Сидение Будды – это позиция незаинтересованного сидения, ранее называвшаяся Дхьяна, Чань, затем Дзен. В западной версии Дзен, которую мы практикуем, все японские слова преднамеренно опущены, чтобы дать место европейскому словарю, более понятному и адаптированному к нашему времени.
Когда японские монахи принесли Чань из Китая, они назвали его Дзен, а позиция Будды стала дзадзен.
Монах Сандо Кайсен Крысташек решил отсечь японскую традицию, слишком ритуализированную и формализованную, и сохранить только сущность учения Будды: Сидение Будды. Он передает учение своего мастера Мокудо Тайсэна Дэсимару больше 25 лет в Польше, Чешской республике, Словакии, Украине и России до самого Владивостока рядом с Японией.
Отныне Сидение Будды будет расти под новым именем, чтобы расцвести в будущем. С его помощью будет в точности передаваться сущность учения Патриархов.
Также Сикантадза мастера Нёдзё, в переводе означающая «только сидеть», заменяется «незаинтересованной позицией». Сутры и тексты читаются и исполняются на родных языках каждой страны, а не на японском или санскрите.
«Сидение Будды» – это то, что позволяет исчезнуть телу и уму.
«В реальности не пытайтесь ждать ничего, кроме того, что есть.
Пробуждение означает: пробудиться к тому, что мы глубоко заблудились.
В прошлом не было иллюзии, таким образом, в настоящем нет пробуждения.»
Как правильно медитировать
Практика дзадзен – это секрет дзен.
Сердце дзен – это дзадзен.
Несмотря на то, что сегодня буддизм приобрел самые разные формы, поза, в которой Будда достиг понимания истинной природы ума, остается неизменной. Она передавалась через семь поколений в Индии, семь поколений в Китае и семь поколений в Японии, затем была принесена в Европу. Благодаря способу передачи учения, основанному не на чтении текстов, а на взаимном обмене между учеником и мастером, эта позиция сохранилась в изначальном виде.
«Истинный Дзадзен заключается в тихом сидении в правильной позиции. Это не какое-то особое состояние, это нормальное состояние человеческого существа: молчаливое и спокойное, без возбуждения. Дзадзен означает успокоить ум и сконцентрировать ум и тело. В дзадзен нет цели, нет стремления что-либо получить, нет специального усилия или воображения. Это не знание, которое нужно постичь умом. Это только практика, практика, являющаяся истинными вратами в счастье, покой и свободу».
Тайсэн Дэсимару Роси
Практикуя, не стремитесь чего-либо достичь. Без цели, только концентрируйтесь на позиции дзадзен, на дыхании и состоянии ума.
Позиция
Сидя на дзафу (традиционная круглая подушка), мы скрещиваем ноги в позе лотоса или полулотоса, или складываем под собой в позиции сэйдза (позиция на коленях). Колени должны касаться пола, создавая, вместе с ягодицами на дзафу, стабильную позицию из трех точек опоры.
Полный лотос:
Колени упираются в пол, ступня левой ноги располагается на правом бедре, ступня правой ноги – на левом бедре. Ступни развернуты подошвами вверх.
 |
 |
 |
Полулотос:
Упрощённая поза, на бедре находится лишь одна стопа, голень второй ноги лежит на полу. Можно еще больше упростить позицию и класть ногу не на бедро, а на икру или на пол (бирманская позиция). Можно менять ноги местами.
 |
 |
 |
Положение тела
Таз наклонен вперед, так, чтобы живот отвисал естественным образом. Не должно быть ничего, что бы пережимало живот, как, например, пояс или узкие штаны.
Позвоночник прогнут в нижней поясничной области, а макушка тянется к небу. Голова перпендикулярна полу, задняя часть шеи расслаблена и выпрямлена. Нос находится в одной плоскости с пупком. Уши – в одной плоскости с плечами. Плечи расслаблены и опущены, живот тоже расслаблен.
Рот закрыт – дышим через нос – челюсти расслаблены. Кончик языка покоится у верхнего неба, у передних зубов. Глаза открыты и опущены под углом 45 градусов. Взгляд неподвижен, спокоен, но ни на чем не сфокусирован.
Положение рук
Предплечья покоятся на бедрах у низа живота, ладони развернуты кверху. Пальцы левой руки лежат на пальцах правой, большие пальцы соприкасаются кончиками. Ладони как будто держат большое яйцо. Внутренние ребра ладоней слегка касаются живота в области 3-4 см ниже пупка. Обычно для этого под ладони нужно что-то подложить. Руки не должны быть напряжены, не должны ни висеть в воздухе, ни падать вниз, оттягивая за собой плечи.
 |
 |
Когда вы обрели стабильное вертикальное положение, начинайте дышать медленно и глубоко. Ваша позиция вертикальна и уравновешена. Сохраняйте ее в течение всего дзадзен, не двигаясь.
«Дзадзен означает прикоснуться к космосу через единое тело, через наше тело. Все существующее и я – единое тело».
«Дзадзен, о котором я говорю, это не искусство медитации. Это не что иное, как путь к покою и счастью, практика-реализация совершенного Пробуждения. Когда сможешь постичь ее сердце, станешь подобен дракону, входящему в воду, и тигру, входящему в горы».
Мастер Догэн, Фукандзадзэнги
Дыхание
Дыхание в дзадзен имеет решающее значение. Прежде всего, необходимо установить медленный, сильный и естественный ритм.
Концентрируйтесь в первую очередь на выдохе, который должен быть спокойным, долгим и глубоким. Во время выдоха оказывайте свободное, расслабленное, расширяющееся вниз давление на нижние внутренние органы, не втягивая живота. Вдох должен быть естественным, автоматическим, спонтанным. Когда легкие почти пусты, они быстро вновь наполняются воздухом.
Концентрация на выдохе создает огромную энергию в нижней части живота. Энергетический центр тела находится не в голове и не в верхней части тела, а в основных группах нервов, расположенных в районе от солнечного сплетения до низа живота. Все боевые искусства традиционно основываются на таком дыхании. Сильные действия тела-ума происходят во время выдоха. Во время вдоха человек особенно слаб и уязвим.
Воздух содержит энергию вселенской жизненной силы и его получают наши легкие и каждая клеточка нашего тела. Обычно мы дышим около 15 раз в минуту, поверхностно, используя только малую часть возможностей наших легких. Глубокое полное дыхание дзен захватывает не только уровень грудной клетки и диафрагмы, но влияет и на органы низа живота, хорошо массируя внутренние органы и стимулируя циркуляцию крови и других жидкостей в теле.
В процессе регулярной практики дзадзен такое дыхание понемногу становится привычным в повседневной жизни и во сне. Чем восприимчивей вы становитесь к вселенской жизненной силе посредством дыхания дзен в дзадзен, тем больше возрастает ваша энергия.
Состояние ума
Правильное состояние ума приходит естественным образом из глубокой концентрации на теле и дыхании во время дзадзен.
Во время дзадзен сознательный поток мыслей от коры головного мозга существенно сокращается и мыслящий мозг успокаивается. Кровь проходит к более глубоким слоям мозга, таламусу и гипоталамусу, и этот тело-мозг становится более активен и развит. Когда глубинный мозг становится более активным, нервная система расслабляется. Будучи восприимчивыми и внимательными в каждой клеточке своего тела, вы учитесь думать телом, неосознанно.
Во время дзадзен мысли, сознательные и подсознательные, естественно и постоянно поднимаются на поверхность нашего ума. Не пытайтесь это пресекать. Но в то же время не вовлекайтесь в процесс мышления и не позволяйте мыслям уводить вас от концентрации на позе и дыхании. Просто позвольте мыслям проплывать, как облакам в небе, не сопротивляясь им и не привязываясь к ним. Тени проходят и растворяются. Образы поднимаются из подсознания и исчезают.
Мозг становится глубоко спокойным. Мы приходим к глубокому бессознательному, за пределами мышления, к сознанию хисирё, истинной чистоте.
(Текст составлен на основе цитат из книги Сандо Кайсена “Дзадзен-Сатори”)
Дзадзэн - медитация заинтересовала ученых,входящих в Американскую психологическую ассоциацию на предмет почти полного отсутствия боли у исповедующих дзэн-буддизм.
Исследователи пришли к выводу, что у дзэн-буддистов кора головного мозга в участках, ответственных за восприятие болевых ощущений, становится толще. Именно это и делает их менее восприимчивыми к боли.
Джошуа Грант (Joshua Grant) из университета Монреаля и его коллеги исследовали мозг у группы из 35 человек, 17 из которых регулярно практиковали медитацию дзэн. Они прикладывали к икрам участников эксперимента горячую пластинку, измеряя температуру, которая вызывала среднюю по силе боль. Затем с помощью методов структурной магнитно-резонансной томографии ученые оценивали структуры мозга, отвечающие за восприятие боли.
У всех практикующих медитацию чувствительность к боли была существенно ниже, а толщина коры двусторонней извилины гиппокампа и других участков, связанных с восприятием боли, - больше, чем у представителей контрольной группы, пишет www.rian.ru.
"Упражняясь в дзен-медитации, люди, похоже, утолщают определенные области коры мозга, и, похоже, именно это объясняет их пониженную чувствительность к боли. Мы нашли связь между толщиной коры и чувствительностью к боли, что подтверждает наше предыдущее исследование об управлении болью с помощью дзен-медитации", - заявил Грант.
Медитативные практики могли бы быть полезными и для предотвращения возрастного уменьшения количества серого вещества или потенциально для восстановления вещества мозга при таких нарушениях, как инсульт,считают ученые.
Дзадзэн - медитация требует, с одной стороны, предельной концентрации сознания, с другой - умения не задумываться ни над одной конкретной проблемой. «Просто сидеть» и, не обращая внимание ни на одну вещь в отдельности, воспринимать все окружающее в целом, до малейших деталей, зная об их наличии так же, как знаешь о наличии собственных ушей, не видя их.
«Совершенный человек пользуется своим умом словно зеркалом: он ничего не хватает и ничего не отвергает. Воспринимает, но не удерживает»
Вместо попыток очистить или опустошить ум нужно просто дать ему волю, поскольку ум - это не то, чем можно овладеть. Отпустить ум - это то же, что и отпустить поток мыслей и впечатлений, которые приходят и уходят «в ум». Не надо ни подавлять их, ни удерживать, ни вмешиваться в их ход. Именно в медитации дзадзэн практикуется действие даосского «у-синь» - «не-ума».
Дзэн - течение в буддизме традиции Махаяны, зародившееся в Китае и получившее распространение на Дальнем Востоке (Вьетнам, Китай, Корея, Япония). В более узком смысле дзэн понимается как направление именно японского буддизма, принесённое в Японию из Китая в XII веке.
В настоящее время словом дзэн обозначают собственно учение и практику дзэн; традицию, в которой передаются эти учение и практика - дзэн-буддизм, школа дзэн.
Другое официальное название дзэнской традиции - Сердце Будды (кит. Фо Синь); также можно перевести как Ум Будды.
Принято считать, что свое распространение дзэн получил в Китае в V веке н. э. Принесшим это учение Будды в Китай считается индийский буддийский монах Бодхидхарма (в китайской традиции - Путидамо или просто Дамо, в японской - Дарума), часто называемый преемником 27 индийских Патриархов буддизма, ставший впоследствии первым Патриархом дзэн (чань).
Бодхидхарма обосновался в монастыре Шаолинь, считающимся в наши дни колыбелью китайского чань-буддизма. На протяжении VI-VIII веков дзэн распространялся на территории Кореи, а затем и Японии. Впоследствии на протяжении веков учение передавалось от патриарха к патриарху, приобретая все больше приверженцев. В настоящее время получило распространение на Западе (Западная Европа, Северная Америка).
Считается, что дзэну невозможно научить. Можно лишь подсказать путь достижения личного просветления.
Точнее говоря, нет такой вещи, как просветление, которой можно было бы обладать. Поэтому дзэнские наставники («мастера») чаще говорят не «достичь просветления», а «увидеть собственную природу». (Просветление - это не состояние. Это способ видения.)
Кроме того, путь к видению собственной природы - для каждого свой, поскольку каждый находится в своих собственных условиях, со своим багажом опыта и представлений. Поэтому говорят, что в дзэн нет определённого пути, нет одного определённого входа. Эти слова также должны помочь практикующему не подменять свою осознанность механическим выполнением какой-то практики или идеи.
Считается, что дзэнский наставник должен сам видеть свою природу, потому что тогда он может правильно видеть состояние «ученика» и давать ему подходящие именно для него указания или толчок. На разных этапах практики «ученику» могут давать разные, «противоположные» советы, например: «медитируй, чтобы успокоить ум; больше старайся»;
«не старайся достичь просветления, а просто отпускай всё происходящее»…
По общебуддийским представлениям, есть три коренных яда, из которых возникают все страдания и заблуждения:
Неведение о своей природе (замутнённость ума, тупость, замешательство, беспокойство),
Отвращение (к «неприятному», представление о чём-то как самостоятельном «зле», вообще жёсткие взгляды),
Привязанность (к приятному - неутолимая жажда, цепляние)…
Поэтому пробуждению способствуют:
Успокоение ума
Освобождение от жёстких взглядов
Освобождение от привязанностей.
Два основных вида регулярной дзэнской практики - это сидячая медитация и простой физический труд. Они нацелены на успокоение и объединение ума. Когда прекращаются само-взбалтывания, «муть оседает», неведение и беспокойство уменьшаются. Прояснившийся ум может легче увидеть свою природу.
На определённом этапе, когда практикующий успокоил ум, хороший наставник - видя «препятствие» в уме практикующего: жёсткие взгляды или привязанность - может помочь от него избавиться. (Таким образом, путь дзэнского практикующего - это и раскрытие «своей» мудрости, и не закрытие от «чужой». Скорее, это убирание ложного барьера между «моей» мудростью и «чужой».)
Многие дзэнские мастера утверждают, что практика может быть «постепенной» или «внезапной», но само пробуждение всегда внезапно - точнее, непостепенно. Это просто отбрасывание лишнего и видение того, что есть. Поскольку это просто отбрасывание, нельзя сказать, что оно как-то достигается. Или что в этом есть «ученики» и «наставники». Наставники могут передавать Дхарму учений - то есть, идеи и методы дзэн. Дхарма Ума, то есть сущность просветления, уже присутствует. Она не нуждается ни в каких достижениях.
Таким образом, практика и учение дзэн нацелены на вышеупомянутые успокоение ума, освобождение от жёстких взглядов и отпускание привязанностей. Это облегчает видение собственной природы, которое само находится вне всякой практики и всяких путей.
Дзэн-буддизм отрицает превосходство интеллекта над чистым опытом, считая последний совместно с интуицией верными помощниками.
Считается, что по сравнению с практическим обучением «от сердца к сердцу» - даже наставления самого Будды играют в дзэн-буддизме второстепенную роль. Для современных учеников - помимо передачи от сердца к сердцу также необходимы слушание, чтение, размышления. Прямые методы указания в дзэн эффективнее чтения книг, но не подразумевают совершенного отказа и от чтения.
Для обучения мастер может использовать любые методы, но наиболее широко распространены практики дзадзэн (сидячая медитация) и коан (притча-загадка, не имеющая логически обоснованного ответа).
В дзэн преобладает мгновенное, внезапное пробуждение, которое иногда возможно вызвать специфическими приемами. Самый знаменитый из них - коан. Это некий парадокс, абсурдный для обыденного рассудка, который, став объектом созерцания, как бы стимулирует пробуждение.
К коанам - близки диалоги (мондо) и самовопрошание (хуатоу):
Некоторые наставники стимулировали пробуждение внезапным криком на ученика или даже ударом палкой по голове. Но основной практикой оставалась сидячая медитация - дзадзэн.
Наряду с традиционной сидячей медитацией во многих направлениях дзэн практиковали медитацию и при ходьбе, и при работе. А все дзэнские монахи обязательно занимались физическим трудом, что было необходимо при интенсивной психической нагрузке в процессе медитации. Хорошо известна и связь чань с традицией боевых искусств (начиная еще с первого чаньского монастыря - Шаолиня).
Таким образом, дзэн стал системой тренировки сознания (с помощью медитаций), духа (с помощью повседневной практики) и тела (благодаря занятиям гунфу и цигуном).
Методика обучения дзэн - сильное эмоциональное воздействие на ученика, а также переживание всевозможных парадоксов. С европейской точки зрения такой подход порой является просто жестоким. Он может быть понят лишь в рамках буддистской доктрины безразличного отношения к жизни и смерти как таковым. Методы воспитания учеников в дзэн-буддизме широко заимствованы практически во всех видах боевых искусств Востока и оказали глубокое влияние на развитие самурайской этики Японии.
Медитация, созерцательность занимает важнейшее место в дзэн-буддизме. Несмотря на различия в подходе к достижению сатори в разных школах дзэн, все они отводят медитации важнейшую роль.
Дзэн не приемлет крайнего аскетизма: человеческие желания не должны подавляться. По сути каждодневные дела, то что вам нравится делать - могут стать медитацией - но с одним условием: целиком присутствовать в том, что ты делаешь. И ни при каких условиях не отвлекаться от этого - будь то работа, кружка пива, занятия любовью или сон до обеда.
Любое увлечение может стать способом постижения своей истинной природы. Это превращает саму жизнь в каждом ее проявлении в произведение искусства. «В каждом человеке изначально живет художник - „художник жизни“ - и этот художник не нуждается ни в каких дополнительных вещах: его руки и ноги являются кистями, а вся вселенная - холстом, на котором он пишет свою жизнь.» Каждый человек - художник своей жизни и у каждого она своя. Ключ - в душе человека.
Философия дзадзен
Дзадзен – это один из ведущих методов медитации, практикуемых в буддизме. Как и все медитативные техники, она направлена на достижение гармонии. Основной ее целью является так называемое «успокоение тела».
Философская основа дзадзен – понимание принципов существования и достижение через медитацию просветления. Философия дзадзен позволяет заново открыть себя, посмотреть на свои ощущения с другой стороны.
Во время медитации поток сознания приостанавливается, теряются ощущения времени и пространства, под которыми скрывается бытие. Так достигаются тишина и спокойствие, сфера безмятежности, достижение и познание которой – философская задача дзен.
Техника медитаций дзадзен проста и эффективна, подтверждением этому служат множество японских монахов, практикующих эту медитацию в своих храмах в качестве единственной практики.
Вы можете воспользоваться полезным порталом https://damvb.org , где размещаются бесплатные объявления на данную тематику. Достаточно лишь указать информацию о себе, написать о сумме, которая потребовалась, и оставить контактные данные. Большим спросом пользуются микрофинансовые организации, где можно заключить выгодную и удобную сделку. Но для этого потребуется изучить рейтинг самых популярных и надежных, а также узнать больше об условиях сотрудничества.
Традиции дзадзен
Дзадзен – это традиционная сидячая японской школы сото. Она практикуется в специально подготовленных помещениях храмов – дзендо. Ее также используют в комплексе с медитацией кинхин – медитативной прогулкой.
Сеанс и завершение дзадзена обозначают ударами в колокол, три удара в начале и один удар в конце. Начинается медитация с традиционного приветствия гассе – ритуального поклона учеников и мастера.
В Японии залы для проведения медитации оборудованы специальными соломенными матами, на которые помещаются подушки для медитаций дзабутон.
Существуют следующие традиционные позиции для дзадзен:
- позиция лотоса, ее называют – кэккафудза;
- позиция нераскрывшегося лотоса – ханкафудза;
- сидение по-турецки – агура;
- классическая японская позиция – сэйдза.
Во время медитации используется правильный брюшной тип дыхания, называемый хара. Практикующий держит спину ровно, так, чтобы позвоночник был прямым, а уши и плечи находились параллельно друг другу – это один из главных принципов выполнения дзадзен.
Положение рук называется космической мудрой, они сложены на линии пояса в красивый овал, ладонь правой руки находится под левой ладонью, а большие пальцы слегка соприкасаются, как будто в них вложен лист тонкой бумаги.
Современная практика дзадзен
На сегодняшний день многие медитативные практики уверенно вошли в жизнь европейского человека. Они стали модными и популярными атрибутами для многих людей. Для других – медитативные практики стали путем самопознания и самосовершенствования.
Дзадзен не стала исключением. Большое количество людей по всему миру практикует эту технику медитаций вдали от японских храмов, в специальных залах для йоги или у себя дома.
Европейская техника медитации сильно отличается от традиционной, так как она приспособлена к условиям жизни современного человека. Для нее часто используют стулья и небольшие подушечки под спину, которые позволяют держать позвоночник ровным на протяжении всей практики, не создавая при этом отвлекающего от медитации дискомфорта.
Дзадзен в домашних условиях
Для того чтобы практиковать дзадзен в домашних условиях, вам понадобится немного свободного времени и пространства.
- Примите позицию для медитации. Для этого вы можете использовать небольшую подушечку, или же обойтись без нее, если вы предпочитаете позицию стоя. Среди вариантов позиций можно выбирать – позу лотоса, нераскрывшегося лотоса, сидя на коленях, сидя по-турецки или позицию стоя.
- Сделайте руками космическую мудру. Сложите руки на уровне пояса, чтобы ладонь левой руки была сверху правой, а большие пальцы касались друг друга. У вас должен получиться овал правильной формы.
- Закройте глаза и сосредоточьтесь на дыхании и больше ни о чем не думайте. Медленно отсчитывайте каждые вдох и выдох по 10 раз. Если вам мешают ваши мысли, то «признайте» их и снова сконцентрируйтесь на дыхании. Продолжайте так 10-15 минут, пока мысли не перестанут мешать счету.
- Открывайте глаза и разомните конечности, это восстановит кровообращение в норму.
- Постепенно увеличивайте время медитаций до часа, чем регулярнее будут ваши занятия, тем спокойнее вы будете, а ежедневные проблемы и стрессы будут вам не страшны.
- Во время медитаций не пытайтесь дышать каким-то особым способом, если вам это тяжело, дышите так, как вы привыкли. Лучше постарайтесь провести исследования спокойствия и неподвижности, тишина вам в этом поможет.
Медитация дзадзен – это отличный способ отвлечься от ежедневной суеты и сконцентрировать внимание на своих чувствах и ощущениях, она приносит гармонию и спокойствие.
Медитация — одна из древнейших техник релаксации и обретения гармонии ума, духа и тела. В процессе медитации, человек как бы отключает себя от канала мыслей, оставаясь при этом в осознании. Обычно медитацию отождествляют с какими-то религиозными учениями, но мнение это ошибочное: медитация — всего лишь доступный человеку инструмент, зато очень действенный. Что такое правильная медитация и для чего она нужна, Вы сможете узнать из нашей статьи.
Зачем мне это нужно?
Логичный вопрос. И ответ на него есть! Правильная медитация помогает:
- Расслабиться в конце тяжелого дня. Всего 40 минут медитации дома в тишине позволят Вам сбросить напряжение, накопленное за день, успокоить свой ум и подготовиться к здоровому сну.
- Успокоиться во время стресса. Когда сильные негативные эмоции плещут через край, ни о какой продуктивности речи и быть не может. Попробуйте уйти от источника раздражения и помедитировать немного. Когда Вы успокоитесь, Ваши проблемы окажутся простыми и решаемыми.
- Утренняя медитация помогает настроиться на день правильно. Успокоив свой ум с утра, Вы сможете четко понять, что и в каком порядке Вы должны сделать за день.
- Регулярные медитации положительно влияют на работу нервной системы, а значит, и на весь организм в целом!
Поза
Многие полагают, что для медитации необходимо научиться сидеть в позе лотоса (не у многих это получается без усиленных тренировок). Это мнение ошибочное, так как правильная медитация подразумевает расслабление тела, а не какую-то особую позу. Удобней всего медитировать сидя или лежа, главное, чтобы тело Ваше было расслаблено, чтобы мог расслабиться и ум. Кстати, с практикой придет умение медитировать даже стоя (например, на остановке в ожидании автобуса).
Дыхание
Правильная медитация невозможна без правильного дыхания. Попробуйте ради эксперимента дышать быстро и прерывисто и думать о чем-то сложном, например, решать примеры по алгебре. Взбудораженный неправильным дыханием мозг вряд ли позволит Вам сконцентрироваться на Вашей задаче. Для освоения правильного дыхания следует выполнять особые упражнения, суть которых сводится к дыханию на счет. Это очень большой объем информации, который невозможно раскрыть в рамках статьи, поэтому мы нашли небольшое видео, чтобы помочь Вам начать двигаться в этом направлении.
Концентрация
Правильная медитация настраивает Ваш ум особым образом, очищает мысли от мусора. Чтобы к этому прийти, необходимо начать от противного: отгородитесь от внешних раздражителей, выключите звук у телефона перед медитацией, попросите своих домашних не шуметь и не отвлекать Вас в ближайшие 20-30 минут. В будущем, при постоянной практике, Вы сможете медитировать даже находясь в шумном месте, однако сейчас очень важно отгородиться.
Правильная медитация подразумевает концентрацию на некотором объекте внимания. Можно выбрать этим объектом шум прибоя, свет, различные звуки природы, но проще всего концентрироваться на своем дыхании, к тому же это поможет Вам дышать ровнее. Также, во время стрессовых периодов, в медитации можно концентрироваться на своих негативных эмоциях. Для этого мысленно на выходе проговаривайте ту Вашу эмоцию, которая Вас гнетет (например, гнев или обида). Эта техника не только поможет сконцентрироваться, но и позволит прожить чувства, не задавив их внутри себя.
Еще одним методом концентрации считается релаксационная музыка, хотя некоторые мастера считают, что музыка (как и разговоры) в медитации — лишнее. Здесь стоит попробовать и так, и эдак: внимание каждого человека фокусируется по своим особым правилам, так что одному музыка для релаксации подойдет, другой от этой музыки уснет, а третий будет отвлекаться на нее… Попробуйте помедитировать под прекрасную индейскую флейту, чтобы понять, подойдет ли Вам этот способ концентрации.
Место и время
Конечно, начинать практиковать медитацию лучше дома. Здесь меньше отвлекающих факторов, да и времени медитации можно уделить больше. Для начала подойдет медитация хотя бы перед сном, на 10-15 минут, но когда Вы привыкнете к этому обряду, начинайте практиковать и утреннюю медитацию, а заодно, увеличивайте время сеансов. Со временем, навык медитации Вы сможете брать с собой куда и когда угодно. Правильная медитация не зависит от времени, места и окружения! Но при этом следует знать, что полностью ум расслабляется в среднем за 30-40 минут, так что, в идеале, стоит привести частоту медитаций к двум сеансам в день по 45-60 минут.
Терпение и снисхождение
Сконцентрироваться сразу получается у единиц. Да и спустя недели усиленных упражнений многие не могут долго держать концентрацию, либо сваливаясь в сон, либо прекращая медитацию. Не стоит сердиться на себя за отсутствие концентрации: Вы всю жизнь занимались тем, что заставляли ум распыляться на множество объектов внимания одновременно, и он привык быстро перескакивать с одного на другое. Правильная медитация предполагает движение, подобное капле воды, которая веками проделывает дырку в твердом камне: будьте настойчивы, но мягки к себе.
Заключение
Правильная медитация может оказаться ключом к Вашему душевному равновесию, инструментом самомотивации, да и просто оздоровительной процедурой для организма. Чтобы получить все это, достаточно регулярно практиковаться! А когда Ваш ум перестанет генерировать нескончаемый поток мыслей, Вы войдете в прекрасное состояние, после выхода из которого ум будет ясным и светлым!
Расскажем вам о техники медитации дзен буддизма. Как известно, медитация в дзен буддизме является основой продвижения в практике. Техники медитации в практике дзен буддизма для начинающих.
Один из мастеров на вопрос о том, что такое дзен ответил, что это пить чай и есть рис.
Действительно, и Будда говорил, что главным условием для медитации является правильное принятие пищи.
Медитация дзен буддизма
Фактически мы должны медитировать всегда. тем более когда едим. Мудрецы пережевывают пищу, которую взяли в рот более чем 100 раз, если жевать менее 30 раз то это совсем никуда не годится, какая там медитация дзен буддизма! Тема питания в дзен является основной и мы обязательно об этом еще поговорим.
“Люди спят. Когда они умирают, то просыпаются” /хадис/
Хотя, по словам Дзен Мастера Дэ Кванга, “…любой человек не менее 470 раз в день достигает просветления…”, это только краткие моменты, о которых он тут же забывает.
Термин “просветление” не совсем корректен. Правильнее было бы употреблять слово “пробуждение”, так как все люди уже полностью просветлены, но так глубоко спят, что не подозревают об этом.
Мы все время находимся в иллюзорном, придуманном мире, лишь на мгновения выныривая в реальность, когда обстоятельства вынуждают нас к этому.
Наше внимание все время гуляет между прошлым и будущим, почти не останавливаясь на настоящем. Но прошлого нет — оно уже ушло и существует только в наших мыслях! Будущего нет — оно еще не пришло и существует только в нашем воображении. Более того, прошлого никогда не было и будущего никогда не будет. Всегда было и будет только “сейчас”.
Техники медитации дзен
Только этот момент является реальностью. Все остальное — сон. Поэтому техники медитации дзен в том, чтобы оставаться в реальности. Дзен Мастер Сунг Сан сформулировал это очень кратко и ясно: “Что ты делаешь прямо сейчас? Просто делай это!”
Однако, легко сказать “делай!”, трудно, очень и очень трудно быть здесь и сейчас, чтобы делать.
Нам мешает инерция мышления. Непроизвольно мы начинаем думать о чем-то постороннем, и оказываемся в мыслях уже очень далеко от того, что делаем.
Для того чтобы только “просто делать это”, выполнять какую-то работу, разговаривать, даже думать о том что надо, нужно научиться не думать. Погасить набранную инерцию мышления можно только определенной практикой. Поэтому в Дзен (и не только в Дзен) существует формальная практика, которая (если ее постоянно делать) постепенно ослабляет инерцию.
Все больше и больше становятся промежутки, когда ум ясный, хотя мышление остановилось. Если на “задворках” сознания вы удерживали вопрос “Что есть Я?”, то в один из таких моментов внутренней тишины и ясности вы постигните свое истинное Я, свою истинную природу.
Техники медитации в практике дзен буддизма для начинающих
Как только это произойдет, в дом вернется хозяин, который сможет приказать своему слуге-рассудку замолчать или думать в определенном направлении, не отвлекаясь на постороннее. Основой практики (не только в Буддизме) является медитация.
Техника медитации даже в разных школах дзен буддизма немного отличается. Так в Японии (школы Сото и Риндзай) упор делается на позу и дыхание, тогда как в школе Чогэ (корейская традиция) основное внимание уделяется состоянию ума. .
О том как сидеть в Дзен медитации вы можете прочитать в прекрасной статье Сэкида Кацуки “Практика Дзен”. Там даже есть иллюстрации. Поэтому поговорим о том как во время медитации должен “сидеть” ум.
Медитация дзен буддизма техника
Прежде всего, не боритесь со своими мыслями, не пытайтесь их остановить или как-нибудь на них воздействовать, так останавливать свои мысли вы будете другими своими мыслями. Мысли приходят и уходят, как облака на небе. Если на них не обращать внимания, они постепенно иссякнут и ум станет чистым. Это как замутненная вода в стакане.
Если стакан не трогать, муть осядет, и вода очистится. Мысли питаются нашим вниманием к ним. Как только какую-нибудь из них мы оцениваем (по шкале “плохо-хорошо”, “нравится-не нравится”, “хочу-не хочу”), мгновенно она занимает все наше внимание, и, оседлав ее, мы уносимся куда-то очень далеко из зала медитации.
Во время Дзен медитации мы не закрываем глаза, так как при закрытых глазах включается образное мышление (пойдут картинки). Чтобы поток автоматического мышления меньше отвлекал, прикройте глаза так чтоб остались лишь щелочки. Обратите внимание на всех скульптурах и иллюстрациях глаза у Будды почти закрыты.
Если же во время медитации вас начинает одолевать сон, то откройте глаза пошире.
Существует много методов (“костылей”), помогающих на первых порах никуда не улетать в мыслях во время медитации. Можно читать мантру. Можно следить за дыханием, считая выдохи. Один, два, три… до десяти. Затем опять до десяти, и опять до десяти и т.д. Как только вы начинаете считать “одиннадцать, двенадцать…”, значит уже спите.
Еще один очень неплохой способ удерживать ум сосредоточенным и спокойным:
Наши руки во время Дзен медитации замкнуты в мудру на точке, находящейся на два пальца ниже пупка. Это центр нашего физического тела, центр первичной энергии и центр интуиции.
Если сосредоточить внимание на этой точке, то через какое-то время можно “услышать” (ощутить) там биение пульса. Сначала просто следите за ним, а когда он станет отчетливее,
Пока ваш ум занят повторением мантры, счетом выдохов, или отслеживанием пульса, обратите внимание на то, что вы осознаете, что делает ум, следите за его деятельностью. Откуда вы следите? Кто следит, если ваш ум занят? Кто вы? ЭТО ОЧЕНЬ ВАЖНО!