Antes del viaje a Arkaim, tuvimos una lección grupal en la que intentamos al menos conocer a nuestros dioses eslavos en términos generales. Para mí fue muy interesante entender esta escalera jerárquica y entender quién es quién y quién se relaciona con quién...)) Ahora sabemos por qué el lunes es un “día duro” y los jueves llueve...))
Género– es la deidad principal en el Panteón eslavo. Creador de todo, espíritu primario, Primer Dios, Pragod. A Rod también se le llama el Dios Altísimo o el Altísimo y Belbog, Dios Blanco, Sventovit. Sventovit se puede traducir como Caballero de la Luz, a diferencia de Temnovit - Caballero Oscuro o Chernobog, que es lo opuesto a Belbog.
Todos los demás dioses se originaron a partir de este Antepasado, lo obedecen y son tanto más poderosos cuanto más cerca están de su Antepasado.
Rod o Sventovid tuvo muchos hijos e hijas, que también son los Dioses Supremos.
Otros dioses sólo le obedecen a él y cumplen todas las exigencias sin cuestionarlo. Incluso después de la adopción del cristianismo, los eslavos continuaron organizando festivales y fiestas el 8 de septiembre en honor al Dios de los dioses. El día siguiente, 9 de septiembre, es el día de Rozhanitsa, las hijas de la Familia. El 25 de septiembre se celebra otra fiesta de Rod y Rozhanits.
chernobog – Dios Negro, Chernobozhe, Temnovit (Caballero Oscuro).
Todo lo contrario del dios de la luz Rod. El dueño del oscuro mundo Navi, Pekla, el inframundo. Los hijos e hijas de Chernobog son Viy, Volkh, Usynya, Dubynya. En todas las leyendas, canciones y cuentos, aparece como una especie de entidad negra, el enemigo de los dioses de la luz y el gobernante de todos los ejércitos del inframundo malvado, el inframundo, el infierno, el mundo infernal. Además, a Chernobog se le llama la Serpiente Negra y a todos sus hijos, hijas y descendientes se les llama Zmeevichs o Zmievichs. Por eso Viy se llama ViemZmievich. Se cree que después de la cristianización de Rusia, la imagen de Chernobog fue transferida a San Kasyan, quien es la causa de varios desastres.
El Día de Chernobog se considera tradicionalmente el lunes, al que también se le llamaba malhechor, malhechor. No se recomienda iniciar ningún negocio nuevo en este día. En la antigua Rusia, el lunes era un día de represalia pública, castigo o ejecución por cualquier delito. El símbolo de Chernobog es un cráneo animal o humano. Un caballo negro, una cometa, un nogal y un haya, el número uno (1) y la cuenta, el planeta Saturno son también símbolos de este Dios Navi.
El mundo siempre ha estado dividido, está dividido y estará dividido en blancos y negros, en el bien y en el mal. Estas fuerzas siempre deben existir y mantenerse en armonía, por eso Chernobog es una parte integral del mundo, una de esas leyes sin las cuales la existencia es imposible. Belbog y Chernobog están indisolublemente unidos para siempre.
La fiesta de Chernobog-Temnovit se celebra tradicionalmente el 29 de febrero. A la medianoche del 29 de febrero al 1 de marzo se rompen los huevos de gallina. Según las creencias eslavas, este es el único día del año en el que Chernobog es mortal. Su muerte está en el huevo, y sólo aplastándolo o rompiéndolo se podrá derrotar al Dios oscuro.
Svárog- uno de los dioses más altos del panteón eslavo-pagano. Svarog es venerado como el dios del cielo y creador de la Tierra. Svarog también es considerado el patrón de los guerreros y las armas. Es un dios herrero que enseñó a la gente a forjar productos metálicos. Cualquier forja en sí misma es el templo de Svarog, y el yunque y el martillo son símbolos de Svarog.
Durante el establecimiento de la doble fe en Rusia, Kuzma-Demyan asumió el papel de Svarog. Kuzma y Demyan son santos cristianos, curanderos y hacedores de milagros que, en la creencia popular, se fusionaron en un carácter divino y adoptaron muchos de los rasgos de Svarog. Lo más probable es que esto se deba a la similitud del nombre de uno de los santos: Kuzma, que es muy similar a la palabra "herrero". Si recurrimos a la fe dual, comparamos las deidades cristianas y sus cualidades tomadas de los dioses paganos, entonces podemos hacer una analogía como: el dios cristiano supremo Jehová (Yahvé), que corresponde a Rod y Svarog, y su hijo Jesús, quien durante En la época de la doble fe adoptó las características del hijo de Svarog Dazhdbog, el dios que da bendiciones.
La fiesta de Svarog cae el 14 de noviembre. Este día se conoce como Svarozhki. En la era del cristianismo, Svarozhki comenzó a llamarse el día de Kuzma y Demyan.
perún- uno de los dioses más importantes de los eslavos. El hijo de Dios Svarog, junto con Dazhdbog, es considerado el mayor. 
Svarozhich. Dios del Trueno, patrón de los guerreros. Perun, como dios del trueno y el relámpago, significaba fuerza y poder sobrehumanos.
En honor a Perun, se encendieron fuegos eternos en los templos. Los fuegos eternos, que nunca se apagaban, estaban hechos de troncos de roble, un árbol directamente relacionado con Perun. robledales y los bosques también pertenecían a este Dios y eran cuidadosamente guardados como sagrados. Cuando no llovió durante mucho tiempo, en esas arboledas llamaron a Perun para que enviara a la gente sus rebaños gordos (nubes), que regaban la tierra con agua, y con sus flechas (relámpagos) derrotaban al enemigo. y espíritus malignos.
Vale la pena saber que después de la cristianización, muchos dioses, consciente o inconscientemente, cristianos o eslavos que no querían olvidar a sus dioses, fueron transferidos a las imágenes de los santos cristianos. Este destino tampoco perdonó a Perun. En cierto sentido, la gente cambió el nombre de su Dios y la imagen de Perun fue transferida a Elías el Profeta, que también se llama Ilya Gromovnik.
Se considera que la flor de Perun es el iris. Los pueblos eslavos del sur, búlgaros y serbios llaman a esta flor: Perunika o Bogisha. A juzgar por las excavaciones, los santuarios de Perun también se construyeron en forma de iris de seis pétalos.
El día de Perun es el jueves. También hay un dicho “Después de la lluvia del jueves”, que nos remite a creencias antiguas.
Vélez(Volos), Veles Svarozhich, Veles Korovich - es una de las Deidades más famosas y misteriosas del panteón pagano de los antiguos eslavos, Hijo de Rod y la vaca celestial Zemun, hermano de Svarog y Khorsa, esposo de la Diosa Mokosh. Se le atribuye el papel de responsable de las personas y del mundo animal en su conjunto. Algunos lo llaman el dios bestial, el patrón del ganado, la naturaleza animal del hombre, mientras que otros afirman que Veles es el dios de los poetas y la riqueza, es el abuelo del famoso poeta Boyan, su tarea es encontrar almas después de la muerte y acompañarlas. al mundo de los muertos.
Dado que el culto a Veles era uno de los principales en la antigua Rus, es natural que tuviera sus propios templos y santuarios.
Después de la adopción del cristianismo, la iglesia necesitaba asimilar de alguna manera rápida y sin dolor a la Rus pagana con sus santos. De repente, inesperadamente, muchos santos cristianos comenzaron a adquirir las características de dioses paganos puramente eslavos, y los propios dioses antiguos comenzaron a ser llamados espíritus malignos, demonios y demonios. Esto sucedió con Veles. Veles fue reemplazado por San Blas, que también era el santo patrón del ganado. Algunos de los rasgos de Veles fueron transferidos a San Jorge. Veles fue reconocido como un oído malvado, de ahí: Volosatik, Volosen - el diablo. También vale la pena decir que algunas de las características de Veles fueron adoptadas por Nicholas the Wonderworker, quien comenzó a patrocinar la riqueza, el comercio y el mundo submarino y subterráneo.
Fiestas de Dios Veles: 1 al 6 de enero - Días de Veles, 10 de febrero, 10 de abril - Día de la Vaca Zimun
Dazhdbog(Dazhbog, Svarozhich) - Dios del Sol y Dios Dador entre los eslavos. Él es el hijo de Dios Svarog, es decir, uno de Svarozhichi. Sus hermanos son Perun, Stribog, Simargl, Troyan y otros. Hijos de Dazhdbog: Ovsen, Kolyada, Maya Zlatogorka. Zhiva es considerada la esposa de este dios; además, antes de Zhiva, Morana era considerada su esposa, partiendo de quien al mismo tiempo simboliza el final del invierno. Según los eslavos, Dazhdbog abre en verano y cierra en invierno. Mucha gente, basándose en la consonancia del nombre, cree que Dazhdbog de alguna manera se relaciona con la lluvia, pero esto no es cierto en absoluto. La primera parte del nombre de Dios, Dazhd o Dazh, no proviene de la palabra "lluvia", sino de las palabras "dar", "dar". Es Dios quien da, dios sol, La luz del sol y, en consecuencia, el dios de la fertilidad.
En el calendario festivo eslavo hay varias fechas dedicadas a Dios Dador. Los principales son el 18 de marzo, Día de Dazhdbog, y el 6 de mayo, Día de Dazhdbog.
Después de la cristianización de Rusia, la imagen de Dazhdbog en algunas de sus características fue transferida a Nicolás el Taumaturgo (Nikolai Ugodnik). Tanto Nicholas como Dazhdbog son portadores de regalos, patrocinadores y ayudantes de quienes sufren y piden ayuda.
yarilo(Yarila, Yarovit) - dios pagano de la fertilidad primaveral. El mismo nombre “Yarilo”, que tiene 
la raíz “yar” indica la participación de este Dios en la fertilidad (primavera, pan de primavera, abejas de primavera, primavera (toro joven), primavera (oveja joven)). Yarilo difunde la luz primaveral, despierta fuerza en las plantas y amor carnal en los animales. El nombre “Yarilo” significa blanca, es decir, luz blanca que penetra el mundo con la llegada de la primavera y lo carga todo de vida.
Yarilo no es sólo el dios de la fertilidad, la primavera y la vida regeneradora, sino también una de las caras del sol. Yarilo es sol de primavera. Es él quien es recibido con la llegada de Maslenitsa y despedido con la llegada de las vacaciones de verano en Kupala.
Se le asignó el papel de una deidad que despierta el amor en las personas y es responsable del nacimiento, el comienzo de la vida. Por esta característica, la nueva religión reconoció a Yarila y las fiestas asociadas a él como desorden, bacanal y libertinaje, lo cual es fundamentalmente erróneo, porque detrás de todo esto solo hay imágenes externas diseñadas para crear un juego ritual especial. Los propios eslavos paganos eran un pueblo muy moral y cultural que siempre respetó la pureza moral y espiritual.
Después de la cristianización de Rusia, algunas de las funciones y la imagen de Yarila fueron adoptadas por San Jorge, también llamado San Yegor y San Yuri. Fue San Yuri, según la consonancia de "Yur" y "Yar", quien se convirtió en el nuevo Yarila en la comprensión de la era de la doble fe.
Símbolo Yarila es un escudo (un escudo es un símbolo antiguo del sol).
Día de Yarila cae el 21 y 22 de marzo o el equinoccio de primavera. En este día, cuando despiden el invierno y queman la efigie de Marena, saludan a Yarila. Luego, en Kupala, queman una efigie de Yarila y saludan a Kupala. Los juegos en honor a Yarila en marzo se llamaban Yaril, Yarilki, juegos de Yaril, festividades de Yaril.
Yarilo Veshny celebrado el 23 de abril. En este día, Yarilo abre o fertiliza la Tierra.
makosh(Makosh, Mokosha, Mokusha) - Diosa eslava. Ocupa uno de los más importantes y significativos 
Lugares en el panteón pagano de los eslavos. Vale la pena decir que el ídolo de Mokosh se encontraba, entre otros, en el templo de Kiev, que fue erigido y luego destruido por el príncipe Vladimir. El hecho de que Makosh recibiera tal honor como ídolo en el principal templo principesco habla de su extraordinaria importancia en las creencias e ideas de nuestros antepasados. Entre otros ídolos, Makosh era la única deidad femenina.
Makosh es la diosa de la tierra y la lluvia, la cosecha, el hilado, el tejido, la patrona de la artesanía, la patrona de las mujeres, la diosa del destino. El mismo nombre "Mokosh" o "Makosh" está asociado con varias versiones de su origen. Una de las versiones presentadas por M. Vasmer es que Mokosh proviene de la palabra "mojarse", y en la antigüedad esta diosa estaba directamente asociada con la lluvia y la cosecha. Otros investigadores han sugerido que Mokosh proviene de la palabra mokos, que puede traducirse como “girar”. Todavía existen creencias de que no se debe hilar ni hacer manualidades el viernes, ya que este día está dedicado a Mokoshi y la diosa puede castigar por tal ofensa. El nombre Makosh proviene de la frase “ma” - madre y “kosh” - lote. Esta frase se puede traducir como Madre del Destino. En la antigüedad, "kosh" también significaba una canasta para el grano, un granero, un corral para el ganado, un carro para las gavillas, y de esto podemos concluir que Makosh es la madre de la cosecha. Ninguno de los nombres de la diosa es erróneo, es decir, puedes llamarla Makosh y Mokosh.
Como un hilandero que hila hilos divinos, Makosh aparece y diosa del destino. Según las creencias de los eslavos paganos, es ella quien teje los hilos de la vida (pokuta, pokutnye hilos). Los asistentes de esta diosa son Dolya y Nedolya (Srecha y Nesrecha).
Vale la pena señalar el hecho irrefutable de que después de la cristianización la imagen de Mokosh fue transferida al santo cristiano. Paraskeva viernes o ParaskevaPenyanikha. El día de Mokosh siempre se ha considerado viernes, por lo que a Paraskeva también se le llama viernes; Pnyanikha o Lyanikha, un hilandero de lino, también se refiere a la imagen de Mokosh. Paraskeva, traducida del griego, significa "viernes".
Dado que Makosh está asociado con la luna, se considera que la piedra amuleto de esta diosa es la piedra lunar y el cristal de roca. El metal de Mokosh es la plata. Animal: gato.
Makosh, junto con las parturientas Lada y Lelya, son las principales diosas patronas de la festividad de Babi Porridge, que se celebra tradicionalmente el 8 de enero.
Diosa Lada es una de las diosas más importantes en panteón pagano. Ella es hija de Rod (a veces considerada la forma femenina de Rod) y Duck. El pato es la madre de todas las aves mitológicas y Lada suele representarse como un cisne blanco. También es madre de Zhiva, Lelya, Lelya y Morana. Por eso ella es la mayor. Mujeres en trabajo de parto quienes eran las madres de los dioses. En la mitología eslava, se la llama la diosa del amor, la primavera y la belleza, la patrona del matrimonio. De su nombre surgieron palabras como: muchacho (armonía familiar), está bien, está bien, nos llevamos bien. En los viejos tiempos, los seres queridos se llamaban Lado y Ladushka. Además, lady es un compromiso, ladylo es una casamentera y ladkanya es una canción de boda. Todo esto significa la estructura armoniosa del mundo y la vida humana. Entre otras cosas, Lada se encuentra con las almas de los muertos y las acompaña.
El animal sagrado de esta diosa eslava de la luz de la mujer en trabajo de parto es el cisne blanco. Él es su encarnación y su símbolo de pureza y fidelidad. Además, su símbolo en el mundo de la flora es el abedul. En invierno, Lada es representada como una rubia con una túnica ligera y, a partir de la primavera, como una niña de cabello dorado con una corona de flores en la cabeza.
Las flores fueron el principal sacrificio a Lada. Por tanto, podemos suponer que de aquí surgió la tradición de regalar flores a las queridas niñas.
La fiesta dedicada a esta diosa se llama Ladodenie y la celebran los paganos eslavos el 30 de marzo.
Vivo Zivana es la gran diosa del nacimiento eslava. Es hija de Lada y hermana de Lelya, Lelya y Morana. Dazhd-God es considerado el marido de Zhiva. El hijo es Peklenets, el dueño del infierno subterráneo. Viva es la personificación de la primavera, el amor, la juventud, la belleza y la prosperidad de la naturaleza. El cuco es considerado la encarnación de Zhiva. Según la leyenda, en primavera el cuco vuela a la tierra desde Iria (el paraíso pagano) y cuenta las horas de nacimiento, vida y muerte. Los sabios paganos usaban los cucos del cuco para adivinar no solo cuánto tiempo les quedaba de vida, sino también muchas otras cosas importantes.
Zivana es considerada una diosa dadora de vida. Ella resucita la naturaleza muerta en primavera y devuelve la alegría a la gente. Da vida a los seres vivos. Muchas de las palabras eslavas provienen del nombre de la diosa Zhiva: zhito, vivienda, vida, zhivotina, vientre, curación, etc. Se la representa como una niña con frutas en las manos. También vale la pena decir que la oposición a Zhiva era su hermana Mara o Morana, quien era la diosa del invierno y la muerte.
Se considera que la festividad de Zhiva es el 1 de mayo, el Día de Zhiva. También el 25 de marzo se celebra la Fiesta de la Primavera; según la leyenda, en este día se abren las puertas de Svarga y Zhiva desciende a la tierra, trayendo consigo la primavera.
morán (Madder, Morena, Mara, Morzhana, Bony, Madre Oscura de Dios, Madre Negra) – diosa del invierno, muerte,
reina de la noche, una deidad poderosa y formidable de los eslavos. Mara es hija de la diosa Lada y Svarog (Marena Svarogovna), hermana de Zhiva, Lelya y Lelya. Se considera que su marido es Koschey y sus hijos son Bogumir, Zhelya y Karina. A juzgar por otras leyendas, cuentos de hadas y epopeyas, Dazhdbog también era el marido de María. Morana es la encarnación misma de los espíritus malignos. Ella está a cargo de las noticias y del infierno. Según la leyenda, deambula por la nieve y, en ocasiones, visita la realidad para cometer actos sucios. Además, cada mañana acecha al sol para destruirlo, pero cada vez retrocede ante su poder. Cada primavera lucha con las fuerzas de la luz (Yarilo, Zhiva) para prolongar el invierno en la tierra el mayor tiempo posible. Pero, al final, ella, derrotada, es quemada en una hoguera simbólica, que ahora podemos ver en Maslenitsa. El nombre Morana dio lugar a palabras como: pestilencia, oscuridad, oscuridad, neblina, tonto, muerte, etc. Probablemente en la antigüedad esta diosa fue llamada con el doble nombre Mara-Marena;
Los símbolos de la diosa Morana son la Luna Negra, las calaveras rotas, la hoz, el cisne negro, el buitre y el cuervo. Con la ayuda de una hoz, corta los hilos de la vida, como resultado de lo cual la persona muere. Sus cosas sagradas son la cabra, el enebro, el álamo temblón, el abeto y el pino. Sus posesiones se encuentran al otro lado del río Smorodina y para llegar a ellas es necesario cruzar el puente Kalinov, que conecta Yav y Nav.
María es Agua Muerta, es decir, lo contrario de la luz vivificante o del Yari Solar. Sin embargo, sin María, como sin Chernobog, la vida en la tierra sería imposible y ella también participa en el mantenimiento del equilibrio. Al tomar almas de Reveal, Mara hace una gran cosa y le da al alma una nueva existencia. Morzhana es la diosa de la muerte y la enfermedad en el mundo de YAVI y la diosa de la eterna juventud en el mundo de NAVI.
La diosa eslava de la muerte Morana se representa de diferentes maneras. Podría tratarse de una chica con el pelo negro esparcido sobre los hombros y que lleva un vestido de terciopelo bordado con joyas. A veces se la representa como una anciana de cabello gris vestida con una túnica negra de mendigo. Imágenes tan diferentes están asociadas con el cambio de estaciones. A finales de otoño o principios de invierno, cuando la diosa oscura viene al mundo y llama al invierno con ella, todavía es joven y está llena de fuerzas, pero en Maslenitsa (Komeditsa) ya es vieja e indefensa, y da paso a la joven Yaril. , que trae la primavera al mundo . A menudo se representa en sus manos una hoz o una guadaña. El Día de la Madder se celebra tradicionalmente el 1 de marzo.
A juzgar por fuentes fiables, muchos historiadores e investigadores creen que el templo de Morana estaba ubicado en el lugar de la actual Torre Ostankino.
Semargl(Simargl, Simargl, Semargl) - deidad pagana ,
Dios del Fuego, Mensajero de los Dioses, guardián de las cosechas. Muchos científicos coinciden en que Semargl parece un perro alado. Fue representada con un aliento de fuego, una llama que escapa de su boca. Como dios del fuego, Semargl pertenece a los Svarozhichi. En este sentido, a menudo se le compara con el hindú Agni, el dios del fuego. Además, el eslavo Semargl se compara con el Simurgh iraní (pájaro de cuento de hadas), que es el mensajero entre los mundos celestial y terrenal, entre las personas y los dioses.
Semargl aquí puede actuar como guardián de semillas, brotes y brotes, es decir, guardián de plantas, también guardián de plantas domesticadas, árboles frutales, cultivos extensivos, hortalizas, frutas, bayas, setas, etc.
El investigador Boris Rybakov, entre otras cosas, señala que con el tiempo el nombre de Simargl cambió y empezaron a llamarlo pereplutom. Esta deidad fue venerada y glorificada durante las fiestas de Rusalia, que aún se conservan, que se celebran en junio, justo antes de Kupala. En la antigüedad, las sirenas no eran entendidas como doncellas del agua, sino como espíritus, doncellas de las nubes, mitad doncellas, mitad pájaros que protegen los cultivos, patrocinan la fertilidad y también ayudan a las personas. En la época pagana, las mismas sirenas eran llamadas Beregins, es decir, protectoras. En este sentido, Pereplut-Simargl resulta estar estrechamente relacionado con las sirenas costeras. Posteriormente, esto llevó a un ligero error, a raíz de lo cual algunos investigadores comenzaron a confundir a Pereplut con un tritón, ya que está asociado con sirenas, que comenzaron a ser confundidas con doncellas de agua.
dios lagarto(Yusha, Yasha, Yesha, Yazhe, Yaze, Yusha la serpiente): uno de los dioses de los antiguos eslavos paganos, que está a cargo del mundo subterráneo y submarino. La apariencia misma del dios Lagarto se presentó a los eslavos de diferentes maneras: una serpiente enorme, un dragón, un lagarto con dos cabezas, un cocodrilo. Es él quien está representado en forma de dragones y serpientes en muchos artículos para el hogar, elementos arquitectónicos, prendas de vestir y amuletos.
El lagarto simboliza mundo inferior, Bajo tierra, según la tradición eslava, se encuentra el mundo de los antepasados. El lagarto también entró en el folclore en forma de dragón con varias cabezas.
No solo los cuentos de hadas o los mitos, sino también algunas fuentes antiguas afirman que en las aguas del río y del lago vivía cierto cocodrilo o cocodrilo, al que se le hacían sacrificios. Incluso después del bautismo de los rusos, cada vez que zarpaba un barco, embarcación u otro velero, los marineros siempre arrojaban algunas monedas al rey del mar Lagarto, esperando su favor para su viaje. Una gran cantidad de mitos y leyendas están asociados con creencias en dragones o serpientes gigantes. Además, estas creencias existen no sólo en el paganismo eslavo, sino también en las creencias de muchos otros pueblos. Por ejemplo, una de las serpientes mitológicas más antiguas es Ouroboros, que se traga su propia cola y que existió en casi todas las culturas del mundo: Egipto, Grecia, India, China, Escandinavia, los aztecas, etc. El Lagarto, también conocido como Dragón, en muchas culturas tiene la habilidad especial de arrojar fuego por la boca. La complejidad de este personaje del panteón eslavo es verdaderamente grandiosa. Probablemente sólo podrán resolverlo en el futuro. Por ejemplo, ¿por qué el prototipo del Lagarto se llamó Serpiente Gorynych? ¿Porque la Serpiente vivía en el(los) monte(s)? ¿O porque la Serpiente, con su habilidad, provocó la combustión (llama)? ¿Por qué algunos mitos y cuentos de hadas muestran a la Serpiente volando por el cielo, como nubes negras, y no bajo el agua, donde tradicionalmente se imaginaba el hábitat del Lagarto? Quizás así nos ha llegado información sobre la versatilidad de este Dios, que podía vivir tanto bajo el agua como elevarse al cielo, que podía ser dueño del inframundo, como Hades, y que podía subir tranquilamente a la superficie.
Los lagartos y las serpientes son guardianes de la riqueza subterránea. Existían rituales y acciones mágicas especiales, durante las cuales, un día determinado, con ciertos hechizos mágicos, la gente se internaba en el bosque en busca de serpientes o lagartos que pudieran indicarles la ubicación del tesoro. Recuerde el lagarto en el cuento de hadas de Bazhov "La señora de la montaña de cobre", que de hecho resultó ser el verdadero gobernante de la montaña, que es lo mismo que la dueña del inframundo.
Papá Noel Se encuentra en los cuentos de hadas eslavos más antiguos, como el omnipotente dios del invierno, Frost. En las mismas obras se le da el nombre de Morozko. Durante la lucha entre el cristianismo y el paganismo, aparecieron dioses eslavos, deidades, seres de luz, etc. demonizados, presentados como demonios y diablos. Cifra Morozko En esta lucha no fue la excepción. Con el tiempo, incluso la gente corriente dejó de recordar quién era realmente. Ahora, según la comprensión de la gente, el Dios de las heladas es una Deidad malvada que odia a todas las personas y está dispuesta a congelarlas hasta morir. Los cristianos comenzaron a asegurar a la gente que Morozko estaba robando niños y recolectando sacrificios humanos. Pero si hasta los siglos XIX y XX la gente todavía recordaba a Morozko, más tarde, cuando comenzaron a mirar con envidia a Occidente y a adoptar activamente sus tradiciones, Dios Morozov desapareció por completo de la memoria de la gente.
Papá Noel- Este no es un personaje mítico, ni épico, ni Dios ni el Espíritu. Santa Claus es un prototipo de persona real. Era el cristiano San Nicolás de Myra (Santa - San, Klaus - Nicolás). Nicolás nació en Patara, Turquía, recibió una educación religiosa e hizo buenas obras. Según la leyenda, arrojó monedas de oro a través de tuberías a las casas de las niñas pobres. Lo más probable es que fuera una buena persona y ayudara a los demás, pero no tiene nada en común con nuestro Dios, especialmente con el Dios del invierno y el frío, este santo de la soleada Turquía (!), donde siempre es verano.
Sin embargo, la afirmación de que sólo los niños creen en Papá Noel es absurda. Padre Frost, Morozko es uno de los dioses eslavos, y no creer en él significa no creer en Rod, Veles, Svarog, Perun, Makosh y muchos otros dioses de la luz. Como otros dioses, Morozko no es un personaje de cuento de hadas inventado para la alegría de los niños, sino una Deidad real para cualquiera que honre la Fe de los Ancestros. En la antigua Rusia, el dios del invierno y las heladas también era conocido con otros nombres: Zimnik, Studenets, abuelo Treskun y Korochun (Karachun). Korochun es un dios antiguo que comanda las heladas.
¡Ay! Este es un resumen breve e incompleto de los dioses eslavos. Pero, ¿siempre hay que empezar por algún lado?))
Antes de la adopción del cristianismo, los eslavos, como muchos otros pueblos, creían en la existencia de varios dioses, cada uno de los cuales influía en determinadas áreas de la vida de los antiguos eslavos o en un fenómeno natural. Los nombres de los dioses eslavos, llamados cristianos paganos, se detallan a continuación.
Avsen (o, de otra manera, Ovsen) es el dios del cambio de estaciones, influyendo en el comienzo del otoño y la primavera.
Belbog es la encarnación de la luz, un dios que trae bondad, buena suerte y felicidad.
Bereginya es una gran diosa, una de las más antiguas. El progenitor de todas las cosas.
Veles (en otras palabras, Volos) es el hijo de Svarog, la encarnación de la sabiduría del maestro,
dios de la cría de ganado, segundo en importancia después de Perun.
Gromislav es un dios gigante que ayudó a Svarog a crear la Tierra.
Dazhbog es otro hijo de Svarog, los eslavos lo consideraban el dios del sol y su personificación.
Dennitsa es el hijo mayor de Svarog.
Diverkiz es el dios de las liebres.
Did es el dios del amor conyugal, el tercer hijo de la diosa Lada.
Didilia es la patrona de la mujer durante el embarazo, la diosa de la fertilidad femenina.
Dogoda es el dios que da vientos tranquilos y un clima despejado.
Dodola es la diosa de la juventud y el verano.
Zevana (también conocida como Zevonia) es la diosa de los animales salvajes y la caza.
Zimertsla (en otras palabras, Zarnitsa o Mertsana) es la diosa del amanecer.
Zlebog (en otras palabras, Krovnik, Zlodiy o Khudich) es un dios que "proporciona" tormento a los villanos después de su muerte.
La Mujer Dorada es la famosa diosa del bienestar, la paz y la tranquilidad del hogar.
Karachun (en otras palabras, Korochun) es el señor de las heladas, un dios subterráneo.
Kvasura es el dios de la elaboración del vino.
Kolyada es un dios que encarna el ciclo anual que se repite.
Kors (en otras palabras, Korsha) es el dios de las fiestas, el señor de la comida y la bebida.
Kryshen es un dios que posee conocimiento.
Kupalo es el dios de las flores, el verano y los árboles frutales. Tercero en importancia después de Veles y Perun.
Lad (en otras palabras, Ladnik o Palm) es el dios de la armonía, la amistad y la reconciliación.
Lada es la esposa de Svarog, la diosa del amor, el matrimonio y la belleza.
El hielo (en otras palabras, Koldnik) es el dios del invierno.
Lel (de otra manera, Lelyo o Lelya) es el hijo de la diosa del amor Lada, también el dios del amor.
Magura (en otras palabras, Perunitsa) es hija de Perun, patrón de los guerreros.
Maya es la madre de Kolyada y Kryshenya, una diosa.
Marzana es una diosa que gobierna la muerte de los animales.
Mokosh (en otras palabras, Makosh) es la diosa de la fertilidad.
Morena (en otras palabras, Mara, Mora, Madder o Mura) es la diosa de la muerte humana.
El rey del mar es el gobernante absoluto de cualquier espacio acuático.
Niyan (en otras palabras, Niy) es el dios del castigo, juez de los muertos.
Ozem es el dios que gobierna el inframundo.
La discusión es el dios de la discordia y las riñas.
Perun es el dios que ordena los relámpagos y los truenos, el hijo de Svarog.
Podaga es el dios que ordena el buen tiempo.
Pozvizd (en otras palabras, Posvist, Pokhvist o Whirlwind) es el dios del mal tiempo y las tormentas.
Polaznik es un dios que da felicidad en el Año Nuevo.
Polelya es el segundo hijo de la diosa de la belleza Lada, el dios del matrimonio.
Polkan es una semideidad, un centauro.
Porenuta es el dios que patrocina a los marineros.
Regla (en otras palabras, Derechos o Prono) es el dios de la justicia, personificando la ley universal.
Pripekalo: el dios de la vida disoluta y la fornicación.
Prok es el santo patrón de los marinos mercantes, los comerciantes y las personas simplemente emprendedoras.
El viernes es la diosa que patrocina a las almas difuntas.
Radegast es el dios eslavo de la guerra.
Rod es el primer dios de los eslavos, el creador del mundo, visible e invisible.
Rodomysl es el dios de la sabiduría y de la elocuencia.
Las mujeres en trabajo de parto son hijas del primer dios Rod, la gente las ve en la forma de las constelaciones de la Osa Menor y la Osa Mayor.
Ruevit es el dios que protege a los guerreros.
Svarog es el antepasado de todos los dioses eslavos, el gobernante supremo del Universo.
Svarozhich - dios del fuego, hijo de Svarog.
Svarozhichi son los hijos restantes de Svarog.
Svyatovid es otro nombre del dios eslavo Svarog.
Svyatobor (de otra manera, simplemente Bor) es el santo patrón de los cazadores y la caza, el dios de los bosques.
Seva es la diosa de los huertos frutales.
Silnobog es un dios que patrocina la fuerza y la destreza.
Simargl (o Semargl) es un dios que personifica la encarnación terrenal del fuego.
Stribog es el rey supremo de los vientos, el hijo de Svarog.
Sumerala es una diosa que gobierna el inframundo.
Triglav es una deidad de tres cabezas que tiene poder sobre el cielo, la tierra y el inframundo.
Triglav (en otras palabras, trigla) es la diosa de la tierra.
Tur es el santo patrón de la agricultura, un dios con forma de toro.
Oud es el dios que patrocina las aventuras amorosas.
Uslad (en otras palabras, Oslad) es el dios de los placeres y la diversión.
Usud es el dios que decide los destinos humanos.
Khvorst es un dios que gobierna las dolencias y dolencias.
Khors es el dios de la luz.
Chernbog es un dios que personifica las desgracias y los problemas.
Chur es el dios que patrocina los dominios subterráneos y protege sus fronteras.
Yarilo (de otra manera, Yar-Khmel) es el dios de la diversión y el amor.
Yarovit es el dios de las tormentas, los torbellinos y las nubes primaverales.
Basado en materiales de la publicación “El mundo en hechos”
La veneración del sol entre los antiguos eslavos no está en duda. Sin calor y luz no puede existir la vida; al mismo tiempo, el sol también tiene poder destructivo en ausencia de reglas básicas de seguridad.
El sol es la fuente de energía vital.
La veneración del santuario celestial se refleja en antiguos mitos, cuentos, leyendas, cuentos de hadas, oraciones y conspiraciones.
También hay símbolos solares (solares) dotados de poder protector.
Cuatro caras del dios sol entre los eslavos.
La imagen del sol se puede encontrar en todas partes. Sobre dibujos infantiles, artículos para el hogar, ropa de cama, prendas de vestir, amuletos.
El dios sol eslavo tiene 4 caras o hipóstasis correspondientes a las estaciones. Cada estación el sol representa un dios diferente.
Cada uno tiene su propio carácter e imagen específica:
otoño - .
Los antiguos eslavos respetaban los mandamientos de cada dios del sol y en honor de cada uno de ellos se celebraba un día de honor (celebración).
Dios del frío sol de invierno.
Dios Caballo personifica el sol de invierno. 
Imagen de Khors: un hombre de mediana edad vestido con una capa de color cielo (azul). Llevaba una camisa y pantalones hechos de tela tosca.
Época del dios sol de invierno: se considera que la época de influencia de Khors es el período comprendido entre el solsticio de invierno y el de primavera. El solsticio de invierno ocurre a finales de enero, lo que se refleja en la celebración del nuevo año moderno.
Según algunas fuentes, el dios sol del invierno es Kolyada.
Y la primavera se observa el veinte de marzo. La fiesta moderna de Maslenitsa es una despedida del invierno. En este día, el dios del sol de invierno transfiere el poder a la joven y ardiente Yarila.
Señor del sol primaveral y la fertilidad.
Yarilo es el dios del sol entre los eslavos y personifica el renacimiento de la naturaleza después del invierno. El santo patrón del sol primaveral es considerado legítimamente el dios del amor y la fertilidad.
Yarilo, el dios del sol primaveral entre los eslavos
Imagen de Yarilo: Un joven rubio de ojos azules montado en un caballo de fuego. El atributo del dios ventoso del sol primaveral es un arco y flechas, con las que protege la tierra del frío.
El poder de Yarilo: el poder del dios eslavo del sol primaveral se extiende al despertar de la naturaleza y al apasionado amor salvaje. El tiempo de influencia es desde el equinoccio de primavera (22 de marzo) hasta el solsticio de verano (20 de junio).
El honor y la celebración de Yarilo en los tiempos modernos se correlaciona con Maslenitsa. El día del solsticio de verano también se celebraban juegos y bailes en honor al dios del sol primaveral y de la fertilidad.
Yarovik - Símbolo del dios Yarilo.
El símbolo es primaveral. El poder del signo Yaril radica en:
protección del mal
aumentar la fuerza masculina,
restauración de la armonía y la energía gastada.
como símbolo de riqueza y fertilidad (descendencia sana y fuerte).
Posteriormente Dazhdbog llega al poder.
Señor del Santuario de Verano
El dios del sol de verano, Dazhdbog, ocupaba un lugar importante en el panteón de los dioses eslavos. El tiempo de influencia es desde el solsticio de verano hasta el solsticio de otoño. Durante este período se asocia con el sufrimiento (trabajo en el campo).
La época de Dazhdbog es pleno verano.
Imagen de Dazhdbog. Este dios pagano del sol estaba representado con una armadura dorada y un escudo de fuego en sus manos. Entre otros dioses destaca por su grandeza y franqueza. Los antiguos eslavos creían que Dazhdbog se movía por el cielo en un carro mágico tirado por 4 caballos alados con crines doradas.
Fuerza: La fuerza de Dazhdbog se extendió a las personas bajo su protección. Se dirigieron a él al amanecer para pedirle una resolución exitosa de cualquier asunto.
El símbolo del dios pagano del sol es el cuadrado solar, que ayuda a lograr el éxito.
Dios eslavo del sol de otoño
Svarog como el señor del sol de otoño.
Svarog es considerado el santo patrón del sol de otoño. La época de las primeras heladas nocturnas, la época de la cosecha y la preparación para el invierno. Svarog fue el progenitor de los primeros dioses, creó el firmamento de la tierra y enseñó a la gente a arar el campo y le dio un arado. Considerado el santo patrón de los herreros.
Imagen de Svarog. En la mitología eslava, Svarog está representado como un herrero. Durante la guerra, se le representa como un guerrero con una espada en la mano.
La época del sol de Svarog desde el solsticio de otoño hasta el de invierno.
Los dioses solares eslavos se reemplazan entre sí de un solsticio a otro y corresponden a una estación específica.
El signo del sol en la antigüedad.
En cualquier religión antigua, el sol ocupaba un lugar importante en la vida humana. Simboliza el futuro y el presente, a él se asocian vida y calidez, es una fuente inagotable de fuerza y bondad.
Gracias a la observación del sol, la gente aprendió a predecir el futuro, compiló un calendario, aprendió a predecir el clima y los elementos rampantes.
Los amuletos con símbolos del sol están dotados de una energía protectora colosal y están disponibles para que todos los usen.
Y La imagen del sol está presente en pinturas rupestres, aplicadas a herramientas, armas, vestimentas y joyas. Las imágenes tienen variedad.en el esquema, sin embargo, el significado sagrado es siempre el mismo.
El símbolo del sol representa la naturalidad y continuidad del paso del tiempo en todas las culturas del mundo. Además del significado general, cada cultura tiene su propio significado sagrado de los signos solares.
¿Qué simbolizan los rayos del sol?
EN Los amuletos suelen utilizar la imagen de los rayos del sol, ¿qué significan? 
el cierre de los rayos en un solo círculo personifica la continuidad y el carácter cíclico de la vida y la existencia.
4 rayos simbolizan el fuego como fuente de vida.
6 rayos: el signo del trueno Perun.
8 - poderosa energía del sol.
Cuando los rayos se giran en el sentido de las agujas del reloj o en el sentido contrario a las agujas del reloj, también tiene su propia interpretación sagrada en varios amuletos.
Ladinetes
Femenino se refiere a los símbolos solares. Tiene una poderosa energía de protección contra el mal de ojo y el daño, ayuda a las mujeres a tener éxito en la maternidad. Se dio una señal para proteger a las mujeres de las enfermedades, la tristeza, la impotencia y las malas palabras. También es un símbolo de fertilidad.
cruz solar
El amuleto de la cruz solar puede ser de madera o de metal.
La cruz solar del amuleto eslavo, que personifica la armonía espiritual y la conexión con los antepasados, es un símbolo solar. Además, el poder del amuleto tiene como objetivo transmitir la sabiduría de los antepasados a la generación futura.
En la antigüedad, el signo de la "cruz solar" se aplicaba a la ropa y las armas de los guerreros; los sacerdotes, magos y mentores de diversas ciencias las usaban como amuletos. Usar un talismán ayuda a revelar talentos, impartir conocimientos y encontrar la armonía con el mundo que nos rodea.
Puedes hacer un talismán con madera de fresno o arce. Se pueden crear amuletos más duraderos con plata o cobre.
Adecuado para personas que siguen el camino del autodesarrollo y el autoconocimiento, así como para todos aquellos que, en un grado u otro, enseñan a la generación más joven (profesores).
El poder del amuleto es importante para quienes quieren restablecer la conexión ancestral. Ayuda a encontrar antepasados y estudiar su forma de vida. Adecuado para historiadores del arte, arqueólogos, historiadores.
Kolovrat
El amuleto Kolovrat pertenece al símbolo solar y es un talismán masculino.
El amuleto Kolovrat tiene un poder significativo y se ha generalizado entre los hombres de nuestro tiempo. Aspecto del amuleto: 8 rayos cerrados en círculo. El símbolo representa la continuidad del movimiento. Tiene una gran fuerza.
Un talismán con la imagen del signo de Kolovrat atrae buena suerte, ayuda a mantener la salud (mental y física), promueve la buena suerte en los negocios y en el amor y también es un signo de fertilidad.
El solsticio es un símbolo de tres dioses del sol eslavo: Yarilo, Dazhdbog y Khors.
Si los rayos se dirigen en el sentido de las agujas del reloj, el amuleto se llama tormenta, y si los rayos se dirigen en el sentido de las agujas del reloj, se llama tormenta.
La tormenta personifica el solsticio de verano y el solsticio de invierno.
El solsticio es uno de los signos protectores de los guerreros. Aplicado a armas y ropa. Me ayudó a sobrevivir en la batalla.
Actualmente, los símbolos también son masculinos y ayudan a conseguir el éxito en tu objetivo. Adecuado para hombres que defienden el estado y la tierra (militares, policías, servicios de emergencia, bomberos) o empresarios.
sol negro
El amuleto del sol negro es una conexión con el otro mundo.
El amuleto del sol negro se refiere a un símbolo fuerte que es un conductor entre el mundo de la vigilia y el otro mundo.
En la antigüedad, el signo del sol negro era utilizado únicamente por magos, sacerdotes y sabios poderosos. Llevar este cartel sin pensar no es aceptable.
La cultura pagana está llena de varios nombres de poderes superiores responsables de ciertos procesos o fenómenos del mundo. Cada deidad ocupa un lugar específico en el universo y tiene sus propios poderes que influyen en el curso de los acontecimientos. Los antiguos eslavos no tenían un solo Dios para todas las tribus y pueblos; la gente adoraba a un gran número de poderes superiores y recibían su protección en un asunto u otro.
Jerarquía de dioses de la cultura eslava
La posición de los dioses en la cultura pagana se distribuye según la antigüedad y el poder de influencia en los acontecimientos mundiales.
A la cabeza de todo está Rod, que es el creador del universo y los primeros dioses "mayores". Los siguientes son Svarog, el padre celestial y creador del firmamento terrenal y Lada, la Madre de Dios, quien se convirtió en la madre de los dioses de la primera generación, además, las mujeres en trabajo de parto y Svarozhichi se destacan, de pie en los orígenes de la creación. del mundo y la lucha por la luz.
En la primera etapa están los dioses que tienen una gran influencia en lo que sucede en el mundo y son especialmente venerados entre la gente.
En el nivel medio de la jerarquía se encuentran los dioses, cuya esfera de influencia incluye la fertilidad, la agricultura, la caza, la pesca, la artesanía, el comercio y la brujería.
A continuación se muestran los ayudantes de los dioses de diferentes niveles: los espíritus. Los espíritus incluyen representantes de la luz y la oscuridad en igual medida: brownies, ovarios, arándanos, mediodía, sirenas y otras entidades.
Además, hay una división en las fuerzas de la luz y las tinieblas; también hay dioses que están más cerca de las personas y, por el contrario, que no tienen puntos de contacto con las personas.
División de los dioses eslavos en claros y oscuros.
Cuando se creó, el mundo se dividió en 3 partes: Realidad, el lugar de vida de las personas y deidades elementales, Regla, el mundo de los Dioses y Nav, el mundo de las fuerzas oscuras y los muertos. En el mundo moderno, todo se juzga de forma más unilateral, la oscuridad es mala y la luz es buena. En la antigua cultura védica, las fuerzas de la luz y la oscuridad eran tenidas en alta estima. Se creía que sin las fuerzas oscuras la existencia del mundo, el conocimiento y la mejora no serían posibles. Ésta es una condición necesaria para el desarrollo y el movimiento armoniosos. La muerte fue vista como una transición a un nuevo nivel. 
Panteón de dioses eslavos
En la antigua Rusia, la gente creía en diferentes dioses y los adoraba, les llevaba regalos y pedía ayuda. Diferentes partes del vasto país tenían sus propios ídolos, su composición de seres celestiales en quienes creían y especialmente veneraban. Incluso las listas de dioses pertenecientes a los mundos oscuro y luminoso no eran uniformes. En una ciudad, Perun era especialmente venerado, en otra, Veles, en una tercera, Makosh o Lade eran cantados de gran gloria, sin embargo, en todas partes tenía su propia composición, un panteón en el que se instalaban ciertos ídolos.
Si nos fijamos en los eslavos orientales y occidentales, podemos encontrar diferencias en los nombres de los dioses y su composición. Intentemos hacer una lista general de deidades veneradas con una descripción de su esfera de influencia en la vida de los paganos. Otra cuestión es si realmente había personas vivas detrás de cada imagen y de dónde sacó la gente ese conocimiento inicialmente. Quizás después de algún tiempo la humanidad sepa mucho más de lo que actualmente está abierto. Sin embargo, en este momento estamos estudiando el tema de una manera que nos resulte accesible.
Dioses eslavos del mundo gobiernan
Los poderes superiores que se encuentran en los orígenes de la creación del mundo y no contactan directamente a las personas pertenecen al mundo de la Regla.
Belobog
En la esfera de influencia del eslavo Belobog hay bondad, luz, honor y justicia. No participa en batallas pero protege al mundo. 
Lo opuesto a Belobog es su hermano Chernobog y se encuentran en un estado de confrontación.
Belobog guarda a los príncipes del universo, los cimientos de la vida y el orden mundial. Fue representado como un anciano rubio con una larga barba blanca y un bastón en la mano.
Las personas que trabajan honestamente y no prestan atención a todo tipo de dificultades y obstáculos pueden contar con la ayuda de Dios.
Para obtener información sobre el significado del símbolo Belobog, consulte.
Vélez
El dios eslavo de los tres mundos, Veles, poseía un poder mágico significativo. Es el patrón de los animales y la magia. Tiene el don de la transformación. Según los mitos y leyendas de la antigua Rusia, 
Veles es el guardián de 2 mundos: Provi y Navi. Es Veles quien está a cargo de la seguridad de las fronteras y en su séquito hay muchos espíritus que ayudan a la gente: el brownie, el carnero, el duende y otros.
A diferencia de Perun, que solo patrocinaba a las personas fuertes y a los que estaban en el poder, Veles ayudó a las personas independientemente de su origen y fue venerado en muchas comunidades humanas.
Además, el sitio contiene información sobre amuletos con el poder de Veles:
Vivo
lelya
Diosa de la primavera, el amor y la fidelidad, la hija de Lada la Virgen María era una de las más queridas entre los eslavos. Le trajeron regalos de flores y le pidieron amor.
La esfera de influencia de Lel incluía niñas antes del matrimonio y niños menores de 3 años. Ligereza de carácter, feminidad, preservación de las estupideces y errores de la juventud: estas son las actividades de la joven diosa.
Lel fue representada como una hermosa niña brillante, siempre rodeada de pájaros y animales.
Lea más sobre la patrona del primer amor y el símbolo de Lelya en su totalidad.
makosh
Coira
Nuestros antepasados tenían en alta estima al nieto de Svarog y Lada. En la esfera de influencia de Coira existen fronteras y límites. Él protege el mundo de Reveal de la penetración de todo mal del mundo de Navi. Además, Chur supervisa el cumplimiento de esta palabra y la seguridad de la propiedad cercada con churs, pequeñas columnas con la imagen de la Deidad o su símbolo.
Chur tiene brownies y banniki para ayudar a la gente y subyugarla. Puede encontrar más información aquí.
Dioses eslavos del mundo de Reveal.
El mundo de Reveal no estuvo privado de dioses. La mayoría de las deidades de la cultura eslava asociadas con el mundo real son dioses elementales: agua, viento, fuego y tierra. Desempeñan el papel más importante en la vida de las personas.
Avsen
Dios eslavo del otoño: Avsen. Fue venerado como el santo patrón de los puentes, los caminos de transición y de cualquier cambio en la vida. 
El homenaje a Avsen (Tausen) cae en el día del equinoccio de otoño, el día en que ya se ha recogido la cosecha y es hora de prepararse para un invierno largo y frío. Después de Tausen (22-23 de septiembre), el día comienza a decaer, la noche y el frío toman el relevo.
El patrocinio de Avsenya se extiende a personas que se encuentran en una encrucijada en la vida. Ayuda a superar las dificultades durante la transición y los cambios de vida. El poder del símbolo juega un papel importante en la preservación de la familia y el amor.
Lea la descripción completa del carácter de Dios y a quién patrocina.
Agidel
La diosa del agua Agidel es conocida entre los pueblos eslavos del norte. Las niñas se dirigieron a Agidel el día de Kupalo haciendo flotar una corona en el agua. En el azufre de la influencia de Agidel, el agua vivificante llena el cuerpo de salud, el espíritu de fe y fuerza, otorgando juventud y belleza.
Según la creencia de los antiguos eslavos, tiene poderes curativos y se propaga a través del agua.
Dios del clima hermoso y bendito y de la cálida brisa del verano: Dogoda. 
Dazhdbog
Dios del sol, calor del verano, fertilidad y luz - . El Dazhdbog eslavo patrocinaba a los agricultores y los eslavos siempre lo tenían en alta estima. El símbolo del dios sol es el disco solar.
El ídolo de Dazhdbog se instaló en una colina orientada al este o sureste. El ídolo estaba hecho exclusivamente de madera. Se regalaron plumas de ave, miel y nueces.
divya
Diosa de la Luna eslava: Divya era la hermana de Khorsa. La imagen de la diosa está estrechamente asociada con la luz de la luna, 
magia y encantamiento. La esfera de influencia de Divya incluye magia femenina, curación, intuición y belleza.
El objetivo principal del divya es la iluminación nocturna. La luz de la luna puede que no sea comparable a la del sol, pero es suficiente para encontrar un camino en la oscuridad de la noche y poder ver lo que sucede a nuestro alrededor.
Dyy
En la mitología eslava, la imagen de Dyi no ha sobrevivido; a todos les parecía diferente; Inicialmente, Dyi era el dios del cielo, pero con el tiempo, poniéndose del lado del mal, se convirtió en el patrón del cielo nocturno. Posteriormente, la riqueza también entró en la esfera de influencia de Dyi. Según las leyendas, se establece que Dyi vivió en los Montes Urales, tras lo cual fue derrocado y enviado al mundo de Navi.
Dyy es considerado el padre de Dodola y Churila.
Dodola
Demonio necrófago
En la cultura eslava, los demonios eran considerados espíritus malignos que traían la muerte. Se les aparecían a la gente en forma de muertos con dientes de hierro. Un toque de un demonio a una persona es suficiente y muere de una enfermedad desconocida. 
Según algunas fuentes, los demonios, como los vampiros, bebían sangre de personas y se comían sus cuerpos. Se creía que si un ghoul abandonaba el cuerpo después de beber sangre, la persona muerta podía convertirse en ghoul.
Después de la adopción del cristianismo, los demonios se refieren a los muertos hipotecados, es decir, personas que no fueron bautizadas y no recibieron un funeral.
ROD - Dios eslavo. El Supremo Todopoderoso, el Dios Todopoderoso es el principio y la causa de todo lo viviente e inanimado en este mundo, está en todos, de ahí palabras tan nativas e importantes para cada eslavo como PATRIA, NATURALEZA, PRIMAVERA, etc. Identifica muchos Dioses y Ancestros. , él uno y múltiple al mismo tiempo, cuando recordamos a todos nuestros antepasados: Padres, Abuelos, Bisabuelos y Tatarabuelos, decimos: este es nuestro TIPO.
Rod es el más venerado de los dioses eslavos y su imagen es el amuleto más fuerte.
BelBog es la brillante hipóstasis del Dios Supremo de los eslavos de la familia, la encarnación de la luz. Dios de la suerte y la felicidad, que encarna las fuerzas universales de conservación y creación. Él es el Dios de un día luminoso y primaveral, de una vida feliz. Anteriormente, nuestros antepasados eslavos no iniciaban ningún negocio serio sin glorificar a Belobog. También se le considera el dador de riqueza y fertilidad.
Svarog es el Dios del Cielo, el gobernante y padre de los otros Dioses de la luz.
Svarog es el patrón y creador del fuego celestial y terrenal, el patrón y progenitor de toda la familia eslava.
Svarog es Dios el herrero que creó el mundo manifiesto, el universo visible (de ahí la palabra: "chapuza", es decir, crear, crear algo). Svarog envía los rayos del sol a la tierra, haciéndola fértil, nutriendo y calentando la flora y la fauna.
Lada - Hipóstasis femenina de la Vara. Diosa del amor, la belleza, el matrimonio, la abundancia. Los antiguos eslavos llamaban Lada no solo a la diosa original del amor, sino también a toda la estructura de la vida: Lad, donde todo debería ser armonioso y armonioso.
La esposa llamó a su amado Lado y él la llamó su Ladushka.
Svyatovid: muchas tribus eslavas veneraban a Svyatovid como el dios de las victorias y la guerra. Se dedicó una fiesta especial a Svyatovid, el onomástico de las ovejas, y se celebraron sólo en otoño. Por ello, al mismo tiempo era reconocido como el dios de la fertilidad; ¡Se le enviaron oraciones por abundancia de frutos terrenales y prosperidad en la casa y en la Familia!
Dios Perun: el Trueno, el guerrero eslavo, con su voluntad evita que las fuerzas de la Oscuridad destruyan la Luz, lo que mantiene en equilibrio las Fuerzas de Revelación y Navi. Este es Dios que conecta la Tierra y el Cielo con sus Flechas de Fuego, que ahuyenta a los malos espíritus con fuertes rayos, y el dorado que fertiliza los campos. Perun es el dios del trueno y el poder justo, protector de las tierras eslavas y patrón de los guerreros intrépidos, hijo del dios Svarog y la diosa Lada. Su camino es el camino de la verdad, ajeno a toda maldad y mentira. Cualquiera que lo siga ciertamente recibirá gloria inmortal y gran poder.
Makosh (Mokosh) - Gran Diosa. Ella posee el secreto de la Regla, el secreto del Destino de todos los que viven en esta tierra. Tanto las personas como los dioses obedecen sus órdenes. Ella patrocina a las mujeres en sus tareas domésticas. Además, todo tipo de brujería y adivinación no pueden prescindir de Mokosha, aquí se revela como la "Madre de la suerte" y la "Diosa del destino", la adivinación, la magia, está bajo los auspicios de esta Diosa.
Makosh es una hilandera, teje los hilos del destino hasta formar una bola y, dependiendo de nuestras acciones, teje una acción (buenas acciones) y una acción (malas acciones y acciones) en nuestra bola del destino.
Makosh es también la patrona del matrimonio y la felicidad familiar, porque uno de los secretos especiales que sólo se le confiaba a Mokosh eran los sueños de un prometido.
Veles es uno de los dioses más grandes del mundo antiguo, Dios de la sabiduría y la riqueza, profético y Grande.
Veles es el dador de bienes y riquezas terrenales, el depositario de agricultores y comerciantes.
Es el mentor espiritual de sabios magos y narradores, el patrón de los viajeros, chamanes y magos. Veles es también el maestro de Navi, el guía de las almas humanas a otro mundo, el guardián del antiguo conocimiento de los Vedas y los caminos a los tres mundos: Realidad, Nav, Regla: Terrenal, Subterráneo, Celestial. Representado con un sombrero con cuernos o un casco con cuernos con un bastón y una cornucopia en las manos.
Dazhdbog (Dazhbog) - Dios eslavo de la luz blanca, el sol y el calor. El dador de todo tipo de bendiciones y el guardián de la vida en la tierra (de ahí su nombre Dazhdbog, el Dios que da). Dazhdbog es el libertador de las personas de las fuerzas del mundo oscuro de toda maldad. Durante el día, cruza el cielo en un carro dorado, sosteniendo un escudo en su mano derecha: el Sol, y por la noche navega en un barco plateado en el inframundo.
¡La Diosa Eslava está viva, la personificación de toda la vida terrenal, así como de la fuerza fructífera, la juventud, la belleza, la fertilidad y el nacimiento!
La Diosa está Viva, otorga bondad, ternura, cordialidad y atención a las mujeres embarazadas y madres lactantes, por eso protege a todas las niñas que aún no han dado a luz a niños eslavos.
Caballo: dios del sol entre los eslavos, dios del disco solar, era ampliamente venerado en todas las tierras eslavas. La memoria ancestral transfirió a este dios con palabras tan amables como una buena danza circular, la danza sagrada más antigua, tomándolo de la mano y guiándolo, nuestros antepasados daron así la bienvenida al Caballo, fusionándose con él con energía común y convirtiéndose en una partícula de Dios.
Hasta ahora, muchos pueblos eslavos designan el disco solar con la palabra "horo".
Y los antiguos santuarios de Khors y otros dioses se llamaban mansiones, de ahí la palabra Templo.
Yarilo: dios eslavo de la fertilidad, la primavera, dios ardiente del despertar de la naturaleza y el sol primaveral, la inspiración y la juventud, la fuerza natural, el deleite del amor y la furia de la batalla. Él es la encarnación misma de un yari solar: un derroche de fuerza vital que levanta las mazorcas de maíz llenas de fuerza hacia el cielo en la tierra cultivable. Se encarna en una persona como una fuerte voluntad de continuar con su Familia y la voluntad de vivir en general.
Lel - pasión amorosa, dios del amor y los matrimonios. Fue retratado como una pastora rubia, guapa y alegre. ¡Quién, tocando una suave melodía de amor en su flauta mágica, despierta la pasión en los corazones de los niños y niñas eslavos!
Todavía tenemos la memoria Ancestral de este hermoso y alegre dios de la inocente pasión amorosa, esta es la palabra que usamos hasta el día de hoy - “apreciar”, es decir, amar, no-muertos...
En algunas lenguas eslavas, la cigüeña, considerada el ave sagrada de Lel, se llama Lelka.
StriBog - Dios antiguo, abuelo de los vientos, deidad del aire, cielo. Este es un Dios antiguo y poderoso, cuyo dominio se extiende en el espacio entre el Cielo y la Tierra. Stribog controla las fuerzas elementales: relámpagos, vientos, tormentas, torbellinos y huracanes. La gente recurría a él cuando querían influir en el clima. Stribog era venerado por los antiguos como el destructor de todas las malas intenciones y atrocidades. Mencionado en el "Cuento de la campaña de Igor" "He aquí los vientos, Stribozhi vnutsi, lanza flechas desde el mar sobre los valientes regimientos de Igor"
Chur es un dios patrón, protector de las tierras nativas, las fronteras, protege el hogar. Él protege el dominio ancestral de los espíritus malignos Desde la antigüedad se ha conservado una conspiración contra los espíritus malignos y todo tipo de problemas, que todavía usamos, diciendo "Iglesia, yo" o "Iglesia, en tu lengua" para protegerte. una palabra desagradable.
Su nombre se remonta a la antigüedad, cuando el Gran Ancestro Deificado fue llamado con el nombre de Chura, Ancestro.
Chernobog es la hipóstasis oscura de la deidad suprema eslava de la familia, Chernobog es el gobernante de Navi, la Oscuridad y el Reino de Pekel.
Encarna las fuerzas universales de destrucción y cambio para el posterior renacimiento a un nuevo nivel.
Madder es la diosa de la muerte en la mitología eslava, responsable de los rituales estacionales de morir y resucitar la naturaleza, así como de los rituales de provocar lluvia. En los rituales de primavera de los eslavos, Madder era el nombre de una efigie de paja, la encarnación de la muerte (mora) y el invierno, que era ahogada y quemada durante la celebración de la antigua fiesta de Maslenitsa en el momento del equinoccio de primavera, que estaba destinado a asegurar la cosecha. Puedes pedirle a Marena que destruya todo lo malo y lo malo que se ha acumulado en ti.
Triglav es la unidad de las tres esencias principales: hipóstasis de los dioses y la encarnación de la antigua visión eslava del mundo universal: estos tres mundos son Realidad, Nav y Regla. - Svarog (Regla), Perun (Realidad) y Veles (Nav). Esta es la deidad de la trinidad del orden mundial, que refleja la esencia misma de nuestro orden mundial.
Bueno, y finalmente, un poco sobre Domovoy:
En Rusia, un brownie se llama directamente amo, anfitriona. De hecho, el brownie es el ideal del propietario, tal como lo entiende el ruso: ve cada detalle, se preocupa incansablemente y se asegura de que todo esté en orden y listo: aquí ayudará al trabajador, allí corregirá su error.
Si le gusta la vivienda, entonces sirve a la familia y a sus mayores, cuida toda la casa y el jardín "más que los ojos del amo", cuida los intereses familiares y se preocupa por la propiedad "más que un hombre cariñoso".
El brownie solo se preocupa por sus familiares, su casa, su jardín, y por eso se le llama brownie, este nombre indica el espacio dentro del cual se honra su poder y se le traen regalos.