¿Existe suficiente evidencia de vida después de la muerte? El abismo detrás de la pared blanca.

Los científicos tienen evidencia de la existencia de vida después de la muerte. Descubrieron que la conciencia puede continuar después de la muerte.

Aunque este tema es visto con gran escepticismo, hay testimonios de personas que han pasado por esta experiencia que te harán reflexionar.

El Dr. Sam Parnia, profesor que ha estudiado las experiencias cercanas a la muerte y la reanimación cardiopulmonar, cree que la conciencia de una persona puede sobrevivir a la muerte cerebral cuando no hay flujo sanguíneo al cerebro y no hay actividad eléctrica.

Desde 2008, ha recopilado amplia evidencia de experiencias cercanas a la muerte que ocurrieron cuando el cerebro de una persona no estaba más activo que una barra de pan.

Según las visiones, la conciencia persistió hasta tres minutos después de que el corazón se detuvo, aunque el cerebro generalmente se apaga dentro de 20 a 30 segundos después de que el corazón se detiene.

Es posible que hayas escuchado a personas hablar sobre el sentimiento de separación de tu propio cuerpo y te parecieron una fantasía. La cantante estadounidense Pam Reynolds habló sobre su experiencia extracorporal durante la cirugía cerebral que experimentó a la edad de 35 años.

La pusieron en coma inducido, su cuerpo fue enfriado a 15 grados centígrados y su cerebro quedó prácticamente privado de suministro de sangre. Además, le cerraron los ojos y le insertaron auriculares en los oídos, ahogando los sonidos.

Flotando sobre su cuerpo, pudo observar su propia operación. La descripción fue muy clara. Escuchó a alguien decir: “Sus arterias son demasiado pequeñas”, mientras la canción “Hotel California” de The Eagles sonaba de fondo.

Los propios médicos quedaron impactados por todos los detalles que Pam contó sobre su experiencia.

Uno de los ejemplos clásicos de experiencias cercanas a la muerte es el encuentro con familiares fallecidos del otro lado.

El investigador Bruce Grayson cree que lo que vemos cuando nos encontramos en un estado de muerte clínica no son sólo vívidas alucinaciones. En 2013 publicó un estudio en el que indicaba que el número de pacientes que se encontraban con familiares fallecidos superaba con creces el de los que se encontraban con personas vivas.

Además, ha habido varios casos en los que las personas se encontraron con un familiar muerto al otro lado sin saber que la persona había muerto.

El neurólogo belga Steven Laureys, reconocido internacionalmente, no cree en la vida después de la muerte. Cree que todas las experiencias cercanas a la muerte pueden explicarse mediante fenómenos físicos.

Laureys y su equipo esperaban que las experiencias cercanas a la muerte fueran similares a sueños o alucinaciones y desaparecieran de la memoria con el tiempo.

Sin embargo, descubrió que los recuerdos de experiencias cercanas a la muerte permanecen frescos y vívidos independientemente del paso del tiempo y, a veces, incluso eclipsan los recuerdos de acontecimientos reales.

En un estudio, los investigadores pidieron a 344 pacientes que habían sufrido un paro cardíaco que describieran sus experiencias en la semana siguiente a la reanimación.

Del total de personas encuestadas, el 18% apenas recordaba su experiencia, y entre el 8% y el 12% dieron el ejemplo clásico de experiencias cercanas a la muerte.

El investigador holandés Pim van Lommel estudió los recuerdos de personas que experimentaron la muerte clínica.

Según los resultados, muchas personas perdieron el miedo a la muerte y se volvieron más felices, más positivas y más sociables. Casi todos hablaron de las experiencias cercanas a la muerte como una experiencia positiva que impactó aún más sus vidas con el tiempo.

El neurocirujano estadounidense Eben Alexander pasó siete días en coma en 2008, lo que cambió su opinión sobre las experiencias cercanas a la muerte. Dijo que vio algo que era difícil de creer.

Dijo que vio una luz y una melodía que emanaba de allí, vio algo parecido a un portal hacia una realidad magnífica, llena de cascadas de colores indescriptibles y millones de mariposas volando por este escenario. Sin embargo, durante estas visiones su cerebro estaba tan desconectado que no debería haber tenido ningún atisbo de conciencia.

Muchos han cuestionado las palabras del Dr. Eben, pero si dice la verdad, tal vez no se deban ignorar sus experiencias y las de otros.

Entrevistaron a 31 personas ciegas que habían experimentado muerte clínica o experiencias extracorporales. Además, 14 de ellos eran ciegos de nacimiento.

Sin embargo, todos describieron imágenes visuales durante sus experiencias, ya sea un túnel de luz, familiares fallecidos o observar sus cuerpos desde arriba.

Según el profesor Robert Lanza, todas las posibilidades del Universo ocurren simultáneamente. Pero cuando el “observador” decide mirar, todas estas posibilidades se reducen a una, lo que sucede en nuestro mundo. Por tanto, el tiempo, el espacio, la materia y todo lo demás existen sólo gracias a nuestra percepción.

Si esto es así, entonces cosas como la “muerte” dejan de ser un hecho incontrovertible y pasan a ser sólo una parte de la percepción. En realidad, aunque pueda parecer que estamos muriendo en este universo, según la teoría de Lanz, nuestra vida se convierte en "una flor eterna que vuelve a florecer en el multiverso".

El Dr. Ian Stevenson estudió y registró más de 3.000 casos de niños menores de 5 años que podían recordar sus vidas pasadas.

En un caso, una niña de Sri Lanka recordó el nombre de la ciudad en la que se encontraba y describió en detalle su familia y su hogar. Posteriormente se confirmaron 27 de 30 de sus declaraciones. Sin embargo, ninguno de sus familiares y conocidos tenía ningún vínculo con esta ciudad.

Stevenson también documentó casos de niños que tenían fobias relacionadas con sus vidas pasadas, niños que tenían defectos de nacimiento que reflejaban la forma en que murieron e incluso niños que se volvieron locos cuando reconocieron a sus "asesinos".

El comienzo del siglo XXI: se publicó un estudio realizado por Peter Fenwick del Instituto de Psiquiatría de Londres y Sam Parin del Hospital Central de Southampton. Los investigadores han obtenido pruebas irrefutables de que la conciencia humana no depende de la actividad cerebral y no deja de vivir cuando todos los procesos en el cerebro ya se han detenido.

Como parte del experimento, los científicos estudiaron historias clínicas y entrevistaron personalmente a 63 pacientes cardíacos que experimentaron la muerte clínica. Resultó que 56 que regresaron del otro mundo no recordaban nada. Perdieron el conocimiento y volvieron en sí a la habitación del hospital. Pero siete pacientes conservaron recuerdos claros de sus experiencias. Cuatro afirmaron que les invadió una sensación de calma y alegría, el paso del tiempo se aceleró, la sensación de su cuerpo no desapareció, su estado de ánimo mejoró, incluso se volvió sublime. Entonces apareció una luz brillante, como evidencia de una transición a otro mundo. Un poco más tarde aparecieron criaturas míticas que parecían ángeles o santos. Los pacientes estuvieron durante algún tiempo en otro mundo y luego regresaron a nuestra realidad.

Notemos que estas personas no eran nada piadosas. Por ejemplo, tres dijeron que no asisten a la iglesia en absoluto. Por tanto, no será posible explicar este tipo de mensajes por fanatismo religioso.

Pero lo sensacional de la investigación de los científicos era algo completamente distinto. Después de estudiar cuidadosamente la documentación médica de los pacientes, los médicos emitieron un veredicto: la opinión predominante sobre el cese de la función cerebral debido a la deficiencia de oxígeno es errónea. Ninguno de los que se encontraban en estado de muerte clínica registró una disminución significativa en el contenido de gas vital en los tejidos del sistema nervioso central.

Otra hipótesis también resultó errónea: que la visión podría ser causada por una combinación irracional de medicamentos utilizados durante la reanimación. Todo se hizo estrictamente según el estándar.

Sam Parina asegura que empezó el experimento siendo escéptico, pero ahora está cien por cien seguro de que “aquí hay algo”. "Los encuestados vivieron sus increíbles estados en un momento en el que el cerebro ya no funcionaba y, por tanto, no podía reproducir ningún recuerdo".

Según el científico británico, la conciencia humana no es una función del cerebro. Y si esto es así, explica Peter Fenwick, “la conciencia es perfectamente capaz de continuar su existencia incluso después de la muerte del cuerpo físico”.

“Cuando realizamos investigaciones sobre el cerebro”, escribió Sam Parina, “está claro que las células cerebrales en su estructura no son, en principio, diferentes del resto de las células del cuerpo. También producen proteínas y otras sustancias químicas, pero no son capaces de crear los pensamientos e imágenes subjetivos que definimos como conciencia humana. Al final, necesitamos nuestro cerebro sólo como receptor-transformador. Funciona como una especie de “televisión viviente”: primero percibe las ondas que entran en él y luego las convierte en imagen y sonido, a partir de los cuales se forman imágenes completas”.

Posteriormente, en diciembre de 2001, tres científicos del Hospital Rijenstate (Holanda), bajo la dirección de Pim Van Lommel, realizaron el estudio más amplio hasta la fecha sobre personas que experimentaron muerte clínica. Los resultados se publicaron en el artículo "Experiencias cercanas a la muerte de los supervivientes" después de un paro cardíaco: un estudio específico de un grupo especialmente reclutado en los Países Bajos en la revista médica británica Lancet. Los investigadores holandeses llegaron a conclusiones similares a las de sus colegas británicos de Southampton.

Basándose en datos estadísticos obtenidos durante una década, los investigadores han descubierto que no todas las personas que han experimentado una muerte clínica experimentan visiones. Sólo 62 pacientes (18%) de 344 que se sometieron a 509 reanimaciones conservaron recuerdos claros de su experiencia cercana a la muerte”.

  • Durante la muerte clínica, más de la mitad de los pacientes experimentaron emociones positivas.
  • La conciencia del hecho de la propia muerte se observó en el 50% de los casos.
  • En el 32% hubo encuentros con personas fallecidas.
  • El 33% de los moribundos informaron haber atravesado el túnel.
  • Casi la misma cantidad de personas reanimadas han visto imágenes de un paisaje extraterrestre.
  • El fenómeno de abandonar el cuerpo (cuando una persona se mira a sí misma desde fuera) lo experimentó el 24% de los encuestados.
  • Un destello de luz cegadora fue registrado por el mismo número de resucitados.
  • En el 13% de los casos, los resucitados observaron imágenes de sus vidas que pasaban una tras otra.
  • Menos del 10% de los encuestados habló de ver la frontera entre el mundo de los vivos y los muertos.
  • Ninguno de los supervivientes de muerte clínica informó sensaciones aterradoras o desagradables.
  • Particularmente impresionante es el hecho de que las personas ciegas de nacimiento hablaran sobre impresiones visuales y repitieran literalmente las historias de personas videntes.

Será interesante observar que un poco antes el Dr. Ring de Estados Unidos intentó descubrir el contenido de las visiones moribundas de personas ciegas de nacimiento. Él y su colega Sharon Cooper registraron los testimonios de 18 personas ciegas que, por alguna razón, se encontraron en un estado de “muerte temporal”.

Según los testimonios de los entrevistados, las visiones de la muerte fueron la única oportunidad que tuvieron para comprender lo que significa “ver”.

Una de las personas reanimadas, Vicky Yumipeg, sobrevivió “” en el hospital. Vicky miró desde algún lugar arriba su cuerpo tendido en la mesa de operaciones y al equipo de médicos que realizaban medidas de reanimación. Así vio y comprendió por primera vez qué es la luz.

Martin Marsh, ciego de nacimiento, que experimentó visiones cercanas a la muerte similares, recordaba sobre todo la variedad de colores del mundo circundante. Martin confía en que su experiencia post mortem le ayudó a comprender cómo ven el mundo las personas videntes.

Pero volvamos a la investigación de científicos holandeses. Se fijaron el objetivo de determinar con precisión cuándo las personas tienen visiones: durante la muerte clínica o durante el período de función cerebral. Van Lammel y sus colegas afirman que lo lograron. La conclusión de los investigadores es que las visiones se observan precisamente durante el "apagado" del sistema nervioso central. Como resultado, se demostró que la conciencia existe independientemente del funcionamiento del cerebro.

Quizás Van Lammel considere el caso más sorprendente registrado por uno de sus colegas. El paciente fue llevado a cuidados intensivos. Los esfuerzos de reanimación no tuvieron éxito. El cerebro murió, el encefalograma mostró una línea recta. Se decidió utilizar la intubación (insertar un tubo en la laringe y la tráquea para ventilación artificial y restablecer la permeabilidad de las vías respiratorias). El paciente tenía una dentadura postiza en la boca. El médico lo sacó y lo guardó en el cajón del escritorio. Una hora y media después, los latidos del corazón del paciente se reanudaron y su presión arterial volvió a la normalidad. Y una semana después, cuando el mismo médico entró en la habitación, la reanimada le dijo: “¡Sabes dónde está mi prótesis! ¡Me sacaste los dientes y los pusiste en el cajón de la mesa con ruedas! Tras un cuidadoso interrogatorio, resultó que el paciente operado se observó recostado sobre la mesa de operaciones. Describió en detalle la sala y la actuación de los médicos durante su muerte. El hombre tenía mucho miedo de que los médicos dejaran de reanimarlo, y trató por todos los medios de hacerles entender que estaba vivo...

Los científicos holandeses confirman su confianza en que la conciencia puede existir separada del cerebro gracias a la pureza de sus experimentos. Para excluir la posibilidad de los llamados recuerdos falsos (casos en los que una persona, después de haber escuchado de otras historias sobre visiones durante la muerte clínica, de repente "recuerda" algo que él mismo no experimentó), fanatismo religioso y otros casos similares, los científicos estudiaron cuidadosamente todos los factores que pueden influir en los informes de las víctimas.

Todos los encuestados estaban mentalmente sanos. Se trataba de hombres y mujeres de entre 26 y 92 años, con diferentes niveles de escolaridad, creyentes y no creyentes en Dios. Algunos han oído hablar de la “experiencia post mortem”, otros no.

Las conclusiones generales de los investigadores holandeses son las siguientes:

  • Las visiones post mortem en una persona aparecen durante la suspensión de la función cerebral.
  • No pueden explicarse por la falta de oxígeno en las células del sistema nervioso central.
  • La profundidad de las “experiencias cercanas a la muerte” está muy influenciada por el género y la edad de una persona. Las mujeres generalmente experimentan sensaciones más fuertes que los hombres.
  • La mayoría de los reanimados que tuvieron una “experiencia post mortem” más profunda murieron un mes después de la reanimación.
  • La experiencia de morir de los ciegos de nacimiento no es diferente de la de las personas videntes.

Todo lo anterior da motivos para afirmar que en este momento los científicos se han acercado a fundamentar científicamente la inmortalidad del alma.

Lo único que tenemos que hacer es darnos un poco de cuenta de que la muerte es sólo una estación de transferencia en la frontera entre dos Mundos y superar el miedo. ante su inevitabilidad.

Surge la pregunta: ¿adónde va el alma después de la muerte de una persona?

“Si muriste después de vivir una vida injusta, entonces no irás al infierno, sino que estarás para siempre en el plano terrenal durante los peores períodos de la humanidad. Si tu vida fue impecable, entonces en este caso te encontrarás en la Tierra, pero en una época donde no hay lugar para la violencia y la crueldad”.

Esta es la opinión del psicoterapeuta francés Michel Lerier, autor del libro “La eternidad en una vida pasada”. De ello quedó convencido a través de numerosas entrevistas y sesiones hipnóticas con personas que se encontraban en estado de muerte clínica.

Una de las principales preguntas para todos sigue siendo la de qué nos espera después de la muerte. Durante miles de años se han realizado intentos infructuosos de desentrañar este misterio. Más allá de las conjeturas, hay hechos reales que confirman que la muerte no es el final del viaje humano.

Hay una gran cantidad de videos paranormales que han arrasado en Internet. Pero también en este caso hay muchos escépticos que afirman que los vídeos pueden ser falsificados. Es difícil no estar de acuerdo con ellos, porque una persona no está dispuesta a creer en lo que no puede ver con sus propios ojos.

Hay muchas historias sobre cómo las personas regresaban del otro mundo cuando estaban al borde de la muerte. Cómo percibir tales casos es una cuestión de fe. Sin embargo, a menudo incluso los escépticos más empedernidos cambiaron ellos mismos y sus vidas cuando se enfrentaron a situaciones que no pueden explicarse mediante la lógica.

Religión sobre la muerte

La gran mayoría de las religiones del mundo tienen enseñanzas sobre lo que nos espera después de la muerte. La más común es la doctrina del Cielo y el Infierno. A veces se complementa con un eslabón intermedio: “caminar” por el mundo de los vivos después de la muerte. Algunos pueblos creen que ese destino les espera a los suicidas y a aquellos que no han completado algo importante en esta Tierra.

Un concepto similar se ve en muchas religiones. A pesar de todas las diferencias, tienen una cosa en común: todo está ligado al bien y al mal, y el estado póstumo de una persona depende de cómo se comportó durante la vida. La descripción religiosa del más allá no se puede descartar. La vida después de la muerte existe; hechos inexplicables lo confirman.

Un día algo sorprendente le sucedió a un sacerdote que era rector de la Iglesia Bautista en los Estados Unidos de América.

Un hombre conducía su automóvil a casa después de una reunión sobre la construcción de una nueva iglesia cuando un camión se le acercó. El accidente no se pudo evitar. La colisión fue tan fuerte que el hombre cayó en coma durante algún tiempo.

Pronto llegó una ambulancia, pero ya era demasiado tarde. El corazón del hombre no latía. Los médicos confirmaron el paro cardíaco con una segunda prueba. No tenían dudas de que el hombre estaba muerto. Casi al mismo tiempo, la policía llegó al lugar del accidente. Entre los oficiales había un cristiano que vio una cruz en el bolsillo del sacerdote. Inmediatamente notó su ropa y se dio cuenta de quién estaba frente a él. No podía enviar al siervo de Dios en su viaje final sin oración. Pronunció palabras de oración mientras subía al auto destartalado y tomó la mano del hombre cuyo corazón no latía. Mientras leía las líneas, escuchó un sutil gemido que lo sorprendió. Comprobó su pulso nuevamente y se dio cuenta de que podía sentir claramente el pulso de la sangre. Más tarde, cuando el hombre se recuperó milagrosamente y comenzó a vivir su antigua vida, esta historia se hizo popular. Quizás el hombre realmente regresó del otro mundo para completar asuntos importantes por orden de Dios. De una forma u otra, no pudieron dar una explicación científica a esto, porque el corazón no puede funcionar por sí solo.

Cuando las personas están en coma breve, su cerebro no tiene tiempo de morir durante este tiempo. Por eso vale la pena prestar atención a las numerosas historias de que personas, estando entre la vida y la muerte, vieron una luz tan brillante que incluso con los ojos cerrados se filtra como si los párpados fueran transparentes. El cien por ciento de las personas volvieron a la vida e informaron que la luz comenzó a alejarse de ellos. La religión interpreta esto de manera muy simple: aún no ha llegado su momento. Una luz similar fue vista por los magos que se acercaban a la cueva donde nació Jesucristo. Este es el resplandor del cielo, la otra vida. Nadie vio ángeles ni a Dios, pero sintió el toque de poderes superiores.

Otra cosa son los sueños. Los científicos han demostrado que podemos soñar cualquier cosa que nuestro cerebro pueda imaginar. En una palabra, los sueños no están limitados por nada. Sucede que la gente ve en sueños a sus familiares muertos. Si no han pasado 40 días desde la muerte, esto significa que la persona realmente te habló desde el más allá. Desafortunadamente, los sueños no se pueden analizar objetivamente desde dos puntos de vista: científico y religioso-esotérico, porque se trata de sensaciones. Puedes soñar con Dios, ángeles, cielo, infierno, fantasmas y lo que quieras, pero no siempre sientes que el encuentro fue real. Sucede que en sueños recordamos a abuelos o padres fallecidos, pero sólo ocasionalmente un espíritu real llega a alguien en un sueño. Todos entendemos que será imposible demostrar nuestros sentimientos, por eso nadie difunde sus impresiones más allá del círculo familiar. Quienes creen en el más allá, e incluso quienes dudan de ello, se despiertan después de esos sueños con una visión del mundo completamente diferente. Los espíritus pueden predecir el futuro, lo que ha sucedido más de una vez en la historia. Pueden mostrar insatisfacción, alegría, simpatía.

hay bastante una historia famosa que sucedió en Escocia a principios de los años 70 del siglo XX con un constructor común y corriente. Se estaba construyendo un edificio residencial en Edimburgo. En la obra trabajaba Norman McTagert, de 32 años. Cayó desde una gran altura, perdió el conocimiento y quedó en coma durante un día. Poco antes de esto, soñó con caerse. Después de despertar, contó lo que vio en coma. Según el hombre, fue un viaje largo porque quería despertar, pero no pudo. Primero vio esa misma luz brillante y cegadora, y luego conoció a su madre, quien le dijo que siempre había querido ser abuela. Lo más interesante es que tan pronto como recuperó el conocimiento, su esposa le contó la noticia más agradable posible: Norman se convertiría en padre. La mujer se enteró de su embarazo el día de la tragedia. El hombre tenía graves problemas de salud, pero no sólo sobrevivió, sino que siguió trabajando y alimentando a su familia.

A finales de los años 90 ocurrió algo muy inusual en Canadá.. La doctora de turno en uno de los hospitales de Vancouver estaba atendiendo llamadas y completando trámites, pero entonces vio a un niño pequeño con un pijama blanco. Gritó desde el otro extremo de la sala de emergencias: “Dile a mi mamá que no se preocupe por mí”. La niña temió que uno de los pacientes hubiera salido de la habitación, pero luego vio al niño atravesar las puertas cerradas del hospital. Su casa estaba a un par de minutos del hospital. Ahí es donde corrió. El médico se alarmó porque eran las tres de la madrugada. Decidió que tenía que alcanzar al niño a toda costa, porque aunque no fuera un paciente, tenía que denunciarlo a la policía. Ella corrió tras él por sólo un par de minutos hasta que el niño entró corriendo a la casa. La niña comenzó a tocar el timbre, tras lo cual la madre de ese mismo niño le abrió la puerta. Dijo que a su hijo le era imposible salir de casa porque estaba muy enfermo. Ella rompió a llorar y entró en la habitación donde yacía el niño en su cuna. Resultó que el niño había muerto. La historia recibió gran resonancia en la sociedad.

En la brutal Segunda Guerra Mundial Un soldado francés pasó casi dos horas disparando contra el enemigo durante una batalla en la ciudad. . A su lado estaba un hombre de unos 40 años, que lo cubría por el otro lado. Es imposible imaginar cuán grande fue la sorpresa de un soldado raso del ejército francés, que se volvió en esa dirección para decirle algo a su compañero, pero se dio cuenta de que había desaparecido. Unos minutos más tarde, se escucharon gritos de aliados que se acercaban y corrían a ayudar. Él y varios otros soldados corrieron en busca de ayuda, pero el misterioso compañero no estaba entre ellos. Lo buscó por nombre y rango, pero nunca encontró al mismo luchador. Quizás fue su ángel de la guarda. Los médicos dicen que en situaciones tan estresantes, es posible que se produzcan alucinaciones leves, pero hablar con un hombre durante una hora y media no puede considerarse un espejismo ordinario.

Hay muchas historias similares sobre la vida después de la muerte. Algunas de ellas son confirmadas por testigos presenciales, pero los escépticos todavía lo consideran falso y tratan de encontrar una justificación científica para las acciones y visiones de las personas.

Datos reales sobre el más allá.

Desde la antigüedad, ha habido casos en los que la gente veía fantasmas. Primero fueron fotografiados y luego filmados. Algunas personas piensan que se trata de una edición, pero luego se convencen personalmente de la veracidad de las imágenes. Numerosas historias no pueden considerarse prueba de la existencia de vida después de la muerte, por lo que la gente necesita pruebas y hechos científicos.

Hecho uno: Muchos han oído que después de la muerte una persona se vuelve exactamente 22 gramos más ligera. Los científicos no pueden explicar este fenómeno de ninguna manera. Muchos creyentes tienden a creer que 22 gramos es el peso del alma humana. Se llevaron a cabo muchos experimentos que terminaron con el mismo resultado: el cuerpo se volvió un poco más liviano. ¿Por qué es la pregunta principal? El escepticismo de la gente no se puede erradicar, por lo que muchos esperan que se encuentre una explicación, pero es poco probable que esto suceda. Los fantasmas pueden ser vistos por el ojo humano, de ahí que su "cuerpo" tenga masa. Evidentemente, todo lo que tenga algún tipo de contorno debe ser al menos en parte físico. Los fantasmas existen en dimensiones mayores que nosotros. Hay 4 de ellos: alto, ancho, largo y tiempo. Los fantasmas no tienen control sobre el tiempo desde el punto de vista desde el que lo vemos.

Hecho dos: La temperatura del aire cerca de los fantasmas disminuye. Esto es típico, por cierto, no sólo de las almas de los muertos, sino también de los llamados brownies. Todo esto es el resultado de la acción del más allá en la realidad. Cuando una persona muere, la temperatura a su alrededor desciende inmediatamente bruscamente, literalmente por un instante. Esto indica que el alma abandona el cuerpo. La temperatura del alma es de aproximadamente 5 a 7 grados centígrados, como muestran las mediciones. Durante los eventos paranormales, la temperatura también cambia, por lo que los científicos han demostrado que esto ocurre no sólo durante la muerte inmediata, sino también después. El alma tiene un cierto radio de influencia a su alrededor. Muchas películas de terror aprovechan este hecho para acercar el rodaje a la realidad. Muchas personas confirman que cuando sintieron el movimiento de un fantasma o de alguna entidad cerca de ellos sintieron mucho frío.

Aquí hay un ejemplo de un video paranormal que presenta fantasmas reales.

Los autores afirman que esto no es una broma, y ​​los expertos que vieron esta colección dicen que aproximadamente la mitad de todos estos videos son la verdad real. Destaca especialmente la parte de este vídeo en la que la niña es empujada por un fantasma en el baño. Los expertos informan que el contacto físico es posible y absolutamente real, y que el vídeo no es falso. Casi todas las imágenes de muebles en movimiento pueden ser ciertas. El problema es que es muy fácil falsificar un video así, pero en el momento en que la silla al lado de la chica sentada comenzó a moverse por sí sola, no hubo ninguna actuación. Hay muchísimos casos de este tipo en todo el mundo, pero no menos aquellos que solo quieren promocionar su video y hacerse famosos. Distinguir lo falso de la verdad es difícil, pero posible.

El hombre es una criatura tan extraña a la que le resulta muy difícil aceptar el hecho de que es imposible vivir para siempre. Además, cabe señalar que para muchos la inmortalidad es un hecho indiscutible. Más recientemente, los científicos han presentado evidencia científica que satisfará a quienes estén interesados ​​en saber si hay vida después de la muerte.

Sobre la vida después de la muerte

Se han realizado estudios que unen religión y ciencia: la muerte no es el fin de la existencia. Porque sólo más allá de las fronteras una persona tiene la oportunidad de descubrir una nueva forma de vida. Resulta que la muerte no es la línea final y en algún lugar, en el extranjero, hay otra vida.

¿Hay vida después de la muerte?

El primero que supo explicar la existencia de vida después de la muerte fue Tsiolkovsky. El científico afirmó que la existencia humana en la Tierra no cesa mientras el Universo esté vivo. Y las almas que abandonaron los cuerpos “muertos” son átomos indivisibles que deambulan por el Universo. Esta fue la primera teoría científica sobre la inmortalidad del alma.

Pero en el mundo moderno, creer en la existencia de la inmortalidad del alma no es suficiente. La humanidad hasta el día de hoy no cree que la muerte sea imposible de superar y continúa buscando armas contra ella.

El anestesiólogo estadounidense Stuart Hameroff afirma que la vida después de la muerte es real. Cuando actuó en el programa "A través de un túnel en el espacio", habló de la inmortalidad del alma humana, de que está hecha del tejido del Universo.

El profesor está convencido de que la conciencia existe desde el Big Bang. Resulta que cuando una persona muere, su alma continúa existiendo en el espacio, tomando la forma de algún tipo de información cuántica que continúa "difundiéndose y fluyendo en el Universo".

Es con esta hipótesis que el médico explica el fenómeno cuando un paciente experimenta la muerte clínica y ve “una luz blanca al final del túnel”. El profesor y matemático Roger Penrose desarrolló una teoría de la conciencia: dentro de las neuronas hay microtúbulos de proteínas que acumulan y procesan información, continuando así su existencia.

No existen hechos 100% fundamentados científicamente de que haya vida después de la muerte, pero la ciencia avanza en esta dirección, realizando varios experimentos.

Si el alma fuera material, entonces sería posible influir en ella y obligarla a desear lo que no quiere, exactamente de la misma manera que se puede obligar a la mano de una persona a realizar un movimiento que le resulta familiar.

Si todo en las personas fuera material, entonces todas las personas sentirían casi lo mismo, ya que prevalecería su similitud corporal. Al ver una imagen, escuchar música o enterarse de la muerte de un ser querido, las personas tendrían los mismos sentimientos de placer, deleite o tristeza, del mismo modo que cuando se causa dolor experimentan sensaciones similares. Pero la gente sabe que cuando ven el mismo espectáculo, uno se queda frío, mientras el otro se preocupa y llora.

Si la materia tuviera la capacidad de pensar, entonces cada partícula de ella debería poder pensar, y la gente se daría cuenta de que hay tantas criaturas en ellas que pueden pensar, ¿Cuántas partículas de materia hay en el cuerpo humano?

En 1907, el Dr. Duncan MacDougall y varios de sus asistentes llevaron a cabo un experimento. Decidieron pesar a las personas que morían de tuberculosis en los momentos previos y posteriores a la muerte. Las camas con personas moribundas se colocaron en básculas industriales especiales de alta precisión. Se observó que cada uno de ellos perdió peso después de la muerte. No fue posible explicar científicamente este fenómeno, pero se propuso la versión de que esta pequeña diferencia es el peso del alma humana.

Se puede debatir infinitamente si hay vida después de la muerte y cómo es. Pero aún así, si piensas en los hechos presentados, puedes encontrar cierta lógica en esto.

Se desconoce qué sucede con la conciencia en el momento de la muerte del cuerpo. ¿Se destruye o pasa a otro nivel? Los pacientes que han experimentado la muerte clínica dicen que el alma no depende del cuerpo. La medicina declara la muerte cuando el corazón se detiene y no se puede respirar. Pero otros órganos permanecen intactos durante mucho tiempo. ¿No significa esto que la muerte es reversible? ¿Y que en teoría el hombre es inmortal?

En este artículo

El punto de vista de la religión sobre el más allá.

Todas las religiones coinciden en una cosa: el alma es real. Nuestros antepasados ​​creían que la existencia terrenal era una preparación para la vida "real". Los dogmas religiosos son ajenos a un ateo. En una sociedad donde los valores materiales son importantes, pocas personas piensan en lo que se esconde detrás de la última línea.

Representaciones de los pueblos tribales

Los antropólogos han descubierto que en las sociedades primitivas se creía en la inmortalidad del alma. De pie junto al cadáver de un enemigo derrotado, el hombre no se preguntaba por la muerte. Sólo el dolor de perder a sus seres queridos lo impulsó a pensar en el más allá. Así surgieron los inicios de las religiones mundiales en el Neolítico.

Los antepasados ​​ayudaban a sus descendientes concediéndoles buena suerte en la caza.

La existencia póstuma se consideraba una adición a la vida terrenal. Las almas de los muertos vagaban como fantasmas entre los vivos. Se creía que la muerte otorga sabiduría, por lo que acudían a los espíritus en busca de ayuda o consejo. Los chamanes y sacerdotes eran muy estimados en las tribus.

cristianismo

La Biblia ha sido interpretada de diferentes maneras. Pero todos los teólogos coincidieron en la existencia del más allá.

Encrucijada entre el cielo y el infierno

El cristianismo enseña que las almas de los justos esperan la vida eterna en el paraíso, entre los santos y los ángeles. En contraste, los pecadores irán al infierno, donde serán sometidos a tortura y sufrimiento.

judaísmo

En el judaísmo, el hombre es una unidad de alma y cuerpo. Separados unos de otros, no son castigados ni recompensados.

La Torá predice la resurrección de los muertos cuando regrese el Mesías

El texto sagrado carece del concepto de una vida justa. En otras palabras, no existen criterios por los cuales los poderes superiores juzgarán a una persona por la vida que ha vivido. La Torá llama a los creyentes a vivir con dignidad.

La Torá enseña que la resurrección tiene un propósito principal: recompensar al pueblo judío por su rectitud y justicia.

Este video muestra parte de la conferencia del rabino Levin, donde habla sobre las actitudes hacia el más allá en el judaísmo:

islam

El Corán contiene instrucciones sobre vestimenta, comida, oración, relaciones familiares y ética social. Los musulmanes también veneran a los eruditos islámicos que aclaran pasajes controvertidos del libro sagrado. El Islam reconoce una sola religión. Los creyentes de otras enseñanzas son considerados pecadores y están condenados al tormento en el infierno.

Que el alma de un musulmán vaya al cielo depende de la diligencia que el creyente haya demostrado en el cumplimiento de la ley Sharia.

En el Islam, Dios puede mover a un pecador del infierno al cielo

El Corán enseña que el alma no permanecerá para siempre en el más allá. Llegará el Día del Juicio, cuando los muertos resucitarán, y Dios asignará un lugar a cada uno.

En este vídeo, el científico Sheikh Alawi habla de Barzakh (el estado del alma después de la muerte y antes de la resurrección):

hinduismo

Los textos sagrados describen en detalle lo que sucede después de la muerte. El inframundo está dividido en niveles. El alma no permanece por mucho tiempo en el nivel correspondiente a su karma, después del cual renace.

Samsara obedece la ley del karma.

El círculo del renacimiento se llama samsara. Puedes escapar de él, pero sólo terminando en los niveles finales del infierno o del cielo, de donde no hay retorno.

Este vídeo habla del karma desde un punto de vista clarividente:

Budismo

El budismo estuvo influenciado por la filosofía hindú. Para los budistas, la muerte es una transición de una vida a otra. El renacimiento está sujeto a la ley del karma y se llama "Rueda del Samsara". Sólo aquellos que hayan alcanzado la iluminación, como Siddhartha Gautama, podrán escapar de ella.

La recompensa por el buen karma es el renacimiento como deidad.

Los budistas creen que el alma de cada persona ha pasado por miles de renacimientos en humanos, animales y plantas.

Momias de monjes orientales

Los científicos han descubierto cientos de momias incorruptibles en países asiáticos durante el último medio siglo. Todos están entre la vida y la muerte. Los restos no se descomponen; el cabello y las uñas en crecimiento se recortan anualmente. Los budistas creen que la conciencia de los monjes está viva y es capaz de percibir lo que está sucediendo.

Cientos de peregrinos se esfuerzan por llegar a los restos incorruptibles de Khambo Lama Itigelov en Buriatia. Durante su vida, Lama se sumergió en una profunda meditación, en la que permanece hasta el día de hoy. El corazón del budista no late, su temperatura corporal desciende a 20 °C. Durante más de 70 años, los restos permanecieron bajo tierra, cubiertos en una caja de madera, hasta que fueron exhumados. El análisis de los tejidos mostró que el cuerpo del monje había entrado en animación suspendida. Pero no fue posible descubrir por qué no se descompone.

Khambo Lama Itigelov fue un practicante del más alto nivel durante su vida.

Los biólogos afirman que existe un gen de la inmortalidad en la naturaleza. Los intentos de inocularlo en humanos han fracasado. Pero el fenómeno de los restos incorruptibles muestra que los budistas lograron alcanzar un estado cercano a la inmortalidad con la ayuda de prácticas espirituales.

El vídeo cuenta la historia de vida de Lama Itigelov y los milagros que sucedieron con sus restos:

Casos interesantes y evidencia de vida eterna.

El físico Vladimir Efremov logró experimentar una salida espontánea del cuerpo. La vida del científico se dividió en dos partes: antes del infarto y después.

Antes de que su corazón se detuviera, se consideraba ateo. Efremov dedicó la mayor parte de su vida al diseño de cohetes espaciales en un instituto de investigación y trató la religión con dudas, creyendo que era un engaño.

Al entrar en contacto con el otro mundo, el científico cambió de opinión. Menciona la sensación de volar a través de un túnel negro y la extraordinaria conciencia de lo que está sucediendo. Los conceptos de “tiempo” y “espacio” dejaron de existir para el científico. Le pareció que llevaba una hora en el nuevo mundo, pero el tiempo de muerte registrado por los médicos fue de 5 minutos.

Cuando despertó, Efremov conservaba vívidos recuerdos de otro mundo y durante 16 años analizó sus impresiones desde un punto de vista científico.

Video donde Vladimir habla de su experiencia de muerte clínica:

Según la tradición budista, el decimocuarto Dalai Lama es la decimocuarta encarnación del primer Dalai Lama. Desde hace mil años renace en el Tíbet. Su confidente, el Panchen Lama, también renace de generación en generación.

Después de la muerte, los discípulos más cercanos del lama encuentran inmediatamente una nueva vida. Es su deber encontrar la encarnación de un líder espiritual. Los candidatos son puestos a prueba. Se les ofrece elegir entre una variedad de cosas, aquellas que pertenecieron al lama. La elección correcta es evidencia de que se ha encontrado al lama.

El renacimiento consciente es el destino de los maestros iluminados

Karmapa (líder de la escuela Kagyu de budismo tibetano) renace conscientemente por decimoséptima vez. Cada Karmapa, al morir, dejaba una carta indicando el lugar de su nueva encarnación. A diferencia del Dalai Lama, el Karmapa es capaz de reconocerse a sí mismo después del nacimiento.

Bali - isla de los dioses

La cosmovisión de los isleños es la diversidad de culturas de los colonos que visitaron aquí. Pero la principal filosofía entre ellos es el hinduismo.

Ganesha es popular en la isla: hay estatuas de él por todas partes.

En el funeral, los familiares piden a los dioses que permitan que el alma regrese. Según la tradición, los niños de tres años son llevados ante los sacerdotes para saber de quién es el alma que ha entrado en el cuerpo. Se considera que el mayor favor de los dioses es regresar a la familia.

Evidencia científica de vida después de la muerte

Los científicos han determinado que la muerte se caracteriza por:

  • cese de los latidos del corazón;
  • falta de respiración;
  • parada de sangrado;
  • descomposición del cuerpo.

A menudo sucede que ante la muerte, un incrédulo tiene un miedo supersticioso y un deseo de mirar al otro lado.

Duncan McDougall

Un investigador estadounidense descubrió que el cuerpo pierde 21 gramos de peso en el momento de la muerte. El científico llegó a la conclusión de que este es el peso del alma.

Cama de pesaje especialmente equipada

La hipótesis de McDougall se hizo popular. Ha sido criticado más de una vez, pero sigue siendo el trabajo científico más famoso dedicado al más allá.

Ian Stevenson

Un bioquímico canadiense recopiló pruebas de 2.500 niños que conservaban el recuerdo del renacimiento. Como resultado, surgió la teoría de que una persona vive en dos niveles: físico y espiritual. El primero se refiere a un cuerpo que se desgasta. Y al segundo - el alma. Cuando el cuerpo muere, el alma va en busca de una nueva concha.

El científico descubrió que cada encarnación deja una huella en forma de:

  • marcas de nacimiento;
  • lunares;
  • deformaciones corporales;
  • trastornos mentales.

Stevenson utilizó la hipnosis en su investigación. Puso en trance a niños con discapacidades del desarrollo para encontrar información sobre vidas pasadas. Uno de los niños le dijo al científico que murió a causa de un hacha y le dio una descripción del lugar donde sucedió. Al llegar allí, Stevenson descubrió a la familia del fallecido. La herida en el cuerpo del muerto coincidía con un crecimiento en la parte posterior de la cabeza del niño.

Aparecen marcas de nacimiento en el lugar de heridas recibidas en vidas pasadas.

El trabajo de Stevenson demostró la existencia de la reencarnación. Con la edad, los recuerdos del renacimiento se borran. El sentimiento de déjà vu son los recuerdos de vidas pasadas que arroja la conciencia.

El vídeo habla de Ian Stevenson y su investigación sobre la reencarnación:

Konstantin Eduardovich Tsiolkovsky

El primer científico ruso que estudió las almas.

Tsiolkovsky creía que las almas de los muertos viven en el espacio.

Llegó a la conclusión de que la muerte es una transición a otro nivel de desarrollo. El alma humana es indivisible. Consiste en energía que deambula sin cesar por el Universo en busca de encarnación.

El vídeo habla de las opiniones filosóficas de Tsiolkovsky sobre la vida, la muerte y el Universo:

Evidencia del psiquiatra Jim Tucker

Durante más de 40 años ha investigado a niños cuyos recuerdos han preservado las experiencias de sus vidas.

Los padres trajeron a sus hijos a la recepción y hablaron sobre el pasado. Llamaron:

  • nombre y apellido anteriores;
  • profesión;
  • causas de muerte;
  • lugar de entierro.

Jim Tucker verificó la información recibida y demostró su autenticidad. Sucedió que los niños nacían con habilidades que poseían en el pasado. Esto sucedió con el bebé Hunter.

Video entrevista a Jim Tucker, donde habla sobre la reencarnación:

Bebé cazador encarnado

A la edad de dos años, Hunter les dijo a sus padres que él era Bobby Jones, un golfista profesional. El niño jugaba bien al golf. Y, a pesar de su corta edad, fue aceptado en la sección, haciendo una excepción. Por lo general, allí se reclutaban niños a partir de los cinco años.

Hunter conservó habilidades de su vida pasada.

A los 7 años, los recuerdos de Hunter se habían desvanecido, pero siguió jugando golf y ganando competiciones.

Encarnación de James

James, de tres años, sufría pesadillas. Estaba pilotando un avión que fue alcanzado por una bomba. Los escombros quemados cayeron al océano y el niño se despertó gritando de horror. Un día, el niño le dijo a su madre que recordaba su nombre anterior: James Houston. Era originario de Estados Unidos y murió frente a las costas de Japón durante la Segunda Guerra Mundial.

La trágica muerte queda grabada en la memoria del niño

El padre de James recurrió a los archivos militares. Allí encontró información sobre el piloto D. Houston, quien murió frente a las costas de Japón, como había dicho su hijo.

La visión de la ciencia moderna sobre la vida después de la muerte

Durante el último medio siglo, la ciencia ha dado pasos de gigante. Esto se debe al desarrollo de la física y la biología cuánticas. Incluso hace 100 años, los científicos negaban la existencia del alma. Ahora es un hecho.

Video sobre evidencia científica de vida después de la muerte y evidencia de contactos con el otro mundo:

Entonces, ¿existe el alma y la Conciencia es inmortal desde un punto de vista científico?

En 2013, el XIV Dalai Lama se reunió con científicos en una conferencia sobre la naturaleza de la mente. En la reunión, el neurocientífico Christoph Koch pronunció un discurso sobre la conciencia. Según él, las últimas teorías reconocen la existencia de conciencia en los objetos del mundo material.

Christoph Koch en un encuentro con budistas

El Dalai Lama recordó al científico que, según la filosofía del budismo, todos los seres del Universo están dotados de conciencia. Por eso es tan importante tratar a todos los seres vivos con compasión.

Koch dijo que estaba impactado por la creencia de los budistas en lo que Occidente llama panpsiquismo (la teoría de la naturaleza animada). Además de en la religión oriental, la idea de panpsiquismo está presente en:

  • filosofía antigua;
  • paganismo;
  • Filosofía de la Nueva Era.

Después de la conferencia, Christoph Koch continuó su investigación junto con Giulio Tononi, autor de la teoría de la información. Según la teoría, el alma se compone de piezas de información interconectadas.

En 2017, los investigadores dijeron que habían encontrado una manera de medir la conciencia mediante una prueba que mide la cantidad de phi (unidad de conciencia). Al enviar un pulso magnético al cerebro de un sujeto, los científicos monitorean el tiempo de respuesta y la fuerza de la reverberación.

La cantidad de phi se mide por la fuerza de la respuesta.

Una respuesta fuerte es un signo de conciencia. Los médicos adoptaron el método de los científicos. Con su ayuda es posible determinar:

  1. El paciente murió o cayó en coma profundo.
  2. El grado de conciencia en la demencia relacionada con la edad.
  3. Desarrollo de la conciencia en el feto.

Los científicos planean estudiar las almas de máquinas y animales. La teoría afirma que incluso una respuesta débil es un signo de conciencia. Quizás la conciencia pueda encontrarse en las partículas más pequeñas.

La muerte clínica como prueba de la existencia del alma y su inmortalidad.

En los años 70 del siglo XX apareció el término “experiencias cercanas a la muerte”. Pertenece al Dr. Raymond Moody, quien escribió el libro "La vida después de la muerte". El médico recopiló testimonios de personas que vivieron la muerte clínica.

Las visiones no dependían del género, edad y estatus social de los pacientes.

Todos los pacientes mencionaron una extraña sensación de paz. La gente replanteó sus vidas y sus acciones. Había una sensación de irrealidad de lo que estaba sucediendo.

La mayoría vio su propio cuerpo desde fuera y pudo describir con seguridad las acciones de los médicos. Un tercio de los que murieron sintieron como si estuvieran volando por un túnel negro. Alrededor del 20% se sintieron atraídos por la suave luz que fluía y una silueta fantasmal que se llamaba a sí misma. Con menos frecuencia, escenas de sus vidas aparecían ante los ojos de los muertos. Y muy raramente hubo una reunión con familiares fallecidos.

La evidencia de la existencia del alma la proporcionaron los testimonios de pacientes ciegos de nacimiento. No eran diferentes de las visiones de las personas videntes.

Vídeo sobre experiencias cercanas a la muerte:

Investigación moderna sobre la muerte clínica

En 2013, el investigador Bruce Grayson señaló casos en los que el fallecido conoció a un familiar cuya muerte desconocía.

El científico descubrió que durante las experiencias cercanas a la muerte, los procesos de pensamiento de los pacientes aumentaban. Los recuerdos se volvieron más brillantes y recordados para toda la vida. Las personas entrevistadas por el científico hablaron con gran detalle de sus experiencias, incluso décadas después.

Según Bruce Grayson, la experiencia no ha cambiado desde el descubrimiento de Raymond Moody. El científico comparó la evidencia de hace veinte años con la evidencia recibida y no encontró ninguna diferencia.

Bruce Grayson cree que la mente existe separada del cerebro

La ciencia no puede explicar las visiones de muerte clínica desde el punto de vista de la fisiología cerebral. Esto abre perspectivas para el estudio y un mayor desarrollo de la humanidad.

Presentación en vídeo de Bruce Grayson “Conciencia sin actividad cerebral”:

Espiritismo: comunicación con los difuntos

En el siglo XII aparecieron en Europa las primeras sociedades de personas capaces de hablar con los muertos. En Rusia, los aristócratas y la realeza se interesaron por el espiritismo. De los diarios de los participantes en la reunión queda claro que muchos funcionarios de esa época no tomaron decisiones por sí solos. En asuntos importantes confiaban en la opinión de los espíritus.

Nicolás II lamentó en sus diarios no haber aprovechado los consejos de su fallecido padre Alejandro III.

Las sesiones de espiritismo se llamaban "platos giratorios". Los fallecidos dejaron claro que añoraban el mundo de los vivos. En todo momento, los espíritus se han sentido atraídos por las familias abandonadas, por las tumbas donde están enterrados y por las personas. Por tanto, el espiritismo es la única manera de tocar el mundo de los vivos.

Las sociedades espiritistas han desarrollado reglas básicas para contactar con los espíritus:

  1. Habla cortésmente. Inmediatamente después de la muerte, las almas se deprimen y tienen miedo.
  2. Si el espíritu quiere irse, debe ser liberado.
  3. Tenga cuidado. Hay casos en los que los médiums murieron por motivos desconocidos.

A menudo, la comunicación con los espíritus aparecía de forma espontánea. Esto sucedió dentro de los 40 días posteriores a la muerte, mientras el alma estaba entre los vivos. En este momento, con una fuerte conexión emocional, puede producirse el contacto con el otro mundo.

Vídeo sobre el trabajo de los médiums:

criónica

La criocongelación se considera una técnica prometedora para estudiar la inmortalidad. El cuerpo del paciente se coloca en nitrógeno líquido. A una temperatura de -200 °C, los procesos vitales se detendrán durante cientos de años. En el siglo XVIII, el científico John Hunter propuso una teoría sobre la extensión infinita de la vida debido a la congelación y descongelación del cuerpo.

La criopreservación se basa en la hipótesis de que la muerte humana consiste en:

  1. Muerte clínica.
  2. Muerte biológica.
  3. Muerte de la información.

La congelación estabiliza el cuerpo entre la muerte biológica y la informativa.

En 2015 se llevaron a cabo experimentos exitosos para descongelar animales pequeños y pequeños trozos de tejido biológico. Pero revivir el cerebro humano sigue estando más allá de lo posible. Por lo tanto, sólo los pacientes fallecidos son sometidos a la criónica. Según las estadísticas, alrededor de 2 mil personas celebraron contratos con empresas criogénicas.

Los científicos creen que el desarrollo de la tecnología permitirá en el futuro revivir a los muertos. Esto sucederá gracias a:

  1. Nanotecnología (creación de robots moleculares para reparar daños a nivel celular).
  2. Modelado informático del cerebro.
  3. Ciborgización (trasplante de órganos artificiales a humanos).
  4. Impresión 3D de tejidos.

Por esta razón, algunos congelan sólo la cabeza. Es en él donde se almacena la información sobre la identidad de una persona. Presumiblemente, dentro de 50 años será posible revivir al primer paciente congelado.

Película científica y educativa sobre criónica:

Conclusión

Cada año crece el número de personas que confían en que la muerte no es un proceso irreversible. Es un proceso, y no un momento, como se pensaba anteriormente. Los biólogos han descubierto que en 48 horas el cuerpo del fallecido intenta recuperarse con la ayuda de células madre.

Las prácticas espirituales se están volviendo populares en la comunidad científica. La meditación y la animación suspendida en las que cayó Lama Itigelov están sujetas a investigación. El decimocuarto Dalai Lama dijo que esto es el resultado de la meditación post-mortem y que no tiene nada de inusual.

La comunidad científica ha llegado a la conclusión de que la muerte no es el final del camino, sino una transformación. Esto lo confirman las experiencias cercanas a la muerte de los pacientes y los estudios sobre el estado límite de los cuerpos criopreservados.

La ciencia está llena de lagunas que se irán llenando con el tiempo. Sólo prestando atención a la sabiduría de generaciones la humanidad comprenderá el misterio de la muerte.

Y para concluir, un documental sobre el más allá:

Un poco sobre el autor:

Evgeniy Tukubaev Las palabras correctas y tu fe son la clave del éxito en el ritual perfecto. Te proporcionaré información, pero su implementación depende directamente de ti. Pero no te preocupes, ¡un poco de práctica y lo conseguirás!