Sexualidad y vitalidad de la mujer en Ayurveda. Nutrición ayurveda según doshas

Una nutrición adecuada es la base de la salud. Todo el mundo ha oído hablar de esto, pero no quiere ponerlo en práctica. ¿En qué se diferencia el Ayurveda para las mujeres? ¿Cómo deben comer adecuadamente? Los sabios orientales han estado desarrollando el enfoque correcto para una alimentación saludable durante miles de años, investigando y seleccionando cuidadosamente alimentos saludables. Consideremos en detalle lo que la sabiduría oriental aconseja a las mujeres del mundo.

¿Cuál es la esencia de la nutrición? La sabiduría oriental dice: los productos deben aumentar la energía de una persona, no disminuirla. ¿Los alimentos son capaces de bajar los niveles de energía? Resulta que pueden. Ayurveda es una enseñanza armoniosa que estudia la relación entre la nutrición y las enfermedades del cuerpo. Por lo tanto, se debe confiar en ella. ¿Qué pasa con las dietas modernas? Sólo funcionan durante la propia dieta, nada más.

Los sabios indios dicen: el cuerpo humano se compone de doshas y sus combinaciones. ¿Qué son los doshas? Estos son elementos de los elementos que nos son familiares y sus combinaciones:

1. fuego;
2. agua;
3. Tierra;
4. aire;
5. éter.

En él influyen todos los elementos naturales con los que está construido nuestro cuerpo. Por ejemplo, cuando hace frío, nos falta el elemento fuego. Cuando tenemos sed, nos falta el elemento agua. Si el cuerpo es obeso, significa que hay un exceso del elemento tierra en el cuerpo. Si sufres de flatulencias, significa que hay un exceso del elemento aire en tu cuerpo.

Un exceso de agua provoca hinchazón por la mañana, un exceso del elemento fuego provoca acidez de estómago. Para equilibrar todos los elementos entre sí, es necesario dominar el conocimiento del Ayurveda.

Doshas y salud

Ayurveda dice que la combinación de elementos elementales forma tres doshas:

1. Watta (aire y éter);
2. kapha (tierra y agua);
3. pitta (agua y fuego).

dosha vatta Organiza un cuerpo flexible y móvil. Estas personas tienen una psique flexible, se excitan fácilmente y se "extinguen" rápidamente. Están en constante movimiento: les encanta viajar, nuevas experiencias, cambiar de lugar de residencia y de trabajo. De la comida les gustan los platos salados, ácidos y espesos. Para equilibrar el vata dosha, es necesario comer alimentos opuestos: dulces, grasos y picantes.

pitta dosha Organiza el cuerpo de un diseño medio. Estas personas pueden ganar y perder peso rápidamente y su temperatura corporal es algo elevada. El fuego interno te permite digerir cualquier alimento. Sin embargo, los alimentos grasos pueden provocarles dolores de cabeza. Para equilibrar pitta dosha, es necesario beber refrescos y comer ensaladas de frutas y verduras frescas.

dosha kapha organiza un cuerpo denso, muchos representantes de este dosha tienen cuerpos grandes y son propensos a la obesidad. La gente Kapha es muy amable y se esfuerza por sembrar buenas semillas en todas partes. Son tranquilos y equilibrados, como los elefantes, aman la paz y la tranquilidad. La pasión por los dulces contribuye a la obesidad corporal. Debido a su lento metabolismo, los kaphas tienden a ganar exceso de peso. Para equilibrar kapha dosha, es necesario comer alimentos picantes y picantes. Por ejemplo, el té de jengibre con limón puede ayudar a liberar el exceso de humedad y el frío del cuerpo kapha.

Nutrición apropiada

¿Cómo organizar adecuadamente tu dieta para que tu dosha esté en equilibrio? Las sensaciones internas ayudarán con esto. Si después de comer sientes pesadez, pérdida de fuerzas y pereza, la comida no es adecuada para ti. Le quita energía al cuerpo en lugar de saturarlo.

El siguiente criterio para una dieta adecuada es la frecuencia de las deposiciones. Lo ideal es que el cuerpo se deshaga de las heces por la mañana. Si el vaciado ocurre por la noche, significa que el cuerpo percibe la comida negativamente: es tóxica para ella, quiere arrojar rápidamente desechos tóxicos. El mal aliento dice lo mismo: la comida es perjudicial para el cuerpo. Visitar al dentista no eliminará el olor desagradable.

Errores alimentarios comunes:

• Comes según un horario, incluso si no tienes hambre.
• Acompaña tu almuerzo/cena con zumos recién exprimidos.
• Te esfuerzas por vaciar tu plato, incluso si sientes que has comido en exceso.
• Come menos deliberadamente para no ganar kilos de más.
• Bebes bebidas del frigorífico.
• Intentas “comerte” una situación estresante con algo sabroso.
• No sabes combinar alimentos entre sí y consumir platos incompatibles entre sí.
• Se supera el estreñimiento utilizando laxantes en lugar del necesario ayuno.

¿Por qué no puedes acompañar tu comida con zumos recién exprimidos si son beneficiosos? Porque los jugos son una comida aparte y no se pueden combinar con otros alimentos.

Cómo aumentar la energía femenina

Ahora hablemos de productos que pueden llevarnos al nivel de energía requerido. Este nivel de energía se llama lunar, porque es la luna la que tiene una influencia importante en el cuerpo femenino y es capaz de hacer de cada mujer una mujer atractiva y sexy.

• La leche es un producto importante para la salud de la mujer, pero es necesario beberla en determinados momentos del día: a las 6 a. m. o a las 6 p. m. Por la mañana, la leche se debe beber caliente, añadiendo miel y especias. Por la noche, beber la leche tibia añadiendo cardamomo, hinojo y azúcar.
• Las pasas equilibran bien todos los doshas y deben comerse por la mañana.
• Se debe comer un plátano cuando no hay alegría en la vida; da una sensación de paz y optimismo.
• La pera realza las cualidades de carácter fuerte.
• Las frambuesas equilibran la acidez del estómago; se deben consumir secas o frescas. Ideal para pitta dosha.
• Los drenajes pueden equilibrar la presión inestable.
• La miel da ternura. Puedes determinar qué tipo de miel es la adecuada para ti por su olor fresco. Si saboreas la dulzura, este no es tu tipo de miel.

Ahora veamos las especias que son útiles para las mujeres. Estas son las sustancias a las que en Oriente se les da especial importancia: pueden hacer maravillas con la energía y las emociones.

• El jengibre estimula la circulación sanguínea, combate los resfriados y tiene un efecto positivo sobre la glándula tiroides.
• La cúrcuma es buena para el hígado y los riñones, elimina la sensación de fatiga y da vigor.
• El cardamomo alivia los espasmos, restaura los bronquios y salva de la isquemia.
• El sésamo fortalece los huesos y los dientes.
• El curry limpia la sangre y combate los procesos inflamatorios.
• El hinojo favorece la agudeza visual.
• La pimienta negra activa la energía vital, pero es necesario comerla entera: trágala.

¡Nota IMPORTANTE! Las verduras y frutas aportan los máximos beneficios al organismo sólo si se cultivan en su región.

¿Pueden las mujeres comer dulces? Muchas bellezas les temen como al fuego, porque los dulces pueden provocar un aumento de peso. ¿Es realmente? Los hindúes creen que los dulces son necesarios para que una mujer mejore sus niveles hormonales. ¿Qué dulces deberías comer? Estos incluyen chocolate y frutos secos. No estamos hablando de pasteles.

¿Cuándo puedes comer dulces? Es mejor antes de las 12 del mediodía: a esta hora cualquier alimento se digiere sin consecuencias para el organismo.

La sabiduría del Ayurveda ha sido probada por siglos de práctica. Para sentirte una mujer sana y atractiva, sigue los consejos del conocimiento védico.

Cada vez más, la gente piensa en la importancia de la nutrición en sus vidas y cuál es la esencia de la comida en sí. La comida, como el cuerpo, es un instrumento de nuestra existencia en el mundo material, sin embargo, diferentes personas perciben su significado de manera diferente, describiéndolo con diferentes definiciones: para algunos, la comida es un medio de vida, para otros es un placer o un necesidad necesaria, recompensa, satisfacción, saciedad, seguridad, para algunos: pasión, fuente de placer, entretenimiento, adicción e incluso una forma de autoexpresión. El hombre moderno construye de forma egocéntrica su actitud hacia la comida en función de lo que ésta le aporta, pero para comprender su verdadero significado, primero debemos recordar qué es nuestro cuerpo.

El cuerpo físico de un ser vivo se llama "Sthula Sharira", un cuerpo denso que consta de cinco elementos primarios (éter, aire, fuego, agua y tierra) y que, con su densidad y forma, permite ser y experimentar en el mundo material. El cuerpo denso es una de las cinco envolturas que cubren el Atma (el Alma eterna e indivisible), que se llama “Anna-Maya-Kosha” (literalmente: “envoltura de alimento”). Atma, al concebirse, entra en el cuerpo futuro, lo revive, acumula experiencia y, al morir, lo abandona, como una muñeca gastada, corriendo hacia la siguiente reencarnación, hacia la transformación. Agni, el fuego divino, es responsable del proceso de transformación del orden mundial.

Se cree que en el momento de la muerte se produce un brote de Agni y el cuerpo sin vida que queda también se transforma, desintegrándose nuevamente en los Elementos Primarios. Agni, como manifestación divina, sacrifica todo lo que existe en el universo sin excepción: siempre se esfuerza por ofrecer lo más valioso a las deidades, y Atma también presenta lo más preciado: su cuerpo, el instrumento gracias al cual pudo acumular la experiencia de su encarnación en este mundo. Agni existe en muchas manifestaciones, tanto fuera como dentro de nosotros, de las cuales se destacan cuatro principales: el fuego al que estamos acostumbrados - la llama de la quema de un fuego, vela y otras sustancias, fuego celestial - un rayo, fuego oculto - el fuego interno de metales, minerales (el brillo del oro) y fuego corporal, presente en el cuerpo humano y que garantiza la digestión y el metabolismo de los alimentos. Y así como el momento de la muerte se identifica con el yajña sagrado, así el consumo de alimentos es nuestra ofrenda a Dios, el fuego sagrado que brilla dentro de nuestra envoltura corporal densa, y cuán digna será nuestra ofrenda a él, nuestro prasad, así Será el regalo de vuelta, porque nuestro cuerpo - nada más que el resultado de la transformación de los alimentos por el poder de Agni.

La comida adecuada

Entonces, descubrimos que la digestión es yajna y que la comida es nuestra ofrenda. El Creador del Universo suministra a todos los seres vivos todo lo que necesitan, y también el alimento que cada uno necesita. Sin embargo, el hombre, tras haber traspasado los límites de la armonía con la naturaleza, ha perdido el conocimiento que se le había dado sobre lo que se supone que debe comer para mantener el cuerpo en equilibrio, un estado saludable que le permite estar activo y no enfermarse. durante todo el período que se le haya asignado. Para ayudar a encontrar el camino hacia la armonía abandonada, al hombre se le ha dado una ciencia que le dice cómo vivir correctamente en el cuerpo físico, qué hacer y cómo comer.

Nutrición según Ayurveda. Concepto basico

El conocimiento ayurvédico se basa en "Tridosha", el concepto de los tres componentes principales de Sthula-Sharira (cuerpo físico): Vata dosha (viento, aire), Pitta dosha (bilis, fuego) y Kapha dosha (moco, tierra). Creados a partir de los cinco elementos primarios, los Doshas dan forma al cuerpo humano y aseguran sus procesos fisiológicos: Vata es responsable del movimiento, los ritmos, la respiración, Pitta de la digestión, la temperatura y el metabolismo, y Kapha del volumen, la estructura y la unión del cuerpo. En los cuerpos de diferentes personas, los Doshas tienen diferentes relaciones entre sí, y sus combinaciones con el predominio de uno, dos de ellos o el equilibrio de los tres dan lugar a las características constitucionales individuales de cada persona individual. Prakriti, la constitución individual, dicta a una persona las reglas adecuadas de comportamiento y nutrición para mantener el equilibrio de los Doshas que le otorga la naturaleza.

Con acciones incorrectas que son contrarias a su naturaleza, dañinas para el cuerpo y el medio ambiente e incompatibles con la ley divina, uno o más Doshas en el cuerpo humano pierden su estado de equilibrio y causan procesos patológicos y enfermedades. Para no alterar el delicado equilibrio y llevar los Doshas a un estado saludable, es necesario seguir ciertas prescripciones ayurvédicas en cuanto a una rutina diaria y una ingesta de alimentos adecuada a un tipo específico de constitución.

En total, hay siete tipos principales de Prakriti (constitución individual): una voz (Vata, Pitta, Kapha), dos voces (Vata-Pitta, Vata-Kapha y Pitta-Kapha) y tres voces, lo cual es mucho más. menos común que otros (Vata-Pitta-Kapha).

Las personas cuya Prakriti está dominada por Vata dosha deben seguir una dieta que equilibre Vata y apoye a Pitta y Kapha; aquellos con predominio de Pitta deben seguir una dieta que equilibre Pitta y apoye a Vata y Kapha, y aquellos con predominio de Kapha Dosha deben seguir una dieta que equilibre Kapha y apoye a Vata y Pitta. Los tipos mixtos (Vata-Pitta, Vata-Kapha y Pitta-Kapha) deben tener en cuenta y equilibrar ambos Doshas dominantes, apoyando al que está en minoría.

Las escrituras ayurvédicas comparten conocimientos exhaustivos sobre cómo, qué, cuándo y cuánto comer para mantener la salud humana. Se recomienda que todos sigan los principios ayurvédicos fundamentales, independientemente de su afiliación constitucional, religión, tradiciones y fundamentos y hábitos establecidos. Los alimentos sólo serán beneficiosos si se absorben adecuada y completamente, lo que depende no sólo de la calidad y composición de los productos, sino también de su cantidad, momento de consumo, condiciones climáticas, medio ambiente, estado mental y emocional.

Horarios de comida adecuados

• La regla principal del Ayurveda con respecto a cuándo y a qué hora es necesario comer es: "Es necesario comer cuando se tiene hambre".
Es decir, no necesitas comer, aunque estés acostumbrado a seguir una determinada rutina y se haya acercado la hora de la comida, pero no hay hambre. Además, no se debe comer con antelación (si no hay hambre en el desayuno antes de la jornada laboral, es decir, no es recomendable) ni más tarde de 2 horas antes de acostarse (el proceso de digestión se detiene durante el sueño y los alimentos ingeridos a la hora La noche no se absorbe, formando Amu (mocos y toxinas, productos de una digestión incompleta). Si el hambre aparece en medio de la noche, también debe satisfacerse con una pequeña cantidad de comida, pero no debe irse a la cama inmediatamente. Al mismo tiempo, es útil desarrollar el hábito de comer siempre aproximadamente a la misma hora, por lo que el hambre aparecerá de manera oportuna.
• También vale la pena beber agua y otros líquidos no de acuerdo con las normas y recomendaciones dictadas por diversas fuentes, sino según un único criterio: la sed. Cualquier líquido tomado regularmente en exceso provoca desequilibrios en Pitta y Kapha y también debilita el poder de Agni, el fuego digestivo. Beber mucho líquido después de las comidas ralentiza y complica mucho la digestión, provocando la acumulación de Ama, y ​​se recomienda no antes de uno o dos muhurtas (intervalos de 48 minutos). Los shastras de Ayurveda afirman: quienes beben antes de las comidas reducirán su peso, quienes beben durante las comidas mantendrán su peso sin cambios y quienes beben después de las comidas aumentarán su peso. Es absolutamente perjudicial suprimir la sensación de hambre con agua y saciar la sed con comida. La sensación de hambre indica la necesidad del cuerpo de comer, la sensación de sed indica la necesidad del cuerpo de beber. Las acciones inversas conducirán a desequilibrios.
• Antes de comer, se recomienda lavarse no solo las manos, sino también la cara y los pies para eliminar la energía negativa. También es beneficioso cepillarse los dientes y la lengua, lo que no solo evitará que entren bacterias en los alimentos masticados, sino que también mejorará la capacidad de percibir las papilas gustativas.
• Ingerir alimentos antes de que el anterior haya sido digerido o absorbido es muy perjudicial. Debido a su rápido metabolismo, las personas de tipo Vata en un estado saludable pueden sentir hambre tres o más veces al día, las personas de tipo Pitta, dos veces al día, mientras que las personas de tipo Kapha pueden comer una vez al día.
• No debes empezar a comer si tienes ganas de vaciar los intestinos o la vejiga (la presencia de ganas indica la actividad de apana vayu, y comer alimentos en este momento puede hacer que se muevan demasiado rápido por el tracto digestivo sin una digestión adecuada) . En este caso, debes satisfacer tus necesidades naturales y solo entonces sentarte a la mesa.
• El ayuno, especialmente el ayuno a largo plazo, está indicado sólo en condiciones de Mandagni (fuego digestivo debilitado) y acumulación de Ama en el tracto digestivo y los tejidos. El ayuno se mantiene hasta que se restablezca el poder de Agni; cuando se ha establecido un fuego estable de la digestión, se debe suspender el ayuno; de lo contrario, Agni se enciende fuertemente bajo la influencia de Vata (el ayuno desequilibra el Vata dosha) y daña el cuerpo, destruyendo los tejidos. Las personas con constitución Kapha pueden ayunar hasta de tres a siete días, con constitución Pitta, de uno a tres días, con constitución Vata, no se recomienda el ayuno (solo en casos extremos, no más de uno o dos días). El ayuno seco aumenta enormemente Vata.
• Puedes empezar a comer sólo en un estado de ánimo tranquilo, con una sensación de ligereza en el cuerpo, con pensamientos agradables y agradecimiento a Dios. Los alimentos que se toman mientras se está en movimiento o huyendo, en mal estado de ánimo, con pensamientos pesados, en estado de excitación, en estado de abatimiento o depresión, y más aún en momentos de avaricia y enojo, no solo no traerán beneficios, sino que también traerán beneficios. dañar a la persona. Primero, debes retirarte, estudiar el estado de tu cuerpo (el movimiento de los Doshas debe ocurrir en sus direcciones naturales; debe haber una sensación de hambre y un aumento de Agni, acompañado de claridad y ligereza en el cuerpo y la mente), calma tu sentimientos y pensamientos, concéntrate en el proceso íntimo de ofrecer comida al Agni interior y comienza la comida con buenas intenciones.

Que no hacer después de comer

• Báñese, dúchese, báñese, nade, visite una casa de baños y una sala de vapor: los procedimientos con agua ahogan el trabajo de Agni y detienen la digestión. Además, no debes aplicar aceite corporal ni masajes después de comer.
• Haga mucho trabajo físico y mental, haga ejercicio, cante y hable mucho: durante la digestión, toda la energía fluye hacia el tracto digestivo, y al quitarla para el trabajo de los músculos o el cerebro, se puede debilitar la acción de Agni, lo que conducirá a una digestión incompleta de los alimentos o una asimilación inadecuada de la digestión.
• No debes saltar inmediatamente de la mesa después de comer. Habiendo descansado un rato, después de una comida es útil caminar un poco o realizar una actividad placentera. Según el Bhavaprakasha Samhita, “acostarse después de comer provocará gordura, sentarse provocará pereza, caminar conducirá a la longevidad y, a quienes corren después de comer, les seguirá la muerte misma”.

Cantidad y calidad adecuada de los alimentos.

La alimentación debe ser: suficiente, limpia, fresca, húmeda o aceitosa, ligera, agradable, familiar, equilibrada y sana.

- Comida en cantidad suficiente.

La desnutrición (mala nutrición o hambre) debilita enormemente el organismo, dando lugar a enfermedades de tipo Vata; Comer en exceso desequilibra todos los Doshas, ​​lo que lleva a la formación de Ama (alimentos y toxinas no digeridos completamente), que obstruyen el tracto y los canales digestivos y alteran todos los procesos posteriores de digestión y metabolismo de los tejidos, lo que conduce a enfermedades. Las enfermedades adquiridas por desnutrición se tratan fácilmente, pero las enfermedades adquiridas por comer en exceso son difíciles de tratar.

Se considera que la cantidad óptima de alimento sólido es el volumen que cabe en dos Anjali (un Anjali, dos palmas juntas en forma de cuenco). La cantidad óptima para beber no es más que para calmar la sed.

No debes comer hasta estar lleno, hasta que estés completamente lleno y te sientas pesado. El estómago debe llenarse dos cuartos con alimentos sólidos, un cuarto con líquido (para humedecer y diluir sustancias) y el cuarto restante debe dejarse vacío para la libre circulación de Vayu - aire, que infla y sostiene a Agni - el fuego de la digestión. .

- comida limpia

La comida debe prepararse en un lugar limpio, de buen humor y con pensamientos puros, debe consistir en los mejores productos que lleven buena energía. Los mejores productos con los que, según las escrituras ayurvédicas, debes construir tu dieta diaria: cereales (granos superiores: trigo, arroz, cebada), legumbres, leche, ghee, miel, frutas y verduras maduras que crecen sobre el suelo: estos productos te dan Mucha energía positiva y te mantendrá saludable.

Los cereales se consideran la base de la dieta humana. Los principales tratados de Ayurveda dicen que se deben rechazar los alimentos que no contengan cereales superiores. El arroz, el trigo y la cebada se consideran cereales superiores, mientras que los cereales inferiores (mijo, trigo sarraceno y similares) no se consideran una base adecuada para la dieta. Lo mejor es comer cereales en forma de papillas elaboradas con cereales integrales o triturados, lo peor, en forma de productos de harina, que solo se pueden consumir ocasionalmente, por ejemplo, en días festivos. Los productos de harina elaborados con harina blanca refinada están desequilibrados y obstruyen los canales corporales, impidiendo el libre movimiento de Vata, provocando así desequilibrios de Vata.

Las legumbres ocupan el segundo lugar en importancia después de los cereales: son una valiosa fuente de proteínas. El frijol mungo (gramo verde, mung dal) se considera la mejor de las legumbres, ya que durante la digestión produce menos gases que otras legumbres, por lo que afecta mínimamente a Vata dosha. La peor de las legumbres es el urad dal (frijol mungo negro). Para evitar la formación de gases cuando se digieren las legumbres, hay que cocinarlas, añadir comino (comino) y asafétida (goma apestosa de férula), y consumirlas con aceite.

La leche debe beberse fresca, inmediatamente después del ordeño: en este caso, si se consume correctamente, aportará beneficios inconmensurables al organismo. La leche que se ha enfriado después del ordeño se vuelve espesa y forma mucosidad, y para su consumo se debe preparar "similar a la leche fresca": calentar tres veces y verter de un recipiente a otro siete veces, facilitando sus propiedades, y beber con las especias adecuadas. canela, cúrcuma, cardamomo, azafrán, nuez moscada y otros. La leche que se haya enfriado después de cocinarla no se puede recalentar. La leche que se bebe fría aumenta enormemente Kapha, lo que provoca la acumulación de moco. La leche no debe combinarse en absoluto con sal (esto también se aplica a las papillas y salsas de leche salada) y con un sabor amargo, con pescado, carne, champiñones, con frutas frescas, especialmente plátanos, con cualquier calabaza (melones, calabazas, calabacines, pepinos). , sandías ), así como con hierbas frescas y verduras de hojas verdes, con brotes, con frijol mungo (gramo verde, mung dal), con productos de masa (pan, bollería, etc.), con pastel de sésamo o linaza (y con aceites de estos), con azúcar moreno (tiene sabor amargo), con alcohol y con cualquier producto lácteo fermentado. Beber leche inmediatamente antes de acostarse, según los textos ayurvédicos, acorta la vida. La leche que ha comenzado a agriarse, pero que aún no se ha convertido en leche cuajada, desequilibra los tres Doshas. Los medicamentos que tienen sabor amargo (por ejemplo, Triphala) tampoco deben tomarse con leche. El consumo prolongado de leche con productos incompatibles provocará un efecto acumulativo, provocando enfermedades como anemia, lesiones cutáneas (psoriasis y otras), fiebre y malabsorción.

Takra (suero de leche), una leche agria baja en grasa que mejora el funcionamiento de todo el tracto digestivo, también puede ser útil para el consumo diario.

Los productos lácteos fermentados (dadhi) (yogur, kéfir, requesón, queso y otros) no deben consumirse con regularidad, y mucho menos a diario, ni por la noche ni durante la calurosa temporada de verano, ya que tienen un efecto de calentamiento. No se recomienda en absoluto el consumo de productos lácteos fermentados que hayan sido sometidos a tratamiento térmico (incluidos productos horneados, requesón obtenido por calentamiento, etc.).

Considerada la mejor de las sustancias oleosas, mejora la digestión y el metabolismo, la inteligencia, la memoria y la razón, aumenta la esperanza de vida, prolonga la juventud, inhibiendo el envejecimiento. Contrariamente a la creencia popular, el ghee no calienta, tiene propiedades refrescantes. Es seguro cocinar con ghee, estofado e incluso freír; sin embargo, la comida frita no se considera saludable en Ayurveda. El ghee no debe consumirse en proporciones iguales con la miel y no debe almacenarse en recipientes de cobre durante mucho tiempo.

Las frutas frescas deben consumirse antes de las comidas o como comida aparte. El melón es una excepción: sólo se puede consumir separado de cualquier otro alimento, incluida la fruta (sin embargo, se puede condimentar con pimienta negra para su absorción). Las frutas frescas suelen ser más saludables que las secas, a excepción de las uvas: las pasas se consideran más valiosas.

Las verduras no deben constituir toda la dieta, pero se consideran un aditivo de los cereales. Deben consumirse principalmente cocidos, ya que son difíciles de digerir crudos.

El exceso de vegetales crudos aumenta enormemente el Vata dosha.

La miel tiene un efecto positivo sobre la absorción y asimilación de nutrientes; Es útil ingerirlo tanto después de las comidas como en ayunas con un vaso de agua ligeramente tibia (en este caso favorecerá la pérdida de peso). Útil para las estaciones de invierno y primavera, la miel no debe consumirse en absoluto en verano, con calor y en otoño durante el “verano indio”, durante la fiebre y la temperatura, en baños, salas de vapor, saunas y en caso de desequilibrios de Pitta. : cuando se calienta, se forman aldehídos en la miel, que son carcinógenos. Los textos ayurvédicos afirman directamente que la miel calentada mata a una persona.

Las verduras que crecen bajo tierra y las setas contienen menos energía. Los hongos son un alimento muy difícil de digerir y desequilibran todos los Doshas. Los hongos cultivados en estiércol de vaca se consideran aceptables para el consumo (ocasionalmente), pero todos los demás se consideran impuros y no se recomiendan para el consumo humano.

Los alimentos que contienen hierba, pelo, arena y polvo son impuros y no se recomiendan para elaborar una dieta; preparado a partir de productos que deprimen el cuerpo y la mente (huevos, pescado, carne), así como viejos (si han pasado más de dos horas desde la cocción), rancios (secos, mohosos), ácidos, fermentados, fermentados, enlatados, que contienen sabor. potenciadores.

El pescado en Ayurveda se considera el producto más inmundo, ya que vive en ríos y océanos, donde fluyen las aguas que transportan toda la suciedad de la tierra. Comer pescado y marisco es una de las principales causas de alergias y enfermedades de la piel.

La carne tampoco es recomendable y no es necesaria en la dieta. Aunque el Ayurveda, como certera ciencia médica no religiosa, describe sus cualidades nutricionales y permite su uso sin dañar la salud física, advierte que los productos de la violencia, como la carne de los sacrificados, transportan la energía y todas las emociones experimentadas por animales en el momento de su muerte, alimentando y llenando el cuerpo de quien los utiliza de miedo, horror, desesperanza, dolor y la energía de la muerte, que no sólo no contribuye, sino que detiene el desarrollo espiritual. Comer carne es una violación de Ahimsa, el principio fundamental de la no violencia, y puede justificarse, según el Manu Samhita, sólo si existe una cuestión de supervivencia y no hay absolutamente nada más que comer.

Los huevos tampoco son necesarios en la dieta: aunque son nutritivos y fortalecen el sistema reproductivo del cuerpo, sus claras son muy difíciles de digerir y sus yemas ejercen mucha presión sobre el hígado. Los shastras ayurvédicos clasifican los huevos como alimento cárnico: sólo los huevos no fertilizados, aquellos que no llevan el germen de la vida, pueden consumirse sin pecado.

El queso también se considera un producto tamásico, ya que sufre un proceso de descomposición, y no se recomienda su consumo frecuente (lo ideal es excluirlo por completo de la dieta). El queso y el requesón son alimentos muy pesados ​​y difíciles de digerir, provocando obstrucción del canal y exceso de Kapha. Además, cualquier producto lácteo fermentado, incluido el yogur, el kéfir, el requesón y el queso, cuando se calienta, forma formas de proteína muy difíciles de digerir y adquiere una calidad muy picante, lo que produce un exceso de Pitta y Kapha, lo que puede agravar el sangrado y causar graves Enfermedades de la piel.

- Comida fresca

Los alimentos deben prepararse no antes de dos horas antes de su consumo; Tibio, pero no recalentado ni demasiado caliente.

- Alimentos húmedos o grasosos

Los alimentos deben ser jugosos y contener aceites vegetales o de mantequilla. La comida seca sin aceites contribuye al estancamiento, sensación de pesadez y obstrucción de los canales. Sin embargo, los alimentos demasiado líquidos tampoco son bienvenidos, ya que debilitan a Agni.

- Comida "light

La pesadez o ligereza de los alimentos es la capacidad del cuerpo para absorberlos. Una ración de comida no debe consistir únicamente en alimentos difíciles de digerir (como requesón, queso, champiñones, semillas y frutos secos, alimentos crudos y brotes). Puede comer alimentos pesados ​​sólo hasta que se sienta medio lleno, alimentos ligeros, un poco más.

- Buena comida

El sabor, olor, color y consistencia de los alimentos deben ser agradables y no desagradables. Si el sabor de la comida le parece desagradable o si no se siente completamente satisfecho después de la ración principal, al menos esto no beneficiará al cuerpo y, además, le hará daño.

- Comida habitual

La comida habitual con la que se alimentó y crió a una persona se considera la mejor para ella, incluso si su composición y combinaciones no son saludables. Los alimentos raros, demasiado variados, extravagantes e inadecuados para la temporada y la localidad pueden provocar trastornos digestivos.

- Alimento balanceado

La comida en una sola comida debe contener los seis sabores: dulce, ácido, salado, picante, amargo y astringente, con predominio del dulce. Los sabores, formados por diferentes combinaciones de elementos primarios, afectan directamente a los Doshas y a los tejidos del cuerpo, incidiendo en su formación y eliminación, así como en el metabolismo, el funcionamiento de los órganos y la mente.

Las frutas y los alimentos crudos se deben consumir al inicio de la comida. Debe comenzar su comida con alimentos pesados, grasos, refrescantes y con un sabor dulce, a mitad de la comida son deseables los sabores salados y ácidos, y al final, alimentos ligeros y calientes con un sabor picante, amargo y astringente. Esta secuencia es fácil de entender usando el ejemplo de la cocción: primero, se pone en el caldero lo más pesado, lo más basto y lo que requiere un tiempo de cocción más largo, y se añaden otros ingredientes en orden de mayor facilidad y velocidad de cocción.

- Comida sana

La comida debe ser adecuada para una persona, correspondiente a su constitución individual (Prakriti), teniendo en cuenta las posibles desviaciones y desequilibrios existentes (Vikriti), enfermedades, condición física y mental, la fuerza del fuego digestivo, la hora del día (por ejemplo, El sésamo y su aceite no se deben consumir después de las cinco de la tarde, productos lácteos fermentados, por la noche, etc.), el clima (la miel y los alimentos calientes no se pueden consumir en el calor, los alimentos refrescantes (helado, coco) - en caso de heladas, alimentos hidratantes (leche), - en períodos de lluvia, etc.), estación y época del año (en verano deben predominar los alimentos dulces y húmedos, en invierno - picantes, ácidos y picantes, a principios de primavera - picantes y secos). y así sucesivamente, en contraste con las cualidades de la estación), edad (por ejemplo, en la vejez, en las personas predomina Vata dosha, en promedio, Pitta dosha, dosha, en la juventud, Kapha dosha, y la nutrición debe equilibrarlos) .

Selección de producto

Los productos para cocinar deben seleccionarse de acuerdo con los criterios descritos anteriormente, teniendo en cuenta su condición y necesidades individuales. Diferentes productos son adecuados para diferentes personas, y no existe una sola sustancia en el mundo que sea beneficiosa para absolutamente todos o perjudicial para absolutamente todos. Sin embargo, los shastras ayurvédicos proporcionan una lista de productos que tienen la composición más equilibrada, afectan mínimamente a los Doshas y mejoran la salud. Se recomienda lo siguiente para el uso diario:

Arroz integral (arroz rojo), trigo, cebada, uvas rojas dulces, frijol mungo verde (moong dal, gramo verde), ghee (ghee), leche de vaca, miel, azúcar, granada, jengibre seco, sal rosa (saindhavalavana), frutos de haritaki (Terminalia chebula) y amalaki (Emblica officinalis) y otros productos beneficiosos para la salud humana.

También se proporciona una lista de alimentos que son los menos beneficiosos y causan desequilibrios de Dosha tanto en personas sanas como enfermas. Productos no recomendados:

Leche cuajada, kéfir, yogur y productos similares, requesón, queso, productos con una reacción alcalina pronunciada (por ejemplo, soda o ceniza de cebada) o ácida (por ejemplo, frutas verdes, fermentación), vinagre, productos fermentados, carne de personas demacradas. animales, carne seca, cerdo, ternera, cordero, carne de cabra, pescado, urad dal (frijol mungo negro), frijoles jacinto, productos de harina, brotes, vegetales secos y otros alimentos que no son saludables para la salud humana.

Las verduras y hortalizas de hojas verdes cocidas sin aceite o secas, así como los brotes de cereales, son alimentos muy pesados, que provocan pérdida de fuerzas, estropean la visión y desequilibran todos los Doshas, ​​y tampoco se recomienda su consumo.

Entre los distintos tipos de alimentos también se distinguen los mejores y peores de sus grupos, en función de su equilibrio y efecto sobre los Doshas en un organismo sano.

Los mejores tipos de productos:

• El mejor grano es el arroz rojo.
• La mejor leguminosa es el frijol mungo verde (moong dal, greengram).
• La mejor agua es la de lluvia que se recoge antes de que toque el suelo.
• La mejor sal es la saindhava, sal rosada del Himalaya (paquistaní).
• El mejor verde es el pasto Givanti (Leptadeniareticulate).
• El mejor tipo de ghee (mantequilla clarificada) es el de vaca.
• El mejor tipo de leche es la leche de vaca.
• El mejor aceite vegetal es el aceite de sésamo.
• El mejor rizoma es el jengibre.
• La mejor fruta son las uvas.
• El mejor producto de la caña de azúcar es el azúcar blanco refinado.

Peores productos:

• El peor grano es la cebada silvestre.
• La peor legumbre es el frijol mungo negro (urad dal).
• La peor agua es la del río que se recoge durante la temporada de lluvias.
• La peor sal es la extraída de las marismas.
• El peor verde son los verdes mostaza.
• La peor carne es la ternera.
• El tipo de ghee más fino es el elaborado con leche de oveja.
• La peor leche es la de oveja.
• El peor aceite vegetal es el de cártamo.
• La peor fruta es la nikucha (Atrocarpusnikucha).
• El peor de los rizomas es Aluka, "pan de elefante" (Amorphophallus campanulatus).
• El peor producto de la caña de azúcar es la melaza.

Combinaciones dañinas

Las sustancias alimenticias, cuando se combinan entre sí, adquieren nuevas cualidades. Comer alimentos incompatibles, así como mezclar alimentos sanos y no saludables, es uno de los principales errores nutricionales que deriva en desequilibrios y patologías, incluso enfermedades graves.

Viruddha (combinaciones indeseables que deben evitarse) están determinadas por varios factores. Los productos pueden ser incompatibles en calidad (sabor, energía, guna, sabor después de la digestión y otros; por ejemplo, la leche, que tiene energía fría, con la sal, que tiene energía caliente), en acción (por ejemplo, cuando una se debilita y la otra fortalece), en preparaciones de métodos (verduras secas, alimentos congelados, mezcla de agua cruda y hervida, etc.), en una determinada combinación (leche con hierbas, melón con otros alimentos), en proporciones iguales (por ejemplo, ghee y miel en cantidades iguales), incompatible en el tiempo ( sésamo después del atardecer, productos lácteos fermentados por la noche) e incompatible con la composición corporal individual.

Las combinaciones más comunes que son incompatibles con Viruddha:

Leche con cualquier producto de sabor amargo, leche con frutas frescas, leche con rábanos y hortalizas similares (daikon, rábanos, etc.), leche y pescado o cerdo, leche con plátanos, productos lácteos fermentados con plátanos y frutas o bayas frescas, fermentadas Productos lácteos con pollo.

Una combinación incompatible es miel, ghee, aceite y agua, tomados juntos o todos juntos en proporciones iguales. Comer alimentos secos y fríos en invierno e incluso probar alimentos inusuales se considera Viruddha.

El consumo regular de alimentos incompatibles conduce a la formación de sustancias nocivas y toxinas durante el proceso de digestión, deprimiendo los órganos y envenenando el cuerpo. Sin embargo, a pesar de que las combinaciones de Viruddha son veneno para el cuerpo, es posible que no causen daño durante bastante tiempo a aquellos que son jóvenes, realizan ejercicios físicos con regularidad, que no tienen un cuerpo seco, fuerte y resistente y un Agni fuerte. El fuego de la digestión. Además, los alimentos incompatibles no causarán un daño significativo a quienes se han adaptado a ellos (por ejemplo, los que se han criado con ellos desde la infancia) ni a quienes los consumen en pequeñas cantidades (ocasionalmente, en casos privados).

Ayurveda y nutrición según Doshas. Reglas y excepciones

Así como el cuerpo humano tiene su propia naturaleza, todos los productos alimenticios también tienen su propia naturaleza. Según el principio fundamental del Ayurveda, "lo similar mejora lo similar", si se consumen alimentos que tienen propiedades similares a la naturaleza individual de una persona, estas cualidades se mejorarán en su cuerpo, y los alimentos consumidos con propiedades opuestas las debilitarán. La construcción de una dieta óptima en Ayurveda se basa en este principio, teniendo en cuenta todas las características de cada persona concreta, su Dosha-Prakriti.

Si una persona come con moderación alimentos con propiedades similares a su Prakriti, su naturaleza se fortalece; si se excede, los Doshas dominantes se desequilibran, provocando desequilibrios en el cuerpo; si come con moderación alimentos con propiedades opuestas, sus doshas se igualan entre sí (el estado de Samadosha es el equilibrio de los Doshas), si en exceso, su naturaleza original se debilita enormemente y también aparecen desequilibrios y condiciones dolorosas. Como sabes, un Dosha es algo que tiende a volverse loco, y dado que son los Doshas dominantes en el cuerpo humano los más propensos a aumentar, es importante prestar la mayor atención a equilibrarlos.

El método más eficaz para controlar los Doshas a través de la nutrición es la influencia de los gustos. Ayurveda describe seis sabores básicos: dulce, ácido, salado, picante, amargo y astringente. Los gustos, como los Doshas, ​​también constan de Elementos Primarios en determinadas combinaciones y, dependiendo de los pares de elementos dominantes en ellos, tienen sus propias cualidades especiales y un efecto directo sobre la fisiología del cuerpo y la mente.

• El sabor dulce se compone principalmente de los elementos Tierra y Agua.
• El sabor amargo proviene de los elementos Tierra y Fuego.
• El sabor salado proviene de los elementos Agua y Fuego.
• El sabor picante proviene de los elementos Fuego y Aire.
• El sabor amargo proviene de los elementos aire y éter.
• Sabor astringente: procedente de los elementos Aire y Tierra.

Descripción de sabores

Sabor dulce (Madhura Rasa, Svadu Rasa)

El sabor dulce está formado por elementos primarios con predominio de la Tierra y el Agua y tiene las siguientes cualidades: pesadez, frío, humedad (untuosidad). El sabor dulce es el más nutritivo de los seis y tiene un efecto anabólico: nutre el cuerpo y los tejidos. En el plano emocional, el sabor dulce trae las cualidades de bondad, amor y generosidad en Sattva, o avaricia y avaricia en Rajas y Tamas.

Sabor amargo (Amla Rasa)

El sabor amargo se compone de elementos primarios con predominio de Tierra y Fuego y tiene las siguientes cualidades: ligereza, picor, humedad (untuosidad). El sabor ácido calienta el cuerpo, hidrata y también tiene un efecto anabólico, aunque menos pronunciado que el dulce debido a su efecto destructivo sobre los tejidos reproductivos. Promueve el metabolismo de los tejidos, mejora Agni y el proceso de quema de Ama, productos contaminantes de la digestión incompleta. El sabor amargo conlleva emociones de envidia, pero también sentimientos de gratitud, si la envidia en una mente clara se transforma en un estímulo para el desarrollo: la capacidad de envidiar no los frutos, sino la razón que los produjo.

Sabor salado (Lavana Rasa)

El sabor salado se compone de elementos primarios con predominio del Agua y el Fuego y tiene las siguientes cualidades: pesadez, picor, humedad. La sal tiene propiedades limpiadoras: elimina los desechos del cuerpo y limpia los canales finos, mejora la digestión y también tiene propiedades anabólicas, ligeramente menos pronunciadas que las de los sabores agridulces. La presencia del sabor salado resalta todos los demás sabores. Emociones de sabor salado: el deseo de satisfacer los propios sentimientos: hedonismo, lujuria, lujuria y con conciencia de la divina providencia: entusiasmo, inspiración, alegría.

Sabor amargo (Tikta Rasa)

El sabor amargo está formado por elementos primarios con predominio de Éter y Aire y tiene las siguientes cualidades: ligereza, sequedad y frialdad. Tiene un efecto catabólico y reduce los tejidos, mejora el samana vayu, un tipo de aire corporal responsable de la digestión. El sabor amargo es el sabor de las ilusiones que provocan pena, sin embargo, el estado de insatisfacción, lo contrario de la sobresaturación, también puede dar lugar a buenas aspiraciones. Además, en Sattva, la amargura aporta lógica y conocimiento frío e imparcial.

Sabor picante (Katu Rasa, Ushna Rasa)

El sabor picante se compone de elementos primarios con un fuego y aire dominantes y tiene las siguientes cualidades: picor, ligereza y sequedad. Al igual que el sabor amargo, tiene un efecto catabólico sobre los tejidos. El sabor picante estimula el metabolismo, inflama enormemente a Agni, promueve la absorción de nutrientes, la digestión de Ama y la limpieza de los canales, eliminando los bloqueos en ellos. La agudeza dirige la psique hacia afuera, dando lugar a la extroversión, la agitación y la impulsividad. La principal emoción del gusto agudo, además de la dureza, la causticidad, el mal genio, la impaciencia y la irritabilidad, es la ira. Con una visión clara de sus objetivos y su camino, la ira de una persona se transforma en determinación.

Sabor astringente (Kashaya Rasa)

El sabor astringente se compone de elementos primarios con predominio de la Tierra y el Aire y tiene las siguientes cualidades: frialdad, sequedad y pesadez. El sabor astringente tiene un efecto constrictor y constrictor y, al igual que el amargo y picante, tiene un efecto catabólico. Debilita la digestión, provoca mandagni, estreñimiento, retención urinaria y también puede bloquear los canales corporales. El sabor astringente dirige la psique hacia adentro, lo que provoca aislamiento, incertidumbre, ansiedad, rigidez y genera miedo. En el nivel Sattva, el miedo se convierte en humildad, aceptación de las circunstancias y del destino.

¿Qué sabores calman o fortalecen los Doshas?

Cualquier sustancia tiene su propio sabor: no existe una sola sustancia insípida en el mundo. La presencia de un cierto sabor en una sustancia indica la posesión de una cualidad correspondiente: es decir, cualquier sustancia tiene sus propias propiedades y efectos. Ayurveda afirma que no existe una sola sustancia en el mundo que no pueda usarse como medicamento; lo principal es conocer su finalidad y dosis. Y así como las emociones tienen una influencia decisiva en la mente, los gustos afectan el estado del cuerpo y los Doshas.

Kapha dosha se mejora con los gustos: dulce, agrio y salado; debilitar: amargo, picante y astringente.

El sabor dulce fortalece a Kapha sobre todo, ya que está dominado por elementos similares, Tierra y Agua, y cualidades similares de pesadez, humedad y frío a Kapha. El mejor para reducir Kapha es un sabor picante, que tiene las propiedades opuestas: ligereza, sequedad y calor.

Pitta dosha se ve realzada por los gustos: ácido, salado y picante; debilitar: dulce, amargo y astringente.

El sabor amargo aumenta el Pitta más que otros, y tiene propiedades similares: ligereza, calor y humedad; La mejor forma de calmarlo es un sabor astringente con cualidades opuestas.

Vata dosha se ve realzada por los gustos.: amargo, picante y astringente; debilitar: dulce, agrio y salado.

El sabor amargo es el que más aumenta a Vata, ya que tiene las mismas cualidades que él: ligereza, frialdad y sequedad. La mejor reducción de Vata la proporciona el sabor salado en cantidades razonables: la sal tomada en exceso, por el contrario, puede aumentar Vata.

La mayoría de los productos alimenticios y platos rara vez contienen un solo tipo de sabor, ya que se componen de diferentes combinaciones. Algunos productos pueden contener casi todos los sabores, como el amalaki, en el que, de todos los sabores, sólo uno no está presente: el salado. Sin embargo, en función del predominio de determinados gustos, se pueden agrupar productos en grupos.

Productos de sabor dulce

Los alimentos dulces incluyen cereales, muchas legumbres, frutas dulces, ghee, mantequilla y la mayoría de los aceites vegetales, la mayoría de las verduras, semillas, nueces, azúcar y miel, hierbas dulces como el regaliz y malvaviscos.

Productos de sabor amargo

Los alimentos ácidos incluyen productos lácteos fermentados, verduras fermentadas, vinagre, frutas y bayas ácidas o inmaduras, alimentos fermentados y fermentados, hierbas como la acedera.

Productos con sabor salado

Los alimentos salados incluyen todo tipo de sal, así como plantas saladas como las algas.

Productos de sabor amargo

Los alimentos amargos incluyen algunas verduras, como el melón amargo (karela); especias: fenogreco (shambhala), cúrcuma; hierbas: ajenjo, brahmi (bacopa monnieri), neem; café, achicoria y otros amargos.

Comida picante

Los alimentos picantes incluyen verduras como rábanos, rábanos, nabos, variedades de pimientos picantes, muchas especias: pimienta negra y larga, jengibre, clavo, cardamomo, cúrcuma, asafétida, comino (comino), nuez moscada, cálamo, azafrán y cebolla, ajo y hierbas como rúcula, ajo silvestre y otras.

Productos con sabor astringente.

Los productos astringentes incluyen bayas y frutas como serbal, cereza de pájaro, arándano, haritaki, granada, caqui verde y plátanos; okra, frijoles; té negro y verde, corteza de roble, laurel y otras plantas.

Alimentos que mejor debilitan y equilibran los Doshas

• La miel equilibra mejor Kapha dosha.
• El ghee (mantequilla de vaca clarificada) equilibra mejor Pitta dosha.
• El aceite de sésamo equilibra mejor el Vata dosha.

Entre los productos que tienen ciertos gustos distintos, también hay excepciones en cuanto a su efecto sobre los Doshas.

• Los alimentos de sabor dulce tienden a aumentar Kapha, con excepción del arroz añejo, la cebada, los frijoles mungo verdes, el trigo, la miel, el azúcar y la carne de animales del desierto.
• Los alimentos de sabor ácido, por regla general, aumentan Pitta, con excepción de las frutas amalaki (Emblica officinalis, “grosella espinosa india”) y las granadas;
• Las sustancias con sabor salado son generalmente perjudiciales para los ojos y la visión, a excepción de la sal rosa (Saindhava Lavana, sal del Himalaya paquistaní);
• Los alimentos con sabores picantes, amargos y astringentes tienden a aumentar Vata y no son afrodisíacos, con la excepción de Guduchi (Tinospora cordifolia), Patola (Trichosanthes dioica), jengibre seco, pimienta negra, ajo y Haritaki (Terminalia chebula).

“Somos lo que comemos” obviamente no es una definición del todo exacta. Una persona debe darse cuenta y recordar que su esencia no está en el caparazón físico. "Yo no soy este cuerpo". Pero nuestro cuerpo, Anna-Maya-Kosha, es realmente lo que comemos, y su fisiología, como en un espejo, se refleja en nuestra mente, nuestras emociones y, en consecuencia, en nuestras acciones, cosmovisión, aspiraciones y toda nuestra vida. Por lo tanto, es importante aprender a seguir y no dañar su naturaleza y cuidarla, así como un maestro protege su instrumento, porque una vida saludable y de alta calidad del cuerpo es un instrumento, la base para tomar lecciones predeterminadas. ganando experiencia y pasando el examen principal en esta encarnación, cuando presentamos nuestro cuerpo al altar del Creador y nos apresuramos a las siguientes etapas de la evolución de nuestra alma.

En el ritmo frenético de la vida, las mujeres logran hacer de todo y nada: las tareas del hogar y el trabajo están hechas, se alimenta a los niños, la cena está lista, pero no les queda tiempo para ellas. El resultado es fatiga y migrañas, envejecimiento de la piel, enfermedades y sobrecarga emocional. Katie Silcox, autora de Healthy, Happy, Sexy, ofrece consejos ayurvédicos para mantenerse bella y saludable.

Ayurveda es una enseñanza muy antigua, pero su esencia es que también es adecuada para los residentes de megalópolis modernas y ciudades ruidosas. Ella te enseña a llevar una vida sana y equilibrada, a no desdeñar los placeres sensuales (la comida, el sueño y el amor) a estar más tranquilo y, lo más importante, más feliz. Toda mujer puede encontrar la armonía, sin importar en qué siglo haya nacido. La ventaja del Ayurveda es que contiene cientos de recomendaciones prácticas y no formulaciones vagas que aconsejen quién sabe qué. Estas son instrucciones claras y precisas para el sexo justo.

1. Ayurveda para una buena digestión

Hoy en día escuchamos constantemente que la comida no sólo debe ser sabrosa, sino también saludable. Esta verdad es tan antigua como el tiempo. Hace miles de años, el Ayurveda proclamó la alimentación como uno de los pilares de la salud. Este es uno de los tres pilares sobre los que se sustenta una vida plena y saludable. Para sentirse bien y no sufrir trastornos digestivos y problemas gastrointestinales, basta con elegir los alimentos adecuados para tu organismo, comer más verduras, frutas y hierbas de temporada y no dejarte llevar por la comida rápida. Siempre tomamos un refrigerio mientras corremos, en el coche, frente al ordenador. ¿Dónde está el estómago sano?

Consejo: En Ayurveda existen tres tipos de personas y cada una tiene sus propias recomendaciones nutricionales. Por ejemplo, si usted es naturalmente caliente, lo que significa que nunca tiene frío, debe evitar las comidas picantes y picantes. Si comemos constantemente alimentos inadecuados (no aptos para nuestra constitución o estación), el equilibrio se altera y enfermamos.

2. Ayurveda para la belleza y el encanto

Cuando una mujer está sana y en armonía consigo misma, brilla por dentro. Quienes te rodean literalmente sienten el resplandor. Ésta es la belleza natural inherente a toda mujer. Sólo necesitas despertarla. Ayurveda da esta sensación de resplandor interior y vitalidad (y la confianza de que somos hermosos) y enseña que todo depende directamente de nuestra relación con nuestro propio cuerpo. La piel juega un papel importante porque refleja el estado interno y la salud (o enfermedad). Si lo cuidas adecuadamente podrás mantener la juventud y la belleza durante muchos años.

Consejo: Cuida tu piel, date un masaje, utiliza cosméticos con extractos naturales y productos naturales. En la jurisprudencia existen varios tipos de constitución, para cada una de las cuales se recomienda un tipo diferente de descanso. La regla de oro: no te pongas nada en la piel que no se deba comer, limpia tu piel y frótala con aceites.

3. Ayurveda para un sueño profundo

Parece que nos hemos convertido en una generación de zombis ambulantes que nunca duermen lo suficiente. Para una mujer esto es un desastre. La fatiga y la debilidad crónicas, el agotamiento emocional, la tez cetrina y las ojeras no son la lista completa de los placeres de la falta de sueño. Según los científicos, la falta de sueño aumenta el riesgo de enfermedades crónicas: hipertensión, diabetes, depresión, obesidad. Las personas que duermen mal también tienen más probabilidades de desarrollar cáncer y tener una calidad de vida reducida y una productividad reducida. Sin mencionar el hecho de que muchas mujeres modernas no tienen tiempo para sus actividades favoritas, sus amigos y, en última instancia, el cuidado personal.

¡Pero dormir es muy importante! Durante el sueño, el cuerpo combate las toxinas y restaura los tejidos del cuerpo físico. Y lo más importante, procesa las emociones del día que pasa: por eso nos acostamos de mal humor y nos levantamos de buen humor. Todas las experiencias negativas de la noche se convierten en recuerdos que no llevan carga negativa.

Consejo: Duerme todo lo que tu cuerpo requiera. Puedes organizarte una "semana de sueño": deja de lado todas las tareas y reuniones que puedan posponerse y vete a la cama entre las 20 y las 21 horas durante toda la semana. Esto es especialmente conveniente hacerlo en otoño e invierno, cuando oscurece temprano. Créeme, tu cuerpo y alma solo te lo agradecerán.

4. Ayurveda para despertar la sensualidad

Los practicantes ayurvédicos creen en el control de la energía sexual. A la vanguardia está el principio llamado brahmacharya: el uso racional de la energía sexual. Con el enfoque correcto, tenemos más frescura, vigor y entusiasmo para emprender proyectos creativos, ya sea nuestro propio negocio, la autoexpresión creativa o la crianza de un hijo. La salud de la mujer mejora muchas veces, porque la energía sexual es lo mismo que la energía vital, o mejor dicho, su forma más pura. Y cuanto más tiene una mujer esta energía, mejor se siente y mejor es su relación con su pareja. Pero brahmacharya también enseña cómo gastar la energía sexual sabiamente y, en ocasiones, abstenerse de los placeres carnales. Lo principal es actuar con prudencia.

Consejo: No descuides los placeres sensuales, pero no desperdicies esta energía en vano. La naturaleza ha decretado que muchas cosas placenteras sean útiles para la fisiología y las emociones femeninas al mismo tiempo. Los científicos han demostrado que el tacto (ya sea de un amante o de un masajista) estimula la producción de hormonas que apoyan el sistema inmunológico. Pero los problemas comienzan cuando estos placeres se vuelven excesivos. La clave de todo es la conciencia y la moderación.

5. Ayurveda para la paz y el bienestar emocional

Ayurveda pone gran énfasis en la meditación. La ciencia moderna lo ha demostrado: la meditación es una pastilla mágica para todas las enfermedades. Según las investigaciones, las prácticas meditativas se utilizan con éxito en el tratamiento de la hipertensión arterial, las migrañas y las enfermedades cardiovasculares, la ansiedad, la depresión y el síndrome de pensamientos obsesivos, el aumento de la agresividad y la irritabilidad. La meditación ayuda con el dolor crónico, el síndrome premenstrual y los días críticos dolorosos. Por el contrario, la meditación aclara la mente, mejora la memoria y la atención, relaja y levanta el ánimo y trae consigo bienestar emocional.

Consejo: Para empezar, practica la meditación durante 30 a 40 minutos a la semana, o elige la técnica que más te guste y practícala durante 40 días. De esta manera podrás sentir los resultados, sentir armonía, tranquilidad y el poder de los cambios positivos en la vida.

Usando Ayurveda para curar y mantener la belleza, practicando un estilo de vida apropiado, cualquier mujer hará su vida saludable, feliz, sexualmente satisfactoria y armoniosa.

Ayurveda es la enseñanza más antigua de la India, que surgió en la cultura védica hace unos 6 mil años. Literalmente, Ayurveda significa “conocimiento de la vida” y es una rama de la medicina que considera a la persona como un todo, y no las enfermedades que padece.

Los médicos de Ayurveda, los vaidyas, conocían bien la estructura del cuerpo humano y el funcionamiento de todos sus sistemas. Desarrollaron los principios de una dieta equilibrada, teniendo en cuenta la constitución de una persona en particular.

La nutrición juega un papel clave en esta enseñanza, ya que el cuerpo humano tiene un enorme potencial y energía para la autocuración. Según Ayurveda, el estado interno de una persona, su salud y su vida dependen directamente de los productos que consume. Por lo tanto, la nutrición se considera la clave para una mente y un cuerpo sanos.

En Ayurveda, esta enseñanza presta gran atención a la correspondencia de los platos consumidos con la constitución del cuerpo, así como a la selección armoniosa de los alimentos que mejor se adaptan a cada tipo de cuerpo y rutina diaria. Los expertos en este campo insisten en que sin una dieta equilibrada es imposible recuperarse de ninguna enfermedad, porque el organismo no tiene la fuerza suficiente para resistir plenamente. Además, la nutrición en sí misma puede causar enfermedades, especialmente si se interrumpe durante un período prolongado.

Según los cánones del Ayurveda, el cuerpo se envenena con alimentos "incorrectos", provocando la aparición de diversas enfermedades. Si los platos difieren de la constitución del cuerpo humano, entonces los alimentos consumidos liberan sustancias tóxicas que causan la enfermedad. La situación se agrava cuando existe un fuerte apego a los aditivos alimentarios artificiales, así como una violación de las normas nutricionales.

Miles de años de enseñanza han dado forma a enfoques de nutrición bien pensados ​​que garantizan una buena salud y longevidad. Muchas recetas se pueden aplicar fácilmente al ritmo moderno, sólo hay que estudiar responsablemente los fundamentos en los que se basan las enseñanzas del Ayurveda en materia de nutrición.

Cada plato según Ayurveda incluye doshas y cinco elementos en distintas proporciones: aire, fuego, líquido y tierra. Los doshas son componentes especiales que son capaces de mantener el equilibrio y aparecen en determinadas combinaciones en un cuerpo sano. Este equilibrio permite que los tres gunas interactúen armoniosamente:

• Sattva, que eleva la mente;
• Rajas, responsable de la actividad vigorosa;
• Tamas, satisfacer necesidades.

Una dieta equilibrada está diseñada para mantener la armonía de las cualidades de vida (gunas) antes mencionadas; una actitud descuidada e irresponsable hacia la comida conduce inevitablemente a la desestabilización y, como consecuencia, a la enfermedad.

Los doshas se basan en elementos naturales y están literalmente en todas partes. Una persona nace con un conjunto de cualidades que distinguen un tipo específico de carácter, físico, afecto y actitud hacia el Universo. Todo esto está determinado por el dosha dominante. Es decir, si se altera el equilibrio natural, podemos experimentar malestar y perder capacidad no sólo a nivel de pensamientos, sino también del cuerpo.

Así, lo que es beneficioso para una persona es un veneno mortal para otra, pero estudiar los principios del Ayurveda te permite regular tu propia condición. Las ventajas obvias de la nutrición personal incluyen la normalización de la digestión y el metabolismo, el establecimiento de patrones de sueño y descanso, la concentración, el fortalecimiento de las defensas del cuerpo, la estabilización del peso corporal y la mejora de la salud general.

La naturaleza de la nutrición se basa en el tipo de cuerpo humano. En diferentes doshas, ​​se pueden limitar o fomentar los mismos alimentos.

Vata (viento)

Los representantes de este tipo son conocidos por su estructura corporal excesivamente delgada y de huesos finos. Externamente, se caracterizan por cabello seco, a menudo rizado, pestañas finas y cortas y piel pálida. Estas personas hacen todo rápidamente, a menudo a la carrera: piensan, hablan y se mueven. Recogen información sobre la marcha y luego la olvidan rápidamente. La gente Vata evita el frío, incluidos los alimentos fríos, y tiene dificultades para mantenerse caliente.

Vata se distingue por procesos metabólicos acelerados, en los que la quema de grasa se produce más rápido que el crecimiento de la capa lipídica. La dieta ideal para vata consiste en nueces, arroz integral, trigo sarraceno y productos lácteos. De la variedad de especias, son adecuadas la nuez moscada, la cúrcuma y el cardamomo. Se recomienda evitar las manzanas demasiado ácidas y otras frutas y verduras crudas, productos que contengan soja y pimienta negra.

pitta (fuego)

Las personas fogosas tienden a tener una constitución corporal normosténica. Se distinguen por un carácter explosivo y de mal genio: a menudo se ponen rojos durante un ataque de ira y son susceptibles a enfermedades inflamatorias. Exteriormente, los pittas son personas con cabello fino de color rojo, a veces castaño claro, y su cuerpo está cubierto de una gran cantidad de lunares, a veces pecas. Tienen un proceso digestivo muy intensivo. Los representantes de Pitta son portadores de piel rosa pálida, propensos a la irritación y al sobrecalentamiento, por lo que se sienten incómodos en los sofocantes días de verano, sudan mucho y experimentan calor en las extremidades.

Los representantes del tipo fuego no toleran el hambre ni la sed. Se les aconseja evitar el consumo de frutos secos, ternera, azafrán y jengibre, pero sí apio, coliflor y algas, maíz, espárragos, pescado, legumbres y productos lácteos. Entre las especias se recomienda utilizar menta, eneldo, canela y cilantro.

Kapha (moco)

Los representantes de Kapha son propensos al exceso de peso debido a errores en la nutrición y procesos metabólicos inhibidos. Rápidamente aumentan de peso, que luego es muy difícil de perder. Las personas se caracterizan por una estructura corporal densa, lentitud y levantarse tarde. Los Kapha tienen cabello grueso y brillante, pestañas llamativas, ojos muy expresivos y hombros anchos y sensuales.

El carácter Kapha tiende a ser equilibrado, noble, seguro de sí mismo y también pacífico. Se adaptan perfectamente a cualquier clima y condiciones de vida. Estas personas son tranquilas y no es fácil enojarse.

Los procesos metabólicos en el cuerpo de los representantes del tipo kapha pueden considerarse excesivamente lentos, ya que incluso una manzana que se come por la noche tiene más probabilidades de depositarse en los costados. Para este tipo de personas es importante equilibrar su dieta diaria, prestando atención al queso de soja, el arroz integral, las patatas y las legumbres. Los expertos recomiendan utilizar jengibre como condimento. Pero lo que kapha consume de forma limitada son bollería dulce, pollo, arroz blanco y ternera.

El punto clave es que los tres doshas son un conjunto de fuerzas, no sustancias específicas. En esencia, kapha no es moco, es sólo la fuerza que genera este moco. A su vez, a Pitta no se le puede llamar bilis, aunque es precisamente ella la que contribuye a su generación.

El término "dosha" se traduce como "error", ya que los doshas son un indicador de aquellas direcciones que, si se usan negativamente, conducen a una pérdida de equilibrio y armonía en el sistema.

Se consideran aspectos clave de este sistema las siguientes disposiciones:

1. Los alimentos se consumen en reposo. Mientras comemos, absorbemos la energía y cierta información del plato. Cuando comemos apresuradamente, nos privamos de una cantidad suficiente de energía, creando así interferencias. Una comida casera requiere un ambiente tranquilo y sin distracciones.
2. Concentración en la comida. En un estado de calma, una persona puede sentir y disfrutar el olor de un plato, su apariencia y sabor, y apreciar la disposición de la mesa. Estas condiciones promueven el pensamiento positivo, que atrae la energía luminosa y estabiliza la absorción de alimentos. Trabajar para aumentar la concentración ampliará significativamente los límites de su propia conciencia.
3. Negarse a comer de mal humor. El estado de ánimo durante las comidas juega un papel importante. Antes de empezar a comer, el estómago es extremadamente sensible a tu estado de ánimo, por lo que es importante primero poner en orden tus emociones y pensamientos, y luego empezar a comer.
4. Después de cada comida se hace un breve descanso. Permítase descansar durante 10 a 15 minutos y luego regrese al trabajo.
5. Come sentado. Esta técnica asegurará la relajación del tracto gastrointestinal, lo que permitirá que los alimentos se absorban de manera más eficiente.
6. Comer comida caliente. Se cree que los alimentos calientes depositan energía solar, que no apagará la llama de la digestión.
7. No comas en exceso. La cantidad máxima de alimento no es más de ¾ del potencial del cuerpo. Es importante dejar espacio libre en el estómago para el prana, la energía que se mueve en el cuerpo humano. Comer en exceso provoca un aumento de ama, una sustancia que obstruye los canales responsables de la percepción.
8. Tome su tiempo. Los alimentos deben masticarse bien, evitando tragar trozos grandes, que requerirían enormes cantidades de energía para que el estómago los digiera. Necesita disfrutar de la comida; esto le permitirá obtener más energía y componentes útiles.
9. Espere hasta que sienta hambre. Los alimentos de la comida anterior deben digerirse por completo. Sólo bajo esta condición el cuerpo se preparará para saborear nuevos alimentos y flujos de energía.
10. Frescura de los alimentos consumidos. Es importante seguir la regla: cocinarlo y comerlo inmediatamente. Está permitido preparar la comida unas horas antes del inicio de la comida, pero no más.
11. Las especias son tus amigas. Utilice hierbas y especias de calidad que ayuden a la comida a digerirse y le den un sabor sabroso.
12. Tómese el tiempo para hacer ejercicio entre comidas. El ejercicio favorece la aceptación beneficiosa de nuevos elementos por parte del organismo.

Dieta ayurvédica para mujeres. - un conjunto de reglas nutricionales para aumentar su nivel de energía.

El conocimiento ayurvédico nos permite desarrollar una comprensión profunda de la relación entre enfermedades y nutrición, evaluar los alimentos desde el punto de vista de los doshas y superar el desconocimiento a la hora de elegirlos.

Nutrición ayurvédica para mujeres.

Definiciones de la constitución de tu personalidad según Ayurveda. ¿Qué deben comer los representantes de los diferentes doshas?

Hay 5 elementos (elementos) en el mundo que forman nuestra realidad.

Cada uno de ellos es importante e influye significativamente en los procesos que ocurren dentro y alrededor de una persona.

Estos son: Tierra, Agua, Aire, Éter y Fuego. En el momento de la concepción, cuando el alma ingresa al feto, se produce el proceso de generación de características personales (doshas) de la futura persona.

Dependen del carácter de los padres, sus hábitos, reglas nutricionales, herencia y otras cosas.

Hay cinco elementos en total, cada uno de los cuales incluye a una persona: Tierra, Agua, Aire, Éter, Fuego.

Pocas personas pueden presumir de un equilibrio ideal de estas cualidades; normalmente hay un sesgo en una dirección u otra, de la que depende la salud.

Tienes muchos elementos de la Tierra: eres propenso a la obesidad, Aire: a la ansiedad y las dudas, Agua: a la hinchazón, Fuego: casi siempre garantiza acidez de estómago o úlceras.

Esto, por supuesto, no es un diagnóstico, sino una predisposición inicial que puede superarse con una dieta equilibrada.

Los Doshas (son tres en total) combinan varios elementos al mismo tiempo: Vata = Aire + Éter, Kapha = Agua + Tierra, Pitta = Fuego y Agua al mismo tiempo.

Sabiendo a qué clase pertenece, necesita comer alimentos con propiedades opuestas y, por así decirlo, equilibrarse.

1. Tipo vata. Estas personas son personas activas, demasiado excitables y con un cuerpo ligero, esbelto y ágil. Las chicas de este tipo no toleran la pereza y están constantemente inclinadas a actuar. Les gusta cambiar de lugar de residencia y viajar, eso los mantiene alerta. Tienen la piel y el cabello secos y tienen hipo con frecuencia. Tiende a buscar relaciones simplemente para evitar la soledad. Prefieren los espesos, ácidos y demasiado salados.

Rasgos de personalidad: frío, agrio, seco.

Para calmar esta energía es necesario comer lo contrario: caliente, dulce, graso (sopas, frutos secos, cereales).

A las mujeres tipo Vata se les recomienda consumir más cereales y frutos secos.

1. Tipo Pitta. En su mayor parte, se trata de energía ardiente contenida en una persona, razón por la cual su temperatura corporal suele ser más alta de lo normal. El fuego digestivo de estas personas se desarrolla a un alto nivel; les encanta comer, especialmente alimentos picantes y picantes. El tipo de cuerpo en la mayoría de los casos es normal, pero son capaces de ganar o perder peso. Se trata de líderes inteligentes y educados que aman el lujo. A menudo se quedan calvos y esto es consecuencia de su mente salvaje. Maximalistas propensos a la crítica. Tienen el pelo y la piel grasosos y los alimentos grasos suelen provocarles dolores de cabeza.

Pitta debe beber muchos líquidos y diluir la acidez del jugo gástrico.

Cualquier cosa húmeda y fresca (zumos, ensaladas de frutas y verduras) es adecuada para equilibrar.

Las mujeres tipo Pitta necesitan incluir más ensaladas de frutas y verduras en su dieta

1. Tipo Kapha. Este es un símbolo vivo de fertilidad (Tierra + Agua), por lo que el físico es denso, grande y es posible que tenga exceso de peso. Son amables y receptivos, sus movimientos y forma de pensar son tranquilos. Se les puede comparar con elefantes nobles, majestuosos y de corazón cálido; se esfuerzan por sembrar sólo bondad. Suelen vivir más que otros. Las mujeres de este tipo son madres naturales y esposas devotas. Son pausados, a menudo perezosos y les gusta sentarse en paz y tranquilidad. Tienen antojo de dulces y, por tanto, sufren de exceso de peso. El metabolismo es demasiado lento.

Kapha es lentitud, humedad y frío.

Para una buena salud, es importante que coman todo lo picante y picante: verduras al horno con especias, té de jengibre con limón o cereales bajos en grasas.

Se recomiendan especias y té de jengibre para las mujeres kapha.

Consejo: en una persona pueden coexistir varios doshas en diferentes proporciones. Determina tu tipo o combinación e intenta experimentar con todo tipo de alimentos durante un mes. Anota tus observaciones y decide tu menú personal.

Signos de mala digestión y hábitos a evitar

Siempre debes escuchar atentamente las sensaciones de tu propio cuerpo. Es especialmente difícil al principio.

Esto se debe a los hábitos impuestos desde la infancia, las opiniones de los demás y las características culturales.

Por cierto, el cuerpo de una mujer siempre siente mejor lo que necesita que el de un hombre. Se trata de un enfoque intuitivo para muchas cosas.

No debes sentir pesadez ni apatía después de comer.

Una mala señal es la somnolencia, la irritabilidad o la pereza; significa que no se adapta a la constitución y es perjudicial para usted.

Aunque aparentemente inofensivos, estos ingredientes pueden provocar intoxicación, hinchazón, dolor, mareos e incluso vómitos.

En este caso, debes consultar urgentemente a un médico y eliminarlos de tu dieta.

La necesidad de defecar idealmente se produce a la mañana siguiente de su consumo, si es antes, son tóxicas para usted.

Otro signo de mala digestión: el mal aliento. Parecería que todo es muy sencillo, pero muchos no siempre escuchan las pequeñas pistas de sus propias reacciones alimentarias.

Para mejorar su condición, evite los errores comunes que se enumeran a continuación.

En Ayurveda, el cumplimiento de las normas nutricionales es muy importante.

Malos hábitos que destruyen el proceso digestivo:

1. Come cuando no te apetezca.¿Es hora de almorzar? ¡A quién le importa! Sáltese las comidas si no tiene hambre.
2. Acompaña tus comidas con zumos recién exprimidos o comerlos con postres de frutas. Sí, son saludables, pero sólo como porción separada.
3. Comer en exceso patológico(todo lo que hay en el plato) o desnutrición. Se necesita moderación en todo.
4. Beber agua helada. En primer lugar, puedes enfermarte; en segundo lugar, no es útil. Encuentre su tasa de ingesta de líquidos.
5. “Comer” traumas y experiencias psicológicas. Es mejor sentir la emoción plenamente (se da por una razón) y dejarla ir.
6. Momento incorrecto de la fiesta.(hablaremos de esto un poco más adelante).
7. Consumir platos incompatibles.
8. Ayurveda contra el picoteo desequilibrado con alimentos incompatibles.
9. Si estás estreñido, rápido. El cuerpo debe solucionar este problema por sí mismo, no empeorarlo.

Consejo: Mastica tu comida 108 veces, siguiendo el ejemplo de los yoguis indios. Para acostumbrarse rápidamente a esto, aprenda mudras digestivos, esto le ayudará a ocupar su mente y sus manos inquietas ("Chadman Bowl", "Scallop", "Water Mudra").

Intenta masticar la comida tan bien como lo hacen los yoguis.

Lista de productos que aumentan la energía femenina (lunar). Propiedades curativas de las especias.

La luna ocupa un lugar especial en la vida de la bella mitad de la humanidad.

Su energía se considera la base de toda ama de casa; de ella dependen el atractivo, la vida personal, una sensación de paz interior e incluso los ciclos fisiológicos.

Ciertos alimentos ayudan a maximizar esta cantidad, lo que conduce a la felicidad material y espiritual:

1. Leche. Debe consumirse temprano en la mañana (6:00) o por la noche (18:00), solo así será beneficioso. En el primer caso es mejor endulzarlo y hervirlo, comerlo caliente con miel y especias. En el segundo, agregue azúcar, hinojo, cardamomo. Con esta bebida descansarás por las noches, ganarás nuevas fuerzas y despertarás los poderes ocultos de la mente.
2. Pasa. Te llenará de fuerzas frescas por la mañana y es adecuado para todos los doshas al mismo tiempo.
3. Banana. Aporta satisfacción con la vida, optimismo, alegría. Capaz de tener un fuerte impacto en una persona. Úselo si carece de estas cualidades.
4. Pera. Necesitado por personas de voluntad fuerte, líderes y jefes.
5. Frambuesas. Un alimento ideal para Pitta, ya que normaliza la acidez del estómago. Es mejor consumirlo fresco o secado al sol. De lo contrario, no aportará ningún beneficio.
6. Ciruelas. Normalizan el funcionamiento del sistema cardiovascular, ayudando especialmente con los aumentos repentinos de presión.
7. Miel. Según los hindúes, es la personificación del amor. Este es un producto femenino que aporta ternura. Es importante elegir tu variedad. Es fácil de hacer, sólo huélelo. El tipo que más le convenga olerá más fresco que dulce.

La cocina védica no sería tan beneficiosa sin las especias cuidadosamente seleccionadas por generaciones de curanderos.

Asafoetida ayudará a aliviar los dolores de cabeza y normalizará el sistema nervioso, resolverá problemas con la columna.

El jengibre es un poderoso estimulador de la circulación sanguínea, combate con éxito los resfriados, la anorexia, los dolores articulares y restaura el funcionamiento de la glándula tiroides.

La cúrcuma trata úlceras, enfermedades renales y hepáticas, alivia la fatiga y elimina todo tipo de reacciones alérgicas.

Ají: patologías digestivas, asma bronquial, aterosclerosis y hepatitis.

El cardamomo cura la bronquitis y la isquemia, alivia el dolor y tiene un efecto antiespasmódico.

El sésamo es increíblemente beneficioso para nuestros huesos y, por tanto, para nuestros dientes. Si le agregas un poco de agua y jugo de limón, puedes eliminar el acné de la piel.

Una mezcla de semillas, cardamomo, alcanfor y canela trata los dolores de cabeza. El curry picante cura las heridas, alivia la inflamación y limpia la sangre de infecciones. El comino alivia los microespasmos de la piel.

El hinojo trata la miopía. El apio es bueno para la pleuresía, las obstrucciones de los órganos internos (hígado, bazo) y alivia la fiebre.

La pimienta negra activa la acción de los nutrientes en el organismo. Trague cereales integrales como lo hacen los yoguis.

Las especias son de particular importancia en Ayurveda.

Consejo: Utilice verduras y frutas extranjeras con precaución. Ayurveda cree que las frutas sólo beneficiarán a la persona en cuya región crecieron. Un hindú puede envenenarse con una simple remolacha, pero podemos sentirnos mal con el chayote o el colinabo.

Buen momento para comer

Desayuno

Muchas personas que no están familiarizadas con las leyes del Ayurveda evitan deliberadamente esta comida porque les da sueño inmediatamente.

Dicen: “No desayuno. ¡Tengo mucho que hacer!”, refiriéndose a la somnolencia que inevitablemente proviene de los alimentos ignorantes.

Olvídate de una vez por todas de los bollos, los sándwiches y las gachas (todo excepto el trigo sarraceno ligero) y ¡la mañana será buena!

Levántate a las seis de la mañana y prueba frutas dulces y jugosas. Cualquier producto lácteo, según los hindúes, será bueno para ti.

Esto también incluye la leche (escribimos sobre esto antes). Y por amor de Dios, ¡come dulces!

Una mujer simplemente necesita esto para equilibrar sus niveles hormonales. Se permiten frutas secas, chocolate y dulces crudos.

Incluso si estás a dieta. Todo será digerido sin consecuencias en 12 horas.

Sólo hay una prohibición: los pasteles (debido a las capas). De lo contrario, eventualmente te convertirás en una persona irritable y enojada, ten piedad de tu hombre.

Cena

El horario ideal para ello es de 11:00 a 14:00 horas. Durante estas horas, la digestión es más activa, impulsada por la energía solar.

Adquiera el hábito de cocinar cereales, legumbres y verduras fritas.

Ayudarán a nutrir la mente y mejorar la actividad mental, lo principal es respetar el horario y no comer en exceso.

Esto reduce la fuerza de voluntad y la capacidad de concentración. Se debe evitar el trabajo extenuante durante la siguiente hora.

La cena es considerada la comida más importante del día.

Cena

La comida mas importante del dia. De ello dependerá si se producirán procesos de putrefacción en tu estómago o no.

Coma y alimente a sus seres queridos con verduras guisadas o nueces.

Evite la mantequilla y el pan si es posible. Las frutas te ayudarán a relajarte después de un día duro, aliviar la tensión nerviosa y prepararte para un buen sueño nocturno.

Evite la digestión de las patatas con mucho fuego. Es mejor centrarse en las verduras que se encuentran sobre el suelo (repollo, calabacín, pepinos, hierbas).

La única leche fermentada permitida es la leche calentada con especias.

Los indios suelen tener una actitud especialmente cálida hacia este producto. Incluso hasta la regla: si después de la leche una persona se siente mal o tiene una pesadilla, es porque bebió muy poca.

Debes acostumbrarte poco a poco, empezando con una cucharadita, aumentando lentamente la dosis.

Si sigue siendo malo evítalo por completo, no se adapta a tus necesidades.

Consejo: en verano come más frutas. En otoño, cambie a queso, crema agria, ghee y gachas de trigo sarraceno con azúcar. En invierno, siga comiendo grasas, agregue especias dulces, pero evite las refrescantes (por ejemplo, menta). En primavera se recomienda el uso de hinojo, canela y alcaravea.