La teoría de la reencarnación. Reencarnación del alma en la teoría de la reencarnación Teoría del renacimiento del alma.

El hinduismo es el prototipo de una religión universal Curiosamente, los prejuicios contra el hinduismo que Vivekananda intentó borrar hace más de un siglo en la opinión de la sociedad occidental no han desaparecido en absoluto. La India se ha convertido en un lugar de peregrinación para los amantes del yoga y el tantra, y en cuanto a

Capítulo 4 Hinduismo: El camino de la devoción Matemáticas de la Divinidad (p. 147) Samsara y Moksha (p. 150) Civilización del valle del Indo (p. 152) Vedismo (p. 154) Hinduismo filosófico (p. 157) Hinduismo de devoción (p. 163) Tres: Vishnu, Shiva, Mahadevi (p. 167) Puja (p. 170) Narrativa hindú.

Hinduismo filosófico Aunque la continuidad entre la civilización del valle del Indo y el vedismo es posible, y entre el vedismo y el hinduismo es innegable, el hinduismo como religión es relativamente nuevo y difiere de sus predecesores al menos tanto como el Islam difiere del cristianismo y el judaísmo. EN

Hinduismo de devoción Si este punto le confunde, no está solo. Esta tercera capa geológica del hinduismo filosófico es extremadamente dura, difícil tanto de practicar como de comprender. Requiere un ascetismo excepcional y una igualmente excepcional

Hinduismo moderno La última capa de la geología hindú surge como reacción a las críticas británicas y estadounidenses al hinduismo como una religión idólatra y politeísta, en palabras de Mark Twain: “un vasto museo de ídolos, todos y cada uno de ellos mutilados y

El hinduismo actual Durante mis años universitarios y de posgrado, los profesores nos enseñaron que el hinduismo es una fe tolerante que absorbe influencias religiosas extranjeras en lugar de tratar de erradicarlas. Me dijeron que esta tradición le dio al mundo el aforismo "verdad

Capítulo 4. Hinduismo: El camino de la devoción 1 F. Max Muller, Chips from a German Workshop, Londres: Longmans, Green, 1867, 2.300.2 Hindu Demography, American Foundation Hinduism, http://www.hmdu-americanfoundation.org /resources/hinduism_101/hinduism_demographics.3 Diccionario de inglés Oxford

Así como el alma transmigra
Del cuerpo de un niño al de un joven.
y de ella a la senilidad, así en el momento de la muerte
ella pasa a otro cuerpo.
-Bhagavad Gita, 2.13.

En la India, la antigua tierra sagrada de Krishna, Rama, Buda e innumerables avatares (encarnaciones divinas), la reencarnación se percibe como una realidad, obvia para el humilde barrendero, para el erudito pandit (erudito) y para el justo sadhu (sagrado). Smo). .

Transmigración de almas o reencarnación(en sánscrito पुनर्जन्म - punarjanma) es uno de los conceptos básicos del hinduismo. El ciclo de nacimiento y muerte se acepta como un fenómeno natural de la naturaleza.

En el hinduismo, la avidya (es decir, la ignorancia) de una persona respecto de su verdadera naturaleza espiritual la lleva a identificarse con el cuerpo y la materia mortales, lo que respalda su deseo de permanecer en el ciclo del karma y la reencarnación.

Reencarnación en los Vedas

Por primera vez La transmigración de las almas se menciona en los Vedas.- las escrituras sagradas más antiguas del hinduismo. Según el indólogo Vladimir Erman, la doctrina de la reencarnación no se encuentra en el más antiguo de los Vedas, el Rig Veda.

Sin embargo, algunos científicos señalan que también contiene elementos de la teoría de la transmigración de las almas. Como ejemplo de la presencia de la doctrina de la reencarnación en el Rig Veda, se cita una traducción alternativa del himno 1.164.32:

Quien lo creó no lo sabe.
Está oculto para cualquiera que lo vea.
Escondido en el vientre de la madre,
Nacido muchas veces, llegó al sufrimiento.

En este himno del Rig Veda, hay dos significados de la palabra bahuprajah: “tener muchos descendientes” y “nacido muchas veces”.

Tales referencias impregnan literalmente el Avatara Veda, Manusamhita, Upanishads, Vishnu Purana, Bhagavata Purana, Mahabharata, Ramayana y otros textos antiguos de la India, incluidos en el Veda sánscrito original o entre las obras literarias védicas que se consideran complementarias.

El antiguo gramático indio Yaska da ambos significados en Nirukta. El Yajurveda dice:

¡Oh alma erudita y tolerante!, después de vagar por las aguas y las plantas, la personalidad entra en el útero de la madre y nace una y otra vez.
Oh alma, naces en el cuerpo de las plantas, de los árboles, de todo lo creado y animado, y en el agua.
Oh alma, que brillas como el sol, después de la cremación, mezclándote con el fuego y la tierra para un nuevo nacimiento y refugiándote en el vientre de la madre, naces de nuevo.
Oh alma, llegando una y otra vez al útero, descansas serenamente en el cuerpo de la madre como un niño que duerme en los brazos de su madre.

El himno “A Yama” (Rigveda, 10.14) contiene un toque de posibilidad de regresar a la tierra: “¡Habiendo dejado (todo) el pecado, regresa a casa otra vez! ¡Conéctate con el cuerpo, lleno de vitalidad!

La reencarnación en los Upanishads

Una descripción detallada de la doctrina de la reencarnación se encuentra en los Upanishads, antiguos textos filosóficos y religiosos en sánscrito, adyacentes a los Vedas.
A saber concepto de transmigración de almas reflejado en el Shvetashvatara Upanishad 5.11 y el Kaushitaka Upanishad 1.2.

Así como el cuerpo crece gracias a la comida y al agua, el “yo” individual, alimentándose de sus aspiraciones y deseos, conexiones sensoriales, impresiones visuales y delirios, adquiere las formas deseadas de acuerdo con sus acciones.

En el hinduismo, el alma, llamada atman, es inmortal y sólo el cuerpo está sujeto al nacimiento y la muerte.

El Bhagavad Gita, que, según la mayoría de los hindúes, refleja la esencia de la filosofía hindú y el significado principal de los Vedas, dice:

Así como una persona se quita la ropa vieja y se pone otra nueva, el alma entra en nuevos cuerpos materiales, dejando atrás los viejos e inútiles.

El Brihadaranyaka Upanishad (4.4.1-4) explica con más detalle cómo ¿Cómo se logra la reencarnación?:

[En el momento de la muerte] la zona de su corazón [del alma] comienza a brillar, y esta luz ayuda al alma a salir por el ojo, por la cabeza o por otras aberturas del cuerpo. Y mientras ella parte, los pranas [varias corrientes de aire vital] la acompañan hasta su próximo lugar de estancia... Su conocimiento y sus acciones la siguen, al igual que la sabiduría, aunque los detalles individuales de su vida pasada no se conservan.

Así como una oruga, arrastrándose hasta la punta de una brizna de hierba, habiéndose recogido, se arrastra hacia otra, así el alma, habiendo abandonado un cuerpo, junto con su ignorancia, se transfiere a otro cuerpo nuevo.
Así como un joyero le da a una barra de oro una forma nueva y más atractiva, así el alma, habiendo abandonado el cuerpo viejo e inútil, se viste con cuerpos nuevos y, quizás, mejores que antes, que recibe de acuerdo con sus acciones pasadas. capacidades y deseos.

karma y samsara

La idea de la reencarnación del alma de cualquier ser vivo (personas, animales, plantas) está estrechamente relacionada con el concepto de karma, que también se explica en los Upanishads.

La palabra karma proviene de la raíz verbal Kri - "hacer" o "actuar" - una palabra que expresa causalidad. En otras palabras, indica no sólo una acción, sino también una respuesta inevitable a ella.

Karma tiene un aspecto negativo conocido como vikarma, que se traduce aproximadamente como " mal karma" “Malo” en el sentido de que está asociado con actividades viciosas o viles que conducen al nacimiento posterior en especies de vida inferiores y, como resultado negativo, atan el alma al mundo del nacimiento y la muerte.

karma positivo Implica una actividad caritativa y misericordiosa, cuyo resultado es la reacción deseada: una recompensa en forma de bienestar material, que también une el alma al mundo material.

Sólo el akarma nos libera del ciclo de nacimiento y muerte, nos libera de cualquier reacción, positiva y negativa, que nos ata a este mundo de dualidad; permite al alma volver a su naturaleza original.

Las actividades espirituales son de origen piadoso. Las sagradas escrituras de las religiones mundiales generalmente comparten la misma opinión sobre la actividad espiritual, creyendo que eleva a una persona por encima del karma "bueno" y "malo".

Los textos védicos contienen disposiciones que distinguen clara y definitivamente entre tres tipos de actividades: buenas, malas y trascendentales.

El hinduismo afirma que el alma está en un ciclo constante de nacimiento y muerte. Deseando disfrutar en el mundo material, nace una y otra vez para satisfacer sus deseos materiales, lo cual sólo es posible a través del cuerpo material.

El hinduismo no enseña que los placeres mundanos sean pecaminosos, pero explica que no pueden traer felicidad y satisfacción internas, lo que se llama ananda en la terminología sánscrita.

Según el pensador hindú Shankara, nuestro mundo es como un sueño. Por su naturaleza es transitorio e ilusorio. Estar esclavizado por el samsara es el resultado de la ignorancia y la mala comprensión de la verdadera naturaleza de las cosas.

Después de muchos nacimientos, el alma finalmente se desilusiona de los placeres limitados y fugaces que le brinda este mundo y comienza a buscar formas superiores de placer, que sólo pueden lograrse a través de la experiencia espiritual.

Después de una práctica espiritual prolongada (sadhana), el individuo se da cuenta de su naturaleza espiritual eterna, de que su verdadero "yo" es el alma eterna y no el cuerpo material mortal.

En esta etapa ya no desea los placeres materiales, ya que parecen insignificantes en comparación con la bienaventuranza espiritual. Cuando todos los deseos materiales cesan, el alma ya no nace y se libera del ciclo del samsara.

Moksha

Cuando se rompe la cadena de nacimiento y muerte, se dice que el individuo ha alcanzado moksha- salvación.

Si bien todas las escuelas filosóficas del hinduismo coinciden en que moksha implica el cese de todos los deseos materiales y la liberación del ciclo del samsara, diferentes escuelas filosóficas dan diferentes definiciones de este concepto.

Por ejemplo, seguidores Advaita Vedanta(a menudo asociados con Jnana Yoga) creen que después de alcanzar moksha, el individuo permanece para siempre en un estado de paz y bienaventuranza, que es el resultado de la comprensión de que toda la existencia es una e indivisible Brahman, y el alma inmortal es parte de este. un todo.

Después de alcanzar moksha, el jiva pierde su naturaleza individual y se disuelve en el “océano” del Brahman impersonal, que se describe como sat-chit-ananda (ser-conocimiento-bienaventuranza).

Por otro lado, los seguidores de escuelas filosóficas de total o parcial dwights(escuelas “dualistas” a las que pertenecen los movimientos bhakti) realizan su práctica espiritual con el objetivo de alcanzar uno de los lokas (mundos o planos de existencia) del mundo espiritual o reino de Dios (Vaikuntha o Goloka), para la eternidad. participación allí en los juegos de Dios en una de sus formas (como Krishna o Vishnu para los vaisnavas, y Shiva para los saivitas).

Sin embargo, esto no significa necesariamente que las dos escuelas principales, Dvaita y Advaita, estén en conflicto entre sí.

Un seguidor de una de las dos escuelas puede creer que lograr moksha es posible de ambas maneras y simplemente darle preferencia personal a una de ellas. Se dice que los seguidores de Dvaita quieren “probar la dulzura del azúcar”, mientras que los seguidores de Advaita quieren “convertirse en azúcar”.

Así, el hinduismo enfatiza que las cosas materiales son perecederas y que hay que abandonar gradualmente las alegrías materiales en favor de las espirituales. Pero, por otro lado, llegamos al mundo material en cuerpos densos y cada experiencia también tiene su propio valor.

¿Qué punto de vista es cercano a usted: las aspiraciones exclusivamente espirituales o el valor de la vida física con todos sus pros y contras?

Materiales utilizados en el artículo:

Esteban Rosen, “Reencarnación en las religiones del mundo”/>“Yajurveda”, 12.36-37/>Comentario del traductor sobre el himno 10.14. Rigveda, traducción de T. Ya Elizarenkova/>“Shvetashvatara Upanishad” 5.11/> Lysenko V. G. Karma. Nueva enciclopedia filosófica

Un europeo moribundo nunca podrá llevar su cuenta bancaria ni su familia, su experiencia o su larga y difícil carrera al otro mundo. Casi siempre siente malestar y la sensación de haber perdido o perdido algo. Muchas personas en este momento sienten lo absurdo del camino de su vida, como si estuvieran jugando a un juego incomprensible, escrito según las reglas de otra persona, y ahora ha llegado el final. En la India existe una actitud fundamentalmente diferente hacia la muerte como tal. Esto no es dolor, esto no es miedo, esto es felicidad y el mismo fenómeno que la lluvia o el viento. Esto es inevitable, sujeto a ciertas leyes. Es simplemente un cambio en el estado de existencia. Un comerciante de mercado moribundo puede asumir que su próxima encarnación será mucho más cómoda o placentera. Para él es sólo un cambio de forma.

Todo hindú devoto está seguro de que la muerte es sólo una transición de la existencia del alma de una capa de la realidad a otro plano de existencia. El concepto de karma y las reglas de comportamiento durante la vida corren inquebrantablemente y como una línea gruesa a lo largo de la vida de cada indio. Aquí nuevamente encontramos la rueda del samsara, una estructura compleja que inicialmente implica un lugar para cada uno según su comportamiento. Cerrando los ojos en su lecho de muerte, un hindú iluminado espera que su nueva vida sea mejor.

E idealmente, no existirá en absoluto. Es posible que ya se le haya preparado el salón de la fama del dios que ha elegido, o una nueva casta, o un nuevo respeto por parte de la gente. Pero esto es si viviera de acuerdo con todas las reglas. Las reglas de vida y felicidad claramente definidas obligaron a los hindúes a desarrollar una actitud única hacia la muerte, filosófica, pero al mismo tiempo pragmática y clara.

Aquí, por supuesto, no se puede dejar de mencionar las diferencias en las diferentes direcciones del hinduismo, ya que sus tradiciones tienen sus propias discrepancias, dependiendo de la escuela, la confesión y la interpretación de las Sagradas Escrituras. Pero hay tres tradiciones principales. Como se les llama, "sampradaya". La famosa trinidad de dioses hindúes nos resulta familiar a casi todos desde la infancia: Shiva, Vishnu y Brahma. Estos tres rayos divergen hacia los lados, proporcionando un terreno fértil para discrepancias y desacuerdos, pero en este caso sólo nos interesa la actitud ante la muerte. Aquí todo es sencillo. Hay un devoto del dios elegido, por ejemplo, uno de los tres nombrados. Después de la muerte, habiendo vivido una vida recta, se une a su deidad, fusionándose con él en un templo esotérico de veneración, o continúa su círculo de encarnaciones, colocado en un nuevo cuerpo. Hay muchas interpretaciones en el diseño de rituales y métodos de glorificación, pero la esencia es la misma. Incluso si tomamos a los mundialmente famosos Hare Krishnas, sin los cuales ni una sola ciudad en Rusia puede sobrevivir, entonces, en esencia, todos provienen de la escuela del vaisnavismo.

Algunos gurús que han estudiado los Vedas han sugerido que Krishna es la encarnación suprema del dios Vishnu. De ahí surgió toda una religión. Entre los Hare Krishnas, después de la muerte, un devoto tiene un salón de la fama para Krishna con una jerarquía muy clara, que cada uno de ellos conoce durante su vida. Lo mismo puede decirse de los representantes de otras escuelas, de los brahministas o de los shaivitas. Aunque los partidarios de Shiva, por ejemplo, tienen una de las ramas, el Shaivismo de Cachemira, que dice que el alma es Dios mismo, y después de la muerte el alma simplemente conoce su esencia. Pero lo principal de todo esto es que para los hindúes la muerte no es una pérdida, una desgracia o un dolor. Esto es simplemente una transición a otro estado, la calidad.

Se están preparando para la muerte, esperándola. Y hay esencialmente dos opciones. O continúas el ciclo de encarnaciones o simplemente reconoces a tu dios y te disuelves en él. Este estado se describe tanto en el budismo como nirvana como en muchas religiones de la India como la iluminación más elevada. Ese es el punto. Para el europeo medio, la muerte es una tragedia, el fin de todo. Para un hindú, ésta es simplemente una de las etapas de la existencia para la cual uno debe estar preparado. No busques lágrimas y lamentos en las piras funerarias: no están allí. Este es simplemente el proceso de transición del alma a un nuevo estado.

Por supuesto, si ocurre un accidente, como un incendio, un accidente aéreo o una inundación, los indios, como todos los demás, salvarán sus vidas y sus propiedades. En este caso, un indio, un ruso y un americano se comportarán de la misma manera. Pero cada uno de ellos actuará por diferentes motivos. Y la única razón por la que un hindú no se quedará de brazos cruzados mientras un avión se estrella es porque debe estar convencido de que su muerte llegó a tiempo, que el dharma se ha cumplido, que no hay ninguna responsabilidad sobre él. Sólo si todo lo anterior es cierto cerrará los ojos y aceptará la muerte. De lo contrario, será salvo, como cualquiera de nosotros.

Buenas tardes, queridos amantes de la cultura y la filosofía budista.

Hoy veremos otro concepto fundamental de esta religión: "Samsara". Aunque este término es familiar para muchos, no todos lo entienden correctamente, considerándolo algo así como el destino y confundiéndolo parcialmente o confundiéndolo con el concepto de "karma".

bhavacakra

Cabe señalar de inmediato que este término no pertenece exclusivamente a la religión budista y está presente en el hinduismo, el jainismo, el sijismo y algunas otras creencias indias. En todas partes se percibe aproximadamente de la misma manera: como un ciclo de renacimientos que atraviesa el ser humano en su búsqueda de la perfección y la comprensión del universo.

La Rueda del Samsara en el budismo se llama Bhavachakra y está directamente relacionada con la doctrina de los Seis Mundos y la fórmula duodécima de la existencia. Sin embargo, lo primero es lo primero.

Historia del símbolo y su significado.

Un concepto como "Samsara" (o Samsara) estaba presente en la antigua filosofía india mucho antes de que aparecieran las primeras enseñanzas de Buda Shakyamuni. La primera mención se encontró en los Upanishads, un tratado védico clásico escrito entre los siglos VIII y III a.C. En esa interpretación, Samsara se entiende como una serie de sufrimientos experimentados por todos los seres inferiores, a diferencia de los superiores que están en el nirvana.

En el concepto del hinduismo, Samsara es nuestro mundo (así como otros mundos similares), en el que reside el cuerpo material de una persona. Al mismo tiempo, su cuerpo sutil (inmaterial), un análogo del alma, al renacer, regresa una y otra vez al círculo del Samsara, evolucionando o, por el contrario, degradándose, dependiendo de la rectitud, la corrección de su existencia.

Samsara en el budismo

La filosofía budista, tomando el concepto general de renacimiento del hinduismo, lo reelaboró ​​y, como dicen, "lo trajo a la mente". Así apareció la doctrina de la causalidad, que Buda comprendió mientras meditaba bajo el árbol Bodhi. El concepto mismo de Samsara está estrechamente entrelazado con la cosmología religiosa y el orden mundial.

El budismo no sólo ofreció una teoría del renacimiento más clara y lógica que las religiones antiguas, sino que también identificó tres fuentes principales de sufrimiento, así como formas de escapar del ciclo de muerte y nacimiento.

Si el hinduismo trata el Samsara de manera bastante neutral, presentándolo como el estado de cosas existente que la mayoría se ve obligada a soportar, entonces en las enseñanzas de Buda este concepto tiene una clara connotación negativa. La principal tarea de todos es salir del “círculo vicioso” formado por los vicios.

Tres venenos mentales

Los símbolos de estos tres vicios principales que llevan a la persona al sufrimiento son los animales:

• un gallo que representa nuestros deseos;
• serpiente, que significa odio;
• el cerdo, que simboliza la ignorancia y el engaño.

Cada uno de los vicios tiene sus propias consecuencias:

• Los deseos dan lugar a envidia y necesidades materiales incontrolables.
• El odio causa disgusto hacia las personas e impide que una persona trate lo que está sucediendo con calma y equilibrio.
• El engaño conduce a la confusión en el proceso de pensamiento y al embotamiento de la mente.

Por cierto, los tres venenos mentales no son sólo obstáculos en el camino de cada persona hacia el Zen, sino también la causa de todas las enfermedades físicas y mentales, por lo que muchas prácticas médicas tradicionales de Oriente interpretan las dolencias como consecuencia de estas tres condiciones negativas, y el tratamiento, en consecuencia, tiene como objetivo derrotarlos.

12 nidan

Esto es lo que el budismo llama eslabones de la cadena de causa y efecto, que fluyen unos de otros, y que llevan a una persona al sufrimiento y a la necesidad de múltiples renacimientos. Todos ellos están interconectados: el primero da lugar al segundo, el segundo al tercero, y así sucesivamente hasta el último, el duodécimo, del que, a su vez, fluye el primero.

Cadena de sufrimiento humano:

• La ignorancia es una mente falsa que el “Yo” genera, pero no permite conocer la verdadera naturaleza de la Mente.
• Hábitos y patrones que te obligan a cometer errores que interfieren con la evolución durante el renacimiento.
• Conciencia que se desarrolla a partir de hábitos y moldea la personalidad.
• Conciencia de todas las cosas como “yo” y “el mundo que me rodea”.
• Seis sentidos que obligan a la persona a considerar todo lo que percibe como “real” y “el único correcto”.
• Contacto entre el Yo y los objetos a través de los seis sentidos.
• Sentimientos (tanto agradables como negativos) que surgen como resultado del contacto con los objetos circundantes.
• Los apegos y aversiones se forman en una persona en función de sus sentimientos.
• Acciones que realiza una persona en su búsqueda de placer (apegos).
• Karma se forma sobre la base de los pensamientos, aspiraciones y acciones de cada persona.
• Envejecimiento inevitable durante la existencia terrenal de la lanzadera, que conduce al final.
• Muerte, que pone fin a la existencia en el mundo de Samsara, tras lo cual vuelve a hundir a la persona en la ignorancia.

Curiosamente, Buda originalmente formó la rueda en orden inverso, lo que plantea la cuestión de las razones de la existencia de la muerte. Así llegó a la ignorancia, a partir de la cual comienza el ciclo del sufrimiento humano.

Según la leyenda, antes de su despertar (iluminación), Buda analizó cuidadosamente los 12 componentes del Samsara en un intento de encontrar el eslabón más débil, rompiendo el cual se podría escapar del ciclo. Y lo logró.

Cómo salir del ciclo del sufrimiento

Como se desprende de las enseñanzas de Buda Shakyamuni, los más vulnerables son los eslabones octavo y noveno de la cadena: deseos y aspiraciones (acciones). No son ajenos ni siquiera a los dioses y semidioses, quienes, aunque residen en el mundo de los placeres, tampoco pueden salir del mundo del Samsara, ya que están cegados por sus pasiones. Por eso el renacimiento más valioso en el budismo es considerado el humano.

En la gradación de los seres vivos, esta forma se ubica en el medio:

• Gallinero;
• Semidioses;
• Gente;
• Animales;
• Espíritus de los muertos;
• Habitantes del infierno.

Los animales, debido a las limitaciones de sus habilidades e instintos, son incapaces de cambiar conscientemente el karma, los espíritus y los habitantes infernales están demasiado agotados por el sufrimiento y los seres divinos, por el contrario, se dejan llevar por los placeres. Todo esto les impide salir del Samsara y entrar en el Nirvana.

Cualquier persona tiene el poder de liberarse de las ataduras de sus deseos y aspiraciones, alcanzando la iluminación y abandonando la rueda. Al profundizar en las enseñanzas de Bodhi y seguir el camino del Tao, cada uno de nosotros tiene la oportunidad de alcanzar la iluminación y la comprensión de la esencia del universo; este es el objetivo principal del budismo.

La ley del samsara

Cuando dicen esto, se refieren al karma. En resumen, la ley del Samsara es el principio de la consecuencia natural de todas las acciones en la vida actual y pasada. Si una persona peca (no solo con acciones, sino también con pensamientos), en el futuro cae un paso más abajo en las esferas de los seis Mundos, es decir, se convierte en un animal. Y si toma las acciones correctas, por el contrario, se levanta. Las hazañas nobles en el budismo incluyen:

• Salvar la vida de una persona o de cualquier ser vivo.
• Generosidad material y espiritual. Es decir, ayudar no sólo con dinero, sino también con palabras, consejos e información.
• Devoción a los amigos, a los seres queridos, a la familia y a las propias creencias.
• Veracidad y ausencia de mentira en palabras y acciones.
• Reconciliación con enemigos y malvados, así como participación en la reconciliación de los demás.
• Amabilidad y cortesía en la comunicación.
• Actitud cuidadosa hacia lo que una persona ya posee (tanto material como espiritualmente).
• Mostrar compasión por los demás.
• Amor por las personas y los seres vivos.
• Autodesarrollo y deseo de conocimiento.
• La ley del karma es bastante compleja y no consiste en una simple suma de buenas y malas acciones. Una persona tendrá que responder por cada acción.

Simbolismo

Habiendo entendido en términos generales qué es Samsara, puede recurrir al símbolo en sí, que contiene referencias a todos los conceptos anteriores. Hay varias opciones para representar una rueda en diferentes tradiciones religiosas.

En forma simplificada, es un círculo con ocho radios que se extienden desde el centro. Este es un símbolo del Óctuple Camino del Budismo: los ocho pasos que todo estudiante debe comprender en el camino hacia la iluminación. Consiste en luchar por la sabiduría, mejorar la moral y lograr la concentración.

Además, en diversas formas, los símbolos de la rueda del Samsara representan tres venenos mentales, seis esferas del universo y 12 eslabones de la cadena de causa y efecto del sufrimiento humano.

El concepto de Samsara es el centro del universo cosmológico budista y refleja claramente los principios básicos de esta religión: la ley del karma y el deseo de iluminación. Es imposible detener la rotación de la rueda, porque es la esencia del orden mundial, pero todos pueden algún día salir de ella, interrumpiendo el ciclo de renacimiento y alcanzando el nirvana.

Conclusión

Amigos, aquí es donde terminaremos hoy, pero definitivamente nos volveremos a encontrar pronto.

¡Y nos vemos de nuevo en las páginas del blog!

La palabra "reencarnación" se traduce como "reencarnación". La teoría de la reencarnación incluye dos componentes:

1. El alma, y ​​no el cuerpo, representa la verdadera esencia del hombre. Esta posición es consistente con la cosmovisión cristiana y es rechazada por el materialismo.
2. Después de la muerte del cuerpo, el alma humana se encarna en un nuevo cuerpo después de un período de tiempo. Cada uno de nosotros ha vivido muchas vidas en la Tierra y tiene experiencias que van más allá de la vida actual.

La identificación con el cuerpo hace que la persona experimente un fuerte miedo a la muerte. Después de todo, desaparecerá por completo y todas sus obras perderán su sentido. Esto hace que la gente actúe como si la muerte no existiera. Para escapar de la idea de la finitud de su existencia y la falta de sentido de la vida, las personas intentan perderse en asuntos y entretenimientos fugaces. Esto podría ser centrarse en su familia o una fuerte inmersión en el trabajo. Una persona también puede recurrir a entretenimientos tan peligrosos como el consumo de drogas. La creencia en la finitud de la vida crea un vacío espiritual en los corazones de las personas. La creencia en la naturaleza eterna del alma te permite recuperar el sentido de la vida.

La reencarnación es una ley que afecta a una persona independientemente de su fe. La doctrina de la reencarnación dice que una persona es responsable de sus propias acciones. El nacimiento posterior depende de sus acciones en vidas anteriores. De esta manera se establece la justicia y se explican las difíciles circunstancias de la vida de quienes aún no han pecado. La encarnación posterior permite al alma corregir sus errores y ir más allá de las ideas limitantes. La idea misma del aprendizaje constante del alma es inspiradora. Podemos deshacernos de nuestra obsesión por la actualidad y encontrar una nueva perspectiva ante situaciones difíciles y deprimentes. Con la ayuda de habilidades desarrolladas en nacimientos pasados, el alma es capaz de superar aquellos problemas que no se resolvieron anteriormente.

Muchos de nosotros no tenemos recuerdos de nuestras vidas pasadas. Puede haber dos razones para esto:

1. Nos enseñaron a no recordarlos. Si la familia pertenece a una fe diferente o uno de los miembros de la familia es ateo, esos recuerdos serán suprimidos. Las declaraciones de un niño sobre los detalles de una vida pasada pueden percibirse como ficción o incluso como un trastorno mental. Así, el niño aprende a ocultar sus recuerdos y posteriormente los olvida él mismo.
2. Los recuerdos pueden ser difíciles o impactantes. Pueden impedirnos mantener nuestra identidad en nuestra vida actual. Es posible que no seamos capaces de soportarlos y, de hecho, nos volvamos locos.

La idea de la reencarnación ha sido apoyada por varios científicos y sabios durante miles de años. Por el momento, la doctrina de la reencarnación se conserva en gran medida en el hinduismo. Mucha gente viaja a la India para entrar en contacto más estrecho con esta religión y adquirir experiencia espiritual. Sin embargo, también hubo seguidores de esta teoría en Occidente. A continuación veremos las grandes personalidades de distintos periodos históricos que apoyan teoría de la reencarnación del alma.

La doctrina de la transmigración de las almas en las religiones de Oriente

La doctrina de la reencarnación es fundamental para muchas religiones indias. También está presente en el budismo. Para los representantes de las religiones orientales, la idea de la reencarnación es natural.

El concepto de reencarnación de las almas es fundamental para el hinduismo. Sobre él está escrito en textos sagrados: en los Vedas y Upanishads. En el Bhagavad Gita, que contiene la esencia del hinduismo, la reencarnación se compara con cambiar la ropa vieja por otra nueva.

El hinduismo enseña que nuestra alma está en un ciclo constante de nacimiento y muerte. Después de muchos nacimientos, se desilusiona de los placeres materiales y busca la fuente suprema de felicidad. La práctica espiritual nos permite darnos cuenta de que nuestro verdadero Yo es el alma y no un cuerpo temporal. Cuando las atracciones materiales dejan de controlarla, el alma abandona el ciclo y pasa al mundo espiritual.

El budismo afirma que hay cinco niveles en los que uno puede encarnar: los habitantes del infierno, los animales, los espíritus, los humanos y las deidades. Las condiciones en las que nacerá el alma la próxima vez dependen de sus actividades. El proceso de renacimiento ocurre hasta que la criatura se desintegra o alcanza el vacío, al que pocos pueden acceder. Las Jatakas (antiguas parábolas indias) hablan de los 547 nacimientos de Buda. Encarnó en diferentes mundos, ayudando a sus habitantes a encontrar la liberación.

La reencarnación en la filosofía de la Antigua Grecia

En la antigua Grecia, Pitágoras y sus seguidores eran partidarios del concepto de reencarnación. Ahora se reconocen los méritos de Pitágoras y su escuela de matemáticas y cosmología. Todos conocemos el teorema de Pitágoras desde la escuela. Pero Pitágoras también se hizo famoso como filósofo. Según Pitágoras, el alma viene del cielo al cuerpo de una persona o animal y se encarna hasta que recibe el derecho de regresar. El filósofo afirmó que recordaba sus encarnaciones anteriores.

Otro representante de los filósofos de la antigua Grecia, Empédocles, esbozó la teoría de la transmigración de las almas en el poema "Purificación".

El famoso filósofo Platón también fue un defensor del concepto de reencarnación. Platón escribió diálogos famosos, donde transmite conversaciones con su maestro Sócrates, quien no abandonó sus propias obras. En el diálogo "Fedón", Platón escribe en nombre de Sócrates que nuestra alma puede volver a la tierra en un cuerpo humano o en forma de animales y plantas. El alma desciende del cielo y nace por primera vez en el cuerpo humano. Degradante, el alma pasa al caparazón de un animal. En el proceso de desarrollo, el alma aparece nuevamente en el cuerpo humano y tiene la oportunidad de encontrar la libertad. Dependiendo de las deficiencias a las que esté sometida una persona, el alma puede encarnar en un animal de la especie adecuada.

Plotino, el fundador de la escuela del neoplatonismo, también adhirió a la doctrina de la reencarnación. Plotino argumentó que un hombre que matara a su madre se convertiría en su próximo nacimiento en una mujer que sería asesinada por su hijo.

Cristianismo primitivo

La enseñanza cristiana moderna afirma que el alma se encarna sólo una vez. Parece que siempre ha sido así. Sin embargo, hay opiniones de que el cristianismo primitivo era favorable a la idea de la reencarnación. Entre quienes apoyaron esta idea se encontraba Orígenes, un teólogo y filósofo griego.

Orígenes tuvo gran autoridad entre sus contemporáneos y se convirtió en el fundador de la Ciencia Cristiana. Sus ideas influyeron tanto en la teología oriental como en la occidental. Orígenes estudió con el neoplatónico Ammonius Sax durante 5 años. Al mismo tiempo, Plotino estudió con Amonio. Orígenes dijo que la Biblia incluye tres niveles: corporal, mental y espiritual. La Biblia no se puede interpretar literalmente porque, además de su significado específico, contiene un mensaje secreto que no es accesible a todos. Alrededor del 230 d.C. mi. Orígenes creó una exposición de la filosofía cristiana en su tratado Sobre los principios. En él también escribe sobre la reencarnación. El filósofo escribió que las almas propensas al mal pueden nacer en el caparazón de un animal e incluso de una planta. Habiendo corregido sus errores, se levantan y recuperan el Reino de los Cielos. El alma entra al mundo con la fuerza de las victorias o debilitada por las derrotas de una encarnación anterior. Las acciones cometidas por una persona en esta vida predeterminan las circunstancias del nacimiento en la siguiente.

En 553, la teoría de la reencarnación de las almas fue condenada en el Quinto Concilio Ecuménico. El concilio fue establecido por el emperador bizantino Justiniano. Mediante votación, los miembros del consejo decidieron si el origenismo era aceptable para los cristianos. Todo el proceso de votación estuvo bajo el control del emperador, algunos de los votos fueron falsificados. La teoría de Orígenes era anatema.

Edad Media y Renacimiento

Durante este período, la doctrina de la transmigración de las almas se desarrolló en la Cabalá, un movimiento esotérico del judaísmo. La Cabalá se difundió en los siglos XII y XIII. Los cabalistas medievales identificaron tres tipos de migración. El nacimiento en un nuevo cuerpo fue designado con el término "gilgul". En la descripción del gilgul, los textos judíos son similares al hinduismo. El libro "Zohar" dice que el próximo nacimiento está determinado por las adicciones que tuvo una persona en el anterior. Los últimos pensamientos antes de la muerte también le afectan. La Cabalá también menciona otros dos tipos de reencarnación: cuando el alma pasa a un cuerpo ya existente con pensamientos buenos o malos.

Entre otras figuras de la época, el concepto fue adherido por Giordano Bruno, un filósofo italiano. Por el currículo escolar sabemos que apoyaba las opiniones heliocéntricas de Copérnico, por lo que fue quemado en la hoguera. Sin embargo, pocas personas saben que fue condenado a la hoguera no sólo por esto. Bruno decía que el alma humana, después de la muerte del cuerpo, puede regresar a la tierra en otro cuerpo. O ve más allá y viaja por los muchos mundos que existen en el universo. La salvación de una persona no está determinada por su relación con la Iglesia, sino que depende de una conexión directa con Dios.

nuevo tiempo

En los tiempos modernos, Leibniz desarrolló el concepto de reencarnación. Esto se manifestó en su teoría de las mónadas. El filósofo argumentó que el mundo está formado por sustancias llamadas mónadas. Cada mónada es un microcosmos y se encuentra en su propia etapa de desarrollo. Dependiendo de la etapa de desarrollo, una mónada tiene una conexión con un número diferente de mónadas subordinadas de nivel inferior. Esta conexión forma una nueva sustancia compleja. La muerte es la separación de la mónada principal de sus subordinadas. Así, la muerte y el nacimiento son idénticos al metabolismo habitual que se produce en un ser vivo en el proceso de la vida. Sólo en el caso de la reencarnación el intercambio tiene el carácter de un salto.

La teoría de la reencarnación también fue desarrollada por Charles Bonnet. Creía que durante la muerte el alma conserva parte de su cuerpo y luego desarrolla uno nuevo. Goethe también la apoyó. . Goethe dijo que el concepto de actividad lo convence de la exactitud de la teoría de la transmigración de las almas. Si una persona actúa incansablemente, entonces la naturaleza debe darle una nueva forma de vida cuando la que ya existe no puede contener su espíritu.

Arthur Schopenhauer también fue un defensor de la teoría de la reencarnación. Schopenhauer expresó su admiración por la filosofía india y dijo que los creadores de los Vedas y los Upanishads entendieron la esencia de las cosas de manera más clara y profunda que las generaciones debilitadas. He aquí sus pensamientos sobre la eternidad del alma:

• La convicción de que somos inaccesibles a la muerte, que cada uno de nosotros lleva consigo, proviene de la conciencia de nuestra originalidad y eternidad.
• La vida después de la muerte no es más incomprensible que esta vida. Si la posibilidad de existencia está abierta en el presente, también lo estará en el futuro. La muerte no puede destruir más de lo que teníamos al nacer.
• Existe esa existencia que no puede ser destruida por la muerte. Existió eternamente antes del nacimiento y existirá eternamente después de la muerte. Exigir la inmortalidad de la conciencia individual, que se destruye con la muerte del cuerpo, significa desear la repetición constante del mismo error. No basta con que una persona avance hacia un mundo mejor. Es necesario que ocurra un cambio dentro de él.
• La creencia de que el espíritu del amor nunca desaparecerá tiene una base profunda.

Siglos XIX-XX

Carl Gustav Jung, un psiquiatra suizo que desarrolló la doctrina del inconsciente colectivo, también creía en la reencarnación. Jung utilizó el concepto del Yo eterno, que nace de nuevo para comprender sus secretos más profundos.

El famoso líder político Mahatma Gandhi dijo que el concepto de reencarnación lo apoyó en sus actividades. Creía que, si no en ésta, en otra encarnación, su sueño de paz universal se haría realidad. Mahatma Gandhi no fue sólo el líder político de la India. También fue su líder espiritual. Seguir sus ideales convirtió a Gandhi en una verdadera autoridad. La cosmovisión de Gandhi se formó gracias a su comprensión del Bhagavad Gita. Gandhi rechazó cualquier forma de violencia. Gandhi no hizo distinción entre un simple servicio y un trabajo prestigioso.

Él mismo limpió los baños. Entre los muchos logros de Gandhi, los principales son:

• Gandhi hizo una contribución decisiva a mejorar la condición de los intocables. No fue a esos templos donde se prohibía la entrada a los intocables. Gracias a su predicación se aprobaron leyes que impedían la humillación de las castas inferiores.
• Asegurar la independencia de la India de Gran Bretaña. Gandhi actuó mediante tácticas de desobediencia civil. Los indios tuvieron que renunciar a títulos otorgados por Gran Bretaña, empleos en la administración pública, la policía, el ejército y la compra de productos británicos. En 1947, la propia Gran Bretaña dio la independencia a la India.

Rusia

LN Tolstoi es un escritor ruso muy conocido. Muchos estudiaron sus obras en la escuela. Sin embargo, pocas personas saben que Tolstoi estaba interesado en la filosofía védica y estudió el Bhagavad Gita. León Tolstoi reconoció la doctrina de la reencarnación. Al hablar de la vida después de la muerte, Tolstoi mostró la probabilidad de dos caminos. O el alma se fusionará con el Todo o nacerá de nuevo en un estado limitado. Tolstoi consideró más probable lo segundo, porque creía que conociendo sólo limitaciones, el alma no puede esperar una vida ilimitada. Si el alma vive en algún lugar después de la muerte, significa que vivió en algún lugar antes del nacimiento, como afirmó Tolstoi.

N. O. Lossky es un representante de la filosofía religiosa rusa. Fue uno de los fundadores del movimiento intuicionista en filosofía. Así demuestra el filósofo ruso la idea de la reencarnación:

1. Es imposible conceder la salvación a una persona desde fuera. Él mismo debe lidiar con su maldad. Dios pone a la persona en situaciones que mostrarán la insignificancia del mal y el poder del bien. Para ello, es necesario que el alma siga viviendo después de la muerte física, adquiriendo nuevas experiencias. Todo mal se redime con el sufrimiento hasta que el corazón se vuelve puro. Este tipo de corrección lleva tiempo. No puede suceder en una corta vida humana.
2. Al crear a una persona, Dios le da el poder de crear. Una persona desarrolla su propio tipo de vida. Por tanto, es responsable de sus acciones, de sus rasgos de carácter y de su manifestación externa en el cuerpo.
3. Lossky señaló que el olvido es una propiedad natural del ser humano. Muchos adultos no recuerdan partes de su infancia. La identidad personal no se basa en recuerdos, sino en aspiraciones básicas que influyen en el camino que toma una persona.
4. Si la pasión que causó un acto indecoroso en la encarnación anterior permanece en el alma en el siguiente nacimiento, entonces incluso sin el recuerdo de las acciones cometidas, su mera presencia y manifestación conducen al castigo.
5. Los beneficios y penurias que reciben los recién nacidos están determinados por su nacimiento anterior. Sin la teoría de la reencarnación, las diferentes condiciones de nacimiento son contrarias a la bondad de Dios. De lo contrario, el ser que nace los crea él mismo. Por tanto, es responsable de ellos.

Lossky, sin embargo, rechazó que una persona en su próxima encarnación pudiera nacer en el caparazón de un animal o una planta.

Karma y reencarnación

El concepto de karma está estrechamente relacionado con la teoría de la reencarnación. La ley del karma es la ley de causa y efecto, según la cual las acciones de una persona en el presente determinan su vida tanto en esta encarnación como en las siguientes. Lo que nos está sucediendo ahora es consecuencia de las acciones del pasado.

El texto del Srimad-Bhagavatam, uno de los principales Puranas, dice que las acciones de un ser crean su siguiente capa. Con la llegada de la muerte, una persona deja de aprovechar los beneficios de una determinada etapa de actividad. Con el nacimiento, recibe los resultados de la siguiente etapa.

Después de la muerte física, el alma puede reencarnarse no solo en un caparazón humano, sino también en el cuerpo de un animal, una planta o incluso un semidiós. El cuerpo en el que vivimos se llama cuerpo denso. Sin embargo, también existe un cuerpo sutil, formado por mente, inteligencia y ego. Cuando el cuerpo denso muere, el cuerpo sutil permanece. Esto explica el hecho de que en la encarnación posterior se conserven las aspiraciones y rasgos de personalidad que le fueron característicos en la vida anterior. Vemos que incluso un bebé tiene su propio carácter individual.

Henry Ford dijo que su talento se acumuló a lo largo de muchas vidas. Aceptó la doctrina del renacimiento a los 26 años. El trabajo no le produjo completa satisfacción, porque comprendió que la inevitabilidad de la muerte hacía que sus esfuerzos fueran en vano. La idea de la reencarnación le dio la oportunidad de creer en un mayor desarrollo.

Reencarnación de las relaciones.

Además de las relaciones personales, existen conexiones más sutiles. En encarnaciones anteriores ya hemos conocido a algunas personas. Y esta conexión puede durar varias vidas. Sucede que no resolvimos algunos problemas de una persona en una vida pasada y debemos resolverlos en el presente.

Hay varios tipos de conexiones:

• Almas afines. Aquellas almas que se ayudan mutuamente pasan a un nuevo nivel de conciencia. A menudo son del sexo opuesto para equilibrarse entre sí. Es posible que conocer a un alma gemela no dure mucho, pero puede tener un fuerte impacto en una persona.
• Almas gemelas. Son muy similares entre sí en carácter y en sus intereses. A menudo se sienten a distancia. Cuando te encuentras, tienes la sensación de que conoces a la persona desde hace mucho tiempo y surge un sentimiento de amor incondicional.
• Relaciones kármicas. Estas relaciones suelen ser difíciles y es necesario esforzarse mucho en uno mismo. Las personas necesitan resolver alguna situación juntas. Si queda alguna deuda con una persona de una vida pasada, entonces es hora de devolverla.

Lossky también escribió sobre la conexión de las almas en vidas posteriores. Los seres del Reino de Dios tienen un cuerpo cósmico y están conectados entre sí. Una persona que siente verdadero amor por otra persona está unida a ella por un vínculo indestructible. Con un nuevo nacimiento, la conexión permanece al menos en forma de simpatía inconsciente. En una etapa superior de desarrollo, podremos recordar todas las etapas anteriores. Entonces surge la oportunidad de una comunicación consciente con la persona a quien hemos amado con amor eterno.

El alma no puede satisfacerse únicamente con los placeres materiales. Sin embargo, los placeres más elevados sólo pueden lograrse a través de la experiencia espiritual, que ayuda a realizar la propia naturaleza espiritual. El concepto de reencarnación nos enseña a no obsesionarnos con los momentos que pasan, nos permite realizar la eternidad del alma, lo que nos ayudará a resolver problemas complejos y a encontrar el sentido de la vida.