Uvod

Klasična filozofija je pomembno prispevala k spoznavanju racionalnih oziroma racionaliziranih oblik duhovnega izkustva, ki so jo predvsem zanimale. Toda "sestava" duha, človeška psiha vključuje in igra pomembno vlogo v iracionalnih - nezavednih procesih, instinktih, intuiciji, čustveno-voljnih dejanjih. Te oblike iracionalnega seveda niso ločene in celo neločljive od razumsko-racionalnega – od mišljenja, sklepanja s pomočjo pojmov, od računskih in logičnih postopkov itd.

Filozofija uporablja številne kategorije, ki pomagajo razumeti vrednost življenja - "biti", "obstoj", "nesmrtnost". Vendar pa vsebuje tudi drugo vrsto kategorij - "smrt", "neobstoj", "uničenje". Življenje lahko razumeš le skozi njihovo primerjavo. Smrt je odgovoren in pomemben trenutek v življenju. Že iz svetopisemskih besedil je znano: da bi prišel v večno življenje, moraš najprej umreti. Življenje pa je ena od oblik obstoja materije, ki razlikuje svet organizmov od preostale realnosti. Naravno nastane pod določenimi pogoji razvoja snovi.

Filozofija dvajsetega stoletja je začela vse večjo pozornost posvečati celovitosti, spontanosti človekove duhovne izkušnje, specifičnosti in velikemu pomenu njenih neracionalnih elementov. Spremenjen je poudarek v razumevanju primerjalnega pomena racionalnega in iracionalnega v duhovni izkušnji in človeški psihi.

Življenjska filozofija: splošne značilnosti in glavne določbe

V zadnji tretjini 19. stol. V Nemčiji in Franciji se je oblikovalo gibanje, ki je dobilo splošno ime »filozofija življenja«. Glavna pozornost v njej je usmerjena v reševanje »praktičnih«, družbeno-etičnih in nasploh vrednostnih problemov.

Filozofija življenja je filozofsko gibanje poznega 19. in začetka 20. stoletja, ki je postavilo »življenje« kot izhodiščni koncept kot intuitivno dojeto celostno realnost, ki ni enaka ne duhu ne materiji.

Osnovne ideje te smeri so bile razvite v delih Nietzsche F., Dilthey W., Simmel G., Spengler O., Bergson A.

Predmet nove filozofije je življenje, stvarnost kot »živi tok«, postajanje, neizrekljivo v filozofskih kategorijah, usmerjenih v znanost, ki preučuje to, kar je postalo. Estetsko doživljanje polnosti in celovitosti življenja postane ustrezna metoda njegovega razumevanja. Mehanizem Mehanizem je metoda spoznavanja in pogleda na svet, ki obravnava svet kot mehanizem; v širšem smislu je mehanizem metoda redukcije kompleksnih pojavov na njihove fizične vzroke. in redukcionizem Redukcionizem je metodološko načelo, po katerem je mogoče zapletene pojave v celoti razložiti z zakonitostmi, ki so lastne preprostejšim pojavom (na primer, sociološke pojave razlagajo biološki ali ekonomski zakoni). »Filozofija življenja« nasprotuje tradicionalnemu racionalizmu »organicizem«. Organizem je metodološki princip, po katerem se nekateri družbeni pojavi obravnavajo po analogiji z naravnimi pojavi. nov pogled na svet, ki kategorije »bit«, »materija«, »um« nadomešča s kategorijo »življenje«, kar dopušča široko paleto interpretacij. Izhodišče je razumevanje življenja kot celovitega ustvarjalno dejavnega procesa, ki vključuje polnost manifestacij življenja (od bioloških do kulturnozgodovinskih oblik) in njegovih izkušenj (od vsakdanjih do metafizičnih).

»Filozofija življenja« je bila svetovnonazorska reakcija na krizo evropskih »znanstvenih« vrednot, njen produkt in oblika manifestacije. Vendar se je koncept "življenja" izkazal za dvoumnega in nejasnega; zato je celotna življenjska filozofija dobila neskladen videz. Navajena strogih in racionalnih oblik, natančnega znanja in njegove praktične uporabnosti, je evropska zavest le stežka zaznala specifično logiko življenjske filozofije in njeno splošno stremljenje »nikamor«, pomanjkanje jasnega cilja in usmeritve.

»Življenjska filozofija« začenja svoje zgodovinsko poslanstvo s popolnim, radikalnim prevrednotenjem evropskih vrednot, ki ga je izvedel F. Nietzsche (1844-1900). Po njegovih besedah ​​je evropska duhovna kultura izčrpala svoj ustvarjalni potencial, kar se kaže v prevladujočem razpoloženju nekoristnosti in nesmiselnosti sodobnega sveta. Razlog za krizo evropskih vrednot je racionalistični moralizem, ki temelji na ideji o "resnici" drugega sveta in s tem obsojanju življenja. F. Nietzsche je menil, da je bistvo krize izginotje najvišjega ustvarjalnega tipa človeka, ki postavlja norme človeškega življenja. Potrebe nižjega tipa (»masa«, »čreda«, »družba«) so se pojavljale kot opredeljujoče vrednostne smernice. F. Nietzsche je menil, da so za krizo odgovorne najnevarnejše protiživljenjske iluzije: ideja napredka in ideja enakosti, saj je formula življenja neenakost in boj, doseganje višjih tipov z višjo diferenciacijo. . Življenje je iracionalno in samozadostno, objektivno in brezvrednostno, realizirano kot »volja do moči«, kot nenehno samoizražanje v ustvarjalnosti novih oblik.

Nietzschejeva "volja do moči" je organsko povezana z idejo "večnega vračanja", antitezo koncepta linearnega razvoja. V kontekstu »večnega vračanja« postane ustvarjalnost tragična usoda človeka, ki si prizadeva urediti svet, v katerem so vse ustvarjene strukture in ureditve obsojene na propad. Za razliko od »malih ljudi« ustvarjalci ne težijo k cilju, ampak k idealu.

Kot rezultat Nietzschejevega radikalnega prevrednotenja vseh vrednot in oblikovanja načel novega vrednotenja se pojavi ideološka in metodološka zahteva, da postanemo »onstran dobrega in zla«, da opustimo moralne sodbe zgodovine in se osredotočimo na kritiziranje krščanske morale v njeni metafizični osnovi – transcendentalizmu. Glavne ideje slednjega: družbena enakost "enakih pred Bogom" ljudi, duhovno samoizpopolnjevanje, bližina narave, čiščenje človeka od "vulgarnih materialnih" interesov, intuitivno razumevanje makrokozmosa skozi mikrokozmos. Korenine transcendentalizma so v transcendentalnem idealizmu I. Kanta. Racionalizem in krščanska morala, ki temeljita na načelu »ljubezni do bližnjega«, obsojajoč življenjske nagone kot nerazumne in nemoralne, postanejo metode krotenja, »udomačevanja« človeka, zatiranja njegove vitalnosti. Kultura se tako kaže kot razvoj krotke (civilizirane) pasme domače (čredne, družbene) živali iz grabežljive (svobodne!) zveri »človek«. Izjemna osebnost ruši samozavest in moralno vzvišenost skupnosti ter spodkopava njeno samozavest.

Stare evropske vrednote veljajo za vrednotne norme stagnacije, agonije kulture, medtem ko nove vrednote generira vzpenjajoče se življenje. F. Nietzsche ta proces imenuje nihilizem, izraža pogum človeškega duha, ki je potreben za vzpostavitev ideala »nadčloveka«. Ni človeštvo kot celota tisto, ki določa tip človeka določene dobe, ampak, nasprotno, tip človeka določa najvišjo raven, ki jo je človeštvo doseglo v tem obdobju.

Zdaj pa se obrnemo na ideje slavnega francoskega filozofa Henrija Bergsona (1859 - 1941), ki je svoja številna dela posvetil filozofiji življenja. Bergson nas opozarja na ustvarjalno naravo življenja - to je, tako kot zavestna dejavnost, nenehna ustvarjalnost. Ustvarjalnost je ustvarjanje nečesa novega, edinstvenega. Nihče ne more predvideti nove oblike življenja. Življenje ima v osnovi odprt značaj. Znanost, ki jo predstavlja naš intelekt, se upira tej misli, ker deluje na tem, kar je ponovljivo. Zato znanost (naš intelekt) ne more doumeti fenomena življenja. To je naloga filozofije, meni Bergson.

Da bi se približali principu vsega življenja, ni dovolj, da se zanašamo na dialektiko; tu se moramo dvigniti do intuicije. Intuicija, če bi trajala več kot nekaj trenutkov, bi zagotovila soglasje filozofov z lastno mislijo in soglasje vseh filozofov med seboj.

Življenje je gibanje, a materialnost je nasprotno gibanje; vsak od njih je preprost. Snov, ki tvori svet, je nedeljiv tok; tudi življenje je nedeljivo, seka materijo, vanje kleše živa bitja. Od teh dveh tokov gre drugi proti prvemu, vendar prvi še vedno nekaj dobi od drugega. Iz tega se med njimi vzpostavi način obstoja, ki je organizacija, ki pred našimi čutili in razumom prevzame obliko zunanjih delov med seboj v času in prostoru.

V samem razvoju življenja ima naključje pomembno vlogo. Naključne so oblike, ki nastanejo v ustvarjalnem impulzu; naključna delitev prvotne težnje na določene težnje; naključni postanki in umiki ter prilagoditve. Vendar sta potrebni le dve stvari: ​​I. 2. elastično kanaliziranje te energije v raznolike in nedoločljive smeri, ki vodijo v svobodna dejanja.

Življenje je od samega izvora nadaljevanje istega impulza, razdeljenega po različnih smereh evolucije. Zdi se, da je celotno življenje, tako živalsko kot rastlinsko, v svojem bistvenem delu prizadevanje za kopičenje energije in njeno nato pošiljanje po upogljivih, a spremenljivih kanalih, na koncu katerih mora opravljati neskončno raznolika dela.

A. Bergson meni, da duhovnega življenja ni mogoče ločiti od preostalega sveta; Obstaja znanost, ki kaže "solidarnost" med zavestnim življenjem in možgansko aktivnostjo. Samo intuitivna filozofija, ne pa znanost, lahko dojame življenje in duha v njuni enotnosti. A. Bergson ne daje jasnega opisa, še manj tradicionalne definicije življenja. Opisuje pa jo v njenih najbolj bistvenih pojavnih oblikah in pokaže njeno kompleksnost ter kompleksnost procesa njenega razumevanja.

V filozofiji Arthurja Schopenhauerja (1788 - 1860) običajno ločimo dve značilni točki: nauk o volji in pesimizem.

Nauk o volji je pomensko jedro Schopenhauerjevega filozofskega sistema. Zmota vseh filozofov je razglašal, da vidijo osnovo človeka v razumu, medtem ko je v resnici ta - ta osnova, izključno v volji, ki je drugačna od razuma in samo ta je izvirna. Poleg tega volja ni le osnova človeka, ampak je tudi notranja osnova sveta, njegovo bistvo. Je večna, ni podvržena uničenju in sama po sebi je neutemeljena, torej samozadostna.

V zvezi z doktrino volje je treba razlikovati dva svetova:

I. svet, kjer vlada zakon vzročnosti (torej tisti, v katerem živimo);

II. svet, kjer niso pomembne specifične oblike stvari ali pojavov, temveč splošne transcendentalne esence. To je svet, kjer nas ni (idejo o podvajanju sveta je Schopenhauer povzel od Platona).

V duhu razmišljanja I. Kanta o apriornih (predposkusnih) oblikah čutnosti - času in prostoru, o kategorijah razuma (enost, množina, celovitost, resničnost, vzročnost itd.) jih Schopenhauer zreducira na eno samo. zakon zadostnega razloga, ki ga ima za »mater vseh znanosti«.

Svet, vzet kot »stvar na sebi«, je neutemeljena volja, njegova vidna podoba pa je materija. Schopenhauer vidi bistvo materije v povezavi med vzrokom in dejanjem. Schopenhauer je vse manifestacije narave razložil z neskončno razdrobljenostjo svetovne volje, množice; njene "objektivizacije". Med njimi je tudi človeško telo. Povezuje posameznika, njegovo idejo s svetovno voljo in kot njen glasnik določa stanje človekovega duha. Schopenhauer odločno trdi, da je svobodo treba iskati v celotnem bitju in bistvu človeka samega. Svoboda ni izgnana, ampak se preseli iz sfere trenutnega življenja v višjo sfero. Svoboda je v svojem bistvu transcendentalna. To pomeni, da je vsak človek prvotno in v osnovi svoboden in vse, kar počne, temelji na tej svobodi.

Zdaj pa preidimo na temo pesimizma v Schopenhauerjevi filozofiji. Vsak užitek, vsaka sreča, za katero si ljudje ves čas prizadevamo, ima negativen značaj, saj sta – ugodje in sreča – v bistvu odsotnost nečesa slabega, na primer trpljenja. Naša želja izhaja iz dejanj ukazovanja našega telesa, a želja je trpljenje zaradi odsotnosti želenega. Zadovoljena želja neizogibno povzroči drugo željo itd. Trpljenje je nekaj pozitivnega, stalnega, nespremenljivega, vedno prisotnega, katerega prisotnost čutimo.

Schopenhauer je v evropski filozofiji začel proces uveljavljanja voljne komponente v nasprotju s čisto razumskim pristopom, ki človeka reducira na položaj miselnega instrumenta.

Tako je »življenjska filozofija« odražala proces krize v temeljnih vrednotah evropske kulture in iskanje alternativnih vrednostnih usmeritev. Središče tega iskanja je bila kritika razuma, racionalnosti kot filozofske osnove evropskih vrednot, afirmacija iracionalizma je oznaka smeri v filozofiji, ki v nasprotju z racionalizmom omejujejo ali zanikajo možnosti razuma v procesu. spoznanja in naredi nekaj iracionalnega za osnovo razumevanja sveta, pri čemer izpostavlja voljo (voluntarizem), neposredno kontemplacijo, čutenje, intuicijo (intuicionizem), mistično »razsvetlitev«, domišljijo, nagon, »nezavedno« itd. in antiscientizem. -scientizem je filozofsko-ideološka ideološka pozicija, ki jo sestavlja kritična (tudi sovražna) ocena znanosti in njene vloge v sistemu kulture in znanstvenega znanja kot dejavnika človekovega odnosa do sveta. kot ideološka utemeljitev smisla posameznikovega življenja v kulturni krizi. Osnovna načela »filozofije življenja« so imela velik vpliv na razvoj filozofije in pogleda na svet 20. stoletja, na oblikovanje in razvoj personalizma, psihoanalize in eksistencializma.

Vprašanje smisla življenja na vseh stopnjah razvoja filozofije je bilo v središču pozornosti. V vseh časih in ljudstvih so bile izjave o življenju drugačne, drugačne narave.

V filozofiji stare Grčije so opažene različne rešitve tega vprašanja. Sokrat je smisel življenja videl v sreči, katere doseganje je povezano s krepostnim življenjem, spoštljivim odnosom do zakonov, ki jih je sprejela država, in poznavanjem moralnih pojmov; Platon - v skrbi za dušo; Aristotel in njegovi privrženci - v pogumnem življenju želja postati odgovoren državljan države; Epicurus in Cyrenaics - da bi se izognili težavam, dosegli mir in blaženost; Diogen iz Sinope - v notranji svobodi, prezir do bogastva; Stoiki - v življenju, ki je skladno s človeško naravo in podvrženost usodi; Pitagora v znanstvenem spoznanju o popolnem številu duše; Metrodorus je močan v telesu in v trdnem upanju, da se je nanj mogoče zanesti. Bile pa so tudi negativne izjave o življenju.

Buda in Schopenhauer sta življenje obravnavala kot trpljenje. Platon, La Bruyère, Pascal, da je življenje sanje. Pridigar: »In sovražil sem življenje, kajti dela, ki se delajo pod soncem, so mi postala gnusna, kajti vse je nečimrnost in gnus duha«; Mark Avrelij: “Življenje je boj in potovanje po tuji deželi”; Janez Damaščanski: »Vse je pepel, duh, senca in dim«; Petrarka: »Življenje je monotono, spektakel je dolgočasen«; Shakespeare: »Življenje je neumna pravljica, ki jo pripoveduje idiot, polna zvoka in besa, a brez pomena« Pascal: »Človeško življenje ni nič drugega kot stalna iluzija«; Diderot: »Vse življenje je samo cena varljivih upov«; Kierkegaard: »Moje življenje je večna noč. Kaj je življenje, če ne norost?«; Nietzsche: "Vse človeško življenje je globoko potopljeno v neresnico." Ortega y Gasset človeka ni definiral kot telo in kot duha, temveč kot specifično človeško dramo.

Vse do 17. stoletja je evropska filozofska misel temeljila na teoloških temeljih, ki sta jih postavila sv. Avguštin in Tomaž Akvinski. V Avguštinovem učenju je končni cilj človeških stremljenj blaženost. Leži v spoznavanju Boga. Od tod smisel človeškega življenja »v Kristusu« v edinosti z Bogom v »Božjem kraljestvu«.

17.–18. stoletje je poleg razcveta znanosti prineslo oslabitev vpliva cerkve in krščanske etike. Postopoma se, tako kot v antični filozofiji, ponovno pojavi raznolikost pogledov na smisel življenja v različnih filozofskih sistemih. Kant je videl smisel življenja v sledenju načelom moralne dolžnosti, Feuerbach - v iskanju sreče, ki temelji na univerzalni ljubezni ljudi drug do drugega, Marx in Engels - v boju za komunistične ideale, Nietzsche - v "volji do moč«, angleški filozof XIX stoletja Mill - pri doseganju dobička, koristi, uspeha.

Idealistični in predvsem krščanski verski nauki nam omogočajo dokaj logične konstrukcije za iskanje smisla človekovega bivanja. V delih ruskih filozofov zgodnjega 20. stoletja, Berdjajeva, Franka, Solovjova, Trubetskoja in drugih, postane vprašanje vere v Boga glavni pogoj za obstoj smisla življenja. Obenem postane v materialistični filozofiji, kjer je človeško življenje končno in ni ničesar onkraj njegovega praga, otežen sam obstoj pogoja za razrešitev tega vprašanja in težko rešljivi etični problemi se pojavijo v polni meri.

Posebej velja izpostaviti vlogo eksistencialne filozofije, ki izvira iz dela Sjörena Kierkegaarda. V 20. stoletju so Sartre, Camus, Heidegger, Jaspers in drugi menili, da je »življenje usmerjeno proti smrti«. Ob soočenju s smrtjo lahko človek razume pomen življenja, se osvobodi lažnih ciljev in nepotrebnih malenkosti. Nase in na svet okoli sebe začne gledati drugače. Tako postaja v eksistencialni filozofiji analiza problema smrti pomembna za razumevanje skrivnosti človeškega življenja in ugotavljanje njegovega smisla. Drugi pomemben postulat eksistencializma je zanikanje univerzalnega pomena, smisel življenja je lahko edinstven, tako kot je edinstvena človeška individualnost.

Kaj je življenje?

Življenje je skupek pojavov, ki se pojavljajo v organizmih, posebna oblika obstoja materije.

Življenje je fiziološki obstoj človeka, živali, vseh živih bitij.

Življenje je čas takega obstoja od njegovega nastanka do konca, pa tudi v nekaterih njegovih obdobjih.

Življenje je dejavnost družbe in človeka v eni ali drugi njeni manifestaciji.

Življenje je realnost.

Življenje je oživitev, manifestacija aktivnosti, energije.

Življenje s filozofskega vidika

Filozofija življenja je splošen pregled izjemno širokega nabora filozofskih konceptov; v večini primerov je ta izraz uporabljal en ali drug mislec ne za označitev svoje filozofije kot celote, temveč za razjasnitev njenih posameznih vidikov.

Včasih so Sokrata, francoske moraliste in Goetheja imenovali »filozofi življenja«. Koncept je ostal najbolj priljubljen v nemško govoreči angleško- in francosko govoreči kulturi in je bil uporabljen kot interpretacija z biološkega stališča.

Več pozornosti je bilo posvečeno problemu človeka, poskusom, da bi ga obravnavali v »celovitosti« in v vsej raznolikosti njegovih duševnih moči ter izpostavili nekatere vidike njegove narave kot glavne.

Pojem »oseba« ali »življenje« postane eden ključnih. Filozofija življenja v širšem smislu vključuje Nietzscheja, Diltheya, Bergsona, Spenglerja, Simmela, Klagesa, Sprangerja itd. Filozofijo življenja v ožjem smislu zastopata tako Dilthey kot šola, ki temelji na njegovi filozofiji. Rickertovo delo Filozofija življenja združuje vse različne filozofije v eno smer, v kateri skuša avtor ovreči ideje, ki so v prvih desetletjih 20. stoletja pridobile izjemno popularnost, in pokazati, da so simptom splošne krize. filozofije.

Na prelomu iz 18. v 19. stol. filozofija življenja je sinonim za »filozofijo praktičnega življenja« kot reakcijo na racionalistično filozofijo Kanta, Wolffa in njune šole z njeno delitvijo na teoretično in praktično filozofijo. V zadnjih desetletjih 18. stol. oblikovalo se je filozofsko gibanje, ki je prvič začelo uporabljati ta izraz. Ta »praktična filozofija« naj bi bila namenjena širjenju etičnih in pragmatičnih načel obnašanja in ne bi smela biti naslovljena na »strokovnjake«, temveč na tiste, ki so v resničnem življenju. V istem smislu so o življenjski filozofiji govorili tudi razsvetljenski filozofi. Razvoj pragmatično usmerjene življenjske filozofije je pripravljen s prebujanjem zanimanja za pedagoške probleme (pod vplivom Rousseauja), prepletom pedagogike in psihologije.

Do sredine 19. stol. Filozofija življenja se pogosto uporablja za označevanje filozofskih disciplin o organskih in bioloških procesih življenja, pa tudi kot splošni koncept za različne biološke teorije življenja; Nietzsche nasprotuje organicističnemu razumevanju. Na tem razumevanju življenja kot »prisvajanja, poškodovanja, premagovanja in zatiranja tujega, šibkejšega« sloni ena od ključnih idej Nietzscheja - »volja do moči«.

Do konca 19. stol. opazna postane težnja, usmerjena v preseganje racionalističnega dualizma med subjektom in objektom (Bergson, Dilthey). Menijo, da v pojavih notranjega življenja, njegovih mentalnih in zgodovinsko-kulturnih manifestacijah (Dilthey) ni mogoče najti oporne točke za novo filozofijo.

V začetku 20. stol. Najvidnejši predstavniki življenjske filozofije so Simmel, Scheler in Spengler. Simmel verjame, da inteligenca "raztrga material" življenja in stvari ter jih spremeni v orodja, sisteme in koncepte. Spenglerjeva življenjska filozofija združuje posamezne elemente Diltheyeve filozofije, zavrača pa metodo opisovanja.

V 20. stoletju ideje življenjske filozofije so razvili misleci na podlagi Diltheya. Medtem pa posameznim predstavnikom življenjske filozofije (Litt, Spranger, Klages) pogosto očitajo pretirano sprejemanje iracionalnega vidika življenjske filozofije.

ŽIVLJENJSKA FILOZOFIJA

ŽIVLJENJSKA FILOZOFIJA

Lit.: Rickert G., Filozofija življenja, P., 1922; Messer A., ​​Lebensphilosophie, Lpz., 1931; Misch G., Lebensphilosophie und Phänomenologie, Lpz., 1931, Lersch Ph., Lebensphilosophie der Gegenwart, V., 1932; Hennig J. Lebensbegriff und Lebenskategorie, Aachen, 1934; Lersch Ph, Grundsätzliches zur Lebensphilosophie, "Blätter für deutsche Philosophy", 1936, Bd 10, H 1, A1mi E. A., Naš neskončni svet. Življenjska filozofija – v diskurzu, zgodbi in basni, N.Y., 1947, Lenz J., Vorschule der Weisheit. Einleitung in eine Wissenschaftliche Lebensphilosophie, Würzburg, 1948, Εstiú Ε. Introduction a la filosofia de la vida en Alemama, "Revista de filosofia", 1963, št. 12–13.

P. Gaidenko. Moskva.

Filozofska enciklopedija. V 5 zvezkih - M.: Sovjetska enciklopedija. Uredil F. V. Konstantinov. 1960-1970 .

ŽIVLJENJSKA FILOZOFIJA

ŽIVLJENJSKA FILOZOFIJA (Lebensphilosophie) - pregled izredno širokega nabora filozofskih konceptov, v večini primerov pa so jo nekateri misleci uporabljali ne za karakterizacijo svoje filozofije kot celote, temveč za razjasnitev njenih posameznih vidikov. V tem smislu Dilthey sledi svojemu konceptu življenja mislecem, kot so Seneka, Mark Avrelij, Avguštin, Machiavelli, Montaigne in Pascal. Včasih so Sokrata, francoske moraliste in Goetheja imenovali tudi »filozofi življenja«. Koncept je ostal najbolj priljubljen v nemško govoreči kulturi; v angleščini in francoščini, če je bil uporabljen, je bil razložen z biološkega vidika. V širšem smislu je življenjska filozofija smer zahodnoevropske življenjske filozofije. 19 - začetek 20. stoletja, katerega predstavniki, ki so se zavzeli za drugačna filozofska stališča, so nasprotovali klasičnemu idealu racionalne filozofije. Za to smer je bila značilna večja pozornost do problema človeka, poskusi, da bi ga obravnavali v »celovitosti« in v vsej raznolikosti njegovih duševnih moči ali izpostavili nekatere vidike njegove narave kot osnovne, temeljne (»volja« po Schopenhauerju, volja do moči« Nietzscheja). Vsem tem prizadevanjem je bilo skupno to, da so bila v nasprotju s tradicionalno idejo »razuma« in s tem tudi nemško klasično filozofijo. Pojem "človek" ali "življenje" postane eden ključnih za to. Filozofija življenja v širšem smislu vključuje Nietzscheja, Diltheya, Bergsona, Spenglerja, Simmela, Klagesa, Sprangerja itd. Filozofijo življenja v ožjem smislu zastopata tako Dilthey kot šola, ki temelji na njegovi filozofiji. Velik del odgovornosti za združitev vseh teh različnih filozofij v eno »strujo« nosi Rickertovo delo »Filozofija življenja« (1920), v katerem poskuša avtor ovreči ideje, ki so v prvih desetletjih 20. stoletja pridobile izjemno popularnost, in kažejo, da so simptom splošne krize filozofije. Izid spopada med življenjsko filozofijo in neokantovstvom se je oblikoval v 20. in 30. letih 20. stoletja. ni v prid slednjemu trendu. Tako se je Cassirer v znameniti razpravi v Davosu leta 1929 s Heideggerjem pritoževal nad nepravičnostjo mlajše generacije filozofov, ki je neokantianizem poistovetila z zastarelo filozofijo in to usmeritev krivila za krizo, v kateri je bila filozofija na začetku. 20. stoletje se je izkazalo. O tem

Splošni kritični odnos življenjske filozofije do Avnjaca se je namreč reproduciral v razmerju eksistencialne filozofije (predvsem Jaspersa) do neokantovstva. pozno 18. - zgodnje 19. stoletje. Na prelomu 18. in 19. stoletja je filozofija življenja sinonim za "filozofijo praktičnega življenja". Kant, Wolf in njihova šola z delitvijo na teoretično in praktično filozofijo V 18. stoletju se je oblikovalo filozofsko gibanje, ki je prvič začelo uporabljati ta izraz »praktična filozofija«, »življenjska modrost«, »znanost o življenju«. ”, “umetnost življenja” itd. Ta “praktična filozofija” naj bi bila namenjena širjenju etičnih in pragmatičnih načel vedenja, ki naj ne bi bila naslovljena na “specialista”, temveč na nekoga. ki je v resničnem življenju V istem smislu so o filozofiji življenja govorili razsvetljenski filozofi. Razvoj pragmatično usmerjene življenjske filozofije pripravljajo prebujanje zanimanja za pedagoške probleme (pod vplivom Rousseauja), preplet pedagogike in psihologije (zlasti eksperimentalne - Pestalozzi, Herbart).

V naslovu dela je bil izraz »filozofija življenja« (Lebensphilosophie) prvič registriran v anonimno objavljeni razpravi »O moralni lepoti in filozofiji življenja« (avtor G. Schirach); nekoliko kasneje so se pojavila "Dela o filozofiji življenja" (K. Moritz, 1772). Leta 1790 je izšel celo »Journal of the Philosophy of Life«. Izraz »življenjska filozofija« postane priljubljen in prodira v leposlovje na začetku. 19. stoletje filozofija življenja se uporablja za označevanje sistematičnih konstrukcij avtorjev, ki ne sodijo med poklicne filozofe, ki označujejo bogate življenjske izkušnje, ki izhajajo iz resničnega življenja. Ta izkušnja je sistematizirana in povzeta v številnih zbirkah aforizmov, kar prispeva k priljubljenosti filozofije razsvetljenstva. Hkrati se oblikuje drugo razumevanje izraza, bližje tradiciji življenjske filozofije konj. 19. stoletje: leta 1827 je Schlegel v »Predavanjih o filozofiji življenja« nasprotoval vsem vrstam taksonomije; filozofija življenja stremi k združitvi »filozofije« in »življenja«, »poezije« in »mišljenja«; izkušnje resnice« nasprotujejo logičnemu dokazovanju. Ti trendi imajo močan vpliv na šolo nemške romantike. Racionalnost mišljenja je v nasprotju (tudi pri Schleiermacherju, Novalisu) s spontanostjo vere in živimi »globinami duše« (des Gemutes). Čeprav dve okoliščini - posebna vloga dediščine antične filozofije in poseben odnos do krščanstva - predstavljata pomembno razliko med kulturo, ki se je oblikovala do začetka 19. st. »romantične« filozofije in Nietzschejeve življenjske filozofije, slednja kot celota podeduje eno njenih najpomembnejših lastnosti – antiracionalizem. V Rojstvu tragedije Nietzsche govori o tem, kako je grški »teoretični človek« poskušal umetnost in znanost uskladiti z življenjem. Antagonizem med zgodovino kot znanostjo in življenjem postane tudi tema njegovega »O koristih in škodi zgodovine za življenje«. Zgodovina (Historié) ne sme biti »čista znanost«, ampak naj služi »vsemu življenju«, ki je nezgodovinska sila. Mladi se morajo spet »naučiti živeti«, »življenje je pred znanjem«. Sprva Nietzsche upa na novo »rojstvo življenja«, na prenovo dionizične »polnosti življenja« skozi umetnost in glasbo; naknadno pa priznava, da bi moral biti bolj pozoren na »tragično« v življenju. Medtem ko do sredine. 19. stoletje Življenjska filozofija se precej pogosto uporablja za označevanje filozofskih disciplin o organskih in bioloških procesih življenja, pa tudi kot splošen pojem za različne biološke teorije življenja, Nietzsche nasprotuje organicističnemu razumevanju življenja (predvsem Spencerju), saj meni, da fiziološki ohranjanje samega sebe s strani organizma je le sekundarni pojav globljega pojava - življenja kot spontane, agresivne in oblikovalne sile. Na tem razumevanju življenja kot »prisvajanja, poškodovanja, premagovanja in zatiranja tujega, šibkejšega« sloni ena od ključnih idej Nietzscheja - »volja do moči«.

Dewey, James) s prikazom pomena teorije resnice za človekovo življenje prispeva k oblikovanju izjemno široke tradicije, ki jo konvencionalno označujemo kot življenjska filozofija. Dilthey tako kot Bergson zanika tradicionalno metafiziko. Oba misleca si prizadevata prenesti metode, ki sta jih razvila za posamezne vede, nazaj v celotno filozofijo. Bergson hkrati predpostavlja neracionalno možnost spoznanja, ki ga imenuje intuicija in je v nasprotju z diskurzivnim spoznanjem kompleksno dojemanje predmeta, skozi katerega smo prestavljeni »v notranjost predmeta, da bi se z njim zlili. .” Zahvaljujoč temu nas lahko intuicija, ki je sama vitalne narave, »vodi v same globine življenja«. Dilthey ponuja celo vrsto metod (deskriptivna psihologija, primerjalna psihologija individualnosti, zgodovinska metoda, metoda analize objektivizacije človekovega življenja itd.), ki nas skupaj po njegovem mnenju lahko približajo skrivnosti človeka. življenje. Hkrati pa usmeritev v razumevanje življenja loči Diltheyjevo filozofijo od vseh poetično svobodnih skic t.i. »življenjske filozofije«, pa tudi iz iracionalističnih trendov v življenjski filozofiji. Še natančneje, specifičnost Diltheyeve filozofije določa dejstvo, da gre za zgodovinsko usmerjeno filozofijo življenja. "Kakšen je človek, mu lahko pove le njegova zgodovina." Pojma »življenje« in »zgodovinska resničnost« Dilthey pogosto uporablja kot enakovredna, saj zgodovinsko resničnost razume kot »živo«, obdarjeno z oživljajočo zgodovinsko silo: »Življenje ... v svojem materialu je eno z zgodovino. . Zgodovina je samo življenje, gledano z vidika celostnega človeštva ...«

Trije največji predstavniki življenjske filozofije v zač. 20. stoletje so Simmel, Scheler in Spengler. Simmel tudi verjame, da inteligenca "raztrga material" življenja in stvari ter jih spremeni v orodja, sisteme in koncepte. Čeprav jima »življenje« in »koncept« nista popolnoma nasprotna, meni, da življenje ne sledi racionalni, temveč »življenjski« logiki; Nemogoče je natančno opisati življenje, lahko pa ga razumemo kot »nenehno prestopanje meja«. Točno tega življenje ne more imeti v sebi. Simmel prav tako verjame, da je življenju lastno ustvarjati »več življenja«, »biti še več življenja« in oblikovati nekaj »več kot življenje« – torej ustvarjati kulturne formacije (prim. Heglovo in Diltheyjevo »objektivacijo življenja«). «, pa tudi razpravljalni problemi kulture v neokantovstvu). Stališče Schelerja, ki je verjel, da je življenje »prvotni fenomen«, ki ga ni mogoče raztopiti niti v pojavih zavesti, niti v telesnih mehanizmih ali v kombinaciji teh dveh vidikov, je precedens za edinstveno kombinacijo filozofije življenja in fenomenologije, je imela velik vpliv na Heideggerja. Spenglerjeva življenjska filozofija združuje posamezne Diltheyeve filozofije (kontrast med humanistiko in naravoslovjem), vendar zavrača metodo opisovanja. Spenglerjeva bolj biološko usmerjena življenjska filozofija poskuša »bolj nepristransko pogledati« na svetovno zgodovino, videti »spektakel mnogoterosti kultur«, od katerih ima vsaka »svojo lastno obliko ... svojo lastno idejo, svoje življenje. , lastna smrt.« V 20. stoletju ideje življenjske filozofije razvil pogl. O. misleci, ki se tako ali drugače naslanjajo na Diltheya. Medtem pa posameznim predstavnikom življenjske filozofije (Litt, Spranger, Klages) pogosto očitajo pretirano sprejemanje iracionalnega vidika življenjske filozofije; pripisujejo jim določen delež odgovornosti za dvajseta leta 20. stoletja. 20. stoletje vulgarna življenjska filozofija, razvoj protiliberalnih čustev v Nemčiji, ki je poleg razumevanja izkušnje vojne in povzdigovanja »izkušnje vojne« (brata Junger (glej F. Junger, E. Junger)) , itd.), po mnenju mnogih sodobnih sociologov in politologov (Sontheimer itd.), prispeval k vzponu nacionalsocialistične stranke na oblast.

Najnovejši filozofski slovar

(1880-1936), Ludwig Klages (1872-1956). V to smer sodijo misleci zelo različnih usmeritev - tako v lastnem teoretičnem kot predvsem v ideološkem smislu.

Življenjska filozofija se pojavi v 60. in 70. letih 19. stoletja, največji vpliv pa doseže v prvi četrtini 20. stoletja; nato se njegov pomen zmanjša, vendar si številna njegova načela izposodijo smeri, kot so eksistencializem, personalizem in drugi. V nekaterih pogledih so filozofiji življenja blizu takšne smeri, kot je, prvič, neohegelianstvo s svojo željo po ustvarjanju znanosti o duhu kot živem in ustvarjalnem principu v nasprotju z znanostmi o naravi (tako lahko W. Dilthey imenovan tudi predstavnik neohegeljanstva); drugič pragmatizem z razumevanjem resnice kot koristne za življenje; tretjič, fenomenologija z njeno zahtevo po neposredni kontemplaciji pojavov (fenomenov) kot celote, v nasprotju s posredniškim mišljenjem, ki celoto gradi iz njenih delov.

Idejni predhodniki življenjske filozofije so predvsem nemški romantiki, s katerimi so številni predstavniki tega gibanja skupni antimeščanski odnos, hrepenenje po močni, nerazcepljeni individualnosti in želja po enosti z naravo. . Tako kot romantika tudi življenjska filozofija izhaja iz mehanično-racionalnega pogleda na svet in gravitira k organskemu. To se ne izraža le v njeni zahtevi po neposrednem razmišljanju o enotnosti organizma (tu je vzor vsem nemškim filozofom življenja J. W. Goethe), ampak tudi v želji po »vrnitvi k naravi« kot organskemu vesolju, ki daje nagnjeni k panteizmu. Končno se v skladu z življenjsko filozofijo ponovno oživi značilno zanimanje za zgodovinsko preučevanje takšnih »živih celot«, kot so mit, religija, umetnost in jezik, zlasti za jensko šolo romantike in romantične filologije s svojim učenjem o hermenevtika.

Glavni koncept življenjske filozofije - "življenje" - je nejasen in polisemantičen; Glede na njegovo interpretacijo lahko ločimo različice tega trenda. Življenje razumemo tako biološko - kot živ organizem, kot psihološko - kot tok izkušenj, in kulturnozgodovinsko - kot "živi duh" in metafizično - kot izvorni začetek celotnega vesolja. Čeprav vsak predstavnik te smeri uporablja koncept življenja v skoraj vseh teh pomenih, praviloma prevladuje bodisi biološka, ​​bodisi psihološka ali kulturnozgodovinska razlaga življenja.

Biološko-naravoslovno razumevanje življenja se najjasneje kaže pri F. Nietzscheju. Tu se kaže kot obstoj živega organizma v nasprotju z mehanizmom, kot »naravno« v nasprotju z »umetnim«, izvirno v nasprotju s konstruiranim, izvirno v nasprotju z izpeljanko. Za to gibanje, ki ga poleg Nietzscheja predstavljajo imena, kot so L. Klages, T. Lessing, anatom L. Bolck, paleograf in geolog E. Dacke, etnolog L. Frobenius in drugi, je značilen iracionalizem, ostro nasprotovanje duhu in razumu. : razumsko načelo je tu obravnavano kot posebna vrsta bolezni, značilna za človeški rod; Številne predstavnike tega gibanja odlikuje nagnjenost k primitivnemu in kultu moči. Omenjenim mislecem ni tuja pozitivistično-naturalistična želja po zreduciranju vsake ideje na »interese«, »instinkte« posameznika ali družbene skupine. Dobro in zlo, resnica in laž so razglašeni za »lepe iluzije«; v pragmatičnem duhu dobro in resnica krepita življenje, zlo in laž pa slabita. Za to različico življenjske filozofije je značilna zamenjava osebnega principa z individuumom, posameznika pa z genusom (totalnostjo).

Druga različica filozofije življenja je povezana s kozmološko-metafizično razlago pojma »življenje«; najbolj izjemen filozof tukaj je A. Bergson. Življenje razume kot kozmično energijo, vitalno silo, kot »življenjski impulz« (elan vital), katerega bistvo je nenehno razmnoževanje samega sebe in ustvarjanje novih oblik; Biološka oblika življenja je priznana le kot ena od manifestacij življenja, skupaj z njegovimi duševnimi in duhovnimi manifestacijami. »Življenje v resnici pripada psihološkemu redu in bistvo psihe je, da zajame nejasno mnogoterost medsebojno prodirajočih členov ... Toda tega, kar pripada psihološki naravi, ni mogoče natančno aplicirati na prostor, niti ne more popolnoma vstopiti v okvir razuma."

Ker je substanca duševnega življenja po Bergsonu čas kot čisto »trajanje« (duree), pretočnost, spremenljivost, ga ni mogoče spoznati pojmovno, z razumsko konstrukcijo, temveč ga pojmujemo neposredno – intuitivno. Bergson ne vidi pristnega, torej vitalnega časa, ne kot preprosto zaporedje trenutkov, kot sosledje točk na prostorskem segmentu, temveč kot prežetost vseh elementov trajanja, njihovo notranjo povezanost, drugačno od fizične, prostorske jukstapozicije. V Bergsonovem konceptu je metafizična razlaga življenja združena z njegovo psihološko razlago: psihologizem je tisti, ki prežema tako ontologijo (nauk o biti) kot teorijo spoznanja francoskega filozofa.

Tako za naturalistično kot za metafizično razumevanje življenja je praviloma značilen ahistoričen pristop. Tako je po Nietzscheju bistvo življenja vedno isto, in ker je življenje bistvo bivanja, je slednje vedno nekaj sebi enakega. Po njegovih besedah ​​je to "večno vračanje." Za Nietzscheja je minevanje življenja v času le njegova zunanja oblika, nepovezana s samo vsebino življenja.

Različno si bistvo življenja razlagajo misleci, ki ustvarjajo zgodovinsko različico življenjske filozofije, ki bi jo lahko označili kot filozofijo kulture (W. Dilthey, G. Simmel, O. Spengler in drugi). Tako kot Bergson, ki življenje razlaga »od znotraj«, tudi ti filozofi izhajajo iz neposredne notranje izkušnje, ki pa zanje ni mentalno-psihična, temveč kulturnozgodovinska izkušnja. Za razliko od Nietzscheja in deloma Bergsona, ki se osredotočata na življenjski princip kot večni princip bivanja, je tukaj pozornost usmerjena na posamezne oblike uresničevanja življenja, na njegove edinstvene, edinstvene zgodovinske podobe. Kritika mehanističnega naravoslovja, značilna za filozofijo življenja, ima med temi misleci obliko protesta proti naravoslovnemu upoštevanju duhovnih pojavov nasploh, proti njihovemu reduciranju na naravne pojave. Od tod želja Diltheya, Spenglerja, Simmela po razvoju posebnih metod spoznavanja duha (hermenevtika pri Diltheyu, morfologija zgodovine pri Spenglerju itd.).

Toda za razliko od Nietzscheja, Klagesa in drugih zgodovinsko gibanje ni nagnjeno k "razkrivanju" duhovnih tvorb - ravno nasprotno, posebne oblike človekovega doživljanja sveta so zanj ravno najbolj zanimive in pomembne. Res je, ker življenje obravnavamo »od znotraj«, brez korelacije s čimer koli zunaj njega, se izkaže, da je nemogoče preseči tisti temeljni iluzionizem, ki vsem moralnim in kulturnim vrednotam na koncu odvzame njihov absolutni pomen in jih reducira na več ali manj trajne zgodovinske vrednosti. Paradoks življenjske filozofije je v tem, da v svojih nezgodovinskih različicah nasproti postavlja življenje kulturi kot produktu racionalnega, »umetnega« principa, v zgodovinski različici pa istoveti življenje in kulturo (v njej najde umetni, mehanični princip). civilizacija nasprotuje kulturi).

Kljub bistvenim razlikam med tema možnostma se njuna skupnost kaže predvsem v uporu proti prevladi metodologije in epistemologije, značilni za konec 19. in zgodnje 20. stoletje, ki se je razširil zaradi vpliva kantianizma in pozitivizma. Življenjska filozofija je postavila zahtevo po vrnitvi od formalnih problemov k vsebinskim, od študija narave spoznanja k razumevanju narave bivanja, in to je bil njen nedvomen prispevek k filozofski misli. Predstavniki življenjske filozofije so ob kritiki kantianizma in pozitivizma menili, da je slednja pridobila znanstveno-sistematsko obliko za ceno zavračanja reševanja vsebinskih, metafizičnih in ideoloških problemov.

V nasprotju s temi usmeritvami si življenjska filozofija prizadeva ustvariti novo metafiziko z življenjskim principom v svojem jedru in temu ustrezno novo, intuitivno teorijo spoznanja. Življenjskega principa, kot so prepričani filozofi te usmeritve, ni mogoče razumeti niti s pomočjo tistih konceptov, v katerih je razmišljala idealistična filozofija, ki je bivajoče istovetila z duhom, idejo, niti s pomočjo tistih sredstev, ki so bila razvita v naravoslovju, ki bitje praviloma istoveti z mrtvo materijo, saj vsak od teh pristopov upošteva le en vidik žive celovitosti. Resničnost življenja se dojema neposredno, s pomočjo intuicije, ki omogoča prodiranje v notranjost predmeta, da bi se zlila z njegovo individualno, zato na splošno neizrekljivo naravo.

Intuitivno znanje torej ne implicira nasprotja spoznavnega in spoznavnega, subjekta proti objektu, nasprotno, možno je zaradi izvorne istovetnosti obeh strani, ki temelji na istem življenjskem principu. Intuitivno znanje po svoji naravi ne more imeti univerzalnega in nujnega značaja, ni ga mogoče naučiti, saj se uči racionalnega mišljenja, bolj je sorodno umetniškemu razumevanju realnosti. Tu življenjska filozofija obuja romantični panestetizem: umetnost deluje kot nekakšen organ (instrument) za filozofijo, oživlja se kult ustvarjalnosti in genialnosti.

Pojem ustvarjalnosti je za mnoge filozofe te šole v bistvu sinonim za življenje; glede na to, kateri vidik ustvarjalnosti se zdi najpomembnejši, se določi narava njihovega poučevanja. Tako je za Bergsona ustvarjalnost rojstvo novega, izraz bogastva in obilja rojevajoče narave, splošni duh njegove filozofije je optimističen. Nasprotno, za Simmela se izkaže, da je najpomembnejši vidik ustvarjalnosti njen tragični dvojni značaj: produkt ustvarjalnosti - vedno nekaj inertnega in zamrznjenega - na koncu postane sovražen do ustvarjalca in ustvarjalnega principa. Od tod splošna pesimistična intonacija Simmela, ki odmeva fatalistično-mračni Spenglerjev patetik in se vrača k najgloblji ideološki korenini življenjske filozofije - veri v nespremenljivost in neizogibnost usode.

Najprimernejša oblika izražanja tiste organske in duhovne celovitosti, na katero je prikovana pozornost filozofov življenja, je umetniško sredstvo - simbol. V tem pogledu je nanje najbolj vplival Goethejev nauk o ur-fenomenu kot prototipu, ki se reproducira v vseh elementih žive strukture. Spengler se sklicuje na Goetheja, ki je poskušal "razgrniti" velike kulture starodavnih in novejših časov iz njihovega prednikovega fenomena, to je "simbola prednika" vsake kulture, iz katerega se ta rodi in raste kot rastlina. iz semena. V svojih kulturnih in zgodovinskih esejih se Simmel zateka k isti metodi. Bergson, ki prav tako meni, da je simbol (podoba) najprimernejša oblika izražanja filozofske vsebine, ustvarja novo idejo filozofije, ki premišlja prejšnje razumevanje njenega bistva in zgodovine.

Vsak filozofski koncept se mu zdi oblika izraza osnovne, globoke in v bistvu neizrekljive intuicije njegovega ustvarjalca; edinstvena in individualna je kot osebnost njenega avtorja, kot obraz dobe, ki jo je rodila. Kar zadeva konceptualno obliko, je kompleksnost filozofskega sistema produkt nesorazmernosti med preprosto intuicijo filozofa in sredstvi, s katerimi želi to intuicijo izraziti. V nasprotju s Heglom, s katerim tu polemizira Bergson, se zgodovina filozofije ne zdi več nenehno razvijanje in bogatenje, vzpenjanje ene same filozofske vednosti, ampak se – po analogiji z umetnostjo – izkaže kot skupek različnih vase zaprte duhovne vsebine in intuicije.

Kritični do znanstvene oblike vednosti predstavniki življenjske filozofije pridejo do zaključka, da znanost ni sposobna razumeti tekoče in izmuzljive narave življenja in služi zgolj pragmatičnim ciljem - preoblikovanju sveta, da bi ga prilagodili človeškim interesom. Tako življenjska filozofija zajame dejstvo, da se znanost spremeni v neposredno produktivno silo in se zlije s tehnologijo in industrijsko ekonomijo kot celoto, pri čemer podredi vprašanje "kaj?" in "zakaj?" vprašanje "kako?", ki se na koncu skrči na problem "kako se to naredi?" Filozofi življenja, ki razumejo novo funkcijo znanosti, v znanstvenih konceptih vidijo orodja praktične dejavnosti, ki imajo zelo posredno povezavo z vprašanjem "kaj je resnica?"

Na tem mestu se življenjska filozofija približa pragmatizmu, vendar z nasprotnim vrednostnim poudarkom; preoblikovanje znanosti v produktivno silo in nastanek industrijskega tipa civilizacije pri večini predstavnikov tega trenda ne vzbuja navdušenja. Filozofi življenja nasprotujejo vročičnemu tehničnemu napredku, značilnemu za pozno 19. in 20. stoletje, in njegove dejavnike v osebi znanstvenika, inženirja, tehnika-izumitelja z aristokratsko individualno ustvarjalnostjo - kontemplacijo umetnika, pesnika, filozofa. S kritiziranjem znanstvenih spoznanj življenjska filozofija izolira in nasprotuje različna načela, ki so podlaga za znanost in filozofijo. Po Bergsonu znanstvene konstrukcije na eni strani in filozofska kontemplacija na drugi temeljijo na različnih principih, namreč prostoru in času.

Znanost je uspela spremeniti v predmet vse, kar lahko sprejme obliko prostora, in vse, kar je spremenjeno v predmet, si prizadeva razkosati, da bi ga obvladala; dajanje prostorske oblike, oblike materialnega predmeta, je način konstruiranja svojega predmeta, edini, ki je na voljo znanosti. Zato se le tista realnost, ki nima prostorske oblike, lahko upre sodobni civilizaciji, ki vse obstoječe spreminja v predmet potrošnje. Življenjska filozofija meni, da je čas taka realnost, ki tako rekoč sestavlja samo strukturo življenja. Časa je nemogoče »obvladati«, razen s prepuščanjem njegovemu toku - »agresiven« način obvladovanja življenjske realnosti je nemogoč.

Ob vseh razlikah v razlagah pojma časa znotraj življenjske filozofije ostaja skupno nasprotje »živega« časa ti naravoslovnemu, to je »prostorskemu« času, ki ga pojmujemo. kot zaporedje drug drugemu zunanjih trenutkov »zdaj«, ravnodušnih do pojavov, ki so v njem, uhaja. Najzanimivejše študije Bergsona so povezane z doktrino časa (doktrino duhovnega spomina v nasprotju z mehanskim), pa tudi s poskusi konstruiranja zgodovinskega časa kot enotnosti sedanjosti, preteklosti in prihodnosti, ki jih je izvajal Dilthey in razvil T. Litta, X. Ortega-i-Gaseta, pa tudi M. Heideggerja.

Filozofija življenja ni samo poskušala ustvariti nove ontologije in najti njej primernih oblik znanja. Pojavila se je tudi kot posebna vrsta svetovnega nazora, ki je pri Nietzscheju našla svoj najživejši izraz. Ta pogled na svet lahko imenujemo neopaganizem. Temelji na ideji sveta kot večne igre iracionalnih elementov - življenja, zunaj katerega ni realnosti, ki bi bila višja od njega. V nasprotju s pozitivistično filozofijo, ki si prizadeva s pomočjo razuma človeku podrediti slepe naravne sile, je Nietzsche zahteval podrejanje prvini življenja, zlitje z njo v ekstatičnem impulzu; Pravega junaštva ni videl v upiranju usodi, ne v poskusih »prelisičiti« usodo, temveč v sprejemanju le-te, v amor fati - tragični ljubezni do usode.

Nietzschejev neopoganski pogled na svet raste iz njegovega zavračanja krščanstva. Nietzsche zavrača krščansko moralo ljubezni in sočutja; ta morala je po njegovem prepričanju uperjena proti zdravim življenjskim instinktom in povzroča nemoč in propad. Življenje je boj, v katerem zmaga najmočnejši. V osebi Nietzscheja in drugih življenjskih filozofov se je evropska zavest obrnila proti tragični brezvernosti, ki je v njej prevladovala, pa tudi proti svojim krščanskim koreninam ter dobila tisto ostrino in tragičnost pogleda na svet, ki ju je že davno izgubila.

Tragični motiv, na katerem temelji Nietzschejeva filozofija in so ga razvili Spengler, Simmel, Ortega y Gaset in drugi, so zaznali predstavniki simbolizma poznega 19. - začetka 20. stoletja: G. Ibsen, M. Maeterlinck, A. N. Skrjabin, A. A. Blok, A. Bely, kasneje pa - L. F. Selin, A. Camus, J. P. Sartre. Vendar se pogosto na paradoksalen način navidez pogumna »ljubezen do usode« sprevrže v estetiko pomanjkanja volje: žeja po zlitju z elementi poraja občutek sladke groze; kult ekstaze oblikuje zavest, za katero najvišje stanje življenja postane opoj - ne glede na vse - glasba, poezija, revolucija, erotika.

Tako je življenjska filozofija v svojih skrajnih oblikah v boju proti racionalno-mehanističnemu mišljenju prišla do zanikanja vsakršne sistematične metode sklepanja (kot neustrezne življenjski realnosti) in s tem do zanikanja filozofije, saj slednja ne zmore brez razumevanja biti v konceptih in je postalo biti, brez ustvarjanja sistema konceptov. Življenjska filozofija ni bila le reakcija na način razmišljanja, delovala je tudi kot kritika industrijske družbe kot celote, kjer delitev dela prodira v duhovno proizvodnjo.

Vendar s kultom ustvarjalnosti in genialnosti ne prinaša le duha elitizma, ko se ideali pravičnosti in enakosti pred zakonom, ki jih je poveličevalo razsvetljenstvo, umikajo doktrini hierarhije, ampak tudi kult moči. V 20. stoletju so se pojavili poskusi, da bi presegli ne le psihologizem življenjske filozofije in dali novo utemeljitev intuicije, brez iracionalistične patetike (Husserlova fenomenologija), ampak tudi njen značilni panteizem, za katerega ni odprtega bitja. transcendentalno načelo. Življenjsko filozofijo zamenjata eksistencializem in personalizem, razumevanje človeka kot individuuma zamenja razumevanje njega kot osebnosti.