El libro del Mahabharata parece contener toda la sabiduría de los pueblos que vivían en la región del norte del Mar Negro y el Cáucaso a principios del cuarto y tercer milenio antes de Cristo. Las características mentales de los pueblos modernos están determinadas por los cultos del pasado lejano, que, pase lo que pase, permanecen en el subconsciente. Nuestras aversiones o nuestras preferencias dependen de acontecimientos que les sucedieron a nuestros antepasados, de los que tal vez ni siquiera seamos conscientes. Por eso, por ejemplo, las guerras modernas son tan similares a las que tuvieron lugar hace miles de años. Las guerras suelen tener lugar en los mismos lugares.
Por ejemplo, la batalla entre los Pandavas y los Kauravas en el campo de Kuru, que tuvo lugar hace unos 5 mil años, recuerda mucho a las batallas de Stalingrado y Kursk de la Segunda Guerra Mundial. En la antigüedad, hace 5 mil años, y ahora se realizaban en la misma zona, según un escenario similar, con la única diferencia de que en lugar de carros y elefantes en el siglo XX d.C. se utilizaban tanques.
Así, en la Primera Guerra Mundial de la humanidad, casi todos los pueblos de la antigua Rusia y el Cáucaso entraron en el campo de batalla. Sólo los descendientes de los hiperbreanos, los pomor de las orillas del Mar Blanco, cuyo príncipe en ese momento era Balarama, el hermano mayor de Krishna, se negaron a participar en la guerra.
Dhrishtadyumna, el hijo del rey Panchala Drupada, fue elegido líder del ejército Pandava. Duryodhana nombró a Bhishma, que tenía experiencia en asuntos militares, líder del ejército Kaurava. Ambas tropas instalaron sus campamentos en Kurukshetra (campo de Kursk).
En vísperas de la batalla, estaban en marcha los últimos preparativos. Los oponentes acordaron respetar ciertas reglas en la batalla. Según estas reglas: un auriga tenía que luchar con un auriga, un jinete con un jinete, un soldado de infantería con un soldado de infantería. No estaba permitido herir a un guerrero cuando estaba peleando con otro, a un guerrero sin armas o retirándose del campo de batalla, etc. Los trompetistas y los conductores no deberían haber sido atacados. Estas reglas de los guerreros arios se conservaron durante mucho tiempo entre los pueblos indoeuropeos y se incorporaron a los códigos de honor de los oficiales. Persistieron especialmente durante mucho tiempo en Rusia entre la nobleza.
Al amanecer, dos enormes ejércitos comenzaron a formarse en formación de batalla. Los Kauravas alinearon sus tropas en la parte oriental de Kurukshetra y sus oponentes en la occidental.
Arjuna le pide a su auriga Krishna que lleve el carro entre los ejércitos en guerra. Al observar las interminables filas de tropas, Arjuna vio que en ambos ejércitos había hermanos, padres e hijos, tíos, suegros y yernos. El corazón del valiente Arjuna tembló.
Su padre, el hechicero Vyasa, se apareció al anciano Dhritarashtra para darle la capacidad de ver y oír todo lo que sucedería en el enorme campo de batalla. Dhritarashtra, al darse cuenta de lo terrible que sería este espectáculo, se negó, pero pidió que a su auriga Sanjaya se le diera esa habilidad. En el futuro, toda la historia de la batalla de Kurukshetra se cuenta desde la perspectiva del auriga.
Arjuna decidió no participar en la batalla. Dejó el arco y las flechas. Krishna busca convencer a Arjuna de la necesidad de luchar y formula la doctrina del deber, que debería determinar el comportamiento de un guerrero. La victoria o la muerte en una pelea justa es igualmente honorable para un kshatriya. Pero si se niega a luchar, quedará para siempre en vergüenza como cobarde, y la deshonra es peor que la muerte. Es deber de un kshatriya luchar cuando sea necesario en interés del soberano. Finalmente Krishna convenció a Arjun para que luchara.
Primer día de batalla
La batalla estaba a punto de comenzar, pero entonces Yudhishthira, dejando a un lado su arma y bajándose del carro, se dirigió hacia los Kauravas.
Krishna y también algunos de sus seguidores lo siguieron.
Acercándose al carro de Bhishma, el mayor de su familia real, Yudhishthira lo saludó respetuosamente y le pidió permiso para comenzar la batalla.
Yudhishthira hizo la misma petición a los mentores Drona y Krina, así como al rey de Madrás Shalya, el hermano de Madri, la madre de los gemelos Pandava.
También permitieron que comenzara la batalla a pesar de que iban a luchar del lado de los Kauravas. Después de esto, Yudhishthira y sus compañeros regresaron a su ejército y comenzó la batalla.
Primero, los héroes corrieron en carros. Disparando nubes de flechas y haciendo sonar cuernos, lucharon ferozmente en muchas peleas. Entonces los ejércitos convergieron. Los gritos de los combatientes, el ruido de las armas -todo en el campo estaba mezclado -carros, jinetes e infantería-; el campo estaba cubierto de cadáveres de muertos y heridos.
El primer día murieron los hijos de Virata, Uttara y Shveta. Los Pandavas estaban especialmente entristecidos por la muerte de Shveta: él comandaba el ejército de Matsya.
Próximos días de batalla.
Al día siguiente los ejércitos reanudaron la batalla. Las pérdidas en ambos lados fueron enormes. Un día fue exitoso para los Kauravas, otro para los Pandavas, pero ninguno de los bandos pudo lograr un éxito decisivo.
El comandante Kaurava, Bhishme, jugó un papel destacado en la batalla. Causó enormes pérdidas a los Pandavas con su ejemplo personal. A los Pandavas les quedó claro que no podrían lograr la victoria mientras Bhishma estuviera a la cabeza de los Kauravas. En un consejo militar con Yudhishthira, se decidió destruir a Bhishma. ¿Pero cómo hacer eso?
Yudhisthira propuso un plan. Antes del comienzo de la batalla, habló con Bhishma, quien le dijo que no pelearía del lado de Yudhishthira, pero que podría darle consejos sobre cómo lograr la victoria.
Yudhishthira, sus hermanos y también Krishna llegaron al campamento de Kaurava, a la tienda de Bhishma. Bhishma aconsejó a Arjuna que se acercara a él durante la batalla, colocando al hijo de Drupada, Shikhandin, frente a él. El noble comandante en jefe Bhishma no tomará las armas contra Shikhandin, a quien considera una mujer: Shikhandin es la hija de Drupada, transformada mágicamente en un niño. Esto brindará la oportunidad de derrotar al comandante de las tropas Kaurava.
Décimo día de batalla.
Los Pandavas colocaron a Shikhandin en el centro de la batalla; Los carros de Arjuna y Bhima fueron colocados al lado de su carro. Este día de batalla habría sido el último, y los Kauravas habrían ganado si Shikhandin, acompañado por Arjuna, no hubiera aparecido invariablemente ante el comandante en jefe Bhishma.
Escondidos detrás de Shikhandin, los guerreros Arjuna, Bhima, Dhrishtadyumna y muchos otros mejores guerreros de los Pandavas lograron rodear a Bhishma poco antes del atardecer. No había ningún lugar en su cuerpo que no fuera alcanzado por la flecha. Bhishma cayó de su carro con la cabeza hacia el este. Su cuerpo nunca tocó el suelo, sino que permaneció en el aire, descansando sobre un lecho de flechas atravesadas en él.
Los guerreros más nobles de ambos ejércitos, arrojando sus armas, se apiñaron alrededor de Bhishma. Bhishma se quejó de que tenía la cabeza colgando hacia atrás y pidió a los reyes reunidos que le dieran una almohada. Arjuna tensó su arco y clavó tres flechas en el suelo debajo de la cabeza de Bhishma; sobre estas flechas se colocó la cabeza del viejo guerrero.
Los médicos vinieron a quitarle las flechas del cuerpo, pero Bhishma se negó. Después de despedirse respetuosamente del héroe moribundo, los guerreros, llenos de pensamientos tristes, se dispersaron.
Por la mañana, los guerreros de ambos bandos se reunieron nuevamente alrededor de Bhishma. El viejo guerrero pidió agua. Le ofrecieron varias jarras de agua limpia. Pero Bhishma le pidió agua a Arjuna. Después de haber dado tres vueltas en su carro al mayor de su familia, Arjuna hundió una flecha en el suelo al sur de Bhishma. Desde donde atravesó la flecha, comenzó a manar una fuente de agua fría. Habiendo saciado su sed, Bhishma se dirigió a Duryodhana y lo convenció de que les diera a los Pandavas lo que por derecho les pertenecía y detuviera la guerra fratricida. "Que haya paz con mi muerte". Duryodhan tampoco hizo caso de estas palabras.
Cuando todos abandonaron Bhishma, Karna apareció para presentar sus respetos al viejo guerrero y despedirse de él. Según su voto, no participó en la batalla durante estos diez días. Cayó sollozando a sus pies. Abrazándolo con una mano, Bhishma comenzó a persuadir a Karna para que se acercara al lado de sus hermanos.
Karna, como antes en conversaciones con su madre y Krishna, se negó a abandonar Duryodhana. Conmovido por tal nobleza, Bhishma permitió que Karna luchara del lado de los Kauravas.
La muerte de Bhishma fue una gran pérdida para los Kauravas. Y su ejército al principio era como un rebaño de ovejas sin pastor. A partir del undécimo día de la batalla, Karna comenzó a luchar del lado de los Kauravas. Los Kauravas querían nombrarlo comandante del ejército. Pero él se negó y nombró a Drona como el más digno.
El duodécimo día, el leal partidario de los Kauravas, Bhagadatta, el rey del país Pragjyotisha, murió a causa de las flechas. La gran pérdida de los Pandavas el decimotercer día fue la muerte del hijo de Arjuna, Abhimanyu. Luchó en la vanguardia y irrumpió en las filas enemigas antes que nadie. Mató al hijo de Duryodhana, Laishmapa, hermano de Karna y hermano de Shalya. Llevado por la batalla, el joven guerrero penetró demasiado profundamente en el ejército enemigo. Fue asesinado por los enemigos que lo rodeaban.
Decimocuarto día de la batalla.
Finalmente, Arjuna logró encontrarse con Jayadratha. Derrotó a Jayadragha, a pesar de que el más valiente de los Kauravas intentó proteger al rey sindhi.
Bhima mató a muchos de los hermanos de Duryodhana. La posición de los Kauravas era difícil, pero Karna salió en contra de Bhima. Ambos guerreros lucharon con ferocidad. Todos los demás guerreros dejaron de pelear y observaron este duelo, que recordaba las batallas de dioses y demonios en la antigüedad.
Karna logró romper el arco de Bhima y herir a su conductor. La lanza lanzada por Bhima fue cortada en el aire por diez flechas de Karna. Entonces Bhima agarró su escudo y su espada y corrió hacia Karna. Pero su escudo fue roto por las flechas del enemigo, y la espada que arrojó a Karna pasó volando. Bhima, desarmada, se vio obligada a huir. Intentó esconderse entre los cadáveres de los caballos muertos. Comenzó a arrojar trozos de cadáveres, pero Karna continuó golpeando a Bhima con flechas.
Y el poderoso Bhima habría perecido si Karna no hubiera recordado la promesa que le hizo a su madre de que no mataría a ninguno de sus hijos excepto a Arjuna. Por eso dejó a Bhima con vida.
La sangrienta batalla estalló con renovado vigor. El sol ya se había puesto y la batalla continuaba. Karna tuvo que enfrentarse a otro hermano suyo, Sahadeva, en combate singular. Y aunque Karna tenía la ventaja, perdonó a su hermano, recordando su promesa a Kunti.
El mismo día hubo un duelo entre Ghatotkacha y Karna. A pesar de todo su poder y el poder de la brujería, el rakshasa fue asesinado.
El decimoquinto día de la batalla y la muerte de Drona.
La luna iluminó la tierra, se reanudó la batalla y al amanecer ya estaba en pleno apogeo.
En combate singular, Drona derrotó al rey Panchala Drupada. El rey Matsya Virata también se cayó de su mano. Así como el fuego golpea la paja seca, Drona golpeó a sus enemigos.
El único entre los Pandavas que podía luchar contra él en igualdad de condiciones era su amado discípulo Arjuna; pero evitó el combate singular con el anciano mentor: esto era una violación del deber de un kshatriya.
Yudhisthira estuvo de acuerdo con el plan de matar a Drona propuesto por Krishna.
Bhima mató a uno de los elefantes de su ejército, cuyo nombre era Ashwatthaman; Después de esto, informó a Drona que Ashwatthaman había sido asesinado. Drona pensó que estaban hablando de su hijo. Montando su carro hacia Yudhishthira, le preguntó al mayor de los Pandavas si realmente habían matado a su hijo.
Drona consideraba a Yudhisthira incapaz de mentir. Confirmó que Ashwatthaman había sido asesinado. Diciendo el nombre, pero sin decir que era un elefante. Yudhishthira sólo guardó silencio sobre la verdad, pero esto en el mundo ario ya se consideraba un truco indigno.
El mentor de ochenta y cinco años estaba lleno de profunda tristeza. La vida había perdido su significado para él. El mago guerrero se hundió hasta el fondo del carro. En ese momento, Dhrishtadyumna se abalanzó sobre él y le cortó la cabeza.
De los pechos de los testigos de este vil asesinato, incluidos los partidarios de los Pandavas, surgió un grito de horror e indignación. Pero Dhrishtadyumna arrojó triunfalmente la cabeza de Drona a los guerreros Kuru. Los partidarios de los Kauravas, asustados por la muerte de su líder, olvidando el deber de los kshatriyas, comenzaron a abandonar el campo de batalla. Considerando la batalla perdida, incluso los propios Kauravas comenzaron a retirarse del campo de batalla:
Duryodhana, sus hermanos, Shakuni, Kripa, el rey Yadava Kritavarman, otros reyes e incluso Karna retiraron apresuradamente sus tropas. La derrota de los Kauravas parecía completa.
Sólo el guerrero Ashwatthaman, que no sabía nada de la muerte de su padre, siguió luchando tenazmente. Cuando se enteró del deshonroso asesinato de su padre, lo invadió una sed de furiosa venganza. Corrió hacia los Pandavas como el enojado dios de la muerte Yama. Las tropas Kaurava, que habían huido del campo de batalla, comenzaron a regresar y la batalla comenzó a hervir con renovado vigor.
Por la noche, los reyes que lucharon del lado de los Kauravas les dieron consejos sobre qué hacer a continuación. A pesar de las grandes pérdidas, todos acordaron continuar la batalla. En esto insistió especialmente el hijo del fallecido Drona Ashwatthaman. También propuso nombrar a Karna comandante de todas las tropas Kaurava. Su propuesta fue aceptada.
Decimosexto día de batalla.
La batalla se reanudó. Ashwatthaman mató al rey Pandya. Karna se enfrentó a su hermano Nakula en un combate singular. Privado de armas, Nakula estuvo al borde de la muerte, pero Karna no asestó un golpe decisivo esta vez.
El decimosexto día de la batalla no terminó a favor de los Kauravas. Karna juró que al día siguiente mataría a Arjuna y así decidiría la batalla a favor de los Kauravas, o moriría él mismo.
Decimoséptimo día de la batalla.
Y llegó el día de acontecimientos aún más trágicos y terribles que los anteriores.
Karna pidió que el rey de Madrás, Shalya, un poderoso guerrero famoso por su habilidad para conducir caballos, fuera asignado como su auriga. Karna y Arjuna buscaron reunirse.
Muchos acontecimientos sangrientos tuvieron lugar en el campo de batalla, pero uno de ellos fue terrible, inaudito hasta ahora. En el campo de batalla, Duhschasana y Bhima, que se odiaban, se encontraron cara a cara.
Bhima arrojó su garrote de guerra a Duhschasana con una fuerza terrible. Duhsasana se cayó del carro y perdió el conocimiento. Frente a muchos guerreros, Bhima saltó del carro y, desgarrando su pecho, cayó sobre la herida y comenzó a beber su sangre. Luego, después de haberle cortado la cabeza a Duhschasana, comenzó a beber de nuevo la sangre de su enemigo.
Bhima estaba cumpliendo el voto que había hecho cuando Duhschasana arrastraba a la hermosa Draunadi por el cabello. Esto causó una impresión sorprendente en quienes lucharon. . "¡Esto es una bestia!", "¡Esto es un demonio!", Gritaron horrorizados los Kauravas, mirando al terrible Bhima cubierto de sangre.
Sólo la intervención de Karna restableció la situación y la batalla continuó.
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Y luego, en un duelo decisivo, se encontraron Arjuna y Karna, el más poderoso de los guerreros que lucharon en Kurukshetra.
Los hermanos se enfrentaron entre sí con un pensamiento y un deseo: ganar... Todos dejaron de pelear y observaron la pelea. .
Sólo una circunstancia accidental decidió su resultado. La rueda del carro de Karna se atascó en el suelo. Karna exigió que Arjuna dejara de luchar hasta que sacara la rueda del suelo. Arjuna tuvo que detener la pelea, de lo contrario sus acciones habrían sido consideradas indignas de un kshatriya y habrían sido consideradas cobardía.
Arjuna ya estaba a punto de cumplir con el deber de un kshatriya. Pero luego Krishna enumeró todas las desgracias que los Pandavas tuvieron que soportar y recordó que uno de los principales culpables de estas desgracias era Karna. Arjuna continuó luchando, a pesar de las condiciones desiguales, Karna atacó y el enemigo perdió el conocimiento por un tiempo. Karna saltó del carro y comenzó a sacar del suelo la rueda atascada. Arjuna, que entretanto había recobrado el sentido, golpeó a Karna con una flecha. El sangriento Karna cayó al suelo.
Los partidarios de Kaurava estaban aterrorizados. Huyeron del campo de batalla; rompieron carros, derribaron a jinetes y pisotearon a la infantería. Con gran dificultad, los líderes Kaurava lograron evitar la derrota final de sus tropas y retirarlas del campo de batalla. Duryodhana, que mostró milagros de coraje en esta hora difícil para los Kauravas, cubrió la retirada de sus tropas. Después de la muerte de Karna, los corazones de los guerreros del ejército Kaurava se llenaron de miedo.
La sabia Kripa comenzó a convencer a Duryodhana de que detuviera la batalla y se reconciliara con los Pandavas: ya no había ninguna esperanza de victoria.
“El único resultado digno para un guerrero kshatriya es la muerte en el campo de batalla”, respondió el líder. Los Kshatriyas, partidarios de los Kauravas, escucharon las palabras de Duryodhana y se animaron. Sin lamentar más las pérdidas, decidieron continuar la batalla.
Las reducidas tropas Kaurava se instalaron esta vez para pasar la noche no en un campamento, sino no lejos del campo de Kurukshetra, a orillas del río Sarasvati.
El nombre de este río Saraswati puede ser el punto de partida para encontrar el lugar donde tuvo lugar esta mayor batalla. El río Sara fluye en la región de Yaroslavl. Mientras tanto, el académico Marr creía que la raíz "KHAR" (así como "SAR", "KOS" y "KAZ") no es más que el etnónimo Khazar. Un etnónimo es el nombre de una tribu o nacionalidad. De ahí Jarkov (como Kazán, Kostroma y Saratov). Este es uno de los nombres de las tribus de Sarmatia.
El nombre del río Sarasvati contiene la segunda raíz “svati”. La época que describimos es del año 3100 a.C. Fueron años de veneración al dios Veles (toro). Esta fue la era astrológica de Aries. Swati es un búfalo (del 23 de octubre al 5 de noviembre). Swati está asociada con la estrella Arcturus (α-Bootes). Esta es una estrella divina. Swati se traduce como "espada" y "sacerdote". Swati también se conoce como "independiente", lo que indica la naturaleza independiente de los pensamientos y acciones de una persona.
Sin embargo, el lugar de la batalla debe buscarse, además de Yaroslavl, entre la moderna ciudad de Jarkov y Kursk. Es lógico que hubiera ocurrido a orillas de un afluente del Don o del Donets.
Después de lavarse en las aguas del río Sarasvati, los compañeros de Duryodhana se reunieron para celebrar un consejo. Ashwatthaman propuso nombrar al rey de Madra Shalya como comandante para este puesto.
Decimoctavo día de la batalla.
El número de combatientes era todavía grande y las fuerzas de los Kauravas seguían siendo numéricamente superiores a las de los Pandavas. Ese día, los más poderosos de los partidarios supervivientes de los Kauravas decidieron mantenerse en contacto y acudir en ayuda cuando el curso de la batalla fuera desfavorable para ellos. Si antes las costumbres de los Kshatriyas y las reglas de batalla establecidas no se seguían de manera muy estricta, ahora, cuando la amargura ha alcanzado un grado extremo, todos se han olvidado de ellas.
Derrota de los Kauravas.
Los Pandavas concentraron todos sus esfuerzos contra el comandante del ejército enemigo. Fue inmediatamente atacado por Yudhishthira, Bhima, Satyaki y otros. Shchalya luchó con un coraje excepcional, pero las fuerzas eran demasiado desiguales: su conductor murió, sus caballos cayeron y su arco quedó aplastado. Saltó del carro y corrió hacia Yudhishthira con una espada. Pero Yudhisthira atravesó a Shalya con una lanza. La muerte de Shalya fue el golpe final que completó la derrota de los Kauravas. Sus tropas comenzaron a dispersarse, perseguidas por los Pandavas triunfantes.
El destino de la batalla ya estaba decidido, sin embargo, tanto los vencedores como los vencidos, vencidos por una especie de locura, continuaron luchando. El primero, impulsado por Krishna, buscaba destruir a todos y cada uno de los enemigos; este último, al morir, buscó infligir mayor daño al enemigo. El rey Mleccha Shalva intentó atacar a los Pandavas y detener su avance; pero los mlecchas fueron destruidos y su rey cayó de manos de Satyaka.
El pequeño destacamento que Kritavarman logró reunir a su alrededor también resistió obstinadamente hasta que fueron asesinados; El propio Kritavarman fue sacado del campo de batalla por Kripa, quien llegó a tiempo. El líder Duryodhana logró detener a las tropas que huían durante algún tiempo. En ese momento murió su tío Shchakuni.
El líder Duryodhana, armado sólo con un garrote, encontró un lago cercano llamado Dvaipayana. Aquí se escondió entre los juncos de los enemigos que lo buscaban por todas partes. Además de él, solo sobrevivieron tres guerreros de carros: Kripa, Kritavarman y Ashwatthaman. Los guardias abandonaron apresuradamente el campamento y, llevándose consigo a las esposas de los reyes caídos, se dirigieron a la capital de los Kauravas, Hastinapur.
Los Pandavas pagaron un alto precio por su victoria. Pocos de sus partidarios sobrevivieron. Buscaron a Duryodhana en el campo de batalla durante mucho tiempo y finalmente, cansados, se retiraron al campamento.
Mientras tanto, Kripa, Kritavarman y Asvatthaman, habiendo sabido dónde estaba Duryodhana, llegaron al lago. Los héroes comenzaron a convencer al líder de atacar a los Pandavas con cuatro de ellos.
Mientras tanto, los espías informaron a Bhima dónde se escondía Duryodhana. Yudhishthira, sus hermanos y todos sus seguidores, olvidándose del cansancio, se dirigieron hacia el lago Dvaipayana. Los guerreros Kritavarman y Ashwatthaman, desanimados por la pasividad de Duryodhana, se marcharon.
Al llegar a la orilla del lago, los guerreros Pantava intentaron llamar a Duryodhana, que se encontraba bajo el agua, para continuar la batalla. A Duryodhana se le prometió que si salía del lago y comenzaba a pelear, podría elegir a cualquiera de los Pandavas para la pelea y determinar cualquier tipo de arma. Si sale victorioso, seguirá siendo rey.
Duryodhana eligió un garrote y luchó a pie. Su oponente era Bhima.
En nuestra era todavía científica, la racionalidad de la conciencia se ha apoderado de la mayoría de las personas. Pero sólo parece que es una consecuencia del conocimiento científico. De hecho, este algoritmo racional de comportamiento social se formó hace más de 5 mil años bajo la influencia de la antigua religión del profeta Krishna (en ruso se le llama Kryshen) y se almacenó en el cerebro en el octavo nivel del cerebro. subconsciente desde el principio de los tiempos. Esta racionalidad se expresa en el hecho de que las personas, incluso cuando cometen las acciones más estúpidas e irreparables, no pueden ser completos idiotas, existen razones racionales secretas y justificaciones para sus acciones; simplemente necesitan ser comprendidas;
El duelo estaba a punto de comenzar cuando apareció Balarama, el hermano de Krishna. Se negó a unirse a cualquiera de los bandos en conflicto y se fue a viajar a lugares santos.
Ambos oponentes eran sus discípulos en la lucha con garrotes y ahora quería ver cuánto habían dominado Duryodhana y Bhima en este arte. Sugirió regresar para la batalla al campo de Kurukshetra, venerado por los dioses como el lugar más sagrado de la tierra: cada guerrero que murió en Kurukshetra seguramente terminará en el reino de Indra.
Cabe señalar que aproximadamente 5 mil años después, durante la Segunda Guerra Mundial, en estos mismos lugares tendrán lugar las no menos sangrientas Batallas de Stalingrado y la Batalla de Kursk.
Todos se dirigieron hacia Kurukshetra; En la orilla sur del sagrado río Saraswati tuvo lugar un combate singular cuya visión puso a todos los pelos de punta.
Ambos luchadores se lanzaron el uno hacia el otro como tigres feroces. Durante muchos años soñaron con este momento; Finalmente tuvieron la oportunidad de dar rienda suelta a su odio en un duelo.
Bhima era muy superior a Duryodhana en fuerza física, pero Duryodhana tenía la capacidad de contrarrestar su fuerza con habilidad. Los oponentes se dieron muchos golpes entre sí y, finalmente, la superioridad de Duryodhana comenzó a revelarse.
A Krishna le quedó claro que en una pelea justa, Duryodhana prevalecería. Una victoria deshonrosa es mejor que una derrota en una pelea justa; se dirigió a Arjuna con este tipo de enseñanza. Al elegir el momento, Arjuna le recordó a Bhima el voto que había hecho en el memorable día de los dados y lo animó a golpear a su oponente debajo del cinturón, lo cual estaba estrictamente prohibido por las reglas de tal duelo.
Bhima arrojó su garrote a los pies de su oponente y Duryodhana cayó al suelo con los muslos destrozados. Bhima corrió hacia el enemigo derrotado y le dio dos patadas en la cabeza.
La guerra había terminado. Esto no pudo sino causar alegría entre los Pandavas y sus seguidores. Sin embargo, muchos de ellos, incluido Yudhishthira, estaban indignados por el comportamiento de Bhima durante el duelo. Balarama se enojó tanto que corrió hacia Bhima. Con gran dificultad, Krishna logró calmar a su enojado hermano.
Después del duelo, los Pandavas y los restos de sus tropas entraron en el campamento desierto de los Kauravas. Sólo los Pandavas y Satyakas, siguiendo el consejo de Krishna, se instalaron a descansar fuera del campamento.
Sólo Duryodhana permaneció en el campo de Kurukshetra. Aquí, al enterarse de lo sucedido, llegaron tres guerreros que sobrevivieron de todos los que lucharon del lado de los Kauravas: Kripa, Ashwatthaman y Kritavarman. Se instalaron alrededor del rey moribundo. Al enterarse de que el rey Kaurava había sido derrotado mediante un truco traicionero, Ashwatthaman juró que no descansaría hasta haber destruido a todos sus enemigos.
Duryodhana nombró a Asvatthaman líder de su ejército; Es cierto que este ejército estaba formado por sólo tres personas.
Ha llegado la noche. A pesar del dolor de sus heridas y la amargura de la derrota, Kripa y Kritavarman, vencidos por el cansancio, se quedaron dormidos sobre el suelo desnudo. Sólo Ashwatthaman no podía dormir, ardiendo en sed de venganza.
Despertó a sus camaradas y les propuso un plan. Los enemigos mataron a su padre, derrotaron a su señor Duryodhana, así como al anciano Bhishma, al poderoso Karna y al valiente Shalya, y todo esto lo hicieron de manera vil y traicionera. Que prueben los frutos de sus obras. Los atacará mientras duermen y los destruirá a todos. Ashwatthaman enganchó los caballos y se dirigió hacia el campamento. Krina y Kritavarman no tuvieron más remedio que seguir a su comandante.
Habiendo encontrado la tienda de Dhrishtadyumna, despertó al asesino de su padre con una patada: Ashwatthaman quería que Dhrishtadyumna supiera en los últimos minutos de su vida quién se estaba vengando de él. La muerte por arma es un honor demasiado alto para el asesino de un mentor, decidió Ashwatthaman; Envió a Dhrishtadyumna a la morada del dios Yama, pisoteándolo bajo sus pies.
Cubierto de sangre, Ashwatthaman, como el inexorable Yama, corrió por el campamento, golpeando a las personas que dormían o ya estaban despiertas, pero presas del pánico.
Al amanecer todo había terminado. Los hijos de Draupadi, que estaban en el campamento, los Panchalas, Matsyas y otros aliados de los Pandavas, que sobrevivieron a la sangrienta batalla de dieciocho días en el campo de Kurukshetra, murieron esa terrible noche.
Así, ambos ejércitos en guerra murieron por completo: sólo tres guerreros sobrevivieron en el ejército de los Kauravas y sólo seis en el ejército de los Pandavas.
Esta guerra civil no sólo se cobró la vida de los grandes guerreros de la antigua Rusia, sino que sus consecuencias fueron aún más terribles. La hipocresía, la astucia, el engaño y el engaño han descendido sobre la Tierra. La gente no tenía estas cualidades hasta ese momento. "Alcanzar la meta a cualquier precio", el lema de Krishna, se convirtió en el lema de la gente. En parte, estas nuevas cualidades ayudaron a los colonos a viajar a tierras desconocidas, pero destruyeron la antigua forma de vida en el mundo original y violaron los pactos de los proatas. Jesucristo intentó devolver a la humanidad a sus pactos sólo después de 3100 años. Pero más sobre eso en otro libro.
24. MAHABHARATA
"Mahabharata" es la gran epopeya del pueblo indio. Se formó sobre la base de cuentos y leyendas orales. Su parte más antigua data de mediados del segundo milenio antes de Cristo. e., pero la epopeya creció y cambió hasta el siglo VII d.C. Habla de los descendientes de Bharata, el legendario rey fundador de la India.
Inicialmente, el núcleo del Mahabharata constaba de 25 mil versos poéticos, y la edición final con todas las adiciones contiene más de 200 mil. Esta es la obra poética más grande del mundo.
La madre de Vyasa se casó con el rey Shantala en su segundo matrimonio y le dio dos hijos. Pero ambos príncipes murieron sin hijos, y la reina, para que la línea no se interrumpiera, ordenó a Vyasa que se casara con las viudas de los muertos.
De dos esposas, Vyasa tuvo dos hijos, el mayor, Dhritarashtra, y el menor, Pandu.
Dhritarashtra se convirtió en rey y tuvo muchos hijos que llevaban el apellido de los Kauravas. Pandu no pudo tener hijos debido a una maldición, pero su esposa milagrosamente quedó embarazada de los cinco grandes dioses y dio a luz a cinco hijos. Llevaban el nombre de Pandavas.
Los Kauravas y Pandavas estuvieron divididos por la discordia y la enemistad desde una edad temprana.
Ambos recibieron una educación digna de guerreros, manejaban hábilmente una espada y un garrote y disparaban con precisión con un arco.
Un día, en una competencia militar, los Pandavas derrotaron a todos sus rivales y la gente comenzó a decir que era hora de que el viejo rey Dhritarashtra fuera removido del trono y reemplazado por uno de los jóvenes Pandavas.
Estos discursos llegaron al palacio real. El mayor de los Kauravas, Duryodhana, decidió destruir a los Pandavas.
Pero hay que decir que Duryodhana nació por voluntad del dios de la destrucción Shiva y fue la encarnación terrena del terrible Kali, el demonio del mal.
Los Pandavas se reunieron en la ciudad de Varanavatu para el festival de Shiva. El traicionero Duryodhana envió a su sirviente por delante y le ordenó que construyera una hermosa casa para los Pandavas en Varanavat con bambú seco y árboles resinosos, y cuando los Pandavas se instalaron en la casa, le prendió fuego para que todos murieran en el fuego.
Pero el mayor de los Pandavas, Yudhishthira, tan pronto como entró en la nueva casa, sospechó que algo andaba mal. Los hermanos decidieron cavar un pasaje subterráneo para escapar en caso de peligro.
La fiesta de Shiva duró un año entero. Un día, muchos invitados se reunieron en la casa de los Pandavas, y ese mismo día, el sirviente de los Kauravas inició un incendio.
Los hermanos escaparon a través de un pasaje subterráneo y sus invitados murieron. Entre los muertos había cinco jóvenes, y los Kauravas confundieron sus restos con los restos de los odiados Pandavas, junto con su anciana madre Kunti, que se establecieron en el bosque. Se vistieron con pieles de animales y empezaron a vivir de la caza de animales salvajes. Un día los Pandavas se enteraron de que uno de los reyes vecinos quería casar a su hija Draupadi y estaba organizando una competición de tiro con arco: el que daba en el blanco con cinco flechas. Row recibiría la mano de una bella princesa.
Los hermanos se dirigieron a la ciudad de Capilla, donde se llevó a cabo la competencia. Allí ya se habían reunido los arqueros más hábiles de diferentes reinos. También había Kauravas entre ellos.
El ganador del concurso fue el tercero de los hermanos Pandava: Arjuna. A nadie le gustó que el ermitaño vestido de piel venciera a los reyes y príncipes. Intentaron expulsar a Arjuna de la ciudad, pero los hermanos salieron en su defensa y pusieron en fuga a sus oponentes.
Entonces los Pandavas llegaron al palacio real. El rey, el padre de la hermosa Draupadi, notando cuán noble era su postura y su andar majestuoso, dijo: “Veo que eres de familia real. ¿Quien eres?" Y los Pandavas se nombraron a sí mismos en su honor. Así se supo que los hermanos no murieron en el incendio. Los Pandavas, junto con la bella Draupadi, fueron al bosque a visitar a su madre.
Cuando cruzaron el umbral de la cabaña, uno de los hermanos decidió bromear y le dijo a su madre, como solían decir cuando regresaban de una cacería: “Hemos venido con un rico botín”. La madre estaba en ese momento en la otra mitad de la casa y gritó desde detrás del tabique: “¡Repartid el botín entre vosotros para no ofender a nadie!”. Por lo tanto, sin saberlo, ordenó a sus cinco hijos que tomaran a una mujer como esposa.
El matrimonio grupal, una de las formas más antiguas de familia, en el momento de la creación del Mahabharata ya era una reliquia y estaba condenado. Así, los hermanos Pandava se enfrentaron a una elección moral: cometer un pecado al desobedecer las órdenes de su madre, o los cinco casarse con Draupadi, lo que también sería un pecado.
Érase una vez una mujer piadosa llamada Nalayani y tenía un marido, el sabio Mudgalya. Para poner a prueba a su esposa, se convirtió en un anciano feo y enojado, pero Nalayani no prestó atención a su fealdad y soportó pacientemente su temperamento difícil.
Cuando expiró el período de prueba, Mudgalya prometió a su esposa cumplir cualquiera de sus deseos como recompensa por su paciencia. Nalayani, aunque virtuosa, amaba la variedad. Pidió que su marido a partir de ahora adoptara la apariencia de cinco hombres guapos por turno.
Su deseo se cumplió y vivió feliz con su marido durante muchos años. Pero con el tiempo, Mudgalya se impregnó de la inutilidad de los placeres terrenales, dejó a su esposa y se retiró al desierto para mejorar su espíritu en la soledad.
Al quedarse sola, Nalayani cayó en la desesperación. Gimiendo fuertemente, llamó a su marido. Sus lamentos llegaron al cielo y los dioses le prometieron que en su próxima vida tendría cinco maridos al mismo tiempo. Muchos siglos después, Nalayani nació bajo la apariencia de la princesa Draupadi.
Así, los hermanos Pandava pudieron casarse con Draupadi sin cometer pecado, sino, por el contrario, cumpliendo la voluntad de los dioses.
Al enterarse de que los Pandavas no habían muerto, el padre de los Kauravas, el viejo rey Dhritarashtra, decidió poner fin a la antigua enemistad entre sus hijos y sobrinos y entregó la mitad del reino a los Pandavas para posesión legal.
Los Pandavas fueron a las tierras que les habían sido asignadas y, después de talar el denso bosque, construyeron su capital: la gran y hermosa ciudad de Indraprastha. Luego conquistaron pequeños estados vecinos, expandiendo así sus posesiones y capturando mucha riqueza.
Un día, los Pandavas fueron visitados por su enemigo jurado, el mayor de los hermanos Kaurava, el Príncipe Duryodhana. La envidia lo abrumó cuando vio que los Pandavas vivían felices, libremente y poseían riquezas incalculables. Decidió quitarles todo lo que tenían, no por la fuerza, sino con astucia.
Después de un tiempo, Duryodhana invitó a los Pandavas a su casa e invitó al mayor de ellos, Yudhishthira, a jugar a los dados. Yudhishthira era un jugador apasionado, pero jugaba mal. Perdió todo su oro y joyas, armas y carros, esclavos y esclavas a manos del traicionero Kaurava. Luego perdió la capital y las tierras, luego todos sus hermanos y, finalmente, él mismo, los Pandavas se convirtieron en esclavos de los Kauravas.
El insidioso Duryodhana sugirió que Yudhishthira se vengara apostando a la esposa de los hermanos, Draupadi, en la línea. Estuvo de acuerdo y perdió.
Duryodhana ordenó que trajeran a Draupadi y le arrancaron la ropa real. Sollozando, Draupadi pidió protección a sus cinco maridos, pero ellos, convertidos en esclavos, no se atrevieron a defenderla. Luego apeló a los dioses, y los dioses escucharon su oración: no importaba cuánto los sirvientes de los Kuaravas le quitaran la ropa a Draupadi, la ropa sólo se hacía más larga.
El viejo rey Dhritarashtra se sintió avergonzado de sus hijos. Les ordenó liberar a los Pandavas y Draupadi, devolverles todas sus riquezas y tierras y dejarlos ir en paz.
Pero Duryodhana logró convencer a su padre de que era peligroso dejar ir a los Pandavas, quienes a la primera oportunidad se vengarían de la humillación que habían vivido. Y luego el rey envió a los Pandavas al exilio durante trece años.
Los Pandavas abandonaron el país y se establecieron en una tierra extranjera. Reprocharon a su hermano mayor la desgracia en que los había sumido y lo instaron a ir a la guerra contra los Kauravas. Pero Yudhishthira dijo que el momento de la gran batalla aún no había llegado y que ahora los dioses no les enviarían la victoria.
Han pasado doce años. En el último año de su exilio, los Pandavas y Draupadi, disfrazados de simples sirvientes, se contrataron para uno de los reyes vecinos, Vitara.
El rey Vitara tenía un comandante: el poderoso guerrero Kichaka. Se enamoró de Draupadi, a quien consideraba una simple sirvienta, y empezó a codiciar su amor. Uno de los hermanos Pandava, Bhimasena, defendiendo a su esposa, mató a Kichaka y el ejército del rey Vitara se quedó sin líder.
Al enterarse de esto, los Kauravas atacaron el país de Vitara, con la esperanza de capturarlo fácilmente. En la primera batalla, el rey Vitara resultó herido y casi todo su ejército murió. Pero entonces los Pandavas entraron en batalla y ahuyentaron a los enemigos.
Los Pandavas comenzaron a reunir aliados para ir a la guerra contra los Kauravas. Muchos reyes se pusieron de su lado. El mismo divino Krishna trajo su ejército celestial en su ayuda.
En previsión de una terrible batalla, el sol se oscureció. La sangre brotó de la tierra y las aguas del Ganges regresaron.
Yudhishthira ofreció una oración a la diosa destructora Druga y ella apareció ante las tropas. Esta fue una señal para el comienzo de la batalla.
La batalla duró dieciocho días. No sólo lucharon las personas, sino también los animales, los pájaros y los propios dioses. La batalla adquirió proporciones cósmicas.
Los historiadores creen que el verdadero prototipo de la batalla entre los Pandavas y los Kauravas fue la batalla en la llanura de Kurukshetra, donde en el siglo X a.C. mi. Varios estados importantes lucharon por la hegemonía en la India.
Finalmente, los Pandavas y sus aliados obtuvieron la victoria y el ejército Kaurava fue destruido.
Duryodhana, el mayor de los Kauravas, huyó avergonzado y se escondió en el fondo del lago, pero Pandava Bhimasena lo encontró, lo retó a un combate singular y lo derrotó, infligiéndole una herida mortal.
De todo el ejército Kaurava, sólo sobrevivieron tres guerreros. Concibieron una venganza deshonrosa: por la noche se arrastraron hasta el campamento de los Pandava y, al amparo de la oscuridad, aislaron a los que dormían.
Pero los propios Pandavas abandonaron el campamento esa noche. Al regresar por la mañana, vieron con horror el suelo manchado de sangre y los cuerpos sin vida de sus soldados. Los Pandavas construyeron una pira funeraria con los restos de los carros de guerra y quemaron los cuerpos de los muertos con honor.
El viejo rey Dhritarashtra, después de llorar a sus hijos, decidió retirarse del mundo y adentrarse en los bosques para dedicar el resto de sus días a la oración solitaria. Entregó el reino a los Pandavas, y ellos gobernaron el país con seguridad durante treinta y seis años.
Y luego les llegó el turno de dejar el mundo. Sintiendo el fin inminente, los cinco hermanos Pandava y su esposa Draupadi se vistieron como ermitaños y emprendieron una peregrinación al sagrado Monte Meru.
En el camino, Draupadi y cuatro hermanos murieron, y sólo el mayor, Yudhishthira, llegó a la cima de la montaña y entró en la morada de los dioses.
La historia de la lucha entre los Pandavas y los Kauravas es el núcleo de la trama del Mahabharata, pero en términos de volumen constituye sólo una quinta parte. El poema incluye numerosas narraciones insertadas de muy diferente naturaleza: el cuento lírico de Nala y Damayanti, el tratado religioso y filosófico “Bhagavad Gita”, etc.
El Mahabharata es una enciclopedia poética de la mitología, la historia y la filosofía de la India.
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Batalla de Kurukshetra
Hace unos 5000 años tuvo lugar la batalla más grande de la historia de la Tierra, que se llamó la Batalla de Kurukshetra. Durante esta batalla murieron alrededor de 650 millones de soldados, ¡y en sólo 18 días!
"Mahabharata"
Es hora de luchar. Yudhishthira dividió el ejército Pandava en siete ejércitos, cada uno de los cuales contaba con veintiún mil ochocientos setenta elefantes, el mismo número de carros, sesenta y cinco mil seiscientos diez jinetes y ciento nueve mil trescientos cincuenta soldados de infantería. ..
Fue una batalla entre el bien y el mal que tuvo lugar en la unión de dos eras: Dvapara y Kali Yuga en el año 3538 a.C. Kurukshetra: el lugar sagrado donde tuvo lugar la batalla entre los Pandavas y los Kauravas, dos clanes de la misma familia real de los Kuru. (Kuru-kshetra - Campo de batalla de la dinastía Kuru).
La batalla se desarrolló en tres elementos: en tierra, en el aire y bajo el agua. Allí se utilizaron armas que todavía se consideran ciencia ficción en nuestro tiempo. Es interesante que los guerreros no lucharon con espadas, arcos y flechas, sino que utilizaron algún tipo de arma que era terrible por su poder destructivo y sus consecuencias. Estas armas destruyeron ciudades enteras. ¿De dónde vinieron estas armas para personas que vivieron cinco mil años antes de nuestro tiempo y no tenían (desde un punto de vista moderno) la más mínima idea sobre máquinas y mecanismos hechos de metal?
"La cabeza de Brahma", "La llama de Indra", "enormes y arrojando corrientes de llamas", "corriendo a una velocidad vertiginosa, envuelta en relámpagos": así describen esta arma las crónicas más antiguas. “la explosión fue brillante, como 10 mil soles en el cenit”, “la llama, sin humo, se extendió en todas direcciones”... convirtió a la gente en polvo, y a los supervivientes se les cayeron las uñas y el cabello. Incluso la comida quedó inservible. Esta arma afectó a países y pueblos enteros durante varias generaciones: “Un rayo, como un mensajero gigante de la muerte, quemó a la gente. Los que se arrojaron al río lograron sobrevivir, pero perdieron el cabello y las uñas…”; “...varios años después de esto el Sol, las estrellas y el cielo quedan ocultos por las nubes y el mal tiempo”...
Cuando los investigadores tomaron muestras de suelo en la región de Kurukshetra para su análisis, llegaron a una conclusión clara: allí se utilizaron armas nucleares. Brahmastra, así se llamaba.
“El firmamento se partió, la Tierra gritó, de repente soplaron vientos feroces, los puntos cardinales humearon y rugieron, muchas montañas con arboledas temblaron, multitudes de seres vivientes experimentaron de repente un tormento sin precedentes, ... todo el cielo se cubrió de oscuridad, el La tierra tembló, cometas de color rojo fuego cayeron del cielo “…
Sí, nuestra Tierra guarda muchos secretos. Pero... El Tiempo de las Revelaciones ha llegado y los velos pronto caerán.
Lo sabremos y lo entenderemos.
¿Cuál fue la batalla más grande del pasado? Pregunta sobre esto en la India y te responderán: por supuesto, la batalla en el campo de Kuru o Kurukshetra. Allí todo el mundo sabe sobre esta batalla y todo lo relacionado con este evento, porque el estudio del poema "Mahabharata" (La historia de la gran batalla de los descendientes de Bharata) está incluido en el plan de estudios de la escuela, y hay personas que lo conocen. en verso!
Es interesante que la primera mención de la epopeya sobre la guerra de los descendientes de Bharata se remonta al siglo IV. BC, mientras que no se escribió hasta los siglos V-IV. Una muerte. ¡El Mahabharata tardó todo un milenio en formarse! Como monumento épico, esta obra no tiene igual. Sin embargo, también se puede aprender mucho sobre cómo luchaban los antiguos indoeuropeos, qué tipo de equipo militar y armaduras tenían.
Arjuna y Krishna salen a pelear. Así lo imaginaban los indios en el pasado.
De él se puede saber que existía una formación de batalla llamada “shakata” (carro), pero para contrarrestarla las tropas debían alinearse en un orden llamado “krauncha” (grúa).
A juzgar por la composición de la mítica unidad militar Akshauhini, que incluía 21.870 carros, 21.870 elefantes, 65.610 jinetes y 109.350 soldados de infantería, en las batallas de esa época participaron carros, elefantes, jinetes y soldados de infantería. Es significativo, sin embargo, que los carros ocupen el primer lugar en esta lista, y la mayoría de los héroes del poema no luchan como jinetes o elefantes, sino de pie sobre carros y liderando sus tropas.
Esto es lo que es chakra o chakram.
Si descartamos todo tipo de exageraciones artísticas y descripciones del uso de todo tipo de "armas divinas", las más fantásticas en sus efectos, entonces para cualquier investigador de este poema resultará obvio que el lugar más importante en todo su arsenal es ocupado por el arco y las flechas. La conveniencia de su uso para los guerreros que luchan en un carro es obvia: uno, de pie en su plataforma, dispara, mientras que el otro conduce los caballos. En este caso, el carro a menudo permanece inmóvil y el héroe guerrero que lo transporta lanza nubes de flechas al enemigo. El poema describe que los guerreros no dudan en matar a los caballos enganchados a los carros de los demás y a sus conductores. El carro así inmovilizado se vuelve inútil y luego el guerrero se baja de él y se abalanza sobre el enemigo con espada y escudo, o con un garrote, y, en casos extremos, habiendo perdido su arma, incluso agarra la rueda del carro y se lanza. ¡a la batalla con él!
Varios tipos de armas blancas indias.
Por supuesto, ambos guerreros deben tener un buen entrenamiento, ya que conducir un carro no es tan fácil, especialmente en la batalla. Es interesante que los príncipes Pandava del Mahabharata, demostrando su destreza en el manejo de armas y montando a caballo, alcanzaran objetivos con flechas a todo galope. Es decir, esto habla de su capacidad para montar a caballo y disparar un arco desde esta posición, es decir, las habilidades desarrolladas de los arqueros a caballo. Luego muestran su habilidad para conducir carros y montar elefantes, después de lo cual sigue nuevamente el tiro con arco y solo por último muestran su habilidad para luchar con espadas y garrotes.
No hay armas: ¡una rueda de carro bastará! ¡Lo principal para Abhimanyo, el hijo de Arjduna, es luchar hasta el final!
Es interesante que si los arcos de los héroes de las epopeyas de Europa occidental siempre no tienen nombre, pero entre los vikingos las espadas tienen nombre y, con menos frecuencia, las hachas, entonces los arcos de los personajes principales del Mahabharata, por regla general, tienen el suyo. nombres. El arco de Arjuna, por ejemplo, se llama Gandiva, y además tiene dos carcaj interminables, que normalmente se encuentran en su carro, y el arco de Krishna se llama Saranga. Otros tipos de armas y equipos también tienen nombres propios: el disco arrojadizo de Krishna se llama Sudarshana, la caracola de Arjuna, que reemplazó su cuerno o trompeta, se llama Devadatta, y la caracola de Krishna se llama Panchajanya. Es interesante que el enemigo de los príncipes Pandava, el hijo del auriga Karna, posea un arma maravillosa: un dardo irresistible que nunca falla, y también tiene un nombre propio: Amodha. Es cierto que sólo se puede lanzar una vez y Karna se ve obligado a guardarlo para el duelo decisivo con Arjuna, en el que, sin embargo, no puede participar y gasta el dardo en otro oponente. Pero este es el único ejemplo en el que dardo tiene un nombre propio. Las espadas, que los Pandavas y Kauravas utilizan en la batalla sólo después de que se han agotado las flechas y otras armas, no tienen nombre propio. Recalquemos una vez más que este no fue el caso de los caballeros medievales de Europa, cuyas espadas tenían nombres propios, pero ciertamente no arcos.
Carro de guerra de Arjuna y Krishna. Pero son aún más espectaculares en la serie india de 267 episodios.
Para protegerse de las armas enemigas, los guerreros del Mahabharata suelen llevar armadura, cascos en la cabeza y escudos en las manos. Además de los arcos, su arma principal, usan lanzas, dardos, garrotes, que se usan no solo como armas para golpear, sino también para lanzar, lanzar discos, chakras y, por último, pero no menos importante, espadas.
Cuernos de antílope con puntas de metal y escudo.
Al disparar con arcos mientras están de pie sobre un carro, los guerreros Pandavas y Kauravas usan diferentes tipos de flechas y, muy a menudo, flechas con puntas en forma de media luna, con las que cortan las cuerdas del arco y los propios arcos, en manos de sus oponentes. ¡Corta en pedazos los garrotes y las armaduras enemigas que les arrojan, así como los escudos e incluso las espadas! El poema está literalmente lleno de mensajes sobre corrientes enteras de flechas arrojadas por flechas milagrosas, así como sobre cómo matan elefantes enemigos con sus flechas, aplastan carros de guerra y se perforan repetidamente entre sí. Además, es significativo que no todos los que son atravesados mueren inmediatamente, aunque a veces alguien es alcanzado con tres, otro con cinco o siete y otro con siete o diez flechas a la vez.
Y la cuestión aquí no es sólo lo fabuloso de la trama del Mahabharata. Es solo que en este caso esto es solo un reflejo exagerado del hecho de que muchas flechas, perforar armaduras e incluso, tal vez, atascarse en ella con sus puntas, no podrían infligir heridas graves al propio guerrero en este caso. Los guerreros continuaron luchando incluso cuando fueron atravesados por flechas, una situación bastante típica de la época medieval. En este caso, el objetivo de los guerreros enemigos, como ya se señaló, no era sólo el guerrero que luchaba en el carro, sino también sus caballos y su conductor, quien, aunque participó en la batalla, en realidad no luchó él mismo. Cabe destacar especialmente que muchos de los carros que circulan en el poema están decorados con estandartes, por lo que tanto los propios como los demás los reconocen desde lejos. Por ejemplo, el carro de Arjuna tenía un estandarte con la imagen del dios mono Hanuman, quien en tiempos difíciles gritaba fuerte a sus enemigos, hundiéndolos en el horror, mientras que en el carro de su mentor y enemigo Bhishma había un estandarte con una palma dorada y tres. las estrellas revoloteaban.
El Mahabharata está lleno de fantasías verdaderamente asombrosas. Por ejemplo, un tal Vriddhakshatra le juró a su hijo Jayadratha que si alguien le corta la cabeza en el campo de batalla y ésta cae al suelo, ¡la cabeza de la persona que se la cortó se romperá inmediatamente en cien pedazos! ¿Cómo puedes matar a alguien así? Pero Arjuna encuentra una salida: su flecha lleva la cabeza del hijo asesinado directamente al regazo del padre Jayadrathu, que ora, y cuando se levanta (¡naturalmente sin notar nada a su alrededor!) y la cabeza cae al suelo, entonces... ¡Lo que le pasa es lo que él mismo inventó! ¡¿Qué?!
Es importante señalar que los héroes del Mahabharata luchan no sólo con bronce, sino también con armas de hierro, en particular, utilizan "flechas de hierro". Sin embargo, esto último, así como todo el fratricidio que ocurre en el poema, se explica por el hecho de que para entonces la gente ya había entrado en el Kaliyuga, la “Edad del Hierro” y la era del pecado y el vicio, que comenzó hace tres mil años. años antes de Cristo.
Elefante de guerra indio con armadura, siglo XIX. Museo de la Armería de Stratford, Stratford-upon-Awan, Inglaterra.
En el poema, algunas acciones de sus héroes son constantemente condenadas como indignas, mientras que otras, por el contrario, demuestran su nobleza. “...Antes de unirse con Arjuna, Bhurishravas lo atacaron y lo arrojaron con flechas; y Satyaki arrojó flechas sobre Bhurishravas, y ambos se golpearon repetidamente con poderosos golpes. Los caballos de Satyaki cayeron bajo las flechas de Bhurishravas, y Satyaki mató a los caballos del enemigo con sus flechas. Habiendo perdido sus caballos, ambos héroes se bajaron de sus carros y se abalanzaron entre sí con espadas en las manos, sangrando, como dos tigres enojados. Y lucharon durante mucho tiempo, y ninguno pudo vencer al otro, pero finalmente Satyaki, agotado en la lucha, comenzó a ceder. Al darse cuenta de esto, Krishna giró su carro hacia allí y le dijo a Arjuna: "Mira, Bhurishravas es abrumador, matará a Satyaki si no lo ayudas". Y cuando Bhurishravas arrojó a su oponente al suelo y levantó su espada sobre él para darle el golpe final, Arjuna cortó la mano del héroe junto con la espada con una flecha rápida. Bhurishravas se tambaleó y cayó al suelo, perdiendo fuerzas. Y volviendo su mirada hacia Arjuna, lleno de reproche, dijo: “¡Oh poderoso, no te convenía interferir en nuestro singular combate!” Mientras tanto, Satyaki se puso de pie de un salto y, tomando su espada, cortó la cabeza de Bhurishravas, que estaba sentado en el suelo, mientras susurraba oraciones. Pero por este acto, indigno de un guerrero honesto, Arjuna, Krishna y otros guerreros que presenciaron el duelo con Bhurishravas lo condenaron”.
Kalari payatu es el arte marcial más antiguo de la India, la lucha con espadas.
Pero aún más interesante en el poema es el extraño giro que ocurre con sus héroes que entran en la guerra. Así, los héroes positivos de tiempos de paz, por supuesto, son los nobles Pandavas, y los Kauravas se muestran como personas de bajas cualidades morales y causan la condena universal.
Karna mata a Ghatotkacha. Ghatotkacha es un demonio rakshasa y no debe interferir en las batallas humanas. Pero él es el hijo de uno de los Pandavas. Y cuando su padre le pide ayuda, él no puede negarse, aunque va contra las reglas. “Una persona justa puede ignorar las reglas”, le dice el divino Krishna a su padre, “¡si tiene una meta digna!” Es decir, esta es la idea: si el objetivo es noble, ¡cualquier acción está justificada!
Sin embargo, cuando comienza la guerra, son los Kauravas quienes luchan con bastante honestidad y nobleza, mientras que los Pandavas recurren a diversos trucos y actúan de la manera más insidiosa. Por ejemplo, el dios y auriga de Arjuna, Krishna, aconseja socavar la moral de su enemigo Drona con un informe falso sobre la muerte de su hijo Ashwatthaman, para que sea más fácil matarlo más tarde. Y lo hacen con mucha astucia. Muere un elefante llamado Ashwatthaman. Y el más honesto de los Pandavas informa a Drona que lo han matado, pero el elefante pronuncia la palabra confusamente. ¡Y él, naturalmente, piensa en su hijo! ¿Por qué aparece esto en el poema? ¿Querían los autores antiguos demostrar de esta manera que la guerra estropea y corrompe incluso a los más nobles? Pero ¿qué hacer entonces con los Kauravas, que ya son “malos”?
Krishna y Arjuna soplan caracolas.
O, como lo expresó uno de los eruditos, “Los Pandavas son representados como correctos en sus debilidades, y los Kauravas son mostrados como culpables en su valor”. ¿O muestra esto que el objetivo principal de la guerra es la victoria y que con ella todo se redime? Entonces tenemos ante nosotros, probablemente, la justificación más antigua del principio “el fin justifica los medios”, expresada en forma épica. El Mahabharata afirma directamente que el ganador siempre tiene la razón. ¡Incluso puede cambiar el karma, porque tiene el poder de cambiar la idea del mismo!
Sri Krishna en el campo Kurukshetra después de la batalla
(Captura de pantalla de la serie de televisión india "Mahabharata")
¿Cuál es la conexión entre la Batalla de Kurukshetra, descrita en la antigua epopeya "Mahabharata", que significa "Gran Batalla", la Batalla de Kursk, que tuvo lugar en la Gran Guerra Patria muchos siglos después de la primera batalla, y los desafíos? de la actualidad? A primera vista, ninguno. Pero no nos apresuremos. Los pueblos de Oriente representan el flujo de la vida en forma de círculo, que se llama Kala Chakra. Un círculo es si lo consideramos en el plano de una vida. Pero si lo miramos a tiempo, veremos una espiral que se desenrolla, en la que el círculo es sólo una de sus proyecciones. Así como un estudiante, al aprender la sabiduría de la existencia, pasa de una clase a otra en la escuela, así una persona pasa de una vida a otra para aprender todas las lecciones de lo divino, la sabiduría más elevada. Para que las “lecciones” se aprendan mejor, los acontecimientos de su vida se repiten, volviéndose más complejos, en cada nuevo giro de la espiral interminable del ser-tiempo. El escenario en el que se desarrollan las “lecciones” cambia, pero su significado no cambia. En acontecimientos del futuro presente, a veces se conservan indicios de acontecimientos similares del pasado, por ejemplo, en el nombre de una localidad o en los nombres de sus héroes. Así, en la palabra Kurukshetra, "kuru" significa el nombre del área traducida del sánscrito, y "kshetra" se traduce como "campo".
En ruso, cuya conexión con el sánscrito es obvia, ya que muchas palabras en ambos idiomas son similares, la palabra Kursk también tiene la raíz “kur”. Sólo las terminaciones de las palabras difieren según la gramática de cada idioma. El resultado de ambas batallas fue de gran importancia, en la última batalla, sobre el destino de la India, en la presente, sobre el destino de la Unión Soviética. Las lecciones se repiten, pero ¿las ha aprendido la humanidad? ¿Quizás tengamos una lección más que aprender? Y ahora estamos en vísperas del próximo y, esta vez, del último Maha Bharata: la Gran Batalla.
***
Armagedón, que se describe en el Apocalipsis (Apocalipsis), es la batalla decisiva entre la Luz y las Tinieblas al final del siguiente ciclo. Todo el mundo lo sabe. Sólo se desconoce la fecha del hecho. ¿Es esta batalla inevitable? ¿Y cómo es ella?
Al final del círculo (ciclo), se produce una fuerte polarización de todas las cosas, provocada por un monstruoso aumento en el poder de ambos polos: el Bien y el Mal. Dado que el objeto de batalla en la Tierra es el hombre, tendremos en cuenta a la humanidad. Los polos comienzan a acercarse rápidamente entre sí, succionando las almas del signo correspondiente del espacio entre ellos, como potentes aspiradoras. Nadie puede permanecer neutral, ya que no hay un solo individuo en quien estos principios estén escrupulosamente equilibrados. Técnicamente hablando, debido al fuerte aumento de la tensión de las corrientes psíquicas y cósmicas en este momento, también se intensifica en una persona la identificación del principio hacia el cual gravita. En primer lugar, se manifiestan las cualidades morales. Su esencia se resalta en todo su esplendor, es en este momento cuando todas las cualidades y capacidades potenciales de una persona se revelan en su máxima amplitud. Y como la conciencia de la mayoría de la humanidad aún está poco desarrollada, es aquí donde aparece tanto mal en el planeta en todas sus formas. Rusia, donde se concentra el grupo étnico raíz de la quinta raza, no es una excepción. ¡Viceversa! Todo aquí es hiperbólico. ¿La Santa Rusia? A casi nadie se le ocurrirían combinaciones de palabras como, por ejemplo, santa América, santa Francia, santa Holanda. ¿Gracioso, verdad? Sin embargo, la Santa Rus suena natural y no daña el oído, y esta definición de la Rus es reconocida en todo el mundo. El Polo de Luz se encuentra en Rusia. Pero cuanto más se activan las fuerzas del Bien, más intensamente se activan las fuerzas del Mal. Por tanto, en Rusia su tensión es mayor que en otros países. Con el predominio de “entidades oscuras” en la sociedad, que también han llegado al poder en puestos clave de la economía y la política, la degradación se produce en todas las esferas de nuestras vidas. El poder lo tomaron aquellos dominados por personas con bajos valores espirituales y morales, con un Ego exagerado. Hay una creciente división de la sociedad entre los pobres, que no tienen poder, trabajo ni dinero, y los ricos, que lo tienen todo, incluido el poder.
SEPARACIÓN. Esta es la palabra clave para el proceso en curso. ¡No te apresures a envidiar a los oligarcas! Ahora recordemos lo que dijo Jesucristo:
- “No paz, sino una espada que vine (a) traer a la Tierra”. – ¡Es decir, Jesús, que predica el amor y la humildad, informa que trajo una espada! En el camino, recordemos a otro Portador de la Espada que llegará al Fin del Mundo, Kalka Avatar, quien aparecerá sobre un caballo blanco con una espada en la mano. Fusionará el poder de tres: Cristo, Buda y Maitreya. ¿Qué tipo de espada es ésta y cuál es su propósito? Después de todo, no son sus cabezas las que serán cortadas. ¡Su nombre es el Divisor! Habrá una división completa de la gente en dos bandos y su concentración en los polos: el bien y el mal. Este enfrentamiento en la tierra terminará con Armagedón, cuando las dos fuerzas se enfrenten en la batalla final. Maha Bha'rata volverá a suceder: la Gran Batalla en el cambio de era, durante la transición a una nueva formación. Y los preparativos ya han comenzado. Si bien hay una prueba de fuerza.
La Espada de Luz, que divide a la humanidad al final del ciclo en "trigo y paja", ya está en acción, clasificando a todos entre aquellos que pasarán a la siguiente, la sexta raza, para continuar su camino evolutivo. Y para aquellos que serán expulsados a los mundos inferiores junto con el Príncipe de las Tinieblas para atravesar todos los círculos del infierno, saliendo del abismo de su egoísmo. El momento de la separación ya ha llegado. Su destino futuro, su futuro depende de la elección de cada uno. ¿Elegirá acumular riqueza material mientras despluma a su pueblo? O, transmutando energías ardientes, las arrojará al mundo en forma de creatividad brillante y positiva en todas las áreas de actividad, en beneficio de las personas. La prueba de la riqueza y el poder es una de las más difíciles para una persona que todavía está llena de egoísmo heredado del “reino” animal.
La batalla final entre el bien y el mal, necesaria para derribar dogmas osificados, leyes injustas y un sistema muerto incapaz de seguir evolucionando, se llevará a cabo con la participación de Rusia. Los esoteristas también afirman esto. Los rusos ya habían percibido su aproximación. Su poder espiritual pasa de un estado de reposo a un estado de preparación para el combate. La mentalidad está cambiando, la actitud hacia el servicio militar está cambiando, la gente se está uniendo en torno al líder. La relajación de la existencia mundana desaparece, los laicos se transforman en guerreros.
Rusia ganó la segunda ronda de Armageddon. Ella derrotó a las fuerzas unidas de la Oscuridad en la Segunda Guerra Mundial, que vinieron contra ella como un frente unido. Ahora algunos están tratando de restar importancia a la importancia de Rusia en la guerra. Pero su victoria dio al mundo un respiro antes de la batalla decisiva, que parecía tener lugar en Altai. E.I. Roerich escribe sobre esto en “Agni Yoga”; recibió esta información del Maestro de Shambhala. Estados Unidos está desempeñando ahora el papel del mal mundial. Los países europeos son sólo bull terriers enanos, que los estadounidenses mantienen con collares "estrictos" con púas.
En el Maha Bharata que se acerca, las fuerzas de las Tinieblas serán dirigidas por el Anticristo, y esta será su tercera y última encarnación en este período, que comenzó con la venida de Cristo y ahora está llegando a su fin. La primera encarnación del Anticristo es Napoleón, la segunda es Adolf Hitler. Y dos batallas perdidas: la guerra contra Rusia de 1812 y la guerra contra Rusia de 1941-1945. Nuestro mundo es triple, lo que significa que habrá un tercer Anticristo, el último en esta era. Muchas películas místicas de Occidente están impregnadas de la expectativa de su venida.
¿Pero qué tiene esto que ver con la batalla en el campo de Kurukshetra? – preguntará un lector impaciente.
¿Y qué conexión tiene esta batalla, descrita en el Mahabharata, con la Gran Guerra Patria? Retrocedamos en el tiempo y veamos qué pasó en este mismo campo.
En el campo de Kurukshetra, dos clanes estaban uno frente al otro: los Kauravas y los Pandavas. Los Kauravas, los hijos de los Kurus, y los Pandavas, los hijos de Panda, son primos entre sí. La dinastía real se dividió debido a la lucha por el trono real. Los Kauravas, los hijos de Shiva el destructor, nacidos de una mujer terrenal, se apoderaron del trono real del principal reino de la India mediante engaños; Los Pandavas son hijos de dioses, nacidos, o mejor dicho, entregados a Panda por poderes superiores (sin participación humana). El padre del personaje principal de esta batalla, el arquero Arjuna, el propio Indra es el rey de los dioses. El mayor de los Pandavas es el príncipe heredero. Es él quien legítimamente debería ocupar el trono real.
Kshetra se traduce del sánscrito como "campo". Y Kuru es el nombre de la zona. Los Pandavas en la batalla fueron liderados por el guerrero Arjuna, cuyo auriga era Sri Krishna, el propio Señor Todopoderoso, quien transmutó parte de su energía en forma humana.
¿Por qué Krishna, Dios encarnado, viniendo al mundo de las personas en momentos decisivos de su historia, se puso del lado de los Pandavas? Una respuesta: son hijos de los dioses de la luz y observan la Ley de Rita: la justicia. Pero esto es sólo el lado obvio y visible del asunto, como el envoltorio de un caramelo brillante. ¿Qué se esconde dentro?
Y en el interior hay una osificación y un estancamiento del progreso, los procesos evolutivos están en completo estancamiento, la India, el país de los arios, se hunde cada vez más en la oscuridad y la división de su propio pueblo. La razón de esto es: el sistema de castas, cuyas leyes adoptan formas cada vez más duras, inflexibles y sangrientas, y muchos pequeños reinos con grandes ambiciones. De ahí las constantes guerras. Analogía directa con la sociedad moderna. Por un lado está el islamismo radical, que está capturando espacios de vida cada vez nuevos, hundiéndolos en la oscuridad y el horror de la Edad Media. Con sus sangrientos sacrificios, la Sharia, la opresión de las mujeres, la negación del progreso espiritual y tecnológico, la libertad de elección y la realización de las cualidades personales de una persona en su mejor aspiración. Por otro lado, existen fundaciones establecidas en todo el mundo, donde reinan la desigualdad, la opresión, el hambre, el trabajo esclavo de la mayoría y la saciedad de todos los beneficios disponibles de la minoría.
La diferencia en lo que está sucediendo es de escala. Batalla de Kurukshetra en 3102 a.C. tuvo lugar en la India. Ahora una condición similar en la sociedad, como la piel anti-shagreen, se ha extendido por todo el mundo.
Nuestra sociedad se basa en reglas, leyes que todos deben seguir. Se cree que el desarrollo de los países (económico, ideológico, espiritual, jurídico, etc.) va por el camino correcto. La raíz de la palabra Regla es Regla, estas son Leyes establecidas por las personas. Significa el Camino tal como lo entiende la gente, y ellos son imperfectos. La sociedad debe seguir no el camino correcto, sino el recto, el camino del desarrollo espiritual que conduce a Dios, al Cielo, a la Rectitud y la Compasión. Pero las palabras Justo e Injusto han desaparecido de nuestra vida cotidiana. Te lastiman los oídos como conceptos obsoletos. La raíz de la palabra Justo es Veda, Vedas. Y los Vedas son leyes dadas por Dios, que se siguen al seguir los caminos del desarrollo espiritual de la sociedad.
¿En qué punto evolutivo tuvo lugar la Batalla de Kurukshetra? Y entonces y ahora: el colapso total de la civilización estaba planeado con anticipación, fue el comienzo del período más oscuro de Kali Yuga. Se cree que este período comenzó cuando, después de la batalla, Sri Krishna, la energía de Dios, abandonó el planeta. Habiendo completado una vuelta en espiral, esta energía regresó al planeta (en febrero de 1998).
Krishna está del lado de los cinco hermanos Pandava (cinco principios de justicia), el sexto y mayor de los príncipes, por voluntad del destino, se crió en la casta de los plebeyos. No sabía que había nacido para reinar. Teniendo el espíritu innato de guerrero y líder, capaz de liderar a todo un pueblo, ya que era hijo del mismo Sol, anhelaba convertirse en un kshatriya, pues ese era su destino. Pero... a los plebeyos se les prohibió aprender el arte de la guerra, por lo que Karna, así se llamaba, se rebeló contra el sistema de castas. Los hermanos de ambos clanes se criaron en tradiciones de castas y no tuvieron el coraje de cambiar los fundamentos de la sociedad. Sólo Karna, el mayor de los Pandavas, habiendo recibido esta experiencia, ansiaba cambiar las viejas leyes, aflojar las cadenas que impedían al individuo realizarse a sí mismo. Pero eligió el lado del mal.
Los Pandavas tuvieron que luchar con sus hermanos, que se habían apoderado del trono que por derecho les pertenecía, y con sus reyes vasallos para, una vez vencidos, establecer nuevas leyes justas en la sociedad. Pero no les resultó fácil luchar con sus familiares, que profesaban el camino del bien.
Vieron que para lograr su objetivo: ganar el trono para su hermano mayor, el verdadero príncipe heredero, necesitaban luchar con sus primos, a lo que Arjuna se opuso. Pero el Señor miró esta batalla de manera más amplia y tenía otros objetivos en mente, en cuya implementación Arjuna era solo un Instrumento de Dios y una "espada" que abrió las aguas de la evolución.
Arjuna, el mejor guerrero arquero, no entendió esto, pero por voluntad del Señor asumió la responsabilidad de la gran guerra.
- ¡Ve y pelea! – ordenó Krishna a Arjuna. Pero Arjuna vaciló y le preguntó:
- ¡Dios! Del otro lado están mis hermanos, mi tío, mi abuelo y mi maestro. ¿No puedo derrotarlos?
Krishna lo envió nuevamente a la batalla. De nuevo Arjuna vaciló. Entonces Krishna dijo:
- ¡Soy Dios! ¡Conozco mejor los motivos de los acontecimientos! O luchar y ganar. O tendré que hacerlo, y di mi palabra de no ayudar con mis fuerzas.
Entonces Arjuna decidió luchar. Murió por el mundo, dejando de lado las dudas, los deseos y las emociones inherentes a la naturaleza humana. Arjuna se convirtió en la punta de lanza de la voluntad del Señor. Comenzó la batalla y ganó, destruyendo a sus oponentes con la ayuda de sus hermanos y la omnisciencia de Krishna. Porque un devoto de Dios puede ser tan poderoso como Dios quiera. Shri Krishna dirigió la batalla de Kurukshetra según su plan. Las Fuerzas de la Luz y el Progreso han vencido. Dios no quiere que la gente muera, quiere que se desarrollen de acuerdo con las leyes del Cosmos. Pero cuando las leyes de la Sharia se interponen en el camino de la evolución humana, él desciende para luchar del lado de los justos. Si las personas están tan sumidas "en la oscuridad espiritual" que la chispa divina en ellos se ha apagado, y hay muchos "Kauravas", entonces el Señor, a través de las manos de la naturaleza o de las personas que le sirven, una especie de "Arjuna", Destruye el mundo para empezar de nuevo. Tiene mucho tiempo... Rusia es "Arjuna", la "flecha asesina" de Dios. Ella no ataca a los “Kauras”, reza por la salvación de todas las almas, pero si el mundo cae en la oscuridad, los rusos cumplirán la misión que les ha confiado el Salvador, ganarán la batalla y construirán un mundo nuevo. según sus patrones de bondad y justicia. O lo destruirán aceptando su propia muerte. Porque en la última batalla del Armagedón, si las fuerzas de la luz no pueden ganar, nadie sobrevivirá, por lo que no hay necesidad de llevar al mundo a un Apocalipsis completo.
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Desde una perspectiva histórica, Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, Vishnu. La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Supremo, no es impersonal ni informe. Se le llama la encarnación de la Eternidad, el Conocimiento y la Bienaventuranza. En este incidente, Sri Krishna actuó como la forma trascendental más elevada del mortal Arjuna. El papel de esta batalla en el plano terrenal fue socavar los cimientos del sistema de castas existente. Las castas provocaron la osificación de la sociedad y frenaron su desarrollo. La batalla de Kurukshetra contribuyó al debilitamiento de los lazos de casta y permitió que la sociedad india evolucionara.
El problema que surgió en el corazón de Arjuna se resolvió gracias a las instrucciones del Señor. Arjuna encontró comprensión en el conocimiento que le fue impartido durante la Batalla de Kurukshetra llamado Bhagavad Gita. Arjuna no quería pelear con sus familiares, pero luchó por la misión del Señor, superando su naturaleza material humana. Una acción se juzga por cuánto agrada o desagrada al Señor. Este es el arte de la perfecta ejecución de la actividad.
Entonces, ¿cuál fue el plan del Salvador que conocemos como Sri Krishna al insistir en esta batalla? ¿Qué resultado quería lograr al final de la Gran Batalla de la Luz y la Oscuridad, el Bien y el Mal?
1. El primer resultado resultó terrible desde el punto de vista humano, especialmente si lo comparamos con las realidades modernas y tenemos en cuenta la escala del teatro de acción: entonces: un país, ahora: ¡el mundo entero! En esta batalla, tres generaciones (de hombres) fueron completamente destruidas: condicionalmente: abuelos, padres y sus hijos adultos. ¡Se llevó a cabo una limpieza total de la sociedad! Sólo quedó una generación de nietos que pudieron criarse sobre la base de nuevas leyes y visiones del mundo introducidas en la sociedad tras la victoria de las fuerzas del bien, los Pandavas, quienes, recordemos, no eran personas en el sentido literal de la palabra. , aunque fueron criados como personas. Sólo de una manera tan cruel podría dirigirse el desarrollo de la civilización en una dirección diferente. Sólo así fue posible cambiar la mentalidad de la sociedad y, dándole nuevas leyes y un rey justo, salvar al pueblo del sufrimiento, la injusticia y el hambre. Sólo de una manera tan terrible, destruyendo a las generaciones mayores, no solo las estructuras de poder y militares, la superestructura de la sociedad, sino a toda la llamada élite que profesa leyes injustas, sería posible criar y educar a la próxima generación de personas. de una nueva formación para que creen una sociedad socialmente justa.
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La conclusión es que si una persona tiene algunas creencias e inclinaciones establecidas adquiridas en el proceso de crecimiento, ya no es posible cambiarlas. Puede eliminar un programa de su computadora e instalar otro en su lugar. Pero el hombre no puede ser reformateado, por eso los criminales maliciosos están sujetos a la destrucción, ¡sólo a la pena de muerte! Un violador, un asesino o un sádico no cambiará si pasa varios años en prisión. Cuando se vaya, retomará sus viejas costumbres, sólo que será más cuidadoso y reservado. Dar cadena perpetua, convertir a un criminal en un animal, condenado a comer, dormir y cagar toda su vida, es aún más sadismo hacia él.
Krishna también dio otra lección: el mal debe ser destruido por completo, hasta la última gota. Cuando los Pandavas destruyeron a todos los que se les oponían, dejaron solo a uno con vida, liberándolo de la vista: el hijo del Maestro Bhagavan. ¿Y qué hizo? Por la noche, entrando furtivamente en el campamento, subió a la tienda donde dormían los jóvenes hijos de los Pandavas y les cortó las cabezas mientras dormían, matando vilmente a todos sus hijos.
2. El segundo resultado de la batalla de Kurukshetra fue la unificación de pequeños reinos y principados en un solo estado. El príncipe heredero de la familia Pandava, después de haber matado a todos los reyes, unió sus reinos, estableció allí un gobierno único y leyes uniformes. La paz se estableció cuando cesaron las guerras. El colapso de la Unión Soviética fue un error por el que ahora estamos pagando. Europa intentó unirse, pero nada funcionó. ¿Qué ha logrado? Bueno, hay una moneda única, no hay fronteras... Pero la población, tal como estaba dividida en países, siguió siéndolo. Y sólo en la Unión Soviética fue posible crear no sólo un espacio único, sino una sociedad multinacional única, algunas de las cuales ahora viven en el territorio de Rusia.
3. El tercer resultado del Mahabharata es la liberación de la mujer de la esclavitud, otorgándole todos los derechos. El Señor Krishna insistió especialmente en esto, ya que una persona criada por un esclavo tiene una conciencia de sí mismo de esclavo, que absorbe con la leche de su madre. Su mentalidad será la de un esclavo. Sólo que en Rusia no había esclavitud, ni colonias, ni reservas como, por ejemplo, todavía existen en Estados Unidos para los indios. Por lo tanto, los rusos desconocen la autoconciencia de los esclavos, desde la antigüedad hemos sido individuos libres y, por lo tanto, tenemos una mentalidad especial.
4. Cuarta conclusión de la batalla de Kurukshetra. En nuestra sociedad, las fuerzas del mal son más numerosas que las del bien y son fuertes. En el campo de Kupukshetra, un ejército muchas veces mayor que sus fuerzas se enfrentó al Señor Krishna y los Pandavas. hermanos Kaurava. Casi todos los reyes con sus tropas, claro está. Un maestro, un yogui que enseñó a los Pandavas el arte de la guerra y poseía capacidades sobrehumanas, que creía que ese era su karma (destino): proteger el trono del reino principal, aunque fue engañado por el príncipe Kaurava, que es puro. demonio. El guardián del trono real es el hijo de la propia Ganga, su propio abuelo: un guerrero invencible que, habiendo prestado juramento en su juventud para defender el trono, también creía que era su karma protegerlo, incluso si el trono estaba apresado por un criminal y villano. Por lo tanto, por el falso concepto de karma, luchó contra el verdadero príncipe heredero, su nieto, que legítimamente pertenecía al trono real. Ahora ocurre lo mismo: Rusia es una minoría frente a todo el mundo injusto. Pero luego los Pandavas fueron ayudados en la batalla por el propio Señor Todopoderoso, quien pudo detener el Tiempo. Krishna pudo "congelar" el curso de la batalla para, a su vez, fuera del tiempo, iluminar la conciencia de los Grandes Guerreros, mostrando la falsedad de sus visiones del mundo, quitar el velo de ilusiones de sus ojos y obligarlos a acostarse. sus brazos delante de los Pandavas. Y ahora Rusia tendrá que luchar sin la ayuda de Dios, confiando únicamente en sus propias fuerzas.
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La Historia Pasada es un libro de texto de la vida. Pero la humanidad comete los mismos errores una y otra vez y no aprende nada. Los acontecimientos se repiten en cada vuelta de la espiral de la evolución. La diferencia entre estos eventos no está solo en la escala de acción, sino también en la fuerza del impacto de este evento en toda la humanidad. En el pasado fue una batalla local. En el presente habrá una masacre mundial y se prevé que su resultado será crítico. Nuestra civilización caerá, como la Atlántida y las civilizaciones que la precedieron. Todo se repite. ¿Cuántas veces pisaremos el mismo rastrillo?
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Epílogo
La Edad Oscura de Kali comenzó inmediatamente después de la Batalla de Kurukshetra, cuando Krishna dejó la tierra en su cuerpo trascendental. Y tan pronto como se fue, los signos de Kali Yuga comenzaron a aparecer. Krishna murió la noche del 17 al 18 de febrero del 3102 a.C. Su muerte estuvo acompañada de un signo: la conjunción de Venus y Júpiter. Un signo similar en el nacimiento de Jesucristo se llamaría más tarde Estrella de Belén. Y también por la conjunción de la Luna y el Sol en un eclipse. A partir de este momento comenzó la última etapa del Kali Yuga, la noche de oscuridad cayó sobre la tierra. El comienzo de la era también se llama edad de oscuridad o edad de hierro. Después de 5100 años, este período más oscuro de Kaliyuga terminó. Esto sucedió en febrero de 1998, cuando se formó nuevamente la misma configuración planetaria y se cumplió la profecía sobre el fin de la caída al abismo del Kali Yuga. Comenzó el renacimiento espiritual de la humanidad, comenzó a surgir del abismo de la materialidad. /La Edad Plena de Kali Yuga es de 427.000 años, sólo ha transcurrido la mitad/.
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El enfrentamiento entre la luz y las tinieblas existe constantemente, pero al final de ciertos períodos ocurren batallas globales. La batalla de Kurukshetra fue una de esas batallas importantes. No en vano, el propio Krishna, como Avatara, participó en él en el plano terrenal. Ella era un reflejo de la batalla en el mundo sutil.
Otra batalla en el cielo en vísperas del Armagedón comenzó en 1931, en 1936 el Señor de Shambhala entró en ella. En la Tierra, Rusia entró en la lucha en 1941. Helena Roerich escribe (“Agni Yoga”, “Aum”):
- “Kurukshetra está aquí en la Tierra. Armagedón también está representado por el campo terrestre”.
¿Dónde está ese campo en el que tuvo lugar la batalla decisiva de la Gran Guerra Patria? La respuesta es: ¡Este es el Kursk Bulge! ¡La batalla tuvo lugar en un campo cerca de Kursk! ¡Kuru, Kursk! Incluso los nombres son similares. ¿Extraña coincidencia? Pero tanto Nicholas Roerich en sus artículos como Helena Roerich en "Agni Yoga" escriben que los antiguos hindúes que escribieron el "Mahabharata" conocían el futuro. Que la Batalla de Kurukshetra es una profecía sobre la Batalla de Kursk, que cambió el rumbo de la guerra en la batalla más terrible del Armagedón moderno, que se extiende a través del tiempo. ¡Y puedes creerlo! Esta comparación me llamó la atención.
Como resultado de la victoria en el Cielo y la Tierra, Lucifer fue expulsado del sistema solar. Bueno, ¡Dios no lo quiera! Pero su ejército permaneció. Y en la batalla decisiva reencarnará nuevamente en el planeta. Por lo tanto, como se afirma en “Agni Yoga”, hay una batalla final más por delante, en la que el poder espiritual de las tres Esencias Superiores se manifestará en el plano terrenal en la forma de Kalki Avatar. Sus fechas se mantienen en secreto. ¡O tal vez aún sean desconocidos, ya que la división de la humanidad en guerreros de la Luz y guerreros de la Oscuridad aún no se ha completado! Por tanto, el futuro de nuestra civilización es incierto. ¡Pero debemos recordar que cada uno sólo puede salvarse a sí mismo! Los maestros muestran el Camino, pero vosotros debéis seguirlo vosotros mismos. Y el Armagedón aún no ha terminado.
En el campo de Kurukshetra
¿Cuándo vendrá el Salvador del mundo?
La esperanza vuela a través de los siglos...
Fe eterna
Tan fuerte como el acero en pulgadas.
Habiendo descendido del cielo a nuestro mundo pecaminoso,
En la grandeza de la gloria sobrenatural,
Caminarás entre gente silenciosa,
Y te seguiremos.
En un planeta languideciente,
Rompiendo el caparazón del destino,
Recordando de repente que la respuesta
No estás solo en este mundo...
Que todos deberían ser dignos
Entrelaza tu camino con el tuyo.
¡Que en este mundo todos son guerreros!
Y no puedes escapar de la batalla.
¿Cuándo llegará este momento?
Debemos aceptar la voluntad del Señor,
Dejemos atrás los miedos y las dudas,
Para iniciar el camino hacia la inmortalidad.
En el campo de batalla de Kurukshetra,
Convirtiéndonos en la voluntad de Dios en punta de lanza,
Luchando en el feroz aullido del viento,
¡Por este mundo moriremos!
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En SamIzdat con ilustraciones:
http://samlib.ru/g/galina_w_a/0101_kurukshetra_st.shtml