प्राचीन ग्रीस को यूरोपीय सभ्यता का उद्गम स्थल माना जाता है, जिसने आधुनिकता को कई सांस्कृतिक समृद्धि दी और वैज्ञानिकों और कलाकारों को प्रेरित किया। प्राचीन ग्रीस के मिथक देवताओं, नायकों और राक्षसों द्वारा बसाई गई दुनिया के दरवाजे खोलते हैं। रिश्तों की पेचीदगियाँ, प्रकृति की कपटपूर्णता, दैवीय या मानवीय, अकल्पनीय कल्पनाएँ हमें जुनून की खाई में डुबा देती हैं, हमें उस वास्तविकता के सामंजस्य के लिए भय, सहानुभूति और प्रशंसा से कांपने पर मजबूर कर देती हैं जो कई शताब्दियों पहले अस्तित्व में थी, लेकिन अब भी इतनी प्रासंगिक है। बार!

1) टायफॉन

गैया द्वारा उत्पन्न सभी प्राणियों में सबसे शक्तिशाली और भयानक प्राणी, अपने विनाशकारी कार्यों के साथ, पृथ्वी की उग्र शक्तियों और उसके वाष्पों का अवतार। राक्षस के पास अविश्वसनीय ताकत है और उसके सिर के पीछे 100 ड्रैगन सिर हैं, काली जीभ और ज्वलंत आंखें हैं। उनके मुख से देवताओं की सामान्य आवाज, भयानक बैल की दहाड़, शेर की दहाड़, कुत्ते की चीख या पहाड़ों में गूंजने वाली तेज सीटी निकलती है। टाइफॉन इकिडना के पौराणिक राक्षसों का पिता था: ऑर्फ़स, सेर्बेरस, हाइड्रा, कोलचिस ड्रैगन और अन्य, जिन्होंने पृथ्वी पर और भूमिगत रूप से मानव जाति को तब तक धमकी दी जब तक कि नायक हरक्यूलिस ने स्फिंक्स, सेर्बेरस और चिमेरा को छोड़कर उन्हें नष्ट नहीं कर दिया। नोटस, बोरियास और जेफिर को छोड़कर सभी खाली हवाएँ टाइफॉन से आईं। टाइफॉन ने एजियन सागर को पार करते हुए साइक्लेड्स के द्वीपों को बिखेर दिया, जो पहले निकट स्थित थे। राक्षस की उग्र साँसें फेर द्वीप तक पहुँचीं और उसके पूरे पश्चिमी आधे हिस्से को नष्ट कर दिया, और बाकी को झुलसे हुए रेगिस्तान में बदल दिया। तब से इस द्वीप ने अर्धचंद्राकार आकार ले लिया है। टाइफॉन द्वारा उठाई गई विशाल लहरें क्रेते द्वीप तक पहुंच गईं और मिनोस के राज्य को नष्ट कर दिया। टाइफॉन इतना भयानक और शक्तिशाली था कि ओलंपियन देवता उससे लड़ने से इनकार करते हुए अपने मठ से भाग गए। केवल ज़ीउस, जो युवा देवताओं में सबसे बहादुर थे, ने टायफॉन से लड़ने का फैसला किया। द्वंद्व लंबे समय तक चला, लड़ाई की गर्मी में, प्रतिद्वंद्वी ग्रीस से सीरिया चले गए। यहां टायफॉन ने अपने विशाल शरीर से धरती को जोता, बाद में युद्ध के ये निशान पानी से भर गए और नदियां बन गईं। ज़ीउस ने टायफॉन को उत्तर की ओर धकेल दिया और उसे इतालवी तट के पास आयोनियन सागर में फेंक दिया। थंडरर ने राक्षस को बिजली से भस्म कर दिया और उसे सिसिली द्वीप पर माउंट एटना के नीचे टार्टरस में डाल दिया। प्राचीन समय में, यह माना जाता था कि एटना के कई विस्फोट इस तथ्य के कारण होते हैं कि बिजली, जो पहले ज़ीउस द्वारा फेंकी गई थी, ज्वालामुखी के क्रेटर से निकलती है। टाइफॉन ने तूफान, ज्वालामुखी और बवंडर जैसी प्रकृति की विनाशकारी शक्तियों के अवतार के रूप में कार्य किया। शब्द "टाइफून" इस ग्रीक नाम के अंग्रेजी संस्करण से आया है।

2) ड्रेकेन्स

वे मादा सांप या ड्रैगन हैं, जिनमें अक्सर मानवीय विशेषताएं होती हैं। ड्रेकेन्स में, विशेष रूप से, लामिया और इकिडना शामिल हैं।

व्युत्पत्ति के अनुसार "लामिया" नाम असीरिया और बेबीलोन से आया है, जहां यह शिशुओं को मारने वाले राक्षसों को दिया गया नाम था। पोसीडॉन की बेटी लामिया, लीबिया की रानी थी, ज़ीउस की प्रिय थी और उसने उससे बच्चों को जन्म दिया था। लामिया की असाधारण सुंदरता ने ही हेरा के दिल में बदले की आग जला दी और ईर्ष्या के कारण हेरा ने लामिया के बच्चों को मार डाला, उसकी सुंदरता को कुरूपता में बदल दिया और अपने प्यारे पति को नींद से वंचित कर दिया। लामिया को एक गुफा में शरण लेने के लिए मजबूर होना पड़ा और हेरा के आदेश पर, वह एक खूनी राक्षस में बदल गया, हताशा और पागलपन में, अन्य लोगों के बच्चों का अपहरण और भक्षण कर रहा था। चूँकि हेरा ने उसकी नींद छीन ली, लामिया रात में अथक भटकती रही। ज़्यूस, जिसे उस पर दया आई, उसने उसे सो जाने के लिए अपनी आँखें निकालने का अवसर दिया, और तभी वह हानिरहित हो सकी। एक नए रूप में आधी स्त्री, आधी साँप बनकर, उसने लामियास नामक भयानक संतान को जन्म दिया। लामिया में बहुरूपी क्षमताएं हैं और यह विभिन्न रूपों में कार्य कर सकता है, आमतौर पर पशु-मानव संकर के रूप में। हालाँकि, अक्सर उनकी तुलना खूबसूरत लड़कियों से की जाती है, क्योंकि अनजान पुरुषों को आकर्षित करना आसान होता है। वे सोते हुए लोगों पर भी हमला करते हैं और उनकी जीवन शक्ति छीन लेते हैं। ये रात्रि भूत सुंदर युवतियों और युवकों का वेश धारण कर युवाओं का खून चूसते हैं। प्राचीन काल में लामिया को भूत और पिशाच भी कहा जाता था, जो आधुनिक यूनानियों की लोकप्रिय मान्यता के अनुसार, युवा पुरुषों और कुंवारी लड़कियों को सम्मोहित करके अपने जाल में फंसाते थे और फिर उनका खून पीकर उनकी हत्या कर देते थे। कुछ कौशल के साथ, लैमिया को आसानी से उजागर किया जा सकता है; ऐसा करने के लिए, उसे आवाज देना ही पर्याप्त है। चूंकि लामिया की जीभ कांटेदार होती है, इसलिए उनमें बोलने की क्षमता नहीं होती, लेकिन वे सुरीली सीटी बजा सकते हैं। यूरोपीय लोगों की बाद की किंवदंतियों में, लामिया को एक खूबसूरत महिला के सिर और छाती के साथ एक सांप की आड़ में चित्रित किया गया था। वह एक दुःस्वप्न - मारा से भी जुड़ी थी।

फोर्किस और केटो की बेटी, गैया-अर्थ और समुद्र के देवता पोंटस की पोती, उसे एक खूबसूरत चेहरे और चित्तीदार सांप के शरीर वाली एक विशाल महिला के रूप में चित्रित किया गया था, जो अक्सर एक छिपकली होती थी, जो सुंदरता को कपटी और बुराई के साथ जोड़ती थी। स्वभाव. टाइफॉन से उसने राक्षसों के एक पूरे समूह को जन्म दिया, जो दिखने में भिन्न थे, लेकिन अपने सार में घृणित थे। जब उसने ओलंपियनों पर हमला किया, तो ज़ीउस ने उसे और टायफॉन को भगा दिया। जीत के बाद, थंडरर ने टायफॉन को माउंट एटना के नीचे कैद कर लिया, लेकिन इकिडना और उसके बच्चों को भविष्य के नायकों के लिए एक चुनौती के रूप में रहने की अनुमति दी। वह अमर और अमर थी और लोगों और देवताओं से दूर, भूमिगत एक अंधेरी गुफा में रहती थी। शिकार के लिए रेंगते हुए, वह घात लगाकर बैठी रहती थी और यात्रियों को लालच देती थी, फिर बेरहमी से उन्हें खा जाती थी। साँपों की मालकिन इचिदना की नज़र असामान्य रूप से सम्मोहक थी, जिसका न केवल लोग, बल्कि जानवर भी विरोध करने में असमर्थ थे। मिथकों के विभिन्न संस्करणों में, इकिडना को उसकी शांत नींद के दौरान हरक्यूलिस, बेलेरोफ़ोन या ओडिपस द्वारा मार दिया गया था। इकिडना स्वभाव से एक पौराणिक देवता है, जिसकी शक्ति, उसके वंशजों में सन्निहित, नायकों द्वारा नष्ट कर दी गई थी, जो कि आदिम टेराटोमोर्फिज्म पर प्राचीन ग्रीक वीर पौराणिक कथाओं की जीत का प्रतीक है। इकिडना के बारे में प्राचीन ग्रीक किंवदंती ने राक्षसी सरीसृप के बारे में मध्ययुगीन किंवदंतियों का आधार बनाया, जो सभी प्राणियों में सबसे घृणित और मानवता का पूर्ण दुश्मन था, और ड्रेगन की उत्पत्ति के लिए एक स्पष्टीकरण के रूप में भी काम किया। इकिडना नाम ऑस्ट्रेलिया और प्रशांत द्वीप समूह के मूल निवासी अंडे देने वाले, रीढ़ से ढके स्तनपायी जीव को दिया गया है, साथ ही ऑस्ट्रेलियाई सांप को भी दिया गया है, जो दुनिया का सबसे बड़ा जहरीला सांप है। इकिडना को दुष्ट, व्यंग्यात्मक, विश्वासघाती व्यक्ति भी कहा जाता है।

3) गोर्गन्स

ये राक्षस समुद्री देवता फोर्किस और उसकी बहन कीटो की बेटियाँ थीं। एक संस्करण यह भी है कि वे टायफॉन और इकिडना की बेटियाँ थीं। तीन बहनें थीं: यूरीले, स्टेनो और मेडुसा गोर्गोन - उनमें से सबसे प्रसिद्ध और तीन राक्षसी बहनों में एकमात्र नश्वर। उनका रूप भयानक था: पंख वाले प्राणी, तराजू से ढके हुए, बालों के बजाय सांपों के साथ, नुकीले मुंह वाले, ऐसी नज़र से जिसने सभी जीवित चीजों को पत्थर में बदल दिया। नायक पर्सियस और मेडुसा के बीच द्वंद्व के दौरान, वह समुद्र के देवता, पोसीडॉन द्वारा गर्भवती थी। मेडुसा के सिर रहित शरीर से, रक्त की धारा के साथ, पोसीडॉन से उसके बच्चे निकले - विशाल क्रिससोर (गेरियोन के पिता) और पंखों वाला घोड़ा पेगासस। लीबिया की रेत में गिरी खून की बूंदों से जहरीले सांप प्रकट हुए और उन्होंने वहां सारा जीवन नष्ट कर दिया। लीबियाई किंवदंती कहती है कि लाल मूंगे समुद्र में गिरी रक्त की धारा से प्रकट हुए थे। इथियोपिया को तबाह करने के लिए पोसीडॉन द्वारा भेजे गए समुद्री ड्रैगन के साथ लड़ाई में पर्सियस ने मेडुसा के सिर का इस्तेमाल किया। राक्षस को मेडुसा का चेहरा दिखाते हुए, पर्सियस ने उसे पत्थर में बदल दिया और शाही बेटी एंड्रोमेडा को बचाया, जिसे ड्रैगन के लिए बलिदान किया जाना तय था। सिसिली द्वीप को पारंपरिक रूप से वह स्थान माना जाता है जहां गोर्गोन रहते थे और क्षेत्र के झंडे पर चित्रित मेडुसा को मार दिया गया था। कला में, मेडुसा को बालों के बजाय सांपों वाली एक महिला के रूप में चित्रित किया गया था और अक्सर दांतों के बजाय सूअर के दांत थे। हेलेनिक छवियों में कभी-कभी एक खूबसूरत मरती हुई गोरगॉन लड़की दिखाई देती है। अलग-अलग आइकनोग्राफी में एथेना और ज़ीउस की ढाल या तत्वावधान में पर्सियस के हाथों में मेडुसा के कटे हुए सिर की छवियां शामिल हैं। सजावटी रूपांकन - गोर्गोनियन - अभी भी कपड़े, घरेलू सामान, हथियार, उपकरण, गहने, सिक्के और भवन के अग्रभाग को सुशोभित करता है। ऐसा माना जाता है कि गोर्गोन मेडुसा के बारे में मिथकों का संबंध सीथियन सांप-पैर वाली पैतृक देवी तबिती के पंथ से है, जिनके अस्तित्व के प्रमाण प्राचीन स्रोतों और छवियों के पुरातात्विक खोजों में संदर्भ हैं। स्लाव मध्ययुगीन पुस्तक किंवदंतियों में, मेडुसा गोर्गोन सांपों के रूप में बालों वाली एक युवती में बदल गया - युवती गोर्गोनिया। पशु जेलीफ़िश को इसका नाम सटीक रूप से पौराणिक गोर्गन मेडुसा के चलते-फिरते बाल-सांप से मिलता जुलता होने के कारण मिला। लाक्षणिक अर्थ में, "गोरगॉन" एक क्रोधी, गुस्सैल महिला है।

वृद्धावस्था की तीन देवियाँ, गैया और पोंटस की पोती, गोर्गन्स की बहनें। उनके नाम डीनो (कांपना), पेफ्रेडो (चिंता) और एन्यो (आतंक) थे। वे जन्म से ही भूरे बालों वाले थे, और उन तीनों की एक-एक आँख थी, जिसका उपयोग वे बारी-बारी से करते थे। मेडुसा द गोर्गन द्वीप का स्थान केवल ग्रे लोग ही जानते थे। हर्मीस की सलाह पर पर्सियस उनकी ओर बढ़ा। जबकि ग्रे में से एक की आंख थी, बाकी दो अंधे थे, और दृष्टिहीन ग्रेया ने अंधी बहनों का नेतृत्व किया। जब ग्रेया ने आंख निकालकर अगली कतार में दी तो तीनों बहनें अंधी थीं। यही वह क्षण था जब पर्सियस ने आंख लेने का फैसला किया। असहाय ग्रे भयभीत थे और कुछ भी करने को तैयार थे, बशर्ते नायक उन्हें खजाना लौटा दे। जब उन्हें यह बताना पड़ा कि गोर्गन मेडुसा को कैसे खोजा जाए और पंख वाले सैंडल, एक जादुई बैग और एक अदृश्य हेलमेट कहां से प्राप्त किया जाए, तो पर्सियस ने ग्रेज़ को नज़र दी।

इकिडना और टाइफॉन से जन्मे इस राक्षस के तीन सिर थे: एक शेर का था, दूसरा बकरी का था, जो उसकी पीठ पर बढ़ रहा था, और तीसरा सांप का था, जो एक पूंछ के साथ समाप्त होता था। इसने आग उगल दी और अपने रास्ते में आने वाली हर चीज़ को जला दिया, लूसिया के निवासियों के घरों और फसलों को तबाह कर दिया। लाइकिया के राजा द्वारा चिमेरा को मारने के बार-बार किए गए प्रयास हमेशा विफल रहे। बिना सिर वाले जानवरों के सड़ते शवों से घिरे उसके घर के करीब आने की किसी की भी हिम्मत नहीं हुई। राजा इओबेट्स की इच्छा को पूरा करते हुए, कोरिंथ के राजा, बेलेरोफ़ोन के पुत्र, पंखों वाले पेगासस पर, चिमेरा की गुफा की ओर चले गए। जैसा कि देवताओं ने भविष्यवाणी की थी, नायक ने कल्पना को धनुष से तीर मारकर मार डाला। अपने पराक्रम के प्रमाण के रूप में, बेलेरोफ़ॉन ने राक्षस के कटे हुए सिरों में से एक को लाइकियन राजा को सौंप दिया। चिमेरा एक अग्नि-श्वास ज्वालामुखी का प्रतीक है, जिसके आधार पर सांपों का झुंड है, ढलान पर कई घास के मैदान और बकरी चरागाह हैं, ऊपर से आग की लपटें उठती हैं और सबसे ऊपर, शेरों की मांद हैं; चिमेरा संभवतः इस असामान्य पर्वत का एक रूपक है। चिमेरा गुफा को तुर्की के सिराली गांव के पास का क्षेत्र माना जाता है, जहां प्राकृतिक गैस अपने खुले दहन के लिए पर्याप्त सांद्रता में सतह पर आती है। गहरे समुद्र में कार्टिलाजिनस मछली की एक टुकड़ी का नाम चिमेरा के नाम पर रखा गया है। लाक्षणिक अर्थ में, चिमेरा एक कल्पना, एक अधूरी इच्छा या क्रिया है। मूर्तिकला में, काइमेरा शानदार राक्षसों की छवियां हैं, और ऐसा माना जाता है कि पत्थर के काइमेरा लोगों को डराने के लिए जीवित हो सकते हैं। चिमेरा के प्रोटोटाइप ने खौफनाक गार्गॉयल्स के आधार के रूप में काम किया, जिसे डरावनी का प्रतीक माना जाता है और गॉथिक इमारतों की वास्तुकला में बेहद लोकप्रिय है।

पंखों वाला घोड़ा जो उस समय मरते हुए गोर्गन मेडुसा से उभरा जब पर्सियस ने उसका सिर काट दिया। चूँकि घोड़ा महासागर के स्रोत पर प्रकट हुआ था (प्राचीन यूनानियों के विचारों में, महासागर पृथ्वी को घेरने वाली एक नदी थी), इसे पेगासस कहा जाता था (ग्रीक से "तूफानी धारा" के रूप में अनुवादित)। तेज़ और सुंदर, पेगासस तुरंत ग्रीस के कई नायकों की इच्छा का उद्देश्य बन गया। दिन-रात, शिकारियों ने माउंट हेलिकॉन पर घात लगाकर हमला किया, जहां पेगासस ने अपने खुर के एक वार से, एक अजीब गहरे बैंगनी रंग का, लेकिन बहुत स्वादिष्ट, साफ, ठंडा पानी बहाया। इस प्रकार हिप्पोक्रीन की काव्य प्रेरणा का प्रसिद्ध स्रोत प्रकट हुआ - हॉर्स स्प्रिंग। सबसे अधिक धैर्यवान एक भूतिया घोड़ा देखना हुआ; पेगासस ने सबसे भाग्यशाली लोगों को उसके इतने करीब आने की इजाजत दी कि ऐसा लगा कि बस थोड़ा सा और - और आप उसकी खूबसूरत सफेद त्वचा को छू सकते हैं। लेकिन कोई भी पेगासस को पकड़ने में सक्षम नहीं था: आखिरी क्षण में इस अदम्य प्राणी ने अपने पंख फड़फड़ाए और बिजली की गति से बादलों से परे ले जाया गया। एथेना द्वारा युवा बेलेरोफ़ॉन को जादुई लगाम देने के बाद ही वह उस अद्भुत घोड़े पर काठी बाँधने में सक्षम हुआ। पेगासस पर सवार होकर, बेलेरोफ़ॉन चिमेरा के करीब पहुंचने में सक्षम था और हवा से आग उगलते राक्षस पर हमला किया। समर्पित पेगासस की निरंतर मदद से अपनी जीत से नशे में, बेलेरोफ़ोन ने खुद को देवताओं के बराबर कल्पना की और पेगासस पर सवार होकर ओलंपस चला गया। क्रोधित ज़ीउस ने घमंडी व्यक्ति को मार गिराया, और पेगासस को ओलंपस की चमकती चोटियों पर जाने का अधिकार प्राप्त हुआ। बाद की किंवदंतियों में, पेगासस को ईओस के घोड़ों की श्रेणी में और strashno.com.ua म्यूज़ के समाज में, बाद के घेरे में शामिल किया गया था, विशेष रूप से, क्योंकि उसने अपने खुर के प्रहार से माउंट हेलिकॉन को रोक दिया था, जो संगीत के गीतों की ध्वनि पर थिरकने लगे। प्रतीकात्मक दृष्टिकोण से, पेगासस एक घोड़े की जीवन शक्ति और शक्ति को एक पक्षी की तरह, सांसारिक भारीपन से मुक्ति के साथ जोड़ता है, इसलिए यह विचार सांसारिक बाधाओं पर काबू पाने, कवि की निरंकुश भावना के करीब है। पेगासस ने न केवल एक अद्भुत मित्र और वफादार कॉमरेड, बल्कि असीमित बुद्धिमत्ता और प्रतिभा का भी परिचय दिया। देवताओं, कवियों और कवियों का पसंदीदा, पेगासस अक्सर दृश्य कलाओं में दिखाई देता है। उत्तरी गोलार्ध में एक तारामंडल, समुद्री किरण-पंख वाली मछली की एक प्रजाति और एक हथियार का नाम पेगासस के नाम पर रखा गया है।

7) कोल्चिस ड्रैगन (कोल्चिस)

टाइफॉन और इकिडना का बेटा, एक सतर्क, आग उगलने वाला विशाल ड्रैगन जो गोल्डन फ़्लीस की रक्षा करता था। राक्षस का नाम उस क्षेत्र को दिया गया जहां वह स्थित था - कोलचिस। कोलचिस के राजा ईट ने ज़ीउस को सुनहरी खाल वाले एक मेढ़े की बलि दी, और उसकी खाल को एरेस के पवित्र उपवन में एक ओक के पेड़ पर लटका दिया, जहां कोलचिस ने इसकी रक्षा की। जेसन, सेंटौर चिरोन का एक शिष्य, इओल्कस के राजा पेलियास की ओर से, इस यात्रा के लिए विशेष रूप से बनाए गए जहाज "अर्गो" पर गोल्डन फ्लीस के लिए कोलचिस गया। राजा ईटस ने जेसन को असंभव कार्य दिए ताकि गोल्डन फ़्लीस हमेशा कोलचिस में रहे। लेकिन प्यार के देवता इरोस ने ईटस की बेटी जादूगरनी मेडिया के दिल में जेसन के लिए प्यार जगाया। राजकुमारी ने कोलचिस पर नींद की दवा छिड़क दी और नींद के देवता हिप्नोस से मदद की गुहार लगाई। जेसन ने गोल्डन फ़्लीस चुरा लिया, जल्दी से मेडिया के साथ अर्गो पर वापस ग्रीस की ओर रवाना हो गया।

जाइंट, क्रिससोर का पुत्र, गोर्गन मेडुसा और महासागरीय कैलिरहो के रक्त से पैदा हुआ। वह पृथ्वी पर सबसे शक्तिशाली के रूप में जाना जाता था और एक भयानक राक्षस था जिसके तीन शरीर कमर से जुड़े हुए थे, उसके तीन सिर और छह भुजाएँ थीं। गेरियोन के पास असामान्य रूप से सुंदर लाल रंग की अद्भुत गायें थीं, जिन्हें वह महासागर में एरिथिया द्वीप पर रखता था। गेरियोन की खूबसूरत गायों के बारे में अफवाहें माइसेनियन राजा यूरेशियस तक पहुंचीं और उन्होंने उन्हें पाने के लिए हरक्यूलिस को भेजा, जो उनकी सेवा में था। सुदूर पश्चिम तक पहुंचने से पहले हरक्यूलिस पूरे लीबिया में चला गया, जहां, यूनानियों के अनुसार, दुनिया समाप्त हो गई, जो ओशनस नदी से लगती थी। महासागर का रास्ता पहाड़ों से अवरुद्ध था। हरक्यूलिस ने अपने शक्तिशाली हाथों से उन्हें अलग कर दिया, जिब्राल्टर की जलडमरूमध्य का निर्माण किया, और दक्षिणी और उत्तरी तटों पर पत्थर के स्टेल स्थापित किए - हरक्यूलिस के स्तंभ। ज़ीउस का पुत्र हेलिओस की सुनहरी नाव पर एरिथिया द्वीप के लिए रवाना हुआ। हरक्यूलिस ने अपने प्रसिद्ध क्लब के साथ झुंड की रखवाली करने वाले वॉचडॉग ऑर्फ़ को मार डाला, चरवाहे को मार डाला, और फिर समय पर पहुंचे तीन सिर वाले मालिक के साथ लड़ाई की। गेरोन ने खुद को तीन ढालों से ढक लिया, तीन भाले उसके शक्तिशाली हाथों में थे, लेकिन वे बेकार निकले: भाले नायक के कंधों पर फेंके गए नेमियन शेर की त्वचा को छेद नहीं सके। हरक्यूलिस ने गेरियोन पर कई जहरीले तीर चलाए और उनमें से एक घातक साबित हुआ। फिर उसने गायों को हेलिओस की नाव में लाद दिया और विपरीत दिशा में महासागर के पार तैर गया। इस प्रकार सूखे और अंधेरे का दानव पराजित हो गया, और स्वर्गीय गायें - वर्षा लाने वाले बादल - मुक्त हो गईं।

विशाल गेरियोन की गायों की रखवाली करने वाला एक विशाल दो सिर वाला कुत्ता। टाइफॉन और इकिडना की संतान, कुत्ते सेर्बेरस और अन्य राक्षसों का बड़ा भाई। एक संस्करण के अनुसार, वह स्फिंक्स और नेमियन शेर (चिमेरा से) के पिता हैं। ओर्फ़ सेर्बेरस जितना प्रसिद्ध नहीं है, इसलिए उसके बारे में बहुत कम जानकारी है और उसके बारे में जानकारी विरोधाभासी है। कुछ मिथक कहते हैं कि दो कुत्ते के सिर के अलावा, ओर्फ़ के पास सात ड्रैगन सिर भी थे, और पूंछ के स्थान पर एक साँप था। और इबेरिया में कुत्ते का एक अभयारण्य था। वह अपने दसवें प्रसव के दौरान हरक्यूलिस द्वारा मारा गया था। हरक्यूलिस के हाथों ऑर्फ़ की मौत की साजिश, जो गेरोन की गायों को ले जा रही थी, अक्सर प्राचीन यूनानी मूर्तिकारों और कुम्हारों द्वारा इस्तेमाल की जाती थी; कई प्राचीन फूलदानों, एम्फोरा, स्टैमनोस और स्काईफोस पर प्रस्तुत किया गया। एक बहुत ही साहसिक संस्करण के अनुसार, प्राचीन काल में ओर्फ़ एक साथ दो नक्षत्रों - कैनिस मेजर और कैनिस माइनर का प्रतिनिधित्व कर सकते थे। अब इन तारों को दो तारामंडलों में जोड़ दिया गया है, लेकिन अतीत में उनके दो सबसे चमकीले तारे (क्रमशः सीरियस और प्रोसीओन) को लोग नुकीले दांतों या एक राक्षसी दो सिर वाले कुत्ते के सिर के रूप में देख सकते थे।

10) सेर्बेरस (केर्बेरस)

टाइफॉन और इकिडना का बेटा, एक भयानक ड्रैगन पूंछ वाला एक भयानक तीन सिर वाला कुत्ता, जो खतरनाक फुफकारने वाले सांपों से ढका हुआ था। सेर्बेरस ने पाताल लोक के अंधेरे, भय से भरे भूमिगत साम्राज्य के प्रवेश द्वार पर पहरा दिया, यह सुनिश्चित करते हुए कि कोई भी बाहर न आए। सबसे प्राचीन ग्रंथों के अनुसार, सेर्बेरस अपनी पूंछ से नरक में प्रवेश करने वालों का स्वागत करता है और भागने की कोशिश करने वालों के टुकड़े-टुकड़े कर देता है। बाद की एक किंवदंती में, वह नए आगमन को काटता है। उसे प्रसन्न करने के लिए मृतक के ताबूत में शहद जिंजरब्रेड रखा गया। दांते में, सेर्बेरस मृतकों की आत्माओं को पीड़ा देता है। लंबे समय तक, केप तेनार में, पेलोपोनिस प्रायद्वीप के दक्षिण में, उन्होंने एक गुफा दिखाई, जिसमें दावा किया गया कि यहां हरक्यूलिस, राजा यूरेशियस के निर्देश पर, सेर्बेरस को वहां से बाहर लाने के लिए हेड्स के राज्य में उतरा था। पाताल लोक के सिंहासन के सामने खुद को प्रस्तुत करते हुए, हरक्यूलिस ने सम्मानपूर्वक भूमिगत देवता से कुत्ते को माइसीने में ले जाने की अनुमति देने के लिए कहा। हेड्स चाहे कितना भी कठोर और उदास क्यों न हो, वह महान ज़ीउस के बेटे को मना नहीं कर सका। उसने केवल एक ही शर्त रखी: हरक्यूलिस को बिना हथियारों के सेर्बेरस को वश में करना होगा। हरक्यूलिस ने सेर्बेरस को एचेरोन नदी के तट पर देखा - जीवित और मृत लोगों की दुनिया के बीच की सीमा। नायक ने अपने शक्तिशाली हाथों से कुत्ते को पकड़ लिया और उसका गला घोंटना शुरू कर दिया। कुत्ते ने खतरनाक तरीके से चिल्लाया, भागने की कोशिश की, सांपों ने हरक्यूलिस को काट लिया और डंक मार दिया, लेकिन उसने केवल अपने हाथों को कसकर दबाया। अंत में, सेर्बेरस ने हार मान ली और हरक्यूलिस का अनुसरण करने के लिए सहमत हो गया, जो उसे माइसीने की दीवारों पर ले गया। राजा यूरिस्थियस उस भयानक कुत्ते को एक नजर में देखकर भयभीत हो गए और उन्होंने उसे तुरंत वापस पाताल लोक भेजने का आदेश दिया। सेर्बेरस को हेड्स में उसके स्थान पर लौटा दिया गया, और इस उपलब्धि के बाद यूरेशियस ने हरक्यूलिस को स्वतंत्रता दी। पृथ्वी पर रहने के दौरान, सेर्बेरस ने अपने मुंह से खूनी झाग की बूंदें गिराईं, जिससे बाद में जहरीली जड़ी बूटी एकोनाइट उगी, जिसे हेकाटीना भी कहा जाता था, क्योंकि देवी हेकेट इसका उपयोग करने वाली पहली थीं। मेडिया ने इस जड़ी-बूटी को अपनी जादुई औषधि में मिलाया। सेर्बेरस की छवि टेराटोमोर्फिज्म को प्रकट करती है, जिसके खिलाफ वीर पौराणिक कथाएँ लड़ती हैं। दुष्ट कुत्ते का नाम एक अत्यधिक कठोर, अस्थिर चौकीदार को दर्शाने के लिए एक सामान्य संज्ञा बन गया है।

11) स्फिंक्स

ग्रीक पौराणिक कथाओं में सबसे प्रसिद्ध स्फिंक्स इथियोपिया से था और बोईओटिया में थेब्स में रहता था, जैसा कि ग्रीक कवि हेसियोड ने उल्लेख किया है। यह टाइफॉन और इकिडना से पैदा हुआ एक राक्षस था, जिसका चेहरा और स्तन एक महिला के, शरीर शेर का और पंख पक्षी के थे। सजा के रूप में हीरो द्वारा थेब्स को भेजा गया, स्फिंक्स थेब्स के पास एक पहाड़ पर बस गया और हर किसी से एक पहेली पूछी: "कौन सा जीवित प्राणी सुबह चार पैरों पर चलता है, दोपहर में दो पैरों पर और शाम को तीन पैरों पर चलता है?" ” स्फिंक्स ने उस व्यक्ति को मार डाला जो समाधान देने में असमर्थ था और इस प्रकार राजा क्रेओन के बेटे सहित कई महान थेबन्स को मार डाला। दुःख से निराश क्रेओन ने घोषणा की कि वह राज्य और अपनी बहन जोकास्टा का हाथ उस व्यक्ति को दे देगा जो थेब्स को स्फिंक्स से छुटकारा दिलाएगा। ओडिपस ने स्फिंक्स को उत्तर देकर पहेली हल की: "यार।" निराशा में राक्षस ने खुद को रसातल में फेंक दिया और गिरकर मर गया। मिथक के इस संस्करण ने अधिक प्राचीन संस्करण को प्रतिस्थापित कर दिया, जिसमें माउंट फिकियन पर बोईओटिया में रहने वाले शिकारी का मूल नाम फिक्स था, और फिर ऑर्फ़स और इचिडना ​​को उसके माता-पिता के रूप में नामित किया गया था। स्फिंक्स नाम क्रिया "निचोड़ना", "गला घोंटना" के संबंध से उत्पन्न हुआ, और छवि स्वयं एक पंख वाली अर्ध-युवती-आधा-शेरनी की एशिया माइनर छवि से प्रभावित थी। प्राचीन फिक्स एक क्रूर राक्षस था, जो शिकार को निगलने में सक्षम था; एक भयंकर युद्ध के दौरान हाथों में हथियार होने के कारण ओडिपस ने उसे हरा दिया था। स्फिंक्स की छवियां शास्त्रीय कला में प्रचुर मात्रा में हैं, 18वीं शताब्दी के ब्रिटिश अंदरूनी हिस्सों से लेकर रोमांटिक युग के साम्राज्य के फर्नीचर तक। राजमिस्त्री स्फिंक्स को रहस्यों का प्रतीक मानते थे और उन्हें मंदिर के द्वारों का संरक्षक मानते हुए अपनी वास्तुकला में उपयोग करते थे। मेसोनिक वास्तुकला में, स्फिंक्स एक लगातार सजावटी विवरण है, उदाहरण के लिए, दस्तावेजों के रूप में इसके सिर की छवि के संस्करण में भी। स्फिंक्स रहस्य, ज्ञान, भाग्य के साथ मनुष्य के संघर्ष के विचार को व्यक्त करता है।

12) सायरन

ताज़े पानी के देवता अचेलस और म्यूज़ में से एक: मेलपोमीन या टेरप्सीचोर से पैदा हुए राक्षसी जीव। सायरन, कई पौराणिक प्राणियों की तरह, प्रकृति में मिश्रित मानव हैं, वे आधे पक्षी, आधी महिलाएं या आधी मछली, आधी महिलाएं हैं, जिन्हें अपने पिता से जंगली सहजता और अपनी मां से एक दिव्य आवाज विरासत में मिली है। इनकी संख्या कुछ से लेकर बहुत सारी तक होती है। द्वीप की चट्टानों पर खतरनाक युवतियाँ रहती थीं, जिन पर उनके पीड़ितों की हड्डियाँ और सूखी त्वचा बिखरी हुई थी, जिन्हें सायरन अपने गायन से आकर्षित करते थे। उनका मधुर गायन सुनकर नाविक अपनी सुध-बुध खोकर जहाज को सीधे चट्टानों की ओर ले गए और अंततः समुद्र की गहराई में डूबकर मर गए। जिसके बाद निर्दयी कुंवारी लड़कियों ने पीड़ितों के शरीर को टुकड़े-टुकड़े कर दिया और खा लिया। मिथकों में से एक के अनुसार, अर्गोनॉट्स के जहाज पर ऑर्फियस ने सायरन की तुलना में अधिक मीठा गाया, और इस कारण निराशा और उग्र क्रोध में सायरन ने खुद को समुद्र में फेंक दिया और चट्टानों में बदल गए, क्योंकि उनका मरना तय था जब उनके मंत्र शक्तिहीन थे. पंखों वाले सायरन की उपस्थिति उन्हें वीणा के समान बनाती है, और मछली की पूंछ वाले सायरन जलपरी के समान होते हैं। हालाँकि, जलपरियों के विपरीत, सायरन दैवीय उत्पत्ति के हैं। आकर्षक रूप भी कोई अनिवार्य गुण नहीं है। सायरन को दूसरी दुनिया के संगीत के रूप में भी माना जाता था - उन्हें कब्रों पर चित्रित किया गया था। शास्त्रीय पुरातनता में, जंगली चोथोनिक सायरन मधुर आवाज वाले बुद्धिमान सायरन में बदल जाते हैं, जिनमें से प्रत्येक देवी अनंके के विश्व धुरी के आठ खगोलीय क्षेत्रों में से एक पर बैठता है, जो अपने गायन से ब्रह्मांड की राजसी सद्भावना पैदा करता है। समुद्री देवताओं को प्रसन्न करने और जहाज़ दुर्घटना से बचने के लिए, सायरन को अक्सर जहाजों पर आकृतियों के रूप में चित्रित किया जाता था। समय के साथ, सायरन की छवि इतनी लोकप्रिय हो गई कि बड़े समुद्री स्तनधारियों के एक पूरे समूह को सायरन कहा जाने लगा, जिसमें डुगोंग, मानेटी और समुद्री (या स्टेलर) गायें शामिल थीं, जो दुर्भाग्य से, 18 वीं शताब्दी के अंत तक पूरी तरह से नष्ट हो गईं। .

13) हार्पी

समुद्री देवता थाउमंत और समुद्री इलेक्ट्रा की बेटियाँ, पुरातन पूर्व-ओलंपिक देवता। उनके नाम - एला ("बवंडर"), एलोप ("बवंडर"), पोडार्गा ("स्विफ्ट-फुटेड"), ओकीपेटा ("फास्ट"), केलैनो ("ग्लॉमी") - तत्वों और अंधेरे के साथ संबंध का संकेत देते हैं। शब्द "हार्पी" ग्रीक "जब्त करना", "अपहरण करना" से आया है। प्राचीन मिथकों में, वीणाएँ हवा के देवता थे। strashno.com.ua हार्पीज़ की हवाओं से निकटता इस तथ्य से परिलक्षित होती है कि अकिलिस के दिव्य घोड़े पोडार्गा और ज़ेफिर से पैदा हुए थे। वे लोगों के मामलों में बहुत कम हस्तक्षेप करते थे; उनका कर्तव्य केवल मृतकों की आत्माओं को पाताल तक ले जाना था। लेकिन फिर वीणाओं ने बच्चों का अपहरण करना और लोगों को परेशान करना शुरू कर दिया, हवा की तरह अचानक झपट्टा मारकर गायब हो गए। विभिन्न स्रोतों में, वीणाओं को लंबे लहराते बालों वाले पंखों वाले देवताओं के रूप में वर्णित किया गया है, जो पक्षियों और हवाओं से भी तेज उड़ते हैं, या महिला चेहरे और तेज हुक वाले पंजे वाले गिद्ध के रूप में वर्णित हैं। वे अजेय और दुर्गंधयुक्त होते हैं। हमेशा ऐसी भूख से परेशान रहते हैं जिसे वे संतुष्ट नहीं कर सकते, वीणाएं पहाड़ों से उतरती हैं और तीखी चीखों के साथ सब कुछ निगल जाती हैं और गंदा कर देती हैं। हार्पियों को देवताओं द्वारा उन लोगों के लिए दंड के रूप में भेजा गया था जिन्होंने उन्हें नाराज किया था। जब भी कोई व्यक्ति खाना शुरू करता था तो राक्षस उससे भोजन छीन लेते थे और यह तब तक जारी रहता था जब तक वह व्यक्ति भूख से मर नहीं जाता था। इस प्रकार, एक प्रसिद्ध कहानी है कि कैसे वीणाओं ने राजा फिनीस को यातना दी, जो एक अनैच्छिक अपराध के लिए शापित था, और, उसका भोजन चुराकर, उसे भूख से मरने के लिए मजबूर किया। हालाँकि, राक्षसों को बोरेअस के पुत्रों - अर्गोनॉट्स ज़ेटस और कलैड द्वारा बाहर निकाल दिया गया था। नायकों को ज़ीउस के दूत, उनकी बहन, इंद्रधनुष देवी आइरिस द्वारा वीणाओं को मारने से रोका गया था। एजियन सागर में स्ट्रोफाडा द्वीप समूह को आमतौर पर वीणाओं का निवास स्थान कहा जाता था; बाद में, अन्य राक्षसों के साथ, उन्हें उदास पाताल लोक के राज्य में रखा गया, जहां उन्हें सबसे खतरनाक स्थानीय प्राणियों में से एक माना जाता था। मध्ययुगीन नैतिकतावादियों ने वीणाओं को लालच, लोलुपता और अस्वच्छता के प्रतीक के रूप में इस्तेमाल किया, अक्सर उन्हें रोष के साथ जोड़ दिया। हार्पीज़ को दुष्ट महिलाएँ भी कहा जाता है। हार्पी दक्षिण अमेरिका में रहने वाले बाज़ परिवार के एक बड़े शिकार पक्षी को दिया गया नाम है।

टाइफॉन और इकिडना के दिमाग की उपज, भयानक हाइड्रा का एक लंबा सर्प जैसा शरीर और नौ ड्रैगन सिर थे। उनमें से एक सिर अमर था। हाइड्रा को अजेय माना जाता था, क्योंकि उसके कटे हुए सिर से दो नए उग आए थे। उदास टार्टरस से बाहर आकर, हाइड्रा लर्ना शहर के पास एक दलदल में रहता था, जहाँ हत्यारे अपने पापों का प्रायश्चित करने आते थे। यह स्थान उसका घर बन गया। इसलिए नाम - लर्नियन हाइड्रा। हाइड्रा हमेशा भूखा रहता था और आसपास के क्षेत्र को तबाह कर देता था, झुंडों को खा जाता था और अपनी तेज सांसों से फसलें जला देता था। उसका शरीर सबसे घने पेड़ से भी अधिक मोटा था और चमकदार शल्कों से ढका हुआ था। जब वह अपनी पूँछ के बल उठी तो उसे जंगलों से बहुत ऊपर देखा जा सकता था। राजा यूरिस्थियस ने लर्नियन हाइड्रा को मारने के कार्य के साथ हरक्यूलिस को भेजा। हरक्यूलिस के भतीजे इओलौस ने हाइड्रा के साथ नायक की लड़ाई के दौरान उसकी गर्दन को आग से जला दिया, जिससे हरक्यूलिस ने अपने क्लब से उसके सिर काट दिए। हाइड्रा ने नए सिर उगाना बंद कर दिया, और जल्द ही उसके पास केवल एक अमर सिर बचा था। अंत में, उसे भी एक क्लब के साथ ध्वस्त कर दिया गया और हरक्यूलिस द्वारा एक विशाल चट्टान के नीचे दफन कर दिया गया। तब नायक ने हाइड्रा के शरीर को काट दिया और अपने तीरों को उसके जहरीले खून में डुबो दिया। तब से उनके बाणों के घाव लाइलाज हो गए हैं। हालाँकि, इस वीरतापूर्ण पराक्रम को यूरेशियस ने मान्यता नहीं दी, क्योंकि हरक्यूलिस को उसके भतीजे ने मदद की थी। हाइड्रा नाम प्लूटो के उपग्रह और आकाश के दक्षिणी गोलार्ध के सबसे लंबे तारामंडल द्वारा लिया गया है। हाइड्रा के असामान्य गुणों ने मीठे पानी के सेसाइल कोएलेंटरेट्स के जीनस को भी अपना नाम दिया। हाइड्रा एक आक्रामक चरित्र और शिकारी व्यवहार वाला व्यक्ति है।

15)स्टिम्फेलियन पक्षी

नुकीले कांस्य पंख, तांबे के पंजे और चोंच वाले शिकारी पक्षी। अर्काडिया के पहाड़ों में इसी नाम के शहर के पास स्टिम्फ़ला झील के नाम पर इसका नाम रखा गया। असाधारण गति से बढ़ते हुए, वे एक विशाल झुंड में बदल गए और जल्द ही शहर के पूरे परिवेश को लगभग रेगिस्तान में बदल दिया: उन्होंने खेतों की पूरी फसल को नष्ट कर दिया, झील के समृद्ध किनारों पर चरने वाले जानवरों को नष्ट कर दिया और कई लोगों को मार डाला। चरवाहे और किसान। जैसे ही वे उड़े, स्टिम्फेलियन पक्षियों ने अपने पंखों को तीर की तरह गिरा दिया और खुले क्षेत्र में मौजूद सभी लोगों पर हमला कर दिया, या उन्हें अपने तांबे के पंजे और चोंच से फाड़ दिया। अर्काडियंस के इस दुर्भाग्य के बारे में जानने के बाद, यूरेशियस ने हरक्यूलिस को उनके पास भेजा, यह उम्मीद करते हुए कि इस बार वह बच नहीं पाएगा। एथेना ने नायक को हेफेस्टस द्वारा बनाए गए तांबे के झुनझुने या केटलड्रम देकर मदद की। पक्षियों के शोर से चिंतित होकर, हरक्यूलिस ने उन पर लर्नियन हाइड्रा के ज़हर से भरे अपने तीर चलाना शुरू कर दिया। भयभीत पक्षी झील के किनारों को छोड़कर काला सागर के द्वीपों की ओर उड़ गए। वहाँ स्टिम्फ़ालिडे की मुलाकात अर्गोनॉट्स से हुई। उन्होंने शायद हरक्यूलिस के पराक्रम के बारे में सुना और उसके उदाहरण का अनुसरण किया - उन्होंने पक्षियों को शोर से भगाया, उनकी ढालों को तलवारों से मारा।

वन देवता जिन्होंने भगवान डायोनिसस के अनुचर का गठन किया। व्यंग्यकार झबरा और दाढ़ी वाले होते हैं, उनके पैर बकरी (कभी-कभी घोड़े) के खुरों में समाप्त होते हैं। व्यंग्यकारों की उपस्थिति की अन्य विशिष्ट विशेषताएं सिर पर सींग, एक बकरी या बैल की पूंछ और एक मानव धड़ हैं। व्यंग्यकार जंगली प्राणियों के गुणों से संपन्न थे, उनमें पशु के गुण थे, वे मानवीय निषेधों और नैतिक मानदंडों के बारे में बहुत कम सोचते थे। इसके अलावा, वे युद्ध और उत्सव की मेज दोनों में शानदार सहनशक्ति से प्रतिष्ठित थे। नृत्य और संगीत उनका बड़ा शौक था; बांसुरी व्यंग्यकारों के मुख्य गुणों में से एक है। व्यंग्यकारों के गुण थेर्सस, पाइप, चमड़े की वाइनस्किन या शराब के बर्तन भी माने जाते थे। व्यंग्यकारों को अक्सर महान कलाकारों के चित्रों में चित्रित किया गया था। अक्सर व्यंग्यकारों के साथ लड़कियाँ भी होती थीं, जिनके लिए व्यंग्यकारों की एक निश्चित कमज़ोरी होती थी। एक तर्कवादी व्याख्या के अनुसार, व्यंग्यकार की छवि चरवाहों की एक जनजाति को प्रतिबिंबित कर सकती है जो जंगलों और पहाड़ों में रहते थे। व्यंग्यकार को कभी-कभी शराब, हास्य और महिला संगति का प्रेमी कहा जाता है। व्यंग्यकार की छवि यूरोपीय शैतान से मिलती जुलती है।

17) फीनिक्स

सुनहरे और लाल पंखों वाला जादुई पक्षी। इसमें आप कई पक्षियों की एक सामूहिक छवि देख सकते हैं - एक चील, एक क्रेन, एक मोर और कई अन्य। फीनिक्स के सबसे आश्चर्यजनक गुण इसकी असाधारण जीवन प्रत्याशा और आत्म-बलिदान के बाद राख से पुनर्जन्म होने की क्षमता थे। फीनिक्स मिथक के कई संस्करण हैं। शास्त्रीय संस्करण में, हर पांच सौ साल में एक बार फीनिक्स, लोगों के दुखों को झेलते हुए, भारत से लीबिया में हेलियोपोलिस में सूर्य के मंदिर के लिए उड़ान भरता है। मुख्य पुजारी पवित्र बेल से आग जलाता है, और फीनिक्स खुद को आग में फेंक देता है। उसके धूप से लथपथ पंख भड़क उठते हैं और वह तुरंत जल जाता है। इस उपलब्धि के साथ, फीनिक्स, अपने जीवन और सुंदरता के साथ, लोगों की दुनिया में खुशी और सद्भाव लौटाती है। पीड़ा और दर्द का अनुभव करने के बाद, तीन दिन बाद एक नया फीनिक्स राख से उगता है, जो पुजारी को किए गए काम के लिए धन्यवाद देता है, भारत लौटता है, और भी अधिक सुंदर और नए रंगों के साथ चमकता है। जन्म, प्रगति, मृत्यु और नवीकरण के चक्रों का अनुभव करते हुए, फीनिक्स बार-बार अधिक से अधिक परिपूर्ण बनने का प्रयास करता है। फीनिक्स अमरता की प्राचीन मानव इच्छा का प्रतीक था। प्राचीन दुनिया में भी, फ़ीनिक्स को सिक्कों और मुहरों, हेरलड्री और मूर्तिकला में चित्रित किया जाने लगा। फ़ीनिक्स कविता और गद्य में प्रकाश, पुनर्जन्म और सत्य का एक पसंदीदा प्रतीक बन गया है। दक्षिणी गोलार्ध में एक तारामंडल और एक खजूर का नाम फीनिक्स के नाम पर रखा गया था।

18) स्काइला और चरीबडीस

इकिडना या हेकेट की बेटी स्काइला, जो एक समय खूबसूरत अप्सरा थी, ने समुद्री देवता ग्लौकस सहित सभी को अस्वीकार कर दिया, जिन्होंने जादूगरनी सिरस से मदद मांगी थी। लेकिन सिर्से, जो ग्लौकस से प्यार करता था, ने उससे बदला लेने के लिए स्काइला को एक राक्षस में बदल दिया, जो सिसिली के संकीर्ण जलडमरूमध्य की एक खड़ी चट्टान पर, एक गुफा में नाविकों के इंतजार में झूठ बोलने लगा। जिसमें एक और राक्षस रहता था - चरीबडीस। स्काइला के छह गर्दनों पर छह कुत्तों के सिर, दांतों की तीन पंक्तियाँ और बारह पैर हैं। अनुवादित, उसके नाम का अर्थ है "भौंकना।" चरीबडीस देवताओं पोसीडॉन और गैया की बेटी थी। ज़ीउस ने स्वयं उसे एक भयानक राक्षस में बदल दिया, उसे समुद्र में फेंक दिया। चरीबडीस का एक विशाल मुँह होता है जिसमें पानी बिना रुके बहता रहता है। वह एक भयानक भँवर, समुद्र की अथाह गहराइयों का प्रतीक है, जो एक दिन में तीन बार प्रकट होता है और पानी को सोखता है और फिर उगल देता है। किसी ने उसे नहीं देखा, क्योंकि वह पानी की मोटाई में छिपी हुई थी। ठीक इसी तरह उसने कई नाविकों को बर्बाद कर दिया। केवल ओडीसियस और अर्गोनॉट्स ही स्काइला और चरीबडीस को पार करने में कामयाब रहे। एड्रियाटिक सागर में आप स्काईली रॉक पा सकते हैं। जैसा कि स्थानीय किंवदंतियाँ कहती हैं, यह वह जगह है जहाँ स्काइला रहती थी। इसी नाम का एक झींगा भी है। अभिव्यक्ति "स्काइला और चारीबडीस के बीच होने" का अर्थ है एक ही समय में विभिन्न पक्षों से खतरे का सामना करना।

19) हिप्पोकैम्पस

एक समुद्री जानवर जो घोड़े की तरह दिखता है और मछली की पूंछ में समाप्त होता है, उसे हाइड्रिपस भी कहा जाता है - एक जल घोड़ा। मिथकों के अन्य संस्करणों के अनुसार, हिप्पोकैम्पस समुद्री घोड़े के रूप में एक समुद्री जीव है जिसके पैर घोड़े के समान हैं और शरीर सांप या मछली की पूंछ के साथ समाप्त होता है और सामने के पैरों पर खुरों के बजाय जाल वाले पंजे होते हैं। शरीर के पीछे के बड़े तराजू के विपरीत, शरीर का अगला भाग पतले शल्कों से ढका होता है। कुछ स्रोतों के अनुसार, हिप्पोकैम्पस सांस लेने के लिए फेफड़ों का उपयोग करता है, जबकि अन्य संशोधित गलफड़ों का उपयोग करते हैं। समुद्री देवताओं - नेरीड्स और ट्राइटन्स - को अक्सर हिप्पोकैम्पस द्वारा खींचे जाने वाले रथों पर चित्रित किया गया था, या पानी की खाई को काटते हुए हिप्पोकैम्पस पर बैठे हुए थे। यह अद्भुत घोड़ा होमर की कविताओं में पोसीडॉन के प्रतीक के रूप में दिखाई देता है, जिसका रथ तेज़ घोड़ों द्वारा खींचा जाता था और समुद्र की सतह पर घूमता था। मोज़ेक कला में, हिप्पोकैम्पि को अक्सर हरे, पपड़ीदार अयाल और उपांगों वाले संकर जानवरों के रूप में चित्रित किया गया था। पूर्वजों का मानना ​​था कि ये जानवर समुद्री घोड़े का वयस्क रूप थे। मछली की पूंछ वाले अन्य भूमि जानवर जो ग्रीक मिथक में दिखाई देते हैं उनमें लियोकैम्पस - मछली की पूंछ वाला एक शेर), टॉरोकैम्पस - मछली की पूंछ वाला एक बैल, पार्डालोकैम्पस - मछली की पूंछ वाला एक तेंदुआ, और एजीकैम्पस - मछली की पूंछ वाला एक बकरी शामिल हैं। उत्तरार्द्ध मकर राशि का प्रतीक बन गया।

20) साइक्लोप्स (साइक्लोप्स)

आठवीं-सातवीं शताब्दी ईसा पूर्व में चक्रवात। इ। इन्हें टाइटन्स यूरेनस और गैया की रचना माना जाता था। साइक्लोप्स में गेंद के आकार की आंखों वाले तीन अमर एक-आंख वाले दिग्गज शामिल थे: आर्ग ("फ्लैश"), ब्रोंट ("थंडर") और स्टेरोपस ("लाइटनिंग")। उनके जन्म के तुरंत बाद, साइक्लोप्स को यूरेनस द्वारा उनके सौ भुजाओं वाले हिंसक भाइयों (हेकाटोनचेयर्स) के साथ टार्टरस (सबसे गहरी खाई) में फेंक दिया गया था, जो उनसे कुछ ही समय पहले पैदा हुए थे। यूरेनस को उखाड़ फेंकने के बाद शेष टाइटन्स द्वारा साइक्लोप्स को मुक्त कर दिया गया, और फिर उनके नेता क्रोनोस द्वारा टार्टरस में वापस फेंक दिया गया। जब ओलंपियनों के नेता, ज़ीउस ने सत्ता के लिए क्रोनोस के साथ संघर्ष करना शुरू किया, तो उन्होंने अपनी मां गैया की सलाह पर, टाइटन्स के खिलाफ युद्ध में ओलंपियन देवताओं की मदद करने के लिए टार्टारस से साइक्लोप्स को मुक्त कर दिया, जिसे गिगेंटोमैची के नाम से जाना जाता है। ज़ीउस ने साइक्लोप्स द्वारा बनाए गए बिजली और गड़गड़ाहट वाले तीरों का इस्तेमाल किया, जिसे उसने टाइटन्स पर फेंका। इसके अलावा, साइक्लोप्स, कुशल लोहार होने के नाते, पोसीडॉन के घोड़ों के लिए एक त्रिशूल और चरनी, हेडीज़ के लिए एक अदृश्य हेलमेट, आर्टेमिस के लिए एक चांदी का धनुष और तीर बनाते थे, और एथेना और हेफेस्टस को विभिन्न शिल्प भी सिखाते थे। गिगेंटोमैची के अंत के बाद, साइक्लोप्स ने ज़ीउस की सेवा करना और उसके लिए हथियार बनाना जारी रखा। हेफेस्टस के गुर्गों की तरह, एटना की गहराई में लोहे की ढलाई करते हुए, साइक्लोप्स ने एरेस के रथ, पलास के तत्वावधान और एनीस के कवच को गढ़ा। साइक्लोप्स भूमध्य सागर के द्वीपों पर रहने वाले एक-आंख वाले नरभक्षी दिग्गजों के पौराणिक लोगों को दिया गया नाम भी था। उनमें से, सबसे प्रसिद्ध पोसीडॉन का क्रूर पुत्र, पॉलीपेमस है, जिसे ओडीसियस ने उसकी एकमात्र आंख से वंचित कर दिया था। 1914 में पेलियोन्टोलॉजिस्ट ओथेनियो एबेल ने सुझाव दिया कि प्राचीन काल में बौने हाथी की खोपड़ी की खोज ने साइक्लोप्स के मिथक को जन्म दिया, क्योंकि हाथी की खोपड़ी में केंद्रीय नाक का उद्घाटन एक विशाल आंख सॉकेट के लिए गलत हो सकता है। इन हाथियों के अवशेष साइप्रस, माल्टा, क्रेते, सिसिली, सार्डिनिया, साइक्लेडेस और डोडेकेनीज़ द्वीपों पर पाए गए थे।

21) मिनोटौर

आधा बैल, आधा आदमी, सफेद बैल के लिए क्रेते की रानी पसिपाई के जुनून के फल के रूप में पैदा हुआ, जिसका प्यार एफ़्रोडाइट ने उसे सजा के रूप में पैदा किया था। मिनोटौर का असली नाम एस्टेरियस था (अर्थात, "तारों वाला"), और उपनाम मिनोटौर का अर्थ है "मिनोस का बैल।" इसके बाद, कई उपकरणों के निर्माता, आविष्कारक डेडलस ने अपने राक्षस बेटे को इसमें कैद करने के लिए एक भूलभुलैया का निर्माण किया। प्राचीन यूनानी मिथकों के अनुसार, मिनोटौर मानव मांस खाता था, और उसे खिलाने के लिए, क्रेते के राजा ने एथेंस शहर पर एक भयानक श्रद्धांजलि अर्पित की - सात युवकों और सात लड़कियों को हर नौ साल में क्रेते भेजा जाना था। मिनोटौर द्वारा निगल लिया गया। जब एथेनियन राजा एजियस के पुत्र थेसियस को एक अतृप्त राक्षस का शिकार बनना पड़ा, तो उसने अपनी मातृभूमि को इस तरह के कर्तव्य से मुक्त करने का फैसला किया। राजा मिनोस और पसिपाई की बेटी एराडने, जो उस युवक से प्यार करती थी, ने उसे एक जादुई धागा दिया ताकि वह भूलभुलैया से वापस आने का रास्ता खोज सके, और नायक न केवल राक्षस को मारने में कामयाब रहा, बल्कि उसे मुक्त करने में भी कामयाब रहा। बंदियों को आराम दिया और भयानक श्रद्धांजलि को समाप्त किया। मिनोटौर का मिथक संभवतः प्राचीन पूर्व-हेलेनिक बैल पंथ की उनकी विशिष्ट पवित्र बैल लड़ाई की प्रतिध्वनि थी। दीवार चित्रों को देखते हुए, क्रेटन दानव विज्ञान में बैल के सिर वाली मानव आकृतियाँ आम थीं। इसके अलावा, मिनोअन सिक्कों और मुहरों पर एक बैल की छवि दिखाई देती है। मिनोटौर को क्रोध और पाशविक बर्बरता का प्रतीक माना जाता है। वाक्यांश "एराडने का धागा" का अर्थ है एक कठिन परिस्थिति से बाहर निकलने का एक तरीका, एक कठिन समस्या को हल करने की कुंजी ढूंढना, एक कठिन परिस्थिति को समझना।

22) हेकाटोनचेयर्स

सौ-सशस्त्र, पचास-सिर वाले ब्रिएरेस (ईजियन), कोट्ट और गिज़ (गियस) नाम के दिग्गज भूमिगत ताकतों, सर्वोच्च देवता यूरेनस के पुत्र, स्वर्ग के प्रतीक और गैया-पृथ्वी का प्रतिनिधित्व करते हैं। जन्म के तुरंत बाद, भाइयों को उनके पिता द्वारा पृथ्वी की गहराई में कैद कर दिया गया था, जो उनके प्रभुत्व के डर से थे। टाइटन्स के साथ संघर्ष के बीच में, ओलंपस के देवताओं ने हेकाटोनचेयर्स को बुलाया और उनकी मदद से ओलंपियनों की जीत सुनिश्चित हुई। उनकी हार के बाद, टाइटन्स को टार्टरस में डाल दिया गया, और हेकाटोनचेयर्स ने स्वेच्छा से उनकी रक्षा की। समुद्र के शासक पोसीडॉन ने ब्रिएरेस को अपनी बेटी किमोपोलिया को पत्नी के रूप में दिया। हेकाटोनचेयर्स स्ट्रैगात्स्की बंधुओं की पुस्तक "मंडे बिगिन्स ऑन सैटरडे" में रिसर्च इंस्टीट्यूट एफएक्यू में लोडर के रूप में मौजूद हैं।

23) दिग्गज

गैया के पुत्र, जो बधिया किए गए यूरेनस के रक्त से पैदा हुए थे, धरती माता में समाहित हो गए। एक अन्य संस्करण के अनुसार, ज़ीउस द्वारा टाइटन्स को टार्टरस में फेंके जाने के बाद गैया ने उन्हें यूरेनस से जन्म दिया था। दिग्गजों की पूर्व-ग्रीक उत्पत्ति स्पष्ट है। दिग्गजों के जन्म और उनकी मृत्यु की कहानी अपोलोडोरस द्वारा विस्तार से बताई गई है। दिग्गजों ने अपनी उपस्थिति से आतंक को प्रेरित किया - घने बाल और दाढ़ी; उनका निचला शरीर साँप जैसा या ऑक्टोपस जैसा था। उनका जन्म उत्तरी ग्रीस के चाल्किडिकि में फ़्लेग्रीन फील्ड्स में हुआ था। यहीं पर दिग्गजों के साथ ओलंपियन देवताओं की लड़ाई हुई थी - गिगेंटोमैची। दिग्गज, टाइटन्स के विपरीत, नश्वर हैं। जैसा कि भाग्य को मंजूर था, उनकी मृत्यु नश्वर नायकों की लड़ाई में भागीदारी पर निर्भर थी जो देवताओं की सहायता के लिए आएंगे। गैया एक जादुई जड़ी-बूटी की तलाश में थी जो दिग्गजों को जीवित रखे। लेकिन ज़ीउस गैया से आगे निकल गया और, पृथ्वी पर अंधकार भेजकर, इस घास को स्वयं काट दिया। एथेना की सलाह पर ज़ीउस ने हरक्यूलिस को युद्ध में भाग लेने के लिए बुलाया। गिगेंटोमैची में, ओलंपियनों ने दिग्गजों को नष्ट कर दिया। अपोलोडोरस ने 13 दिग्गजों के नामों का उल्लेख किया है, जिनकी संख्या आम तौर पर 150 तक होती है। गिगेंटोमैची (साथ ही टाइटैनोमैची) दुनिया को व्यवस्थित करने के विचार पर आधारित है, जो कि पौराणिक ताकतों पर देवताओं की ओलंपियन पीढ़ी की जीत में सन्निहित है। और ज़ीउस की सर्वोच्च शक्ति को मजबूत करना।

गैया और टार्टरस द्वारा उत्पन्न इस राक्षसी सर्प ने डेल्फी में गैया और थेमिस देवी के अभयारण्य की रक्षा की, साथ ही उनके आसपास के वातावरण को भी नष्ट कर दिया। इसीलिए उन्हें डॉल्फिनियस भी कहा जाता था। देवी हेरा के आदेश से, पायथन ने एक और भी भयानक राक्षस - टायफॉन को खड़ा किया, और फिर अपोलो और आर्टेमिस की मां लैटोना का पीछा करना शुरू कर दिया। बड़ा हुआ अपोलो, हेफ़ेस्टस द्वारा बनाए गए धनुष और तीर प्राप्त करके, राक्षस की तलाश में गया और उसे एक गहरी गुफा में पकड़ लिया। अपोलो ने अपने तीरों से पायथन को मार डाला और क्रोधित गैया को खुश करने के लिए उसे आठ साल तक निर्वासन में रहना पड़ा। डेल्फ़ी में विभिन्न पवित्र संस्कारों और जुलूसों के दौरान समय-समय पर विशाल ड्रैगन का उल्लेख किया गया था। अपोलो ने प्राचीन दैवज्ञ के स्थान पर एक मंदिर की स्थापना की और पाइथियन गेम्स की स्थापना की; यह मिथक एक नए, ओलंपियन देवता के साथ पौराणिक पुरातनवाद के प्रतिस्थापन को दर्शाता है। कथानक, जहां एक चमकदार देवता बुराई के प्रतीक और मानवता के दुश्मन सांप को मार देता है, धार्मिक शिक्षाओं और लोक कथाओं के लिए एक क्लासिक बन गया है। डेल्फ़ी में अपोलो का मंदिर पूरे हेलास और यहां तक ​​कि उसकी सीमाओं से परे भी प्रसिद्ध हो गया। मंदिर के मध्य में स्थित चट्टान की एक दरार से धुआं उठने लगा, जिसका मानव चेतना और व्यवहार पर गहरा प्रभाव पड़ा। पाइथियन मंदिर की पुजारिनें अक्सर भ्रामक और अस्पष्ट भविष्यवाणियाँ करती थीं। अजगर से गैर विषैले सांपों के एक पूरे परिवार का नाम आता है - अजगर, कभी-कभी लंबाई में 10 मीटर तक पहुंच जाते हैं।

25) सेंटौर

मानव धड़ और घोड़े के धड़ और पैरों वाले ये पौराणिक जीव प्राकृतिक शक्ति, सहनशक्ति के प्रतीक हैं, और क्रूरता और बेलगाम स्वभाव से प्रतिष्ठित हैं। सेंटॉर्स (ग्रीक से "बैल के हत्यारे" के रूप में अनुवादित) ने शराब और वाइनमेकिंग के देवता डायोनिसस का रथ चलाया; उन पर प्रेम के देवता इरोज़ का भी वास था, जिसका तात्पर्य परिवाद और बेलगाम जुनून के प्रति उनकी प्रवृत्ति से था। सेंटॉर्स की उत्पत्ति के बारे में कई किंवदंतियाँ हैं। सेंटौर नामक अपोलो के एक वंशज ने एक मैग्नेशियन घोड़ी के साथ संबंध बनाया, जिसने बाद की सभी पीढ़ियों को आधे आदमी, आधे घोड़े का रूप दिया। एक अन्य मिथक के अनुसार, पूर्व-ओलंपिक युग में, सेंटॉर्स में सबसे चतुर, चिरोन, प्रकट हुआ था। उनके माता-पिता महासागरीय फेलिरा और भगवान क्रोन थे। क्रोन ने घोड़े का रूप धारण कर लिया, इसलिए इस विवाह से उत्पन्न बच्चे में घोड़े और मनुष्य की विशेषताएं संयुक्त हो गईं। चिरोन ने सीधे अपोलो और आर्टेमिस से उत्कृष्ट शिक्षा (चिकित्सा, शिकार, जिमनास्टिक, संगीत, भविष्यवाणी) प्राप्त की और ग्रीक महाकाव्यों के कई नायकों के गुरु होने के साथ-साथ हरक्यूलिस के निजी मित्र भी थे। उनके वंशज, सेंटोरस, लैपिथ्स के बगल में थिसली के पहाड़ों में रहते थे। ये जंगली जनजातियाँ तब तक एक-दूसरे के साथ शांति से रहती थीं, जब तक कि लैपिथियन राजा पिरिथस की शादी में, सेंटॉर्स ने दुल्हन और कई खूबसूरत लैपिथियन महिलाओं का अपहरण करने की कोशिश नहीं की। सेंटोरोमाची नामक एक हिंसक लड़ाई में, लैपिथ्स जीत गए, और सेंटॉर्स मुख्य भूमि ग्रीस में बिखर गए, पहाड़ी क्षेत्रों और दूरदराज की गुफाओं में चले गए। तीन हजार साल से भी पहले सेंटौर की छवि की उपस्थिति से पता चलता है कि तब भी घोड़े ने मानव जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। यह संभव है कि प्राचीन किसानों ने घुड़सवारों को संपूर्ण प्राणी के रूप में देखा हो, लेकिन सबसे अधिक संभावना है कि भूमध्यसागरीय निवासी, जो "मिश्रित" प्राणियों का आविष्कार करने के इच्छुक थे, जब उन्होंने सेंटौर का आविष्कार किया तो उन्होंने केवल घोड़े के प्रसार को प्रतिबिंबित किया। यूनानी, जो घोड़ों को पालते थे और उनसे प्यार करते थे, उनके स्वभाव से अच्छी तरह परिचित थे। यह कोई संयोग नहीं है कि यह घोड़े की प्रकृति थी कि वे इस आम तौर पर सकारात्मक जानवर में हिंसा की अप्रत्याशित अभिव्यक्तियों से जुड़े थे। नक्षत्रों और राशियों में से एक सेंटौर को समर्पित है। ऐसे प्राणियों को नामित करने के लिए जो दिखने में घोड़े के समान नहीं हैं, लेकिन सेंटौर की विशेषताओं को बरकरार रखते हैं, वैज्ञानिक साहित्य में "सेंटूरोइड्स" शब्द का उपयोग किया जाता है। सेंटॉर्स की उपस्थिति में भिन्नताएं हैं। ओनोसेंटौर - आधा आदमी, आधा गधा - एक राक्षस, शैतान या एक पाखंडी व्यक्ति से जुड़ा था। यह छवि व्यंग्यकारों और यूरोपीय शैतानों के साथ-साथ मिस्र के देवता सेट के भी करीब है।

गैया का बेटा, उपनाम पानोप्टेस, यानी, सब कुछ देखने वाला, जो तारों वाले आकाश का व्यक्तित्व बन गया। देवी हेरा ने उसे अपने पति ज़ीउस की प्रेमिका आयो की रक्षा करने के लिए मजबूर किया, जिसे उसने अपनी ईर्ष्यालु पत्नी के क्रोध से बचाने के लिए गाय में बदल दिया। हेरा ने ज़ीउस से एक गाय की भीख मांगी और उसे एक आदर्श देखभालकर्ता, सौ आंखों वाले आर्गस को नियुक्त किया, जो सतर्कता से उसकी रक्षा करता था: एक ही समय में उसकी केवल दो आंखें बंद थीं, बाकी खुली थीं और सतर्कता से आईओ को देखती थी। केवल हेर्मिस, देवताओं का चालाक और उद्यमशील दूत, आयो को मुक्त करते हुए, उसे मारने में कामयाब रहा। हेमीज़ ने आर्गस को खसखस ​​​​के बीज के साथ सुला दिया और एक झटके से उसका सिर काट दिया। आर्गस नाम एक सतर्क, सतर्क, सब कुछ देखने वाले गार्ड के लिए एक घरेलू नाम बन गया है, जिससे कोई भी और कुछ भी छिप नहीं सकता है। कभी-कभी इसे, एक प्राचीन किंवदंती के अनुसार, मोर के पंखों पर बने पैटर्न, तथाकथित "मोर आंख" कहा जाता है। किंवदंती के अनुसार, जब हर्मीस के हाथों आर्गस की मृत्यु हो गई, तो हेरा ने उसकी मृत्यु पर पछतावा करते हुए, उसकी सभी आँखें एकत्र कीं और उन्हें अपने पसंदीदा पक्षियों, मोर की पूंछों से जोड़ दिया, जो उसे हमेशा उसके समर्पित सेवक की याद दिलाती थीं। आर्गस के मिथक को अक्सर फूलदानों और पोम्पियन दीवार चित्रों में चित्रित किया गया था।

27) ग्रिफिन

शेर के शरीर और बाज के सिर और अगले पैरों वाले राक्षसी पक्षी। उनके रोने से फूल मुरझा जाते हैं और घास सूख जाती है और सभी जीवित प्राणी मर जाते हैं। ग्रिफ़िन की आँखों में सुनहरा रंग है। सिर एक विशाल, भयानक दिखने वाली चोंच के साथ एक भेड़िये के सिर के आकार का था, और पंखों को मोड़ने में आसान बनाने के लिए पंखों में एक अजीब दूसरा जोड़ था। ग्रीक पौराणिक कथाओं में ग्रिफ़िन ने अंतर्दृष्टिपूर्ण और सतर्क शक्ति का प्रतिनिधित्व किया। भगवान अपोलो के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए, वह उस जानवर के रूप में प्रकट होते हैं जिसे भगवान अपने रथ पर जोतते हैं। कुछ मिथकों में कहा गया है कि इन प्राणियों को देवी नेमसिस की गाड़ी में बांधा गया था, जो पापों के प्रतिशोध की गति का प्रतीक है। इसके अलावा, ग्रिफ़िन ने भाग्य का पहिया घुमाया, और आनुवंशिक रूप से नेमेसिस से जुड़े हुए थे। ग्रिफ़िन की छवि पृथ्वी (शेर) और वायु (ईगल) के तत्वों पर प्रभुत्व दर्शाती है। इस पौराणिक जानवर का प्रतीकवाद सूर्य की छवि से जुड़ा हुआ है, क्योंकि मिथकों में शेर और चील दोनों हमेशा इसके साथ जुड़े हुए हैं। इसके अलावा, शेर और चील गति और साहस के पौराणिक रूपांकनों से जुड़े हैं। ग्रिफ़िन का कार्यात्मक उद्देश्य सुरक्षा है, इसमें यह ड्रैगन की छवि के समान है। एक नियम के रूप में, यह खजाने या कुछ गुप्त ज्ञान की रक्षा करता है। पक्षी ने स्वर्गीय और सांसारिक दुनिया, देवताओं और लोगों के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य किया। फिर भी, ग्रिफ़िन की छवि में दुविधा अंतर्निहित थी। विभिन्न मिथकों में उनकी भूमिका अस्पष्ट है। वे रक्षक, संरक्षक और दुष्ट, बेलगाम जानवर दोनों के रूप में कार्य कर सकते हैं। यूनानियों का मानना ​​था कि ग्रिफ़िन उत्तरी एशिया में सीथियनों के सोने की रक्षा करते थे। ग्रिफ़िन को स्थानीयकृत करने और उन्हें उत्तरी उराल से अल्ताई पर्वत तक रखने के आधुनिक प्रयास व्यापक रूप से भिन्न हैं। इन पौराणिक जानवरों को प्राचीन काल में व्यापक रूप से दर्शाया गया है: हेरोडोटस ने उनके बारे में लिखा था, उनकी छवियां प्रागैतिहासिक क्रेते और स्पार्टा के स्मारकों पर - हथियारों, घरेलू वस्तुओं, सिक्कों और इमारतों पर पाई गई थीं।

28) एम्पुसा

हेकेट के अनुचर से अंडरवर्ल्ड की एक महिला दानव। एम्पुसा गधे के पैरों वाला एक पिशाच रात्रि भूत था, जिनमें से एक पैर तांबे का था। उसने हज़ारों तरीकों से अपना रूप बदलते हुए गाय, कुत्ते या सुंदर युवतियों का रूप धारण किया। मौजूदा मान्यताओं के अनुसार, एम्पौसा अक्सर छोटे बच्चों को ले जाती थी, खूबसूरत युवकों का खून चूसती थी, उन्हें एक सुंदर महिला के रूप में दिखाई देती थी, और पर्याप्त खून होने पर, अक्सर उनका मांस खा जाती थी। रात में, सुनसान सड़कों पर, एम्पौसा अकेले यात्रियों के इंतजार में रहता था, या तो उन्हें जानवर या भूत के रूप में डराता था, या सौंदर्य की उपस्थिति से उन्हें मोहित करता था, या उसके असली भयानक रूप में उन पर हमला करता था। किंवदंती के अनुसार, एम्पुसा को दुर्व्यवहार या एक विशेष ताबीज से भगाया जा सकता है। कुछ स्रोतों में, एम्पुसा को लामिया, ओनोसेंटौर या महिला व्यंग्यकार के करीब बताया गया है।

29) ट्राइटन

पोसीडॉन के बेटे और समुद्र की मालकिन, एम्फीट्राइट को पैरों के बजाय मछली की पूंछ वाले एक बूढ़े आदमी या युवा के रूप में दर्शाया गया है। ट्राइटन सभी न्यूट्स का पूर्वज बन गया - पोसीडॉन के रथ के साथ पानी में अठखेलियाँ करने वाले समुद्री मिक्सएन्थ्रोपिक जीव। निचले समुद्री देवताओं के इस अनुचर को आधी मछली और आधे मनुष्य के रूप में चित्रित किया गया था, जो समुद्र को उत्तेजित करने या वश में करने के लिए घोंघे के आकार का खोल उड़ा रहे थे। दिखने में वे क्लासिक जलपरियों से मिलते जुलते थे। समुद्र में ट्राइटन, भूमि पर व्यंग्यकार और सेंटॉर की तरह, मुख्य देवताओं की सेवा करने वाले छोटे देवता बन गए। ट्राइटन के सम्मान में निम्नलिखित नाम दिए गए हैं: खगोल विज्ञान में - नेपच्यून ग्रह का उपग्रह; जीव विज्ञान में - सैलामैंडर परिवार के पूंछ वाले उभयचरों का जीनस और प्रोसोब्रांच मोलस्क का जीनस; प्रौद्योगिकी में - यूएसएसआर नौसेना की अल्ट्रा-छोटी पनडुब्बियों की एक श्रृंखला; संगीत में, तीन स्वरों से बना एक अंतराल।

और ऐसा कोई प्राणी नहीं है जो मनुष्य जितना झगड़ालू और मिलनसार हो: पहला अपनी बुराइयों के कारण, दूसरा अपने स्वभाव के कारण।
मिशेल मोंटेने

स्लावों के बीच पौराणिक जीव

प्राचीन रूस में कई जनजातियाँ शामिल थीं, और उनमें से प्रत्येक के पास अपने स्वयं के पौराणिक जीव थे, जो पड़ोसी लोगों के लिए अज्ञात थे: सभी प्रकार के बन्निकी, ओविनिकी, एन्चुटकी और अन्य। स्लाव लोगों ने स्वर्गीय पिंडों और प्राकृतिक घटनाओं, पहाड़ों, पेड़ों और जलाशयों को अलौकिक क्षमताओं से संपन्न किया। स्लाव के सभी प्राचीन पौराणिक प्राणियों को सूचीबद्ध करना बहुत मुश्किल है: उनमें से अधिकांश का अध्ययन बहुत खराब तरीके से किया गया है और आत्माओं की स्थानीय किस्मों का प्रतिनिधित्व करते हैं - जंगल, पानी या घरेलू, और उनमें से कुछ एक दूसरे के समान थे।

पालतू प्राणियों की सूची

ब्राउनी स्लावों के बीच एक दयालु आत्मा है, जो घर और उसमें मौजूद हर चीज की रखवाली करती है। ब्राउनी दाढ़ी के साथ एक छोटे बूढ़े आदमी की तरह दिखता है। ऐसा माना जाता है कि ब्राउनी जितना बड़ा होता है, वह उतना ही छोटा दिखता है, क्योंकि वे बूढ़े आदमी पैदा होते हैं और बच्चे मर जाते हैं। ब्राउनी अक्सर घर में अदृश्य रहती है, और केवल किसी महत्वपूर्ण घटना से पहले ही दिखाई देती है। तब लोगों को पता चलेगा कि असली ब्राउनी कैसी दिखती है। प्रत्येक ब्राउनी का अपना चरित्र, अपनी विशिष्टताएं और विशेषताएं होती हैं। हमारे पूर्वजों ने डोमोव के साथ संपर्क स्थापित करने की कोशिश की - जब वे चले गए तो उन्होंने उसे एक नए घर में आमंत्रित किया और विशेष दिनों में उसका सम्मान किया।

बाराबश्का एक पौराणिक प्राणी है, एक छोटी घरेलू आत्मा। इसका स्वरूप एक मैट भुलक्कड़ ग्रे बॉल जैसा है। हालाँकि, कई प्राकृतिक ऊर्जा आत्माओं की तरह, यह एक भ्रम पैदा कर सकता है जिसे एक सामान्य व्यक्ति के लिए स्पर्श संपर्क के बिना भेद करना बहुत मुश्किल है। यानी एक ढोल बजाने वाला आसानी से बिल्ली बन सकता है। यदि वह आपके सामने अपने असली रूप में प्रकट होता है, तो आपके डोमोवॉय के साथ उसके अच्छे संबंध हैं और वह आप पर भरोसा करता है। ऐसी स्थिति में, उसके साथ संपर्क स्थापित करना और यहां तक ​​कि संवाद करना भी काफी संभव है; ये आत्माएं ज्यादा समझ नहीं पाती हैं, लेकिन अपनी क्षमताओं के कारण वे बहुत कुछ देखती और सुनती हैं।

स्लाव पौराणिक कथाओं में बन्निक एक खतरनाक जगह के अवतार का मालिक था जहां लोगों को शारीरिक और आध्यात्मिक गंदगी से साफ किया जाता था। इसलिए छवि - लोगों के प्रति बहुत अनुकूल नहीं, सख्त, लेकिन कभी-कभी निष्पक्ष। उनका मानना ​​था कि बैनिक रात में खुद को धोता था, अक्सर अन्य घरेलू और कभी-कभी वन आत्माओं के साथ। यदि आप आधी रात के बाद स्नानघर के दरवाजे पर खड़े होते हैं, तो आप विशिष्ट ध्वनियाँ सुन सकते हैं: पानी के छींटे, झाड़ू के छींटे। स्नानागार में देखने वाले सबसे बहादुर व्यक्ति ने खुद बन्निक या ओबडेरिखा (या तो इसे महिला बन्निक या उसकी पत्नी माना जाता है, उसका दूसरा नाम शिशिगा है) को देखा।

किकिमोरा एक दुष्ट आत्मा है जो लोगों को बुरे सपने भेजती है। दिन के दौरान वे निष्क्रिय रहते हैं, और रात में वे शरारतें करना शुरू कर देते हैं। अधिकांश भाग के लिए, यह पौराणिक प्राणी मनुष्यों को गंभीर नुकसान नहीं पहुंचाता है, ज्यादातर यह केवल छोटी-मोटी शरारतें करता है: यह कभी-कभी रात में दस्तक देता है या चरमराता है। लेकिन अगर किकिमोरा परिवार के सदस्यों में से किसी को नापसंद करता है, तो शरारतें और भी गंभीर हो जाएंगी: आत्मा फर्नीचर तोड़ना, बर्तन तोड़ना और पशुओं को परेशान करना शुरू कर देगी। किकिमोरा का पसंदीदा शगल सूत कातना है: कभी-कभी वह रात में कोने में बैठता है और काम करना शुरू कर देता है, और इसी तरह सुबह तक, लेकिन यह काम किसी काम का नहीं है, यह केवल धागों को उलझाता है और सूत को तोड़ता है।

देवताओं के सहायक

स्लाव पौराणिक कथाओं में, कई जीव न केवल देवताओं के सहायक हैं, बल्कि स्वयं जादुई क्षमताएं भी रखते हैं। लोग दुष्ट राक्षसों से डरते थे और आत्माओं की दयालुता में विश्वास करते थे।

स्लाविक पौराणिक कथाओं के अनुसार, गामायूं एक भविष्यसूचक पक्षी, भगवान वेलेस का दूत, उनका दूत है, जो लोगों के लिए दिव्य भजन गाता है और उन लोगों के लिए भविष्य की भविष्यवाणी करता है जो रहस्य सुनना जानते हैं। गामायूं पृथ्वी और आकाश की उत्पत्ति, देवताओं और नायकों, लोगों और राक्षसों, पक्षियों और जानवरों के बारे में दुनिया में सब कुछ जानता है। प्राचीन मान्यता के अनुसार, गामायूं पक्षी का रोना खुशी की भविष्यवाणी करता है। ऐसा माना जाता था कि यदि कोई स्वर्गीय पंख वाला प्राणी नीचे उड़ता है और अपने पंखों से किसी व्यक्ति के सिर को छूता है, तो सौभाग्य हर चीज में उसका साथ देगा। लेकिन, भाग्य, संरक्षण और सुरक्षा के अलावा, गामायूं भविष्य की भविष्यवाणी भी कर सकता था। और यदि कोई उसकी कलम पाने में कामयाब हो गया, तो उसे प्रसिद्धि और भाग्य प्राप्त हुआ।

सिरिन स्वर्ग के पक्षियों में से एक है, यहाँ तक कि इसका नाम भी स्वर्ग के नाम के अनुरूप है: इरी। सिरिन एक काला पक्षी, एक अंधेरी शक्ति, अंडरवर्ल्ड के शासक का दूत है। सिर से कमर तक सिरिन अतुलनीय सुंदरता की महिला है, और कमर से वह एक पक्षी है। अंधेरी युवती के गाने लोगों को सबकुछ भूलने पर मजबूर कर देते हैं। उसकी आवाज सुनकर व्यक्ति स्तब्ध हो जाता है, खाना-पीना बंद कर देता है, सो नहीं पाता और शारीरिक थकावट से मर जाता है। यह असामान्य प्रभाव मनमोहक गायन की समाप्ति के बाद भी बना रहता है।

अल्कोनोस्ट एक अद्भुत पक्षी है, एक महिला का चेहरा, एक पक्षी का शरीर, और एक आवाज़ जो प्रेम के समान मधुर है। प्रसन्नता के साथ अल्कोनोस्ट का गायन सुनकर कोई भी दुनिया की हर चीज़ भूल सकता है, लेकिन उसकी बहन पक्षी सिरिन के विपरीत, उससे लोगों को कोई नुकसान नहीं होता है। जीव को स्लाविक देवता हार्स का संरक्षण प्राप्त है। अल्कोनोस्ट अपना लगभग पूरा जीवन इरिया में बिताते हैं, और साल में केवल एक बार वे समुद्र के तल पर अंडे देने के लिए जमीन पर उतरते हैं। 7 दिनों के बाद वे सतह पर तैरने लगते हैं और चूजे निकल आते हैं। इस पूरे समय, घोंसले के शिकार स्थल के आसपास का मौसम साफ, हवा रहित रहता है, और माँ जंगल के घने जंगल में छिपकर अपने अद्भुत गीत गाती है। जब चूजे अंडे से निकलते हैं, तो एल्कोनोस्ट उन्हें ले लेता है और अगले 7 दिनों तक संतान के साथ जमीन पर रहता है।

जंगल और पानी के पौराणिक जीव

मौखिक रूप से प्रसारित स्लाव मिथक आज तक जीवित हैं। वे एक अद्भुत और जादुई दुनिया के बारे में बताते हैं जिसमें सर्वशक्तिमान देवता, परी-कथा वाले जीव और सनकी आत्माएं रहती हैं। प्राचीन कहानियाँ लोक अनुष्ठानों और मान्यताओं, दुनिया की संरचना के बारे में बुतपरस्त विचारों और जादुई प्रतीकवाद का एक अटूट स्रोत हैं। इसके अलावा, स्लावों के पास समुद्र या पहाड़ी राक्षस नहीं थे, लेकिन जंगल और नदी बुरी आत्माएं प्रचुर मात्रा में थीं।

वोडियानॉय - स्लाव पौराणिक कथाओं में, एक आत्मा जो पानी में रहती है, पानी की मालिक है। स्लाव पौराणिक कथाओं में पानी के दादा नदी या झील के तल के वास्तविक शासक हैं। उसके पास अपना खेत, पशुधन है, जिसमें मछलियाँ और जलपक्षी शामिल हैं, और जलपरियाँ और अन्य निवासी उसकी प्रजा माने जाते हैं। हालाँकि जलपरी बहुत दुष्ट नहीं है, फिर भी वह लापरवाह तैराकों को नीचे की ओर लुभाने का मौका नहीं छोड़ेगा ताकि वे वहाँ उसका मनोरंजन कर सकें। इसीलिए स्लाव पौराणिक कथाओं में मर्मन को एक सकारात्मक चरित्र नहीं माना जाता है। उनकी छवि पानी के तत्व को दर्शाती है: खतरनाक, अप्रत्याशित।

लेशी जंगल के मालिक, स्लावों के बीच एक वन आत्मा है। वह न तो अच्छा है और न ही बुरा - यह उसके मूड पर निर्भर करता है। यह खोए हुए मशरूम बीनने वाले या बेरी बीनने वाले को उनकी संपत्ति से बाहर निकलने में मदद कर सकता है, या यह उन्हें झाड़ियों में ले जाकर नष्ट कर सकता है। लेकिन आमतौर पर यह उन लोगों को नुकसान पहुंचाता है जो जंगल में व्यवहार के नियमों का पालन नहीं करते हैं। वुड्समैन तूफान सहित खतरनाक प्राकृतिक घटनाएं पैदा करने में सक्षम है। जंगल में पशु-पक्षी, पेड़-पौधे और घास भी उसके अधीन हैं। हमारे पूर्वजों का मानना ​​था कि कई आत्माओं की तरह शैतान का भी पसंदीदा समय रात था। हालाँकि, आप इसे सुबह और दोपहर में देख सकते हैं।

पोलेविक खेतों का मालिक है, जो स्लाव पौराणिक कथाओं के पात्रों में से एक है। इसके साथ कई रीति-रिवाज और मान्यताएँ जुड़ी हुई हैं जो बुआई, खेती और कटाई से जुड़ी हैं। जैसा कि पौराणिक कथाओं में वर्णित है, क्षेत्ररक्षक बहुत तेज़ दौड़ता है। वह मेहनती, मेहनती मालिकों की मदद करता है और वास्तव में उन लोगों को पसंद नहीं करता है जो लापरवाही से काम करते हैं - वह हल को जमीन से बाहर कर देगा और उसके नीचे एक पत्थर खिसका देगा। यह निचली आत्माओं में से एक है, उनमें से अधिकांश मनुष्यों के प्रति शत्रु हैं। यदि उसे संतुष्ट नहीं किया गया, तो खेत कर्मचारी चरागाह में मवेशियों को पीड़ा देगा या मकई की बालें सुखा देगा।

मरे और भूत

प्राचीन स्लावों की मान्यताओं के अनुसार, बुरी आत्माएँ, या मरे नहींं, प्रकृति के सभी कोनों में निवास करती थीं: जल, जंगल, खेत और यहाँ तक कि घर भी। एक नियम के रूप में, बुरी आत्माएं एक बुरी, अंधेरी शक्ति का प्रतिनिधित्व करती थीं, इसलिए वे इससे डरते थे, अपने घर को इससे बचाने की कोशिश करते थे और यहां तक ​​​​कि विशेष अनुष्ठान और अनुष्ठान भी करते थे। इस प्रकार के प्राणियों में उन लोगों की आत्माएँ शामिल हैं जिनकी प्राकृतिक मृत्यु नहीं हुई और वे शांति की तलाश में पृथ्वी पर घूमते हैं।

मावकी स्लाव लोगों के बीच एक प्रकार का पौराणिक प्राणी है। मावका लंबी शर्ट में लड़कियों और बच्चों की तरह दिखते हैं, लेकिन उनकी पीठ पर त्वचा नहीं होती है, जिसके कारण उनके आंतरिक अंग दिखाई देते हैं; उन्हें बैकलेस कहा जाता है। वे जंगलों, खेतों, नदियों और झीलों में छिपते हैं, अक्सर जलपरियों के करीब जाते हैं और लोगों से उनकी जल्दी मौत का बदला लेते हैं, यात्रियों को सड़क से नीचे गिरा देते हैं, उन्हें दलदल में ले जाते हैं और मार डालते हैं, और उन्हें गुदगुदी करके मौत के घाट उतार सकते हैं। जलपरियों की तरह, वे अक्सर पुरुषों को अपनी ओर आकर्षित करती हैं और फिर उन्हें मार देती हैं। प्राचीन रूस में उनका मानना ​​था कि मृत बच्चे और मृत शिशु मावका बन जाते हैं।

जलपरी आधी औरत और आधी मछली होती है। पैरों के बजाय, जलपरी के पास डॉल्फ़िन के समान एक पूंछ होती है, लेकिन अन्यथा वह किसी व्यक्ति से अलग नहीं होती है, और जब वह जमीन पर आती है, तो उसकी पूंछ सूख जाती है और मानव पैरों में बदल जाती है। जलपरी शब्द का अर्थ ही सफेद, शुद्ध होता है। वास्तव में, जलपरियों को दुष्ट प्राणियों के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है: वे लोगों पर हमला नहीं करते हैं, कम से कम मारने के इरादे से नहीं, क्योंकि उनका मुख्य आहार मछली है। वे बहुत अकेले हैं: जलपरियों में नर नहीं होते हैं, इसलिए, जब वे पुरुषों से मिलते हैं, तो वे हर संभव तरीके से संचार की तलाश करते हैं, उन्हें अपनी ओर आकर्षित करते हैं, लेकिन चूंकि एक व्यक्ति पानी के नीचे सांस लेने में सक्षम नहीं होता है, इसलिए वह मर जाता है।

नव्या विशेष दुष्ट प्राणी, अशुद्ध आत्माएँ हैं। नव्या, इन्हें भी मृत गिरवी रखा जाता है - स्लाव मान्यताओं के अनुसार, जो लोग अप्राकृतिक मौत मर गए और उन्हें मृत्यु के बाद शांति नहीं मिली। उन्हें जीवित दुनिया में लौटना था और पौराणिक प्राणियों के रूप में पृथ्वी पर अपना अस्तित्व जारी रखना था। ऐसा माना जाता था कि वे लोगों और पशुओं को बीमारियाँ भेज सकते हैं, साथ ही प्राकृतिक आपदाएँ भी भेज सकते हैं। रात में, नेवी सड़कों पर दौड़ती है और घर से बाहर निकलने वाले हर व्यक्ति पर हमला करती है। लोग अपने घावों से मर गये। फिर दिन के समय नौसेना घोड़ों पर दिखाई देने लगी, लेकिन वे अदृश्य थे।

सिनिस्टर एक बुरी आत्मा है जो जिस घर में बस जाती है उस घर में गरीबी लाती है। ये आत्माएं नव्या के अधीन हैं। भयावह अदृश्य है, लेकिन उसे सुना जा सकता है, कभी-कभी वह लोगों से बात भी करता है, इसके अलावा, आत्मा घर के निवासियों पर चढ़ सकती है और उन पर सवार हो सकती है। किसी बुरी आत्मा का घर में प्रवेश करना मुश्किल है, क्योंकि ब्राउनी उसे अंदर नहीं आने देती, लेकिन अगर वह घर में घुसने में कामयाब हो जाए, तो उससे छुटकारा पाना बहुत मुश्किल है। अक्सर बुरी आत्माएं समूह में रहती हैं, जिससे एक घर में 12 जीव तक हो सकते हैं। भयावह जीव मानव घरों में चूल्हे के पीछे, संदूक या कोठरियों में बसना पसंद करते हैं।

पिशाच एक जीवित मृत व्यक्ति है जो कब्र से उठ गया है। बाह्य रूप से, ग़ुलाम व्यावहारिक रूप से मनुष्यों से भिन्न नहीं होते हैं, उनका एकमात्र अंतर उनके तेज़ दाँत हैं, इसलिए ग़ुलाम के सभी दाँत नुकीले होते हैं, जो इंसान के नहीं बल्कि शार्क के मुँह की याद दिलाते हैं। आमतौर पर जादूगर और वेयरवोल्स मरने के बाद पिशाच बन जाते हैं, लेकिन एक जीवित व्यक्ति जो अभिशाप का शिकार हो गया है वह भी जीवित मृत बन सकता है। आमतौर पर जीवित मृत लोग कब्रिस्तानों में बसते हैं और अपनी कब्रों से दूर नहीं जाते हैं, लेकिन कभी-कभी, भोजन की तलाश में या पीछा करने वालों से बचने के लिए, पिशाच जंगल में या यहां तक ​​कि गांवों में भी बस सकते हैं, जहां वे रहने के लिए अंधेरी जगहों का चयन करते हैं जहां सूरज की रोशनी नहीं आती है। घुसना नहीं.

अन्चुटका एक छोटी सी दुष्ट आत्मा है। एन्चुटकी की ऊंचाई केवल कुछ सेंटीमीटर होती है, उनका शरीर बालों से ढका होता है और काले रंग का होता है, और इन बुरी आत्माओं के सिर गंजे होते हैं। एन्चुटका की एक विशिष्ट विशेषता एड़ी की अनुपस्थिति है। ऐसा माना जाता है कि किसी को भी इस बुरी आत्मा का नाम ज़ोर से नहीं बोलना चाहिए, क्योंकि अनचुटका तुरंत इसका जवाब देगा और बोलने वाले के ठीक सामने पहुँच जाएगा। एन्चुटका लगभग कहीं भी रह सकता है: अक्सर आत्मा किसी खेत में, स्नानागार में या तालाब में पाई जा सकती है; यह लोगों के करीब बसना भी पसंद करती है, लेकिन मजबूत प्राणियों से मिलने से बचती है।

परी कथा जीव

स्लाव परी कथाएँ ज्ञान का एक अथाह कुआँ हैं, हालांकि, पिछली शताब्दियों में हमारे लोगों के विकास की सांस्कृतिक विशेषताओं के कारण प्राकृतिक और कृत्रिम दोनों तरह से महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं (मुख्य रूप से, इसका मतलब जानबूझकर पेश की गई विकृतियाँ हैं) ईसाइयों द्वारा, जिसकी चर्चा नीचे की जाएगी)। हालाँकि, स्लाव पौराणिक कथाओं की कई किंवदंतियाँ, महाकाव्य और परीकथाएँ अभी भी अपनी मूल छवियों और प्रतीकों को बरकरार रखती हैं, जो हमें हमारे पूर्वजों के बारे में बहुत कुछ बता सकती हैं।

बाबा यागा एक अंधेरी जादूगरनी है, वेलेस की पत्नी विया की बेटी है, जो शुरू में देखभाल करने वाली बेरेगिन्या थी, जो बाद में ईसाई धर्म के दौरान एक भयानक, राक्षसी प्राणी में बदल गई जिसका इस्तेमाल बच्चों को डराने के लिए किया जाता था। कई पुरानी परियों की कहानियां, जब हमारे पूर्वजों ने पुरातनता की पौराणिक छवियों का मूल अर्थ पहले ही खो दिया था, बाबा यगा को एक बूढ़ी डरावनी महिला की आड़ में दिखाते हैं, जो अंधेरे की सीमा पर हट-ऑन-चिकन-लेग्स में रहती है। जंगल। इस बीच, इस पौराणिक चरित्र का सार विविध और कभी-कभी विरोधाभासी जानकारी की एक और अधिक उत्सुक उलझन प्रतीत होता है।

फ़ायरबर्ड एक शानदार पक्षी है जिसके चमकीले, सुनहरे पंख लाल रंग से रंगे हुए हैं। गड़गड़ाहट, गड़गड़ाहट और बिजली के देवता का अवतार, सर्वशक्तिमान थंडरर पेरुन, दिव्य इरिया या सुदूर तीसवें राज्य से हमारे लिए उड़ान भर रहा है। तीसवें साम्राज्य में अत्यधिक समृद्ध लोग और भूमि हैं, यही कारण है कि फायरबर्ड स्वयं सुनहरा है। फायरबर्ड कायाकल्प करने वाले सेबों को खाता है, जो सभी को अमरता, यौवन और सुंदरता प्रदान करते हैं। फ़ायरबर्ड को नंगे हाथों से नहीं उठाया जा सकता, क्योंकि उसका पंख जल जाता है, और फ़ायरबर्ड आग से घिरा नहीं होता है।

कोस्ची द इम्मोर्टल- स्लाव पौराणिक कथाओं का एक पंथ चरित्र, जिसकी लोक छवि मूल छवि से बहुत दूर है। कोशी चेर्नोबोगोविच अंधेरे के महान सर्प चेर्नोबोग का सबसे छोटा बेटा था। उनके बड़े भाई - गोरिन और विय - कोशी की महान बुद्धिमत्ता के लिए डरते थे और उनका सम्मान करते थे और उतनी ही उनके पिता के दुश्मनों - इरियन देवताओं से बहुत नफरत करते थे। कोशी के पास नवी के सबसे गहरे और अंधेरे साम्राज्य का स्वामित्व था - कोशीव साम्राज्य, जिसमें लूनर पैलेस, संभवतः दासुन्या के शासक चेरनोबोग का निवास स्थान था।

सर्प गोरींच - स्लावों की लोक कथाओं और महाकाव्यों में बुराई का प्रतीक है। विभिन्न किंवदंतियों में, सर्प का वर्णन अलग-अलग होता है, यही कारण है कि इस चरित्र का सटीक चित्र बनाना बहुत मुश्किल है। लेकिन यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि सर्प-गोरींच एक बात करने वाला ड्रैगन जैसा प्राणी है, जिसके तीन सिर, एक पूंछ और तांबे के पंजे हैं, और आग में सांस लेने की क्षमता रखता है। स्रोत के आधार पर, सर्प के 3 से 12 सिर और 1 से 7 पूंछ हो सकते हैं। साँप हवा में घूमता है, लेकिन परियों की कहानियाँ पंखों की उपस्थिति के बारे में चुप हैं।

कैट बायुन रूसी परियों की कहानियों का एक पात्र है, जो जादुई आवाज़ वाली एक विशाल नरभक्षी बिल्ली है। वह बोलता है और अपनी कहानियों के साथ आने वाले यात्रियों को सुला देता है और उनमें से जो उसके जादू का विरोध करने के लिए पर्याप्त मजबूत नहीं हैं और जो युद्ध के लिए तैयार नहीं हैं, जादूगरनी बिल्ली बेरहमी से मार देती है। लेकिन जो कोई भी बिल्ली को पकड़ सकता है उसे सभी बीमारियों और व्याधियों से मुक्ति मिल जाएगी - बायुन की परियों की कहानियां उपचारात्मक हैं। बिल्ली बेयुन की आवाज़ ऐसी है जिसे सात मील तक सुना जा सकता है, जैसे ही वह गुर्राती है, वह जिसे चाहेगी, उस पर एक मंत्रमुग्ध स्वप्न डाल देगी, जिसे आप बिना जाने, मृत्यु से अलग नहीं कर सकते।

दुष्ट पौराणिक जीव

यदि आप सोचते हैं कि स्लाव पौराणिक कथाओं में सबसे भयानक बाबा यागा और सर्प गोरींच थे, जो लगातार परियों की कहानियों में दिखाई देते हैं। वास्तव में, हमारे पूर्वजों की पौराणिक कथाओं में वास्तव में भयानक और बुरे जीव थे जिनसे आप शायद ही मिलना चाहेंगे।

एस्प - दो सूंड और एक पक्षी की चोंच वाला एक पंख वाला सांप। ऊंचे पहाड़ों में रहता है और समय-समय पर गांवों पर विनाशकारी हमले करता है। वह चट्टानों की ओर इतना आकर्षित होता है कि वह नम जमीन पर भी नहीं बैठ सकता - केवल एक पत्थर पर। एस्प पारंपरिक हथियारों के लिए अजेय है; इसे तलवार या तीर से नहीं मारा जा सकता, बल्कि इसे केवल जलाया जा सकता है। हालाँकि, साँप कभी भी आग तक नहीं उड़ेगा, और वह ज़मीन पर नहीं उतरेगा। केवल तुरही की आवाज ही एक एस्प को क्रोधित कर सकती है, इस अवस्था में वह ऐसी ध्वनि उत्पन्न करने वाली हर चीज पर झपटता है, इसलिए एस्प को केवल पाइपों की मदद से एक ज्वलंत जाल में फँसाकर ही हराया जा सकता है।

डैशिंग वन-आइड एक दुष्ट मानवीय प्राणी है, इसमें नर और मादा दोनों होते हैं। वह अपने लंबे कद और दुबले-पतले शरीर से प्रतिष्ठित है; उसकी केवल एक आंख है, इसलिए वह एक संकीर्ण सीमा तक देखता है। यह लोगों और जानवरों के मांस और पीड़ा को बड़े चाव से खाता है; यह आमतौर पर बड़ी बस्तियों में दिखाई न देने की कोशिश करता है, लेकिन अपना अधिकांश जीवन जंगल में स्थानीय जानवरों और पक्षियों को खाकर बिताता है, जिससे अक्सर शैतान नाराज हो जाता है। लेकिन अगर कोई अकेला व्यक्ति या लोगों का छोटा समूह सामने आ जाए तो वह मौका नहीं चूकती। जब बात किसी एक व्यक्ति की आती है, तो यह उसे निराशा में डुबो देता है और नकारात्मक भावनाओं को बढ़ावा देता है।

विय अंडरवर्ल्ड का एक किरदार है जिसकी निगाहें मार डालती हैं। उसकी आँखें आमतौर पर बड़ी पलकों और पलकों से ढकी होती हैं, जिन्हें वह बिना मदद के नहीं उठा सकता। वह एक डरावने, बदसूरत बूढ़े व्यक्ति की तरह दिखता है, जो बहुत लंबा और शक्तिशाली शरीर वाला है। Viy पूरी तरह से पेड़ों की जड़ों और काई से ढका हुआ है, लेकिन इस जीव की सबसे भयानक बात उसकी टकटकी मानी जाती है; अगर कोई उसकी पलकें खोलने में मदद करता है, तो वह अपनी निगाहों से न केवल एक व्यक्ति को मार सकता है, बल्कि उसे भी मार सकता है। पूरे गाँव जला दो। विय की आवाज बहुत डरावनी और घिनौनी है, इसकी खींची हुई नीरस आवाज किसी भी व्यक्ति को पागल कर सकती है।

वेयरवोल्फ वह व्यक्ति है जो भेड़िया (भालू) में बदल सकता है। आप स्वेच्छा से या अपनी इच्छा के विरुद्ध एक वेयरवोल्फ बन सकते हैं। जानवर की शक्ति हासिल करने के लिए जादूगर अक्सर खुद को वेयरवोल्स में बदल लेते हैं। वे अपनी इच्छानुसार भेड़िये में और फिर वापस इंसान में बदलने में सक्षम हैं। ऐसा करने के लिए, जादूगर को बस एक स्टंप पर कलाबाज़ी मारनी होगी, या 12 चाकू टिप के साथ जमीन में गाड़ने होंगे, और यदि उस समय के दौरान जादूगर एक जानवर की आड़ में था, तो कोई जमीन से कम से कम एक चाकू निकाल लेता है , तो जादूगर अब मानव रूप में वापस नहीं लौट पाएगा। एक व्यक्ति शापित होने के बाद भी वेयरवोल्फ में बदल सकता है, फिर शापित व्यक्ति अपना मानवीय स्वरूप पुनः प्राप्त नहीं कर पाता है।

प्राचीन किंवदंतियों के नायक

स्लाव पौराणिक कथाएँ स्लाव लोगों के महाकाव्यों, मिथकों, मान्यताओं और पंथों का एक संग्रह है, जहाँ हमारे इतिहास का एक महत्वपूर्ण हिस्सा परंपरा के अल्पज्ञात रखवालों और प्राचीन किंवदंतियों के नायकों से जुड़ा है।

बेरेन्डीज़ मूर्तिपूजक थे और उन्होंने अपने आस-पास की सारी प्रकृति को आध्यात्मिक बना दिया था। वे। वे अपने आस-पास की प्रकृति को एक आत्मा के साथ एक जीवित प्राणी मानते थे - हर कंकड़, विशेष रूप से एक बड़ा पत्थर, हर पेड़ और हर झाड़ी और पत्ती। इसके अलावा, बेरेन्डीज़ के पास गुप्त जादुई ज्ञान था। अपने अस्तित्व की लंबी अवधि में, बेरेन्डीव परिवार ने न केवल एक वेयरवोल्फ बनने की क्षमता विकसित की है। वे आसानी से पत्थर, भूमिगत और पानी के नीचे की भूलभुलैया में घुल सकते हैं, जहां एक अनजान आधुनिक व्यक्ति उन्हें कभी भी पता नहीं लगा पाएगा।

वोलोट शक्तिशाली दिग्गजों की एक छोटी जाति है जो प्राचीन रूस के क्षेत्र में निवास करती थी। वोलोट्स एक समय सबसे व्यापक जातियों में से एक थे, लेकिन ऐतिहासिक युग की शुरुआत तक वे व्यावहारिक रूप से समाप्त हो गए थे, लोगों द्वारा उन्हें बाहर कर दिया गया था। दिग्गजों को स्लावों का पूर्वज माना जाता है, जिसकी पुष्टि मानव जाति में नायकों की उपस्थिति से होती है। वोल्ट्स लोगों से संपर्क करने या हस्तक्षेप करने की कोशिश नहीं करते हैं, दुर्गम स्थानों में बस जाते हैं, आवास के लिए ऊंचे पहाड़ी क्षेत्रों या दुर्गम जंगल के घने इलाकों को चुनना पसंद करते हैं; वे स्टेपी क्षेत्रों में बहुत कम बसते हैं।

के बीच स्लाव पौराणिक जीवऐसे बहुत कम राक्षस होते हैं। हमारे पूर्वजों ने एक शांत, मापा जीवन व्यतीत किया था, और इसलिए जिन प्राणियों का उन्होंने अपने लिए आविष्कार किया था, वे प्राथमिक तत्वों से जुड़े थे, उनके सार में तटस्थ थे। यदि उन्होंने लोगों का विरोध किया, तो, अधिकांशतः, वे केवल प्रकृति और पैतृक परंपराओं की रक्षा कर रहे थे। रूसी लोककथाओं की कहानियाँ हमें दयालु, अधिक सहिष्णु होना, प्रकृति से प्रेम करना और अपने पूर्वजों की प्राचीन विरासत का सम्मान करना सिखाती हैं।

प्रत्येक व्यक्ति को किसी चमत्कार में, जादुई अज्ञात दुनिया में, हमारे आस-पास रहने वाले अच्छे और बुरे प्राणियों में विश्वास होता है। जबकि हम बच्चे हैं, हम निष्पक्ष परियों, सुंदर कल्पित बौनों, मेहनती बौनों और बुद्धिमान जादूगरों पर ईमानदारी से विश्वास करते हैं। हमारी समीक्षा आपको सांसारिक हर चीज से अलग होकर, अद्भुत परी कथाओं की इस शानदार दुनिया में, सपनों और भ्रमों के अंतहीन ब्रह्मांड में ले जाने में मदद करेगी जहां जादुई जीव रहते हैं। शायद उनमें से कुछ कुछ हद तक पौराणिक प्राणियों की याद दिलाते हैं, जबकि कुछ यूरोप के एक निश्चित क्षेत्र की विशेषता रखते हैं।

1) ड्रैगन

ड्रैगन सबसे आम पौराणिक प्राणी है, जो सरीसृपों से सबसे अधिक मिलता जुलता है, कभी-कभी अन्य जानवरों के शरीर के अंगों के साथ संयोजन में। शब्द "ड्रैगन", जो रूसी भाषा में प्रवेश किया और 16 वीं शताब्दी में ग्रीक भाषा से उधार लिया गया था, शैतान का पर्याय बन गया, जिसकी पुष्टि इस छवि के प्रति ईसाई धर्म की नकारात्मक स्थिति से होती है।

लगभग सभी यूरोपीय देशों में ड्रेगन की कहानियाँ हैं। ड्रैगन के साथ नायक-सर्प सेनानी की लड़ाई का पौराणिक रूपांकन बाद में लोककथाओं में व्यापक हो गया, और फिर सेंट जॉर्ज के मिथक के रूप में साहित्य में प्रवेश किया, जिसने ड्रैगन को हराया और उसके द्वारा पकड़ी गई लड़की को मुक्त कर दिया। इस किंवदंती के साहित्यिक उपचार और संबंधित चित्र मध्यकालीन यूरोपीय कला की विशेषता हैं।

कुछ वैज्ञानिकों की परिकल्पना के अनुसार, पक्षियों और सांपों की विशेषताओं को मिलाकर ड्रैगन की छवि लगभग उसी काल की है जब जानवरों के पौराणिक प्रतीकों ने मनुष्यों और जानवरों की विशेषताओं को मिलाकर देवताओं का स्थान ले लिया। ड्रैगन की यह छवि विरोधी प्रतीकों को संयोजित करने के तरीकों में से एक थी - ऊपरी दुनिया का प्रतीक (पक्षी) और निचली दुनिया का प्रतीक (सांप)। फिर भी, ड्रैगन को पौराणिक नाग की छवि का एक और विकास माना जा सकता है - ड्रैगन से जुड़ी मुख्य विशेषताएं और पौराणिक रूपांकन काफी हद तक उन लोगों से मेल खाते हैं जो नाग की विशेषता रखते हैं।

"ड्रैगन" शब्द का प्रयोग प्राणीशास्त्र में कशेरुकियों की कुछ वास्तविक प्रजातियों, मुख्य रूप से सरीसृपों और मछलियों और वनस्पति विज्ञान में, के नाम के रूप में किया जाता है। ड्रैगन की छवि साहित्य, हेरलड्री, कला और ज्योतिष में व्यापक है। ड्रैगन टैटू के रूप में बहुत लोकप्रिय है और शक्ति, ज्ञान और शक्ति का प्रतीक है।

2) गेंडा

घोड़े के रूप में एक प्राणी जिसके माथे से एक सींग निकला हुआ है, शुद्धता, आध्यात्मिक पवित्रता और खोज का प्रतीक है। मध्ययुगीन किंवदंतियों और परियों की कहानियों में यूनिकॉर्न ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई; जादूगर और जादूगरनी इस पर सवार थे। जब आदम और हव्वा को स्वर्ग से निष्कासित कर दिया गया, तो भगवान ने यूनिकॉर्न को एक विकल्प दिया: ईडन में रहें या लोगों के साथ चले जाएं। यूनिकॉर्न ने बाद वाले को चुना और लोगों के प्रति उसकी करुणा के लिए उसे आशीर्वाद मिला।

प्राचीन काल से लेकर मध्य युग तक इकसिंगों के साथ मुठभेड़ के बिखरे हुए साक्ष्य मौजूद हैं। गैलिक युद्ध पर अपने नोट्स में, जूलियस सीज़र एक लंबे सींग वाले हिरण के बारे में बात करता है जो जर्मनी के हरसिनियन जंगल में रहता है। पश्चिमी साहित्य में यूनिकॉर्न का सबसे पहला उल्लेख 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में कनिडस के सीटीसियास द्वारा किया गया है। उनके संस्मरणों में घोड़े के आकार के एक जानवर का वर्णन किया गया है, जिसे वे और कई अन्य लोग भारतीय जंगली गधा कहते थे। “उनके पास एक सफेद शरीर, एक भूरा सिर और नीली आँखें हैं। ये जानवर बेहद तेज़ और ताकतवर होते हैं, इसलिए कोई भी प्राणी, चाहे वह घोड़ा हो या कोई और, उनका सामना नहीं कर सकता। उनके सिर पर एक सींग होता है, और इससे प्राप्त पाउडर का उपयोग घातक औषधि के उपचार के रूप में किया जाता है। जो लोग इन सींगों से बने बर्तनों से पीते हैं, उन्हें ऐंठन और मिर्गी का दौरा नहीं पड़ता है, और यहां तक ​​कि वे जहर के प्रति प्रतिरोधी भी हो जाते हैं। सीटीसियास ने यूनिकॉर्न के समान दिखने वाले एक जानवर का वर्णन किया है क्योंकि इसे दो हजार साल बाद यूरोपीय टेपेस्ट्री में चित्रित किया जाएगा, लेकिन विभिन्न रंगों के साथ।

यूनिकॉर्न हमेशा से जर्मन भाषी लोगों के लिए विशेष रुचि का विषय रहा है। मध्य जर्मनी में हार्ज़ पर्वत श्रृंखला को लंबे समय से यूनिकॉर्न का निवास स्थान माना जाता है, और आज तक वहां एइनहॉर्नहोल नामक एक गुफा है, जहां 1663 में एक यूनिकॉर्न का एक बड़ा कंकाल खोजा गया था, जिसने एक बड़ी सनसनी पैदा कर दी थी। कंकाल के विपरीत, खोपड़ी को चमत्कारिक ढंग से सुरक्षित रखा गया था, और उस पर दो मीटर से अधिक लंबा एक मजबूती से बैठा हुआ, सीधा, शंकु के आकार का सींग पाया गया था। एक सदी बाद, शार्ज़फेल्ड के पास एइनहॉर्नहोल साइट पर एक और कंकाल की खोज की गई। हालाँकि, यह आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि यह बहुत करीब स्थित है।

मध्य युग में, यूनिकॉर्न वर्जिन मैरी का प्रतीक था, साथ ही एंटिओक के संत जस्टिन और पडुआ के जस्टिना का भी प्रतीक था। दुनिया भर के कई देशों की कला और हेरलड्री में यूनिकॉर्न की छवि का व्यापक रूप से प्रतिनिधित्व किया जाता है। कीमियागरों के लिए, तेज गेंडा पारे का प्रतीक था।

3) देवदूत और दानव

देवदूत अलौकिक शक्तियों वाला एक आध्यात्मिक, अलौकिक प्राणी है और भौतिक संसार के निर्माण से पहले भगवान द्वारा बनाया गया है, जिस पर उनके पास महत्वपूर्ण शक्ति है। सभी लोगों की तुलना में इनकी संख्या काफी अधिक है। स्वर्गदूतों का उद्देश्य: ईश्वर की महिमा करना, उनकी महिमा को मूर्त रूप देना, उनके निर्देशों और इच्छा को पूरा करना। देवदूत शाश्वत और अमर हैं, और उनका दिमाग मनुष्यों की तुलना में कहीं अधिक परिपूर्ण है। रूढ़िवादी में, भगवान द्वारा प्रत्येक व्यक्ति को उसके बपतिस्मा के तुरंत बाद भेजने का विचार है।

अक्सर, स्वर्गदूतों को हल्के डेकोन परिधानों में दाढ़ी रहित युवा पुरुषों के रूप में चित्रित किया जाता है, उनकी पीठ के पीछे पंख होते हैं (गति का प्रतीक) और उनके सिर के ऊपर एक प्रभामंडल होता है। हालाँकि, दर्शन में, स्वर्गदूत लोगों को छह पंखों वाले, और आँखों वाले पहियों के रूप में, और सिर पर चार चेहरों वाले प्राणियों के रूप में, और घूमती हुई उग्र तलवारों के रूप में, और यहाँ तक कि जानवरों के रूप में भी दिखाई देते थे। . लगभग हमेशा, भगवान व्यक्तिगत रूप से लोगों के सामने प्रकट नहीं होते हैं, लेकिन अपनी इच्छा बताने के लिए अपने स्वर्गदूतों पर भरोसा करते हैं। यह आदेश ईश्वर द्वारा स्थापित किया गया था ताकि बड़ी संख्या में व्यक्ति शामिल हों और इस तरह ईश्वर की व्यवस्था में पवित्र हो जाएं और उन लोगों की स्वतंत्रता का उल्लंघन न हो जो ईश्वर की महिमा में उसकी व्यक्तिगत उपस्थिति का सामना करने में असमर्थ हैं।

प्रत्येक व्यक्ति का शिकार राक्षसों द्वारा भी किया जाता है - गिरे हुए स्वर्गदूत जिन्होंने भगवान की दया और कृपा खो दी है और पैदा हुए भय, प्रलोभन और प्रलोभन की मदद से मानव आत्माओं को नष्ट करना चाहते हैं। हर इंसान के दिल में भगवान और शैतान के बीच लगातार लड़ाई चलती रहती है। ईसाई परंपरा राक्षसों को शैतान का दुष्ट सेवक मानती है, जो नरक में रहते हैं, लेकिन गिरने के लिए तैयार आत्माओं की तलाश में दुनिया भर में घूमने में सक्षम हैं। ईसाई चर्च की शिक्षाओं के अनुसार राक्षस शक्तिशाली और स्वार्थी प्राणी हैं। उनकी दुनिया में, निम्न को गंदगी में रौंदने और ताकतवर से पहले मिट्टी में मिला देने की प्रथा है। मध्य युग और पुनर्जागरण में, राक्षस, शैतान के एजेंट के रूप में, जादूगरों और चुड़ैलों से जुड़े होने लगे। राक्षसों को बेहद बदसूरत प्राणियों के रूप में चित्रित किया गया है, जो अक्सर कई जानवरों के साथ एक इंसान की शक्ल को जोड़ते हैं, या आग की जीभ और काले पंखों के साथ गहरे रंग के स्वर्गदूतों के रूप में चित्रित किए जाते हैं।

यूरोपीय जादुई परंपराओं में राक्षस और देवदूत दोनों महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। अनेक ग्रिमोइरे (जादू टोने की किताबें) गुप्त दानव विज्ञान और देवदूत विज्ञान से व्याप्त हैं, जिनकी जड़ें ज्ञानवाद और कबला में हैं। जादू की किताबों में आत्माओं के नाम, मुहरें और हस्ताक्षर, उनके कर्तव्य और क्षमताएं, साथ ही उन्हें बुलाने और जादूगर की इच्छा के अधीन करने के तरीके शामिल हैं।

प्रत्येक देवदूत और दानव में अलग-अलग क्षमताएं होती हैं: कुछ गैर-लोभ के गुण में "विशेषज्ञ" होते हैं, अन्य लोगों में विश्वास को मजबूत करते हैं, और फिर भी अन्य किसी और चीज़ में मदद करते हैं। इसी तरह, राक्षस - कुछ उड़ाऊ जुनून भड़काते हैं, अन्य - क्रोध, अन्य - घमंड, आदि। प्रत्येक व्यक्ति को सौंपे गए व्यक्तिगत अभिभावक स्वर्गदूतों के अलावा, शहरों और पूरे राज्यों के संरक्षक देवदूत भी हैं। लेकिन वे कभी झगड़ा नहीं करते, भले ही ये राज्य आपस में लड़ते हों, लेकिन भगवान से प्रार्थना करते हैं कि वह लोगों को चेतावनी दें और पृथ्वी पर शांति प्रदान करें।

4) इनक्यूबस और सक्कुबस

इनक्यूबस एक दुष्ट राक्षस है जो महिलाओं के साथ यौन संबंध बनाना चाहता है। मनुष्यों के सामने प्रकट होने वाले संगत दानव को सक्कुबस कहा जाता है। इनक्यूबी और सुक्कुबी को काफी उच्च स्तर के राक्षस माना जाता है। रहस्यमय और अजनबियों के साथ संपर्क जो रात में लोगों को दिखाई देते हैं, काफी दुर्लभ हैं। इन राक्षसों की उपस्थिति हमेशा कमरे और आस-पास के क्षेत्रों में घर के सभी सदस्यों और जानवरों की प्रारंभिक गहरी नींद के साथ होती है। यदि कोई साथी इच्छित शिकार के बगल में सोता है, तो वह इतनी गहरी नींद में सो जाता है कि उसे जगाना असंभव है।

यात्रा के लिए चुनी गई महिला को नींद और जागरुकता की सीमा पर, एक सम्मोहक ट्रान्स की तरह, एक विशेष अवस्था में पेश किया जाता है। साथ ही, वह सब कुछ देखती, सुनती और महसूस करती है, लेकिन हिलने-डुलने या मदद के लिए पुकारने में असमर्थ होती है। किसी अजनबी के साथ संचार चुपचाप, विचारों के आदान-प्रदान के माध्यम से, टेलीपैथिक तरीके से होता है। किसी राक्षस की उपस्थिति की संवेदनाएँ भयावह और, इसके विपरीत, शांतिपूर्ण और वांछनीय दोनों हो सकती हैं। एक इनक्यूबस आमतौर पर एक सुंदर आदमी की आड़ में दिखाई देता है, और एक सक्कुबस, तदनुसार, एक सुंदर महिला के रूप में, लेकिन वास्तव में उनकी उपस्थिति बदसूरत होती है, और कभी-कभी पीड़ितों को उस प्राणी की वास्तविक उपस्थिति पर विचार करने से घृणा और भय महसूस होता है जो उनसे मिलने आया था, और फिर दानव न केवल कामुक ऊर्जा से, बल्कि भय और निराशा से भी भर जाता है।

5) ओन्डाइन

पश्चिमी यूरोप के लोगों की लोककथाओं के साथ-साथ रासायनिक परंपरा में, उन युवतियों की जल आत्माएँ, जिन्होंने दुखी प्रेम के कारण आत्महत्या कर ली थी। मध्ययुगीन कीमियागरों और कैबलिस्टों की कल्पना ने अपनी मुख्य विशेषताओं को आंशिक रूप से जल युवतियों के बारे में लोक जर्मन विचारों से, आंशिक रूप से नायड, सायरन और ट्राइटन के बारे में ग्रीक मिथकों से उधार लिया था। इन वैज्ञानिकों के लेखन में, अनडाइन ने मौलिक आत्माओं की भूमिका निभाई जो पानी में रहते थे और अपने सभी अभिव्यक्तियों में जल तत्व को नियंत्रित करते थे, जैसे सैलामैंडर अग्नि की आत्माएं थे, बौने अंडरवर्ल्ड को नियंत्रित करते थे, और कल्पित बौने हवा को नियंत्रित करते थे।

जीव जो लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार अंडिन से मेल खाते थे, यदि वे मादा होते, तो एक सुंदर उपस्थिति से प्रतिष्ठित होते थे, उनके शानदार बाल (कभी-कभी हरे रंग के) होते थे, जिन्हें वे तट पर जाते समय या समुद्र की लहरों पर बहते समय कंघी करते थे। कभी-कभी लोक कल्पना का श्रेय उन्हें दिया जाता है, जो पैरों के बजाय धड़ पर समाप्त होती है। अपनी सुंदरता और गायन से यात्रियों को मंत्रमुग्ध करते हुए, अंडाइन उन्हें पानी के नीचे की गहराई में ले गए, जहां उन्होंने अपना प्यार दिया, और जहां वर्षों और सदियां क्षणों की तरह बीत गईं।

स्कैंडिनेवियाई किंवदंतियों के अनुसार, जो व्यक्ति एक बार खुद को अंडों के बीच पाता था, वह उनके दुलार से थककर कभी धरती पर वापस नहीं लौटता था। कभी-कभी पृथ्वी पर विवाहित लोगों को निर्वस्त्र कर दिया जाता है, क्योंकि उन्हें एक अमर मानव आत्मा प्राप्त होती है, खासकर यदि उनके बच्चे हों। अंडाइन के बारे में किंवदंतियाँ मध्य युग और रोमांटिक स्कूल के लेखकों दोनों के बीच लोकप्रिय थीं।

मध्ययुगीन काल की आत्माएं और अग्नि रखवाले, किसी भी खुली आग में निवास करते हैं और अक्सर एक छोटी छिपकली के रूप में दिखाई देते हैं। चूल्हे में सैलामैंडर की उपस्थिति आमतौर पर अच्छा संकेत नहीं देती है, लेकिन यह बहुत अधिक भाग्य भी नहीं लाती है। मानव भाग्य पर इसके प्रभाव की दृष्टि से इस प्राणी को सुरक्षित रूप से तटस्थ कहा जा सकता है। दार्शनिक पत्थर प्राप्त करने के कुछ प्राचीन व्यंजनों में, सैलामैंडर का उल्लेख इस जादुई पदार्थ के जीवित अवतार के रूप में किया गया है। हालाँकि, अन्य स्रोत स्पष्ट करते हैं कि न जलने वाले सैलामैंडर ने केवल यह सुनिश्चित किया कि क्रूसिबल में आवश्यक तापमान बनाए रखा गया जहां सीसे का सोने में परिवर्तन हुआ।

कुछ प्राचीन पुस्तकों में समन्दर की उपस्थिति का वर्णन इस प्रकार किया गया है। उसका शरीर एक युवा बिल्ली जैसा है, उसकी पीठ पर बड़े झिल्लीदार पंख हैं (कुछ ड्रेगन की तरह), और एक पूंछ सांप की याद दिलाती है। इस जीव का सिर सामान्य छिपकली के सिर जैसा होता है। सैलामैंडर की त्वचा एस्बेस्टस की याद दिलाने वाले रेशेदार पदार्थ के छोटे-छोटे शल्कों से ढकी होती है। इस जीव की सांस में जहरीले गुण होते हैं और यह किसी भी छोटे जानवर की जान ले सकता है।

अक्सर, विस्फोट के दौरान ज्वालामुखी की ढलान पर सैलामैंडर पाया जा सकता है। यदि वह स्वयं ऐसा चाहती है तो वह अग्नि की ज्वाला में भी प्रकट होती है। ऐसा माना जाता है कि इस अद्भुत प्राणी के बिना, पृथ्वी पर गर्मी की उपस्थिति असंभव होगी, क्योंकि उसकी आज्ञा के बिना सबसे साधारण माचिस भी नहीं जल सकती।

पृथ्वी और पहाड़ों की आत्माएं, पश्चिमी यूरोपीय, मुख्य रूप से जर्मन-स्कैंडिनेवियाई, लोककथाओं के शानदार बौने, परियों की कहानियों और किंवदंतियों के लगातार नायक। सूक्ति का पहला उल्लेख पेरासेलसस में मिलता है। उनकी वेबसाइट छवियां प्राथमिक तत्वों के सिद्धांत से संबंधित हैं। जब बिजली किसी चट्टान पर गिरती थी और उसे नष्ट कर देती थी, तो इसे बौनों पर सैलामैंडर का हमला माना जाता था।

सूक्ति स्वयं पृथ्वी में नहीं, बल्कि सांसारिक आकाश में रहते थे। प्रयोगशाला ईथर शरीर से, कई प्रकार के सूक्ति बनाए गए - घरेलू आत्माएं, वन आत्माएं, जल आत्माएं। बौने खजाने के विशेषज्ञ और रखवाले होते हैं, जिनके पास पत्थरों और पौधों के साथ-साथ मनुष्यों और जानवरों के खनिज तत्वों पर भी अधिकार होता है। कुछ सूक्ति अयस्क भंडार के खनन में विशेषज्ञ हैं। प्राचीन चिकित्सकों का मानना ​​था कि बौनों की मदद के बिना टूटी हुई हड्डियों को बहाल करना असंभव था।

बौनों को आमतौर पर लंबी सफेद दाढ़ी और भूरे या हरे कपड़ों वाले बूढ़े, मोटे बौनों के रूप में चित्रित किया जाता था। प्रजातियों के आधार पर उनका निवास स्थान गुफाएँ, पेड़ों के ठूंठ या महलों में कोठरियाँ थीं। वे अक्सर अपने घर संगमरमर जैसे दिखने वाले पदार्थ से बनाते हैं। हमाड्रियाड सूक्ति उस पौधे के साथ रहते और मरते हैं जिसका वे स्वयं एक हिस्सा हैं। जहरीले पौधों के बौनों का स्वरूप बदसूरत होता है; जहरीले हेमलॉक की आत्मा सूखी त्वचा से ढके मानव कंकाल की तरह दिखती है। बौने, अपनी इच्छानुसार, सांसारिक आकाश के अवतार के रूप में, अपना आकार बदल सकते हैं। अच्छे स्वभाव वाले सूक्ति और दुष्ट सूक्ति होते हैं। जादूगर उन मौलिक आत्माओं को धोखा देने के विरुद्ध चेतावनी देते हैं, जो किसी व्यक्ति से बदला ले सकती हैं और उसे नष्ट भी कर सकती हैं। बच्चों के लिए सूक्ति के संपर्क में आना सबसे आसान है, क्योंकि उनकी प्राकृतिक चेतना अभी भी शुद्ध है और अदृश्य दुनिया के साथ संपर्क के लिए खुली है।

बौने उन तत्वों से बुने हुए कपड़े पहनते हैं जो उनके पर्यावरण को बनाते हैं। उनमें कंजूसी और लोलुपता की विशेषता होती है। बौनों को फ़ील्ड वर्क पसंद नहीं है जो उनकी भूमिगत अर्थव्यवस्था को नुकसान पहुँचाता है। लेकिन वे हथियार, कवच और आभूषण बनाने वाले कुशल कारीगर हैं।

8)परियाँ और कल्पित बौने (अल्वास)

जर्मन-स्कैंडिनेवियाई और सेल्टिक लोककथाओं में जादुई लोग। साइट पर एक लोकप्रिय धारणा है कि कल्पित बौने और परियां एक ही चीज़ हैं, हालांकि वे या तो एक ही या अलग-अलग प्राणी हो सकते हैं। वर्णन की लगातार समानता के बावजूद, स्कैंडिनेवियाई लोगों के विपरीत, पारंपरिक सेल्टिक कल्पित बौनों को पंखों वाले के रूप में चित्रित किया जा सकता है, जो गाथाओं में सामान्य लोगों से बहुत अलग नहीं थे।

जर्मन-स्कैंडिनेवियाई किंवदंतियों के अनुसार, इतिहास की शुरुआत में, परियां और कल्पित बौने लोगों के बीच स्वतंत्र रूप से रहते थे, इस तथ्य के बावजूद कि वे और लोग अलग-अलग दुनिया के प्राणी हैं। जैसे ही उत्तरार्द्ध ने जंगली प्रकृति पर विजय प्राप्त की, जो कल्पित बौने और परियों का आश्रय और घर था, उन्होंने लोगों से बचना शुरू कर दिया और एक समानांतर दुनिया में बस गए, जो नश्वर लोगों के लिए अदृश्य थी। वेल्श और आयरिश किंवदंतियों के अनुसार, कल्पित बौने और परियां एक जादुई, सुंदर जुलूस के रूप में लोगों के सामने आती थीं जो अचानक यात्री के सामने आती थीं और अचानक गायब हो जाती थीं।

लोगों के प्रति कल्पित बौने और परियों का रवैया काफी अस्पष्ट है। एक ओर, वे फूलों में रहने वाले, जादुई गीत गाने वाले, तितलियों और ड्रैगनफलीज़ के हल्के पंखों पर फड़फड़ाने वाले और उनकी अलौकिक सुंदरता से मंत्रमुग्ध करने वाले अद्भुत "छोटे लोग" हैं। दूसरी ओर, कल्पित बौने और परियाँ लोगों के प्रति काफी शत्रुतापूर्ण थीं; उनकी जादुई दुनिया की सीमाओं को पार करना घातक था। इसके अलावा, कल्पित बौने और परियाँ अत्यधिक क्रूरता और असंवेदनशीलता से प्रतिष्ठित थीं और जितनी सुंदर थीं उतनी ही क्रूर भी थीं। वैसे, उत्तरार्द्ध आवश्यक नहीं है: यदि वांछित हो, तो कल्पित बौने और परियां अपनी उपस्थिति बदल सकती हैं और पक्षियों और जानवरों, साथ ही बदसूरत बूढ़ी महिलाओं और यहां तक ​​​​कि राक्षसों की आड़ ले सकती हैं।

यदि कोई प्राणी कल्पित बौने और परियों की दुनिया को देखता है, तो वह अपनी वास्तविक दुनिया में शांति से नहीं रह सकता है और अंततः अपरिहार्य उदासी से मर जाता है। कभी-कभी कोई नश्वर कल्पित बौने की भूमि में शाश्वत कैद में पड़ जाता है और फिर कभी अपनी दुनिया में नहीं लौटता। ऐसी मान्यता थी कि अगर गर्मियों की रात में किसी घास के मैदान में आप नाचती हुई कल्पित बौनों की जादुई रोशनी का एक घेरा देखते हैं और इस घेरे में कदम रखते हैं, तो एक नश्वर हमेशा के लिए कल्पित बौने और परियों की दुनिया का कैदी बन जाएगा। इसके अलावा, कल्पित बौने और परियां अक्सर लोगों से बच्चों को चुरा लेती हैं और उनकी जगह अपनी बदसूरत और मनमौजी संतानों को रख देती हैं। अपने बच्चे को कल्पित बौने द्वारा अपहरण किए जाने से बचाने के लिए, माताओं ने पालने के ऊपर एक क्रॉस जैसी दिखने वाली खुली कैंची, साथ ही लहसुन और रोवन ब्रश लटका दिए।

9) वल्किरीज़

स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं में, जंगी युवतियां, जो लड़ाई में जीत और मौतों के वितरण में शामिल थीं, ओडिन की सहायक हैं। उनका नाम पुराने आइसलैंडिक "मारे गए लोगों को चुनने वाले" से आया है। वाल्किरीज़ मूल रूप से युद्ध की भयावह आत्माएं, मृत्यु के देवदूत थे जो खूनी घावों को देखकर आनंद लेते थे। घोड़े बनाकर वे गिद्धों की तरह युद्ध के मैदान में दौड़ पड़े, और ओडिन के नाम पर योद्धाओं के भाग्य का फैसला किया। चुने गए वाल्किरी नायकों को ओडिन के योद्धाओं के स्वर्गीय शिविर "हॉल ऑफ़ द स्लेन" के स्थान वल्लाह में ले जाया गया, जहाँ उन्होंने अपनी सैन्य कला को सिद्ध किया। स्कैंडिनेवियाई लोगों का मानना ​​था कि जीत को प्रभावित करके, योद्धा युवतियों ने मानवता के भाग्य को अपने हाथों में रखा।

बाद के नॉर्स मिथक में, वाल्किरीज़ को ओडिन के शील्डमैडेंस में रोमांटिक किया गया था, सुनहरे बालों और बर्फ-सफेद त्वचा वाली कुंवारी लड़कियां जो वल्लाह के बैंक्वेट हॉल में पसंदीदा नायकों को भोजन और पेय परोसती थीं। वे मनमोहक हंस युवतियों या अश्वारोहियों के वेश में, शानदार मोती वाले बादलों वाले घोड़ों पर सवार होकर युद्ध के मैदान में घूमते रहे, जिनके बरसाती बालों ने धरती को उपजाऊ ठंढ और ओस से सींचा था। एंग्लो-सैक्सन किंवदंतियों के अनुसार, कुछ वाल्किरीज़ कल्पित बौने के वंशज थे, लेकिन उनमें से अधिकांश राजसी बेटियां थीं जो अपने जीवनकाल के दौरान देवताओं की चुनी हुई वाल्किरीज़ बन गईं, और हंस में बदल सकती थीं।

वाल्किरीज़ प्राचीन साहित्य के महान स्मारक के कारण आधुनिक मनुष्य के लिए जाना जाने लगा, जो इतिहास में "एल्डर एडडा" नाम से बना रहा। आइसलैंडिक पौराणिक योद्धा युवतियों की छवियां लोकप्रिय जर्मन महाकाव्य "द सॉन्ग ऑफ द निबेलुंग्स" के निर्माण के आधार के रूप में काम करती हैं। कविता का एक भाग वाल्किरी सिग्रड्रिवा को मिली सजा के बारे में बताता है, जिसने भगवान ओडिन की अवज्ञा करने का साहस किया था। युद्ध में राजा अग्नार को जीत दिलाने के बाद, न कि साहसी हजल्म गुन्नार को, वाल्किरी ने लड़ाई में भाग लेने का अधिकार खो दिया। ओडिन के आदेश से, वह लंबी नींद में सो गई, जिसके बाद पूर्व योद्धा युवती एक साधारण सांसारिक महिला बन गई। एक अन्य वाल्कीरी, ब्रूनहिल्डे ने एक नश्वर व्यक्ति से विवाह के बाद अपनी अलौकिक शक्ति खो दी, उसके वंशज भाग्य की देवी नोर्न के साथ मिल गए, और कुएं में जीवन का धागा घुमा रहे थे।

बाद के मिथकों को देखते हुए, आदर्शित वाल्किरीज़ अपने भयंकर पूर्ववर्तियों की तुलना में अधिक सौम्य और संवेदनशील प्राणी थे, और अक्सर नश्वर नायकों के साथ प्यार में पड़ जाते थे। वाल्किरीज़ को पवित्र जादू से वंचित करने की प्रवृत्ति दूसरी सहस्राब्दी की शुरुआत की कहानियों में स्पष्ट रूप से दिखाई देती थी, जिसमें लेखक अक्सर ओडिन के युद्धप्रिय सहायकों को उस समय स्कैंडिनेविया के वास्तविक निवासियों की उपस्थिति और भाग्य के साथ संपन्न करते थे। वाल्किरीज़ की कठोर छवि का उपयोग जर्मन संगीतकार रिचर्ड वैगनर द्वारा किया गया था, जिन्होंने प्रसिद्ध ओपेरा "वॉकीरी" बनाया था।

10) ट्रोल

जर्मन-स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं के जीव, कई परी कथाओं में दिखाई देते हैं। ट्रॉल्स पत्थर से जुड़ी पहाड़ी आत्माएं हैं, जो आमतौर पर इंसानों से दुश्मनी रखती हैं। किंवदंतियों के अनुसार, उन्होंने अपने आकार और जादू टोने से स्थानीय निवासियों को डरा दिया। अन्य मान्यताओं के अनुसार, ट्रोल महलों और भूमिगत महलों में रहते थे। ब्रिटेन के उत्तर में कई बड़ी चट्टानें हैं जिनके बारे में किंवदंतियाँ हैं कि वे सूरज की रोशनी में फंसी हुई ट्रॉल हैं। पौराणिक कथाओं में, ट्रॉल्स न केवल विशाल दैत्य हैं, बल्कि छोटे, सूक्ति जैसे जीव भी हैं जो आमतौर पर गुफाओं में रहते हैं; ऐसे ट्रॉल्स को आमतौर पर वन ट्रॉल्स कहा जाता था। लोककथाओं में ट्रोल की छवि का विवरण काफी हद तक देश पर निर्भर करता है। कभी-कभी एक ही कथा में भी इनका अलग-अलग वर्णन किया गया है।

अक्सर, ट्रॉल्स तीन से आठ मीटर लंबे बदसूरत प्राणी होते हैं, कभी-कभी वे अपना आकार बदल सकते हैं। लगभग हमेशा, छवियों में ट्रोल की उपस्थिति का एक गुण उसकी बहुत बड़ी नाक होती है। उनमें पत्थर की प्रकृति होती है, क्योंकि वे चट्टानों से पैदा होते हैं और धूप में पत्थर में बदल जाते हैं। वे मांस खाते हैं और अक्सर लोगों को खाते हैं। वे गुफाओं, जंगलों या पुलों के नीचे अकेले रहते हैं। पुलों के नीचे की ट्रॉलियाँ सामान्य ट्रॉलियों से कुछ भिन्न होती हैं। विशेष रूप से, वे धूप में दिखाई दे सकते हैं, लोगों को नहीं खाते, पैसे का सम्मान करते हैं, मानव महिलाओं के लिए लालची होते हैं, ट्रोल और सांसारिक महिलाओं के बच्चों के बारे में किंवदंतियाँ हैं।

मृत लोग जो रात में अपनी कब्रों से उठते हैं या चमगादड़ों की आड़ में दिखाई देते हैं, सोते हुए लोगों का खून चूसते हैं, बुरे सपने भेजते हैं। ऐसा माना जाता है कि "अशुद्ध" मृत लोग पिशाच बन गए - अपराधी, आत्महत्या करने वाले, अकाल मृत्यु से मरने वाले और पिशाच के काटने से मरने वाले। यह छवि सिनेमा और कथा साहित्य में बेहद लोकप्रिय है, हालांकि कथा साहित्य के पिशाचों में आमतौर पर पौराणिक पिशाचों से कुछ अंतर होते हैं।

लोककथाओं में, इस शब्द का उपयोग आमतौर पर पूर्वी यूरोपीय किंवदंतियों के रक्त-चूसने वाले प्राणी को संदर्भित करने के लिए किया जाता है, लेकिन पिशाच का उपयोग अक्सर अन्य देशों और संस्कृतियों के समान प्राणियों को संदर्भित करने के लिए किया जाता है। विभिन्न किंवदंतियों में पिशाच की विशेषताएं बहुत भिन्न होती हैं। दिन के दौरान, अनुभवी पिशाचों को अलग करना बहुत मुश्किल होता है - वे जीवित लोगों की पूरी तरह नकल करते हैं। इनका मुख्य लक्षण यह है कि ये कुछ भी नहीं खाते-पीते हैं। एक अधिक चौकस पर्यवेक्षक यह देख सकता है कि वे न तो सूर्य के प्रकाश में और न ही चांदनी में छाया बनाते हैं। इसके अलावा, पिशाच दर्पण के बड़े दुश्मन हैं। वे हमेशा उन्हें नष्ट करने की कोशिश करते हैं, क्योंकि पिशाच का प्रतिबिंब दर्पण में दिखाई नहीं देता है, और इससे वह दूर हो जाता है।

12) भूत

किसी मृत व्यक्ति की आत्मा या आत्मा जो पूरी तरह से भौतिक दुनिया से दूर नहीं गई है और अपने तथाकथित ईथर शरीर में है। किसी मृत व्यक्ति की आत्मा से संपर्क करने के जानबूझकर किए गए प्रयासों को सेशन्स या, अधिक संकीर्ण रूप से, नेक्रोमेंसी कहा जाता है। ऐसे भूत होते हैं जो एक विशिष्ट स्थान से मजबूती से जुड़े होते हैं। कभी-कभी वे सैकड़ों वर्षों तक इसके निवासी रहे हैं। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि मानव चेतना अपनी मृत्यु के तथ्य को नहीं पहचान सकती है और अपने सामान्य अस्तित्व को जारी रखने की कोशिश करती है। इसीलिए भूत-प्रेतों का मतलब आमतौर पर मृत लोगों की आत्माएं होता है, जिन्हें किसी कारण से अपने लिए शांति नहीं मिली है।

कभी-कभी ऐसा होता है कि भूत-प्रेत या भूत-प्रेत इसलिए प्रकट होते हैं क्योंकि व्यक्ति को मृत्यु के बाद स्थापित परंपरा के अनुसार दफनाया नहीं जाता था। इस वजह से, वे पृथ्वी छोड़कर शांति की तलाश में इधर-उधर नहीं भाग सकते। ऐसे मामले सामने आए हैं जहां भूतों ने लोगों को उनकी मृत्यु का स्थान बताया। यदि चर्च के संस्कारों के सभी नियमों के अनुसार अवशेषों को दफनाया गया, तो भूत गायब हो गया। भूत और प्रेत के बीच अंतर यह है कि, एक नियम के रूप में, भूत अधिकतम एक बार ही प्रकट होता है। यदि कोई भूत लगातार एक ही स्थान पर दिखाई देता है तो उसे भूत की श्रेणी में रखा जा सकता है।

हम भूत या भूत की घटना के बारे में बात कर सकते हैं जब निम्नलिखित संकेत देखे जाते हैं: एक मृत व्यक्ति की छवि विभिन्न बाधाओं से गुजर सकती है, अचानक कहीं से प्रकट होती है और बिना किसी निशान के अप्रत्याशित रूप से गायब हो जाती है। वे स्थान जहाँ भूत-प्रेत और प्रेतात्माएँ पाए जाने की सबसे अधिक संभावना है, वे कब्रिस्तान, परित्यक्त घर या खंडहर हैं। इसके अलावा, अक्सर दूसरी दुनिया के ये प्रतिनिधि सड़क चौराहों, पुलों और पानी मिलों के पास दिखाई देते हैं। ऐसा माना जाता है कि भूत-प्रेत हमेशा लोगों से दुश्मनी रखते हैं। वे एक व्यक्ति को डराने की कोशिश करते हैं, उसे जंगल के अगम्य घने जंगल में फुसलाते हैं, और यहां तक ​​​​कि उसकी याददाश्त और तर्क से भी वंचित कर देते हैं।

हर इंसान नहीं देख सकता. आमतौर पर यह उस व्यक्ति को प्रतीत होता है जिसे निकट भविष्य में कुछ भयानक अनुभव होना तय है। एक राय है कि भूत-प्रेत किसी व्यक्ति से बात करने या किसी अन्य तरीके से उस तक कुछ जानकारी पहुंचाने की क्षमता रखते हैं, उदाहरण के लिए टेलीपैथी के माध्यम से।

भूत-प्रेतों से मुठभेड़ के बारे में बताने वाली कई मान्यताएँ और किंवदंतियाँ उनसे बात करने पर सख्ती से रोक लगाती हैं। भूतों और प्रेतबाधाओं के खिलाफ सबसे अच्छा संरक्षण हमेशा एक क्रॉस, पवित्र जल, प्रार्थना और बंडा की एक टहनी माना गया है। भूतों का सामना करने वाले लोगों के अनुसार, उन्होंने असामान्य आवाज़ें सुनीं और अजीब संवेदनाओं का अनुभव किया। ऐसी घटनाओं के स्थल का अध्ययन करने वाले वैज्ञानिकों ने पता लगाया है कि भूत तापमान में तेज गिरावट से पहले होता है, और उस समय पास के एक व्यक्ति को गंभीर ठंड का अनुभव होता है, जिसे कई प्रत्यक्षदर्शी गंभीर ठंड से ज्यादा कुछ नहीं कहते हैं। दुनिया भर के कई देशों में, भूतों, प्रेतों और आत्माओं के बारे में किंवदंतियाँ एक मुँह से दूसरे मुँह तक प्रसारित की जाती हैं।

एक राक्षसी कल्पना जो न केवल जहर से, बल्कि एक नज़र, एक सांस से भी मारने की क्षमता रखती है जो घास को सुखा देती है और चट्टानों को तोड़ देती है। मध्य युग में, यह माना जाता था कि बेसिलिस्क एक मुर्गे द्वारा दिए गए अंडे से आया है और एक टोड द्वारा रचा गया है, इसलिए मध्ययुगीन छवियों में इसका सिर मुर्गे का, शरीर और आँखें एक मेढक की और पूंछ एक मेढक की होती है। साँप। इसमें मुकुट के आकार की एक शिखा थी, इसलिए इसका नाम - "सांपों का राजा" पड़ा। कोई व्यक्ति दर्पण दिखाकर घातक नज़र से खुद को बचा सकता है: साँप अपने प्रतिबिंब से ही मर गया।

उदाहरण के लिए, वेयरवोल्फ और ड्रैगन के विपरीत, जिन्हें मानव कल्पना ने हमेशा सभी महाद्वीपों पर जन्म दिया, बेसिलिस्क उन दिमागों की रचना है जो विशेष रूप से यूरोप में मौजूद थे। लीबिया के रेगिस्तान के इस शैतान ने रेतीले विस्तार के अप्रत्याशित खतरों के बारे में हरी घाटियों और खेतों के निवासियों के बहुत विशिष्ट डर को मूर्त रूप दिया। योद्धाओं और यात्रियों के सभी भय रेगिस्तान के एक निश्चित रहस्यमय शासक से मिलने के एक सामान्य भय में एकजुट हो गए थे। वैज्ञानिक कल्पना की स्रोत सामग्री को या तो मिस्र का कोबरा, या सींग वाला सांप, या हेलमेट धारण करने वाला गिरगिट कहते हैं। इसका हर कारण है: इस प्रजाति का कोबरा अर्ध-सीधा चलता है - इसका सिर और शरीर का अगला हिस्सा जमीन से ऊपर उठा हुआ होता है, और सींग वाले वाइपर और गिरगिट में सिर पर वृद्धि एक मुकुट की तरह दिखती है। यात्री केवल दो तरीकों से अपनी रक्षा कर सकता है: अपने साथ एक नेवला रखना - एकमात्र जानवर जो बेसिलिस्क से डरता नहीं है और निडर होकर उसके या मुर्गे के साथ युद्ध में प्रवेश करता है, क्योंकि, एक अस्पष्ट कारण से, रेगिस्तान का राजा खड़ा नहीं हो सकता मुर्गे की बांग.

12वीं शताब्दी से शुरू होकर, बेसिलिस्क का मिथक यूरोप के सभी शहरों और कस्बों में फैलना शुरू हो गया, जो मुर्गे के सिर के साथ एक पंख वाले सांप के रूप में दिखाई देता था। बेसिलिस्क के खिलाफ लड़ाई में दर्पण मुख्य हथियार बन गया, जिसने मध्य युग में कथित तौर पर घरों के आसपास तोड़फोड़ की, अपनी उपस्थिति से कुओं और खदानों में जहर घोल दिया। वीज़ल्स को अभी भी बेसिलिस्क का प्राकृतिक दुश्मन माना जाता था, लेकिन वे केवल रुए की पत्तियां चबाकर ही राक्षस को हरा सकते थे। मुँह में पत्तियाँ लिए नेवलों की छवियाँ कुओं, इमारतों और चर्च के मैदानों को सजाती हैं। चर्च में, नेवलों की नक्काशीदार मूर्तियों का एक प्रतीकात्मक अर्थ था: एक व्यक्ति के लिए, पवित्र शास्त्र एक नेवले के लिए रुए की पत्तियों के समान थे - बाइबिल ग्रंथों के ज्ञान का स्वाद चखने से बेसिलिस्क शैतान को हराने में मदद मिली।

मध्ययुगीन कला में बेसिलिस्क एक बहुत प्राचीन और बहुत आम प्रतीक है, लेकिन पुनर्जागरण की इतालवी पेंटिंग में यह शायद ही कभी पाया जा सकता है। हेरलड्री में, बेसिलिस्क शक्ति, खतरे और रॉयल्टी का प्रतीक है। वाक्यांश "बेसिलिस्क का रूप", "बासिलिस्क के स्थान जैसी आंखें" का अर्थ द्वेष और जानलेवा घृणा से भरा हुआ रूप है।

जर्मन-स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं में, एक विशाल भेड़िया, झूठ के देवता लोकी की संतानों में सबसे छोटा। प्रारंभ में, देवताओं ने उसे उतना खतरनाक नहीं माना और उसे अपने स्वर्गीय निवास असगार्ड में रहने की अनुमति दी। भेड़िया एसीर के बीच बड़ा हुआ और इतना बड़ा और भयानक हो गया कि केवल सैन्य साहस के देवता टायर ने ही उसे खिलाने की हिम्मत की। खुद को बचाने के लिए, इक्के ने फेनरिर को जंजीर से बांधने का फैसला किया, लेकिन शक्तिशाली भेड़िये ने आसानी से सबसे मजबूत जंजीरों को तोड़ दिया। अंत में, एसीर, चालाकी से, अभी भी फेनरिर को जादुई श्रृंखला ग्लीपनिर से बांधने में कामयाब रहा, जिसे बौनों ने बिल्ली के कदमों के शोर, एक महिला की दाढ़ी, पहाड़ की जड़ों, भालू की नसों, मछली की सांस और पक्षी की लार से बनाया था। ये सब अब दुनिया में नहीं है. ग्लीपनिर रेशम की तरह पतला और मुलायम था। लेकिन भेड़िये को अपने ऊपर यह जंजीर डालने की अनुमति देने के लिए, टायर को बुरे इरादों की अनुपस्थिति के संकेत के रूप में अपना हाथ उसके मुंह में डालना पड़ा। जब फेनरिर खुद को छुड़ा नहीं सका तो उसने टायर का हाथ काट लिया। एसिर ने फेनरिर को गहरी भूमिगत चट्टान में जंजीर से बांध दिया और उसके जबड़ों के बीच एक तलवार फंसा दी। भविष्यवाणी के अनुसार, रग्नारोक (समय का अंत) के दिन फेनरिर अपने बंधन तोड़ देगा, ओडिन को मार डालेगा और खुद ओडिन के बेटे विदर द्वारा मारा जाएगा। इस भविष्यवाणी के बावजूद, असीर ने फेनरिर को नहीं मारा, क्योंकि "देवताओं ने उनके अभयारण्य और उनके आश्रय का इतना सम्मान किया कि वे उन्हें भेड़िये के खून से अपवित्र नहीं करना चाहते थे।"

15) वेयरवोल्फ

एक व्यक्ति जो जानवरों में बदल सकता है, या इसके विपरीत, एक जानवर जो लोगों में बदल सकता है। राक्षसों, देवताओं और आत्माओं में अक्सर यह क्षमता होती है। शब्द "वेयरवोल्फ" के रूप - जर्मनिक "वेरवोल्फ" और फ्रांसीसी "लूप-गारौ" - अंततः "लाइकैन्थ्रोप" (लाइकेंथ्रोपोस - वुल्फ-मैन) के लिए ग्रीक शब्द से प्राप्त हुए हैं। यह भेड़िया के साथ है कि वेयरवोल्फ शब्द से उत्पन्न सभी संघ जुड़े हुए हैं। यह परिवर्तन या तो वेयरवोल्फ के अनुरोध पर या अनैच्छिक रूप से हो सकता है, उदाहरण के लिए, कुछ चंद्र चक्रों या ध्वनियों - हाउलिंग के कारण।

लगभग सभी लोगों और संस्कृतियों की मान्यताओं में किंवदंतियाँ मौजूद हैं। वेयरवोल्फ में विश्वास से जुड़ा फोबिया मध्य युग के अंत में अपने चरम पर पहुंच गया, जब वेयरवोल्फवाद को सीधे विधर्म, शैतानवाद और जादू टोना के साथ पहचाना गया, और भेड़िया आदमी का चित्र विभिन्न "चुड़ैलों के हथौड़ों" और अन्य धर्मशास्त्रों का मुख्य विषय था। जांच के निर्देश.

वेयरवुल्स दो प्रकार के होते हैं: वे जो इच्छानुसार जानवरों में बदल जाते हैं (जादू टोने या अन्य जादुई अनुष्ठानों की मदद से), और वे जो लाइकेन्थ्रॉपी से बीमार हैं - जानवरों में बदलने की बीमारी (वैज्ञानिक दृष्टिकोण से, लाइकेन्थ्रॉपी एक मानसिक बीमारी है) वे एक-दूसरे से इस मायने में भिन्न हैं कि पहले दिन या रात के किसी भी समय, मानवीय रूप से तर्कसंगत रूप से सोचने की क्षमता खोए बिना जानवरों में बदल सकते हैं, जबकि अन्य केवल रात में, ज्यादातर पूर्णिमा के दौरान, उनकी इच्छा के विरुद्ध, जबकि मनुष्य सार को भीतर गहराई तक धकेला जाता है, पाशविक प्रकृति को मुक्त किया जाता है। साथ ही व्यक्ति को यह भी याद नहीं रहता कि उसने पशु योनि में रहते हुए क्या किया था। लेकिन सभी वेयरवोल्स पूर्णिमा के दौरान अपनी क्षमताएं नहीं दिखाते हैं; कुछ दिन के किसी भी समय वेयरवोल्स बन सकते हैं।

प्रारंभ में, यह माना जाता था कि एक वेयरवोल्फ को घातक घाव देकर मारा जा सकता है, उदाहरण के लिए उसके दिल पर वार करके या उसका सिर काटकर। जानवर के रूप में एक वेयरवोल्फ को लगे घाव उसके मानव शरीर पर बने रहते हैं। इस तरह, आप एक जीवित व्यक्ति में एक वेयरवोल्फ को उजागर कर सकते हैं: यदि किसी जानवर पर लगाया गया घाव बाद में किसी व्यक्ति में दिखाई देता है, तो यह व्यक्ति वह वेयरवोल्फ है। आधुनिक परंपरा में, आप कई अन्य बुरी आत्माओं की तरह, चांदी की गोली या चांदी के हथियार से एक वेयरवोल्फ को मार सकते हैं। साथ ही, लहसुन, पवित्र जल और एस्पेन स्टेक के रूप में पारंपरिक पिशाच-विरोधी उपाय वेयरवुल्स के खिलाफ प्रभावी नहीं हैं। मृत्यु होने के बाद, जानवर आखिरी बार इंसान में बदल जाता है।

16) भूत

अलौकिक मानव सदृश जीव जो भूमिगत गुफाओं में रहते हैं और शायद ही कभी पृथ्वी की सतह पर निकलते हैं। यह शब्द स्वयं पुराने फ्रांसीसी "गोबेलिन" से आया है, जो संभवतः जर्मन "कोबोल्ड" से संबंधित है, कोबोल्ड्स - एक विशेष प्रकार की योगिनी, जो मोटे तौर पर रूसी ब्राउनी के अनुरूप है; कभी-कभी यही नाम पहाड़ी आत्माओं पर भी लागू होता है। ऐतिहासिक रूप से, "गोब्लिन" की अवधारणा "दानव" की रूसी अवधारणा के करीब है - ये प्रकृति की निचली आत्माएं हैं, जो मनुष्य के विस्तार के कारण, अपने वातावरण में रहने के लिए मजबूर हैं।

आजकल, क्लासिक गॉब्लिन को आधा मीटर से लेकर दो मीटर तक लंबा एक मानवरूपी बदसूरत प्राणी माना जाता है, जिसके लंबे कान, डरावनी बिल्ली जैसी आंखें और हाथों पर लंबे पंजे होते हैं, आमतौर पर हरे रंग की त्वचा के साथ। लोगों के रूप में रूपांतरित या भेष बदलते समय, भूत अपने कान टोपी के नीचे और पंजे दस्ताने में छिपा लेते हैं। लेकिन वे किसी भी तरह से अपनी आँखें छिपा नहीं सकते, इसलिए किंवदंती के अनुसार, आप उन्हें उनकी आँखों से पहचान सकते हैं। सूक्ति की तरह, भूतों को भी कभी-कभी भाप युग की जटिल मशीनरी और प्रौद्योगिकी के प्रति जुनून का श्रेय दिया जाता है।

17) लिंगबक्र

लिंगबक्र एक राक्षसी व्हेल है जिसका उल्लेख प्राचीन आइसलैंडिक किंवदंतियों में मिलता है। तैरता हुआ लिंगबकर द्वीप जैसा है और इसका नाम आइसलैंडिक शब्द "हीदर" और "बैक" से आया है। किंवदंतियों के अनुसार, समुद्री यात्रियों ने, व्हेल को हीदर से घिरा एक कठोर उत्तरी द्वीप समझकर, उसकी पीठ पर डेरा डाल दिया। नाविकों द्वारा जलाई गई आग की गर्मी से सोता हुआ लिंगबकर जाग गया और समुद्र की गहराई में चला गया, और लोगों को अपने साथ रसातल में खींच लिया।

आधुनिक वैज्ञानिकों का सुझाव है कि ऐसे जानवर के बारे में मिथक ज्वालामुखी मूल के द्वीपों के नाविकों द्वारा बार-बार देखे जाने के कारण उत्पन्न हुआ, जो समय-समय पर खुले समुद्र में दिखाई देते हैं और गायब हो जाते हैं।

18) बंशी

बंशी आयरिश लोककथाओं का एक शोकग्रस्त प्राणी है। उनके लंबे लहराते बाल हैं, जिन्हें वे चांदी की कंघी से सुलझाती हैं, हरे रंग की पोशाक के ऊपर भूरे रंग का लबादा और आंसुओं से लाल आंखें हैं। वेबसाइट बंशीज़ प्राचीन मानव परिवारों की देखभाल करते हैं, परिवार के किसी सदस्य की मृत्यु पर शोक व्यक्त करते समय दिल दहला देने वाली चीखें निकालते हैं। जब कई बंशी एक साथ इकट्ठा होते हैं, तो यह एक महान व्यक्ति की मृत्यु की भविष्यवाणी करता है।

बंशी देखने का मतलब है आसन्न मृत्यु। बंशी ऐसी भाषा में रोता है जिसे कोई नहीं समझता। उसका रोना जंगली हंसों का रोना, एक परित्यक्त बच्चे की सिसकियाँ और एक भेड़िये का रोना है। एक बंशी उलझे हुए काले बालों, उभरे हुए दांतों और एक नथुने वाली एक बदसूरत बूढ़ी औरत का रूप ले सकती है। या - भूरे लबादे या कफन में एक पीली, खूबसूरत लड़की। वह या तो पेड़ों के बीच छिप जाती है, या घर के चारों ओर उड़ती है, हवा को भेदने वाली चीखों से भर देती है।

19) अंकु

ब्रिटनी प्रायद्वीप के निवासियों की लोककथाओं में, यह मृत्यु का अग्रदूत है। आम तौर पर वर्ष में किसी विशेष बस्ती में मरने वाला व्यक्ति अंकु बन जाता है; एक संस्करण यह भी है कि यह किसी विशेष कब्रिस्तान में दफनाया गया पहला व्यक्ति है।

अंकू लंबे सफेद बालों और खाली आंखों वाले एक लंबे, क्षीण व्यक्ति की आड़ में दिखाई देता है। वह एक काला लबादा और एक काली चौड़ी किनारी वाली टोपी पहनता है, और कभी-कभी कंकाल का रूप ले लेता है। अंकु कंकाल घोड़ों द्वारा खींची जाने वाली अंतिम संस्कार गाड़ी चलाता है। एक अन्य संस्करण के अनुसार, एक पीली पतली घोड़ी। अपने कार्यों में, अंकु मृत्यु के एक अन्य केलियन अग्रदूत - बंशी के समान है। मुख्यतः क्योंकि, मृत्यु के आयरिश अग्रदूत की तरह, यह मृत्यु की चेतावनी देता है और व्यक्ति को इसके लिए तैयार होने का अवसर देता है। किंवदंती के अनुसार, जो कोई भी अंका से मिलेगा उसकी दो साल में मृत्यु हो जाएगी। जो व्यक्ति आधी रात को अंका से मिलता है उसकी एक महीने के भीतर मृत्यु हो जाती है। अंकु की गाड़ी की चरमराहट भी मृत्यु का पूर्वाभास देती है। कभी-कभी माना जाता है कि अंकू कब्रिस्तानों में रहता है।

ब्रिटनी में अंका के बारे में काफी कहानियाँ हैं। कुछ में, लोग उसकी गाड़ी या दरांती की मरम्मत में उसकी मदद करते हैं। कृतज्ञता में, वह उन्हें अपनी आसन्न मृत्यु के बारे में चेतावनी देता है, और इस प्रकार वे पृथ्वी पर अंतिम मामलों को निपटाकर अपनी मृत्यु की तैयारी करने का प्रबंधन करते हैं।

20) जल जम्पर

वेल्श मछुआरों की कहानियों से एक दुष्ट आत्मा, कुछ-कुछ पानी के दानव की तरह जो जाल फाड़ देता था, नदियों में गिरी भेड़ों को खा जाता था और अक्सर भयानक चिल्लाता था जिससे मछुआरे इतने भयभीत हो जाते थे कि पानी कूदने वाला अपने शिकार को पानी में खींच सकता था, जहां उस अभागे ने भेड़ों का भाग्य साझा किया। कुछ स्रोतों के अनुसार, पानी कूदने वाले के पैर ही नहीं होते। अन्य संस्करणों के अनुसार, पंख केवल सामने के पंजे की जगह लेते हैं।

यदि इस अजीब प्राणी की पूंछ एक टैडपोल की पूंछ का अवशेष है, जो कायापलट के दौरान कम नहीं हुई थी, तो जम्पर को एक डबल चिमेरा माना जा सकता है, जिसमें एक टॉड और एक चमगादड़ शामिल है।

21) सेल्की

ब्रिटिश द्वीपों की लोककथाओं में जादुई प्राणियों की पूरी आबादी है जो बाकी सभी से बहुत अलग हो सकती है। सेल्कीज़ (शेल्कीज़, रोन), सील लोग, ऐसे ही लोगों में से एक हैं। सेल्की के बारे में किंवदंतियाँ पूरे ब्रिटिश द्वीपों में पाई जाती हैं, हालाँकि उनके बारे में स्कॉटलैंड, आयरलैंड, फ़ारर और ओर्कनेय द्वीपों में सबसे अधिक बताया जाता है। इन जादुई प्राणियों का नाम ओल्ड स्कॉट्स सेलिच - "सील" से आया है। बाह्य रूप से, सेल्की हल्की भूरी आँखों वाली ह्यूमनॉइड सील जैसी दिखती हैं। जब वे अपनी सील की खाल उतारते हैं और किनारे पर दिखाई देते हैं, तो वे सुंदर युवा पुरुषों और महिलाओं के रूप में दिखाई देते हैं। सील की खाल उन्हें समुद्र में रहने की अनुमति देती है, लेकिन उन्हें समय-समय पर हवा के लिए ऊपर आना पड़ता है।

उन्हें देवदूत माना जाता है जिन्हें मामूली अपराधों के लिए स्वर्ग से बाहर निकाल दिया गया था, लेकिन ये अपराध अंडरवर्ल्ड के लिए पर्याप्त नहीं थे। एक अन्य व्याख्या के अनुसार, एक समय वे लोग थे जिन्हें उनके पापों के लिए समुद्र में निर्वासित कर दिया गया था, लेकिन उन्हें भूमि पर मानव रूप धारण करने की अनुमति दी गई थी। कुछ का मानना ​​था कि मोक्ष उनकी आत्माओं को उपलब्ध है।

सेल्की कभी-कभी सील की खाल उतारकर अपने जश्न मनाने के लिए तट पर आते हैं। यदि त्वचा चोरी हो जाती है, तो समुद्री परी समुद्र स्थल पर वापस नहीं लौट पाएगी और जमीन पर ही रहने के लिए मजबूर हो जाएगी। सेल्की डूबे हुए जहाजों से धन प्राप्त कर सकते हैं, लेकिन मछुआरों के जाल भी फाड़ सकते हैं, तूफान भेज सकते हैं, या मछली चुरा सकते हैं। यदि आप समुद्र में जाते हैं और पानी में सात आँसू बहाते हैं, तो सेल्की को पता चल जाएगा कि कोई उससे मिलने की तलाश में है। ओर्कनेय और शेटलैंड दोनों में उनका मानना ​​था कि यदि सील का खून समुद्र में बहाया गया, तो एक तूफान उठेगा जो लोगों के लिए घातक हो सकता है।

कुत्तों को हमेशा अंडरवर्ल्ड, चंद्रमा और देवताओं, विशेष रूप से मृत्यु और भविष्यवाणी की देवी से जोड़ा गया है। स्कॉटलैंड और आयरलैंड में सदियों से कई लोगों ने बड़ी चमकती आँखों वाली एक भयानक आकृति देखी है। सेल्टिक लोगों के व्यापक प्रवास के कारण, ब्लैक डॉग दुनिया के कई हिस्सों में दिखाई देने लगा। इस अलौकिक प्राणी को लगभग हमेशा खतरे का शगुन माना जाता था।

कभी-कभी काला कुत्ता दैवीय न्याय करता हुआ प्रतीत होता है, अपराधी का तब तक पीछा करता रहता है जब तक किसी न किसी तरह से न्याय नहीं मिल जाता। ब्लैक डॉग के विवरण अक्सर अस्पष्ट होते हैं, इसका मुख्य कारण लंबे वर्षों तक इसका डर रहा है और यह लोगों के मन में गहराई तक बैठा हुआ है। इस खौफनाक जीव की उपस्थिति इसे देखने वालों को भयावह निराशा और निराशा की भावना से भर देती है, जिसके बाद जीवन शक्ति की हानि होती है।

यह भयानक प्रेत आमतौर पर अपने शिकार पर हमला या उसका पीछा नहीं करता है। यह बिल्कुल चुपचाप चलता है, नश्वर भय की आभा फैलाता है।

23) ब्राउनी

बिखरे बाल और भूरी त्वचा वाला स्कॉटिश, इसलिए नाम (अंग्रेजी: "ब्राउन" - "भूरा, भूरा")। ब्राउनी चंचल और शरारती परियों से आदतों और चरित्र में भिन्न प्राणियों के एक वर्ग से संबंधित हैं। वह पुराने घरों से दूर, एकांत में दिन बिताता है, जहां वह जाना पसंद करता है, और रात में वह उस परिवार के लिए जो भी कठिन काम वांछनीय लगता है, उसे परिश्रमपूर्वक करता है, जिसकी सेवा के लिए उसने खुद को समर्पित किया है। लेकिन ब्राउनी इनाम की आशा में काम नहीं करता. वह उसके लिए छोड़े गए दूध, खट्टा क्रीम, दलिया या पेस्ट्री के लिए आभारी है, लेकिन ब्राउनी अत्यधिक मात्रा में छोड़े गए भोजन को व्यक्तिगत अपमान मानता है और हमेशा के लिए घर छोड़ देता है, इसलिए संयम बरतने की सलाह दी जाती है।

ब्राउनी की मुख्य विशेषताओं में से एक उस परिवार के नैतिक सिद्धांतों के प्रति उसकी चिंता है जिसकी वह सेवा करता है। यह भावना आमतौर पर नौकरों के व्यवहार में लापरवाही के पहले संकेत पर ही कान खड़े कर देती है। वह किसी खलिहान, गौशाला या भंडारगृह में दिखाई देने वाले छोटे से अपराध की सूचना तुरंत मालिक को देता है, जिसके हितों को वह दुनिया की अन्य सभी चीजों से बेहतर मानता है। कोई भी रिश्वत उसे चुप नहीं रख सकती, और धिक्कार है उस किसी को जो उसके प्रयासों की आलोचना करने या उस पर हंसने का फैसला करता है: दिल से नाराज ब्राउनी का बदला भयानक होगा।

24) क्रैकेन

स्कैंडिनेवियाई लोगों की किंवदंतियों में एक विशाल समुद्री राक्षस है। क्रैकन को अविश्वसनीय रूप से बड़े आकार का श्रेय दिया गया था: इसकी विशाल पीठ, एक किलोमीटर से अधिक चौड़ी, एक द्वीप की तरह समुद्र से बाहर निकलती है, और इसके जाल सबसे बड़े जहाज को निगलने में सक्षम हैं। इस शानदार जानवर के साथ कथित मुठभेड़ों के बारे में मध्ययुगीन नाविकों और यात्रियों की कई गवाही हैं। विवरण के अनुसार, क्रैकन स्क्विड (ऑक्टोपस) या ऑक्टोपस के समान है, केवल इसका आकार बहुत बड़ा है। अक्सर नाविकों की कहानियाँ होती हैं कि कैसे वे स्वयं या उनके साथी "द्वीप" पर उतरे, और यह अचानक खाई में गिर गया, कभी-कभी जहाज के साथ घसीटा गया, जो परिणामस्वरूप भँवर में समाप्त हो गया। विभिन्न देशों में क्रैकन को पॉलीपस, पल्प, क्रैबेन, क्रुक्स भी कहा जाता था।

प्राचीन रोमन वैज्ञानिक और लेखक प्लिनी ने वर्णन किया कि कैसे एक विशाल पॉलीपस ने तट पर छापा मारा, जहां वह मछली खाना पसंद करता था। राक्षस को कुत्तों से फँसाने के प्रयास विफल रहे: उसने सभी कुत्तों को निगल लिया। लेकिन एक दिन चौकीदार इसे ढूंढने में कामयाब रहे और, इसके विशाल आकार (टेंटेकल्स 9 मीटर लंबे और एक आदमी के धड़ जितना मोटा) से प्रसन्न होकर, उन्होंने विशाल मोलस्क को रोम के गवर्नर, ल्यूकुलस द्वारा खाने के लिए भेजा, जो किसके लिए प्रसिद्ध है उसकी दावतें और स्वादिष्ट भोजन।

विशाल ऑक्टोपस का अस्तित्व बाद में सिद्ध हो गया, लेकिन उत्तरी लोगों का पौराणिक क्रैकन, अविश्वसनीय रूप से बड़े आकार के कारण, संभवतः मुसीबत में नाविकों की जंगली कल्पना का फल है।

25) अवांक

वेल्श लोककथाओं में, एक क्रूर जल जीव, कुछ स्रोतों के अनुसार, एक विशाल मगरमच्छ के समान, दूसरों के अनुसार - एक विशाल ऊदबिलाव के समान, ब्रेटन किंवदंतियों का एक ड्रैगन, कथित तौर पर उस क्षेत्र में पाया जाता है जो अब वेल्स है।

उत्तरी वेल्स में लिन-यार-अवांक पूल एक प्रकार का भँवर है: इसमें फेंकी गई वस्तु तब तक घूमती रहेगी जब तक कि वह नीचे तक न समा जाए। ऐसा माना जाता था कि यह अवैंक पूल में फंसे लोगों और जानवरों को आकर्षित करता है।

26) जंगली शिकार

यह कुत्तों के झुंड के साथ भूतिया घुड़सवारों का एक समूह स्थल है। स्कैंडिनेविया में, यह माना जाता था कि जंगली शिकार का नेतृत्व भगवान ओडिन ने किया था, जो अपने अनुचर के साथ पृथ्वी पर पहुंचे और लोगों की आत्माओं को एकत्र किया। यदि कोई उनसे मिलेगा तो दूसरे देश में जायेगा और यदि बोलेगा तो मर जायेगा।

जर्मनी में उन्होंने कहा कि भूतिया शिकारियों का नेतृत्व सर्दियों की रानी फ्राउ होल्डा ने किया था, जिसे हम परी कथा "मिस्ट्रेस ब्लिज़ार्ड" से जानते हैं। मध्य युग में, जंगली शिकार में मुख्य भूमिका अक्सर शैतान या उसकी अजीबोगरीब महिला प्रतिबिंब - हेकेट को सौंपी जाने लगी। लेकिन ब्रिटिश द्वीपों में, मुख्य चीज़ कल्पित बौनों का राजा या रानी हो सकती है। उन्होंने उन बच्चों और युवाओं का अपहरण कर लिया जिनसे वे मिले, जो कल्पित बौने के नौकर बन गए।

27) ड्रगर

स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं में, एक जीवित मृत, पिशाचों के करीब। एक संस्करण के अनुसार, ये निडर लोगों की आत्माएं हैं जो युद्ध में नहीं मरे और उन्हें अंतिम संस्कार की चिता में नहीं जलाया गया।

ड्रगर का शरीर बड़े आकार में सूज सकता है, कभी-कभी कई वर्षों तक क्षय के प्रति अप्रभावित रहता है। बेलगाम भूख, नरभक्षण के बिंदु तक पहुँचते हुए, ड्रगर को पिशाचों की लोककथाओं की छवि के करीब लाती है। कभी-कभी आत्मा संरक्षित रहती है. ड्रगर की उपस्थिति उनकी मृत्यु के प्रकार पर निर्भर करती है: डूबे हुए व्यक्ति के शरीर से लगातार पानी बहता रहता है, और गिरे हुए सैनिक के शरीर पर खून बहता रहता है। त्वचा घातक सफेद से लेकर मृत नीली तक भिन्न हो सकती है। ड्रौगर को अलौकिक शक्तियों और जादुई क्षमताओं का श्रेय दिया जाता है: भविष्य, मौसम की भविष्यवाणी करना। जो कोई भी विशेष मंत्र जानता है वह उन्हें अपने वश में कर सकता है। वे विभिन्न जानवरों में परिवर्तित होने में सक्षम हैं, लेकिन साथ ही वे मानवीय आंखें और दिमाग भी बनाए रखते हैं जो उनके पास "मानव" रूप में था।

ड्रेगर जानवरों और अस्तबल में रात भर रहने वाले यात्रियों पर हमला कर सकते हैं, लेकिन वे सीधे आवास पर भी हमला कर सकते हैं। इस विश्वास के संबंध में, आइसलैंड में रात में तीन बार दस्तक देने की प्रथा उत्पन्न हुई: यह माना जाता था कि भूत स्थल एक तक ही सीमित था।

28) दुलहन

आयरिश किंवदंतियों के अनुसार, दुलहन एक बिना सिर वाली दुष्ट आत्मा है, जो आमतौर पर एक काले घोड़े पर सवार होती है, जो अपना सिर अपनी बांह के नीचे रखती है। दुलहन मानव रीढ़ को चाबुक के रूप में उपयोग करता है। कभी-कभी उसके घोड़े को एक ढंके हुए वैगन में बांध दिया जाता है, जिसे मौत के सभी प्रकार के गुणों के साथ लटका दिया जाता है: चमकती हुई आंखों की सॉकेट वाली खोपड़ियां उसके रास्ते को रोशन करने के लिए बाहर लटकती हैं, पहिया की तीलियां जांघ की हड्डियों से बनी होती हैं, और गाड़ी की त्वचा एक कीड़े से बनी होती है- दफन कफन या सूखी मानव त्वचा खाई। जब कोई दुल्हान अपने घोड़े को रोकता है, तो इसका मतलब है कि कोई मरने वाला है: आत्मा जोर से एक नाम चिल्लाती है, जिसके बाद व्यक्ति तुरंत मर जाता है।

आयरिश मान्यताओं के अनुसार, कोई भी व्यक्ति किसी भी बाधा से खुद को दुलहन से नहीं बचा सकता है। कोई भी द्वार-दरवाजा उसके सामने खुलता है। दुलहन को भी देखा जाना बर्दाश्त नहीं है: वह उस पर जासूसी करने वाले व्यक्ति पर खून का एक कटोरा डाल सकता है, जिसका अर्थ है कि यह व्यक्ति जल्द ही मर जाएगा, या यहां तक ​​कि जिज्ञासु व्यक्ति की आंखों में कोड़ा भी मार सकता है। हालाँकि, दुलहन को सोने से डर लगता है, और इस धातु से उसे थोड़ा सा छूना भी उसे भगाने के लिए काफी है।

29) केलपी

स्कॉटिश निचली पौराणिक कथाओं में, एक जल आत्मा, मनुष्यों से शत्रुतापूर्ण और कई नदियों और झीलों में रहने वाली। केलपी पानी के पास चरने वाले एक व्यक्ति की आड़ में दिखाई देता है, यात्री को अपनी पीठ दिखाता है और फिर उसे पानी में खींच लेता है। स्कॉटिश मान्यताओं के अनुसार, केलपी एक वेयरवोल्फ है जो जानवरों और मनुष्यों में बदलने में सक्षम है।

तूफ़ान से पहले, बहुत से लोग केलपी की चीख़ सुनते हैं। मनुष्यों की तुलना में बहुत अधिक बार, केलपी घोड़े का रूप ले लेता है, जो अक्सर काला होता है। कभी-कभी वे कहते हैं कि उसकी आंखें चमकती हैं या आंसुओं से भरी होती हैं, और उसकी टकटकी ठंडक पैदा करती है या चुंबक की तरह आकर्षित करती है। अपनी संपूर्ण उपस्थिति के साथ, केलपी राहगीर को अपने ऊपर बैठने के लिए आमंत्रित करता प्रतीत होता है, और जब वह साइट की चाल के आगे झुक जाता है, तो वह सवार के साथ झील के पानी में कूद जाता है। आदमी की त्वचा तुरंत गीली हो जाती है, और केलपी गायब हो जाती है, और उसका गायब होना एक दहाड़ और एक चकाचौंध फ्लैश के साथ होता है। लेकिन कभी-कभी, जब केलपी किसी बात पर क्रोधित होता है, तो वह अपने शिकार को टुकड़े-टुकड़े कर देता है और उसे खा जाता है।

प्राचीन स्कॉट्स इन प्राणियों को जल केल्पी, घोड़े, बैल या बस आत्माएं कहते थे, और प्राचीन काल से माताएं अपने बच्चों को नदी या झील के किनारे खेलने से मना करती थीं। राक्षस एक सरपट दौड़ते घोड़े का रूप ले सकता है, बच्चे को पकड़ सकता है, उसे अपनी पीठ पर बैठा सकता है और फिर असहाय छोटे सवार के साथ खाई में गिर सकता है। केल्पी ट्रैक को पहचानना आसान है: इसके खुर पीछे की ओर रखे गए हैं। केलपी जब तक चाहे तब तक खिंचने में सक्षम है और व्यक्ति अपने शरीर से चिपका हुआ प्रतीत होता है।

वह अक्सर लोच नेस मॉन्स्टर से जुड़ा होता है। कथित तौर पर, केलपी समुद्री छिपकली में बदल जाती है, या यही इसका असली स्वरूप है। इसके अलावा, केल्पी साइट पर अंदर से हरे रंग की पोशाक में एक खूबसूरत लड़की के रूप में दिखाई दे सकती है, जो किनारे पर बैठी है और यात्रियों को लुभा रही है। वह एक सुंदर युवक की आड़ में दिखाई दे सकता है और लड़कियों को आकर्षित कर सकता है। आप उसे उसके सीपियों या शैवाल वाले गीले बालों से पहचान सकते हैं।

30) हुलद्रा

स्कैंडिनेवियाई लोककथाओं में, हुलद्रा जंगल के लोगों या ट्रॉल्स के कबीले से एक लड़की है, लेकिन साथ ही लंबे सुनहरे बालों वाली सुंदर और युवा है। परंपरागत रूप से इसे "बुरी आत्मा" के रूप में वर्गीकृत किया गया है। "हुल्द्रा" नाम का अर्थ है "वह (वह) जो छिपता है, छिपता है।" यह एक रहस्यमय प्राणी है जो लगातार लोगों के बगल में रहता है और कभी-कभी निशान छोड़ देता है जिससे कोई भी इसके अस्तित्व का अनुमान लगा सकता है। हालाँकि, हल्द्रा ने अभी भी लोगों को खुद को दिखाया। एकमात्र चीज़ जो हुलद्रा को एक सांसारिक महिला से अलग करती थी, वह गाय की लंबी पूंछ थी, जो, हालांकि, तुरंत पता लगाने योग्य नहीं थी। यदि बपतिस्मा का संस्कार हल्द्रा के ऊपर किया गया, तो पूंछ गायब हो गई। जाहिरा तौर पर, यह एक साइट थी और उसके "अशुद्ध" मूल के बाहरी संकेत के रूप में कार्य करती थी, जो उसे ईसाई चर्च के प्रति शत्रुतापूर्ण जंगली जानवरों की दुनिया से जोड़ती थी। कुछ क्षेत्रों में, अन्य "पशु" विशेषताओं को भी हुलद्रा के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था: सींग, खुर और झुर्रीदार पीठ, लेकिन ये शास्त्रीय छवि से विचलन हैं।

आनुवंशिक रूप से, हुलद्रा और प्राकृतिक आत्माओं में विश्वास का पता पूर्वजों की पूजा से लगाया जा सकता है। किसानों का मानना ​​था कि किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद, उसकी आत्मा प्राकृतिक दुनिया में रहती है, और कुछ स्थान - उपवन, पहाड़, जहाँ उसे मरणोपरांत शरण मिली - अक्सर पवित्र माने जाते थे। धीरे-धीरे, लोकप्रिय कल्पना ने इन स्थानों को विविध और विचित्र प्राणियों से भर दिया, जो अपने पूर्वजों की आत्माओं के समान थे क्योंकि वे इन स्थानों की रक्षा करते थे और वहां व्यवस्था बनाए रखते थे।

हुलड्रास हमेशा मानव जाति से संबंधित होना चाहते थे। कई किंवदंतियाँ बताती हैं कि कैसे किसानों ने हल्द्रा से शादी की या उनके साथ रिश्ते में प्रवेश किया। अक्सर एक व्यक्ति, इसकी सुंदरता से मंत्रमुग्ध होकर, मानव दुनिया के लिए एक खोई हुई जगह बन जाता है। हल्द्र न केवल लड़कों बल्कि लड़कियों को भी अपने गाँव ले जा सकते थे। पहाड़ों में, हुलद्रा ने लोगों को कई कलाएँ सिखाईं - घरेलू शिल्प से लेकर संगीत वाद्ययंत्र बजाने और कविता तक।

ऐसा हुआ कि आलसी ग्रामीण लोग फसल के मौसम में काम न करने के लिए हल्द्रों की ओर भागे। ऐसे व्यक्ति के लिए, सामान्य जीवन में वापसी का आदेश दिया गया था: बुरी आत्माओं के साथ संचार को एक पापपूर्ण कमजोरी माना जाता था, और चर्च ऐसे लोगों को शाप देता था। हालाँकि, कभी-कभी रिश्तेदारों या दोस्तों ने पुजारी को घंटियाँ बजाने के लिए कहकर या खुद घंटियाँ लेकर पहाड़ों पर जाकर मंत्रमुग्ध लोगों को बचाया। घंटियों के बजने से व्यक्ति के जादू की बेड़ियाँ दूर हो गईं और वह लोगों के पास लौट सका। यदि सांसारिक लोगों ने हुलद्रा के ध्यान को अस्वीकार कर दिया, तो उन्हें अपने शेष दिनों में वित्तीय कल्याण, स्वास्थ्य और सौभाग्य की हानि के साथ गंभीर रूप से भुगतान करना पड़ सकता है।

31) यूल बिल्ली

यह साइट आइसलैंडिक बच्चों को यूल बिल्ली से डराती है, जो आइसलैंडिक क्रिसमस के प्रतीकों में से एक है। उत्तरी देशों में, यूल का प्राचीन अवकाश ईसाई धर्म के उद्भव से कई शताब्दियों पहले मनाया जाता था। यूल अवकाश में मेजों पर प्रचुर मात्रा में भोजन और उपहार देने का भी उल्लेख है, जो ईसाई क्रिसमस परंपराओं की याद दिलाता है। यह यूल बिल्ली है जो रात के समय उन बच्चों को अपने साथ ले जाती है या खा जाती है जो साल भर शरारती और आलसी रहे हों। और बिल्ली आज्ञाकारी बच्चों के लिए उपहार लाती है। यूल बिल्ली विशाल, बहुत रोएँदार और असामान्य रूप से पेटू होती है। बिल्ली आत्मविश्वास से आलसी और आवारा लोगों को अन्य सभी लोगों से अलग करती है। आख़िर आलसी लोग हमेशा पुराने कपड़े पहनकर ही छुट्टियाँ मनाते हैं।

खतरनाक और भयानक के बारे में विश्वास पहली बार 19वीं सदी में दर्ज किया गया था। लोककथाओं की कहानियों के अनुसार, यूल बिल्ली भयानक नरभक्षी ग्रिला के साथ एक पहाड़ी गुफा में रहती है, जो शरारती और मनमौजी बच्चों का अपहरण करती है, अपने आलसी पति लेप्पालुडी, उनके बेटों जोलास्वाइनर, उर्फ ​​​​आइसलैंडिक सांता क्लॉज़ के साथ। कहानी के बाद के, अधिक मानवीय संस्करण के अनुसार, यूल बिल्ली केवल छुट्टियों का भोजन लेती है।

यूल बिल्ली की उत्पत्ति आइसलैंडिक जीवन की परंपराओं से जुड़ी हुई है। भेड़ के ऊन से कपड़े का उत्पादन एक पारिवारिक व्यवसाय था: शरद ऋतु में भेड़ कतरने के बाद, परिवार के सभी सदस्य ऊन का प्रसंस्करण शुरू करते हैं। रिवाज के अनुसार, परिवार के प्रत्येक सदस्य के लिए मोज़े और दस्ताने बुने जाते थे। और यह पता चला कि जिन लोगों ने अच्छा और लगन से काम किया, उन्हें एक नई चीज़ मिली, जबकि निष्क्रिय लोगों ने खुद को उपहार के बिना पाया। बच्चों को काम करने के लिए प्रेरित करने के लिए, माता-पिता डरावनी यूल बिल्ली के पास जाकर उन्हें डराते थे।

32) डबल (डॉपेलगैन्जर)

रोमांटिक युग के कार्यों में, एक व्यक्ति का दोहरा व्यक्तित्व का काला पक्ष या अभिभावक देवदूत का विरोधी है। कुछ लेखकों की कृतियों में, चरित्र की छाया नहीं पड़ती और वह दर्पण में प्रतिबिंबित नहीं होता। उनकी उपस्थिति अक्सर नायक की मृत्यु का पूर्वाभास देती है। नैतिकता या समाज के प्रभाव में स्वयं की सचेत छवि के साथ असंगति के कारण विषय द्वारा दमित, स्वयं के बारे में अपने विचारों के साथ, छाया अचेतन इच्छाओं और प्रवृत्तियों का प्रतीक है। अक्सर नायक की कीमत पर दोहरा "फ़ीड" होता है, जैसे-जैसे वह कमजोर होता जाता है, वह और अधिक आत्मविश्वासी होता जाता है और, जैसे वह दुनिया में अपनी जगह ले लेता है।

डोपेलगैंगर का दूसरा संस्करण एक वेयरवोल्फ है, जो जिसकी वह नकल करता है उसकी उपस्थिति, व्यवहार और कभी-कभी मानस को भी अत्यधिक सटीकता से प्रस्तुत करने में सक्षम है। अपने प्राकृतिक रूप में, एक हमशक्ल धुंधली विशेषताओं के साथ मिट्टी से गढ़ी गई एक मानवीय आकृति की तरह दिखती है। हालाँकि, उसे इस अवस्था में शायद ही कभी देखा जा सकता है: डॉप्लेगैंगर हमेशा खुद को किसी और के रूप में छिपाना पसंद करता है।

साँप के सिर और गर्दन वाला एक विशाल जीव जो स्कॉटलैंड के लोच नेस में रहता है और प्यार से इसे नेस्सी कहा जाता है। स्थानीय लोगों के बीच इस विशाल राक्षस के बारे में हमेशा चेतावनी रहती थी, लेकिन आम जनता ने 1933 तक इसके बारे में नहीं सुना था, जब यात्रियों के पहले गवाह सामने आए। यदि हम सेल्टिक किंवदंतियों की गहराई में जाएं, तो इस जानवर पर सबसे पहले रोमन विजेताओं की नज़र पड़ी थी। और लोच नेस राक्षस का पहला उल्लेख 5वीं शताब्दी ईस्वी में मिलता है, जहां एक इतिहास में नेस नदी के जल जानवर का उल्लेख है। फिर नेस्सी के सभी उल्लेख 1880 तक गायब हो गए, जब, पूरी तरह से शांति में, लोगों के साथ एक नौकायन जहाज नीचे तक डूब गया। उत्तरी स्कॉट्स ने तुरंत राक्षस को याद किया और सभी प्रकार की अफवाहें और किंवदंतियाँ फैलाना शुरू कर दिया।

सबसे आम और प्रशंसनीय धारणाओं में से एक यह सिद्धांत है कि लोच नेस मॉन्स्टर एक जीवित प्लेसीओसॉर हो सकता है। यह समुद्री सरीसृपों में से एक है जो डायनासोर के युग के दौरान अस्तित्व में था, जो लगभग 63 मिलियन वर्ष पहले समाप्त हो गया था। प्लेसीओसॉर डॉल्फ़िन या शार्क के समान थे, और 1987 में झील पर वैज्ञानिकों का एक अभियान इस परिकल्पना का अच्छी तरह से समर्थन कर सकता था। लेकिन तथ्य यह है कि लगभग दस हजार साल पहले, लोच नेस की साइट पर लंबे समय तक एक विशाल ग्लेशियर था, और यह संभावना नहीं है कि कोई भी जानवर भूमिगत जल में जीवित रह सके। शोधकर्ताओं के अनुसार, लोच नेस राक्षस बसने वालों की युवा पीढ़ी से संबंधित नहीं है। कई दशकों या सदियों पहले लोच नेस में आए सबसे बड़े समुद्री जानवरों के परिवार का व्हेल या डॉल्फ़िन के परिवार से कोई संबंध नहीं है, अन्यथा उनकी उपस्थिति अक्सर लोच नेस की सतह पर देखी जाती। सबसे अधिक संभावना है, हम एक विशाल ऑक्टोपस के बारे में बात कर रहे हैं, जो सतह पर शायद ही कभी दिखाई देता है। इसके अलावा, प्रत्यक्षदर्शी उसके विशाल शरीर के विभिन्न हिस्सों को देख सकते थे, जो कई गवाहों द्वारा राक्षस के विरोधाभासी विवरणों को समझा सकता है।

अनुसंधान, जिसमें झील की ध्वनि स्कैनिंग और कई अन्य प्रयोग शामिल थे, ने शोधकर्ताओं को और अधिक भ्रमित कर दिया, जिससे कई अस्पष्ट तथ्य सामने आए, लेकिन झील में लोच नेस राक्षस के अस्तित्व का कोई स्पष्ट प्रमाण कभी नहीं मिला। सबसे ताज़ा सबूत एक उपग्रह से आया है जो एक अजीब स्थान दिखाता है, जो दूरी में, लोच नेस राक्षस जैसा दिखता है। संशयवादियों का मुख्य तर्क एक अध्ययन है जिसने साबित किया है कि लोच नेस की वनस्पति बहुत खराब है, और इतने विशाल जानवर के लिए भी यहां पर्याप्त संसाधन नहीं होंगे।

स्प्रिंग-हील्ड जैक विक्टोरियन युग के सबसे प्रसिद्ध लंदन पात्रों में से एक था, एक मानवीय प्राणी जो मुख्य रूप से आश्चर्यजनक ऊंचाइयों तक छलांग लगाने की क्षमता के लिए उल्लेखनीय था। जैक ब्रिटिश राजधानी की रात की सड़कों पर घूमता है, आसानी से पोखरों, दलदलों और नदियों से गुजरता है और घरों में प्रवेश करता है। वह लोगों पर झपटता है, उनकी खाल उतारता है और उन्हें बेरहमी से मारता है, जिससे पुलिस घबरा जाती है। लंदन में इसकी सबसे पहली रिपोर्ट 1837 की है। बाद में, इसकी उपस्थिति इंग्लैंड में कई स्थानों पर दर्ज की गई - विशेष रूप से लंदन, इसके उपनगरों, लिवरपूल, शेफ़ील्ड, मिडलैंड्स और यहां तक ​​कि स्कॉटलैंड में भी। रिपोर्टें 1850 और 1880 के दशक के बीच चरम पर थीं।

जंपिंग जैक की कोई तस्वीर मौजूद नहीं है, हालाँकि फोटोग्राफी उस समय पहले से ही मौजूद थी। कोई भी उसकी शक्ल-सूरत का अंदाजा पीड़ितों और उसकी शक्ल-सूरत और लोगों पर हमलों के प्रत्यक्षदर्शियों के विवरण से ही लगा सकता है, जिनमें से कई बहुत समान हैं। जैक को देखने वाले अधिकांश लोगों ने उसे लंबे कद और एथलेटिक कद-काठी का एक मानवीय प्राणी बताया, जिसका घृणित शैतानी चेहरा, नुकीले उभरे हुए कान, उसकी उंगलियों पर बड़े पंजे और लाल आग के गोले जैसी चमकदार उभरी हुई आँखें थीं। एक विवरण में यह उल्लेख किया गया है कि जैक ने एक काला लबादा पहना हुआ था, दूसरे में - कि उसके सिर पर एक प्रकार का हेलमेट था, और उसने तंग-फिटिंग सफेद कपड़े पहने हुए थे, जिसके ऊपर एक जलरोधक रेनकोट फेंका हुआ था। कभी उन्हें शैतान बताया गया तो कभी लंबा और पतला सज्जन बताया गया। अंत में, साइट कई विवरणों में बताती है कि जैक अपने मुंह से नीली और सफेद लपटों के बादल निकाल सकता था, और उसके हाथों के पंजे धातु के थे।

जंपिंग जैक के स्वभाव और व्यक्तित्व के बारे में बड़ी संख्या में सिद्धांत हैं, लेकिन उनमें से कोई भी वैज्ञानिक रूप से सिद्ध नहीं है और उनसे संबंधित सभी सवालों के सकारात्मक जवाब नहीं देते हैं। इस प्रकार, उसका इतिहास आज तक अस्पष्ट है, विज्ञान उस उपकरण से अनभिज्ञ है जिसके साथ कोई व्यक्ति जैक के समान छलांग लगा सकता है, और उसके वास्तविक अस्तित्व का तथ्य बड़ी संख्या में इतिहासकारों द्वारा विवादित है। जंपिंग जैक की शहरी किंवदंती 19वीं सदी के उत्तरार्ध में इंग्लैंड में अविश्वसनीय रूप से लोकप्रिय थी - मुख्य रूप से उसकी असामान्य उपस्थिति, आक्रामक सनकी व्यवहार और अविश्वसनीय छलांग लगाने की उपरोक्त क्षमता के कारण - इस हद तक कि जैक कई काल्पनिक कहानियों का विषय बन गया। कार्य। 19वीं-20वीं शताब्दी की यूरोपीय लुगदी साहित्य वेबसाइट के कार्य।

35) रीपर (रीपर ऑफ सोल्स, ग्रिम रीपर)

आत्माओं को परलोक के लिए मार्गदर्शक. चूँकि प्रारंभ में कोई व्यक्ति किसी जीवित प्राणी की मृत्यु का कारण नहीं बता सका, इसलिए मृत्यु के वास्तविक अस्तित्व के बारे में विचार उत्पन्न हुए। यूरोपीय संस्कृति में, मृत्यु को अक्सर एक हंसिया वाले कंकाल के रूप में चित्रित किया जाता है, जो हुड के साथ काले वस्त्र पहने होता है।

ग्रिम रीपर के बारे में मध्ययुगीन यूरोपीय किंवदंतियों की उत्पत्ति कुछ यूरोपीय लोगों द्वारा लोगों को हंसिया से दफनाने की प्रथा से हुई है। रीपर समय और मानवीय चेतना पर शक्ति रखने वाले प्राणी हैं। वे किसी व्यक्ति के अपने और अपने आस-पास की दुनिया को देखने के तरीके को बदल सकते हैं, जिससे जीवन से मृत्यु तक संक्रमण आसान हो जाता है। रीपर का असली रूप इतना जटिल है कि उसे दोहराया नहीं जा सकता, लेकिन ज्यादातर लोग उन्हें चीथड़ों में लिपटी या अंत्येष्टि वस्त्र पहने भूतिया आकृतियों के रूप में देखते हैं।

मानव कल्पना, विशेष रूप से दुःस्वप्न में, भयानक राक्षसों की छवियां उत्पन्न कर सकती है। वे अंधकार से आते हैं और अकथनीय भय उत्पन्न करते हैं। अस्तित्व के पूरे बहु-हज़ार-वर्षीय इतिहास में, मानवता ने काफी बड़ी संख्या में ऐसे राक्षसों पर विश्वास किया, जिनके नामों का उन्होंने उच्चारण भी नहीं करने की कोशिश की, क्योंकि वे सार्वभौमिक बुराई का प्रतीक थे।

योवी की तुलना अक्सर अधिक प्रसिद्ध बिगफुट से की जाती है, लेकिन उन्हें ऑस्ट्रेलियाई मूल का श्रेय दिया जाता है। किंवदंती के अनुसार, योवी विशेष रूप से सिडनी के पश्चिम में स्थित एक पहाड़ी क्षेत्र ब्लू माउंटेन में रहता था। इस राक्षस की छवि यूरोपीय आप्रवासियों और बसने वालों को डराने के लिए आदिवासी लोककथाओं में दिखाई दी, हालांकि इस बात के प्रमाण हैं कि इस मिथक का एक लंबा इतिहास है। ऐसे लोग रहे हैं जिन्होंने इस जीव का सामना करने की बात कही है, जिसे "दुष्ट आत्मा" माना जाता है, हालांकि योवी द्वारा लोगों पर हमला करने की कोई आधिकारिक पुष्टि नहीं है। ऐसा कहा जाता है कि किसी व्यक्ति से मिलते समय योवी रुक जाती है और घूरती है और फिर घने जंगल में गायब हो जाती है।

औपनिवेशिक युद्धों के युग के दौरान, दुनिया के विभिन्न हिस्सों में कई मिथक प्रकट हुए या उन्हें नया जीवन मिला। उदाहरण के लिए, दक्षिण अमेरिका के क्षेत्रों में वे विशाल एनाकोंडा के अस्तित्व के बारे में बात करने लगे। ये सांप 5 मीटर तक की लंबाई तक पहुंचते हैं, और सामान्य एनाकोंडा की तुलना में उनका शरीर बहुत अधिक विशाल होता है। सौभाग्य से, आज तक किसी का सामना ऐसे साँप से नहीं हुआ है, चाहे वह जीवित हो या मृत।

यदि आप स्लावों की पौराणिक कथाओं में गहराई से उतरें, तो आप ब्राउनी जैसे प्राणी के अस्तित्व पर विश्वास कर सकते हैं। यह एक छोटा, दाढ़ी वाला आदमी है जो पालतू जानवर में रह सकता है या इंसान में भी रह सकता है। वे कहते हैं कि हर घर में एक ब्राउनी रहती है, जो वहां के माहौल के लिए जिम्मेदार होती है: अगर घर में व्यवस्था और सद्भाव है, तो ब्राउनी अच्छी है, अगर घर में अक्सर गाली-गलौज होती है, तो ब्राउनी बुरी है . एक दुष्ट ब्राउनी लगातार दुर्घटनाएँ करने में सक्षम है जो जीवन को असहनीय बना देती है।

एक मगरमच्छ के सिर और एक कुत्ते के चेहरे के साथ, एक चोटी और पंख और बड़े नुकीले दांतों के साथ, बनीप एक काफी बड़ा राक्षस है जिसके बारे में कहा जाता है कि यह ऑस्ट्रेलिया के दलदलों और अन्य हिस्सों में रहता है। उनका नाम "शैतान" शब्द से आया है, लेकिन उनमें कई अन्य गुण भी शामिल हैं। इस राक्षस के बारे में 19वीं शताब्दी में सबसे अधिक चर्चा की गई थी, और आज भी यह माना जाता है कि यह प्राणी अभी भी मौजूद है और स्थानीय लोगों के बराबर रहता है। आदिवासी इस बात पर सबसे ज्यादा विश्वास करते हैं।

बिगफुट प्राणी को हर कोई जानता है। यह एक बड़ा प्राणी है जो संयुक्त राज्य अमेरिका के विभिन्न हिस्सों में रहता है। वह बहुत लंबा है, उसका शरीर काले या भूरे बालों से ढका हुआ है। वे कहते हैं कि उनसे मिलने पर व्यक्ति सम्मोहन के प्रभाव में आकर शब्द के शाब्दिक अर्थ में सुन्न हो जाता है। ऐसे लोग थे जिन्होंने उन मामलों की गवाही दी जब बिगफुट लोगों को अपने साथ जंगल में ले गया और उन्हें लंबे समय तक अपनी मांद में रखा। यह सच है या नहीं, बिगफुट की छवि कई लोगों में डर पैदा करती है।

जिकिनिंकी जापानी लोककथाओं से जन्मा एक विशेष प्राणी है। अतीत में, यह एक आदमी था, जो मरने के बाद एक भयानक राक्षस में बदल गया। बहुत से लोग मानते हैं कि यह एक भूत है जो मानव मांस खाता है, इसलिए जो लोग इस पर विश्वास करते हैं वे जानबूझकर कब्रिस्तानों में जाने से बचते हैं। जापान में, वे मानते हैं कि यदि कोई व्यक्ति जीवन के दौरान बहुत लालची है, तो मृत्यु के बाद वह सजा के रूप में जिकिनिंकी में बदल जाता है और मांस के लिए अनन्त भूख का अनुभव करता है। बाह्य रूप से, जिकिनिंकी एक व्यक्ति के समान है, लेकिन एक असमान शरीर और बड़ी चमकती आँखों के साथ।

इस जीव की जड़ें तिब्बती हैं। शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि यति तिब्बत से आए शेरपा प्रवासियों के नक्शेकदम पर चलते हुए नेपाल में घुस गए। उनका कहना है कि वह आसपास के इलाके में घूमता रहता है, कभी-कभी बड़े-बड़े पत्थर फेंकता है और भयानक सीटी बजाता है। यति दो पैरों पर चलता है, इसका शरीर हल्के बालों से ढका होता है और इसके मुँह पर कुत्ते के दाँत होते हैं। आम लोग और शोधकर्ता दोनों का दावा है कि उन्होंने हकीकत में इस जीव का सामना किया है। उनका कहना है कि यह दूसरी दुनिया से हमारी दुनिया में प्रवेश करता है।

चुपाकाबरा एक काफी छोटा प्राणी है, लेकिन कई समस्याएं पैदा करने में सक्षम है। इस राक्षस के बारे में सबसे पहले प्यूर्टो रिको और बाद में दक्षिण और उत्तरी अमेरिका के अन्य हिस्सों में चर्चा हुई। "चुपकाबरा" का अर्थ है "बकरी का खून चूसने वाला।" जीव को यह नाम स्थानीय आबादी के पशुधन की बड़ी संख्या में अस्पष्टीकृत मौतों के परिणामस्वरूप मिला। गर्दन पर काटने से खून की कमी से जानवरों की मौत हो गई। चुपाकाबरा को चिली में भी देखा गया है। मूल रूप से, राक्षस के अस्तित्व के सभी साक्ष्य मौखिक हैं; इसका कोई शरीर या तस्वीर नहीं है। कोई भी राक्षस को जीवित पकड़ने में कामयाब नहीं हुआ, लेकिन यह पूरी दुनिया में बहुत लोकप्रिय है।

1764 और 1767 के बीच, फ़्रांस एक वेयरवोल्फ, चाहे वह भेड़िया हो या कुत्ता, के कारण बहुत डर में रहता था। वे कहते हैं कि अपने अस्तित्व की अवधि के दौरान राक्षस ने लोगों पर 210 हमले किए, जिनमें से उसने 113 को मार डाला। कोई भी उससे मिलना नहीं चाहता था। इस राक्षस का आधिकारिक तौर पर राजा लुईस XV द्वारा शिकार भी किया गया था। कई पेशेवर शिकारियों ने जानवर को मारने के उद्देश्य से उस पर नज़र रखी, लेकिन उनके प्रयास व्यर्थ रहे। परिणामस्वरूप, एक स्थानीय शिकारी ने मंत्रमुग्ध गोली से उसे मार डाला। जानवर के पेट में मानव अवशेष पाए गए।

अमेरिकी भारतीय पौराणिक कथाओं में, वेंडीगो नामक एक रक्तपिपासु प्राणी था, जो शाप का परिणाम था। तथ्य यह है कि अल्गोंक्वियन जनजातियों के मिथकों में कहा गया था कि यदि जीवन के दौरान कोई व्यक्ति नरभक्षी था और मानव मांस खाता था, तो मृत्यु के बाद वह वेंडीगो में बदल जाता है। उन्होंने यह भी कहा कि वह किसी भी व्यक्ति की आत्मा पर कब्ज़ा करके उसमें निवास कर सकता है। वेंडीगो इंसान से तीन गुना लंबा है, इसकी त्वचा सड़ रही है और हड्डियां उभरी हुई हैं। यह प्राणी लगातार भूखा रहता है और मानव मांस की लालसा रखता है।

सुमेरियों, एक प्राचीन लेकिन काफी विकसित सभ्यता के प्रतिनिधियों ने अपना स्वयं का महाकाव्य बनाया, जिसमें उन्होंने देवी-देवताओं और उनके रोजमर्रा के जीवन के बारे में बात की। सबसे लोकप्रिय महाकाव्यों में से एक गिलगमेश का महाकाव्य और प्राणी गुगलन्ना की कहानियाँ थीं। इस जीव ने राजा की तलाश में बड़ी संख्या में लोगों को मार डाला और शहरों को नष्ट कर दिया। गुगलन्ना एक बैल के आकार का राक्षस है जिसे देवताओं ने लोगों से बदला लेने के साधन के रूप में इस्तेमाल किया।

पिशाचों की तरह इस जीव को भी खून की लगातार प्यास रहती है। यह इंसानों के दिलों को भी खा जाता है और इसमें अपने शरीर के ऊपरी हिस्से को अलग कर लोगों के घरों में, खासकर उन घरों में जहां गर्भवती महिलाएं रहती हैं, घुसकर उनका खून पीने और अपनी लंबी जीभ का इस्तेमाल कर बच्चे को चुराने की क्षमता होती है। लेकिन यह जीव नश्वर है और इस पर नमक छिड़क कर मारा जा सकता है।

ब्लैक एनिस को बुराई के अवतार के रूप में ब्रिटेन में हर कोई जानता है, खासकर ग्रामीण इलाकों में। वह 19वीं सदी की स्थानीय लोककथाओं की मुख्य पात्र हैं। एनीस की त्वचा नीली है और उसकी मुस्कान डरावनी है। बच्चों को उससे मिलने से बचना पड़ता था, क्योंकि वह बच्चों और भेड़ों को खा जाती थी, जिन्हें वह घरों और आँगनों से धोखे से या बलपूर्वक ले लेती थी। एनिस ने बच्चों और भेड़ों की खाल से बेल्ट बनाईं, जिन्हें उन्होंने दर्जनों की संख्या में खुद पर पहना।

सबसे भयानक, डायबबुक, यहूदी पौराणिक कथाओं का मुख्य पात्र है। यह बुरी आत्मा सबसे क्रूर मानी जाती है। वह किसी के भी जीवन को नष्ट करने और आत्मा को नष्ट करने में सक्षम है, जबकि व्यक्ति को पता नहीं चलेगा कि उसके साथ क्या हो रहा है और वह धीरे-धीरे मर जाएगा।

"द टेल ऑफ़ कोशी द इम्मोर्टल" स्लावों की पौराणिक कथाओं और लोककथाओं से संबंधित है और एक ऐसे प्राणी के बारे में बताता है जिसे मारा नहीं जा सकता, लेकिन जो हर किसी के जीवन को बर्बाद कर देता है। लेकिन उसके पास एक कमजोर बिंदु है - उसकी आत्मा, जो सुई के अंत में है, जो एक अंडे में छिपी हुई है जो एक बतख के अंदर है, जो एक खरगोश के अंदर बैठी है। एक शानदार द्वीप पर उगने वाले सबसे ऊंचे ओक के पेड़ के शीर्ष पर एक खरगोश एक मजबूत छाती में बैठा है। एक शब्द में कहें तो इस द्वीप की यात्रा को सुखद कहना कठिन है।

आज ये जीव कल्पना की उपज प्रतीत होते हैं, लेकिन कई सदियों पहले लोग इनके वास्तविक अस्तित्व पर विश्वास करते थे। इस बात का कोई विश्वसनीय प्रमाण नहीं है कि वे वास्तव में अस्तित्व में थे, इसलिए उन्हें पौराणिक प्राणियों के रूप में मानने का निर्णय लिया गया। हम आपको दस सबसे लोकप्रिय प्राणियों से परिचित होने के लिए आमंत्रित करते हैं, जिनकी छवि विभिन्न संस्कृतियों के मिथकों में उनकी सुंदरता, क्रूरता या जादुई शक्ति के लिए महिमामंडित की जाती है।

10. क्रैकन/लेविथान

क्रैकन अनियंत्रित आक्रामकता वाला एक विशाल ऑक्टोपस है, जबकि लेविथान एक सात सिर वाला राक्षस है जो अपने विशाल आकार के लिए जाना जाता है। किसी भी स्थिति में, दुनिया के महासागरों में इन राक्षसों की मौजूदगी से नेविगेशन की सुरक्षा को खतरा होगा। कोई नहीं जानता कि ये राक्षस वास्तव में अस्तित्व में हैं या मानवीय कल्पना की उपज हैं। इनके बारे में मिथकों की कहानियों के आधार पर केवल एक ही बात ज्ञात है कि ये सबसे आक्रामक समुद्री जीव हैं।

घोड़े के पैरों पर एक मानव शरीर, एक मानव शरीर पर एक भैंस का सिर, या एक मानव सिर वाला एक शेर - इन उत्परिवर्तियों को अंतहीन रूप से सूचीबद्ध किया जा सकता है, क्योंकि वे दुनिया भर में विभिन्न संस्कृतियों के मिथकों से भरे हुए हैं। शेर के सिर, ड्रैगन के पंख और बकरी के शरीर वाला एक चिमेरा भी इस सूची में है। इनमें से कई प्राणियों में ज्यादातर सकारात्मक विशेषताएं थीं, जैसे पेगासस या सेंटौर, लेकिन चिमेरा जैसे क्रूर जीव भी थे।

फ़ीनिक्स, एक सुंदर, रंगीन पक्षी, ग्रीक पौराणिक कथाओं से आता है और प्रारंभिक ईसाई धर्म का प्रतीक है। उन्होंने एक लंबा जीवन जीया और राख से पुनर्जन्म लेने और एक नया शाश्वत जीवन शुरू करने के लिए खुद को जलाकर मर गए। कुछ मिथक कहते हैं कि फीनिक्स 1400 साल तक जीवित रह सकता है, फिर मर सकता है और फिर से जन्म ले सकता है। यह सबसे प्रसिद्ध पौराणिक प्राणियों में से एक है, जो अक्सर हैरी पॉटर उपन्यासों सहित साहित्यिक कार्यों का नायक बन गया।

7. गेंडा

घोड़े के शरीर और सिर और माथे पर एक तेज सींग वाला प्राणी पौराणिक गेंडा है, एक पौराणिक जानवर जो मासूमियत से जुड़े विचारों और अनुग्रह की शुद्धता का प्रतीक है। बहुत से लोग मानते हैं कि गेंडा अस्तित्व में था, लेकिन उसके सींग, जिसमें उपचार गुण थे, के कारण उसे नष्ट कर दिया गया।

जलपरी और जलपरी के बीच एकमात्र समानता यह है कि उनका ऊपरी हिस्सा एक महिला के मानव शरीर के समान था, और निचला हिस्सा मछली की पूंछ के रूप में दर्शाया गया था। सायरन ग्रीक पौराणिक कथाओं का एक उत्पाद था और इसे किसी भी नाविक का दुःस्वप्न माना जाता था। वे किसी भी व्यक्ति को अपनी सुंदरता और मंत्रमुग्ध कर देने वाली गायकी से लुभाकर उन्हें अपना दीवाना बना सकते थे। जलपरियाँ आम तौर पर कला के कार्यों में बहुत लोकप्रिय हैं, उन्हें अक्सर कलाकारों द्वारा चित्रित किया जाता था, और उनके बारे में फिल्में बनाई जाती थीं। उनके अस्तित्व के कई मौखिक ऐतिहासिक वृत्तांतों के बावजूद, यहां तक ​​कि क्रिस्टोफर कोलंबस द्वारा कैरेबियन की अपनी यात्रा के दौरान प्रदान किए गए, कोई भौतिक प्रमाण नहीं है। केवल परीकथाएँ और महाकाव्य।

5. वेयरवोल्फ

लोककथाओं में ऐसे लोगों के बारे में कहानियाँ हैं जो भेड़िये या भेड़िये जैसे प्राणियों में बदल सकते हैं। यदि किसी को ऐसे जानवर ने काट लिया या खरोंच दिया, तो वह वेयरवोल्फ में बदल जाएगा।

बिगफुट एक विशाल आकार का आदमी है जिसका शरीर मोटे बालों से ढका होता है। ऐसा कहा जाता है कि वे मुख्य रूप से प्रशांत क्षेत्र के जंगलों में रहते हैं। इस तथ्य के बावजूद कि बिगफुट और उनके पदचिह्न की तस्वीरें ली गईं, वैज्ञानिक उनके वास्तविक अस्तित्व पर विश्वास नहीं करते हैं। उन्हें यकीन है कि ये तस्वीरें नकली हैं, और बिगफुट स्वयं मानवीय कल्पना का एक चित्र है।

3. पिशाच/चुपकाबरा

पिशाच कई संस्कृतियों की कहानियों और मिथकों में दिखाई देते हैं, लेकिन अलग-अलग नामों से। ये अमर प्राणी हैं जो अपने शिकार की तलाश में आसपास के क्षेत्र को आतंकित करते हैं, जिनका खून ही उनके पोषण का एकमात्र स्रोत है। पिशाच परिवर्तन और प्रलोभन में विशेषज्ञ होते हैं।

सरीसृप शरीर वाले ये पौराणिक जीव यूरोप से लेकर एशिया तक दुनिया के लगभग सभी लोगों की परियों की कहानियों, महाकाव्यों और महाकाव्यों के नायक हैं। एशिया में, ड्रेगन को एक विशाल छिपकली या सांप के रूप में दर्शाया जाता है जिसके दो जोड़े पैर और मुंह से आग उगलने वाला सिर होता है, जबकि यूरोपीय ड्रेगन के कई सिर और पंख होते थे। एशिया में, ड्रेगन को उनकी बुद्धिमत्ता और साहस के लिए सम्मानित किया जाता था, जबकि यूरोप में, ड्रेगन को रक्तपिपासु प्राणी के रूप में वर्णित किया जाता था।

यह सिर्फ एक प्रसिद्ध झील प्राणी नहीं है, यह स्कॉटलैंड में लोच नेस में रहने वाला सबसे प्रसिद्ध राक्षस भी है। नेस्सी के छठी शताब्दी के होने के बारे में हजारों अध्ययन और रिपोर्टें मौजूद हैं। पिछली शताब्दी के 30 के दशक में, शोधकर्ताओं के बीच एक वास्तविक हलचल शुरू हुई, सभी ने राक्षस को अपनी आँखों से देखने की कोशिश की। वैज्ञानिक लगातार इसके अस्तित्व के किसी भी सबूत को खारिज करते हैं, इसे कल्पना और धोखाधड़ी मानते हैं।