אמונה נוצרית ארמנית. מה ההבדל בין הכנסייה הגרגוריאנית הארמנית לכנסייה האורתודוקסית

ההיסטוריה של התרבות הארמנית מתחילה בימי קדם. מסורות, אורח חיים, דת מוכתבים על ידי השקפותיהם הדתיות של הארמנים. במאמר נבחן את השאלות: מהי אמונתם של הארמנים, מדוע אימצו הארמנים את הנצרות, על הטבילה של ארמניה, באיזו שנה אימצו הארמנים את הנצרות, על ההבדל בין הכנסייה הגרגוריאנית והאורתודוקסית.

אימוץ הנצרות על ידי ארמניה בשנת 301

הדת הארמנית מקורה במאה ה-1 לספירה, כאשר מייסדי הכנסייה השליחת הארמנית (AAC) תאדאוס וברתולומיאו הטיפו בארמניה. כבר במאה ה-4, בשנת 301, הפכה הנצרות לדת הרשמית של הארמנים. הצאר טרדת השלישי הניח את היסודות לכך. הוא הגיע לשלוט בכס המלכותי של ארמניה ב-287.

בתחילה, טרדאת לא תמך בנצרות ורדף מאמינים. הוא כלא את גרגורי הקדוש למשך 13 שנים. עם זאת, האמונה החזקה של העם הארמני ניצחה. פעם המלך איבד את דעתו ונרפא הודות לתפילותיו של גרגוריוס, קדוש שהטיף לאורתודוקסיה. לאחר מכן, האמין טרדאת, הוטבל והפך את ארמניה למדינה הנוצרית הראשונה בעולם.

ארמנים – קתולים או אורתודוקסים, מהווים היום 98% מאוכלוסיית המדינה. מתוכם, 90% הם נציגי הכנסייה השלישית הארמנית, 7% מהכנסייה הקתולית הארמנית.

הכנסייה האפוסטולית הארמנית אינה תלויה בכנסייה האורתודוקסית והקתולית

הכנסייה האפוסטולית הארמנית עמדה במקור הולדת הנצרות של העם הארמני. הוא שייך לכנסיות הנוצריות העתיקות ביותר. מייסדיה הם מטיפים לנצרות בארמניה - השליחים תדיאוס וברתולומיאו. הדוגמות של ה-AAC שונות באופן משמעותי מהאורתודוקסיה והקתוליות. הכנסייה הארמנית היא אוטונומית מהכנסיות האורתודוכסיות והקתוליות. וזוהי התכונה העיקרית שלו. המילה שליח בכותרת מפנה אותנו למקורות הכנסייה ומציינת שהנצרות בארמניה הפכה לדת המדינה הראשונה.

ה-AAC עוקב אחר לוח השנה הגרגוריאני. עם זאת, היא לא מתכחשת גם ללוח השנה היוליאני.

בזמן היעדר ממשל פוליטי, הכנסייה הגרגוריאנית השתלטה על תפקידי הממשלה. בהקשר זה, תפקידו של הקתוליקוסט באצ'מיאדזין הפך לדומיננטי במשך זמן רב. במשך כמה מאות שנים ברציפות, הוא נחשב למרכז הכוח והשליטה העיקרי.

בזמנים המודרניים פועלות הקתוליקוסטה של ​​כל הארמנים באצ'מידיזיאן והקתוליקוסטה של ​​קיליקיה באנטיליה.

קתוליקוס - בישוף ב-AAC

קתוליקוס הוא מושג קשור למילה בישוף. תואר הדרגה הגבוהה ביותר ב-AAC.

הקתוליקוס של כל הארמנים כולל את הדיוקסיות של ארמניה, רוסיה ואוקראינה. הקתוליקוס של קיליקיה כולל את הדיוקסיות של סוריה, קפריסין ולבנון.

מסורות וטקסים של הכנסייה האפוסטולית הארמנית

מתה - מנחה בהכרת תודה לה'

אחד הטקסים החשובים ביותר של ה-AAC הוא מתטה או כיבוד, ארוחת צדקה. יש המבלבלים בין טקס זה להקרבת חיות. הכוונה היא לתת נדבה לעני, שהיא מנחה לה'. מתה מבוצעת כהודיה לאלוהים על סיומו המוצלח של אירוע כלשהו (החלמה של אדם אהוב) או כבקשה למשהו.

כדי לערוך מטה שוחטים בהמה (שור, כבש) או ציפור. ציר מבושל מבשר עם מלח, שהתקדש מראש. אסור להשאיר בשר ללא אוכל עד למחרת. לכן הוא מחולק ומופץ.

הודעה קדימה

הפוסט הזה קודם לתענית. הפוסט המתקדם מתחיל 3 שבועות לפני הגדול ונמשך 5 ימים - מיום שני עד שישי. שמירתו מותנית מבחינה היסטורית בצום גרגוריוס הקדוש. זה עזר לשליח להתנקות ולרפא את טרדת בתפילות.

שִׁתוּף

מצות משמשים במהלך הקודש, אולם אין הבדל מהותי בין מצות לחמץ. יין אינו מדולל במים.

הכומר הארמני טובל את הלחם (שקודם לכן קודש) ביין, שובר אותו ונותן אותו למי שרוצה לקיים את הקודש.

סימן הצלב

זה נעשה עם שלוש אצבעות משמאל לימין.

במה שונה הכנסייה הגרגוריאנית מהאורתודוקסית

מונופיזיטיות - ההכרה בטבעו האחד של האל

במשך זמן רב לא ניכרו ההבדלים בין הכנסייה הארמנית והאורתודוקסית. בערך במאה ה-6 החלו להיות מורגשים הבדלים. אם כבר מדברים על חלוקת הכנסיות הארמניות והאורתודוכסיות, צריך לזכור את הופעתו של המונופיזיטיזם.

זוהי שלוחה של הנצרות, לפיה טבעו של ישו אינו כפול, ואין לו גוף כמו לאדם. מונופיסיטים מזהים בישוע טבע אחד. אז, במועצה הרביעית של כלקדון היה פיצול בין הכנסייה הגרגוריאנית לאורתודוקסים. הארמנים המונופיזיטים הוכרו ככופרים.

הבדלים בין הכנסייה הגרגוריאנית והאורתודוקסית

1. הכנסייה הארמנית אינה מכירה בבשרו של ישו, נציגיה משוכנעים שגופו הוא אתר. ההבדל העיקרי טמון בסיבה להפרדה של ה-AAC מהאורתודוקסיה.
2. אייקונים. בכנסיות גרגוריאניות אין שפע של איקונות, כמו באלו האורתודוקסיות. רק בחלק מהכנסיות יש איקונוסטאזיס קטן בפינת המקדש. הארמנים אינם מתפללים מול תמונות קדושות. כמה היסטוריונים מייחסים זאת לעובדה שהכנסייה הארמנית עסקה באיקונוקלאזם.

1. הבדל ביומנים. נציגי האורתודוקסיה מונחים על ידי לוח השנה היוליאני. ארמנית - לגרגוריאנית.
2. נציגי הכנסייה הארמנית נטבלים משמאל לימין, אורתודוכסים - להיפך.
3. היררכיה רוחנית. בכנסייה הגרגוריאנית יש 5 מעלות, כאשר הגבוה ביותר הוא הקתוליקוס, ואז הבישוף, הכומר, הדיאקון, הקורא. יש רק 3 מעלות בכנסייה הרוסית.
4. צום שנמשך 5 ימים - archawork. מתחיל 70 יום לפני חג הפסחא.
5. מכיוון שהכנסייה הארמנית מכירה בהיפוסטזיס אחד של אלוהים, רק אחד מושר בשירי הכנסייה.. בניגוד לאורתודוקסים, שם הם שרים על שילוש האל.
6. במהלך התענית, ארמנים יכולים לאכול גבינה וביצים בימי ראשון.
7. הכנסייה הגרגוריאנית חיה על פי ההנחות של שלוש מועצות בלבד, אם כי היו שבע מהן. הארמנים לא יכלו להגיע למועצה הרביעית של כלקדון, שבקשר אליה הם לא קיבלו את ההנחות של הנצרות והתעלמו מכל המועצות הבאות.

בני קהילה של "הכנסייה" הארמנית

הכנסייה הגרגוריאנית האפוסטולית הארמנית (AGAC)(להלן - דגשים של המחבר, - הערה ed.) היא אחת הקהילות שקוראות לעצמן נוצריות. אבל בואו נראה אם ​​היא נושאת את השם הזה בצדק.

לעתים קרובות אנו שומעים שהארמנים היו הראשונים לקבל את אמונת המשיח ברמת המדינה. אבל איך זה קרה? למרות קבלת הדוגמה האמיתית מהכנסיות הירושלמיות והביזנטית, ה-AGAC לא נשארה מוודה שלה. בנוסף, באותה תקופה הוצאו באימפריה הרומית צווים המכשרים לחלוטין את הנצרות. לכן, ל-AGAC אין סיבה להתפאר.

במשך מאות שנים לא הייתה אחדות כנסייתית בין נציגי ה"כנסייה" הזו לבין הנוצרים האורתודוקסים. זה לא שולל יחסי שכנות טובים, עם זאת, הפיצול והכפירות של ה-AGAC מנוגדים לעקרון השמירה אחדות האמונהמסרו לנו השליחים, וסימן דבר ה': אלוהים אחד, אמונה אחת, טבילה אחת(אפ' ד', ה'). מהמאה ה-4, ה-AGAC נפרד ממכלול הכנסיות האורתודוקסיות המקומיות העתיקות ביותר (קונסטנטינופול, ירושלים, אנטיוכיה, אלכסנדריה וכו'), תוך קבלת - תחילה באי הבנה, ולאחר מכן במודע - את הכפירה המונופיזיטית, המונותלית והמיאפיסטית. מחלה זו לא נרפאה עד היום: איננו יכולים להתפלל ולקיים קודש יחד עם חברי ה-AGAC- עד שתשוב בו תורת ה' האמיתית.

לרוע המזל, בני הערובה של האסון הזה - כפירה ופילוג - הם ארמנים רגילים, לעתים רחוקים מדקויות התיאולוגיה. הם צריכים לדעת שאי אפשר להיות גם אורתודוקסי וגם ממוספר ב"כנסייה" הארמנית, בדיוק כפי שאי אפשר להיות גם נושע וגם אבוד, אמת ושקרן בו זמנית. יש צורך לבחור בין חיים ומוות, אמת ושקר.

על הכפירה המונופיזית בכלל ועל אשליות ה"כנסייה" הארמנית בפרט

א) הכפירה של המונופיסיטיזם

לפני שנדבר על הכיוון הארמני של המונופיזיטיזם, בואו נדבר על איזה סוג של כפירה זו וכיצד היא קמה.

מונופיזיטיות- זוהי דוקטרינה לא נכונה על המשיח, שמהותה טמונה בעובדה שבאדון בלבד טבע אחד,ולא שניים, כפי שמלמדים דבר האל והכנסייה האורתודוקסית.

הכנסייה האורתודוקסית מתוודה במשיח אדם אחד(Hypostasis) ו שני טבעים - אלוהי ואנושי,מתקיים בלתי ממוזג, בלתי נפרד, בלתי נפרד, בלתי משתנה. מונופיזיטים (כולל AGAC)מוכר במשיח אדם אחד, היפוסטזיס אחד וטבע אחד.כתוצאה מכך הם דוחים את המועצות האקומניות, החל מהרביעית (וכידוע היו שבע בסך הכל).

ב) תורת שווא של האג"ק

מסיבה זו, חברי ה-AGAC אינם מקבלים, מעליבים ורואים קדושים אורתודוקסים רבים ככופרים. מונופיזיטי הוא לא רק הכחשה מוחלטת של בשרו האנושי האמיתי של האדון ישוע המשיח, בן האלוהים, אלא גם כל שינוי או הטיה ולו הקלה ביותר מהטבע האנושי של המשיח כלפי האלוהות שלו. ה-AGAC, לאחר היסוסים רבים, נטה לעבר הכפירה של המונופיזיטיזם, אשר עבורם אינה מורכבת בהכחשת עובדת הגלגול, אלא בהתעקשות עיקשת על קליטה על ידי האלוהות של המשיח של טבעו האנושי - שהוא חילול השם והוראת כפירה.מסיבה זו, אין משמעות כלשהי לא לסמל האמונה הארמנית, שבה מודה הגלגול באורתודוקסיה, ולא להצהרותיהם של "תאולוגים" ארמנים בודדים על נוכחות הבשר במשיח.

ראוי לציין כי ב-AGAC אין אישור רשמי, אפילו הצגה תמציתית של יסודות הדוגמה. הוא משתמש בשלוש אמונות: 1) קצר, משמש בדרגת הכרזה; 2) באמצע - בדרגת "ליטורגיה אלוהית" ו-3) ממושכת, מוקראת על ידי "הכוהן" בתחילת "התפילה" של הבוקר. ביטוי מדמות הרווח השלישית "אדם אחד, מראה אחד, ומאוחד בטבע אחד"הוא כפירה לחלוטין, וכל שקר וכפירה הם מהשטן, וקבלתו אינה מקובלת על נוצרים, במיוחד בענייני דת. כפירה זו מובילה לשקר על האל-אדם המשיח, לרעיון של חוסר האפשרות לחקות אותו - אחרי הכל, הוא לכאורה אלוהים במידה רבה ביותר, והאנושות שקועה בו. כלומר, על ידי השפלת הטבע האנושי של המושיע עבור המאמינים, נהרסת גם המוטיבציה לחיקוי של ישו.

תפיסה שגויה אחת הובילה באופן טבעי לאחרות. לפיכך, ה-AGAC זיהה לבסוף את הערצת האיקונות רק במאה ה-12; הארמנים עדיין משתמשים במצות ומקריבים קורבנות בעלי חיים (מה שמכונה "מתה") במהלך "עבודת הקודש" עד היום, על פי המנהג היהודי. בנוסף, אוכלים גבינות וחלב בשבת וראשון בצומות. ומאז 965 החל ה-AGAC "להטביל מחדש" אנשים שהתגיירו אליה מהאורתודוקסיה.

חילוקי הדעות העיקריים בין ה"כנסייה" הארמנית לאורתודוקסיה הם כדלקמן:

ה-AGAC מכיר בגוף המשיח לא כתואם לבשר האדם, אלא "בלתי מושחת ואדיש, ​​ו שְׁמֵימִי, ו לא נוצרושמימי, שעשה כל מה שאופייני לגוף, לא במציאות, אלא בדמיון";

ה-AGAC מאמין שבמעשה ההתגלמות גוף המשיח "הפך לאלוהי והפך להיות מהותי עמו, לאחר שנעלם בשכינה, כמו טיפה בים, כך שאחרי זה אין עוד שני טבעים במשיח, אלא אחד, אלוהי לחלוטין."היא מתוודה במשיח על שני טבעים לפני ההתגלמות, ואחרי - אחד מורכב אחד, שבו שניהם כביכול מאוחדים - האלוהי והאנושי.

בנוסף, המונופיזיטיות מלווה כמעט תמיד בכפירות מונוטליטיות ומונואנרגטיות, כלומר, התורות שבמשיח יש רק רצון אחד ופעולה אחת, מקור פעילות אחד, שהוא האלוהות, והאנושות היא רק הכלי הפסיבי שלו. זהו גם חילול הקודש נגד האלוהים-איש ישוע המשיח.

ג) הבדלים של מונופיזיטיס ארמנית מהמגוון האחר שלה

לדוקטרינת ה-AGAC יש מאפיינים משלה, הבדלים מהדוקטרינות של "כנסיות" מונופיזיטיות אחרות.

נכון לעכשיו, ישנם שלושה כיוונים של מונופיזיטיות:

1) סירוג'קובים, קופטים ומלברים מהמסורת הסוורית;

2) AGAC (Etchmiadzin and Cilicia Catholicasates);

3) "כנסיות" אתיופיות ואריתריאה.

ה-AGAC שונה משאר המונופיזיטים הלא-כלקדונים בכך שאחד הכופרים המונופיזיטים, סביר מאנטיוכיה, הושמד על ידי הארמנים במאה ה-4 כמונופיזיט לא עקבי מספיק. לאפטרטודוקטיזם (הדוקטרינה הכופרת בדבר אי-השחתה של גוף ישוע המשיח מרגע ההתגלמות) הייתה גם השפעה משמעותית על ה"תיאולוגיה" של ה-AGAC.

לרוע המזל, העניין בהיסטוריה של המחשבה הכריסטולוגית הארמנית כיום מוצג בעיקר על ידי אנשים שהמירו במודע מהאג"ק לאורתודוקסיה, הן בארמניה עצמה והן ברוסיה.

ד) האם דיאלוג תיאולוגי עם האג"ק אפשרי?

הדיאלוג התיאולוגי של הכנסייה האורתודוקסית עם ה-AGAC כיום נתפס כחסר סיכוי, שכן נציגיה לא להראות עניין בבעיות דוגמטיות ומיועדים לדון רק בנושאים של שירות חברתי, תרגול פסטורלי ובעיות שונות של חיי חברה וכנסייה. זה עצוב, אבל נכון: ה-AGAC מיקם את עצמו מחוץ לכנסיית המשיח, והפך ל"כנסייה" מבודדת ואחת לאומית, שיש לה חיבור באמונה רק עם כנסיות שווא מונופיזיטיות כופרות אחרות.

מידע על הנצרות בארמניה

א) מידע היסטורי

בשנת 354 התקיימה המועצה הראשונה של הכנסייה הארמנית, שגינתה את האריאניזם ואישרה מחדש את הדבקות באורתודוקסיה. בשנת 366 קיבלה כנסיית ארמניה, שהייתה בעבר תלות קנונית בכס הקיסרי של ביזנטיון, אוטוצפליה (עצמאות).

ב-387 חולקה ארמניה הגדולה, וב-428 סופח חלקה המזרחי לפרס, בעוד החלק המערבי הפך למחוז של ביזנטיון. בשנת 406 יצר מסרופ משטות את האלפבית הארמני, שאיפשר לתרגם את הפולחן, כתבי הקודש ויצירותיהם של אבות הכנסייה לשפה הלאומית.

נציגי הכנסייה הארמנית נכחו במועצה האקומנית הראשונה והשנייה; הם גם אימצו החלטות של השלישי. אך כעת עברה המועצה האקומנית הרביעית, שהתקיימה בשנת 451 בכלקדון, ללא השתתפותם של הבישופים הארמנים, ומסיבה זו הם לא היו מודעים בדיוק להחלטות המועצה הזו. בינתיים, המונופיזיטים הגיעו לארמניה והפיצו את האשליות שלהם. נכון, עד מהרה הופיעו החלטות המועצה בכנסייה הארמנית, אך בשל אי ידיעת המשמעות המדויקת של המונחים התיאולוגיים היווניים, נפלו המורים הארמנים לטעות לא מכוונת. כתוצאה מכך החליטה המועצה הארמנית בדווין בשנת 527 להכיר בטבע אחד במשיח ובכך מיקמה באופן חד משמעי את ה-AGAC בין המונופיזיטים. האמונה האורתודוקסית נדחתה וגונתה באופן רשמי. אז "הכנסייה" הארמנית נפלה מהאורתודוקסיה. עם זאת, מספר לא מבוטל של ארמנים נשארו בקהילה עם הכנסייה האקומנית, עברו תחת שליטת הפטריארכיה של קונסטנטינופול.

בשנת 591, עקב התקפת הפרסים, חולקה ארמניה. רוב המדינה הפכה לחלק מהאימפריה הביזנטית, ובעיר אבאן (ששכנה מצפון מזרח לירבאן, והפכה כעת לחלק ממנה), קתוליסוטה אורתודוכסית.

הוא היה מתנגד קתוליקוזט של מונופיזיט,ממוקם בדובין, בשטח הפרסי, והפרסים תמכו בו באופן מלאכותי, מחשש לאיחודם מחדש של ארמנים מקומיים עם ארמנים אורתודוקסים ביזנטיים (עם זאת, ארמנים אורתודוקסים רבים חיו גם בשטח פרסי).

במהלך המלחמה הביזנטית-פרסית בשנים 602-609, בוטלה הקתוליקוסט האורתודוכסי על ידי הפולשים הפרסים. המונופיסיט הקתוליקוס אברהם יזם את רדיפת האורתודוקסים,לאלץ את כל אנשי הדת להחרים את מועצת כלקדון או לעזוב את המדינה.

עם זאת, הדחקה לא הצליחו למגר את האמונה האורתודוקסית בקרב הארמנים.בשנת 630 התקיימה מועצת קארין, בה הכנסייה הארמנית חזר באופן רשמי לאורתודוקסיה.אבל לאחר הכיבושים הערביים של 726, ה-AGAC שוב נפל מהכנסייה האוניברסלית לתוך מונופיזיטיזם.הארמנים האורתודוקסים שוב החלו לעבור לשטח ביזנטיון, תחת האומופוריון של הפטריארך של קונסטנטינופול. אלה שנשארו באזורי ארמניה הגובלים בגאורגיה הגיעו בסופו של דבר לתחום השיפוט של הכנסייה הגיאורגית. במאה ה-9, האוכלוסייה והנסיכים של אזור טרון, כמו גם רוב אוכלוסיית אזורי הטאו והקלרג'טי, היו אורתודוכסים.

באמצעות מאמציהם של פוטיוס הקדוש מקונסטנטינופול והבישוף של חרן תיאודור אבו קורא תחת הנסיך אשוט הראשון בשנת 862 בקתדרלת שירקאוואן כנסיית ארמניה חזר לאורתודוקסיה,אולם, 30 שנה מאוחר יותר, על פי החלטת הקתוליקוס הובאנס החמישי החדש שוב פנה למונופיזיטיזם.

במאה ה-11 בארמניה מספר הראיונות בקהילה עם קונסטנטינופול הולך וגדל,בתקופה זו האורתודוקסיה החלה לשרור בקרב הארמנים.לאחר פלישת הטורקים הסלג'וקים במחצית השנייה של המאה ה-11, מצאו עצמם הארמנים האורתודוכסים בסמכות השיפוט של הפטריארך הגאורגי, וכעבור מאה וחצי כבר כונו ונתפסו הבישופים שלהם כגיאורגים.

הניסיון האחרון להחזיר את "הכנסייה" הארמנית לאורתודוקסיה נעשה ב-1178. במועצה שכונסה הקיסר מנואל קומננוס, הכירו ההיררכיה שלה בווידוי האמונה האורתודוקסי, אך מותו של הקיסר מנע את איחודם מחדש עם כנסיית ישו.

ב-1198, ברית בין צלבנים של האפיפיור למלך הארמני של קיליקיה הביאה לאיחוד בין ה"כנסיות" הרומית-קתוליות והארמניות הכופרות. איחוד זה, שלא התקבל על ידי הארמנים מחוץ לקיליציה, הסתיים בפיצול "הכנסייה" הארמנית, וכתוצאה מכך הופעתה של "הכנסייה הקתולית הארמנית". אבל רוב הארמנים החיים בארמניה עדיין שייכים ל-AGAC.

ב) הסיבה לירידת האגץ לכפירה

איגנטיוס הקדוש (בריאנקנינוב), שהיה בישוף בקווקז, ידע היטב את מצב העניינים ב"כנסייה" הארמנית ואת דעותיהם של הארמנים, נמשך לאורתודוקסיה.הוא אמר בצער רב ובצער שה-AGAC מקורב לכנסייה האורתודוקסית במובנים רבים, אך אינו רוצה לזנוח את הכפירה של המונופיזיטיות שמפלגת אותנו. יש לכך רק סיבה אחת - הגאווה שהתחזקה להפליא במשך מאות שנים בשל הלאום האחד של ה"כנסייה" הארמנית. האחרונים הביאו לאג"ק את האמונה בבלעדיות הלאומית של חבריו, בניגוד לתורת הבשורה. על השקר של השקפת עולם גאה זו, הכתוב אומר: אין יווני, אין יהודי, אין ברית מילה, אין ערל, ברברי, סקית, עבד, חופשי, אבל המשיח הוא הכל ובכל דבר.(קול' ג, יא).

המורה האקומני והקדוש ג'ון כריסוסטום מעיד: "ליצור פילוגים בכנסייה זה לא פחות רע מאשר ליפול לכפירה<…>. חטא הפילוג אינו נשטף אפילו בדם קדושים.לכן, אנו מחכים לשובם של אחינו הארמנים מחטא הכפירה והפילוגלאחדות האמונה (ראה: אפסיים ד':5).

סיכום

אז, ה-AGAC מתייחס לקהילות שאינן מאוחדות עם הכנסייה האורתודוקסית. לאחר המועצה האקומנית הרביעית, בגלל דחיית האמת של הכנסייה, לפיה בהיפסטאזיס בודדת, באדם יחיד של בן האלוהים בהתגלמותו, שני הטבעים - אלוהי ואנושי - לא התמזגו ומאוחדים ללא הפרדה, היא מצאה את עצמה בין אותם כוזבים כנסיות שנקראות מונופיזיטי. פעם שהיה חלק מהכנסייה האקומנית האחת, ה-AGAC קיבל את תורת השקר של המונופיזיטים, והכיר רק בטבע אחד של האל המילה בהתגלמותו - האלוהי. ולמרות שניתן לומר שכעת חריפות המחלוקות התיאולוגיות של המאות ה-5-6 נסוגה במידה רבה לעבר ושה"תיאולוגיה" המודרנית של "הכנסייה" הארמנית רחוקה מהקצוות של המונופיזיטיות, בכל זאת, יש עדיין אין אחדות באמונה בינינו.

אז, אבות המועצה האקומנית הרביעית של כלקדון, שגינתה את הכפירה של המונופיזיטיות, עבורנו, המאמינים האורתודוקסים, הם הקדושים הקדושים לאל ומורי הכנסייה, ועבור נציגי ה-AGAC ו"כנסיות מזרח עתיקות" אחרות - אנשים מנודים (וזה לרוב), או לפחות מודדים ללא סמכות דוקטרינרית. ואדרבה, הכופר דיוסקרוס עבורנו הוא חילול השם, אבל עבור הארמנים – "כמו אב קדוש". אפילו מהדוגמה לעיל, כבר ברור אילו מסורות יורשת משפחת הכנסיות האורתודוקסיות המקומיות, ומהן הכנסיות הכוזבות המכונות "מזרח עתיק". כן, ישנם הבדלים משמעותיים למדי בין ה"כנסיות הלא-כלקדוניות" הללו, ומידת ההשפעה המונופיזיטית על הדוגמה שלהן אינה זהה (היא הרבה יותר חזקה ב"כנסיות" הקופטיות וכמעט בלתי מורגשת ב-AGAC). עם זאת, נותרה עובדה היסטורית, קנונית ודוקטרינרית שבמשך אלף וחצי שנה לא הייתה בינינו קהילה אוכריסטית. ואם נכיר בכנסייה כעמוד התווך והאישור של האמת, אם אנו מאמינים שלהבטחתו של ישו המושיע ששערי הגיהנום לא יתגברו עליה אין משמעות יחסית, אלא מוחלטת, אז יש צורך להסיק. שכנסייה אחת נכונה, והשנייה - כפירה, או להיפך - וחשבו על ההשלכות של מסקנה זו. הדבר היחיד שאסור לאפשר בשום אופן הוא ניסיונות לאשר את אמיתות הכנסייה האורתודוקסית והאג"ק בו-זמנית, בטענה שלמרות שתורתם אינה זהה, למעשה הם כביכול חופפים והסיבה לשנת 1500 הפרדה של שנה היא, כביכול, רק אינרציה אנושית, שאיפות פוליטיות וחוסר רצון להצטרף.

לסיכום, נציין כי ארמנים המתגוררים או שוהים זמנית ברוסיה אינם יכולים לקבל לסירוגין את הקודש ב"כנסיות" של ה-AGAC, ולאחר מכן בכנסיות האורתודוקסיות. הם צריכים לבחון בקפידה את העמדות הדוקטריניות של ה-AGAC והכנסייה האורתודוקסית ולעשות את הבחירה שלהם.

הירומונק דמטריוס,
תושב מנזר ההרמיטאז' של הצלב הקדוש (סוצ'י)

נכון לעכשיו, על פי המבנה הקנוני של הכנסייה האפוסטולית הארמנית המאוחדת, ישנם שני קתוליקוסטים - הקתוליקוסט של כל הארמנים, עם המרכז ב- Etchmiadzin (זרוע. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / אמא כסאה של אצמיאדזין הקדוש) וציליציאן (זרוע. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosate of the Great House of Cilicia), שמרכזו (מאז 1930) באנטיליאס, לבנון. תחת העצמאות המנהלית של הקתולים של קיליקיה, קדימות הכבוד שייכת לקתוליקוס של כל הארמנים, בעלי התואר הפטריארך העליון של הכנסייה האפוסטולית הארמנית.

תחום השיפוט של הקתוליקוס של כל הארמנים כולל את כל הדיוקסיות בתוך ארמניה, כמו גם את רוב הדיוקסיות הזרות ברחבי העולם, במיוחד ברוסיה, אוקראינה ומדינות אחרות של ברית המועצות לשעבר. הקתוליקוס של קיליקיה שולט בדיוקסיות לבנון, סוריה וקפריסין.

ישנן גם שתי פטריארכיות אוטונומיות של הכנסייה האפוסטולית הארמנית - קונסטנטינופול וירושלים, הכפופות באופן קנוני לקתוליקוס של כל הארמנים. האבות של ירושלים וקונסטנטינופול מחזיקים בדרגה הרוחנית של ארכיבישופים. הפטריארכיה ירושלים אחראית על הכנסיות הארמניות של ישראל וירדן, והפטריארכיה של קונסטנטינופול אחראית על הכנסיות הארמניות של טורקיה והאי כרתים (יוון).

ארגון הכנסייה ברוסיה

• נובו-נחיצ'בן והדיוקסיה הרוסית של רוסטוב נציגות ה-AAC המערבית של ה-AAC

• דיוקסיה של דרום רוסיה AAC צפון קווקזית של AAC

תארים רוחניים ב-AAC

בניגוד למערכת המשולשת היוונית (בישוף, כומר, דיאקון) של דרגות רוחניות של היררכיה, קיימות חמש דרגות רוחניות בכנסייה הארמנית.

1. קתוליקוס/הבישוף/ (יש לו סמכות מוחלטת לבצע את הסקרמנטים, כולל הקדשת כל הדרגות הרוחניות של ההיררכיה, כולל הבישופים והקתוליקוסים. הסמכתם והכריזציה של הבישופים מתבצעת בטקס חגיגות של שני בישופים. הכריזם של הקתוליקוס הוא בוצע בחגיגת שנים עשר בישופים).
2. בִּישׁוֹף, ארכיבישוף (זה שונה מהקתוליקוס בכמה סמכויות מוגבלות. הבישוף יכול להסמיך ולהכריז כמרים, אבל בדרך כלל הוא לא יכול להסמיך בישופים בעצמו, אלא רק לשרת את הקתולים בהקדשה אפיסקופלית. כשנבחר קתולי חדש, שנים עשר בישופים מושחים אותו, מעלה אותו לדרגה רוחנית).
3. כּוֹמֶר, ארכימנדריט(מבצע את כל הקודשים למעט הקידושין).
4. כּוֹמֶר זוּטָר(משרת בקודש).
5. דפיר(הדרגה הרוחנית הנמוכה ביותר שהושגה בהסמכה לאפיסקופלית. בניגוד לדיקון, הוא אינו קורא את הבשורה בפולחן ואינו מציע את הכוס הליטורגית).

דוגמטיה

כריסטולוגיה

הכנסייה האפוסטולית הארמנית שייכת לקבוצת הכנסיות המזרחיות העתיקות. היא לא השתתפה במועצה האקומנית הרביעית מסיבות אובייקטיביות ולא קיבלה את החלטותיה, כמו כל הכנסיות המזרחיות העתיקות. בדוגמתו, היא מבוססת על גזירות שלושת המועצות האקומניות הראשונות ומקפידה על הכריסטולוגיה הקדם-כלקדונית של קירילוס הקדוש מאלכסנדריה, שהתיימר על האחד משני הטבעים של אלוהים המילה בהתגלמותו (מיאפיזיטיזם). מבקרים תיאולוגיים של הכנסייה האפוסטולית הארמנית טוענים שיש לפרש את הכריסטולוגיה שלה כמונו-פיזיטית, מה שהכנסייה הארמנית דוחה, תוך אנתמטיזם הן את המונופיזיטי והן את הדיאופיזיטיזם.

הערצת סמלים

בקרב מבקרי הכנסייה הארמנית ישנה דעה שהאיקונוקלאזם היה אופייני לה בתקופה המוקדמת. דעה כזו יכולה להתעורר בשל העובדה שבאופן כללי יש מעט אייקונים בכנסיות הארמניות ואין איקונוסטזיס, אולם זו רק תוצאה של המסורת העתיקה המקומית, התנאים ההיסטוריים והסגפנות הכללית של עיטור (כלומר, מנקודת המבט של המסורת הביזנטית של הערצת איקונות, כאשר הכל מכוסה בקירות איקונות של המקדש, זה יכול להיתפס כ"היעדר" של איקונות או אפילו "איקונוקלאזם"). מצד שני, דעה כזו הייתה יכולה לעלות בשל העובדה שארמנים מאמינים בדרך כלל לא מחזיקים אייקונים בבית. בתפילת בית, הצלב שימש לעתים קרובות יותר. זה נובע מהעובדה שהאיקונין באע"ק חייב בהחלט להתקדש ביד הבישוף עם מור קדוש, ולכן הוא יותר מקדש מקדש מאשר תכונה הכרחית של תפילת בית.

לטענת מבקרי ה"איקונוקלאזם הארמני", הסיבות העיקריות להופעתו נחשבות לשלטון בארמניה במאות ה-8-9 של המוסלמים, שדתם אוסרת על דימויים של אנשים, "מונופיזיטיות", שאינה מרמזת על מהות אנושית. במשיח, ולפיכך, נושא התמונה, כמו גם זיהוי הערצת האיקונות עם הכנסייה הביזנטית, עמה היו לכנסייה האפוסטולית הארמנית חילוקי דעות משמעותיים מאז תקופת מועצת כלקדון. ובכן, מאחר שהימצאותם של איקונות בכנסיות הארמניות מעידה נגד קביעת האיקונוקלאזם ב-AAC, החלה להעלות הדעה שהחל מהמאה ה-11, הכנסייה הארמנית מתכנסת עם המסורת הביזנטית בענייני הערצת איקונות (אם כי ארמניה הייתה תחת שלטון המוסלמים במאות שלאחר מכן, ורבים מהדיוקסיות של ה-AAC עדיין בשטחים המוסלמיים כיום, למרות העובדה שמעולם לא חלו שינויים בכריסטולוגיה והיחס למסורת הביזנטית זהה לזו הראשונה. אֶלֶף שָׁנָה).

הכנסייה האפוסטולית הארמנית מכריזה בעצמה על יחסה השלילי לאיקונוקלזם ומגנה אותו, שכן יש לה היסטוריה משלה של מאבק בכפירה זו. אפילו בסוף המאה ה-6 - תחילת המאה ה-7 (כלומר, יותר ממאה שנה לפני הופעת האיקונוקלאזם בביזנטיון, המאות VIII-IX), הופיעו מטיפים לאיקונוקלזם בארמניה. כומר דווינה קאסו עם כמה אנשי דת נוספים המשיכו לאזורי סודק וגארדמנק, שם הטיפו לדחייה והרס של איקונות. הכנסייה הארמנית התנגדה להם אידיאולוגית, המיוצגת על ידי קתוליקוס מובס, התיאולוגים Vrtanes Kertokh ו-Hovhan Mairagometsi. אבל המאבק נגד האיקונוקלאסטים לא היה מוגבל לתיאולוגיה. האיקונוקלאסטים נרדפו, ונלכדו על ידי הנסיך מגארדמן, הלכו לחצר הכנסייה בדווין. לפיכך, האיקונוקלאזם הפנים-כנסיתי דוכא במהירות, אך מצא מקום בתנועות הפופולריות העדתיות של אמצע המאה ה-7. ותחילת המאה ה-8, עמה נלחמו הכנסיות הארמנית והאלוונית.

מאפייני לוח שנה וטקסים

צוות ורדפט (ארכימנדריט), ארמניה, הרבע הראשון של המאה ה-19

מתה

אחד המאפיינים הטקסיים של הכנסייה האפוסטולית הארמנית הוא המטה (מילולית "הביא מלח") או ארוחת צדקה, שנתפסת בטעות על ידי חלק כקורבן בעלי חיים. עיקר המשמעות של המטה אינו בהקרבה, אלא בהבאת מתנה לה' בצורת רחמים על העניים. כלומר, אם אפשר לקרוא לזה קרבן, זה רק במובן של תרומה. זוהי קרבן רחמים, לא קרבן דם כמו הברית הישנה או קורבן אלילי.

מסורת המטה מקורה בדברי ה':

כאשר אתה מכין ארוחת ערב או ארוחת ערב, אל תקרא לחבריך, או לאחים שלך, או לקרוביך, או לשכנים העשירים, כדי שגם הם לא יקראו לך ולא תקבל פרס. אבל כאשר אתה עושה משתה, קרא לעניים, לנכים, לצולעים, לעיוורים, ותבורך, כי אין הם יכולים לגמול לך, כי תקבל שכר בתחיית צדיקים. לוקס י"ד:12-14

מתה בכנסייה השליחת הארמנית מתבצעת בהזדמנויות שונות, לעתים קרובות יותר כהכרת תודה לאלוהים על הרחמים או עם בקשה לעזרה. לרוב, מתה נעשית כנדר לתוצאה מוצלחת של משהו, למשל, החזרת בן מהצבא או החלמה ממחלה קשה של בן משפחה, ונעשית גם כעצומה למנוחה. עם זאת, נהוג לעשות מטה בצורת ארוחה ציבורית לחברי הקהילה במהלך חגי הכנסייה הגדולים או בקשר עם קידוש הכנסייה.

ההשתתפות בטקס הכומר מוגבלת אך ורק לקידוש המלח שבעזרתו מכינים מתה. אסור להביא בעל חיים לכנסייה, ולכן הוא נחתך על ידי התורם בבית. למטה שוחטים שור, איל או עופות (שנתפסים כקורבן). הבשר מבושל במים בתוספת מלח מקודש. מחלקים אותו לעניים או שמסדרים סעודה בבית, ואין להשאיר את הבשר למחרת. אז בשר של שור מחולק ל-40 בתים, איל - ל-7 בתים, תרנגול - ל-3 בתים. מתה מסורתית וסמלית, כאשר משתמשים ביונה - היא משתחררת לטבע.

הודעה קדימה

הצום המתקדם, הייחודי כיום לכנסייה הארמנית, מתחיל 3 שבועות לפני התענית. מקור הצום קשור לצום של גרגוריוס הקדוש המאיר, שלאחריו ריפא את המלך החולה טרדאת הגדול.

Trisagion

בכנסייה הארמנית, כמו בכנסיות אורתודוקסיות מזרחיות עתיקות אחרות, בשונה מהכנסיות האורתודוקסיות של המסורת היוונית, מזמור הטריסאגיון מושר לא לשילוש האלוהי, אלא לאחת מההיפסטאזות של האל המשולש. לעתים קרובות יותר זה נתפס כנוסחה כריסטולוגית. לכן, לאחר המילים "אלוהים קדוש, אדיר קדוש, בן אלמוות קדוש", בהתאם לאירוע שנחגג בליטורגיה, מובאת תוספת המציינת אירוע תנ"כי זה או אחר.

אז בליטורגית יום ראשון ובפסח מוסיפים: "... שקמתם מן המתים, רחם עלינו".

בליטורגיה שאינה ביום ראשון ובחגי הצלב הקדוש: "... שנצלב למעננו...".

בבשורה או בהתגלות (מולד וטבילת ה'): "... אשר הופיע לנו, ...".

בעליית המשיח: "...כי עלה בתפארת אל האב...".

בחג השבועות (ירידת רוח הקודש): "... שבא וישח על השליחים...".

ואחרים…

שִׁתוּף

לחםבכנסייה האפוסטולית הארמנית, כאשר חוגגים את סעודת האדון, לפי המסורת, משתמשים במחמצת. לבחירת הלחם האוקריסטי (מחמצת או מחמצת) אין משמעות דוגמטית.

יַיִןכאשר חוגגים את הקודש של הסעודת, משתמשים בשלמותם, לא מדוללות במים.

הלחם המקודש (הגוף) טובל על ידי הכומר לתוך הגביע עם יין מקודש (דם) ומוגש לחתיכות באצבעותיו.

סימן הצלב

בכנסייה האפוסטולית הארמנית, סימן הצלב הוא בעל שלוש אצבעות (בדומה ליוונית) ומבוצע משמאל לימין (כמו הלטינים). גרסאות אחרות של סימן הצלב הנהוגות בכנסיות אחרות אינן נחשבות "שגויות" על ידי ה-AAC, אלא נתפסות כמסורת מקומית טבעית.

תכונות לוח שנה

הכנסייה האפוסטולית הארמנית בכללותה חיה לפי הלוח הגרגוריאני, אך קהילות בגולה, בשטח הכנסיות המשתמשות בלוח היוליאני, בברכת הבישוף, יכולות לחיות גם לפי הלוח היוליאני. כלומר, ללוח השנה לא ניתן מעמד "דוגמטי". הפטריארכיה הארמנית של ירושלים, על פי הסטטוס קוו המקובל בין כנסיות נוצריות בעלות זכויות על הקבר, חיה לפי הלוח היוליאני, כמו הפטריארכיה היוונית.

תנאי מוקדם חשוב להתפשטות הנצרות היה קיומן של מושבות יהודיות בארמניה. כידוע, המטיפים הראשונים של הנצרות התחילו בדרך כלל את פעילותם באותם מקומות שבהם היו קהילות יהודיות. קהילות יהודיות התקיימו בערים המרכזיות של ארמניה: טיגרנאקרט, ארטשאת, וגארשאפט, זרעוואן ואחרות. טרטוליאנוס בספר "נגד היהודים", שנכתב ב-197, ומספר על העמים שאימצו את הנצרות: הפרתים, לידיים, פריגים, קפדוקים, - אזכורים על ארמנים. עדות זו מאושרת גם על ידי אוגוסטינוס הקדוש ברוך הוא ביצירתו נגד המניכאים.

בסוף המאה ה-2 - ראשית המאה ה-3, נוצרים בארמניה נרדפו על ידי המלכים וגארש השני (186-196), חוסרוב הראשון (196-216) וממשיכיהם. רדיפות אלו תוארו על ידי הבישוף מקפדוקיה קיסריה פירמיליאן (230-268) בספרו "תולדות הרדיפה של הכנסייה". אוזביוס מקיסריה מזכיר את מכתבו של דיוניסיוס, בישוף אלכסנדריה, "על החזרה בתשובה לאחים בארמניה, שם היה מרוז'אן הבישוף" (ו', 46. 2). המכתב מתוארך בין 251-255. זה מוכיח שבאמצע המאה השלישית בארמניה הייתה קהילה נוצרית מאורגנת ומוכרת על ידי הכנסייה האקומנית.

אימוץ הנצרות על ידי ארמניה

התאריך ההיסטורי המסורתי להכרזה על הנצרות כ"המדינה והדת היחידה של ארמניה" הוא 301. לפי ס. ההיררכיה הראשונה של הכנסייה הארמנית הממלכתית (-), ומלך ארמניה הגדולה, הקדוש טרדאת השלישי הגדול (-), שלפני המרתו היה הרודף החמור ביותר של הנצרות.

על פי כתבי היסטוריונים ארמנים מהמאה ה-5, בשנת 287 הגיע טרדאט לארמניה, מלווה בלגיונות רומיים, כדי להחזיר את כס אביו. באחוזתו של יריז, Gavar Ekegeats, כאשר המלך עורך את טקס ההקרבה במקדשה של האלה הפגאנית אנאהיט, גרגוריוס, אחד ממקורבי המלך, כנוצרי, מסרב להקריב לאליל. ואז מתגלה שגרגוריוס הוא בנו של אנאק, הרוצח של אביו של טרדאת, המלך חוסרוב השני. על ה"פשעים" הללו גרגורי כלוא בצינוק ארטשאת, המיועד למחבלים מתאבדים. באותה שנה מוציא המלך שתי גזירות: הראשונה שבהן מורה לעצור את כל הנוצרים בתוך ארמניה עם החרמת רכושם, והשנייה - להרוג את הנוצרים המסתתרים. גזירות אלו מראות עד כמה הנצרות נחשבה מסוכנת עבור המדינה.

כנסיית סנט גאיין. וגארשאפט

כנסיית סנט הריפסימה. וגארשאפט

אימוץ הנצרות על ידי ארמניה קשור באופן הדוק ביותר למות הקדושים של הבתולות הקדושות של הריפסימאים. לפי האגדה, קבוצה של נערות נוצריות במקור מרומא, שהתחבאו מרדיפת הקיסר דיוקלטיאנוס, ברחה למזרח ומצאה מקלט ליד בירת ארמניה, וגארשאפט. המלך טרדאת, מוקסם מיופיה של הריפסימה הבתולה, רצה לקחת אותה לאשתו, אך נתקל בהתנגדות נואשת, שבגינה ציווה על כל הבנות להיות קדושים. הריפסימה ו-32 חברים מתו בחלק הצפון-מזרחי של וגארשאפט, המורה של הבתולים גאיין, יחד עם שתי בתולות, בחלק הדרומי של העיר, ובתולה חולה אחת עונתה ממש בבית הגת. רק אחת מהבתולות - נונה - הצליחה להימלט לג'ורג'יה, שם המשיכה להטיף לנצרות ולאחר מכן התפארה תחת השם נינו הקדוש השווה לשליחים.

הוצאתן להורג של הבתולות הריפסימיאניות גרמה למלך הלם נפשי חזק, שהוביל למחלת עצבים קשה. במאה ה-5 קראו האנשים למחלה זו "חזיר", וזו הסיבה שהפסלים תיארו את טרדת עם ראש חזיר. אחותו של המלך Khosrovadukht חלמה שוב ושוב חלום שבו הודיעו לה שרק גרגוריוס, הכלוא בכלא, יכול לרפא את טרדת. גרגורי, ששרד בנס לאחר שבילה 13 שנים בבור האבן של חור ויראפ, שוחרר מהכלא והתקבל חגיגית בווגרשאפט. לאחר 66 ימים של תפילה והטפה של תורתו של ישו, ריפא גרגוריוס את המלך, אשר לאחר שהגיע כך לאמונה, הכריז על הנצרות כדת המדינה.

הרדיפות הקודמות של טרדאת הובילו להרס בפועל של ההיררכיה הקדושה בארמניה. לצורך הקדשה לדרגת בישוף, גרגוריוס המאיר יצא חגיגית לקיסריה, שם הוסמך על ידי הבישופים הקפדוקיים ובראשם לאונטיוס מקיסריה. הבישוף פיטר מסבסטיה ערך את טקס המלכת גרגוריוס בארמניה לכס האפיסקופלי. הטקס התקיים לא בעיר הבירה וגארשאפט, אלא באשתשת הרחוקה, שם ממוקם זמן רב הכס האפיסקופלי הראשי של ארמניה שנוסד על ידי השליחים.

הצאר טרדאת, יחד עם כל החצר והנסיכים, הוטבל על ידי גרגוריוס המאיר ועשה כל מאמץ להחיות ולהפיץ את הנצרות בארץ, וכדי שהפגאניות לא תוכל לחזור לעולם. בניגוד לאוסרואן, שם המלך אבגר (שלפי המסורת הארמנית נחשב לארמני) היה הראשון מבין המלכים שאימץ את הנצרות, מה שהפך אותה לדתו של הריבון בלבד, בארמניה הפכה הנצרות לדת המדינה. ובגלל זה נחשבת ארמניה למדינה הנוצרית הראשונה בעולם.

כדי לחזק את מעמדה של הנצרות בארמניה ולבסוף להתרחק מהפגאניות, גרגוריוס המאיר, יחד עם המלך, הרס מקדשים פגאניים וכדי להימנע משיקומם, בנה במקומם כנסיות נוצריות. זה התחיל עם בניית קתדרלת אצ'מיאדזין. לפי האגדה, לגרגוריוס הקדוש היה חזון: השמיים נפתחו, ירדה ממנו קרן אור, שקדמה לה שלל מלאכים, ובקרן האור ירד ישו מהשמים והיכה בפטיש במקדש התת-קרקעי סנדרמטק, המצביע על הרס שלה ובניית כנסייה נוצרית באתר זה. המקדש נהרס וכוסה, במקומו הוקם מקדש המוקדש לתאוטוקוס הקדוש ביותר. כך נוסד המרכז הרוחני של הכנסייה האפוסטולית הארמנית - אצ'מיאדזין הקדוש, שפירושו בארמנית "היחיד ירד".

המדינה הארמנית שהתגיירה לאחרונה נאלצה להגן על דתה מפני האימפריה הרומית. אוזביוס מקיסריה מעיד כי הקיסר מקסימינוס השני דאזה (-) הכריז מלחמה על הארמנים, "מזמן שהחברים ובני בריתה לשעבר של רומא, יתר על כן, התיאומאכיסט הזה ניסה לאלץ נוצרים קנאים להקריב קורבנות לאלילים ושדים וזה הפך אותם לאויבים במקום זאת. של חברים ואויבים במקום בעלי ברית... הוא עצמו, יחד עם חייליו, סבל מכשלונות במלחמה עם הארמנים" (ט' 8,2,4). מקסימין תקף את ארמניה בימים האחרונים לחייו, ב-312/313. במשך 10 שנים, הנצרות בארמניה לקחה שורשים כה עמוקים, שלמען אמונתם החדשה, הארמנים נטלו נשק נגד האימפריה הרומית החזקה.

בתקופת St. גרגוריוס המשיח, המלכים האלבניים והגאורגיים קיבלו את האמונה, בהתאמה הפכו את הנצרות לדת המדינה בגאורגיה ובאלבניה הקווקזית. לכנסיות המקומיות, שההיררכיה שלהן מקורה בכנסייה הארמנית, תוך שמירה על אחדות דוקטרינה ופולחנית איתה, היו קתוליקות משלהן, שהכירו בסמכות הקנונית של הפרימאט הארמני. המשימה של הכנסייה הארמנית נשלחה גם לאזורים אחרים בקווקז. לפיכך, בנו הבכור של קתוליקוס ורטאנס גריגוריס יצא להטיף את הבשורה לארצם של המזקוטים, שם נהרג מאוחר יותר בפקודת המלך סאנסאן ארשקוני בשנת 337.

לאחר עבודה קשה ארוכה (על פי האגדה, על ידי התגלות אלוהית), הקדוש מסרופ בשנת 405 יצר את האלפבית הארמני. המשפט הראשון שתורגם לארמנית היה "דע חוכמה והוראה, הבין את דברי הבינה" (משלי א', א'). בסיוע הקתולים והמלך פתחו משטוטים בתי ספר במקומות שונים בארמניה. ספרות מתורגמת ומקורית מקורה ומתפתחת בארמניה. בראש פעילות התרגום עמד קתוליקוס סחאק, אשר קודם כל תרגם את התנ"ך מסורית ויוונית לארמנית. במקביל, הוא שלח את מיטב תלמידיו למרכזי התרבות המפורסמים של אז: אדסה, אמיד, אלכסנדריה, אתונה, קונסטנטינופול וערים נוספות כדי להשתפר בסורית וביוונית ולתרגם את יצירותיהם של אבות הכנסייה.

במקביל לפעילות התרגום התרחשה יצירת ספרות מקור מז'אנרים שונים: תיאולוגי, מוסרי, פרשני, אפולוגטי, היסטורי וכו'. תרומתם של מתרגמי ויוצרי הספרות הארמנית של המאה ה-5 לתרבות הלאומית כה רבה. נהדר שהכנסייה הארמנית הכריזה עליהם כקדושים ומדי שנה חוגגת חגיגית את זכרה של קתדרלת המתרגמים הקדושים.

הגנה על הנצרות מרדיפת הכמורה הזורואסטרית של איראן

מאז ימי קדם, ארמניה הייתה לסירוגין תחת השפעה פוליטית של ביזנטיון או פרס. החל מהמאה ה-4, כשהנצרות הפכה לדת המדינה תחילה של ארמניה ואחר כך של ביזנטיון, אהדת הארמנים פנתה למערב, לשכנה הנוצרית. מודעים לכך היטב, עשו מלכי פרס מעת לעת ניסיונות להשמיד את הנצרות בארמניה ולהשתיל בכוח זורואסטריזם. חלק מהנאקרים, במיוחד הבעלים של האזורים הדרומיים הגובלים בפרס, היו שותפים לאינטרסים של הפרסים. שני זרמים פוליטיים נוצרו בארמניה: ביזנטופיל ופרסופיל.

לאחר המועצה האקומנית השלישית מצאו תומכיו של נסטוריוס, שנרדפו באימפריה הביזנטית, מקלט בפרס והחלו לתרגם ולהפיץ את כתביהם של דיודורוס מטארסוס ותיאודור ממופסוסטיה, שלא נידונו במועצת אפסוס. הבישוף אקקיוס ממליטינה והפטריארך פרוקלוס מקונסטנטינופול הזהירו את הקתוליקוס סחאק במסריהם על התפשטות הנסטוריאניזם.

במכתבי תשובה כתבו הקתולים שמטיפים לכפירה זו טרם הופיעו בארמניה. בהתכתבות זו הונח הבסיס לכריסטולוגיה הארמנית על בסיס תורתו של האסכולה האלכסנדרונית. מכתבו של סחאק הקדוש, הממוען לפטריארך פרוקלוס, כמודל של אורתודוקסיה, הוקרא בשנת 553 במועצה הביזנטית "האקומנית החמישית" של קונסטנטינופול.

מחבר חייו של מסרופ משטות קוריון מעיד כי "הופיעו בארמניה ספרים שקריים שהובאו, אגדות ריקות של רומאי אחד בשם תיאודורוס". עם היוודע הדבר, נקטו הקדושים סאח ומסרופ מיד צעדים לגנות את אלופי תורת כפירה זו ולהרוס את כתביהם. כמובן, דיברנו על כתביו של תיאודור ממופסואסטיה.

יחסי הכנסייה הארמנית-ביזנטית במחצית השנייה של המאה ה-12

במהלך מאות השנים, הכנסייה הארמנית והביזנטית עשו שוב ושוב ניסיונות לפיוס. לראשונה בשנת 654 בדווין תחת הקתוליקוס נרס השלישי (641-661) וקיסר ביזנטיון קונסטאס השני (-), ואז במאה השמיני תחת הפטריארך של קונסטנטינופול הגרמני (-) והקתוליקוס של ארמניה דוד הראשון (-), במאה התשיעי תחת הפטריארך של קונסטנטינופול פוטיוס (-, -) וקתוליכוס זכריה הראשון (-). אבל הניסיון החמור ביותר לאחד את הכנסיות התרחש במאה ה- XII.

בהיסטוריה של ארמניה, המאה ה-11 התאפיינה בהגירה של העם הארמני לשטחי המחוזות המזרחיים של ביזנטיון. בשנת 1080 סיפח שליט קיליקיה ההררית, רובן, קרוב משפחתו של המלך האחרון של ארמניה, גאג'יק השני, את חלקה הפשוט של קיליקיה לנכסיו והקים את הנסיכות הארמנית של קיליקיה בחוף הצפון-מזרחי של הים התיכון. ב-1198 נסיכות זו הפכה לממלכה והתקיימה עד 1375. יחד עם כס המלוכה עבר לקיליקיה גם כס המלכות הפטריארכלי של ארמניה (-).

האפיפיור כתב מכתב לקתוליקוס הארמני, שבו הכיר באורתודוקסיה של הכנסייה הארמנית, ולמען האחדות המושלמת של שתי הכנסיות, הזמין את הארמנים לערבב מים לתוך הגביע הקדוש ולחגוג את חג המולד ב-25 בדצמבר. אינוקנטיוס השני שלח גם שרביט של בישוף כמתנה לקתוליקוס הארמני. מאז, השרביט הלטיני הופיע בחיי היומיום של הכנסייה הארמנית, בה החלו הבישופים להשתמש, והשרביט היווני-קפדוקי המזרחי הפך לנחלתם של הארכימנדריטים. בשנת 1145 פנה הקתוליקוס גרגוריוס השלישי לאפיפיור יוג'ין השלישי (-) בבקשה לסיוע פוליטי, וגרגוריוס הרביעי - לאפיפיור לוציוס השלישי (-). אולם במקום לעזור, האפיפיורים שוב הציעו ל-AAC לערבב מים לתוך הגביע הקדוש, כדי לחגוג את חג המולד של ישו ב-25 בדצמבר וכו'.

המלך חתום שלח הודעה מהאפיפיור לקונסטנטינוס הקתולי וביקש ממנו לענות עליה. הקתוליקוס, למרות שהיה מלא כבוד לכס המלכות הרומי, לא יכלו לקבל את התנאים שהציע האפיפיור. לכן, הוא שלח הודעה למלך הת'ום, המורכבת מ-15 נקודות, שבה הוא דחה את הדוגמה של הכנסייה הקתולית וביקש מהמלך לא לסמוך על המערב. הכס ברומא, לאחר שקיבל תשובה כזו, הגביל את הצעותיו ובמכתב שנכתב ב-1250 הציע לקבל רק את תורת הפיליוק. כדי לענות על הצעה זו, כינס הקתוליקוס קונסטנטינוס בשנת 1251 את המועצה השלישית של סיס. מבלי להגיע להחלטה סופית, פנתה המועצה לדעתם של ראשי הכנסייה של מזרח ארמניה. הבעיה הייתה חדשה עבור הכנסייה הארמנית, וזה טבעי שיכולות להתקיים דעות שונות בתקופה הראשונית. עם זאת, מעולם לא התקבלה החלטה.

תקופת העימות האקטיבי ביותר בין המעצמות הללו על עמדה דומיננטית במזרח התיכון, לרבות השלטון על שטחה של ארמניה, נופלת על המאות ה-16-17. לכן, מאותו זמן ואילך, הדיוקסיות והקהילות של הכנסייה השליחת הארמנית חולקו במשך כמה מאות שנים על בסיס טריטוריאלי לטורקית ופרסית. מאז המאה ה-16, שני החלקים הללו של כנסייה אחת התפתחו בתנאים שונים, בעלי מעמד משפטי שונה, מה שהשפיע על מבנה ההיררכיה של AAC ועל היחסים של קהילות שונות בתוכה.

לאחר נפילת האימפריה הביזנטית ב-1461, הוקמה הפטריארכיה AAC של קונסטנטינופול. הפטריארך הארמני הראשון באיסטנבול היה הארכיבישוף של בורסה חובגים, שעמד בראש הקהילות הארמניות באסיה הקטנה. הפטריארך ניחן בסמכויות דתיות ומנהליות רחבות והיה ראש (באשי) של דוחן "ארמני" מיוחד (ermeni milleti). בנוסף לארמנים עצמם, כללו הטורקים בדוחן זה את כל הקהילות הנוצריות שלא נכללו בדוחן ה"ביזנטי" שאיחד נוצרים יוונים אורתודוקסים בשטח האימפריה העות'מאנית. בנוסף למאמינים של כנסיות מזרח-אורתודוקסיות עתיקות לא-כלקדוניות אחרות, נכללו בדוחן הארמני המארונים, הבוגומילים והקתולים של חצי האי הבלקני. ההיררכיה שלהם הייתה כפופה מבחינה מנהלית לפטריארך הארמני באיסטנבול.

כסאות היסטוריים אחרים של הכנסייה האפוסטולית הארמנית - הקתוליקוס של אחתמר וקיליציאן והפטריארכיה הירושלמית - הופיעו גם הם בשטח האימפריה העות'מאנית במאה ה-16. למרות העובדה שהקתוליקוסים של קיליקיה ואכתמר היו גבוהים יותר בדרגתם הרוחנית מהפטריארך של קונסטנטינופול, שהיה רק ​​ארכיבישוף, הם היו כפופים לו מבחינה מנהלית כאתנרך ארמני בטורקיה.

כס המלוכה של הקתוליקוסים של כל הארמנים באצ'מיאדזין הגיע בסופו של דבר לשטחה של פרס, וגם כס המלוכה של הקתוליקוס של אלבניה, הכפוף ל-AAC, נמצא שם. הארמנים בשטחים הכפופים לפרס איבדו כמעט לחלוטין את זכויותיהם לאוטונומיה, והכנסייה האפוסטולית הארמנית נותרה המוסד הציבורי היחיד כאן שיכול לייצג את האומה ולהשפיע על החיים הציבוריים. Catholicos Movses III (-) הצליח להשיג אחדות מסוימת של ממשל באצ'מיאדזין. הוא חיזק את מעמדה של הכנסייה במדינה הפרסית, גרם לממשלה להפסיק את ההתעללויות הבירוקרטיות ולבטל מסים עבור ה-AAC. יורשו פיליפוס הראשון ביקש לחזק את הקשרים בין הדיוקסיות הכנסייתיות של פרס, הכפופות לאצ'מיאדזין, לבין הדיוקסיות באימפריה העות'מאנית. בשנת 1651 הוא כינס מועצה מקומית של הא"ק בירושלים, שבה בוטלו כל הסתירות בין הכס האוטונומיים של הא"ק, שנגרמו מפילוג מדיני.

עם זאת, במחצית השנייה של המאה ה-17, נוצר עימות בין אצ'מיאדזין לבין כוחה הגובר של הפטריארכיה של קונסטנטינופול. הפטריארך אגיאזר מקושטא, בתמיכת הפורט הגבוה, הוכרז כקתוליקוס העליון של הכנסייה האפוסטולית הארמנית בניגוד לקתוליקוס הלגיטימי של כל הארמנים עם כס המלוכה באצ'מיאדזין. בשנים 1664 ו-1679 ביקר קתוליקוס חקוב השישי באיסטנבול וניהל משא ומתן עם אגיאזר על אחדות ותיחום סמכויות. כדי לחסל את הסכסוך ולא להרוס את אחדות הכנסייה, על פי הסכמתם, לאחר מותו של חקוב (1680), נכבש כס המלכות של אצ'מיאדזין על ידי אגיאזר. כך נשתמרו היררכיה אחת וכסא עליון אחד של ה-AAC.

העימות בין איגודי השבטים הטורקיים אק-קויונלו וקארה-קויונלו, שהתרחש בעיקר בשטח ארמניה, ולאחר מכן המלחמות בין האימפריה העות'מאנית לאיראן הובילו להרס עצום במדינה. הקתוליקוסטה באצ'מיאדזין עשתה מאמצים לשמר את רעיון האחדות הלאומית והתרבות הלאומית, תוך שיפור המערכת הכנסייתית-היררכית, אך המצב הקשה במדינה אילץ ארמנים רבים לחפש ישועה בארץ זרה. בשלב זה כבר היו קיימות מושבות ארמניות בעלות מבנה כנסייה מקביל באיראן, בסוריה, במצרים וכן בחצי האי קרים ובמערב אוקראינה. במאה ה-18 התחזקו עמדות ה-AAC ברוסיה - מוסקבה, סנט פטרסבורג, ניו נחיצ'בן (נחיצ'בן-על-דון), ארמאוויר.

גיור קתולי בקרב ארמנים

במקביל להתחזקות הקשרים הכלכליים של האימפריה העות'מאנית עם אירופה במאות ה-17-18, חלה עלייה בפעילות התעמולה של הכנסייה הקתולית. הכנסייה האפוסטולית הארמנית בכללותה נקטה עמדה שלילית חדה ביחס לפעילות המיסיונרית של רומא בקרב הארמנים. אף על פי כן, באמצע המאה ה-17, המושבה הארמנית המשמעותית ביותר באירופה (במערב אוקראינה), תחת לחץ פוליטי ואידיאולוגי חזק, נאלצה לקבל את הקתוליות. בתחילת המאה ה-18, הבישופים הארמנים של חאלב ומרדין דיברו בגלוי בעד המרת דת לקתוליות.

בקונסטנטינופול, שם הצטלבו האינטרסים הפוליטיים של מזרח ומערב, שגרירויות אירופה ומיסיונרים קתולים מהמסדרים הדומיניקנים, הפרנציסקנים והישועים פתחו בפעילות גיור פעילה בקרב הקהילה הארמנית. כתוצאה מהשפעת הקתולים, חל פיצול בין הכמורה הארמנית באימפריה העות'מאנית: כמה בישופים המירו את דתם לקתוליות ובתיווך ממשלת צרפת והאפיפיור נפרדו מה-AAC. ב-1740, בתמיכת האפיפיור בנדיקטוס ה-14, הם הקימו את הכנסייה הקתולית הארמנית, שהפכה להיות כפופה לכס רומא.

יחד עם זאת, קשרי הכנסייה האפוסטולית הארמנית עם הקתולים מילאו תפקיד משמעותי בהחייאת התרבות הלאומית של הארמנים ובהפצת הרעיונות האירופיים של הרנסנס והנאורות. מאז 1512 החלו להדפיס ספרים בארמנית באמסטרדם (בית הדפוס של מנזר Hagopa Megaparta), ולאחר מכן בוונציה, מרסיי וערים אחרות במערב אירופה. המהדורה הארמנית המודפסת הראשונה של כתבי הקודש נעשתה בשנת 1666 באמסטרדם. בארמניה עצמה הפריעו מאוד לפעילות התרבותית (בית הדפוס הראשון נפתח כאן רק ב-1771), מה שאילץ נציגים רבים של אנשי הדת לעזוב את המזרח התיכון וליצור אגודות נזיריות, מדעיות וחינוכיות באירופה.

מחיטאר סבסטצי, שנסחף על ידי פעילותם של מיסיונרים קתולים בקונסטנטינופול, ייסד מנזר בשנת 1712 באי סן לזארו בוונציה. לאחר שהסתגלו לתנאים הפוליטיים המקומיים, הכירו אחיו של המנזר (מחיטריסטים) בראשוניותו של האפיפיור; אף על פי כן, קהילה זו ושלוחה בווינה ניסו להתרחק מפעילות התעמולה של הקתולים, בהיותם עסוקים אך ורק בעבודה מדעית וחינוכית, שפירותיה ראויים להכרה לאומית.

במאה ה-18 רכש המסדר הנזירי הקתולי של אנטוניטים השפעה רבה בקרב הארמנים ששיתפו פעולה עם הקתולים. הקהילות האנטוניטיות במזרח התיכון נוצרו מנציגי הכנסיות המזרחיות העתיקות שהמירו את דתם לקתוליות, כולל מה-AAC. מסדר האנטוניטים הארמניים נוסד בשנת 1715 ומעמדו אושר על ידי האפיפיור קלמנס ה-13. עד סוף המאה ה-18, רוב האפיסקופות של הכנסייה הקתולית הארמנית השתייכו למסדר זה.

במקביל להתפתחות התנועה הפרו-קתולית בשטח האימפריה העות'מאנית, יצרה הכנסייה האפוסטולית הארמנית מרכזים תרבותיים וחינוכיים ארמניים בעלי אוריינטציה לאומית. המפורסם שבהם היה בית הספר של מנזר יוחנן המטביל, שייסד הכומר והמלומד ורדן בגישצי. מנזר ארמאשי זכה לתהילה רבה באימפריה העות'מאנית. בוגרי בית ספר זה נהנו מיוקרה רבה בחוגי הכנסייה. בתקופת הפטריארכיה בקונסטנטינופול, זכריה השניה בסוף המאה ה-18, התחום החשוב ביותר בפעילות הכנסייה היה הכשרת הכמורה הארמנית והכשרת הצוות הדרוש לניהול דיוקסיות ומנזרים. .

AAC לאחר סיפוח מזרח ארמניה לרוסיה

שמעון הראשון (1763-1780) היה הקתולי הארמני הראשון שהקים יחסים רשמיים עם רוסיה. עד סוף המאה ה-18 הפכו הקהילות הארמניות של אזור צפון הים השחור לחלק מהאימפריה הרוסית כתוצאה מהתקדמות גבולותיה בצפון הקווקז. הדיוקסיות הממוקמות בשטח הפרסי, ובראשן המדינה הקתולית האלבנית שמרכזה בגנדזאסר, פתחו בפעילות פעילה שמטרתה לצרף את ארמניה לרוסיה. הכמורה הארמנית של חאנות אריבן, נחיצ'בן וקרבאך ביקשה להיפטר מכוחה של פרס וקשרה את הצלת עמם עם תמיכתה של רוסיה הנוצרית.

עם תחילת המלחמה הרוסית-פרסית, תרם הבישוף של טיפליס נרס אשטארקצי ליצירת יחידות מתנדבים ארמנים, אשר תרמו תרומה משמעותית לניצחונות החיילים הרוסים בטרנס-קווקזיה. בשנת 1828, על פי הסכם טורקמנצ'אי, הפכה מזרח ארמניה לחלק מהאימפריה הרוסית.

פעילותה של הכנסייה הארמנית תחת שלטון האימפריה הרוסית התנהלה בהתאם ל"תקנות" המיוחדות ("קוד החוקים של הכנסייה הארמנית"), שאושרה על ידי הקיסר ניקולאי הראשון ב-1836. על פי מסמך זה, במיוחד, בוטל הקתוליקוסט האלבני, שהדיוקסיות שלו הפכו ישירות לחלק מה-AAC. בהשוואה לקהילות נוצריות אחרות באימפריה הרוסית, הכנסייה הארמנית, בשל בידודה הוידוי, תפסה מעמד מיוחד שלא ניתן היה להשפיע עליו באופן משמעותי מהגבלות מסוימות - במיוחד, היה צורך להסמיך את הקתולים הארמנים רק בהסכמת קֵיסָר.

ההבחנות הוידוי של הכנסייה האפוסטולית הארמנית באימפריה, שבה שלטה האורתודוקסיה הביזנטית, באו לידי ביטוי בשם "הכנסייה הארמנית-גרגוריאנית" שטבעו פקידי הכנסייה הרוסית. זה נעשה כדי לא לקרוא לכנסייה האורתודוקסית הארמנית. במקביל, ה"לא-אורתודוקסיה" של ה-AAC הצילה אותו מהגורל שפקד את הכנסייה הגיאורגית, שבהיותה בעלת אמונה זהה עם הכנסייה הרוסית-אורתודוקסית, חוסלה למעשה, והפכה לחלק מהכנסייה הרוסית. למרות מעמדה היציב של הכנסייה הארמנית ברוסיה, היו הטרדות חמורות של ה-AAC על ידי השלטונות. בשנים 1885-1886. בתי ספר פרוכיים ארמנים נסגרו זמנית, ומאז 1897 הם הועברו למחלקת משרד החינוך. ב-1903 הוצא צו על הלאמת רכוש הכנסייה הארמנית, שבוטל ב-1905 לאחר התמרמרות המונית של העם הארמני.

באימפריה העות'מאנית גם ארגון הכנסייה הארמנית רכש מעמד חדש במאה ה-19. לאחר מלחמת רוסיה-טורקיה בשנים 1828-1829, הודות לתיווך של המעצמות האירופיות, נוצרו בקונסטנטינופול קהילות קתוליות ופרוטסטנטיות, וחלק ניכר מהארמנים הפכו לחלק מהן. אף על פי כן, הפטריארך הארמני של קונסטנטינופול המשיך להיחשב על ידי הפורט הגבוה כנציג הרשמי של כל האוכלוסייה הארמנית של האימפריה. בחירתו של הפטריארך אושרה במכתבו של הסולטן, והשלטונות הטורקיים ניסו בכל דרך אפשרית להכניסו לשליטתם, תוך שימוש במנופים פוליטיים וחברתיים. הפרה הקלה ביותר של גבולות הכשירות ואי הציות עלולה להוביל לתצהיר מהכס.

חלקים רחבים יותר ויותר של החברה היו מעורבים בתחום הפעילות של הפטריארכיה של קונסטנטינופול של ה-AAC, והפטריארך זכה בהדרגה להשפעה משמעותית בכנסייה הארמנית של האימפריה העות'מאנית. ללא התערבותו, סוגיות הכנסייה הפנימיות, התרבותיות או הפוליטיות של הקהילה הארמנית לא נפתרו. הפטריארך של קונסטנטינופול פעל כמתווך במהלך המגעים של טורקיה עם אצ'מיאדזין. על פי "החוקה הלאומית", שפותחה בשנים 1860-1863 (בשנות ה-80 של המאה ה-20, הפעלתה הושעתה על ידי הסולטאן עבדול-חמיד השני), המינהל הרוחני והאזרחי של כלל האוכלוסייה הארמנית של האימפריה העות'מאנית היה בסמכות השיפוט של שניים. מועצות: הרוחניות (של 14 בישופים בראשות הפטריארך) והחילוניות (מתוך 20 חברים שנבחרו על ידי ישיבה של 400 נציגים של הקהילות הארמניות).

הכנסייה הארמנית היא אחת הקהילות הנוצריות העתיקות ביותר. בשנת 301 הפכה ארמניה למדינה הראשונה שאימצה את הנצרות כדת מדינה. במשך מאות שנים לא הייתה בינינו אחדות כנסייתית, אבל זה לא מפריע לקיומם של יחסי שכנות טובים. בפגישה שהתקיימה ב-12 במרץ עם שגריר הרפובליקה של ארמניה ברוסיה O.E. ישעיין, פטריארך קדושתו קיריל ציין: "היחסים בינינו הולכים אחורה מאות שנים... קרבתם של האידיאלים הרוחניים שלנו, מערכת הערכים המוסרית והרוחנית המשותפת שבה חיים עמינו, הם מרכיב יסודי ביחסינו".

קוראי הפורטל שלנו שואלים לעתים קרובות את השאלה: "מה ההבדל בין אורתודוקסיה לנצרות ארמנית"?

הכומר אולג דווידנקוב, דוקטור לתיאולוגיה, ראש המחלקה לפילולוגיה נוצרית מזרחית וכנסיות מזרחיות של האוניברסיטה התיאולוגית הקדושה האורתודוקסית St. Tikhon, עונה על שאלות הפורטל האורתודוקסי והעולם על כנסיות פרה-כלקדוניות, אחת מהן היא הכנסייה הארמנית .

– האב אולג, לפני שהוא מדבר על הכיוון הארמני של המונופיזיטיות, ספר לנו על מה זה מונופיזיטיזם וכיצד הוא צמח?

– מונופיזיטיות היא דוקטרינה כריסטולוגית, שמהותה היא שבאדון ישוע המשיח יש רק טבע אחד, ולא שניים, כפי שמלמדת הכנסייה האורתודוקסית. מבחינה היסטורית, היא הופיעה כתגובה קיצונית לכפירה של הנסטוריאניזם והיו לה לא רק סיבות דוגמטיות אלא גם פוליטיות.

הכנסייה האורתודוקסיתמודה במשיח אדם אחד (היפוסטאזיס) ושני טבעים - אלוהי ואנושי. נסטוריאניזםמלמד על שני אנשים, שני היפוסטזות ושני טבע. M אונופיזיטאבל הם נפלו לקיצוניות ההפוכה: במשיח הם מזהים אדם אחד, היפוסטזיס אחד וטבע אחד. מנקודת מבט קנונית, ההבדל בין הכנסייה האורתודוקסית לכנסיות המונופיזיטיות טמון בעובדה שהאחרונות אינן מכירות במועצות האקומניות, החל מהכלקדון הרביעי, שאימץ את ההגדרה (אורוס) של שני הטבעים במשיח. , שמתכנסים לאדם אחד והיפוסטזיס אחד .

השם "מונופיסיטים" ניתן על ידי נוצרים אורתודוקסים למתנגדי כלקדון (הם קוראים לעצמם אורתודוכסים). באופן שיטתי, הדוקטרינה הכריסטולוגית המונופיזיטית נוצרה במאה ה-6, בעיקר הודות לעבודתו של סוורוס מאנטיוכיה (+ 538).

הלא-כלקדונים המודרניים מנסים לשנות את תורתם, הם טוענים שאבותיהם מואשמים במונופיזיטיות באופן לא הוגן, מכיוון שהם הניחו את אוטיכוס, אך זהו שינוי בסגנון שאינו משפיע על מהות הדוקטרינה המונופיזיטית. יצירותיהם של התיאולוגים בני זמנם מעידות כי אין שינויים מהותיים בתורתם, הבדלים משמעותיים בין הכריסטולוגיה המונופיזיטית של המאה ה-6. ולא מודרני. עוד במאה השישית. מופיעה הדוקטרינה של "טבעו המורכב היחיד של ישו", שהייתה מורכבת מאלוהות ואנושות ובעלת תכונות של שני הטבעים. עם זאת, אין הדבר מרמז על ההכרה במשיח בשני טבעים מושלמים - טבעו של האלוהי וטבעו של האדם. בנוסף, מונופיזיטיות כמעט תמיד מלווה בעמדה מונופילית ומונואנרגטית, כלומר. ההוראה שבמשיח יש רק רצון אחד ופעולה אחת, מקור פעילות אחד, שהוא האלוהות, והאנושות מתגלה כמכשיר הסביל שלה.

– האם הכיוון הארמני של המונופיזיטיזם שונה משאר סוגיו?

- כן, זה שונה. יש כיום שש כנסיות לא-כלקדוניות (או שבע, אם הקתוליקאות הארמניות של אצ'מיאדזין וקיליציה נחשבות כשתי כנסיות אוטוצפליות דה-פקטו). ניתן לחלק את הכנסיות המזרחיות העתיקות לשלוש קבוצות:

1) סורים-יעקוביטים, קופטים ומלברים (כנסיית מלנקרה של הודו). זהו המונופיזיטי של המסורת הסוורית, המבוססת על התיאולוגיה של סוורוס מאנטיוכיה.

2) ארמנים (אתחמיאדזין ו-Cilicia Catholicasates).

3) אתיופים (כנסיות אתיופיות ואריתריאה).

הכנסייה הארמנית בעבר הייתה שונה מכנסיות אחרות שאינן-כלקדוניות, אפילו סבר מאנטיוכיה הוחרמה על ידי הארמנים במאה ה-4. באחת הקתדרלות של דוינה כמונופיזיט לא עקבי מספיק. התיאולוגיה של הכנסייה הארמנית הושפעה באופן משמעותי מהאפטותודוקטיזם (הדוקטרינה של אי השחיתות של גופו של ישוע המשיח מרגע ההתגלמות). הופעתה של דוקטרינת מונופיזיטית רדיקלית זו קשורה בשמו של יוליאן מהליקרנסוס, אחד המתנגדים העיקריים של סוורוס במחנה המונופיזיטים.

כיום, כל המונופיסיטים, כפי שמראה הדיאלוג התיאולוגי, פועלים פחות או יותר מאותן עמדות דוגמטיות: זוהי כריסטולוגיה הקרובה לכריסטולוגיה של סוורוס.

אם כבר מדברים על הארמנים, יש לציין כי התודעה של הכנסייה הארמנית המודרנית מאופיינת באדוגמטיות בולטת. אם לא-כלקדונים אחרים מהכנסייה מגלים עניין רב במורשת התיאולוגית שלהם ופתוחים לדיון כריסטולוגי, הארמנים, להיפך, מתעניינים מעט במסורת הכריסטולוגית שלהם. נכון לעכשיו, עניין בהיסטוריה של המחשבה הכריסטולוגית הארמנית מוצג דווקא על ידי כמה ארמנים שהמירו במודע מהכנסייה הארמנית-גרגוריאנית לאורתודוקסיה, הן בארמניה עצמה והן ברוסיה.

– האם יש כעת דיאלוג תיאולוגי עם הכנסיות הפרה-כלקדוניות?

- מתנהל בדרגות שונות של הצלחה. התוצאה של דיאלוג כזה בין נוצרים אורתודוקסים לבין הכנסיות המזרחיות (הקדם-כלקדוניות) העתיקות הייתה מה שנקרא הסכמים צ'מבזיים. אחד המסמכים המרכזיים הוא ההסכם השמבסיאני משנת 1993, המכיל טקסט מוסכם של ההוראה הכריסטולוגית, וכן מכיל מנגנון להשבת הקהילה בין "שתי המשפחות" של הכנסיות באמצעות אשרור הסכמים על ידי הסינודים של הכנסיות הללו.

ההוראה הכריסטולוגית של הסכמים אלה שואפת למצוא פשרה בין הכנסיות האורתודוכסיות והמזרחיות הקדומות על בסיס עמדה תיאולוגית שניתן לאפיין כ"מונופיזיטיות מתונה". הם מכילים נוסחאות תיאולוגיות מעורפלות המאפשרות פרשנות מונופיזיטית. לכן התגובה בעולם האורתודוכסית אליהם אינה חד משמעית: ארבע כנסיות אורתודוקסיות קיבלו אותן, חלקן לא קיבלו אותן בהסתייגויות, וחלקן מתנגדות מהיסוד להסכמים אלו.

הכנסייה הרוסית-אורתודוקסית גם הכירה בכך שהסכמים אלה אינם מספיקים כדי להחזיר את הקהילה האוכריסטית, שכן יש בהם אי בהירות בהוראה הכריסטולוגית. נדרשת עבודה נוספת כדי למנוע פרשנויות מעורפלות. לדוגמה, ניתן להבין את הוראת הבריתות על צוואות ופעולות במשיח הן דיפיזיטית (אורתודוכסית) והן מונופיזיטית. הכל תלוי באופן שבו הקורא מבין את הקשר בין רצון להיפוסטזיס. האם הצוואה נחשבת כתכונה של הטבע, כמו בתיאולוגיה האורתודוקסית, או שהיא מוטמעת בהיפוסטזיס, האופיינית למונופיזיטיות. ההצהרה המוסכמת השנייה משנת 1990, המהווה את הבסיס להסכמי צ'מבסיה מ-1993, אינה מספקת תשובה לשאלה זו.

דיאלוג דוגמטי עם הארמנים כיום כמעט ואינו אפשרי כלל, בשל חוסר העניין שלהם בבעיות בעלות אופי דוגמטי. אחרי אמצע שנות ה-90. התברר שהדיאלוג עם הלא-כלקדונים הגיע למבוי סתום, הכנסייה הרוסית-אורתודוקסית החלה בדיאלוגים דו-צדדיים - לא עם כל הכנסיות הלא-כלקדוניות יחד, אלא עם כל אחת בנפרד. כתוצאה מכך, נקבעו שלושה כיוונים לדיאלוגים דו-צדדיים: 1) עם הסורים-יעקוביטים, הקופטים והקתוליקוסה הארמנית של קיליקיה, שהסכימו לנהל דיאלוג רק בהרכב כזה; 2) Etchmiadzin Catholicosate ו-3) עם הכנסייה האתיופית (כיוון זה לא פותח). הדיאלוג עם הקתוליקוס של אצ'מיאדזין לא נגע בסוגיות דוגמטיות. הצד הארמני מוכן לדון בסוגיות של שירות חברתי, פרקטיקה פסטורלית, בעיות שונות של חיי חברה וכנסייה, אך הוא אינו מגלה עניין בדיון בנושאים דוגמטיים.

- כיצד מתקבלים מונופיסיטים לכנסייה האורתודוקסית כיום?

- דרך תשובה. כהנים מתקבלים בדרגתם הקיימת. זהו מנהג עתיק יומין, וכך התקבלו לא-כלקדונים בעידן המועצות האקומניות.

אלכסנדר פיליפוב שוחח עם הכומר אולג דוידנקוב

במה שונה הכנסייה הגרגוריאנית הארמנית מהכנסייה האורתודוקסית? קראתי הרבה, אבל אין תשובה ברורה בשום מקום. אני ארמני, הוטבל בכנסייה הארמנית. אני גר במוסקבה, אבל לעתים קרובות מאוד אני הולך לכנסייה אורתודוקסית. אני מאמין באלוהים ואני מאמין שקודם כל אלוהים צריך להיות בנשמה של כל אחד מאיתנו.

אנה יקרה, הכנסייה האפוסטולית הארמנית שייכת לקהילות שאינן רחוקות מאיתנו מדי, אך גם אינן באחדות מוחלטת. בגלל נסיבות היסטוריות מסוימות, אבל, אגב, לא בלי חטא אנושי כלשהו, ​​לאחר המועצה האקומנית הרביעית של 451, היא הייתה בין הקהילות הנקראות מונופיזיטי, שלא קיבלו את האמת של הכנסייה שבכל היפוסטזה אחת , באדם בודד, בהתגלמותו בן האלוהים משלב שני טבעים: טבע אנושי אלוהי ואמיתי, בלתי נפרד ובלתי נפרד. כך קרה שהכנסייה הארמנית-גרגוריאנית, שהייתה פעם חלק מהכנסייה האקומנית האחת, לא קיבלה את ההוראה הזו, אלא הייתה שותפה לתורתם של המונופיזיטים, שמכירים רק בטבע אחד של האל-מילה בהתגלמותו - האלוהי. ולמרות שניתן לומר שכעת החדות של אותם מחלוקות של המאות ה-5-6 נסוגה במידה רבה לעבר ושהתיאולוגיה המודרנית של הכנסייה הארמנית רחוקה מהקצוות של המונופיזיטיות, בכל זאת, עדיין אין אחדות מלאה באמונה בינינו.

למשל, האבות הקדושים של המועצה האקומנית הרביעית, מועצת כלקדון, שגינתה את הכפירה של המונופיזיטיות, הם עבורנו האבות הקדושים והמורים של הכנסייה, ועבור נציגי הכנסייה הארמנית ושאר "כנסיות מזרח עתיקות" " - אנשים שנרדמו (לרוב), או לפחות לא בסמכות דוקטרינרית. משתמשים. עבורנו, דיוסקרוס הוא כופר מנומנם, אבל עבורם – "כמו אב קדוש". לפחות מכאן כבר ברור אילו מסורות יורשת משפחת הכנסיות האורתודוקסיות המקומיות, ואילו מהן הן אלו שנקראות מזרחיות עתיקות. יש הבדלים ניכרים למדי בין הכנסיות המזרחיות העתיקות עצמן, ומידת ההשפעה המונופיזיטית שונה מאוד: למשל, היא חזקה יותר בכנסיות הקופטיות (עם כל הכבוד לנזירות המצרית, אי אפשר שלא לראות בקרב הקופטים , במיוחד בקרב תיאולוגים מודרניים קופטים, השפעה מונופיזיטית ברורה לחלוטין), ועקבותיה כמעט בלתי מורגשים בכנסייה הארמנית-גרגוריאנית. אבל זה נשאר עובדה היסטורית, קנונית ודוקטרינרית שבמשך אלף וחצי שנים לא הייתה בינינו קהילה אוכריסטית. ואם אנו מאמינים בכנסייה כעמוד התווך והקרקע של האמת, אם אנו מאמינים שלהבטחתו של ישו המושיע ששערי הגיהנום לא יגברו עליה אין משמעות קרובה, אלא מוחלטת, אז עלינו להסיק שאו שהכנסייה לבדה היא נכונה, והשנייה לא לגמרי, או להיפך - וחשבו על ההשלכות של מסקנה זו. הדבר היחיד שאי אפשר לעשות הוא לשבת על שני כיסאות ולומר שהתורות אינן זהות, אבל למעשה הן עולות בקנה אחד, ושהחלוקות של אלף וחצי שנה נובעות אך ורק מאינרציה, שאיפות פוליטיות וחוסר רצון להתאחד.

מכאן נובע שעדיין בלתי אפשרי לקיים את הקודש בתורה בארמנית, אחר כך בכנסייה האורתודוקסית, וצריך להחליט, ולשם כך, ללמוד את עמדות הדוקטרינה של הכנסייה האחת והשנייה.

כמובן שאי אפשר לנסח בתשובה קצרה את הדוקטרינה התיאולוגית של הכנסייה הגרגוריאנית האפוסטולית הארמנית, ובקושי אפשר היה לצפות לה. אם אתה מודאג ברצינות מהבעיה הזו, אז אני שולח אותך: מבין התיאולוגים הרציניים יותר של ימינו, אל הכומר אולג דוידנקוב והפרוטודיאקון אנדריי קורייב בנושא זה.