„Kas yra likantropija? Vyro ar moters pakeitimas į vilko pavidalą... Tiesą sakant, tai yra beprotybės forma, kurią galima rasti daugumoje prieglaudų“ (Sabine Baring-Gould „Vilkolakio knyga“).

Tautosakoje ir mitologijoje likantropija dažniausiai apibrėžiama kaip žmogaus pavertimas vilku. Likantropija yra terminas, kilęs iš senovės Graikijos – lykdnthropos reiškia „vilkas“, o anthrdpos – „žmogus“. Legendos apie žmones, pavirtusius vilkais ar kitais gyvūnais, aptinkamos viso pasaulio mituose ir literatūroje. Yra daug tikėjimų, prietarų ir šio paslaptingo reiškinio paaiškinimų, o įvairiomis pasaulio kalbomis yra daug posakių, nurodančių vilku pavirtusį žmogų. Tarp jų galime rasti: italų lupo-mannaro, lotynų lupus homniaris, anglišką vilkolakį (vilkolakis), vokiečių Werwolf, prancūzų loup-garou, senųjų prancūzų warouls, warous, vairout, varivals, senųjų slavų vlakodlaku, slavų wolfodlak, bulgarų vukodlak, lenkų. wilkolak, rusų Volkolak, graikų lycanthropos ir kt. Vilkolakis priklauso beveik kiekvienos Europos šalies mitologijai ir šios legendos populiarumas neblėsta ir šiuolaikiniame pasaulyje, tęsiasi knygose, filmuose, mene ir daugelyje televizijos serialų bei laidų.

Žmonės tikėjo, kad tyčia ar netyčia galima pavirsti į vilkus arba į vilką antropomorfiškai panašius padarus. Sąmoningi transformacijos įgūdžiai dažniausiai priskiriami juodosios magijos, ypač burtų, praktikams. Paprastas žmogus gali virsti vilku, kai jį įkando ar subraižo vilkolakis, prakeiksmas ar burtai. Žmogus, norintis pavirsti vilku, turėjo nusirengti visus drabužius ir apsivilkti vilko odą arba bent jau užsisegti iš jo odos pasiūtą diržą. Raganos ir burtininkai trynė savo kūnus stebuklingu tepalu ir deklamavo specialius burtus arba gėrė lietaus vandenį iš vilko pėdsakų. Vienas iš ankstyviausių legendos pavyzdžių – graikų pasakojimas apie Arkadijos karalių Likaoną, kuris, pasak Ovidijaus „Metamorfozės“, valgydamas žmogaus mėsą pavirto vilku. Istorija atspindi dar vieną populiarų likantropijos legendos elementą: prakeiksmas gali būti dieviška bausmė tiems, kurie pažeidžia dievų nustatytus įstatymus arba išniekina šventas dienas ar vietas. Krikščioniškų šalių literatūroje paplitusi liaudies pasaka – pasakojimas apie tai, kaip vestuvių dalyviai pavirsta vilkais už ceremoniją bažnyčios uždraustą dieną. Vis dėlto garsiausią klasikinę istoriją Petronius papasakojo savo romane „Trimalchio šventė“. Pasakojime Trimalchio kompanionas miške nusirengia, virsta vilku ir užpuola karvių bandą bei sužeidžiamas į kaklą. Kitą dieną herojus randa jį žmogaus pavidalu, su kraujuojančia žaizda. Šią pirmojo amžiaus istoriją dažnai kartoja demonologai, norėdami patvirtinti keturias pagrindines legendos ypatybes: virsmą gyvūnu, naktines keliones per kaimą ar mišką, gyvūnų ir žmonių puolimą, jų mėsos valgymą ir kraujo troškimą pasotinti ir sugrįžimą atgal. į žmogaus pavidalą (Robbins Rossell Hope: Encyclopedia of Witchcraft and Demonology).

Transformacija įvyko per pilnatį. Pusiau žmonės, pusiau vilkai naktimis vieni klajojo prie kapinių, žudė atsitiktinius žmones, ypač vaikus, plėšė iš kapų lavonus ir valgė jų kūno likučius. Teigiama, kad jie turėjo antžmogišką jėgą ir aštrius žvėries pojūčius. Žodis vilkolakis (vilkolakis) reiškia „vilkas-žmogus“ (iš senosios anglų kalbos wer = žmogus ir wulf = vilkas) arba „vilko odos nešiotojas“ (iš senosios anglų kalbos weri = dėvėti). Buvo manoma, kad vilkolakis slėpė savo vilko odą ir nešiojo ją tik naktinėse veiklose.

Jei oda buvo rasta ir apdeginta ar perpjauta, taip nutiko ir jos savininkui, kuris dėl to mirė arba buvo išlaisvintas nuo prakeiksmo. Tas pats principas galioja ir priešingam veiksmui: jei vilkolakis būtų sužeistas arba nužudytas gyvūno pavidalu, žaizda būtų matoma ant žmogaus kūno. Jeanas de Ninaldas filme „De la Lycanthropie“ (1615 m.) pasakojo, kad medžio drožėjas jį užpuolusiam vilkui nukirto koją ir jis iš karto virto moterimi, kuri neturėjo rankos.

Dažnai buvo manoma, kad vilkolakis turi išskirtinių savo žmogaus pavidalo bruožų, pagal kuriuos jį galima atpažinti. Tai gali būti antakiai, susilieję ties nosies tilteliu, lenkti nagai, žemai nuleistos ausys ar svyranti eisena. Vilkolakis gali būti tiek patinas, tiek patelė, o kartais ir vaikas, valstietis, taip pat karalius. Gyvūno pavidalu vilkolakis dažniausiai neturėdavo uodegos, kuri išskirdavo jį nuo paprasto gyvūno, ir buvo manoma, kad jis išlaiko žmogaus balsą. Priklausomai nuo legendų, vilkolakis arba žinojo apie viską, kas nutiko būdamas vilko odoje, arba buvo visiškai vedamas žvėriško instinkto ir atgavo sąmoningumą grįžęs į savo žmogišką formą. Pastaruoju atveju jis dažniausiai buvo išsekęs, nusilpęs ir skausmingai prislėgtas po transformacijos pabaigos.

Vilkų išpuoliai prieš žmones buvo plačiai paplitęs Europos gyvenimo bruožas šimtmečius. Tikriausiai čia ir atsirado legenda apie vilkolakį, ar bent jau tai buvo viena iš priežasčių, kodėl šie pavojingiausi plėšrūnai tautosakoje buvo projektuojami į formas keičiančius ir ogres. Taip pat buvo ir kitų šio reiškinio priežasčių, kurios bus aptartos vėliau šiame skyriuje. Priežastis, dėl kurios nusprendžiau įtraukti legendą į šią knygą, yra ta, kad likontropija nuo senų senovės, iki šiuolaikinės psichiatrijos atsiradimo, dažnai buvo siejama su melancholija ir netgi tapatinama su ja ir net dabar pripažįstama kaip psichikos sutrikimas su šizofrenijai būdingais simptomais. , bipolinis sutrikimas arba klinikinės depresijos: tai ligos, kurios ankstesniais šimtmečiais buvo klasifikuojamos kaip melancholija.

Antrajame amžiuje graikų rašytojas Marcellus Sidetas likantropijos simptomus apibūdino kaip didžiulę melancholiją, o X amžiuje persų gydytojas Khali Abbasas šiuos du sutrikimus nustatė kaip vieną ir pavadino juos Melancholia Canina. Arabų medicina, dariusi įtaką Europos medicinos teorijai viduramžiais, pripažino likantropiją kaip ligą, paremtą kliedesiais, kad žmogus tampa gyvūnu – šunimi ar vilku. Tuo metu taip pat buvo manoma, kad šis kliedesys buvo susijęs su meile melancholijai, taip pat su nusivylimo ir nevilties jausmais. Europos literatūroje yra daug įrašų apie vilkolakius, kenčiančius nuo sunkios melancholijos ir depresijos, karčiai suvokiančius savo nusikaltimus ir išprotėjusius gailesčio. Avicena likantropiją vadino cucubuth. Kiti šiai „ligai“ priskirti pavadinimai buvo insania lupina (vilko beprotybė), lubinų melancholija, chatrabas arba qutrub (arabų kalba) (terminas kilęs iš mažyčio nuodingo voro pavadinimo) arba vilko įniršis. Renesanso medicinoje likontropija taip pat buvo pavadinta Daemonium Lupum ir buvo siejama su raganavimu. Reginaldas Scottas teigė, kad „likantropija yra liga, o ne transformacija“, psichikos sutrikimas, kai žmogus prisistato kaip vilkas ir elgiasi kaip laukinis žvėris. XVII amžiaus pradžioje Jokūbas I patvirtino šią nuomonę ir rašė, kad vilkolakiai buvo tiesiog juodo temperamento, „natūralaus melancholijos pertekliaus“ sukeltos apgaulės aukos. Tuo metu žmonės, kenčiantys nuo melancholijos simptomų arba tiesiog turintys melancholišką temperamentą, buvo laikomi burtais ir iš prigimties buvo linkę į likantropiją. Šiuolaikinėje literatūroje vilkolakiai vaizduojami kaip beprotiški melancholijos priepuoliai arba kenksmingi juodosios tulžies dūmai. Ryškus šio įsitikinimo pavyzdys yra makabriška pjesė „Malfi kunigaikštienė“ (1614 m.), kurią parašė garsus XVII a. anglų dramaturgas Johnas Websteris. Likantropijos bandymai taip pat apėmė raganavimo bandymus XVI ir XVII amžiuje. Vilkolakiai dabar buvo velnio tarnai, raganos, burtininkai ir eretikai, priešiškai nusiteikę žmonėms, arba nekalti ir dievobaimingi asmenys, kentėję nuo kitų burtų, nelaimingo likimo ar melancholiško nusiteikimo, dėl kurio jie natūraliai buvo linkę keistis. į žvėrį, dėl kurio jie galėtų paleisti savo laukinius potraukius.

Europos teisės ir religinės doktrinos akimis, likantropija buvo ne tik folkloras ar legenda. Tai, kaip ir raganavimas, buvo nuodėmė Dievui ir nusikaltimas visuomenei. Ji taip pat buvo negailestingai nubausta įstatymu. Žinomiausi likantropijos bandymai buvo „Vilkolakiai Polinyje“ (1522 m.), Pierre'o Burgaud, Michelio Verdun ir Philibert Montaud atvejis – istorija, dažniausiai minima pasakojimuose apie raganavimą ir velnio garbinimą. Teismo metu Burgo prisipažino sutikęs velnią Juodojo Raitelio pavidalu – kurio vardas vėliau tapo žinomas kaip Moyset – ir prisiekė jam ištikimybę, pabučiavo juodą ir šaltą ranką bei pažadėjo jam tarnauti. Verdunas, kuris buvo dar vienas velnio tarnas, mokė jį, kaip virsti vilku ir kaip grįžti į žmogaus pavidalą. Burgo, kaip vilkas, tariamai puolė vaikus, valgė jų mėsą ir bendravo su tikrais vilkais. Kiti žymūs likantropijos atvejai buvo „Šv. Klodo vilkolakių“ teismas (1598 m. – su kaltinimais raganavimu, dalyvavimas sueigose, pavertimas vilku, gyvūnų ir žmonių žudymas ir valgymas), Gilles'o Garnier teismas (1573 m. – užpuolimas) jaunesni vaikai) ir Peteris Stubbas (1589 m. – žmogžudystės, tariamai įvykdytos vilko pavidalu), arba „vilkolakis iš Anžė“ (1598 m. – paauglės nužudymas). Pastaruoju atveju kaltinamasis buvo pripažintas beprotišku ir nuteistas dvejiems metams pamišėlių prieglaudoje, o kitais atvejais tariami „vilkolakiai“ buvo nuteisti mirties bausme ir sudeginti4. Vėlesniais šimtmečiais likantropija dažniau bus vadinama psichikos liga, o šiuolaikinė medicina parodys daugiau supratingumo ja kenčiantiems žmonėms, tačiau vis tiek priskirs ją prie „melancholijos“.

sakralinė liga

„Žmonės, neturėdami gyvybės priemonių, išrado daug ir įvairių dalykų ir sukūrė daugybę prietaisų kitiems dalykams“ (Hipokrato „Šventoji liga“).

„Melancholijos anatomijoje“ Bartonas išvardijo likantropiją kartu su beprotybe, demonišku apsėdimu, melancholija, pasiutlige, „Šv. Vito šokiu“ ir demonišku apsėdimu. Jis pavadino jas „proto ligomis“, o paskutines tris priskyrė beprotybės ar įniršio rūšims. Likantropija taip pat buvo tam tikra manija: „Verčiau turėčiau tai pavadinti beprotybe, kaip daro dauguma“. Tarp vilkų beprotybės simptomų jis paminėjo kliedesinį virsmą žvėrimi: „kai žmonės naktimis laksto laukais, staugia ant kapų ir negali įsitikinti, kad tai ne vilkai“. Jie miega visą dieną, o naktį išeina, staugdami kapuose ir dykvietėse. Paprastai jų akys yra įdubusios, kojos ir šlaunys yra nubrozdintos, jie yra labai blyškūs ir sausi. Bartonas taip pat cituoja Avicenos teoriją, kad ši liga žmones dažniausiai jaudina vasario mėnesį. Jo požiūris priklauso epochai, kai likantropija nebebuvo vertinama kaip kerėjimo rezultatas, o kaip psichinė liga. Tačiau šis naujas požiūris pasiekė ne visas gyvenimo sritis. To meto gydytojai tvirtino, kad tai buvo tik kliedesys, kad galima tapti vilku, tačiau žmonės vis dar giliai tikėjo, kad įmanoma ir fizinė transformacija. Tačiau Bartono aprašymas nurodo kitą reikšmingą šio amžiaus tikėjimą: kad likantropija dažnai buvo susijusi su kitomis ligomis ir tam tikromis melancholijos rūšimis.

Bartonas įvardija likantropiją, pasiutligę ir Chorus Sancti Viti arba „Šventojo Vito šokį“ kaip tris to paties psichikos sutrikimo tipus. Pasiutligė buvo apibrėžiama kaip „kiekviename kaime gerai žinoma beprotybė, kuri kyla įkandus pašėlusiam šuniui, sukelianti vandens baimę: ligoniai kliedi, vengia vandens ir akinių, atrodo raudoni ir patinę, mieguisti. , susimąstęs, liūdnas, juos aplanko keisti regėjimai, lojimas ir kaukimas. Bartonas čia akivaizdžiai turi omenyje pasiutligę, kurios simptomai yra bendras negalavimas, galvos skausmai ir karščiavimas, o vėlesnėse stadijose – aštrūs skausmai, priverstiniai judesiai, nevaldomas susijaudinimas, depresinės būsenos ir negalėjimas nuryti vandens – iš čia ir kilo pasiutligės pavadinimas. Letargija taip pat gali pasireikšti paskutinėse manijos stadijose. Šv.Vito šokis šiuolaikiniais terminais vadinamas chorėja ir yra nevalingų judesių sutrikimas, kuriam būdingi greiti „šokio“ judesiai, traukuliai ir kūno sukimasis. Šioms trims ligoms būdingas bruožas buvo priepuoliai, kurių metu buvo laikoma, kad žmogus neteko proto arba buvo apsėstas dvasių. Buvo manoma, kad simptomai atsiranda prieš metamorfozę arba žymi momentą, kai išorinės jėgos įsiveržė į kūną. To meto medicina tai aiškino skysčių teorijos pagalba: organizmas apsinuodija nuodais arba kenksmingais garais, kurie yra tokie karšti ir sausi, kad sunaudoja visą organizme esančią drėgmę. Tai veda prie skysčių disbalanso ir sukelia beprotybę ar kritinę melancholiją, dėl kurios žmogus gali mirti.

Visomis trimis ligomis sergantys žmonės dažniausiai vengia šviesos ir renkasi vienatvę ar net visišką izoliaciją nuo kitų. Tai dar viena priežastis, kodėl jie buvo siejami su melancholija. Remiantis to meto filosofija ir medicina, melancholijai buvo būdingas gilus savęs apmąstymas, uždarumas ir, kaip taisyklė, perdėtas domėjimasis savimi. Melancholikas atsisakė išorinio pasaulio, norėdamas gyventi izoliaciją ir vienatvę. Ekstremaliais atvejais toks žmogus gali visiškai prarasti ryšį su išoriniu pasauliu ir netgi bijoti išorinių įvykių ir kitų žmonių – panašiai yra ir likantropijos atveju, nes vilkolakis buvo vienišas plėšrūnas.

Vienas iš svarbiausių šių trijų sutrikimų bruožų – priepuolių ir smurtinių judesių patirtis, primenanti kitą mistinės reikšmės ligą – epilepsiją, senovėje vadintą „šventąja liga“. Šventasis Vitas, „šokančios ligos“ globėjas, buvo ir epileptikų globėjas. Žodis epilepsija yra kilęs iš graikų kalbos žodžio epilepsija (epi = po ir lepsis = perimti). Anksčiau tai dažniausiai buvo siejama su dvasios apsėdimu ir religinės patirties liga. Buvo manoma, kad priepuoliai padeda atlikti šventą dieviškųjų jėgų apsėdimą arba buvo laikomi prakeikimo ar demoniško užpuolimo simptomu. Religijose ir kultuose visame pasaulyje nekontroliuojami kūno judesiai, traukuliai ir drebulys buvo apsėdimo apeigų dalis ir reiškė ritualinį įėjimo į transą etapą. Orakulai, kunigai ir šamanai patyrė pseudoepilepsijos priepuolius, kai jų sielos paliko savo kūną keliauti į aukštesnius ir žemesnius pasaulius, kur susitiko su mirusiųjų dievais, dvasiomis ir šešėliais, kalbėjosi su jais ir perdavė savo žodžius dalyviams. ceremonija. Jie nukrito ant žemės, drebėdami ir drebėdami, perduodami vizijas ir žinutes iš kitų realybės dimensijų. Buvo tikima, kad tai buvo įkvėpta ir palaiminta būsena, prieinama tik pasirinktam asmeniui. Dėl šios priežasties epilepsijos priepuoliai dažnai išskirdavo nuo jų kenčiantį asmenį iš likusios visuomenės dalies. Dėl švento simptomų pobūdžio tokie žmonės atsidūrė kryžkaulio srityje ir buvo manoma, kad jie yra įkvėpti dieviškos įtakos arba turi antgamtinių galių.

Senovės medicina arba patvirtino ir bandė paaiškinti šį įsitikinimą, arba pateikė visiškai kitokį požiūrį į šios ligos prigimtį. Aristotelis buvo tarp tų, kurie epilepsiją siejo su melancholiškais siautulio priepuoliais ir dieviškojo įkvėpimo priepuoliais. Jam „šventa liga“ buvo sielvarto forma, identiška „sibilių, žynių ir visų įkvėptų žmonių“ patirčiai – ši nuomonė buvo panaši į neoplatonizmo teoriją ir siejama su furor divinus samprata. Hipokratas epilepsiją vertino kaip skysčių pusiausvyros sutrikimą ir manė, kad daugeliu atvejų ji paveikė flegmatiškus žmones. Šiai nuomonei iš dalies pritarė ir Galenas, kuris pažymėjo, kad epilepsija nėra dieviškos kilmės ir atsiranda dėl skysčių sąstingio. Jis taip pat tikėjo glaudžiu ligos ir melancholijos ryšiu: sergantieji juodąja tulžimi tampa epileptikais; jei silpnumas paveikia kūną, žmonės suserga epilepsija, jei paveikia protą, jie tampa melancholiški. To meto medicina epilepsiją laikė smegenų, kurios buvo šaltas, mėnulio valdomas organas, sutrikimu. Todėl buvo manoma, kad liga taip pat buvo veikiama mėnulio. Buvo įprasta gerti šviežią ir šiltą kraują kaip priemonę, galinčią atvėsinti smegenis ir atkurti karštų ir sausų kūno skysčių pusiausvyrą. Galbūt šis tikėjimas prisidėjo prie mito apie likantropiją, kai žmogus nuo mėnulio šviesos pavirto žvėrimi. Šios senovės medicinos teorijos turėjo įtakos epilepsijos pristatymui ir vėlesniais šimtmečiais. Renesanso mokslininkai, įkvėpti neoplatoniškos filosofijos ir humoralinės (Humoralinės – kalbama apie kūno skysčius (kraują, limfą)) ligą laikė pakitusia sąmonės būsena, kurią sukelia specifinės nuotaikos, kai kenčiantis žmogus galėjo gauti įkvėpimo ir žinių apie dieviškus dalykus. Tuo pat metu epilepsija buvo vertinama kaip demoniško apsėdimo simptomas ir buvo manoma, kad epilepsijos priepuolių kamuojantį žmogų užpuola piktosios dvasios. Dėl šios priežasties šešioliktame ir septynioliktame amžiuje daugelis epileptikų buvo kankinami kaip raganos ir sudeginami ant laužo. Dažniausiai atpažįstami apsėdimo simptomai buvo kūno ir veido vingiavimas ir sukimasis, vėmimas arba balso pasikeitimas. Tačiau idėja apie epilepsiją, kurią sukelia demonas ar piktoji dvasia, taip pat buvo senovės laikais. Romoje tai buvo laikoma dievų prakeiksmu, o tai prieštarauja graikų įsitikinimui, kad epilepsija buvo dieviška palaima. Plinijus Vyresnysis pranešė, kad žmonės įsmeigs geležinę vinį į dirvą, kur nukrito sergantis žmogus, galbūt norėdami įkalti demoną. Kartais tokiose vietose būdavo paliekamos aukos, siekiant nuraminti įžeistą dvasią (Jan Fries „Seydo kelias“). Viduramžiais epilepsija buvo laikoma užkrečiama liga, kuria užsikrečiama nuo ja sergančio žmogaus prisilietimo. Be įkalinimo ir raganų teismų prieš epileptikus, jie buvo izoliuoti beprotnamiuose. Ankstyvųjų bažnyčios mokslininkų raštuose yra daug aprašymų, kaip velnias gali užvaldyti žmogaus kūną. IV amžiuje Kirilas Jeruzalietis rašė: „Tą, kuris stovi tiesiai, jis meta ant žemės; jis iškreipia liežuvį ir iškreipia lūpas. Vietoj žodžių atsiranda putos; žmogus alsuoja tamsa; jo akys atviros, bet siela jų nemato; o nelaimingasis dreba traukuliai iki mirties“ (Robbins, Rossel Hope: Encyclopedia of Witchcraft and Demonology). Netgi Apšvietos amžiuje, kai gimė šiuolaikiniai neuromokslai, epilepsija vis dar buvo vertinama kaip melancholiškos beprotybės forma ir siejama su likantropija. 1735 m. Hermannas Boerhaave'as rašė apie laukinį įtūžį, kurį melancholiški pacientai patyrė kaip beprotybę. Sergant šia liga: „pacientas dažniausiai demonstravo didelę raumenų jėgą ir neįtikėtiną budrumą, atlaikė neįtikėtiną šaltį ir alkį, patyrė baisių fantazijų, buvo linkęs įkąsti žmones kaip vilkas ar šuo“9. Vilkas vis dar yra melancholiško proto dalis.

Šiais laikais mokslininkai bandė paaiškinti likantropiją ir vilkolakio legendą keletu pripažintų medicininių teiginių. 1963 m. Lee Illis savo knygoje „Apie porfiriją ir vilkolakių etiologiją“ užsiminė, kad istoriniuose pasakojimuose galėjo būti minimos porfirijos – ligos, kuriai būdingi jautrumo šviesai simptomai, paraudę dantys, haliucinacijos ir paranoja – aukos. Kitos teorijos apima galimybę egzistuoti istorinių vilkolakių, kurie buvo žmonės, sirgę hipertrichoze – paveldima liga, kuri pasireiškė pernelyg dideliu plaukų augimu, nors tai itin reta būklė. Legendos kilmę taip pat galėjo lemti pasiutligė – liga, kuri dažnai tapatinama su likantropija, bet rašytojų, gyvenusių amžiais, kai visoje Europoje siautė vilkolakių beprotybė, įvardijama kaip du skirtingi reiškiniai.

Ianas Woodwardas knygoje „The Werewolf Fallacy“ (1979) pažymėjo, kad vilkolakio įkandimo ir aukos transformacijos motyvas gali reikšti užkrečiamųjų ligų idėją. Senovėje pasiutligė ir epilepsija dažnai buvo gydomi tomis pačiomis priemonėmis. Be kraujo gėrimo, jie apėmė aukas, užkalbėjimus, valymą, smilkalų deginimą, mušimą vytelėmis, kenčiančiojo drabužių deginimą, pasninką, maldą arba magiškus burtus ir talismanus (Jan Fries „Seydo kelias“). Taip pat yra teorija, kuri vilkolakių istorijas aiškina kaip galimą skalsių įtaką.

Masinis apsinuodijimas grybeliu gali paveikti ištisus miestus ir sukelti haliucinacijas, bendrą isteriją, paranoją, taip pat traukulius ir kartais net mirtį. Manoma, kad apsinuodijimas skalsėmis buvo priežastis, dėl kurios asmuo tikėjo, kad jis yra vilkolakis, ir viso miesto tikėjo, kad jie matė tokį žvėrį. Kiti galimi paaiškinimai yra retas psichikos sutrikimas, vadinamas klinikine likantropija, kai sergantysis klaidinantis tiki, kad virsta gyvūnu, nors ne visada vilku. Toks žmogus jaučiasi kaip gyvūnas ir elgiasi panašiai kaip gyvūnų elgesys, nušvitimo momentais ar po gydymo „grįždamas į žmogaus pavidalą“. Likusioje šio skyriaus dalyje aptarsime kitas galimas likantropijos mito ištakas, kurios, be abejo, apima ir tokias idėjas kaip gyvūnų totemai, dvasinė teriantropija, iniciacijos ir karių apeigos.

Nuo žmogaus iki vilko

„Jie vadinami vilko kailiais – tie, kurie mūšyje nešiojasi kruvinus kardus“ (Citata iš: Otten Charlotte R.: „A Lycanthropy Reader: Werewolves in Western Culture“).

Senovės kultūrose žmogaus pavertimas gyvūnu buvo slaptų grupių ir klanų, karių atliekamų ritualinių iniciacijų dalis. Šis reiškinys buvo paplitęs Afrikoje, kur kariai, tapatinami su plėšrūnais, tokiais kaip leopardai ar panteros, dėvėjo gyvūnų kailius ir ekstazinio transo būsenoje eidavo žudyti drasydami savo aukas, gerdami jų kraują ir valgydami mėsą. Europoje panašias ritualinio transo formas praktikavo germanai berserkeriai ir romėnai Luperci – „broliai vilkai“. Graikų mite apie Likaoną, paaukojusį vaiką, kuris puotos metu buvo mėsa, žmogaus mėsos vartojimas reiškė plėšrūno vilko prigimties įgijimą. Už tai karalius buvo paverstas likantropu, kurį būtų galima interpretuoti kaip metaforą. Dzeusui buvo paruošta auka, todėl jis tapo ritualo, kurio metu žmogus virsta vilku, globėju. Jo šventė Lykaion kalne („Vilko kalnas“) Arkadijoje apėmė žmonių aukas ir kanibalizmą. Dalyviai, paaugliai patinai, valgė žmogaus mėsą, virto „vilkais“ ir galėjo atgauti savo žmogiškąjį pavidalą tik tuo atveju, jei devynerius metus vėl nevalgys žmogaus mėsos. Tada, po šio laikotarpio, jų klanas vėl susirinko ant kalno, buvo aukojamos aukos ir ritualas kartojamas. Yra ir kitų šios legendos versijų. Romėnų mokslininkas Plinijus Vyresnysis papasakojo istoriją apie vyrą, kuris nusirengė ir perplaukė ežerą Arkadijoje, o po to pavirto vilku. Jei jis devynerius metus neužpuls žmogaus, jis galėtų atgauti savo žmogišką formą.

Panašios Lycaia šventės formos (iš senovės graikų kalbos lykos, „vilkas“) buvo rengiamos senovės Romoje ir buvo žinomos kaip Lupercalia (iš lotynų kalbos lupus). Šventė buvo surengta siekiant paminėti piemenų dievą Luperką, kuris kartais tapatinamas su dievu Faunu arba graikų dievu Panu. Taip pat pagerbiant vilkę Lupą, slaugiusią legendinius Romos įkūrėjus Remą ir Romulą, iškilmės buvo surengtos prie olos, kurioje, kaip manoma, įvyko šis įvykis. Kunigai, kurie nešiojo ožkų kailius, buvo vadinami luperkiais. Buvo paaukotas šuo ir dvi ožkos, o jaunieji dalyviai per simbolinį ritualą buvo patepti savo krauju. Po to sekė aukojimo puota, po kurios lupercai, imituodami Lupercus, apsivilko paaukotų ožkų kailius ir bėgo su dirželiais rankose, nukirptais nuo odų, smogdami į aplink besigrūdančius žmones. Vienai dienai civilizuoto pasaulio teisė ir tvarka atsitraukė, o pirmykštės jėgos užgrobė valdžią, o ceremonijos dalyviams teko pasiduoti laukiniam žvėrių-žvėrių „pykčiui“. Mitologijoje ir legendose žmogus pavirsta žvėrimis, kai dėvi gyvūnų odą, kuri yra virsmo simbolis. Nešiodamas odą, žmogus tapatinamas su tam tikru gyvūnu ir įgyja jo savybes bei požymius. Todėl metamorfozės mitas gali kilti iš pirmykščių ritualų ir kultūrinių apeigų, ypač tarp medžiotojų ir piemenų. Germanų gentyse kariai virsdavo „vilkais“, dėvėdami vilkų odas arba iš vilko ar žmogaus odos pasiūtus diržus.

Centrinės Italijos Hirpini dėvėjo vilkų kailius ir elgėsi kaip vilkai, norėdami plėšti ir kovoti (Herberto Petoia, Vampyrai ir vaiduokliai). Latvių tautosakoje vilkacis buvo tas, kuris virsta į vilką pabaisą. Panašus transformacijos tipas aptinkamas legendose apie odą dėvinčius karius ar raganas, kurie tikėjo, kad antgamtinių galių įgavo dėvėdami gyvūno odą. Be to, daugelis skandinavų legendų apibūdina karius, turinčius antžmogiškos jėgos ir magiškų įgūdžių, kurie buvo paslėpti po vilko oda. Jie buvo vadinami Ulfhednar ("vilku apsirengę") ir minimi, pavyzdžiui, Vatnsdel sagoje, Haraldsquidi ar Volsungos sagoje. Ulfhednarai buvo į beprotybę panašūs kovotojai, kurie, kaip manoma, yra vilkų dvasių kanalai, siekiant padidinti jų efektyvumą kovoje. Jie buvo atsparūs skausmui ir sužeidimams mūšyje, kaip bebaimiai žudikai ir laukiniai žvėrys, kaip ir gyvūnai, kurių odas nešiojo. Ulfhednaras ir berserkeriai buvo siejami su dievu Odinu arba Vodenu, šamanistinės ekstazės ir dieviškojo įniršio dievu. Taip pat Vudenui atsidavė germanų heruliai, klajokliai, pasiutę vilkų kariai. Buvo manoma, kad magai, šamanai ir raganos iš viso pasaulio kultūrų yra įgudę keisti figūras ir buvo žinomi dėl savo sugebėjimo pakeisti figūrą į gyvūnus, kurių odą dėvėjo ritualų ir ceremonijų metu. Dėvėti gyvūnų odą ar gyvūnų kaukes simbolizuoja dvasinę ekstazę ir atskirtį nuo žmonių pasaulio. Asmuo su paslėptu veidu, taigi ir paslėpta asmenybe, priklauso Antrajai pusei, amžinos Tamsos sričiai, demonų ir dvasių pasauliui. Materialaus pasaulio akimis jis nebėra žmogus. Žmogaus sąmonės netekę kariai gavo įgūdžių, naudingų mūšyje: sugebėjimą pulti į ekstazės įtūžį, baimės praradimą, žiaurumą ir negailestingumą priešo atžvilgiu arba laukinę išvaizdą ir elgesį – visa tai imitavo žvėries prigimtį. Ypatingų pasiruošimų ir inicijavimo praktikų įtakoje įvyko dvasinis virsmas: per tokius elementus kaip ritualas, dekoracijos, nepriteklius, ekstazinis transas ir sakralinis kanibalizmas pamažu žuvo žmogiškasis faktorius, o aprengiant vilko odą, gimė nauji kariai. pasaulis. Kaip ritualinės transformacijos simbolį buvo natūralu pasirinkti pavojingiausią gyvūną rajone, atspindintį visas laukines ir grobuoniškas savybes, kurias turėjo turėti karys. Europoje tai buvo vilkas. Europos tradicijoje vilkas buvo labiausiai paplitęs plėšrūno / naikintojo simbolis. Vilkai užpuolė kaimus ir miestus, grasino keliautojams ir piemenims, skerdė galvijus ir nakties priedangoje sėlino į žmonių būstus. Nenuostabu, kad šis grobuoniškas kanibalas tapo pagrindiniu veikėju siaubo istorijų apie žmogaus virsmą beveik visų Europos regionų folklore. Legendos pagrindas buvo amžinas tikėjimas kosminėmis priešybėmis: gyvenimu ir mirtimi, diena ir naktimi. Žmogaus veiklos laikas buvo diena, o vilkolakis veikė naktį; vyras dirbo namuose ir laukuose, vilkas medžiojo miške; žmogaus įprotis buvo privalomas drabužių dėvėjimas, vilkolakis klajojo nuogas, apsirengęs tik savo oda, o tai reiškė jo žvėrišką charakterį. Vilkolakis buvo atstumtasis, gyveno už įstatymų ir socialinių taisyklių ribų, už žmonių pasaulio, mirties sferoje, ir tas pats pasakytina apie karį-žvėrį. Alfonso di Nola savo „La morte trionfata“ pažymėjo, kad bendruomenėje, kurios kultūrinė praktika buvo susijusi su karu ir medžiokle, dažnai buvo nedidelė karių grupė, kuri gyveno ne pagal įstatymą. Jų elgesys buvo sąmoningai nukreiptas „prieš srovę“. Pavyzdžiui, norvegas berserkeris buvo taikių žemės gyventojų pasibjaurėjimo ir siaubo objektas. Asmuo, vadinamas siautuoliu ir atsisakęs priimti iššūkį arba žuvęs mūšyje, neteko viso turto ir teisės paveldėti. Berserkeris gali sulaužyti stuburą arba suskaldyti kaukolę žmogui, „kuris sukėlė jo nepasitenkinimą arba kurį jis galėjo nuspręsti nužudyti vien tam, kad pasitreniruotų“ (Sabine Baring-Gould „Vilkolakio knyga“). „Broliai vilkai“ buvo žmonės, kurie ne visada elgėsi kaip žmonės, todėl apie jų mistinius sugebėjimus keisti formą kilo paslaptingos legendos. Iniciacinių apeigų metu kariai išgyveno ritualinę mirtį: jų kūnai gulėjo ant žemės, o siela buvo transformuota (Leszek Pavel Slupecky „Kariai ir Volkolakai“). Pokytis buvo ne fizinis, o dvasinis.

Saturnalijos

„Visos būsenos ir lokusai, paslaptingai egzistuojantys tarpuose tarp asmenybių, visose subtiliose vietose ir laikotarpiuose, kai tvarkos pasaulis mistiškai keičiasi ir anuliuoja, susidaro portalai-vartai, pro kuriuos šokinėja Laukinė medžioklė“ (N. Jackson „Masks of Chaosas“).

Visoje Šiaurės, Vakarų ir Vidurio Europoje liaudiškuose mituose apie Laukinę medžioklę vyrauja dvasinio virsmo formulė iš įsikūnijusio materialumo į sielos regėjimą ir polėkį. Taip pat žinoma kaip Odino medžioklė arba Qayin medžioklė, legenda yra šventos mirties iniciacijos, ekstazės ir sielos išlaisvinimo metafora naktinės kelionės į požemio širdyje metu. Vaiduokliškos vaiduoklių grupės, mirusiųjų sielos, fėjos ar demonai siaubingai persekioja žemę, pagrobdami mirtinguosius į požemį, kad išlaisvintų jų sielas iš kūno pančių. Buvo tikima, kad kavalkados vizija yra nelaimės, karo ar maro ženklas ir kiekvieno, kuris tai matė, mirtis. Taip pat buvo įprasta manyti, kad žmogaus dvasia gali būti paleista miego metu ir prisijungti prie Laukinės medžioklės. Viduramžių literatūroje medžiotojai buvo apibūdinami kaip juodi ir baisūs, jojantys ant juodų arklių ar juodų ožkų, lydimi juodų ir didžiaakių skalikų ir varnų. Laukinės medžioklės vadovas buvo vidurnakčio medžiotojas, burtininkų ir požemio dievas arba dvasia, Saturno mirties ir dvasinio virsmo paslapčių Juodasis Valdovas. Priklausomai nuo regiono, legendos šias funkcijas priskiria tokiems veikėjams kaip Odinas, Knechtas Ruprecht, Berchta, Holda (germanų folkloras), Gem the Hunter (keltų miško dievas) arba Hellegwin, juodaveidis velnio pasiuntinys (Prancūzija). ). Medžioklės meistras atskiria dvasią nuo kūno ir kviečia ją prisijungti prie ekstazės kavalkados, keliaujančios tarp pasaulių. Pasaulio tvarka visiškai apverčiama ir tarp dimensijų atsiveria plyšys. Laikas tirpsta ir laukinės ordos klajoja per miego ir pabudimo sferas. Laukinės medžioklės laikas yra dvylika julės naktų, dienos, kurios nepriklauso nei seniesiems, nei naujiems metams, kai sustabdoma kosminė tvarka ir į visatą patenka pirmapradis chaosas. Ordos pasirodo vidurnaktį, mistišką akimirką, kai nėra nei praeities, nei dabarties, nei ateities, kai nešvankąjį laiką sugeria pirmapradis laikas. Vidurnakčio medžioklė – tai psichopompas, vedantis sielas už žemiškų žinių ribų, atnešantis mirtį ir yra aukščiausias nakties paslapčių iniciatorius. Raiteliai skraidė tarp pasaulių ekstaziniame transe, įkvėptame siautulyje, lydimi ragų riaumojimo ir laukinių klyksmų – juos buvo galima išgirsti, bet fizinėmis akimis jie liko nematomi. Manoma, kad ordos paimti asmenys buvo nunešti dideliais atstumais ir buvo dezorientuoti bei sutrikę. Vėliau jie pasakojo istorijas apie kelionę su vaiduokliška raitelių grupe, apsilankymą požemyje, susitikimus su mirusiais giminaičiais ir protėviais. Laukinės medžioklės laikas yra žiema, sezonas, kurį valdo Saturnas, Mirtis Pjautuvas ir melancholijos globėjas. Buvo tikima, kad Vidurnakčio medžiotojas, kaip javapjūtis, atskiria sielą nuo kūno ir perneša ją beribės ekstazės transe. Šios sielos kelionės buvo įprastas šamanų paslapčių ir šabo tradicijos raganavimo elementas visame pasaulyje. Tačiau neišmanančiam toks sąmonės perėjimas reiškia beprotybę arba mirtį.

Europos tautosakoje buvo manoma, kad tiems, kurie gimė dvylikos metų Yule, buvo lemta tapti vilkolakiais, o jų gimimas buvo laikomas šventojo laiko išniekinimu. Transformacija į žvėrį buvo laikoma regresija į primityvią ir laukinę formą. Todėl jis buvo siejamas su kosminės tvarkos laiku ir ribomis bei dieviškųjų dėsnių nutraukimu. Pagal germanų tradiciją Yul iš pradžių buvo laukinės medžioklės, mistinio neteisybės, laikas. Šventės metu dalyviai buvo pasipuošę kostiumais iš gyvūnų odų ir pasipuošė tokiais gyvūnų atributais kaip ragai ar uodegos. Jie atstovavo Yul dvasioms, kurios įkūnijo vaisingumo kultą ir demoniškas požemio galias, kurios, kaip manoma, tuo metu valdė. Jie aukojo ir valgė šventą gyvūną, tikėdami, kad jo gyvybinė jėga gali sustiprinti bendruomenės stiprybę. Toks gyvūnų kaukių naudojimas galėjo būti dar vienas reiškinys, prisidėjęs prie legendų apie likantropiją (Herberto Petoia „Vampyrai ir vaiduokliai“) plitimo. Olausas Magnusas savo XVI amžiaus Šiaurės žmonių istorijoje pasakoja apie įsitikinimą, kad per Kalėdas tūkstančiai vilkolakių iš visos žemės susirinko į vieną vietą ir užpuolė žmonių šeimas, žudė gyvulius, įsilaužė į namus, ištuštino sandėlius ir žudė. visi.sutikę pakeliui. Jų poilsio vieta buvo prakeikta ir tikėta, kad žmogus, išdrįsęs ten vaikščioti, per metus mirs. Tame pačiame amžiuje Kasperis Pükeris savo komentare „Commentarius de Praecipibus Divinatorum Ceneribus“ papasakojo tipišką baltų istoriją iš Livonijos, kurioje buvo aprašyta tūkstančių vilkolakių procesija, vadovaujama velnio: per Kalėdas luošas berniukas apėjo šalį, skambindamas. velnio pasekėjai į visuotinį susirinkimą. Kas atsilikdavo ar vaikščiodavo nenoriai, būdavo nuplaktas geležiniu botagu. Žmogaus pavidalas išnyko ir visi tapo vilkais. Jie užpuolė karvių bandas ir avių bandas, bet negalėjo pulti žmonių. Kai jie pasiekė upę, jų vadas smogė į vandenį botagu, ir jis išsiskyrė, palikdamas sausą kelią, kuriuo grupė praėjo. Transformacija truko dvylika dienų, po to išnyko vilko oda ir atsirado žmogaus pavidalas (Robbins Rossel Hope: „Raganavimo ir demonologijos enciklopedija“).

Yule kartais buvo siejama su Laukine medžiokle arba buvo paveikta Saturnalia, Romos žiemos festivalio. Saturnalijos buvo šventė, skirta dievui Saturnui, derliaus globėjui. Šventės vyko žiemą, iš pradžių gruodžio 17 d., tačiau bėgant metams festivalis išsiplėtė iki visos savaitės. Būdingas šventės bruožas buvo socialinių vaidmenų kaita. Vergai ir šeimininkai keitėsi vietomis, kiekvienas dalyvaudavo puotose, lošimuose, seksualiniuose persekiojimuose ir visokiose pramogose. Seneka pažymėjo, kad „visa minia leido sau mėgautis malonumais“. Saturno šventykloje statulos kojas surišusios pančiai buvo atlaisvinti – tai simbolizavo dievo išlaisvinimą. Asilai buvo paaukoti Dievui. Šeimoje buvo pasirinktas Neteisybės Viešpats. Luciano Saturnalijoje šventės dievas sako: „Per mano savaitę rimtumas panaikinamas; dirbti neleidžiama. Aš valdau gėrimą, triukšmą ir kauliukus, nuogą dainavimą, įsiutusių rankų plakimą, retkarčiais pasinerti į ledinį vandenį, skiriu karalius ir puotaujančius vergus. Pasak antropologo Jameso Fraserio, Saturnalijos taip pat apėmė žmonių aukas. Durostorum prie Dunojaus romėnų kareiviai iš savo tarpo išsirinko žmogų, kuris trisdešimčiai dienų bus Neteisybės valdovu. Po šio laikotarpio jam buvo perpjauta gerklė ant Saturno altoriaus. Pasak Fraserio, Saturnalijos tradicijos dalis buvo pasirinkti asmenį, kuris atliko vaidmenį ir mėgavosi Saturno privilegijomis sezono metu, o vėliau mirė nuo savo ar kito rankos nuo peilio. arba ugnimi, arba pakabinus ant medžio, kaip gero dievo, paaukojusio savo gyvybę už visą pasaulį, simbolį (John Fraser „Auksinė šakelė“).

Saturnalijos buvo „Didžiojo tarpinio“ laikas, Neteisybės Viešpaties viešpatavimas ir regresija į pradinę chaoso būseną, į šaltinį prieš sukūrimą. Mitologinis Saturnas valdė neatmenamus laikus, aukso amžiuje, kai visi buvo laisvi, nebuvo hierarchijos, o gyvenimas buvo be skausmo ir kančios. Jo šventė buvo šio švento laiko dramatizavimas, išlaisvinimas iš materialaus pasaulio ir proto ribų. Tai buvo Šventojo Kvailio, kuris reprezentavo beprotybės išmintį per nešvankios pasaulio tvarkos perversmą, laikas. Viduramžiais šventoji Saturno paslapčių beprotybė buvo įtraukta į karnavalo tradiciją. Visoje Europoje karnavalo šventimą lydėjo visuotinis šėlsmas, paradai ir maskaradai, kurie reiškė kasdienybės apvertimą. Populiari viduramžių šventė buvo kvailių šventė, dar žinoma kaip festum fatuorum, festum stultorum, festum hypodiaconorum arba fete des fous, kuri buvo švenčiama nuo V iki XVI amžiaus tokiose šalyse kaip Prancūzija, Ispanija, Vokietija, Anglija, ir Škotija. Kvailių minia, vadovaujama Kvailių vyskupo, įsiveržė į bažnyčią ir pertraukė mišias dainomis ir necenzūriniais pokštais (N. Jackson „Chaoso kaukės“). Šventėje buvo šaipomasi iš bažnyčios liturginių apeigų, o kaukėmis pasipuošę dalyviai bažnyčios pastate dainavo, šoko ir linksminosi. Daugelis istorikų Kvailių šventę laikė senovės Romos Saturnalijų nedorybės įpėdiniu. Pasipuošę kaukėmis ir gyvūnų kailiais, lydimi muzikos ir dainavimo, dalyviai pateko į ekstazės kupiną transą, peržengė proto ribas ir tapo žvėrimis, kurių kailiais buvo apsivilkę. Senosios transformacijos apeigos, kuriomis grindžiama likantropijos legenda, tapo karnavalo dalimi, išlikusios tokiomis teatrinėmis formomis kaip viduramžių kalendoriai ar prancūzų karnavalo tradicija. Velniškasis Hellegwinas, kuris vadovavo laukinei medžioklei, galiausiai tapo groteskišku arlekinu Commedia dell'Arte. Anglijoje „sausio 6-ąją“ Kvailys, apsirengęs gyvūno kauke, šoko triumfo eisenoje gatvėmis, po kurios jį simboliškai nužudė „sūnūs“ ir prisikėlė entuziastingame atgimime, reiškiančiame laiko atsinaujinimą ir visuotinės kosminės tvarkos grąžinimas.

Gyvūnų dvasios

„Kai kuriais atvejais siela gali išsivaduoti iš kūno ir patekti į žvėrį“ (Sabine Baring-Gould „Vilkolakio knyga“).

1514 m. Pavijos valdžia sučiupo vyrą, kuris, kaip manoma, buvo vilkolakis. Savo kalėjimo prižiūrėtojams jis pasakė, kad nuo tikro vilko skiriasi tuo, kad jo kailis auga ne į išorę, o į vidų. Norėdami patikrinti jo žodžių teisingumą, jie nukirto jam rankas ir kojas. Jie nepastebėjo nieko neįprasto, bet vyras po kelių dienų mirė (Robbins, Rossell Hope: An Encyclopedia of Witchcraft and Demonology). Ši istorija yra pasakojimas apie kitą liaudies tikėjimą, susijusį su likantropijos legenda: odos pavertimą. Buvo tikima, kad vilko oda išauga po žmogaus oda ir virsmo metu oda virsta, o žmogus tapo vilkolakiu. Tai buvo natūralus ir įgimtas nusiteikimas, dažnai priskiriamas melancholiško temperamento žmonėms, tačiau kartais buvo manoma, kad tai buvo paveldėta iš protėvių. Legendos apie žmones, kilusius iš gyvūnų, paplitusios tarp klanų ir genčių tradicijų. Gyvūnų protėvių idėja aptinkama visame pasaulyje: lokiai Šiaurės Amerikoje, hienos ir leopardai Afrikoje, jaguarai Pietų Amerikoje arba tigrai Azijoje. Šis tikėjimas gyvūnų dvasiomis šeimose ar klanų tradicijose vėliau taps totemizmo ir šamanų religijų pagrindu. Europoje labiausiai paplitusi gyvūno forma buvo (Priešdėlis buvo (buvo) – kilęs iš seno anglų kalbos žodžio, reiškiančio „žmogus“. Virtimas į gyvūną vadinamas teriantropija, o likantropija – tik pakeitimas vilku. ) vilkas. Čia gyvūnų dvasios buvo siejamos su burtininkavimu, o toteminė gyvūnų sielų samprata buvo įtraukta į legendas apie burtininkų ir raganų pažįstamus gyvūnus. Buvo tikima, kad ragana ją pažinojo po to, kai ji sudarė susitarimą su velniu. Paprastai tai buvo žemo rango demonas mažo augintinio pavidalu, kuriam pavesta patarti raganai ir jai tarnauti atliekant smulkius jos reikalus. Pažįstami galėjo būti šuns, katės, ožkos, rupūžės ar net bitės ar musės pavidalu, o ragana turėjo jį maitinti savo krauju. Per XVI ir XVII amžių raganų teismus buvo gauta daugybė pranešimų apie tokius pažįstamus ar „imtukus“, kurie, kaip manoma, yra angelų sargų kopijos. Šiuolaikinėje demonologijoje yra dar vienas įsitikinimas, atitinkantis gyvūnų totemo sąvoką: ragana gali paveldėti kitos raganos pažįstamą. Europos karinėje tradicijoje gyvulinės dvasios buvo laikomos kario sielos dalimi – gyvūniniai elementai, patekę į kūną per perėjimo apeigas ir užvaldę kūną mūšio metu. Buvo manoma, kad mūšio metu berserkeriai buvo apsėsti gyvūnų sielų. Sielos sąvoka šiaurėje apėmė globėją (fylgja) – dvasios ar būtybės tipą gyvūno pavidalu, lydintį žmogų visą gyvenimą ir siejamą su individo likimu ar būsena. Karių tradicijose šios gyvūnų sielos dažnai buvo laikomos lokiais arba vilkais. Paprastai jie lydėdavo ištisus klanus, berserkerių sūnūs taip pat tapdavo kariais, o šeimos nešiojo vardus, susijusius su jų „toteminiais gyvūnais“, pavyzdžiui, Kveld-Ulfr („Vakaro vilkas“) iš Islandijos viduramžių sagos. Skandinaviška eschatologija apima baisaus vilko Fenriso, kuris išsilaisvins Ragnarök - „Dievų prieblandoje“ ir praris saulę, viziją, sukeldamas visatos pabaigą, kad pasaulis galėtų atgimti aukštesnės transformacijos cikle. .

Europoje gyvūno siela buvo vertinama kaip laikina arba nuolatinė mirusio žmogaus dvasios nešėja. Šis įsitikinimas buvo vampyrų legendų pagrindas ir taip pat prisidėjo prie kelių vilkolakių istorijų. Vampyras buvo miręs žmogus, kuris naktį paliko kapą, norėdamas grobti gyvuosius. Kartais šios pasakos buvo pasakos apie vilkolakius, vaiduoklius, naktines raganas, kumeles ir vaiduoklius. Iš kapų jie išropojo gyvačių, driežų ar kirminų pavidalu, įgavo žmogaus ar gyvūno pavidalą ir klajojo po nakties priedanga ieškodami grobio. Tai yra žmonių, kurie mirė ne laiku ir kurie turėjo toliau gyventi tam tikrą laiką, sielos. Jie yra biothanatai, neramios sielos tų, kurie mirė smurtine mirtimi, tų, kurie klajoja po gyvenimo buveinę, arba žmonės, kurie buvo nužudyti ir nori atkeršyti savo engėjams. Platonas pažymėjo, kad šios sielos bijo nematomo ir žemesniojo pasaulio; jie klajoja po kapus ir kapus, ne gėris, o blogis, tie, kurie yra priversti klajoti tokiose vietose, kad atpirktų savo buvusį blogą gyvenimo būdą. Ir toliau klaidžios tol, kol nepatenkins juos persekiojantis troškimas ir bus įkalinti kitame kūne (Platono „Fedonas“).

Legendos ir magiškos likantropijos apeigos priklauso požemio sričiai, paslaptingam šešėlių slėniui, o vilkolakis dažnai minimas kartu su chtoniniais gyvūnais. Luperkalijos inicijavimo ceremonijos vykdavo oloje, simbolinėje „žemės prieglobstyje“, mirties ir atgimimo vietoje, mitiniame įėjime į kitą pasaulį. Ta pati funkcija buvo priskirta ir ežerui, per kurį žmogus turėjo plaukti, kur jis tapo vilkolakiu. Juoda spalva, kurią dėvėjo laukinės vilkolakių minios per jubiliejų, yra tradicinė europietiška mirties ir ryto spalva. Laukinės medžioklės vadovas yra Juodoji ragana, ekstazinio transo paslapčių ir formos keitimo meno iniciatorius. Senovės graikų mirusiųjų dievas Hadas kartais buvo vaizduojamas su vilko galva galvos apdangalo pavidalu ir vilko oda drabužių pavidalu. Visoje senovės šiaurėje atstumtasis arba nusikaltėlis buvo vadinamas Vargu (vilku), jis buvo išstumtas iš bendruomenės į dykumą ir bet kas galėjo būti nebaudžiamas nužudytas, nes laikomas jau "mirusiu". Iniciatyvinės likantropijos apeigos sukasi apie simbolinę inicijuotojo mirtį, mistišką bendrystę su požemio dievu ir mirties deive, atskleidimą ir perėjimą į kitą pusę. Gyvūnų dvasios taip pat yra pasaulinės laidotuvių tradicijos dalis. Daugelyje kultūrų buvo tikima, kad mirusiojo siela įgauna gyvūno pavidalą. Senovės Egipte žmogaus Ba – tikroji žmogaus „siela“, „psichika“, gyvybės esmė, egzistavo po mirties juodos gulbės ar paukščio su žmogaus galva dvasine forma. Dieną ji liko kape ir aprūpino velionį oru bei maistu. Naktį ji keliavo saulėtu keliu
ritualinis apsirengimas vilko oda ir galiausiai dvasinis virsmas bei susijungimas su gyvūno siela. Visos šios apeigos ir ceremonijos, lydimos giesmių ir stebuklingų žolelių bei tepalų poveikio, sudarė magišką tradiciją, kurios tikslas buvo sukelti transą ir pakitusio suvokimo būseną inicijuotajam (Jackson Nigel: „Raguotojo pypkės šauksmas“). .

Formos keitimas

„Kai apsinuoginau, jis mane ištepė tepalu, o tada pagalvojau, kad pavirčiau vilku. Iš pradžių šiek tiek išsigandau savo keturių vilko kojų ir kailio, kuriuo buvau visiškai uždengtas, bet supratau, kad dabar galiu keliauti vėjo greičiu“ (Pierre'o Bourget ataskaita, cituojama Sabine Baring-Gould. Vilkolakio knyga“).

16 amžiuje istorikas Ranėjus išskyrė tris vilkolakių klases, atspindinčias to meto tikėjimus ir legendas. Pirmoje klasėje buvo „žmonių, kurie elgiasi kaip vilkai ir niokoja gyvulius“. Jie nevirto vilkais, o tikėjo, kad virto žvėrimis, todėl juos matė kiti, „kenčiantys nuo panašių haliucinacijų“. Antrasis vilkolakių tipas buvo „žmonės, kurie svajojo, kad sužeis galvijus, o velnias kurstė tikrus vilkus daryti tokias piktadarybes, apie kurias svajoja šie žmonės“. O trečiajai klasei priklausė „žmonės, kurie įsivaizdavo esą vilkai ir padarė žalą, kurią iš tikrųjų daro velnias, kuris pats virto vilku“ (Robbins, Rossel Hope: Encyclopedia of Witchcraft and Demonology). Iki to laiko daugelis mokslininkų jau buvo iškėlę teoriją, kad likantropija nėra fizinis pokytis, o veikiau iliuzija. Šiai nuomonei pritarė tokie rašytojai kaip Olausas Magnusas, Jeanas Bodinas, Gazzo, Johannas Weyeris ir daugelis Renesanso epochos istorikų bei demonologų. Tačiau tautosakoje ir to meto okultinėje filosofijoje pavertimas gyvūnu buvo laikomas raganavimo ir magijos rezultatu.

Priklausomai nuo kultūrinės ar maginės tradicijos, transformacija buvo laikoma laikina arba nuolatine; gyvūnas gali būti pats asmuo arba jo stebuklingas dubleris, kurio veikla realiojo asmens išvaizda nepakito; tai gali būti žmogaus, palikusio iš fizinio kūno transo būsenos, siela; arba tai gali būti tikras gyvūnas arba pažįstama dvasia, burtininko ar šamano pasiuntinys. XVII amžiuje Richardas Westergenas rašė, kad vilkolakiai buvo magai, kurie „ištepdavo savo kūnus tepalu, kurį pagamindavo velnio paskatinti ir prisijuosdavo tam tikrus vaiduokliškus diržus, o paskui kitiems ne tik pasirodydavo kaip vilkai, bet ir jų pačių mąstymas turėjo vilkų formą ir charakterį. , su sąlyga, kad jie nešiojo minėtą diržą. „Ir jie elgėsi kaip tikri vilkai, nesivargindami nužudyti daugumos humaniškų būtybių“ (Richard Westergen: „Restoring the Decayed Intellect“). Tačiau okultinė filosofija likantropiją vadino dvasinio pavidalo keitimo menu. Transformacijos vyko ne fiziniame lygmenyje, o astralinėje plotmėje, o paveikta dalis buvo ne praktikuojančiojo kūnas, o dvasinė forma. Ši praktika buvo Europos raganavimo dalis. Raganos ištepė savo kūnus stebuklingais tepalais, kuriuose dažnai buvo haliucinogeninių medžiagų, sukeliančių transą, paverčiančių jų sielas gyvuliškomis formomis, ir tokiu pavidalu eidavo į šabo susibūrimus. Tipiška raganų metamorfozė buvo žmogaus pavertimas kate, šunimi ar kiškiu. Buvo tikima, kad burtininkai virsta vilkais. Buvo manoma, kad kai kurios gyvūnų formos labiau tiktų kelionėms, pavyzdžiui, raganos gali virsti pelėmis, katėmis, skėriais ar kitais smulkiais gyvūnais ir patekti pro mažas skylutes žemėje ar per sienas, po kurių vėl sugrįždavo į savo žmogiškąjį pavidalą.

Galeninė medicina ir okultinė XVI–XVII amžių filosofija formų keitimą ir likantropiją taip pat siejo su furor divinus koncepcija. Skirtinguose kultūriniuose kontekstuose aptinkamos legendos dalijasi tuo pačiu transformacijos modeliu: vyrą „apsėda“ tam tikra išorinė jėga, galbūt demoniška. Tokie žmonės patyrė visišką sąmonės praradimą, likdami gyvūnų pavidalu. Jie neturėjo atminties, žmogaus egzistavimo ir neatpažino savo artimųjų. Daugelyje legendų aprašomi atvejai, kai vilkolakis žiauriai nužudė sutuoktinį ar vaikus. Tačiau tai buvo patirtis, kuri veikiau reiškė nevalingą metamorfozę, kuri tautosakoje buvo laikoma liga ar prakeiksmu. Magai, šamanai, raganos ir kiti okultinių menų praktikai išlaikė tam tikrą kontrolės laipsnį, kol pakeitė formą į gyvūną.

Magiškas formos keitimo tikslas buvo įgyti būtybės, kurios formą praktikas pasirinko pats, įgūdžius ir gebėjimus. Šiuolaikiniu požiūriu galėtume sakyti, kad formų keitimo menas apėmė praktikuojančiojo astralinio kūno metamorfozę ir sąmonės poslinkį atavistinių, pirmykščių žvėries instinktų link. Formos keitėjai patyrė žmonių sąmonės praradimą ir buvo manoma, kad jie įgauna gyvuliškos energijos, tokios kaip nepaprasta jėga, aštrūs pojūčiai ar padidėjęs miklumas. Juos valdė gryni instinktai ir motyvai, taigi ir legendinis vilkolakio, kaip beprotiško žvėries, įvaizdis, kuris, apimtas įniršio, drasko kūnus, valgo mėsą ir geria net artimiausių giminaičių kraują. Priimdamas šios šešėlinės būtybės formą, praktikas taip pat įgavo jos sąmonę ir įgūdžius. Kadangi vilkas buvo laikomas naktiniu ir plėšriu gyvūnu, vilko žmogus buvo laikomas demonišku, kraujo ištroškusiu padaru, kuris medžiojo naktį, kad patenkintų savo žiaurius instinktus. Taigi likantropija buvo magiškas metodas, pažadinęs šešėlinę praktikuojančiojo pusę ir suteikęs įžvalgą apie gilesnius pasąmonės sluoksnius. Astralinė vilkolakio forma yra ta žvėries dalis, kurią šiuolaikinė Jungo psichologija apibrėžia kaip šešėlį, tamsų, užgniaužtą sąmonės aspektą. Mitinės metamorfozės atskleidžia šias paslėptas Aš gelmes, kuriose po kultūrinio ugdymo klodais palaidota atavistinė protėvių atmintis. Tai mistiškas bendravimas su asmenine „gyvuliška siela“ ir archetipine protėvių sąmone. Transformaciją skatina persirengimas pasirinktu gyvūnu, ekstaziniai šokiai arba haliucinogeninės medžiagos, esančios stebuklinguose mikstūruose ir tepaluose. Taip buvo šamanų paslaptyse ir raganavimo tradicijoje, taip pat karių ritualuose ir beprotiškose Bacchic šventėse. Manoma, kad visos šios apeigos turėjo pažadinti ekstazę ir leisti pakeisti formą.

lycanthropos

„Niekas neturėtų leisti sau galvoti, kad žmogus tikrai gali virsti žvėrimi, o žvėris – tikru žmogumi; nes tai yra stebuklingi ženklai ir daiktų iliuzijos, kurios turi formą mūsų vizijai, bet ne tikrovė “(Gazzo Francesca Maria „Compendium Maleficarum“).

Kadangi žvėriški instinktai siejami su agresija ir nežabotu žiaurumu, vilkolakių legendose dažniausiai buvo tokių elementų kaip žmonių ir gyvūnų žudymas, jų mėsos valgymas ir kraujo gėrimas, taip pat nekrofagijos ir nekrofilijos nukrypimai. Šios dvi tendencijos šiuolaikinėje psichologijoje buvo klasifikuojamos kaip mirties instinkto, Freudo Thanatos, dalis. Erichas Frommas nekrofiliją laikė „mirties meile“. Savo knygoje „Žmogaus širdis: jo genijus gėriui ir blogiui“ jis pažymi, kad nekrofilą žmogų instinktyviai traukia lavonai, puvimas, kraujas, išmatos ir purvas. Tokius žmones įkyriai žavi mirtis, ligos ir destrukcija. Jie mėgsta kančias ir dažnai rodo gilią užuojautą silpniesiems. Kartais jų nekrofiliniai polinkiai išreiškiami kaip poreikis nuraminti jausmus izoliuotai, vienatvės troškimas, būdingas melancholiškoms manijos ar likantropijos instinktui. Tačiau nekrofilija, pagrįsta seksualiniu aspektu, pasireiškia kaip valdžios troškimas ir polinkis į savininkišką elgesį. Gebėjimas kontroliuoti kitus, spręsti apie jų gyvenimą ar mirtį sukelia intensyvų seksualinį susijaudinimą. Agresija susimaišo su geismu. Anot Fromo, nekrofilinės aistros gali būti patenkintos tik tuo atveju, jei norimas objektas yra visapusiškai žmogaus galioje. Šios galios praradimas yra grėsmė, savisaugos impulsas ir smurtiniai bei destruktyvūs veiksmai, nukreipti į kitus.

Nors Vakarų folkloras ir okultinė filosofija likantropiją vertino kaip demoniško apsėdimo apraišką, netyčinės raganavimo ar magiškų technikų, psichiatrijos ir elgesio neuromokslų pasekmės formos keitimo atvejus priskyrė šizofrenijai, isterijai, manijai ar depresijai. Tačiau įsitikinimas, kad likantropas yra žmogus, kenčiantis nuo psichikos sutrikimų, kilęs senovėje ir pagrįstas ankstyva medicinos teorija, kuri šiai ligai priskiria žalingą juodosios tulžies poveikį ir priskiria jos simptomus melancholijai, mistinei kūno būsenai ir protas. Šis požiūris buvo medicinos raidos dalis praeityje, nuo Galeno iki XIX amžiaus Renesanso filosofijos ir ankstyvojo mokslo iki XX amžiaus Freudo ir Jungo psichologijos. Likantropija taip pat buvo siejama su haliucinogeninėmis medžiagomis, o kartais buvo gydoma žolelėmis, tokiomis kaip erškėtuogė ir nakviša, kurios sukelia atropino kliedesį. Pakitusi sąmonė, depersonalizacija, ūmus nerimas, tikėjimas demonišku apsėdimu ir smurtinės, seksualiai nukrypusios tendencijos taip pat gali būti priekinės skilties neurologinių sutrikimų arba limbinės sistemos ligos apraiškos.

Ankstyvoji neurologija į likantropiją žiūrėjo kaip į monomanijos, paranojos rūšį, kai pacientas yra apsėstas vienos kliedesinės idėjos ar emocijos. Šiuo atveju tai buvo vilko arba virsmo žvėrimi samprata. Buvo tikima, kad sutrikusi proto būsena gali sukelti tokios formos haliucinacijas, kurios slepia žmogaus asmenybės charakterį ir instinktus. Pavyzdžiui, ambicingas žmogus kenčia nuo monomanijos matyti save karaliumi; senas žmogus, sergantis reumatu ir podagra, suvoks save kaip pagamintą iš porceliano ar stiklo; ir lygiai taip pat iš prigimties žiaurus žmogus galėtų laikyti save paverstu žiauriausiu ir kraujo ištroškusiu gyvūnu (Sabine Baring-Gould „Vilkolakio knyga“). „Vilko ligos“ kilmė siejama su pradiniu polinkiu į agresiją, sadistinius potraukius ir kliedesį, kurį sukelia „melancholiška manija“. 1812 m. Benjaminas Rushas likontropiją apibrėžė kaip hipochondrijos formą. Apie šią sutrikimo formą jis rašė knygoje „Medicininiai klausimai ir pastabos dėl proto ligų“, kad žmogus tiki, kad „savo kūne yra gyvūno kūnas“, arba „įsivaizduoja save paverstą gyvūnu ar kita rūšimi“. , leidžia garsus ir atlieka gyvūno, į kurį jis laiko save transformuotą, gestus. Tačiau blogiausias šios ligos simptomas buvo neviltis. Kenčiantis žmogus jautė pasmerktųjų kūno skausmus ir dvasinę kančią; jis galėjo tik užsnūsti, bet niekada ramiai nemiegojo; dingo apetitas ir troškimai, „norėdami nieko netrokšti ir niekuo nesidžiaugti, nieko nemylėkite ir nieko neapkęskite“; jo pėdos nuolat buvo šaltos, o viršutinė kūno dalis šilta; ir galiausiai jis prarado metų, mėnesių, savaičių, dienų ir naktų ir net ryto ir vakaro pojūtį: „šiuo atžvilgiu jam nebeliko laiko“.

Daugialypės ar suskaidytos asmenybės tema, kuri ankstyvojoje psichiatrijos teorijoje atsiranda legendoje apie vilkolakį (žmogus dieną ir vilkas naktį), buvo populiari siaubo tema XIX amžiaus literatūroje. Nerimą keliančių metamorfozių, pasireiškiančių šešėline prigimtimi, buvo tokiuose darbuose kaip Mary Shelley „Frankenšteinas“ (1818), Roberto Louiso Stevensono „Keista daktaro Džekilo ir pono Haido atvejis“ (1886) arba Oskaro Vaildo „Doriano Grėjaus paveikslas“ (1890). ). Šios istorijos atspindi žmogaus vidinio žvėries sampratą, tamsųjį elementą, esantį žmogaus prigimtyje. Atsisakymas priimti šią šešėlinę pusę generavo blogį, kuris buvo projektuojamas ant kitų, žmonės virto žvėrimis ir regresavo į primityvią sąmonės būseną. Ši regresija ne visada buvo laikoma neigiama ir žeminančia. Melancholia Canina, kaip holistinė mistinė melancholijos samprata, šimtmečius buvo laikoma ir prakeiksmu, ir kaip palaima. „Vilko transe“ praktikas patyrė regresą į primityvų pasaulį, ikižmogiškąjį ir ikievoliucinį. Ši „transcendentinė“ patirtis įvyksta magiškos ekstazės arba miego fazėje, kai ribos tarp pasaulių yra neryškios, o praktikuojantis asmuo turi tiesioginį bundančio sapno viziją arba kliedesį, kad bundantis pasaulis praeina sapną. Tai taip pat yra senovės „šventas siaubas“ ir dieviškosios beprotybės dovana, kuri iššaukia Pirminę Sąmonę, gryną energiją, kuri yra visos kūrinijos pagrindas.

Nuo seniausių laikų žmogaus sąmonė priklausė pavertimo gyvūnu idėja. Ir tik mūsų dienomis tokio reiškinio atvejai buvo logiškai paaiškinti. Sergant kai kuriomis psichikos ligomis, pavyzdžiui, šizofrenija, pacientui atrodo, kad jis virsta gyvūnu. Jis įsitikinęs, kad virsta kate, varle, meška, lape, tačiau populiariausias gyvūnas – vilkas. Būtent pavertimas vilku paaiškina, kas yra likantropija. Iš graikų kalbos žodis "likantropija" yra išverstas kaip "žmogus-vilkas".

Šio „mitinio“ reiškinio aprašyme yra patys seniausi tekstai. Septintame amžiuje apie šią būklę rašė graikų gydytoja Ogineta Paul, kuri manė, kad kraujo nuleidimas yra veiksmingiausias būdas išgydyti likantropiją.

Toks gydymo būdas buvo aiškinamas išplitusi teorija, pagal kurią žmogaus organizme vyrauja vienas iš keturių skystųjų elementų: kraujas, gleivės, paprastoji arba juodoji tulžis. Kiekvienas elementas yra susietas su konkrečia charakterio savybe. Idealus lygiavertis šių skysčių buvimas byloja apie fizinę ir psichinę žmogaus sveikatą. Jei vienas iš jų organizme yra perteklius, atsiranda disbalansas, dėl kurio atsiranda fiziologinių ir psichinių sutrikimų. Kai vyrauja likontropija, būtent su jos pertekliumi išsivysto manijos, įvairūs psichikos sutrikimai, depresijos, beprotybė, haliucinacijos.

Likantropija legendoje ir istorijoje

Pirmieji paminėjimai apie tai, kas yra likantropija, yra užregistruoti senovės Graikijos legendose.

Remiantis viena versija, liga buvo pavadinta senovės graikų legendos herojaus - karaliaus Likaono vardu. Juokaudamas jis nusprendė Dzeusą pamaitinti žmogaus mėsa – savo paties sūnaus, kurį jis nužudė, mėsa. Kaip bausmę už tokį žiaurumą, Dzeusas pavertė jį vilku ir pasmerkė amžinoms klajonėms kartu su gyvūnų kaimene.

Likaono istorija yra pirmoji legenda, kurioje raštu minimas vilkolakis. Tačiau reikia pažymėti, kad senovės Romoje ir Graikijoje požiūris į vilkus buvo palankus ir pagarbus, jie buvo laikomi teisingais ir išmintingais gyvūnais. O senovės Romoje buvo net vilkų kultas – būtent vilkas pienu maitino Remo ir Romulo miesto įkūrėjus. Ir šiuo metu Kapitolijaus vilko įvaizdis Italijoje yra motinystės etalonas.

Senovės legendose aprašomas ir visiškas, ir dalinis žmogaus pavertimas gyvūnu – minotaurais, kentaurais, sirenomis.

Skandinavijos mitologijoje vilkai taip pat vaidino reikšmingą vaidmenį – aukščiausiąjį dievą Odiną lydėjo du vilkai Džeris ir Frekki. Griaunančią vilko galią įkūnijo Fenriras (vilkas milžiniškas, kuris buvo prirakintas grandinėmis ir slepiamas požemyje iki pasaulio pabaigos, kol bus išlaisvintas iš pančių ir dalyvaus dievų mūšyje, kuris sunaikinti pasaulį).

Įvairių šalių legendose vilkolakiais tapdavo skirtingi gyvūnai, priklausomai nuo vietovės faunos. Vakarų Europoje daugiausia pasakojimų apie vilkolakius, Vidurio ir Rytų Europoje – apie lokius, Japonijoje – apie lapes, Afrikos šalyse – apie beždžiones ar hiēnas.

Viduramžiais vilkams buvo priskiriamos visokios nuodėmės, šis gyvūnas tapo blogio ir demonizmo įvaizdžiu. Prasidėjo inkvizicijos, ir, kaip ir raganų atveju, likantropija buvo tik apkaltinamoji. Dešimtys tūkstančių žmonių viduramžiais buvo nukankinti ir įvykdyti mirties bausmė dėl kaltinimų vilkolakiais. Dauguma šių kaltinimų kilo dėl asmeninių sąskaitų tarp žmonių ir neturėjo nieko bendra su tikrais pacientais. Kankinami žmonės sutiko ir liudijo. Žinoma, pasitaikydavo atvejų, kai į inkvizitorių rankas pakliūdavo tikri likantropija sergantys ligoniai, tačiau jie buvo reti ir tik kurstė budelių užsidegimą.

Pasibaigus inkvizicijos aušrai, požiūris į vilkolakį tapo tolygesnis, imta tirti šį reiškinį. XVIII–XIX amžiuje jau buvo atliekami šios ligos pobūdžio tyrimai. Pirmieji aprašyti tikri likantropijos ligos atvejai priklauso tam pačiam laikui.

Ligos esmė

Taigi, kas yra likantropija? Tai psichiatrijos liga. Jis kilęs iš viduramžių, kai buvo siejamas su mistika. Šiuo metu liga turi klinikinių požymių, simptomų ir gydymo būdų.

Todėl šiandien į klausimą, kas yra likontropija, gali atsakyti bet kuris psichiatras ar psichoterapeutas. Tai psichikos sutrikimas, kurio metu sutrinka savęs suvokimas ir elgesys, kai žmogus jaučiasi kaip gyvūnas ir parodo savo įpročius. Jo įtikinti neįmanoma.

Ligos priežastys

Medicininiu požiūriu likantropijos vystymosi priežastis yra kai kurių smegenų dalių, atsakingų už pojūčius ir judesius, darbo pažeidimas. Tai yra, tai yra psichikos sutrikimas, tačiau jis turi netiesioginį ryšį su psichologija: ši liga nėra susijusi su laikinu disbalansu dėl žemos savigarbos ar streso. Komplekse pacientai, sergantys likantropija, turi paranoidinius kliedesius, bipolinį asmenybės sutrikimą, ūminę psichozę ir epilepsiją.

Kaip susirgti likantropija? Net senoviniuose raštuose buvo teigiama, kad galimas paveldimas ligos perdavimas. Kad ji gali būti paveldima, įrodyta išsiaiškinus ligos priežastį – psichikos ligą, pavyzdžiui, šizofrenija.

Ligos simptomai

Šiuo metu medicinoje likantropija laikoma sindromu, pasireiškiančiu sergant keliomis psichikos ligomis. „Klinikinės likantropijos“ diagnozė nustatoma esant šiems simptomams:

• Paranojiški kliedesiai apie virsmą – pacientas teigia, kad virsta gyvūnu, nurodo, kas tiksliai, tvirtina, kad veidrodyje mato ne savo veidą, o žvėries snukį. Dažnai jis palydi istoriją su virsmo detalėmis, aprašo pojūčius.
• Žmogaus elgesys visiškai kopijuoja gyvūno, į kurį jis „paverčia“, įpročius. Ligoniai kaukia, loja, juda keturiomis, drasko, nusirengia, miega ant žemės, valgo tik tą maistą, kurį, jų nuomone, valgo gyvūnas.

Pacientui pasireiškia simptomai, panašūs į šizofreniją:

• įkyrios mintys;
• aktyvumas naktį, lėtinė nemiga;
• noras visam pasauliui papasakoti apie savo paslaptį.

Elgesio ypatumai

Žmonės, kenčiantys nuo likantropijos, būdami transe, įsitikinę, kad jų kūnas tapo kitoks. Tuo pačiu metu, kai jie atsigauna, jie išsamiai prisimena savo reinkarnaciją. Jie aprašo, kad prieš prasidedant priepuoliui jaučiamas nedidelis šaltkrėtis, kuris palaipsniui virsta karščiavimu. Būklę lydi baisus galvos skausmas ir troškulys.

Taip pat priepuolio metu pasunkėja kvėpavimas, stiprus prakaitavimas. Teigiama, kad rankos pailgėja, oda pabrinksta, pasidaro šiurkšti. Pirštai yra stipriai išlenkti ir primena nagus. Likantropui užpuolimo metu sunku avėti batus ir avėti drabužius, todėl jis jų atsikrato.

Sergančio žmogaus galvoje vyksta pokyčiai, jį ima kamuoti klaustrofobija, jis bando išeiti iš namų, kambario. Po to atsiranda mėšlungis skrandyje, pykinimas ir deginimo pojūtis krūtinės srityje.

Priepuolio metu ligonio kalba tampa nerišli, girdimas gilus murmėjimas. Po to, kaip pasakoja pacientai, ant veido ir galvos atsiranda šiurkščių plaukų, jis pradeda atrodyti kaip gyvūnas.

Vos įvykus metamorfozei, vilkolakis trokšta kraujo, jis negali įveikti šio troškimo ir skuba ieškoti aukos. Jis puola pirmą pasitaikiusį žmogų, po to eina miegoti, o ryte vėl virsta vyru.

Likantropijos paslaptys

Per visą šios ligos egzistavimo istoriją pacientai prisipažino vartoję vaistus, besitrinantys specialiais tepalais. Tokiais atvejais jiems išsiplėtė sąmonė, buvo jausmas, kad jie yra neįtikėtinai stiprūs tiek protiškai, tiek fiziškai. Jie patiria haliucinacijas, kurias prisimena ir priima kaip tikras.

Bet jei žmogus įsitikinęs, kad jis vilkolakis, nevartodamas haliucinogenų, psichiatrai diagnozuoja „klinikinę likantropiją“.

Reiškinio paplitimas

Nepaisant didelio termino populiarumo ir dažno jo paminėjimo žiniasklaidoje, kurių didžioji dalis remiasi istoriniais, „ezoteriniais“, mitologiniais tyrimais, medicinos tyrimų, atsižvelgiant į simptomus, gydymo metodus, yra labai mažai.

Per pastaruosius dešimtmečius literatūroje aprašyta keletas atvejų. Pirmasis buvo užregistruotas pas jauną karį, kuris ilgą laiką vartojo narkotikus, po kurių jis pamatė save pavirtusį vilku. Jam buvo diagnozuota šizofrenija, po gydymo būklė pagerėjo, tačiau vėliau mintys apie apsėdimą grįžo, jis dingo, o gydytojai šio ligonio daugiau netyrė.

Antrasis atvejis – vidutinio amžiaus vyras, kuriam laipsniškai mažėjo intelektas, pamažu pasireiškė tokie simptomai: polinkis miegoti ant žemės, valgyti žalią mėsą, kaukti į mėnulį, judėti keturiomis. Jis buvo ištirtas ir atskleidė smegenų žievės degeneraciją. Medicininio gydymo dėka paūmėjimų nepatyrė, tačiau visiškai išgydyti nepavyko.

Medicina mažai dėmesio skiria šiai ligai, kuri laikoma vienu iš haliucinacinės ir kliedesinės būsenos variantų. Kita prasto reiškinio žinojimo priežastis – jo pasireiškimo retumas.

Hipertrichozė ir likantropija

Galima legendų apie vilkolakius plitimo priežastis – liga, vadinama hipertrichoze – padidėjęs odos plaukuotumas, kai plaukai storai dengia kūną ir veidą, o sergantis žmogus pradeda panašėti į gyvūną. Ši liga yra paveldima. Buvo aprašyta daug atvejų. Tai ypač paplitusi tarp tautų, priėmusių glaudžiai susijusias santuokas (genų defektų pasireiškimui būtinas jų pasikartojimas per kelias kartas). Gydytojams vis dar sunku atsakyti į klausimą, kaip pasveikti po likantropijos ir hipertrichozės. Žinių apie šių ligų simptomus, apraiškas, priežastis jie semiasi iš praeities medicinos šaltinių, o likantropijos ir hipertrichozės ryšys vis dar mažai tyrinėtas.

Kaip išgydyti likantropiją?

Ši liga ne visada išgydoma. Šizofrenija gydoma antipsichoziniais ir neuroleptikais, tačiau šis likantropijos gydymo būdas sukelia simptomų susilpnėjimą, tačiau yra didelė ligos atkryčio rizika, kai visi simptomai atsinaujina.

Vaistų, haliucinogenų vartojimo pasekmės gydomos prastai. Maksimalus, kurį galima pasiekti, yra sumažinti agresijos priepuolius ir grėsmes kitiems.

Likantropija gali būti gydoma, jei yra bipolinis sutrikimas ir depresija, naudojant trankviliantus, tačiau taip pat yra didelė tikimybė, kad kai kurie simptomai išliks.

Nėra specifinio vaisto nuo likantropijos. Jos simptomai gydomi antidepresantais, vaistais nuo nemigos, kalbantis su psichiatru. Liga gali būti stabilizuota, tačiau visiškai išgydyti neįmanoma.

Mitas ar realybė

Diskusijos apie tai, ar liga likantropija egzistuoja, yra įprastas reiškinys medicinos bendruomenėje. Gydymas kaip porfirija yra vampyrų liga, atsirandanti dėl genetinių sutrikimų, kuriuos sukelia giminingos santuokos. Sergant šia liga, sutrinka hemoglobino gamyba, o tai lemia odos sunaikinimą saulės spindulių įtakoje.

Porfirija ir likantropija anksčiau buvo laikomi mitiniais reiškiniais. Tačiau tobulėjant medicinos žinioms, jie pradėjo manyti, kad likantropija yra žmogaus psichikos pažeidimas. Liga pripažinta tik 1850 m., nuo to laiko užregistruoti 56 atvejai.

Likantropija: tikri atvejai mūsų laikais

Labiausiai ištirtas ir garsiausias yra Ispanijos serijinio žudiko Blanco Manuelio vilkolakio sindromas, kuris 1852 metais buvo išsiųstas priverstiniam gydymui. Jam pavyko sulaukti teismo pripažinimo, kad kai kuriuos nusikaltimus padarė vilkas, į kurį jis pavirto. Jis įrodė esąs teisus rodydamas įsivaizduojamas iltis valgydamas tik žalią mėsą.

Likantropijos apraiška realiuoju laiku yra Asievo šeima (daugiau nei 30 žmonių), gyvenanti Meksikoje. Jie serga genetine liga, kuri yra paveldima ir pasireiškia stipriu žmogaus išvaizdos pasikeitimu. Jų kūno paviršius yra padengtas storais plaukais, net ir moterų. Pasikeitė laikysena, veido mimika, gestai.

Mokslininkų teigimu, šią ligą sukelia genetinė mutacija. Daugelį šimtų metų jie sudaro santuokas tik klano viduje. Dabar jie gyvena Meksikos šiaurėje, kalnuotame Zakatekaso mieste. Vietiniai ir kaimynai labai priešiškai nusiteikę jų atžvilgiu. Šiuo metu vyksta medicininiai šios ligos tyrimai, medikai tikisi išskirti likantropijos geną ir šios šeimos palikuonims suteikti visavertį gyvenimą.

Didžiuliai miškai ir ledu padengtos Skyrim žemės slepia daugybę saugomų paslapčių: bene viena ryškiausių iš jų yra slapta vilkolakių grupė, geriau žinoma kaip „kompanionai“. Prisijungę prie šios grupės, galėsite transformuotis į didžiulį nakties žvėrį, tačiau ši galia turi ir trūkumų, todėl galite nuspręsti, kad geriau būtų grįžti į pradinę būseną. Yra tik du būdai, kaip išgydyti likantropiją: pirmasis pasiekiamas sekant „Companions“ siužetą, o antrasis – tampant vampyrų valdovu.

Žingsniai

Kaip išgydyti likantropiją pagal „Companions“ siužetą

Suaktyvinkite valymo užduotį. Atlikę spinduliuojančią užduotį „Paskutinė pareiga“, pasikalbėkite apie darbą arba su Farku, arba su Vilku (abu galite rasti kamerose, esančiose Jorrvaskr cokoliniame aukšte. Jie bus šiek tiek netvarkingi. Parodykite užuojautą ir paklauskite kas jiems trukdo.

• Jie pasidalins su jumis, kad norėtų pasirinkti tą patį kaip Kodlak ir išsigydyti nuo likantropijos. Pasiūlykite savo pagalbą.
• Spinduliavimo užduotys gali būti paimtos iš Vilko ar Farko, kai jūsų veikėjas paprašo Kompanionų duoti jam darbo; daugumą jų galima pakartoti kelis kartus, kad sukauptų pinigų. Tačiau atlikę paskutinę kompanionų pagrindinės siužetinės linijos užduotį, galėsite gauti apsivalymo užduotį.

1. Paimkite Glenmoril raganos galvą. Jei savo inventoriuje jau turite Glenmoril raganos galvą iš ankstesnių užduočių, broliai nukreips jus į Ysgramor kapą (nedelsdami pereikite prie kito žingsnio); kitu atveju jie pasiūlys jums pagalbą žudant raganas.

   • Persikelkite į Glenmoril Coven. Atlikus užduotį „Kraujas ir garbė“, ši vieta turėtų būti pasiekiama pasaulio žemėlapyje. Glenmoril Coven yra į šiaurės vakarus nuo Falkreath.
   • Įeikite į coven ir pamatysite Glenmoril raganas. Nužudyk raganas ir plėšk jų kūnus, kad surinktum bent dvi galvas (vieną užduočių davėjui ir vieną tau).

2. Eikite į Ysgramor kapą. Eikite į Ysgramor's Tomb su užduočių davėju. Galite naudoti greitą kelionę arba sekti aktyvų užduočių žymeklį ant kompaso. Ysgramor kapas yra tolimame šiauriniame Skyrim regione; arčiausiai kapo esanti didelė nuosavybė yra Winterhold (nuosavybės piktograma žemėlapyje atrodo kaip karūna su trimis šakelėmis skyde).

   • Norėdami patekti į Ysgramor kapą iš Vinterholdo, eikite į šiaurę ir pereikite atvirą vandenį. Kapas yra tiesiog ant nedidelės salos kranto.
   • Iki Ysgramor kapo iš Whiterun užtrunka daug ilgiau. Kapas yra į šiaurės rytus nuo Whiterun. Išėję iš miesto eikite palei miesto sienas į šiaurę ir toliau judėkite ta pačia kryptimi. Pakeliui pravažiuosite daugybę kalnų, bet nesustokite, kol nepasieksite Aušros žvaigždės. Po Dawnstar eikite į šiaurės rytus ir pereikite atvirą vandenį, kad pasiektumėte salos, kurioje yra kapas, krantą.

3. Įeikite į kapą. Atidarykite kapo duris ir nusileiskite akmeniniais laiptais. Eikite tiesiai pro fakelus, kol pasieksite medinius spiralinius laiptus, kurie nusileidžia dar žemiau į kapą.

   • Nusileiskite laiptais, kurie nuves jus į didelį kambarį, kurio centre dega mėlyna liepsna (tai vadinama Harbinger Flame).

4. Suaktyvinkite liepsną. Prieikite prie Harbinger liepsnos ir suaktyvinkite ją atitinkamu mygtuku ekrane.

5. Nužudyk vilką vaiduoklį.Įjungus liepsną, iš altoriaus išeis vilkas vaiduoklis ir pradės tave pulti. Nužudyk vaiduoklį, kad išvaduotų savo užduotį nuo likantropijos.

   • Vaiduoklis elgiasi taip pat, kaip ir vilkai, kuriuos galima rasti Skyrime; tiesiog laikykite jį per atstumą, mesdami į jį ugnies kamuolius ar šaudydami iš lanko, ir jūs lengvai atsikratysite vaiduoklio.
   • Šio vilko negalima pavadinti ypač grėsmingu priešu. Labiausiai klastingas jo bruožas yra greitis, todėl jis turi būti per atstumą. Jei jums labiau patinka artima kova, sunkiasvoriai greitai užmuš vilką keliais karo plaktuko smūgiais.

6. Pasikalbėkite su užduočių davėju (Farkas arba Vilkas). Po to, kai vilkas bus nugalėtas, turėsite pasikalbėti su užduočių davėju. Jis paklaus, ar viskas baigėsi, ir sakys, kad dabar jaučiasi tikru kariu.

   • Kai pasikalbėsite su savo užduočių davėju, Apvalymo spinduliavimo užduotis bus baigta.

7. Išgydyk save nuo likantropijos. Prieikite prie liepsnos ir vėl ją suaktyvinkite paspausdami ekrane pasirodžiusį mygtuką. Atsidarys langas su klausimu: "Meskite raganos galvą į ugnį, kad visam laikui išgydytumėte likantropiją?" Pasirinkite „taip“ (atminkite, kad sprendimo anuliuoti negalėsite).

   • Iš liepsnų atsiras dar viena vilko šmėkla, kurią privalai sunaikinti, kad išsigydytum. Norėdami nužudyti vilką, naudokite tuos pačius triukus kaip ir ankstesnį kartą.
   • Nugalėję vilką, būsite išgydyti nuo likantropijos.

   Kaip išgydyti likantropiją pagal Dawnguard siužetą

   1. Atsisiųskite Dawnguard DLC. Jei nesate išgydytas nuo likantropijos Ysgramor kape, tai dėka Dawnguard priedo (kurį galite nusipirkti Steam arba kompiuterinių žaidimų parduotuvėje įsigiję Skyrim žaidimą su visais priedais) turėsite trys variantai, kaip atsikratyti kraujo prakeiksmo „Žvėris“.

      • Priedo siužetas pagrįstas vampyrų ir jų medžiotojų konfrontacija, o jūs turėsite pasirinkti pusę, kurioje kovosite šiame kare. Jei stosite į vampyrų pusę, tapsite vampyrų valdovu – stipresne įprasto vampyro versija, su kuria galite susidurti žaidime.
      • Jei tapsite vampyrų valdovu, būsite išgydytas nuo likantropijos, nes neįmanoma vienu metu būti ir vampyru, ir vilkolakiu.

   2. Priimk lordo Harkono dovaną. Pirmą kartą jūs gaunate galimybę tapti Vampyrų valdovu per Bloodline užduotį, vieną iš pradinių Dawnguard išplėtimo užduočių.

      • Atlikusi Pabudimo užduotį, Serana paprašys palydėti ją į Volkihar pilį, pirmųjų Skyrim vampyrų namus. Į pilį galite patekti laivu: arba pasamdykite keltininką, kuris jus nugabentų, arba perplaukite Icewater Quay (mažą doką netoli Šiaurės sargybos bokšto). Įlipę į valtį, pasieksite pilį.
      • Užlipkite į kalną iki akmeninio tilto, kuris veda į vaiduoklišką pilį. Vampyrai tavęs lauks, bet atpažinę Seraną leis tau praeiti.
      • Įeikite į pilį ir suraskite Seranos tėvą. Kai tik Serana sutiks savo tėvą, jis prieis prie jūsų ir pateiks ultimatumą: toliau dirbsite su Aušros sargyba, o jums bus uždrausta lankytis pilyje ar prisijungti prie Volkiharo vampyrų, tapdami vampyrų valdovu.
      • Sutikite tapti valdovu vampyru, o lordas Harkonas jums paaiškins, kad tai apvalys jus nuo likantropijos (atminkite, kad tapę vampyrų valdovu tapsite Aušros gvardijos priešu, kuris karts nuo karto atsiųs jums banditų).

   3. Leisk Seranai paversti tave valdovu vampyru. Jei nepriimsite lordo Harkono vampyrizmo dovanos, turėsite dar vieną šansą vėliau – per „Chasing the Past“ užduotį, kuri yra šeštoji „Dawnguard“ siužetinės linijos užduotis. Per šią užduotį jūs ir Serana turite keliauti į Sielų Kerną – niūrią alternatyvią tikrovės plotmę, kur pasiklydusios sielos pasmerktos klajoti.

      • Sielų kernas yra slaptoje Volkihar pilies dalyje, į kurią jus nuves Serana. Gyvas žmogus negali patekti į Sielų Kerną, todėl pati Serana pasiūlys jus paversti valdovu vampyru.
      • Pasirinkite atsakymo variantą „Paversk mane vampyru“, Serana tave įkando ir tu krisi be sąmonės. Po kurio laiko jūs pabusite kaip vampyrų valdovas ir taip būsite išgydytas nuo likantropijos.
      • Jei atsisakysite, jūsų siela bus laikinai įkalinta Sielos brangakmenyje, o tai labai išsekins jūsų sveikatą, ištvermę ir magiją, kol būsite Sielų Kerne.

Likantropija yra The Elder Scrolls V: Skyrim liga, suteikianti veikėjui galimybę virsti žvėrimi.

Kai kurie mano, kad tai paties Hircine dovana. Kiti laiko likantropiją siaubingu prakeiksmu ir bando ją išgydyti, kad siela neatsidurtų Medžioklės laukuose, šio Daedriko princo plotmėje, kur po mirties keliauja vilkolakių sielos.

Pagrindiniai šio prakeiksmo nešėjai Skyrime yra kompanionų karinė gildija, kurios būstinė Jorrvaskr yra Whiterun mieste. Skirtingai nuo ankstesnių serijos žaidimų, kur vilkolakiai negalėjo suvaldyti virsmo žvėrimi, kompanionų prakeiksmas yra švelnesnis, leidžiantis jiems transformuotis bet kuriuo paros metu ir bet kur. Norint įgyti normalią formą, visai nebūtina ką nors nužudyti ir numalšinti alkį. Tai tapo įmanoma dėl to, kad vienas iš Harbingerių, Terrfigas, sudarė paktą su Glenmorilo covenu, Hircino tarnais. Taigi galima sutikti su Aela Medžiotoja ir Skjoru, kurie laiko likantropiją labiau dovana nei prakeiksmu. Visi kiti Skyrim vilkolakiai, tokie kaip Sindingas, yra klasikiniai likantropai ir nekontroliuoja savo transformacijų.

žvėries forma

Gebėjimą „Pavirsti gyvūnu“ pagrindinis veikėjas gali gauti kaip savotišką atlygį, kai įrodo, kad yra vertas tapti Kompanionų rato nariu. Šis gebėjimas gali būti naudojamas kartą per dieną. Pavirtęs į žvėrį, fotoaparatas automatiškai persijungia į trečiojo asmens režimą. Transformacijos trukmė – 2,5 minutės realaus laiko, tačiau kitų veikėjų lavonų valgymas kiekvienam lavonui prailgina šiame režime praleistą laiką 30 sekundžių. Dawnguard priede tampa įmanoma maitintis lavonais ir kitais padarais, įgijus atitinkamą gebėjimą.

Žvėries pavidalu charakteryje įvyksta šie pokyčiai:

Sveikata padidėja 50, o ištvermė - 100.
Keliamoji galia padidėja iki 1500 vienetų.
Vilkolakio nagų pagrindo pažeidimas yra 20 (esant 1-10 lygiams) ir padidėja 5 kartus kas keturis lygius nuo 11 iki 45. Taigi, didžiausias 45 lygis yra 70.
Transformacijos metu visi rasiniai gabumai yra išjungti, tačiau kai kurių gebėjimų ir burtų poveikis išlieka aktyvus. Tai apima: Viešpaties ženklą, Maros palaiminimą, magiško pasipriešinimo gebėjimą keistis ir nuolatinių burtų, tokių kaip Akmens kūnas arba Šalčio apsiaustas, kurie ir toliau veiks žvėries pavidalu, poveikį.

Privalumai

Vilkolakių jėgos atakos numuša ir atmeta visas aukas, išskyrus didžiausias, tokias kaip mamutai ir drakonai. Dėl šios priežasties kovoti vienas prieš vieną su dauguma priešininkų vilkolakiui nėra per sunku.
Vilkolakio sprintas yra greitesnis ir daug ilgesnis nei žirgo kanteris, o tai gali būti naudinga.
Vilkolakis negali būti apsvaigintas ginklu ar skydu.
Baudos už bet kokius nusikaltimus, padarytus būdamas žvėries formoje, neįskaičiuojamos, jei nebuvo transformacijos liudininkų. Jei transformacija buvo pastebėta, žaidėjo personažui akimirksniu skiriama 1000 septimų bauda, ​​kurią galima pašalinti atsikračius liudininkų. Ši funkcija gali būti labai naudinga atliekant tam tikras „Dark Brotherhood“ ir „Thieves Guild“ užduotis.
Vilkai paima vilkolakį žvėries pavidalu kaip sąjungininką ir gali padėti kovoje.
Jei Dovakinas yra žvėries pavidalo, laukiniai vilkolakiai jo ir jo draugo neužpuls.
Vilkolakis turi 100% atsparumą ligoms, net gyvybės vagystei. Todėl, kol veikėjas serga likantropija, tapti vampyru nepavyks.

Trūkumai

Didžiausias minusas yra tas, kad sveikata žvėries pavidalu neatsinaujina. Vienintelis būdas jį atkurti – praryti kitų veikėjų lavonus, taip atkuriama 50 sveikatos taškų. Tačiau, kaip minėta aukščiau, išleidus Dawnguard priedą, tapo įmanoma įgyti galimybę praryti lavonus ir kitus padarus. Be to, jei yra įdiegtas „Dragonborn“ priedas, Solstheim mieste, „Frostmoon Crag“, galite nusipirkti medžioklės žiedą iš Maini, vieno iš vietinių medžiotojų, kurie pasirodo esantys vilkolakiai. Užkeikimai ant šio žiedo atkurs sveikatą žvėries pavidalu.
Žvėries pavidalu neįmanoma sėlinti, pasiimti daiktų, naudotis žemėlapiu, atidaryti durų su spynomis ir burtais, talentais ir šūksniais, atidaryti statistikos meniu ir inventoriaus.
Likantropija užsikrėtęs personažas negauna premijos iš poilsio po miego.
Dauguma personažų, išskyrus dabartinį kompanioną, namų karius, būrelio, vagių gildijos ir tamsiosios brolijos narius, bandys nužudyti vilkolakį arba pabėgs.
Žvėries formos šarvai yra 0.
Iki 1.3.10 versijos žvėries formos šarvai priklausė nuo „Light Armor“ įgūdžių išsivystymo lygio ir „Gynybinio judrumo“ sugebėjimo.
Visa įrengta įranga išimama ir dedama į inventorių. Grįžę į normalią formą, turite viską grąžinti.
Neįmanoma pakeisti virsmo prieš pasibaigiant pavertimo žvėrimi trukmei. Kad personažas įgautų normalią išvaizdą, vienintelis būdas yra greitai palaukti 1-2 valandas.

vilkolakių išpuolių

Vilkolakis gali naudoti abi letenas, kad greitai įvykdytų daugybę paprastų atakų: atakos ir blokavimo mygtukus pakaitomis. Be to, naudojant tam tikrus klavišų derinius, galimos specialios jėgos atakos:

1.Laikykite atakos arba blokavimo mygtuką- trijų smūgių serija abiem letenomis pakaitomis, pradedant nuo to, kurio klavišas buvo paspaustas.
2.Vienu metu laikykite atakos ir blokavimo mygtukus- greita jėgos ataka.
3.Laikykite judėjimo klavišą ir atakos arba blokavimo mygtuką- stiprus smūgis kaire arba dešine letena (skirtumai tik animacijoje), kai auka numetė gana ilgą atstumą, po kurio ji ilgą laiką negali atsikelti.
4.Sprinto metu laikykite atakos arba blokavimo mygtuką- galingiausia ataka, kuri yra šuolis į priekį, apverčiant nukentėjusį priešą. Esant 46 lygiui ir su visiškai išvystyta „Feral Strength“, ši ataka gali padaryti 960 žalos, kurios pakanka akimirksniu nužudyti bet kokias būtybes, išskyrus pačius stipriausius. Tačiau šia ataka pataikyti į taikinį labai sunku, nes spurtuodamas vilkolakis labai lėtai keičia kryptį.

Vilkolakis turi ypatingų baigiamųjų judesių: jis puola į priešą ir suplėšia juos nagais ir dantimis arba pakelia nuo žemės ir nukanda galvą. Tačiau po to ant kaklo liks lygus pjūvis, tarsi galva būtų nukirsta kardu ar nukirsta kirviu. Žudymo animacijos metu kiti priešai gali judėti ir pulti vilkolakį, tačiau pats vilkolakis yra nepažeidžiamas iki scenos pabaigos.

Hircino artefaktai

• Hircino žiedas leidžia vilkolakiui kartą per dieną pakeisti formą.
• Dėl prakeikto Hircino žiedo net sveiki žmonės, mersai ir žvėrys spontaniškai virsta žvėrimi.

Kaip tapti vilkolakiu

Whiterun turi Kompanionai, manau, kad galite juos rasti be problemų, mes įsijungiame į jų gretas ir atliekame jiems užduotis, o kai jūsų paprašys nusileisti į apatinė kalvė(baigus kitą užduotį), tai reikš, kad atėjo momentas, kai pagaliau tapsite vilkolakiu.

Gydymas

Išgydymas nuo likantropijos specialios apsivalymo ceremonijos pagalba bus pasiekiamas kompanionų siužeto pabaigoje. Ceremonijos metu Ysgramor kapo gilumoje esančio aukuro ugnyje sudeginama vienos iš Glenmorilo raganų galva. Po to atsiranda vilko dvasia to, virš kurio atliekamas apsivalymo ritualas. Su vaiduoklišku vilku reikia kovoti ir laimėti. Nuo tos akimirkos siela laikoma išgryninta ir mirtingasis daugiau niekada netaps likantropu.

Tam, kad Dovakinas apvalytų savo sielą, pirmiausia teks padėti su šia problema kitiems Ratelio nariams, norintiems atsikratyti prakeiksmo, būtent broliams Vilkui ir Farkui.

Jei yra įdiegtas „Dawnguard“ priedas, personažas gali būti vėl užkrėstas likantropija. Aela medžiotojas tai padės. Tačiau tai galima padaryti tik vieną kartą – pakartotinai išgijus, nebebus galimybės užsikrėsti dar kartą.

Pastaba: Aela mini užklausą galima paleisti iš naujo naudojant konsolės komandą resetquest XX00F899 . Tai leis pakartotinai užsikrėsti likantropija.

Alternatyva apsivalymo ceremonijai būtų priimti vampyro valdovo dovaną iš Harkono, po kurios siela būtų prakeikta vampyrizmu. Likantropijos prakeiksmas pašalinamas.

Klaidas

• Jei Hircine žiedas bus nuimtas panaudojus papildomą transformaciją ir vėl uždėtas, transformacija vėl bus prieinama. Tai leidžia neribotą skaičių formos pakeitimų per dieną.
• Yra atvirkštinė klaida, kai transformuojant į žvėrį pirmiausia atsižvelgiama į Hircino žiedo poveikį. O kadangi po atvirkštinio pakeitimo jis yra inventoriuje, formą bus galima keisti tik kartą per dieną.
• Naudodami klaidą galite greitai keliauti, kai veikėjas yra žvėries pavidalo.
• Pasitaiko, kad veikėjas įstringa žvėries pavidale – laikui bėgant efektas nenutrūksta.
• Sprendimas: Palaukite ilgai (apie septynias valandas). Praėjus kelioms sekundėms po greito laukimo, normali forma turėtų būti atkurta.
• Vilko dvasia gali niekada nepasirodyti per apsivalymo ceremoniją, neleisdama išgyti likantropijai.
• Žaidimo statistika gali ir toliau skaičiuoti vilkolakio dienas, net jei veikėjas jau pasveikęs. Be to, kiti veikėjai vadins jį vilkolakiu, kalbėdami apie vilko šypseną ir kailį, kyšantį jam iš ausų. Tokiu atveju visi likantropijos padariniai išnyks, kaip ir tikėtasi.
• Sprendimas: naudokite konsolės komandą Nustatykite PlayerIsWerewolf į 0 . Po to statistika veiks kaip tikėtasi, tačiau sargybiniai dar gali įtarti vilkolakio personažą.
• Kartais, pakartotinai užsikrėtę likantropija, sargybiniai ir kai kurie kiti veikėjai nepaisys Drakono gimimo žvėries pavidalu. Tai gali sukelti tokias netikėtas pasekmes kaip sargybinių puolimas prieš civilius, kurie užpuls vilkolakį. Sargybiniai sieks apsaugoti žaidėjo personažą nužudydami užpuolikus.
• Sprendimas: naudokite konsolės komandą Nustatykite PlayerIsWerewolf į 1 .
• Jei pavertimas žvėrimi buvo atliktas vandenyje, tada įrengtas vienos rankos ginklas gali likti vilkolakio letenose. Taip išsaugoma ginklo žala ir ant jo mestų užkeikimų padariniai.
• Kartais net ir transformuojantis sausumoje, aprūpintas viena ranka ginklas lieka veikėjo rankose, tačiau šiuo atveju tai neturi įtakos žalai.
• Jei transformacijos metu buvo įrengtas deglas ar viena ranka ginklas su ugnies žalos efektu, vilkolakio uodega gali nudegti. Tai nedaro žalos charakteriui.
• Senesnėse žaidimo versijose (iki 1.3 imtinai) galima klaida, kai po atvirkštinės transformacijos ant veikėjo lieka žiedai ir karoliai, tačiau jiems mesti burtai nustoja veikti.
• Sprendimas: Pašalinkite dekoracijas ir iš naujo jas aprūpinkite veikėju.
• Senesnėse žaidimo versijose (iki 1.6 imtinai) galima klaida, kurią naudojant, išvalius galima išsaugoti visas likantropijos premijas ir atsikratyti kai kurių trūkumų, pavyzdžiui, negauti miego poilsio premijos. Norėdami tai padaryti, apsivalymo ceremonijos metu personažui turi būti pritvirtintas Hircine žiedas. Pasibaigus vilko dvasios išvarymui, žiedas turi būti nuimtas, o papildoma transformacija iš jo išliks.
• Kartais po kelių bandymų miegoti galima gauti poilsio premiją.
• Pasitaiko, kad 100% atsparumo ligoms efektas nustos veikti, jei personažas bus perkrautas žvėries pavidalu. Tokiais atvejais jis gali susirgti kokia nors paprasta liga, pavyzdžiui, akmenine podagra. Norėdami išgydyti, kaip įprasta, galite melstis prie vienos iš dievybių altoriaus arba išgerti gydomųjų ligų gėrimo.
• Jei veikėjo rasė buvo pakeista naudojant konsolės komandas, tada po atvirkštinės transformacijos ji pasikeis į pradinę.
• Kartais animacija, kaip užbaigti priešą, neprasideda per 1–3 sekundes, o veikėjas yra imobilizuotas.
• Jei žaidimas nebuvo išjungtas ilgą laiką, vilkolakio odos tekstūros vietose, kuriose nėra plaukų, gali tapti blizga.
• Sprendimas: Iš naujo įkelkite žaidimą.
• Jei valgydami lavoną paspausite mygtuką Shout / Talent, valgymo proceso animacija bus nutraukta, o tai gali būti naudinga kovoje.

Dažniausiai, kalbėdami apie likantropiją, žmonės turi omenyje magišką reiškinį, kuris dažnai aptinkamas tikėjimuose, legendose, pasakose. Yra keletas būdų, kaip įgyti šį gebėjimą, kurį tam tikru mastu galima pavadinti liga. Dažnai kalbama apie įgimtą gebėjimą virsti vilku, kuris pasireiškia bent vienam iš tėvų, kurio buvo vilkolakis. Jis taip pat gali būti perduodamas per įkandimą. Galiausiai, pasak legendos, paprastą žmogų galima paversti vilkolakiu, užmetus jį užburta vilko oda.

Legendos suteikia likantropams daug pranašumų prieš žmones. Visų pirma, mes kalbame apie didžiulę, tikrai žvėrišką jėgą ir ištvermę. Ne mažiau svarbu yra tai, kad vilkai pasižymi nuostabia regeneracija, leidžiančia greitai užgyti ir lengvai atsikratyti žaizdų. Štai kodėl, norint nužudyti vilkolakį, turėjo būti sidabriniais ar obsidianiniais ginklais sužaloti arba nupjauti. Pažymėtina, kad vilkolakio privalumus atsveria baisus trūkumas: dažnai virsmo procesas būna nevaldomas ir labai priklauso nuo mėnulio ciklo, be to, likantropas, pavirtęs žvėrimi, kuriam laikui pameta galvą. , ir netgi gali nužudyti savo artimuosius.

Likantropija medicinoje

Pasakos ir tikėjimai apie vilkolakius yra plačiai žinomi, tačiau likantropai egzistuoja ne tik juose. Tokių žmonių egzistuoja realybėje, tačiau šiuo atveju kalbame jau ne apie nuostabius sugebėjimus, o apie sunkią psichikos ligą, dažnai sunkiai įveikiamą. Likantropai tiki, kad jie yra vilkolakiai, arba suvokia save ne kaip žmones, o kaip gyvūnus – dažniausiai vilkus.

Deja, nors turint likantropiją kaip psichikos ligą, žmogus negali pakeisti savo išvaizdos, virsdamas žvėrimi, jis yra ne mažiau pavojingas nei legendų vilkolakiai. Faktas yra tas, kad žmonės su tokiu nukrypimu dažnai puola kitus ir netgi gali žudyti tiesiog taip, be jokio tikslo. Tuo pačiu metu likantropai dažniausiai pateisina savo elgesį būtent tuo, kad nei kūnas, nei protas negali jo valdyti.

Dažnai likantropija išsivysto žmonėms, kurie dažnai vartoja narkotikus. Tačiau ši diagnozė nustatoma ir tiems, kurie susiduria su sunkiu nuasmeninimo atveju, kai paties žmogaus kūnas atrodo svetimas, netgi bauginantis. Toks žmogus ima priskirti sau legendose ir pasakose aprašytus vilkolakio bruožus, gali net sugalvoti istoriją, paaiškinančią, kaip jis virto likantropu.

Pusiau žmonės, pusiau vilkai, šiais nuostabiais padarais žavėjosi ir netgi buvo drąsos ir nesavanaudiškumo simboliai senovės Graikijoje, iš kur kilo terminas likantropas. Atitinkamai likantropija dažniausiai vadinama liga, galinčia žmogų paversti vilku.

Arkadija laikoma likantropų tėvyne, pasak legendos, jos gyventojai galėjo virsti vilkais ir netgi naudojo ritualą, susijusį su vilko ir žmogaus vidurių mišinio valgymu. Nuo seniausių laikų žmonės turėjo tradiciją puoštis įvairių gyvūnų odomis, vienas populiariausių iš jų buvo vilkas, nenuostabu, kad laikui bėgant tapo įprasta žvėrį priskirti jį nešiojančiam žmogui. drabužiai.

Žiaurūs inkvizicijos laikai vilkolakius pavertė blogio įvaizdžiu ir praktiškai juos prilygino velniui. Buvo tikima, kad užtenka vieno gyvūno įkandimo, kad žmogus atrodytų kaip pats. Kaltinamieji buvo žiauriai kankinami, ketvirčiais ir sutepti specialiu tepalu, kad būtų aptiktos gyvulinės esmės apraiškos, be to, likantropija buvo priskirta burtininkams ir tiems, kuriems nepasisekė tapti keiksmų ir raganavimo burtų objektu. Abu vyrai galėjo būti likantropai, o šis prakeiksmas suteikė jiems nepaprastų jėgų, visiškai pakeitė išvaizdą ir apdovanojo ypatingu žiaurumu bei kraujo troškimu.

Šiandien pati likantropų egzistavimo galimybė laikoma juokinga. Bet kokie padidėjusio plaukuotumo ar genetinės galūnės deformacijos apraiškos yra susijusios su paveldimų ligų pasireiškimu. Tokios mutacijos gali sukelti ir laikysenos, ir balso pasikeitimą, ir visą žmogaus kūną padengti storais, beveik gyvūnų plaukais.

Šiuolaikinėje medicinoje likantropija dažniausiai priskiriama rimtų psichikos sutrikimų rūšiai, kai pacientas praranda ryšį su realybe ir suvokia save kaip gyvūną, visiškai perimantį savo įpročius ir gyvenimo būdą. Ši reta patologija žinoma nuo Biblijos parašymo laikų, pavyzdžiui, pasak liudininkų, karalius Nebukadnecaras sirgo panašia liga, panašios apraiškos buvo žinomos senovės Romoje ir tarp germanų ir net slavų tautų. Rusijoje iki šiol sklando legendos apie garsaus likantropo Maliutos Skuratovo žiaurumus. Barulvas, vilkolakis, Lugaru – visa tai yra skirtingi tos pačios sąvokos – vilkolakis – apibrėžimai.

Susiję vaizdo įrašai

Idėja virsti gyvūnu buvo žmogaus galvoje nuo seniausių laikų. Ir tik neseniai tokios pertvarkos atvejai gavo logišką pagrindimą. Paaiškėjo, kad sergant kai kuriomis psichikos ligomis, ypač šizofrenija, esant vienam iš kliedesinių-haliucinacinių būsenų variantų, žmogui atrodo, kad jis virsta arba jau virto gyvūnu. Yra daug paties kliedesio ir galimo gyvūno variantų. Pacientai gali teigti, kad pavirto varle, kate, lape, meška, tačiau populiariausias, žinoma, yra pavertimas vilku. Be to, galimi ir pačios transformacijos variantai – periodiniai arba nuolatiniai, pilni ar daliniai ir pan. Būtent pavertimas vilku reiškia ligos pavadinimą: likantropija iš graikų kalbos - „žmogus vilkas“.

Likantropija istorijoje

Pirmasis likantropijos paminėjimas užfiksuotas senovės graikų legendose.

„Pagal vieną versiją, liga vadinama likantropija senovės graikų legendų herojaus - karaliaus Likaono - garbei. Pasak legendos, pasityčiodamas iš Dzeuso, jis maitino jį žmogaus kūnu – savo paties nužudytu sūnumi. Kaip bausmę Dzeusas pavertė jį vilku, pasmerkdamas amžiniems klajonėms kartu su gyvūnų būriais. Dzeusas laikė mirtį nepakankama bausme už tokį žiaurumą.

Likaono istorija buvo pirmoji įrašyta pasaka apie vilkolakį. Tačiau reikia suprasti, kad senovės Graikijoje ir Romoje požiūris į vilkus buvo labai geranoriškas ir pagarbus, jie buvo laikomi išmintingais ir dorais gyvūnais. O senovės Romoje buvo ištisas vilkų kultas – juk būtent vilkas išugdė miesto įkūrėjus Romulą ir Remą. Kapitolijaus vilko įvaizdis Italijoje dabar yra tikrosios motinystės etalonas.

Senovės legendos plačiai naudojo galimybę visiškai ir iš dalies pavirsti žvėrimi – prisiminti bent Minotaurą, kentaurus ir sirenas.

Skandinavų mitologijoje vilkai atliko ne mažiau svarbų vaidmenį – vietoje šunų aukščiausiąjį dievą Odiną lydėjo du vilkai Frekki ir Džeris. Fenrire juose įkūnijo naikinanti vilko esmė – milžiniškas vilkas, kuris iki pasaulio pabaigos yra prirakintas grandinėmis ir paslėptas požemyje – tada jis gali išsivaduoti iš pančių ir tapti visuotinio dievų mūšio dalyviu. kad sunaikins pasaulį.

„Įdomu tai, kad vilkolakių legendų detalės skyrėsi priklausomai nuo regiono faunos. Taigi Vakarų Europoje dauguma legendų vilkolakį siejo su vilku, o Vidurio ir Rytų Europoje vilkolakiai-meškos buvo ne mažiau paplitę. Japonijai būdingi vilkolakiai-lapės. Afrikos legendose dažnai virsta beždžione ar hiena. Be to, būta ir vietinių variantų – pavyzdžiui, slavų legendose dažnai aptinkami virsmai rupūže, gaidžiu ar ožiuku.

Prasidėjus viduramžiams, vilkams buvo pradėtos priskirti visokios nuodėmės, ir šis gyvūnas tapo kolektyviniu „blogio“ įvaizdžiu. Tai iš dalies lėmė didelė vilkų žala gyvulininkystei.

Likantropijos bylų inkvizicijos „tyrimai“, raganų teismai ir kiti procesai buvo grynai apkaltinamojo pobūdžio, vienintelis jų tikslas buvo išgauti iš kaltinamojo prisipažinimą. Todėl tūkstančiai, o kai kurių tyrimų duomenimis, dešimtys tūkstančių žmonių buvo nukankinti ir įvykdyti mirties bausmė apkaltinus vilkolakiais XVI–XVI a. Dauguma kaltinimų buvo kilusių dėl asmeninių sąskaitų tarp kaimo gyventojų ir neturėjo nieko bendra su tikrais pacientais. Žinoma, kankindami žmonės sutiko su bet kokiu, net absurdiškiausiu, parodymu. Pavieniai atvejai, kai į inkvizitorių rankas pateko tikri likantropija sergantys pacientai, tik pakurstė jų užsidegimą. Išteisinamų nuosprendžių praktiškai nebuvo, o tie reti atvejai, kai jie vis dėlto buvo priimti, teisiamuosius labai suluošino.

Pasibaigus inkvizicijos klestėjimo laikui, požiūris į likantropus tapo tolygesnis, prasidėjo pirmieji bandymai tirti šį reiškinį. XVIII-XIX amžiuje jau buvo aktyviai atliekami tyrimai, siekiant išsiaiškinti ligos pobūdį. Tam pačiam laikotarpiui priklauso ir pirmieji patikimai aprašyti likantropijos atvejai.

Šiuo metu likantropija medicinoje laikoma sindromu, pasireiškiančiu sergant keliomis psichikos ligomis. „Klinikinės likantropijos“ diagnozė nustatoma esant šioms apraiškoms:

• Virsmo kliedesys – pacientas teigia, kad pavirto ar virsta gyvūnu, nurodo konkrečią gyvūno rūšį, teigia, kad veidrodyje mato ne save, o gyvūną. Neretai pacientas tuo pačiu gali pasakyti transformacijos detales, savo jausmus.
• Paciento elgesys atitinka žvėries, į kurį jis tariamai pavirto, elgesį. Pacientai juda keturiomis, loja, kaukia, drasko, miega ant žemės, nusirengia, reikalauja maisto, kurį, jų manymu, valgo gyvūnai, rodo kitus „gyvūniško“ elgesio požymius.

Likantropijos paplitimas

Nepaisant didelio šio termino populiarumo ir dažno paminėjimo publikacijose, dauguma jų patenka į „ezoterinius“, istorinius ar mitologinius tyrimus. Labai mažai atlikta medicininių tyrimų, kas yra likontropija, griežtai įvertinus simptomus, gydymą, jo rezultatus. Atlikus tikslinę paiešką likantropijos ligos paminėjimo archyvuose nuo 1850 m., pavyko rasti tik 56 jos atvejų aprašymą. Retrospektyvinė diagnostika parodė tokį diagnozių pasiskirstymą: depresija su psichozės epizodais ir šizofrenija pasiskirstė pusei atvejų, o bipolinis sutrikimas diagnozuotas dar penktadaliui. Likę atvejai liko nenustatyti. Tarp sergančių vyrų jų buvo trečdaliu daugiau nei moterų.

Per pastaruosius kelis dešimtmečius literatūroje aprašyti tik du likantropijos atvejai. Pirmasis iš jų buvo užregistruotas jaunam kariui, ilgą laiką vartojusiam narkotikus, ypač marihuaną, amfetaminus ir LSD. Išgėrus LSD, buvo vienas haliucinacijų epizodas, kai pacientas pamatė save pavirtusį vilku. Vėliau atsirado kliedesių, kad tai vilkolakis, apie ką kolegos žino ir signalizuoja vieni kitiems, idėjos apie aplinkinių velnio apsėdimą. Klinikoje jam buvo diagnozuota šizofrenija, po gydymo kurso būklė gerokai pagerėjo. Vėliau pacientas pats nutraukė gydymą, po to grįžo apsėdimo idėjos, daugiau likontropijos epizodų nepastebėta.

Antrasis atvejis aprašytas vidutinio amžiaus vyrui ir jį lydėjo laipsniškas intelekto ir gebėjimo atlikti kasdienį darbą nuosmukis. Pamažu pasireiškė ir psichozės simptomai – polinkis miegoti gatvėje, kaukti į mėnulį, tvirtinimas, kad jis apaugęs plaukais, esąs vilkolakis. Išsamus tyrimas atskleidė galvos smegenų žievės degeneraciją, jos mikrostruktūrinius pakitimus. Reguliariai vartojant vaistus, likontropijos paūmėjimų nebuvo, tačiau dėl organinės ligos prigimties paciento normalizuoti nepavyko.

Oficialioji medicina mažai dėmesio skiria psichiniam reiškiniui, kurį galima apibūdinti kaip likantropiją. Jos simptomai visada pasirodo esąs kitų ligų, kurių diagnostikos ir gydymo metodai yra nuodugniai išnagrinėti, pasireiškimas, o likantropija – tik vienas iš kliedesinės haliucinacinės būsenos galimybių.

Kita priežastis, kodėl trūksta žinių apie likantropiją, yra jos retumas. Net jei aprašytus 56 atvejus skaičiuosime kaip ledkalnio viršūnę ir padidinsime penkis kartus, 250 ligos atvejų visai žmonijai per beveik 200 tyrimo metų duos itin mažą patologijos paplitimą. Be to, likantropija nereikalauja specialaus gydymo ir yra koreguojama gydant pagrindinę ligą. Atitinkamai, medicinos įmonės neturi jokios motyvacijos išlaidauti jo studijoms.

Likantropijos priežastys

Dauguma likantropijos atvejų priklauso minėtai ligų triadai: šizofrenija, depresija su psichozės epizodais ir maniakinė-depresinė psichozė. Maždaug penktadalis aprašytų ligos atvejų atsiranda dėl kitų priežasčių – įvairių organinių smegenų patologijų, haliucinacinių sindromų vartojant psichoaktyviąsias medžiagas, degeneracinių ligų, hipochondrinių psichozių.

Daugumos tyrimų duomenimis, likantropiją lydi žievės premotorinių ir sensorinių sričių pokyčiai (kurie atitinka centrinę ir priešcentrinę girnelę parietalinėje srityje). Dažnai pažeidžiamos ir subkortikinės formacijos. Dėl kaupiamos žalos šioms vietoms sutrinka savo kūno suvokimas.

Net senovės legendose buvo teigiama, kad galimas paveldimas likantropijos perdavimas. Kaip ją gauti paveldėjimo būdu, paaiškėjo išsiaiškinus tikrąsias ligos priežastis – dauguma psichikos ligų, ypač šizofrenija, rodo aiškų paveldimumą.

Kita galima legendų apie vilkolakius plitimo priežastis – liga, vadinama hipertichoze. Tai yra padidėjęs odos plaukų augimas, kai plaukai storai dengia visą kūną, įskaitant veidą, todėl pacientas atrodo kaip gyvūnas. Ši liga taip pat yra paveldima. Aprašyta daug ligos atvejų, ji ypač paplitusi tarp tautų, kuriose priimamos glaudžiai susijusios santuokos – defektiniams genams pasireikšti būtinas jų pasikartojimas keliose kartose. Inkvizitoriams bauginanti tokių pacientų išvaizda buvo pakankama priežastis išvadai apie „vilkolakį“ ir visoms iš to išplaukiančioms pasekmėms. Deja, ryšys tarp likantropijos ir hipertrichozės buvo ištirtas net mažiau nei psichiniai ligos aspektai.

Gydymas

Likantropija ne visada sėkmingai išgydoma. Sergant šizofrenija, gydymas neuroleptikais ir antipsichoziniais vaistais sukelia apraiškų susilpnėjimą, tačiau ligai atsinaujinus, jos gali atsinaujinti.

Bipolinis sutrikimas ir depresija gana sėkmingai gydomi raminamaisiais vaistais, tačiau gali išlikti ir liekamieji simptomai.

Tačiau haliucinogenų vartojimo pasekmės ir ypač organiniai smegenų pažeidimai gydomi gana prastai. Daugeliu atvejų maksimumas, kurį galima pasiekti, yra autoagresijos ar grėsmės aplinkiniams atvejų išnykimas.

Likantropija – istorijos ir šiuolaikinio gyvenimo faktai

pateikė Laukinės meilužės užrašai

Vilkolakis... Koks siaubas sklinda iš šio žodžio! Daug ką žmonės pamiršo, bet apie tai sklando niūrios legendos vilkolakiai atėjo iki mūsų dienų. Kodėl? „Pritarai yra atkaklūs“, - sako kai kurie. "Vaizdas vilkolakis taip ilgai nepalieka žmonijos dėl to, kad žmonės nuo senų senovės bijojo vieni kitų, vadovaudamiesi posakiu „Žmogus – žmogui vilkas“, įsitikinę kiti. Kalbame apie rečiausią įgimtą ligą – yra tokia teorija. Šiauriniuose Prancūzijos regionuose, būtent šiose apleistose vietose, kurioms būdinga atšiauri gamta, yra daugiausia legendų, apie kurias iki šiol pasakojama ...

Vieną dieną jo draugas ponas Ferolis atvyko į pono Sanroche pilį ir pakvietė savininką medžioti. Tačiau jis atsisakė kvietimo. Jis turėjo verslo susitikimą. Ponas Ferolis vienas išėjo sekti elnio. Tačiau greitai baigęs visus reikalus, P. Sanrosh nusibodo. Nuėjęs į savo mielos žmonos kambarius sužinojo, kad jos nėra namuose. Ir tada jis nusprendė, kad nepraleistų laiko vienam, susitikti su savo draugu, kuris, matyt, jau grįžo su grobiu.

Netrukus ant kalvos jis pamatė savo draugą greitai judantį link jo. Ferolis vos nepabėgo, O kai draugai susitiko, Sanrošas nustebo: medžiotojo apsiaustas buvo suplyšęs ir aptaškytas krauju, o žvilgsnis buvo visiškai negyvas. Praėjo šiek tiek laiko, kol jis, vos atgaudamas kvapą, papasakojo, kas jam nutiko.

Stebėdamas grobį, Ferolis nepastebėjo, kaip jis nuklydo į miško tankmę. Pro tarpą tarp medžių jis pamatė proskyną ir joje elnius. Numetęs muškietą nuo peties, medžiotojas ruošėsi šaudyti į vieną iš jų, tačiau netoliese pasigirdęs baisus ūžesys akimirką tiesiogine prasme prispaudė jį prie vietos. Laimei, tai buvo tik akimirka – patyrusio medžiotojo Ferolio reakcija išgelbėjo jį nuo momentinės mirties.

Kai didžiulis vilkas įnirtingai trūkčiodamas prišoko prie jo, jis smūgiu iš užpakalio numetė žvėrį. Tai padėjo Feroliui akimirką laimėti. Jis apsivijo apsiaustą kairėje rankoje, o kai vilkas pakartojo bandymą sugriebti medžiotojui už gerklės, mikliai įsmeigė jį į žvėries burną, bandydamas smogti dešine ranka su įspaustu durklu.

Mirtinoje kovoje jie riedėjo ant žemės. Ferolis šalia jo jau matė krauju pasruvusias ir įsiutusias akis. Sugalvojęs, jis įsipjovė ant virš veido iškeltos letenos. Kaukdamas žvėris metė gulintį Ferolį ir dingo tankmėje...

Žinoma, apie jokią tolesnę medžioklę nebuvo nė kalbos. Ferolis nuskubėjo namo, juolab, kad kalvos jau buvo rausvos nuo besileidžiančios saulės.

„Argi ne neįtikėtina? Bet aš turiu įrodymų. Pasiėmiau su savimi vilko leteną. Dievas žino, net baisiame sapne negalėjau susapnuoti tokio didžiulio ir žiauraus pabaisos! - Su šiais žodžiais Ferolis atsegė savo krepšį, ir jo veidas tapo baltas kaip kreida.

Sanrošas taip pat pažvelgė į krepšį. Tai, ką jis pamatė, jį sukrėtė kaip perkūnas. Apačioje vietoj gauruotos letenos guli grakšti ranka. Ji buvo pažeminta žiedais. Ponas Sanročė iš karto atpažino vieną iš jų: jis buvo papuoštas dideliu mėlynu topazu. Šis žiedas priklausė jo žmonai...

Sanrošas neprisiminė, kokiu pretekstu jis iš vos susimąsčiusio Ferolio atėmė savo baisųjį trofėjų ir, suvyniojęs į skarelę, parnešė namo. Jis paklausė, ar žmona grįžo. Jam buvo pasakyta, kad taip, ji grįžo, bet jai nesveika ir paprašė jos netrukdyti. Ji gulėjo ant lovos pusiau sąmonės būsenos, o ant antklodės driekėsi ruda dėmė. Staigiu judesiu Sanrošas metė atgal antklodę ir pamatė kruviną kelmą. Iškviestam gydytojui pavyko sustabdyti kraują ir taip pratęsti gražuolės pilies šeimininkės gyvenimą. Bet tai truks neilgai...

Ši istorija su nedideliais pakeitimais buvo pakartota daugelyje viduramžių straipsnių, o vėliau migravo iš šimtmečio į šimtmetį. Tačiau tai tik maža dalis legendinės informacijos, kurią žmonija yra sukaupusi apie vilkolakius. Rusijoje buvo legenda, daugeliu atžvilgių panaši į vargšo medžiotojo Ferolio nuotykius. Ji papasakojo apie jauno bojaro meilę malūnininko dukrai...

Ši vieta buvo niūri – prie seno girgždančio malūno šalia miško užtvankos. Ir arkliu, ir pėsčiomis apeidavo jį mylią. Tačiau kažkada jauną bojarą sužavėjęs malūnininko dukters grožis privertė jį atsisakyti gandų ir kiekvieną vakarą jis aplankydavo savo mylimąją.

Veltui mergina, pagaudama tėčio susiraukšlėjimą, šnibždėjo širdingam draugui, kad pamirštų kelią čia. – Kodėl aš ne jaunikis? – stebėjosi jaunuolis ir vis klausinėjo malūnininko dukters, kodėl tėtis jo taip nemėgsta, kodėl ji drebėjo ir nutilo, kai pažvelgė į ją aštriomis, visai nesenatviškomis akimis. Ir jie nusprendė susitikti prie seno ąžuolo...

Kartą, atsisveikinęs su jauna gražuole, jaunuolis, užšokęs ant žirgo, iškeliavo, tai buvo, namo. Ar galėjo pagalvoti, kad mirtis jau tykojo išblėsusios dienos prieblandoje ir jo laukia už didžiulio samanomis apaugusio riedulio? Dar akimirka, ir didžiulis pilkas šešėlis išlėkė iš už akmens. Vilkas! Akys blykstelėjo iš pykčio, iltys atsivėrė, skubėdami įkąsti aukai. Jei ne arklys, kuris išaugo ir padavė kariui krūtinę, būtų problemų. Tačiau tuo metu bojaras išsitraukė kardą ir trenkė žvėriui į leteną, įsipainiojusią į žirgo karčius. Vilkas pašėlusiai staugė ir, skubėdamas, dingo krūmuose,

Vos atgavęs kvapą ir nuraminęs žirgą, vaikinas nusprendė grįžti ir patikrinti, ar mergina saugiai grįžo namo: ar tai pokštas, koks vilkas sėlina netoliese. Nušokęs į malūnininko trobelę, pamatė, kad durys praviros. Įėjo ir nepatikėjo savo akimis: nuo slenksčio, ant suolo, atsilošęs ir sunkiai kvėpuojantis, varva kraujas, sėdėjo malūnininkas, o dukra baltu skuduru tvarstė žaizdą ant rankos. Atsisukau, pamačiau bojarą ir kritau be sąmonės...

Kaip matote, gandai siaubingą savybę virsti žvėrimi vienodai priskiria vyrui ir moteriai, turtingam vyrui ir paprastam žmogui. Buvo tikima, kad vilkolakiu galima tapti savo noru ir nevalingai, raganavimo įtakoje. Padorūs gyventojai labai bijojo antrojo. Kaimynas ar atsitiktinis nepažįstamasis kaimo kelyje, keliautojas, beldžiantis į langą su prašymu nakvynei, ir net artimas giminaitis galėjo ne tik atimti gyvybę, bet ir, kas daugeliui buvo dar blogiau, padaryti žalos, užkrėsti. su baisia ​​savybe pavirsti žvėrimi.

Štai kodėl tarp nepažįstamų žmonių ieškojo neramaus žvilgsnio, o tam tikromis aplinkybėmis gėdijančio sielą, o tarp pažįstamų – veido to, kuris savyje išdavė vilką. Kiekvienas labai lieknas ir blyškus žmogus giliai įdubusiomis šviesiai tamsiomis akimis kėlė įtarimą. Buvo manoma, kad vilkolakio kojos buvo apaugusios nuospaudomis ar mėšlėmis, delnai – vilnos, rodomieji pirštai ilgesni už vidurinius. Baisi detalė buvo perteikta pašnibždomis: artėjant mėnesiui ant vilkolakio šlaunies atsiranda slaptas ženklas. Sakoma, kad vilkolakis nešiojo gauruotą vilko uodegą. Jis galėjo atiduoti save ir nenumaldomą troškulį.

O jei šių išorinių požymių nebūtų? Šiaip rusiškai, tarkim, kaimuose, žmonės žinojo, kas yra kas. Jei kyla abejonių, buvo būdas „išsiaiškinti“ vilkolakį. Pavyzdžiui, trobelėje susirenka svečiai, tarp jų – tariamas vilkolakis. Šeimininkai jau budi: iškels šluotą su strypais, įsmeigs adatą į sąramą. Po vaišių visi ramiai eis namo, o vilkolakis bus pastebėtas priešais duris, tačiau peržengti slenksčio nedrįsta.

Arba čia: vakar be jokios priežasties kiaulė ką nors vijosi, ir su lazda ant nugaros, o tada pamato, kaip kaimynės močiutė vos išėjo į prieangį, dejavusi, laikydamasi už nugaros. Ir jau ją pamačius gandas pasklido po kaimą... Kaip gali būti? Rusijoje valstietis tokiu atveju griebėsi šventinto vandens pagalbos. Ji ne tik apsaugojo jį nuo tamsių jėgų įtakos, bet ir apibarstė oda apsirengusio žmogaus drabužius, tada jis, kaip buvo tikima, amžinai liko žvėris.

Jie tikėjo, kad vilkas jokiu būdu nėra vienintelis gyvūnas, kuriuo žmogus gali virsti. Jis gali įgauti kito plėšrūno pavidalą. Tačiau tradiciškai Indijoje vilkolakis pirmenybę teikė tigro odai, Afrikoje - leopardui ir hienai, Pietų Amerikoje - jaguarui. Vidurio ir Rytų Europoje, be vilko, šiuo šėtonišku gebėjimu apdovanotas žmogus įgavo katės pavidalą. Senais laikais įtarimų sulaukusi katė iš karto eidavo į ugnį, kad, gyvendama arti žmogaus, negalėtų jam ypatingos žalos.

Serbijoje, norėdami apsaugoti namus nuo vilkolakių, įtrūkimus įtrynė česnaku. Daugelyje vietovių buvo manoma, kad nei peilis, nei pagaliukas, nei paprastas šūvis šios piktosios dvasios neatima. Ir tau reikia su ja išeiti į dvikovą, įsmeigus į vamzdį gryno sidabro kulką.

Buvo tikima, kad žmonės, kurie žlugdė savo sielas ir trokšta nebaudžiamo siaubo, kadaise, saviškiai, eidavo pas savanoriškus vilkolakius. Iš pradžių „savanoriai“, pasak legendos, susitikdavo kur nors pamiškėje, pelkėtose pelkėse, apmirusiose vietose, keliautojų apeitose, rengdavo laukines orgijas, palikdavo plaukų, odos šukes, kraujo lašelius. Atsidėkodamas už šias žmogaus kūno aukas, velnias kiekvienam davė tepalą, sudarytą iš rupūžės, gyvatės, ežio, lapės ir, žinoma, kario dalių. Per pilnatį ir dažniausiai vasarį - mėgstamiausią vilkolakių mėnesį - kandidatai papildė monstrų armiją, imdamiesi kruvinos prekybos,

Prancūzijos gyventojo Garnier liudijimas (jie užfiksuoti 1574 m.) iki šiol atšaldo kraują gyslomis, labai primena tai, ką apie šiuolaikinius maniakus rašė mūsų spauda. Garnier, kuris kankindamas prisipažino padaręs savo nusikaltimus, anot amžininkų, buvo žmogus, sudaręs sandorį su velniu.

Kartą sutiko jį miške, mainais už jo sielą, išmoko narkotikų, galinčių paversti jį vilku.

Senovinėse graviūrose Garnier pavaizduotas keturiomis ir su pavogtu vaiku dantyse. Dėl vyro vilko, tyrimo duomenimis, buvo padaryti košmariški nusikaltimai: jis kanibalizavo, prievartavo moteris, nugraužė nužudytų vyrų lavonų lytinius organus, žudė vaikus.

Buvo tikima, kad moteris, pastojusi nuo vilkolakio, buvo pasmerkta pagimdyti vaiką-žvėrį (ką jau kalbėti apie vilkolakio moterį!). Taip pat buvo manoma, kad užsikrėsti galima kontaktuojant su vilkolakiu: pakako pjūvio odoje, į kurią pateko jo seilės.

Vakarų Afrikoje burtininkai užmezgė tiesioginį ryšį su gyvūnų pasauliu: paėmė kraują iš žvėries ausies, iš savo rankos gyslos ir tarsi „pakeitė“. Normandijoje ir Didžiojoje Britanijoje buvo manoma, kad pakanka vilkėti vilko odą, kad po kurio laiko taptum visiškai panašus į jį. Skandinavijoje trumpiausias kelias į vilkolakius buvo laikomas nusižengimais bažnyčiai į ekskomuniką.

Galima pašiurpti senovinių traktatų puslapiai, kuriuose detaliai aprašoma žmogaus virsmo žvėrimi scena. Iš pradžių kandidatą į vilkus ėmė mušti lengvas šaltkrėtis, peraugęs į karščiavimą. Skaudėjo galvą, kankino stiprus troškulys. (Prisiminkite ženklus, pagal kuriuos vilkolakis buvo „apskaičiuotas“.) Galūnės pradėjo „lūžinėti“. Jie išsipūtė. Pėda nebegalėjo pakęsti batų. Pirštai ant jų, kaip ir ant rankų, buvo sulenkti, įgavę neįprastą tvirtumą.

Šios išorinės metamorfozės apėmė ir vidinius pokyčius. Tas, kuris atsisveikino su žmogaus pavidalu, nebeištvėrė uždaros namo erdvės. Jis buvo nenumaldomai ištrauktas į lauką. Jis atsisakė suvokti vakar pažįstamus objektus. Jau nebe žmogus, bet dar ne žvėris, ši keista būtybė patyrė tarsi proto aptemimą. Liežuvio nepakluso, iš gerklų sklindantys garsai buvo kažkas tarp girtuoklio murkimo ir urzgimo.

Išlipęs iš būsto pasmerktas vyras galiausiai nusimetė drabužius. Dabar jam to nebereikėjo – galvą, veidą, kūną iš pradžių dengė švelnus, bet greitai įgaunamas standumas ir specifinis gyvūno kvapas. Pėdų padai nebejautė aštrių akmenų ir spyglių dūrių.

Žmogus-žvėris, nukritęs ant keturių, judėti ant jų kojomis yra taip pat lengvas, kaip kadaise ant savo gimtojo dono grindų lentų, kurios dabar tapo nereikalingos ir netgi priešiškos. Miško takai, mėnulio apšviesti slėniai – dabar tas, kuris kažkada bijojo šios vienatvės, tapo jų suverenu šeimininku. Ir pergalingas laukinis kauksmas veržėsi į naktinį dangų ...

Maždaug taip žmogaus pavertimo žvėrimi procesą vaizduoja šios paslaptingos temos žinovai, žmonės, kurių negąsdina žodžiai „neįtikėtina“, „neįmanoma“. Jie sąžiningai stengiasi atrasti tą nematomą, beveik nepastebimą liniją, kur tikrovė virsta fikcija, ir atvirkščiai.

Rašytojams, žinoma, lengviau. Jiems labiau rūpi pramogų klausimas. Tai nereiškia, kad vilkolakių literatūra sukūrė šedevrus, nors į šią „Didžiojo Nežinomo skylę“ pažvelgė tokie meistrai kaip Jeanas-Jacques'as Rousseau, Walteris Scottas, Jonathanas Swiftas ir Alexanderis Dune'as. Bet tada, koks žiūrovų viliojimas rado kiną!

Startas buvo imtas 1913 m., o iki šiol vilkolakis nepaliko kino atstumo. Būtent šiurpi žmogaus veido atgimimo akimirka 1981 metais atnešė filmo „Amerikos vilkolakis Londone“ autoriams prestižiškiausią apdovanojimą – „Oskarą“.

Tačiau tikrai žvėriškas gimimo momentas – ir tai akivaizdu iš visų legendų – galėjo įvykti tik tada, kai vilkolakis numalšino troškulį žmogaus krauju. Šis troškulys užvaldė visus kitus jausmus. Ir jie liko? Buvęs vyras jautėsi tik žvėris. Ir vargas tam, kuris mėlynoje mėnulio šviesoje ar saulėtą dieną susitiko su vilkolakiu. Jei paprastas vilkas galėjo pasitenkinti bet kokiu grobiu, vilkolakiui reikėjo tik žmogaus. Perkandęs kaklo arterijas, suplėšęs kūną į gabalus, rado ramybę. Kiek? Vienai dienai? Savaitę?

Buvo tikima, kad čia galimi keli variantai. Tapti vilkolakiu buvo galima negrįžtamai. Prancūzijos legendose vilkolakio terminas buvo nustatomas nuo septynerių iki dešimties metų. Graikų mitai byloja, kad žmonės, apsigyvenę specialioje saloje tarp kurčiųjų pelkių ir pasiėmę maistą iš vilko ir žmogaus vidurių, tapo vilkais. Tiesa, grįžti į buvusį gyvenimą jie galėtų persikeldami atgal per pelkes.

Tačiau yra visiškai kitoks teiginys, pagal kurį žmogaus pavertimas žvėrimi nėra susijęs su jokiomis antgamtinėmis jėgomis, o iš tikrųjų yra reta liga, kuri turi savo pavadinimą - likantropija. Likantropija, kuri senovės Graikijoje buvo vadinama „vilko įniršiu“, yra savotiška beprotybė, kai žmogus įsivaizduoja save vilku ir tampa pajėgus bet kokiam žiaurumui. Čia kyla abejonių. Galite įsivaizduoti bet ką: pavyzdžiui, laikyk save Napoleonu arba eik varna. Bet fizinė transformacija? Vilna? Iltis? Kaukti?

Abejones dėl tokios ligos egzistavimo išreiškė senovės žmonės. Šiuolaikinėje medicinos enciklopedijoje termino „lkantropija“ visiškai nėra. Ir vis dėlto, vis dėlto... Senovės Romos poetas Marcellus Sidetas rašė apie likantropiją kaip apie nelaimę, kurios simptomai yra: baisus žiaurumas ir milžiniškas apetitas. Tie, kuriems nelaimė susirgo likantropija, kaip atrodė „likantropinės“ versijos šalininkams, tolsta nuo žmonių, į dykvietes, apleistas kapines ir ten laukia savo aukos.

Tačiau tarp likantropų buvo ir tokių, kurie jokiu būdu nebuvo ištroškę kraujo. Su siaubu, laukdamas priepuolio, ligonis ėmėsi visų priemonių, kad neįsitrauktų į savo sielą nuodėmės, užsidarė kambaryje, išmetė raktelius į lauką ir prisirišo prie lovos. Šios temos tyrinėtojai tvirtino, kad kartais buvo naudojami specialūs varžtai, su kuriais žmogus gali susidoroti ir nepakeliamas gyvūnui. Ne tik natūralus moralinis jausmas privertė likantropiją kenčiančius vienus kovoti su siaubingu išpuoliu. Kitas dalykas aiškus: juos apėmė laukinė baimė.

Klausimas, kiek žmogaus atminties išsaugoma vilkolakio atmintyje transformacijos metu, aiškaus atsakymo nėra. Nors vilkolakis iš esmės yra vilkas, būdamas vilko pavidalu, jis vis dėlto išlaiko žmogiškuosius gebėjimus ir žinias, padedančias žudyti. Gali būti, kad po transformacijos vilkolakio atmintyje yra neaiškių prisiminimų, sukeliančių kažkokį emocinį vertinimą, kuris, suvokiamas vilko sąmonės, sukelia agresijos apraišką tokių žmonių atžvilgiu.

Vilkolakio likantropo įvaizdis legendose ir tikėjimuose atsirado daug anksčiau nei daugelis kitų būtybių, tačiau net nepaisant to, kad neseniai atrastas genetinis „likantropijos sindromas“ sunaikina mistinį senovės legendų žavesį, žmogus vis dar nori tikėti egzistavimu. paslaptingų ir galingų vilkų žmonių. persekioja savo grobį mėnulio pilnaties šviesoje.

Reiškiniai Nepomniachtchi Nikolajus Nikolajevičius

Kas yra likantropija?

Kas yra likantropija?

Vilkolakis yra viena iš pagrindinių seniausių prietarų figūrų. Kartu su vampyrais, raganomis, undinėmis, vaiduokliais ir burtininkais ji gyvuoja tūkstančius metų, gąsdinanti suaugusiuosius ir vaikus dideliuose miestuose ir atokiose vietose.

Žodis „likantropas“, iš kurio kilo jo pavadinimas, pažodžiui reiškia „žmogus vilkas“ ir kilęs iš graikų kalbos „likantropia“. Kai kuriuose žodynuose šis žodis apibrėžiamas kaip „raganos pavertimas vilku“. Žmogaus vilko tema buvo paplitusi tiek žodinėse tradicijose, tiek kronikose beveik visame pasaulyje. Prancūzijoje šis pabaisa buvo žinomas kaip lu-garu, kitose Europos vietose kaip vilkolakis arba vermanas, vilkas-dlakas arba vilkas-musė Transilvanijoje, kurią jis pasirinko, ir penteneris Bulgarijoje.

Pasakojimai apie vilką, žvėrį-žvėrį ir vilkolakį užfiksavo tokio intelekto ir talentingus žmones kaip Jeanas-Jacques'as Rousseau, Carlas Linnaeusas ir Jonathanas Swiftas. Talentingi rašytojai sukūrė visą seriją nuostabių kūrinių apie vilkolakius. Galite įvardyti tokius autorius kaip Frederickas Marryatas, Rudyardas Kiplingas ir Guy'us Endonas (Paryžiaus vilkolakio kūrėjas), o praėjusio amžiaus pabaigoje šią temą pamėgo Jamesas Blishas ir Peteris Flemingas.

Tačiau vilkolakis nėra taip gerai žinomas kaip jo kolega piktadaris vampyras. Visas jam priskiriamas mitines savybes šiuolaikinis mokslas gali gana nesunkiai paneigti, tačiau, matyt, tikrai buvo kažkokia liga, kuri palietė ištisus kaimus, pavertusi žmones žiauriais žvėrimis. Todėl mažai ką stebina XVI amžiuje Europoje vykusios kruvinos orgijos, kai šie nelaimingi žmonės, įtariami demoniškumu, buvo persekiojami, nuodijami šunų ir šimtais mirė.

Iš vilkolakio fenomeno tyrinėtojos Charlotte Auten straipsnio:

– Pirmą kartą žodį „likantropas“ sutikau Johno Websterio pjesėje „Amalfio kunigaikštienė“, kur kunigaikštis, drasydamas kapus ir klajodamas tarp jų, per petį permetęs negyvo žmogaus koją, kentėjo nuo „labai didelio. bjaurią ligą, vadinamą likantropija“.

Mano atskleistas neišmanymas paskatino domėtis likantropija, ir aš sužinojau, kad apie tai paminėjo ne tik šis dramaturgas. Viduramžių ir Renesanso gydytojai, filosofai, istorikai, teisėjai ir karaliai apie tai žinojo arba susidūrė su jo apraiškomis. Pradėjau tyrinėti senovinius šaltinius šia tema, o surinkta medžiaga, kuri vėliau buvo įtraukta į šią knygą, padėjo, be kita ko, nušviesti daugelį tų laikų gyvenimo aspektų.

Šiandieninė vampyrų, vilkolakių, okultinių mokslų manija – tai pabėgimas nuo realybės. Literatūra apie viduramžių ir Renesanso likantropiją jokiu būdu nėra eskapistinė – ji realistiška. Drąsiai paliečiant tamsiausias žmogaus sielos puses, šioje literatūroje aprašomi jų generuojami žiaurūs ir laukiniai impulsai, naikinantys pačią žmogaus prigimtį, taip pat aptariamos reabilitacijos priemonės.

Berwopf. Medžio raižinys. Vokietija. 1722 m

Panašu, kad pirmasis kritinis darbas šia tema anglų kalba buvo Sabinos Baring-Gould „Apie vilkolakius“ (1865), kuriame ji daugiausia dėmesio skyrė įvairiems likantropijos atvejams.

Šiais laikais žodis „vilkolakis“ beveik visada asocijuojasi su kažkuo baisu, grėsmingu, neįtikėtinu, neracionalu. Nė vienas sveiko proto žmogus šiandien nepatikėtų, kad fizinis žmogaus pavertimas vilku ar kokiu kitu gyvūnu yra įmanomas. Vilkolakį, kuris tiesiogine to žodžio prasme virsta iš žmogaus vilku, šiandien galima pamatyti filmuose, kur jo baisūs išpuoliai prieš žmones, daugybė žmogžudysčių, žiaurumų ir kanibalizmas tėra kinematografinės technikos, skirtos užhipnotizuoti ir įbauginti žiūrovą, kuris mėgaujasi netiesioginiu dalyvavimu filme. košmarai, kurie vyksta ekrane.

Susidomėjimas vilkolakiais tikrai neišsenkantis. Dvidešimtajame amžiuje žinomi tokie filmai kaip „Žmogus vilkas“ (1941), „Frankenšteinas susitinka su vilku žmogumi“ (1943), „Moteris vilkas Londone“ (1946), „Vilkolakis“ (1956), „Aš buvau vilkolakis- paauglys“ (1957), „Vilkolakis in“. Merginos miegamasis (1961) – tai tik nedidelis daugiau nei penkiasdešimties filmų, įtrauktų į Walto Lee 1973 m. fantastinių filmų katalogą, pasirinkimas. Bene garsiausias kino ekrano vilkolakis yra Lonas Chaney jaunesnysis, kurio kino transformacija iš žmogaus į vilką truko mažiausiai šešias valandas pasiruošimo rūbinėje. Filmuose pateikiami vilkolakių įvaizdžiai labai įvairūs – nuo ​​tikrai meniškų, kartais net simpatiškų, iki tyčia bauginančių ir linksmai kraugeriškų.

Šiuolaikinė fantastika giliau žiūri į vilkolakių temą. Seabury Quinn „Vaiduoklių ūkis“, S. Carltono „Šlubuojantis kunigas“, Algernono Blackwoodo „Bėgantis vilkas“ ir Peterio Flemingo „Žmogžudystė“ nagrinėja moralinius nelaimingos žmogžudystės, nusikaltimo atpirkimo, pomirtinės kaltės, meilės ir neapykantos, dievo ir velnio aspektus.

Anglų kalboje žodis „vilkolakis“ (vilkolakis) pasirodė penkiais šimtmečiais anksčiau nei terminas „lycanthrope“. Ernest Weekly knygoje „On Words Ancient and Modern“ sako, kad žodis wer „žymimas visose germanų kalbose ir yra susijęs su lotynų vir, gėlų baime, valų gwr ir sanskrito vira“. Pirmasis žodžio „vilkolakis“ vartojimas raštu aptiktas karaliaus Knuto (1017-1035) „Bažnyčios kodeksuose“: „... Todėl reikia kviesti piemenis, kad apsaugotų žmones nuo šio plėšrūno – tai vyskupai ir kunigai. kurie privalo išmintingais nurodymais saugoti ir saugoti savo kaimenę, kad beprotiškai įžūlus vilkolakis nepadarytų didelės žalos ir per stipriai neįkąstų dvasinės bandos...

Anglosaksų kodeksuose atsiradęs žodis „vilkolakis“ reikšmingas tuo, kad pakeitė biblinį „vilkas“. Velnias yra žinomas dėl to, kad verbuoja žmones į sąjungininkus ir tarnus, įtraukdamas juos į savo demonišką armiją. Tam jis pasitelkia ir savo gebėjimą žmones paversti vilkolakiais: vilkolakis tėra velniškas apsėdimas, tačiau, patyręs tokią dvasinę metamorfozę, žmogus pradeda bendradarbiauti su velniu. Vyskupai ir kunigai įspėjami apie paslėptą, sunkiai atpažįstamą virsmą, keliantį grėsmę dvasiniam kaimenės gyvenimui.

Tačiau viduramžių anglų istorijose vilkolakis veikia ne kaip apibendrinta blogio personifikacija, o vaizduojama kaip bejėgė šeimos intrigų, dažniausiai svetimavimo, auka. Keltų legenda apie „Artūrą ir Gorlagoną“ (lotyniška jos versija pasirodė XIV a. pabaigoje) taip pat pasakoja, kaip moters išdavystė sukėlė fizinį virsmą.

Panašią istoriją pasakoja sero Thomaso Malory (1470 m.) „Arthuras“ (Le Morte d'Arthur), kur šlovingą riterį „išdavė žmona, kurios dėka jis tapo vilkolakiu“.

Prancūzų kalba „Roman Guillaume de Palerno“ (apie 1350 m.), išvertus į anglų kalbą, Ispanijos princą žiauri pamotė paverčia vilkolakiu. Viduramžių eilėraštyje „Viljamas ir vilkolakis“ vilkolakis pasirodo kaip vienas pagrindinių veikėjų.

Žodžiai „lycanthropy“ ir „lycanthrope“ pirmą kartą anglų kalba pasirodė Reginaldo Scotto knygoje „Raganavimas atskleista“ 1584 m. Kaip rodo pavadinimas, apie likantropiją buvo kalbama XVI amžiuje, siejant su raganavimu. Scottas, ne profesionalus filosofas ir ne teologas, remdamasis senolių nuomone ir šiuolaikinių gydytojų teiginiais, atmeta kūno transformacijos idėją. Abejodamas velnio realumu ir, atitinkamai, jo gebėjimu paversti žmogaus mėsą gyvulio mėsa, Scottas kalba apie likantropijos sergančius žmones kaip Lupina melancholia arba Lupina insania. Jis kvestionuoja žmonių, kurie tiki burtais ir sąmokslais ir patys yra apimti „pykčio ir neapykantos“ likantropams, teiginiais, kritikuoja Romos katalikų bažnyčios požiūrį į demonus ir raganavimą ir griežtai prieštarauja anti-raganų teorijai ir praktikai. puikus prancūzų teisininkas Baudinas.

Tais laikais žmonių transformacijų klausimas vargino žmones ir turėjo jiems asmeninę, socialinę ir religinę reikšmę. Apie tai aktyviai diskutavo filosofai ir teologai, karaliai ir teisėjai, istorikai ir gydytojai, poetai ir dramaturgai ir, žinoma, paprasti žmonės. Savo žiaurumais likantropai sukėlė visuotinius sukrėtimus, kurie turėjo įtakos psichinei sveikatai, dvasinei visuomenės gerovei ir normaliam jos funkcionavimui. 1603 metais Prancūzijoje teisme buvo išnagrinėta viena sensacingiausių likantropijos bylų – Jeano Grenier istorija.

Kituose tų laikų teismo protokoluose yra iš velnio ar vieno iš jo pasiuntinių gauto diržo, juostos ar tepalo panaudojimo prisipažinimų, lavonų vagystės, aistros kraujomaišai, žmogžudystės ir potraukio valgyti žmogaus mėsą. 1590 m. vykęs Peterio Stubbe, kaltinamo daugybe žmogžudysčių, išžaginimų, kraujomaiša ir kanibalizmu, teismas buvo žinomas visoje Europoje. Išliko jo egzekucijos medžio graviūra, kurioje pavaizduota nukirsta galva, pakelta ant kuolo, apsupta jo aukų galvų.

O tų laikų liudininkų pasakojimai pasakoja, pavyzdžiui, apie bažnyčios šventoriuje tarp kapų pasislėpusį vargšą valstietį iš Alkmaaro (Olandija), turėjusį blyškią, bauginančią išvaizdą; apie Livonijos kapinėse ir dykvietėse naktimis lojimą ir staugimą vilkolakiai „įkritusiomis akimis, nubrozdintomis kojomis ir sausa blyškia oda“, kasinėjančius ir graužiančius žmonių kaulus.

Susirūpinę dėl metamorfozių, vykstančių su žmonėmis, filosofai, teologai, teisininkai ir gydytojai pajuto poreikį ištirti likantropijos prigimtį, kuri pasirodė esanti sunki metafizinė užduotis: materijos savybes, angelų, demonų, žmonių esmę, Į diskusijų ratą buvo įtraukti gyvūnai, suvokimo esmė, haliucinacijos, psichikos sutrikimas, o kaip pagrindinė tema – Dievo Kūrėjo ir velnio prigimtis – pagrindinio moralinio klausimo apie virsmų priežastį pagrindas. Buvo daug įvairių teorijų, kurių dauguma sutiko su velnišku, nors ir iliuziniu, likantropijos pobūdžiu, kai Šėtonas įgauna vilko pavidalą arba verčia žmones galvoti, kad jie patys tapo vilkais. Buvo pranešta apie daugybę kanibalizmo, išžaginimo, žmogžudysčių, kraujomaišos ir žvėriškumo atvejų, o geriausi visuomenės protai desperatiškai bandė rasti sprendimus jų atspindėtoms sociokultūrinėms ir patologinėms problemoms.

Likantropams galima priskirti ir Ervingo Kirscho pastebėjimus apie raganas ir burtininkus: „Daugelis rašytojų klaidingai demonologijos ir raganų medžioklės klestėjimą sieja su viduramžiais ir šios veiklos nuslūgimą sieja su Renesansu bei Europos mokslo raidos ir raidos laikotarpiu. technologija (1500-1700). Senovės bažnyčios deklaracijų tyrimai rodo, kad ankstyvaisiais viduramžiais bažnyčia neigė raganavimo tikrovę ir buvo gana tolerantiška tiems, apie kuriuos buvo kalbama apie burtininkus ir raganus arba kurie tokiais skelbėsi. Tikėjimas raganavimu pradėjo plisti Renesanso laikais, o raganijos piką pasiekė tik XVII amžiaus viduryje.

Tame pačiame amžiuje Anglijos karalius Jokūbas I parašė traktatą apie demonologiją, kuriame buvo trumpas skyrius apie „vilkų žmones“, kuriame jis daro išvadą, kad vilkolakiai nėra apsėsti demonų ar piktųjų dvasių, o tiesiog „melancholikai“. kurie pateko į saviapgaulę, kurie savo elgesiu imituoja vilkus ir veikiami laukinių nekontroliuojamų impulsų gali tapti pavojingi.

Henriko Hollando traktate „Prieš raganavimą“ (1590) yra dialogas, kuriame likantropija nagrinėjama medicininiu ir kartu mistiniu požiūriu:

„Mitodemonas: Ką galite pasakyti apie likantropiją, vyrų ir moterų virsmą vilkais, katėmis ir panašiai – procesą, kuris akivaizdžiai prieštarauja mūsų prigimčiai ir atrodo labiau kaip poetinė hiperbolė?

Teofilius: Šie dalykai pirmiausia kyla ne dėl raganavimo, tačiau aš neneigiu, kad raganos gali – dažniausiai melancholijos būsenoje – patirti vizijų ir visokių velniškų manijų. Tačiau tikrų transformacijų nėra. [Raganos] tėra įrankis šėtono rankose ir be jo negali tokių dalykų padaryti, o jo paties galią riboja Dievas.

Per visą ligos egzistavimą jos simptomų visuma išliko nepakitusi, o Renesanso laikais jai skirti darbai buvo parašyti senovės klasikinės medicinos rėmuose. 1621 m. buvo išleista Roberto Burtono knyga „Melancholijos anatomija“, kurioje jis nagrinėja ją tiek filosofiniu, tiek psichologiniu požiūriu, paliečia jos kalbos aspektus, taip pat šiek tiek apžvelgia su ja susijusią literatūrą. Burtonas tikėjo, kad likantropija yra beprotybės forma. Gydytojas Johnas Websteris knygoje The Revealing of Alleged Sorcery (1677) komentuoja: „Kai kurie žmonės, esantys melancholijos būsenoje – bet kurioje iš jos atmainų – pradeda atrodyti (dėl liguistos vaizduotės), kad jie virsta vilkais. .

Ilga medicinos istorija sukūrė daugybę ligų teorijų, tarp kurių dvi gali būti siejamos su šiuo negalavimu: „porfirija“, kai žmogaus dantų spalva keičiasi, saulės šviesoje oda pradeda pūslėti, iškreipiamos kūno formos, hipertrichozė, kai žmogaus kūnas yra padengtas vilnos gyvūno tipo (daugiau apie tai žr. toliau).

Šiandien psichiatrai likantropiją aiškina kaip šizofrenijos, organinio smegenų sindromo su psichikos sutrikimu, maniakinės-depresinės psichozės ir psichomotorinės epilepsijos pasekmę. Psichologai, besispecializuojantys vaikų psichikos ligų srityje, teigia, kad dėl autizmo vaikai gali bėgti į lauką.

Ir kad ir kokios būtų priežastys, diagnozės ir prognozės, atsižvelgiant į įrodymų, susijusių su vilkolakiais, gausą, nereikėtų stebėtis, kad atsiranda daugybė pačios įvairiausios literatūros apie likantropiją.

Iš knygos Senųjų civilizacijų paslaptys. Enciklopedija įdomiausių praeities paslapčių James Peter

Kas yra lei? Lei medžioklė traukia įvairaus išsilavinimo ir pomėgių žmones – nuo ​​entuziastingų mistikų ir okultizmo iki griežtų skeptikų, tokių kaip daktaras Donas Robinsas, Londono archeologijos instituto mokslinis chemikas.

Iš knygos Autoriaus išlaisvinimas

Iš knygos Hiperborėjos mokymas autorius Tatishchev B Yu

Kas yra "BLOGIS". Tęsiant tą pačią vaizdinę seriją, dera paklausti: „Ar nėra būdo pašalinti „rato“ deformacijas, kad jis sklandžiai ir galingai suktųsi, sėkmingai perkeldamas kasdienybės „vežimą“ per gražią tikrovę į gražiausios tikrovės? Lengviau

Iš knygos Mirtis ir nemirtingumas autorius Blavatskaja Elena Petrovna

KAS YRA MATERIJA IR KAS YRA JĖGA? [Kito teosofo atsakymas] Visos „diskusijos šiuo klausimu“, kad ir kokios „pageidautinos“ jos būtų, apskritai bus nepagrįstos, nes pati „mokslinė problema“ turi būti laikoma griežtoje šiuolaikinio materializmo rėmuose.

Iš knygos „Nuo paslapties iki paslapties“. autorius Priyma Aleksejus

KAS TAI YRA? Ir štai dar viena žinutė – iš pilietės Trifonovos iš Atkarsko miesto, Saratovo srities, 1983 m. balandis: – Papasakosiu, kas nutiko kitą dieną su mano vyru Viktoru. Vėlų vakarą jis su draugu važiavo automobiliu kaimo keliuku. Liko

Iš knygos „Senosios šiaurės tradicijos praktika“. 1 knyga. Praeities uždangos pakėlimas autorius Sherstennikovas Nikolajus Ivanovičius

Kas tai yra? Senosios Tradicijos praktikos – tai technikų, metodų ir psichinių veiksmų sistema, kurios pagalba galima sukurti tam tikrus vaizdinius ir patirti specifinius pojūčius. Vaizdai ir pojūčiai turi teigiamą poveikį psichologinei ir fiziologinei

Iš Apreiškimo knygos autorius Klimovas Grigorijus Petrovičius

01. Grigorijus Petrovičius Dirbate su ypatingo tipo, jėgos komplekso žmonėmis – jau 50 metų. Kas tai per žmonės? Kas yra „jėgos kompleksas“? Kas yra „Leader“ kompleksas? Kokia to esmė

Iš knygos Dowsing pradedantiesiems autorė Bril Maria

Ir vis dėlto – kas tai? Žodis „patogeninis“ yra kilęs iš graikiško patoso – ligos ir genezės – atsiradimo derinio. Jei prie jo pridėsite „geo“, tada kartu gausite – kančią, Žemės ligą. Tai yra, neigiami procesai vyksta ne erdvėje, ne vandenyje, o viduje

Iš knygos Vilkolakių knyga autorius Baringas Gouldas Sabinas

Antras skyrius LIKANTROPIJA SENOVĖJE Kas yra likantropija? - Marcelis iš Sidijos. - Virgilijus. - Herodotas. - Ovidijus. - Plinijus. - Agriopas. - Petronius. - Arkadijos legendos. - AiškinimasKas yra likontropija? Likantropija yra vyro ar moters pavertimas vilku,

Iš knygos DMT – Spirit Molecule autorius Strassmanas Rickas

2. Kas yra DMT N,N-dimetiltriptaminas arba DMT, yra pagrindinis šios knygos veikėjas. Nepaisant savo cheminės sudėties paprastumo, ši „dvasios“ molekulė suteikia mūsų sąmoningumui prieigą prie nuostabiausių ir netikėčiausių vizijų, minčių ir jausmų. Ji atsidaro

Iš knygos Vilkolakiai. Legendos ir realybė. Prakeiktas Kraujas autorius Bergas Aleksandras

Klinikinė likontropija Klinikinė likontropija arba tiesiog likantropija – tai psichozė, kai pacientas jaučiasi virstantis arba pavirtęs žvėrimi. Dominikonų vienuoliai Jamesas Springeris ir Heinrichas Krameris kategoriškai pareiškė, kad žmogaus pavertimas vilku

Iš knygos Kelias namo autorius Žikarencevas Vladimiras Vasiljevičius

Kas yra protas, kas yra mąstymas Ankstesnėje knygoje mintį apibrėžėme kaip mes-sl – mes-susiliejame. Mintis yra tai, kas prisideda prie susiliejimo, kaip rodo pats žodis (mūsų protėviai visada viską vadino tinkamais vardais). Viskas, kas skaldo, skaldo ir veda į priešiškumą, yra

Iš knygos tu – aiškiaregė! Kaip atidaryti trečią akį autorė Muratova Olga

Kas yra sapnas? Miegas yra mikromirtis arba gili meditacija. Kai mes užmiegame, mūsų siela keliauja per įvairias dimensijas, atsiduria skirtingose ​​situacijose, praeityje, dabartyje ir ateityje. Kartais susiliečiame su mirusiųjų pasauliu, pas mus ateina mirę artimieji. SU

Iš knygos Svajonių paslaptys autorius Schwartz Theodore

Kas yra miegas Žmonės visada stengėsi suprasti miego prigimtį. Mistikai, šamanai, kunigai tai darė savaip – ​​pasitelkę intuiciją, meditacijas ir įžvalgas. Mokslininkai bandė priartėti prie tiesos naudodamiesi logika ir moksliniais eksperimentais. Kuris būdas yra geresnis, ne mes galime spręsti.

Iš knygos Nieko. Niekur. Niekada pateikė Wang Julia

Kas yra Chaoso Dvasia, Dieve, pagaliau, kas yra Chaosas? Tarp mūsų, vadinamasis. kvepalai (pavadinimą sugalvojo žmonės), tai yra vadinamasis. dievai (pavadinimą sugalvojo žmonės), tai yra Chaoso dalis, kuri chaoso dažniu neša nuoseklų į bangą panašių virpesių krūvį. „Fizikoje

Iš knygos Išsivadavimas [Skill System of Further Energy-Informational Development. I etapas] autorius Veriščaginas Dmitrijus Sergejevičius

Kas yra sveikata ir kas yra liga Dabar, kai jau išmokote jausti energijų pasaulį, valdyti savo centrinius energijos srautus, nustatyti teisingus energijos mainus su Kosmosu ir Žeme, turite teisę rūpintis savo kūnu, į harmoniją ir pusiausvyrą

Likantropija yra vienas paslaptingiausių šiuolaikinės psichiatrijos reiškinių. Ši liga atėjo iš viduramžių, kai jos buvo bijoma ir ji buvo laikoma realybe. Jo šiuolaikinė apraiška neturi mistikos požymių, tačiau turi visaverčius klinikinius požymius ir gydymo mechanizmą.

Likantropija - kas tai?

Bet kuris psichoterapeutas ar psichiatras gali atsakyti į klausimą, kas yra likantropija. Tai savęs suvokimo ir elgesio sutrikimas, rodantis, kad jo savininkas laiko save gyvūnu arba parodo savo įpročius. Banalus įtikinėjimas čia neveikia, nes pacientas nuoširdžiai tiki savo antruoju „aš“, laikydamas „pranešėjus“ melagiais.

Viduramžiais gydytojai atsisakė šį obsesinį sindromą laikyti liga. Bažnyčia užsiiminėjo „gydymu“, siūlydama įkalinti vienuolyne arba sudeginti po juo ant laužo. Tai neprisidėjo prie sindromo tyrimo, todėl apie jį žinoma palyginti mažai. Šiuolaikinis Groningeno institutas Nyderlanduose yra skirtas šio sutrikimo tyrimams ir visų žinomų atvejų rinkimui.

Likantropinė liga

Klinikinę likantropiją sukelia tam tikrų smegenų žievės sričių, atsakingų už judėjimą ir jutimą, veikimo sutrikimas. Jutiminio smegenų apvalkalo pagalba žmogus formuoja idėją tiek apie jį supantį pasaulį, tiek apie save patį. Lukšto defektai leidžia sindromo savininkui laikyti save gyvūnu ir įsivaizduoti savo elgesio įpročius.

psichikos liga likantropija

Verta pripažinti, kad žmonių likantropija (iš graikų kalbos „lykos“ – vilkas ir „anthropos“ – žmogus) iš tiesų yra psichikos sutrikimas. Tai turi netiesioginį ryšį su psichologija: ši liga negali būti laikinas disbalansas dėl streso ar. „Vilkolakiai“ visada turi paranojinius kliedesius, ūmią psichozę, bipolinį asmenybės sutrikimą ar epilepsiją.

Likantropija – simptomai

Vilkolakio sindromas, dėl jo retumo ir mažai tyrinėtų, turi neaiškų simptomų sąrašą, kurį galima lengvai priskirti visam psichikos deformacijų sąrašui. Kad ir kokia unikali likontropija, jos simptomai yra panašūs į šizofrenijos:

Specializuotas vaistas nuo likontropijos dar nebuvo išrastas. Jos simptomai nutildomi taip pat, kaip gydomos panašios ligos su iškreiptu savęs suvokimu. Tai įvairaus stiprumo antidepresantai, vaistai nuo nemigos ir reguliarūs pokalbiai su psichoterapeutais. Deja, ligą galima stabilizuoti, bet ne visiškai išgydyti.

Psichiatrai vis dar yra susipažinę su visomis likantropijos apraiškomis, nes ji yra ne mažiau įvairi nei gyvūnų pasaulis. Žmonės – „vilkolakiai“ vis rečiau susitinka arba vengia susitikti su gydytojais, nesąmoningai spėliodami apie savo ligos nepaprastą pobūdį. Jis prastai reaguoja į gydymą, bet yra lengvai kontroliuojamas gydytojų.

Likantropija – mitas ar realybė?

Medicinos specialistų diskusijos apie tai, ar likontropija egzistuoja ir kaip ji paplitusi. Tuo jis panašus į tą, kuris atsirado dėl genetinių anomalijų, sukeltų santuokų tarp giminaičių. Su juo sutrinka hemoglobino gamyba, provokuojantis greitą odos sunaikinimą saulės spindulių įtakoje.

Porfirija ir likantropija yra panašios tuo, kad anksčiau buvo laikomos pasakų personažų charakterio savybėmis. Tobulėjant medicinai paaiškėjo, kad mitai ir vaikų „siaubo istorijos“ perdeda tikras sveikatos problemas. Psichologijos pažeidimu vilkolakio sindromas pradėtas laikyti 1850 metais: nuo tos akimirkos gydytojai suskaičiavo 56 save vilkolakiais laikančius žmones, kurie gali virsti laukiniu ar naminiu gyvūnu.

Likantropija – tikri atvejai šiandien

Tokia neįprasta liga likantropija, kurios tikrieji atvejai nėra tokie dažni, sukelia norą susieti save su vilku. Iš 56 atvejų 13 buvo susiję su tuo, kad pacientas laikė save šiuo gyvūnu ir kategoriškai atsisakė tikėti savo „žmogiška“ kilme. Likę „vilkolakiai“ buvo tikri, kad tai gyvatės, šunys, katės, varlės ar bitės. Gydytojai nustebę prisipažįsta, kad buvo tikri, kad teks susidurti su daugybe pacientų.

Labiausiai ištirtas yra vilkolakio sindromas, aplenkęs ispaną serijinį žudiką Manuelį Blanco, kuris pas gydytojus atėjo 1852 m. Iš teismo jis gavo pripažinimą, kad kai kuriuos nusikaltimus padarė vilkas, į kurį jis pavirto. Bandydamas įtikinti psichiatrus, kad jis teisus, jis rodė jiems įsivaizduojamas iltis ir vakarienei reikalavo išskirtinai žalios mėsos. Žiūrėdamas į veidrodį Manuelis pasakė, kad ten matė vilką.