Przed wyjazdem do Arkaim odbyliśmy lekcję w grupie, na której staraliśmy się choć w przybliżeniu poznać naszych Słowiańskich Bogów. Dla mnie najciekawsze było zrozumienie tej hierarchicznej drabiny i zrozumienie, kto jest kim i kto do kogo należy ...)) Teraz wiemy, dlaczego poniedziałek to „ciężki dzień”, aw czwartki pada ...))
Rodzaj– jest głównym bóstwem w panteonie słowiańskim. Stwórca wszystkiego, duch pierwotny, Pervobog, Prabog. Rod jest również nazywany Najwyższym Bogiem lub Najwyższym, a Belbog, Białym Bogiem, Sventovit. Sventovit można przetłumaczyć jako Rycerz Światła, w przeciwieństwie do Temnovita - Mrocznego Rycerza lub Czarnoboga, który jest przeciwieństwem Belboga.
Wszyscy inni Bogowie wywodzą się z tego Pierwotnego Bóstwa, są mu posłuszni i są tym potężniejsi, im bliżej są swojego Praojca.
Rod lub Sventovid miał wielu synów i córek, którzy są także najwyższymi bogami
Inni bogowie są posłuszni tylko jemu i bezkrytycznie spełniają wszystkie wymagania. Nawet po przyjęciu chrześcijaństwa Słowianie nadal obchodzili uroczystości i święta 8 września na cześć Boga Bogów. Następnego dnia, 9 września, świętują dzień Rozhanitsy - córek Rodziny. Kolejne święto Rodziny i Rozhanitów obchodzone jest 25 września.
Czarnobog – Czarny Bóg, Czarnoboż, Temnovit (Mroczny Rycerz).
Całkowite przeciwieństwo jasnego boga Roda. Właściciel świata mrocznego Navi, piekła, podziemi. Synowie i córki Czarnoboga to Viy, Volkh, Usynya, Dubynya. We wszystkich legendach, pieśniach i opowieściach pojawia się jako rodzaj czarnej istoty, wroga jasnych bogów i władcy wszystkich armii złego podziemi, podziemia, piekła, piekielnego świata. Ponadto Czarnobog nazywany jest Czarnym Wężem, a wszyscy jego synowie, córki, a także potomkowie nazywani są Zmeevich lub Zmievich. Więc Viy nazywa się ViemZmievich. Uważa się, że po chrystianizacji Rusi wizerunek Czarnoboga przeszedł na św. Kasjana, który jest przyczyną różnych nieszczęść.
Dzień Czarnoboga jest tradycyjnie uważany za poniedziałek, który był również nazywany złoczyńcą, złowrogim. W tym dniu nie zaleca się rozpoczynania nowych interesów. Na starożytnej Rusi poniedziałek był dniem publicznego odwetu, kary lub egzekucji za każde przestępstwo. Symbolem Czarnoboga jest czaszka zwierzęcia lub osoby. Czarny koń, latawiec, orzech i buk, numer jeden (1) i kołek, planeta Saturn to także symbole tego boga Navi.
Świat zawsze był podzielony, jest podzielony i będzie podzielony na czarne i białe, dobre i złe. Siły te muszą zawsze istnieć i utrzymywać się w harmonii, dlatego Czarnobog jest integralną częścią świata, jednym z tych praw, bez których istnienie jest niemożliwe. Belbog i Czarnobog są nierozerwalnie związane na zawsze.
Święto Czarnoboga-Temnovita tradycyjnie obchodzone jest 29 lutego. O północy od 29 lutego do 1 marca jaja kurze są rozbijane. Według wierzeń Słowian jest to jedyny dzień w roku, kiedy Czarnobóg jest śmiertelny. Jego śmierć jest w jajku i tylko poprzez zmiażdżenie lub rozbicie go można pokonać mrocznego boga.
Swarog- jeden z najwyższych bogów panteonu słowiańsko-pogańskiego. Svarog jest czczony jako bóg nieba i stwórca ziemi. Svarog jest również uważany za patrona wojowników i broni. Jest bogiem kowalem, który nauczył ludzi wykuwać wyroby metalowe. Każda kuźnia sama w sobie jest świątynią Svaroga, a kowadło i młot są symbolami Svaroga.
W okresie ustanowienia na Rusi dualistycznej wiary rolę Swaroga przejął Kuźma-Demian. Kuzma i Demyan to chrześcijańscy święci, uzdrowiciele, cudotwórcy, którzy w wierzeniach ludowych połączyli się w jedną boską postać i przyjęli wiele cech Svaroga. Stało się tak najprawdopodobniej z powodu podobieństwa imienia jednego ze świętych - Kuzmy, bardzo podobnego do słowa „kowal”. Jeśli zwrócimy się ku dwoistej wierze, porównamy bóstwa chrześcijańskie i ich cechy zapożyczone od bogów pogańskich, to możemy wyciągnąć taką analogię, jak: najwyższy chrześcijański bóg Jehowa (Jahwe), który odpowiada Rodowi i Svarogowi, oraz jego syn Jezus, który podczas czas podwójnej wiary przyjął cechy syna Svaroga Dazhdboga - boga dobra.
Święto Svaroga przypada na 14 listopada. Ten dzień jest znany jako Svarozhki. W epoce chrześcijaństwa Svarozhki zaczęto nazywać dniem Kuzmy i Demyana.
Perun- jeden z najważniejszych Bogów Słowian. Syn Boży Svarog wraz z Dazhdbogiem jest uważany za najstarszego 
Swarozicz. Bóg piorunów, patron wojowników. Perun, jako bóg piorunów i błyskawic, oznaczał nadludzką siłę i moc.
Na cześć Peruna na świątyniach rozpalano wieczne ognie. Wieczne ogniska, które nigdy nie wygasały, wykonano z kłód dębowych – drzewa, które bezpośrednio nawiązuje do Peruna. gaje dębowe a lasy również należały do tego Boga i były starannie strzeżone jako święte. Kiedy przez długi czas nie było deszczu, w takich gajach wzywali Peruna, aby wysłał ludziom swoje tłuste stada (chmury), które napoiłyby ziemię wodą, a swoimi strzałami (błyskawicami) pokonali wroga i złe duchy.
Warto wiedzieć, że po chrystianizacji wielu Bogów, świadomie lub nieświadomie, przez chrześcijan lub Słowian, którzy nie chcieli zapomnieć o swoich Bogach, zostało przeniesionych na wizerunki chrześcijańskich świętych. Ten los nie ominął również Peruna. W pewnym sensie ludzie zmienili imię swojego Boga, a wizerunek Peruna został przeniesiony Eliasz Prorok, który jest również nazywany Ilya Gromovnik.
Irys jest uważany za kwiat Peruna. Ludy południowosłowiańskie, Bułgarzy i Serbowie nazywają ten kwiat - Perunika lub Bogisza. Sądząc po wykopaliskach w postaci sześciopłatkowego Irysa, powstały również sanktuaria Peruna.
Dzień Peruna to czwartek. Jest też powiedzenie „Po deszczu w czwartek”, które odsyła nas do starożytnych wierzeń.
Weles(Volos), Veles Svarozhich, Veles Korovich - to jedno z najsłynniejszych i najbardziej tajemniczych Bóstw pogańskiego panteonu starożytnych Słowian.Syn Roda i niebiańskiej krowy Zemuna, brat Svaroga i Chorsa, mąż Bogini Makosh . Przypisuje mu się rolę odpowiedzialności za ludzi i świat zwierząt jako całość. Jedni nazywają go bogiem bydła, patronem bydła, zwierzęcą naturą człowieka, inni twierdzą, że Veles jest bogiem poetów i bogactw, jest dziadkiem słynnego poety Boyana, jego zadaniem jest spotykanie dusz po śmierci i eskortowanie ich do świata umarłych.
Ponieważ kult Welesa był jednym z głównych na starożytnej Rusi, naturalne jest, że miał on własne świątynie i sanktuaria.
Po przyjęciu chrześcijaństwa kościół musiał jakoś szybko i bezboleśnie zasymilować pogańską Ruś ze swoimi świętymi. Nagle, nieoczekiwanie, wielu chrześcijańskich świętych zaczęło nabierać cech czysto słowiańskich pogańskich bogów, a samych starożytnych bogów zaczęto nazywać złymi duchami, demonami i demonami. Tak stało się z Velesem. Velesa zastąpił św. Błażej, który był także patronem bydła. Niektóre cechy Velesa zostały przeniesione do St. George. Veles został uznany za złe ucho, stąd: Włochaty, Włochaty - piekło. Warto też wspomnieć, że Mikołaj Cudotwórca przejął część cech Velesa, który zaczął patronować bogactwu, handlowi, podwodnemu i podziemnemu światu.
Święta Boga Velesa: 1-6 stycznia - dni Veles, 10 lutego, 10 kwietnia - Dzień krowy Zimun
Dażbog(Dazhbog, Svarozhich) - Bóg Słońca i Bóg Dawca wśród Słowian. Jest synem Boga Svaroga, czyli jednym z Swarozicz. Jego braćmi są Perun, Stribog, Simargl, Troyan i inni. Dzieci Dazhdboga - Ovsen, Kolyada, Maya Zlatogorka. Żywa jest uważana za żonę tego boga, ponadto przed Zhivą Morana była uważana za jego żonę, z którą rozstanie symbolizuje jednocześnie koniec zimy. Dazhdbog, zgodnie z ideami Słowian, otwiera lato i zamyka zimę. Wielu, zgodnie z nazwą, uważa, że \u200b\u200bDażdbog w jakiś sposób odnosi się do deszczu, ale absolutnie tak nie jest. Pierwsza część imienia Boga Dazhd lub Dazh nie pochodzi od słowa „deszcz”, ale od słów „daj”, „daj”. To Bóg daje Bóg słońca, Światło słoneczne i odpowiednio Bóg płodności.
W słowiańskim kalendarzu świąt jest kilka dat poświęconych Bogu Dawcy. Za główne uważa się 18 marca - Dzień Dazhdboga i 6 maja - Dzień Dazhdboga.
Po chrystianizacji Rusi wizerunek Dazhdboga w niektórych rysach został przeniesiony na Mikołaja Cudotwórcę (Nikołaja Ugodnika). Zarówno Mikołaj, jak i Dazhdbog są nosicielami darów, patronami i pomocnikami tych, którzy cierpią i modlą się o pomoc.
Jaryło(Yarila, Yarovit) - pogański bóg wiosennej płodności. Sama nazwa „Yarilo”, która ma 
rdzeń „yar” wskazuje na zaangażowanie tego Boga w płodność (wiosna, wiosenny chleb, wiosenne pszczoły, yarovik (młody byk), yarovushka (młoda owca)). Yarilo rozsiewa wiosenne światło, wzbudza siłę w roślinach, a cielesną miłość w zwierzętach. Nazwa „Yarilo” oznacza biel, czyli białe światło, które wraz z nadejściem wiosny przenika świat i napełnia wszystko życiem.
Yarilo to nie tylko bóg płodności, wiosny i odradzającego się życia, ale także jedno z oblicz Słońca. Jaryło jest wiosenne słońce. To jego wita się z nadejściem Maslenitsy i żegna z nadejściem letnich wakacji Kupały.
Przypisywano mu rolę bóstwa rozbudzającego w ludziach miłość i odpowiedzialnego za narodziny, początek życia. Nowa religia uznała Yarilę i związane z nią święta za skandal, bachanalię i rozpustę, co jest zasadniczo błędne, ponieważ za tym wszystkim kryją się tylko zewnętrzne obrazy wezwane do stworzenia specjalnej gry rytualnej. Sami pogańscy Słowianie byli ludem wysoce moralnym i kulturalnym, który zawsze szanował moralną i duchową czystość.
Po chrystianizacji Rusi część funkcji i wizerunku Jaryły przejął św. Jerzy, zwany też św. Jegorijem i św. Jurijem. To św. Jurij, współbrzmiący z „Jurem” i „Jarem”, stał się nowym Jariłą w rozumieniu epoki dwoistej wiary.
Symbol Yarila to tarcza (tarcza jest starożytnym symbolem słońca).
Dzień Jaryły przypada na 21-22 marca lub równonoc wiosenną. Tego dnia, kiedy żegnają się z zimą i palą kukłę Mareny, pozdrawiają Jarila. Następnie na Kupale palą wizerunek Jariły i pozdrawiają Kupałę. Gry na cześć Yarila w marcu nazywały się Yaril, Yarilki, gry Yarilin, uroczystości Yarilin.
Jaryło Wesznyj obchodzony jest 23 kwietnia. W tym dniu Yarilo odblokowuje lub użyźnia Ziemię.
Makosz(Makosh, Mokosha, Mokusha) - słowiańska bogini. Zajmuje jedną z najważniejszych i najbardziej znaczących 
miejsce w pogańskim panteonie Słowian. Warto wspomnieć, że bożek Makosza znajdował się m.in. na kijowskiej świątyni, którą wzniósł, a następnie zburzył książę Włodzimierz. Fakt, że Makosh otrzymał taki zaszczyt, jak idol na głównej książęcej świątyni, mówi o jej niezwykłym znaczeniu w wierzeniach i ideach naszych przodków. Wśród innych bożków Makosh był jedynym bóstwem żeńskim.
Makosh jest boginią ziemi i deszczu, żniw, przędzenia, tkania, patronką rzemiosła, patronką kobiet, boginią losu. Sama nazwa „Mokosh” lub „Makosh” związana jest z kilkoma wersjami pochodzenia. Jedna z wersji przedstawionych przez M. Vasmera, Mokosh pochodzi od słowa „zmoknąć”, aw czasach starożytnych bogini ta była bezpośrednio związana z deszczem i żniwami. Inni badacze sugerowali, że Mokosh pochodzi od tego słowa mokos, co można przetłumaczyć jako „wirowanie”. Nadal istnieją przekonania, że \u200b\u200bw piątek nie można kręcić i robić robótek ręcznych, ponieważ ten dzień jest poświęcony Mokoszowi, a bogini może ukarać za takie przewinienie. Nazwa Makosh pochodzi od frazy „ma” - matka i „kosz” - dużo. Takie zdanie można przetłumaczyć jako - Matka losu. W starożytności „kosz” oznaczał także kosz na zboże, stodołę, zagrodę dla bydła, wózek na snopy, z czego możemy wywnioskować, że Makosz jest matką żniwa. Żadne z imion bogini nie jest błędne, to znaczy można ją nazwać zarówno Makosh, jak i Mokosh.
Niczym przędzarka, która przędła boskie nici, Makosh też nią jest bogini losu. Według wierzeń pogańskich Słowian to ona zajmuje się przędzeniem nici życia (pokuta, pokutnye nici). Asystentami tej bogini są Share i Nedolya (Srecha i Nesrecha).
Warto zwrócić uwagę na niezbity fakt, że po chrystianizacji wizerunek Mokosza został przeniesiony na chrześcijańskiego świętego Paraskewy piątek czy Paraskeva Pnyanikh. Dzień Mokosza zawsze był uważany za piątek, dlatego Paraskewa jest również nazywana piątkiem; Pnyanikha lub Lyanikha - przędzenie lnu, odnosi się również do wizerunku Mokosha. Paraskeva w tłumaczeniu z greckiego oznacza „piątek”.
Ponieważ Makosh jest związany z księżycem, kamień księżycowy, kryształ górski, jest uważany za kamienny amulet tej bogini. Metal Mokosha to srebro. Zwierzę to kot.
Makosh, wraz z kobietami rodzącymi Ładą i Lelei, są głównymi patronkami święta Babi owsianki, które tradycyjnie obchodzone jest 8 stycznia.
Bogini Łada jest jedną z najważniejszych bogiń w pogański panteon. Jest córką Roda (czasami uważanego za żeńską formę Roda) i Kaczki. Kaczka jest matką wszystkich mitologicznych ptaków, a Łada jest często przedstawiana jako biały łabędź. Jest także matką Zhivy, Lelyi, Lelyi i Morany. Dlatego jest najstarsza Kobiety w pracy które były matkami bogów. W mitologii słowiańskiej nazywana jest boginią miłości, wiosny i piękna, patronką małżeństw. Od jej imienia wyszły takie słowa jak: fret (rodzinny niepokój), okej, okej, dogadajcie się. W dawnych czasach bliscy nazywali się Lado i Ladushka. Ponadto progi - zaręczyny, dogadały się - swat, Ladkanya - piosenka weselna. Wszystko to rozumiane jest jako harmonijne uporządkowanie świata i życia człowieka. Między innymi Łada spotyka dusze zmarłych i towarzyszy im.
Świętym zwierzęciem tej słowiańskiej lekkiej bogini porodu jest biały łabędź. Jest jej ucieleśnieniem i symbolem czystości i wierności. Również jego symbolem ze świata flory jest brzoza. Zimą Łada ukazana jest jako blondynka w jasnej sukience, a od wiosny jako złotowłosa dziewczyna z wiankiem z kwiatów na głowie.
Kwiaty były główną ofiarą dla Łady. Można więc przypuszczać, że stąd wzięła się tradycja obdarowywania ukochanych dziewcząt kwiatami.
Święto poświęcone tej bogini nazywa się Ladodenie i obchodzone jest przez pogańskich Słowian 30 marca.
Żywy, Zhivana jest wielką słowiańską boginią porodu. Jest córką Łady i siostrą Lelyi, Lelyi i Morany. Mężem Zhivy jest Dazhd-God. Synem jest Pekleniec, właściciel podziemnego piekła. Żywy jest uosobieniem wiosny, miłości, młodości, piękna, dobrobytu natury. Kukułka jest uważana za ucieleśnienie Żywego. Według legendy na wiosnę kukułka przylatuje na ziemię z Iriy (pogańskiego raju) i odlicza godziny narodzin, życia i śmierci. Pogańscy czarownicy odgadywali na podstawie zewu kukułki nie tylko, ile pozostało im życia, ale także wiele innych ważnych rzeczy.
Zhivana jest uważana za życiodajną boginię. Wskrzesza martwą naturę na wiosnę i przywraca ludziom radość. Ożywia życie. Wiele słowiańskich słów pochodzi właśnie od imienia bogini Żywy - życie, mieszkanie, życie, zwierzę, żołądek, uzdrowienie itp. Jest przedstawiana jako młoda dziewczyna z owocami w dłoniach. Warto wspomnieć, że opozycją wobec Żywy była jej siostra Mara lub Morana, która była boginią zimy i śmierci.
Święto Żywy jest uważane za 1 maja - Dzień Żywy. Również 25 marca obchodzone jest Święto Wiosny – według legendy w tym dniu otwierają się bramy Swargi i Zhiva schodzi na ziemię, niosąc ze sobą wiosnę.
Morana (Madder, Morena, Mara, Morzhana, Bony, Mroczna Matka Boża, Czarna Matka) – bogini zimy, śmierć,
królowa nocy, potężne i budzące grozę bóstwo Słowian. Mara jest córką bogini Łady i Svaroga (Marena Svarogovna), siostrą Zhivy, Lelyi i Lelyi. Jej mężem jest Koschey, a jej dziećmi są Bogumir, Zhelya i Karina. Sądząc po innych legendach, baśniach, eposach, Dazhdbog był także mężem Marii. Morana jest ucieleśnieniem nieczystych sił. Jest odpowiedzialna za Navi i piekło. Według legend błąka się po śniegu, a czasem odwiedza rzeczywistość, by dokonać brudnych czynów. Ponadto każdego ranka czyha, aż słońce go zniszczy, ale za każdym razem wycofuje się przed jego mocą. Każdej wiosny walczy z siłami światła (Yarilo, Zhiva), aby jak najdłużej przedłużyć zimę na ziemi. Ale w końcu ona, pokonana, zostaje spalona w symbolicznym ogniu, który możemy teraz oglądać w Tłusty Czwartek. Imię Morana dało początek takim słowom jak: zaraza, zamglenie, ciemność, zamglenie, głupiec, śmierć itp. Prawdopodobnie w starożytności boginię tę nazywano podwójnym imieniem Mara-Marena;
Symbolami bogini Morany są Czarny Księżyc, rozbite czaszki, sierp, czarny łabędź, sęp, kruk. Za pomocą sierpa przecina nici życia, w wyniku czego człowiek umiera. Jej święte rzeczy to koza, jałowiec, osika, świerk i sosna. Jej posiadłości znajdują się za rzeką Porzeczką i aby do nich dotrzeć trzeba przejść przez Most Kalinova, który łączy Yav i Nav.
Maryja to Martwa Woda, czyli przeciwieństwo życiodajnego Światła czyli Słonecznego Yari. Jednak bez Maryi, podobnie jak bez Czarnoboga, życie na ziemi byłoby niemożliwe, a ona także jest zaangażowana w utrzymywanie równowagi. Zabierając dusze z Reveal, Mara wykonuje świetną robotę i daje duszy nowe życie. Morzhana jest boginią śmierci i chorób w świecie JAV oraz boginią wiecznej młodości w świecie NAVI.
Słowiańska bogini śmierci Morana jest przedstawiana na różne sposoby. Może to być dziewczyna o czarnych włosach rozrzuconych na ramionach, w aksamitnej sukni wyszywanej klejnotami. Czasami przedstawiana jest jako siwowłosa stara kobieta, ubrana w czarne żebracze szaty. Takie różne obrazy są związane ze zmianą pór roku. Późną jesienią lub wczesną zimą, kiedy ciemna bogini przychodzi na świat i przywołuje wraz z nią zimę, jest jeszcze młoda i pełna sił, ale w ostatki (komoeditsy) jest już stara i bezradna, ustępując miejsca młodym Yarila, która przynosi światu wiosnę. W jej rękach często przedstawiany jest sierp lub kosa. Dzień Mareny tradycyjnie obchodzony jest 1 marca.
Sądząc po wiarygodnych źródłach, wielu historyków i badaczy uważa, że świątynia Morana znajdowała się w miejscu współczesnej lokalizacji wieży Ostankino.
Semargl(Simargl, Simargl, Semargl) - pogańskie bóstwo ,
Firebog, Wysłannik Bogów, strażnik upraw. Wielu naukowców zgadza się, że Semargl wygląda jak uskrzydlony pies. Została przedstawiona z ognistym oddechem - płomieniem, który ucieka z jej ust. Jako ognisty bóg Semargl odnosi się do Svarozhichów. W tym sensie często porównuje się go do hinduskiego Agni, boga ognia. Również słowiański Semargl jest porównywany z irańskim Simurgh (bajecznym ptakiem), który jest posłańcem między światem niebiańskim a ziemskim, między ludźmi a bogami.
Semargl może tu pełnić rolę strażnika nasion, kiełków i pędów, czyli strażnika roślin, także strażnika roślin udomowionych, drzew owocowych, upraw polowych, warzyw, owoców, jagód, grzybów i tak dalej.
Badacz Boris Rybakov zwraca między innymi uwagę, że z czasem nazwa Simargl zmieniła się i zaczęto go nazywać Skręcone. Bóstwo to było czczone i wysławiane podczas zachowanych do dziś świąt Rusalii, które obchodzone są w czerwcu tuż przed Kupałą. W starożytności syreny były rozumiane nie jako wodne dziewice, ale jako duchy, chmurki, półpanny, pół-ptaki, które chronią plony, patronują płodności, a także pomagają ludziom. W czasach pogańskich te same syreny nazywano Beregini, czyli strażnikami. Pod tym względem Pereplut-Simargl okazuje się być blisko związany z syrenami brzegowymi. Później doprowadziło to do lekkiego nieporozumienia, w wyniku którego niektórzy badacze zaczęli brać Perepluta za syrena, ponieważ jest on powiązany z syrenami, które zaczęto mylić z wodnymi dziewicami.
Bóg Jaszczurka(Yusha, Yasha, Yesha, Yazhe, Yaze, Yusha-serpent) - jeden z bogów starożytnych pogańskich Słowian, który zarządza światem podziemnym i podwodnym. Sam wygląd boga Jaszczurki był przedstawiany Słowianom na różne sposoby - ogromny wąż, smok, jaszczurka o dwóch głowach, krokodyl. To on, pod postacią smoków i węży, jest przedstawiany na wielu przedmiotach gospodarstwa domowego, elementach architektonicznych, elementach garderoby i amuletach.
Jaszczurka symbolizuje niższy świat, pod ziemią, zgodnie ze słowiańską tradycją, czyli światem przodków. Jaszczurka weszła również do folkloru pod postacią kilkugłowego smoka.
Nie tylko bajki czy mity, ale także niektóre starożytne źródła podają, że pewien krokodyl lub korkodyl żył w wodach rzeki i jeziora, którym składał ofiary. Nawet po chrzcie Rusi, przy każdym wypłynięciu statku, łodzi lub innego żaglowca, marynarze zawsze rzucali kilka monet królowi mórz Jaszczurowi, licząc na jego łaskę dla ich podróży. Wiele mitów i legend związanych jest z wierzeniami w smoki lub gigantyczne węże. Co więcej, wierzenia te istnieją nie tylko w pogaństwie słowiańskim, ale także w wierzeniach wielu innych ludów. Na przykład jeden z najstarszych mitologicznych węży jest uważany za Ouroboros, który połyka własny ogon i który istniał w prawie wszystkich kulturach świata - Egipcie, Grecji, Indiach, Chinach, Skandynawii, Aztekach i tak dalej. Jaszczurka, znana również jako smok, w wielu kulturach ma specjalną zdolność plucia ogniem z paszczy. Złożoność tej postaci słowiańskiego panteonu jest naprawdę imponująca. Być może uda się to zrozumieć dopiero w przyszłości. Na przykład, dlaczego prototyp Jaszczurki został nazwany Wężem Gorynych? Z faktu, że Wąż mieszkał w górach (górach)? Albo z faktu, że Wąż swoją zdolnością spowodował spalenie (płomień)? Dlaczego niektóre mity i baśnie przedstawiają Węża lecącego po niebie jak czarne chmury, a wcale nie pod wodą, gdzie według tradycji przedstawiano siedlisko Jaszczurki? Być może w ten sposób otrzymaliśmy informacje o różnorodności tego Boga, który mógł żyć zarówno pod wodą, jak i wznosić się do nieba, który mógł być właścicielem podziemi, jak Hades, i który mógł spokojnie wynurzyć się na powierzchnię.
Jaszczurki i węże są strażnikami podziemnych bogactw. Istniały rytuały i specjalne akcje magiczne, podczas których pewnego dnia, za pomocą określonych zaklęć, ludzie udawali się do lasu w poszukiwaniu węży lub jaszczurek, które mogłyby im wskazać miejsce ukrycia skarbu. Pamiętaj o jaszczurce z bajki Bażowa „Pani Miedzianej Góry”, która faktycznie okazała się prawdziwym władcą góry, czyli tym samym, co kochanka podziemia.
Ojciec Mróz występujący w najstarszych słowiańskich opowieściach, jako wszechmocny bóg zimy, Frost. W tych samych pracach nadano mu imię Morozko. Podczas zmagań chrześcijaństwa z pogaństwem słowiańscy Bogowie, Bóstwa, Istoty Światła itp. demonizowane, przedstawiane jako demony i diabły. Postać Morozko ta walka nie jest wyjątkiem. Z biegiem czasu nawet zwykli ludzie przestali pamiętać, kim naprawdę był. Teraz, w rozumieniu ludzi, Bóg Mrozu jest złym Bóstwem, które nienawidzi każdego człowieka i jest gotowe zamrozić go na śmierć. Chrześcijanie zaczęli zapewniać, że Morozko kradnie dzieci i zbiera ofiary z ludzi. Ale jeśli do XIX-XX wieku ludzie jeszcze pamiętali Morozko, to później, kiedy zaczęli z zazdrością patrzeć na Zachód i aktywnie przejmować jego tradycje, God Frost ostatecznie zniknął z pamięci ludzi.
Święty Mikołaj- to nie jest postać mityczna, ani epicka, ani Bóg, ani Duch. Święty Mikołaj jest prototypem prawdziwej osoby. Był chrześcijańskim świętym Mikołajem z Myry (Santa - Saint, Claus - Nicholas). Mikołaj urodził się w Patarze w Turcji, otrzymał wykształcenie kościelne i spełniał dobre uczynki. Według legend wrzucał rurami złote monety do domów biednych dziewcząt. Najprawdopodobniej był naprawdę dobrym człowiekiem i pomagał innym, ale ten święty ze słonecznej Turcji (!), gdzie zawsze jest lato, nie ma nic wspólnego z naszym Bogiem, a zwłaszcza z Bogiem Zimy i zimna.
Jednak stwierdzenie, że tylko dzieci wierzą w Świętego Mikołaja, jest absurdalne. Święty Mikołaj, Morozko jest jednym ze słowiańskich bogów i nie wierzyć w niego oznacza nie wierzyć w Roda, Velesa, Svaroga, Peruna, Makosha i wielu innych jasnych bogów. Podobnie jak inni Bogowie, Morozko nie jest postacią z bajki wymyśloną dla radości dzieci, ale prawdziwym Bóstwem dla każdego, kto szanuje Wiarę Przodków. Na starożytnej Rusi bóg zimy i mrozu znany był także pod innymi imionami: Zimnik, Studenec, Dziadek Treskun i Koroczun (Karaczun). Korochun to starożytny bóg, który włada mrozem.
Niestety! Jest to krótki i niepełny opis słowiańskich bogów. Ale czy zawsze trzeba od czegoś zaczynać?
Przed przyjęciem chrześcijaństwa Słowianie, podobnie jak wiele innych narodowości, wierzyli w istnienie kilku bogów, z których każdy wpłynął na określone dziedziny życia starożytnych Słowian lub zjawisko przyrodnicze. Poniżej podano imiona słowiańskich bogów, zwanych pogańskimi chrześcijanami.
Avsen (lub innymi słowy Ovsen) jest bogiem zmiany pór roku, wpływającym na początek jesieni i wiosny.
Belbog - ucieleśnienie światła, bóg, który przynosi dobro, szczęście i szczęście
Bereginya to wielka, jedna z najstarszych bogini. Matka wszystkich rzeczy.
Veles (innymi słowy Volos) - syn Svaroga, ucieleśnienie mądrości mistrza,
bóg hodowli bydła, drugi co do ważności po Perunie.
Gromislav to gigantyczny bóg, który pomógł Svarogowi w stworzeniu Ziemi.
Dazhbog to kolejny syn Svaroga, Słowianie uważali go za boga Słońca i jego personifikację
Dennitsa jest najstarszym synem Svaroga.
Diverquis jest bogiem zajęcy.
Czy - bóg miłości małżeńskiej, trzeci syn bogini Łady.
Didilia jest patronką kobiet w ciąży, boginią kobiecej płodności.
Dogoda jest bogiem, który daje cichy wiatr i czystą pogodę.
Dodola jest boginią młodości i lata.
Zevana (innymi słowy Zevonia) jest boginią dzikich zwierząt i polowań.
Zimertsla (innymi słowy Zarnitsa lub Mertsana) jest boginią świtu.
Zlebog (innymi słowy Krovnik, Zlodiy lub Chudich) to bóg, który „zapewnia” złoczyńcom męki po ich śmierci.
Złota kobieta jest dobrze znaną boginią domowego dobrobytu, ciszy i spokoju.
Karachun (innymi słowy Korochun) jest panem mrozów, podziemnym bogiem.
Kvasura jest bogiem winiarstwa.
Kolyada to bóg, który ucieleśnia powtarzający się cykl roczny.
Kors (innymi słowy Korsha) jest bogiem uczt, panem jedzenia i picia.
Kryshen jest bogiem, który włada wiedzą.
Kupalo jest bogiem kwiatów, lata i drzew owocowych. Trzeci najważniejszy po Velesie i Perunie.
Lad (innymi słowy Ladnik lub Palma) jest bogiem harmonii, przyjaźni i pojednania.
Łada jest żoną Svaroga, bogini miłości, małżeństwa i piękna.
Lód (innymi słowy Koldnik) jest bogiem zimy.
Lel (innymi słowy Lelyo lub Lelya) jest synem bogini miłości Łady, także boga miłości.
Magura (innymi słowy Perunitsa) jest córką Peruna, patronującą żołnierzom.
Maya jest matką Kolyady i Kryshenyi, bogini.
Martsana jest boginią, która rządzi śmiercią zwierząt.
Mokosh (innymi słowy Makosh) jest boginią płodności.
Morena (innymi słowy Mara, Mora, Marena lub Mura) jest boginią ludzkiej śmierci.
Król morski jest kompletnym panem każdej przestrzeni wodnej.
Niyan (innymi słowy Niy) jest bogiem kary, sędzią zmarłych.
Ozem jest bogiem, który rządzi w podziemiach.
Pererug jest bogiem sporów i kłótni.
Perun jest bogiem, który rozkazuje błyskawicom i grzmotom, syn Svaroga.
Podaga to bóg, który zarządza dobrą pogodą.
Pozvizd (innymi słowy Pohvist, Pokhvist lub Whirlwind) jest bogiem złej pogody i burz.
Polaznik to bóg, który daje szczęście w Nowym Roku.
Polelia jest drugim synem bogini piękna Łady, boga małżeństwa.
Polkan - półbóg, centaur.
Porenuta to bóg patronujący żeglarzom.
Reguła (innymi słowy Prawa lub Prono) - bóg sprawiedliwości, uosabiający uniwersalne prawo.
Pieczony - bóg rozpustnego życia i rozpusty.
Prok jest patronem marynarzy, handlarzy i po prostu ludzi przedsiębiorczych.
Piątek jest boginią patronującą duszom zmarłych.
Radegast to słowiański bóg wojny.
Rod - pierwszy bóg Słowian, stwórca świata widzialnego i niewidzialnego
Rodomyśl jest bogiem mądrości i elokwencji.
Kobiety rodzące są córkami pierwszego boga Rodziny, ludzie widzą je w postaci konstelacji Ursa Minor i Ursa Major.
Ruewit jest patronem wojowników.
Svarog jest przodkiem wszystkich słowiańskich bogów, najwyższym władcą wszechświata.
Svarozhich - bóg ognia, syn Svaroga.
Svarozhichi - reszta dzieci Svaroga.
Svyatovid to inne imię słowiańskiego boga Svaroga.
Svyatobor (innymi słowy po prostu Bor) jest patronem myśliwych i polowań, bogiem lasów.
Sewa jest boginią sadów.
Silny bóg to bóg, który patronuje sile i zręczności.
Simargl (lub Semargl) to bóg uosabiający ziemskie wcielenie ognia.
Stribog - najwyższy król wiatrów, syn Svaroga.
Sumerala jest boginią, która rządzi w podziemiach.
Triglav to trójgłowe bóstwo, które ma władzę nad niebem, ziemią i światem podziemnym.
Triglav (innymi słowy trigla) jest boginią ziemi.
Tur jest patronem rolnictwa, bogiem w postaci byka.
Oud jest bogiem, który patronuje sprawom miłosnym.
Rozkosz (innymi słowy Oslad) jest bogiem przyjemności i zabawy.
Usud - Bóg jest arbitrem ludzkich losów.
Hvorst to bóg, który panuje nad słabościami i chorobami.
Khors jest bogiem światła.
Czernbog to bóg uosabiający nieszczęścia i kłopoty.
Chur jest bogiem, który patronuje podziemnym posiadłościom i chroni ich granice.
Yarilo (innymi słowy Yar-Khmel) jest bogiem zabawy i miłości.
Yarovit jest bogiem wiosennych burz, wichrów i chmur.
Według publikacji „Świat w faktach”
Kult słońca wśród starożytnych Słowian nie budzi wątpliwości. Bez ciepła i światła życie nie może istnieć, jednocześnie słońce ma niszczycielską moc przy braku elementarnych zasad bezpieczeństwa.
Słońce jest źródłem energii życiowej
Kult niebiańskiego sanktuarium znajduje odzwierciedlenie w starożytnych mitach, opowieściach, legendach, baśniach, modlitwach i spiskach.
Istnieją również symbole słoneczne (słoneczne) obdarzone mocą ochronną.
Cztery oblicza boga słońca wśród Słowian
Obraz słońca można znaleźć wszędzie. Na rysunkach dzieci, artykułach gospodarstwa domowego, pościeli, ubraniach, amuletach.
Bóg słońca wśród Słowian ma 4 twarze lub hipostazy odpowiadające porom roku. W każdym sezonie słońce reprezentuje innego boga.
Każdy ma swój charakter i specyficzny wizerunek:
jesień - .
Starożytni Słowianie przestrzegali przykazań każdego boga słońca i na cześć każdego z nich był dzień świętowania (uroczystości).
bóg zimnego zimowego słońca
Bóg Khors uosabia zimowe słońce. 
Wizerunek Konia: mężczyzna w średnim wieku ubrany w płaszcz koloru nieba (lazuru). Nosił koszulę i spodnie z grubego płótna.
Czas boga zimowego słońca: czas wpływu Hors to okres między przesileniem zimowym a wiosennym. Przesilenie zimowe przypada na koniec stycznia, co znajduje odzwierciedlenie w obchodach nowożytnego nowego roku.
Według niektórych źródeł bogiem słońca zimy jest Kolyada.
A wiosnę obserwuje się dwudziestego marca. Zapusty to nowoczesne święto - pożegnanie zimy. Tego dnia bóg zimowego słońca przekazuje władzę młodej i gorącej Yarili.
Pan wiosennego słońca i płodności
Yarilo to bóg słońca Słowian, uosabiający odrodzenie natury po zimie. Patron wiosennego słońca jest słusznie uważany za boga miłości i płodności.
Yarilo, bóg wiosennego słońca wśród Słowian
Obraz Yarilo: Młody jasnowłosy młodzieniec o niebieskich oczach jadący na ognistym koniu. Atrybutem wietrznego boga wiosennego słońca jest łuk ze strzałami, którymi chroni ziemię przed zimnem.
Moc Yarilo: moc słowiańskiego boga wiosennego słońca rozciąga się na przebudzenie natury i namiętną, gwałtowną miłość. Czas wpływu trwa od równonocy wiosennej (22 marca) do przesilenia letniego (20 czerwca).
Uhonorowanie i świętowanie Yarilo w czasach nowożytnych koreluje z zapustami. W dniu letniego przesilenia odbywały się także zabawy i tańce ku czci boga wiosennego słońca i płodności.
Yarovik - Symbol boga Yarilo.
Symbol - jarowik. Siła znaku Yaril polega na:
ochrona przed złem
wzrost siły męskiej,
przywrócenie harmonii i zużytej energii
jako symbol bogactwa płodności (zdrowe i silne potomstwo).
Po dojściu Dazhdboga do władzy.
Pan Letniego Sanktuarium
Bóg letniego słońca Dazhdbog zajmował ważne miejsce w panteonie słowiańskich bogów. Czas wpływu od przesilenia letniego do jesieni. W tym okresie wiąże się to z cierpieniem (praca w polu).
Czas Dazhdbog to szczyt lata.
Obraz Dazhdboga. Ten pogański bóg słońca został przedstawiony w złotej zbroi z ognistą tarczą w dłoniach. Spośród innych bogów wyróżnia się wielkością i bezpośredniością. Starożytni Słowianie wierzyli, że Dazhdbog porusza się po niebie na magicznym rydwanie zaprzęgniętym w 4 skrzydlate konie o złotej grzywie.
Siła: Siła Dazhdboga rozciągała się także na ludzi znajdujących się pod jego opieką. Zwrócili się do niego o świcie z prośbą o pomyślne rozwiązanie każdej sprawy.
Symbol pogańskiego boga słońca - kwadratu słonecznego, pomaga osiągnąć sukces.
Słowiański bóg jesiennego słońca
Svarog jako pan jesiennego słońca.
Svarog jest uważany za patrona jesiennego słońca. Czas pierwszych nocnych przymrozków, czas zbiorów i przygotowań do zimy. Svarog był protoplastą pierwszych bogów, stworzył ziemię i nauczył ludzi orać pole, dał pług. Uważany za patrona kowali.
Obraz Svaroga. W mitologii słowiańskiej Svarog jest przedstawiany jako kowal. Podczas wojny jest przedstawiany jako wojownik z mieczem w dłoniach.
Czas svarozhye słońca od jesieni do przesilenia zimowego.
Słowiańscy bogowie słońca zastępują się nawzajem od jednego przesilenia do drugiego i odpowiadają określonej porze roku.
Starożytny znak słońca
W każdej starożytnej religii słońce zajmowało ważne miejsce w życiu człowieka. Symbolizuje przyszłość i teraźniejszość, życie i ciepło są z nią związane, jest niewyczerpanym źródłem siły i dobra.
Dzięki obserwacji słońca ludzie nauczyli się przewidywać przyszłość, robili kalendarze, nauczyli się przewidywać pogodę i hulanki żywiołów.
Amulety z symbolami słońca są obdarzone kolosalną energią ochronną i są dostępne dla każdego.
I Wizerunek słońca obecny jest w sztuce naskalnej, naniesiony na narzędzia, broń, odzież, biżuterię. Obrazy mają różnorodnośćw zarysie, ale święte znaczenie jest zawsze takie samo.
Symbol słońca uosabia naturalność i ciągłość upływu czasu we wszystkich kulturach świata. Oprócz ogólnego znaczenia każda kultura ma swoje własne święte znaczenie znaków słonecznych.
Co symbolizują promienie słońca?
W amulety często używają obrazu promieni słońca, co one oznaczają: 
zamknięcie promieni w jeden krąg uosabia ciągłość i cykliczność życia, bycia.
4 promienie symbolizują ogień jako źródło życia.
6 promieni - znak Grzmotu Peruna.
8 - potężna energia słońca.
Kiedy promienie są skręcone w kierunku lub przeciwnie do ruchu wskazówek zegara, ma to również własną świętą interpretację w różnych amuletach.
Ladynety
Kobiecość odnosi się do symboli słonecznych. Ma potężną energię ochrony przed złym okiem i uszkodzeniami, pomaga kobietom zająć miejsce w macierzyństwie. Przedstawiono znak, który miał chronić kobiety przed chorobą, smutkiem, niemocą i złym słowem. To także symbol płodności.
krzyż słoneczny
Amulet krzyża słonecznego może być wykonany z drewna lub metalu.
Słowiański amulet krzyża słonecznego, uosabiający duchową harmonię i połączenie z przodkami, należy do symbolu słonecznego. Ponadto moc amuletu ma na celu przekazywanie mądrości przodków przyszłemu pokoleniu.
W czasach starożytnych znak „krzyż słoneczny” był umieszczany na ubraniach i broni wojowników, kapłanów, czarowników, mentorów różnych nauk, którzy nosili je jako amulety. Noszenie talizmanu pomaga odkryć talent, przekazać wiedzę, znaleźć harmonię ze światem zewnętrznym.
Możesz zrobić zawieszkę z drewna jesionowego lub klonowego. Bardziej trwałe amulety można stworzyć ze srebra lub miedzi.
Odpowiedni dla osób na ścieżce samorozwoju i samopoznania, a także dla wszystkich tych, którzy w taki czy inny sposób uczą młodsze pokolenie (nauczycieli).
Moc amuletu jest ważna dla tych, którzy chcą przywrócić więź rodzinną. Pomaga w odnalezieniu przodków i poznaniu ich sposobu życia. Odpowiedni dla historyków sztuki, archeologów, historyków.
Kołowrat
Amulet Kolovrat odnosi się do symbolu słonecznego, jest męskim talizmanem.
Amulet Kolovrat ma znaczną moc i jest szeroko stosowany wśród ludzi naszych czasów. Wygląd amuletu: 8 promieni zamkniętych w kole. Symbol reprezentuje ciągłość ruchu. Ma wielką siłę.
Talizman z wizerunkiem znaku Kolovrat przyciąga szczęście, pomaga zachować zdrowie (psychiczne i fizyczne), sprzyja powodzeniu w biznesie i miłości, a także jest oznaką płodności.
Przesilenie jest symbolem 3 bogów słowiańskiego słońca jednocześnie: Yarilo, Dazhdbog i Khors.
Jeśli promienie są skierowane zgodnie z ruchem wskazówek zegara, amulet nazywa się piorunem, a przeciw - piorunem.
Burza uosabia przesilenie letnie i przesilenie zimowe.
Przesilenie odnosi się do ochronnych znaków wojowników. Stosowany do broni i odzieży. Pomógł mi w walce.
Obecnie symbole są również męskie, pomagając osiągnąć sukces w celu. Odpowiedni dla mężczyzn, którzy zajmują się ochroną państwa i ziemi (wojsko, policja, Ministerstwo ds. Sytuacji Nadzwyczajnych, strażacy) lub biznesmenów.
Czarne słońce
Amulet czarnego słońca to połączenie z innym światem.
Amulet czarnego słońca nawiązuje do silnego symbolu, który jest przewodnikiem między światem realnym a zaświatami.
W starożytności znak czarnego słońca był używany tylko przez silnych magów, kapłanów i magów. Bezmyślne noszenie tej odznaki jest niedozwolone.
Kultura pogańska przepełniona jest różnymi nazwami sił wyższych odpowiedzialnych za określone procesy lub zjawiska świata. Każde bóstwo zajmuje określone miejsce we wszechświecie i posiada własne moce, które wpływają na bieg wydarzeń. Starożytni Słowianie nie mieli jednego Boga dla wszystkich plemion i ludów, ludzie czcili dużą liczbę wyższych mocy i otrzymywali ich patronat w tej czy innej sprawie.
Hierarchia Bogów kultury słowiańskiej
Pozycja bogów w kulturze pogan rozkłada się w zależności od starszeństwa i siły wpływu na wydarzenia świata.
Na czele wszystkiego stoi Rod, który jest stwórcą wszechświata i pierwszymi „starszymi” bogami. Dalej są Svarog - niebiański ojciec i twórca ziemskiego firmamentu oraz Łada Matka Boża, która stała się matką Bogów pierwszego pokolenia, ponadto kobiety rodzące i Svarozhich stoją u początków stworzenia świata i walka o światło.
Na pierwszym etapie są Bogowie, którzy mają wielki wpływ na to, co dzieje się na świecie i są szczególnie czczeni przez ludzi.
Na środkowym poziomie hierarchii znajdują się bogowie, w których strefie wpływów znajdują się płodność, rolnictwo, łowiectwo, rybołówstwo, rzemiosło, handel i medycyna.
Poniżej znajdują się pomocnicy bogów różnych poziomów - duchy. Duchy obejmują w takim samym stopniu przedstawicieli światła i ciemności: ciastka, owcze skóry, wodniacy, południe, syreny i inne byty.
Do tego dochodzi podział na siły światła i ciemności, są też bogowie, którzy są bliżsi ludziom i wręcz przeciwnie, nie mają punktów styku z ludźmi.
Podział słowiańskich bogów na jasnych i ciemnych
Podczas tworzenia świata podzielono go na 3 części: Yav – miejsce życia ludzi i bóstw żywiołów, Reguła – świat Bogów oraz Nav – świat sił ciemności i umarłych. We współczesnym świecie wszystko ocenia się bardziej jednostronnie, ciemność jest złem, a światło dobrem. W starożytnej kulturze wedyjskiej siły światła i ciemności cieszyły się jednakowym szacunkiem. Uważano, że bez sił ciemności istnienie świata, wiedza i doskonalenie nie są możliwe. Jest to niezbędny warunek harmonijnego rozwoju i ruchu. Śmierć była postrzegana jako przejście na nowy poziom. 
Panteon słowiańskich bogów
Na starożytnej Rusi ludzie wierzyli w różnych Bogów i oddawali im cześć, przynosili dary, prosili o pomoc. W różnych częściach rozległego kraju znajdowały się ich bożki, w które wierzyli i czcili własną kompozycję niebiańskich istot. Nawet listy bogów należących do światów ciemności i światła nie były takie same. W jednym mieście Perun był szczególnie czczony, w innym - Veles, w trzecim Makosh lub Lada śpiewali wielką chwałę, niemniej jednak wszędzie istniała kompozycja, panteon, w którym ustanowiono pewnych idoli.
Jeśli spojrzysz na wschodnich i zachodnich Słowian, możesz znaleźć różnicę w imionach bogów i ich składzie. Spróbujmy sporządzić uogólnioną listę czczonych bóstw z opisem ich sfery wpływu na życie pogan. To, czy za każdym obrazem naprawdę byli żyjący ludzie, to inna kwestia i skąd ludzie pierwotnie czerpali tę wiedzę. Być może po pewnym czasie ludzkość będzie wiedziała o wiele więcej, niż jest teraz otwarta. Jednak w tej chwili badamy tę kwestię w sposób dla nas dostępny.
Słowiańscy bogowie świata
Siły wyższe, stojące u początków stworzenia świata i nie mające bezpośredniego kontaktu z ludźmi, należą do świata panującego.
Biełobog
W sferze wpływów słowiańskiego Beloboga jest dobro, światło, honor i sprawiedliwość. Nie bierze udziału w walkach, ale chroni świat. 
Przeciwieństwem Beloboga jest jego brat Chernobog i są w stanie konfrontacji.
Belobog strzeże książąt wszechświata, podstaw życia i porządku świata. Przedstawiono go jako jasnego starca z długą białą brodą i laską w dłoniach.
Ludzie, którzy rzetelnie pracują, nie zwracając uwagi na wszelkiego rodzaju trudności i przeszkody, mogą liczyć na Bożą pomoc.
Aby uzyskać informacje na temat znaczenia symbolu Beloboga, zob.
Weles
Słowiański bóg trzech światów - Veles posiadał znaczną moc magiczną. Jest patronem zwierząt i magii. Posiada dar reinkarnacji. Według mitów i legend starożytnej Rusi, 
Veles jest strażnikiem 2 światów: Provi i Navi. To Veles zarządza ochroną granic, aw jego orszaku jest wiele duchów pomagających ludziom: brownie, ovnik, leśny goblin i inne.
W przeciwieństwie do Peruna, który patronuje tylko ludziom silnym i rządzącym, Veles pomagał ludziom bez względu na ich pochodzenie i był czczony w wielu społecznościach ludzkich.
ponadto strona zawiera informacje o amuletach posiadających moc Velesa:
Żywy
Lelya
Bogini wiosny, miłości i wierności, córka Łady Dziewicy była jedną z najbardziej ukochanych Słowian. Przynieśli jej kwiaty w prezencie, poprosili o miłość.
W sferze wpływów Lela znajdowały się dziewczęta przedmałżeńskie i dzieci poniżej 3 roku życia. Łatwość charakteru, kobiecość, ochrona przed szaleństwami i błędami młodości - to jest działalność młodej bogini.
Lel była przedstawiana jako piękna, bystra dziewczyna, zawsze otoczona ptakami i zwierzętami.
Szczegółowe informacje o patronce pierwszej miłości i symbolu Lely, przeczytaj w całości
Makosz
Chur
Wnuk Svaroga i Łady był bardzo szanowany przez naszych przodków. W strefie wpływów Chur są granice i pogranicza. Chroni świat Reveal przed przenikaniem wszelkiego zła ze świata Navi. Ponadto Chur czuwa nad wypełnieniem tego słowa i bezpieczeństwem posesji ogrodzonych cerkwiami - kolumnami z wizerunkiem Bóstwa lub jego symbolem.
W pomaganiu ludziom i podporządkowywaniu Chur są ciastka i banniki. Szczegółowe informacje można znaleźć tutaj
Słowiańscy bogowie świata Ujawniają się
Świat Reveal nie był pozbawiony bogów. Większość bóstw kultury słowiańskiej związanych ze światem realnym to bogowie żywiołów: wody, wiatru, ognia i ziemi. Odgrywają najważniejszą rolę w życiu ludzi.
Avsen
Słowiański bóg jesieni - Avsen. Był czczony jako patron mostów, skrzyżowań dróg i wszelkich zmian życiowych. 
Cześć Avsenyi (Tausenya) przypada na dzień równonocy jesiennej, dzień, w którym żniwa są już zebrane i nadszedł czas, aby przygotować się na długą i mroźną zimę. Po Tausen (22-23 września) dzień się kończy, do gry wkracza noc i zimno.
Patronat Avsena obejmuje ludzi, którzy znajdują się na życiowym rozdrożu. Pomaga przezwyciężyć trudności w przejściu i zmianie życia. Moc symbolu odgrywa dużą rolę w zachowaniu rodziny i miłości.
Opis charakteru Boga i tego, kto patronuje, przeczytaj w całości.
Agidel
Bogini wody Agidel znana jest wśród północnych ludów słowiańskich. Dziewczęta zwróciły się do Agidela w dniu Kupalo, rzucając wieniec na wodę. W siarce oddziaływania Agidela życiodajna woda napełnia ciało zdrowiem, ducha wiarą i siłą, dając młodość i piękno.
Według wiary starożytnych Słowian ma moc uzdrawiania, rozprzestrzenia się przez wodę.
Boginią pięknej, urodzajnej pogody i ciepłej letniej bryzy jest Dogoda. 
Dażbog
Bóg słońca, letniego ciepła, płodności i światła -. Słowiański Dazhdbog patronował rolnikom i zawsze cieszył się dużym szacunkiem Słowian. Dysk słoneczny jest symbolem boga słońca.
Idol Dazhdboga został zainstalowany na wzgórzu skierowanym na wschód lub południowy wschód. Idol został wykonany wyłącznie z drewna. W prezencie przynoszono ptasie pióra, miód, orzechy.
Divya
Słowiańska Bogini Księżyca - Divia była siostrą Khorsa. Wizerunek bogini jest ściśle związany ze światłem księżyca, 
magia i czary. W sferze wpływów Divya znajduje się kobieca magia, uzdrawianie, intuicja i piękno.
Głównym celem podziału jest oświetlenie w nocy. Niech światło księżyca będzie nieporównywalne ze słońcem, ale wystarczy znaleźć drogę w ciemnościach nocy i zobaczyć, co dzieje się wokół.
Dyy
W mitologii słowiańskiej obraz Dyy nie został zachowany, ukazywał się każdemu na różne sposoby. Początkowo Dyi był bogiem nieba, z czasem stając po stronie zła stał się patronem nocnego nieba. W późniejszym czasie bogactwo pojawiło się także w strefie wpływów Dyi. Według legendy ustalono, że Dyy mieszkał w górach Uralu, po czym został obalony i wysłany do świata Navi.
Dyi jest uważany za ojca Dodoli i Churili.
Dodoła
Wampir
W kulturze słowiańskiej ghule były złymi duchami, które niosły śmierć. Ukazali się ludziom w postaci zmarłych z żelaznymi zębami. Wystarczy jedno dotknięcie ghula, a człowiek umiera na nieznaną chorobę. 
Według niektórych źródeł ghule, podobnie jak wampiry, piły krew ludzi i zjadały ich ciała. Wierzono, że jeśli ghul opuścił ciało pijąc krew, zmarły mógł stać się ghulem.
Po przyjęciu chrześcijaństwa ghule należą do zmarłych obciążonych hipoteką, czyli osób, które nie zostały ochrzczone i nie otrzymały usługi pogrzebowej.
ROD - Słowiański Bóg. Najwyższy Wszechmogący, Wszech-Bóg jest początkiem i przyczyną wszystkiego, co żyje i nie żyje na tym świecie, jest w każdym, stąd takie rodzime i ważne dla każdego Słowian słowa jak OJCZYZNA, NATURA, WIOSNA itp. Identyfikuje wiele Bogowie i Przodkowie, on jeden i wielu jednocześnie, kiedy wspominamy wszystkich naszych przodków: Ojców, Dziadków, Pradziadów i Prapradziadów, mówimy – to jest nasz ROD.
Rodzaj jest najbardziej czczonym ze słowiańskich bogów, a jego wizerunek jest najsilniejszym amuletem.
BelBog jest jasną hipostazą najwyższego Boga Słowian Rodzaju, ucieleśnieniem światła. Bóg powodzenia i szczęścia, ucieleśniający uniwersalne siły ochrony i tworzenia. On jest Bogiem jasnego i wiosennego dnia, szczęśliwego życia. Wcześniej nasi przodkowie, Słowianie, nie rozpoczynali żadnych poważnych interesów bez wychwalania Beloboga. Uważany jest również za dawcę bogactwa i płodności.
Svarog jest Bogiem Niebios, panem i ojcem reszty jasnych Bogów.
Svarog jest patronem i twórcą niebiańskiego i ziemskiego ognia, patronem i protoplastą całej rodziny słowiańskiej.
Svarog - Bóg kowal, który stworzył oczywisty świat, widzialny wszechświat (stąd słowo: „bung”, tj. stworzyć, stworzyć coś). Svarog wysyła promienie słoneczne na ziemię, czyniąc ją żyzną, odżywia i ogrzewa florę i faunę.
Łada - Kobieca hipostaza Rodziny. Bogini miłości, piękna, małżeństwa, obfitości. W imieniu Łady starożytni Słowianie nazywali nie tylko pierwotną boginię miłości, ale także cały system życia - Lad, gdzie wszystko powinno być harmonijne i dobre.
Żona nazwała swojego ukochanego Lado, a on nazwał ją swoją Ładuszką.
Światowid - wiele plemion słowiańskich czciło Światowita jako boga zwycięstw i wojny. Światowidowi poświęcono specjalne święto - imieniny stodoły, które obchodzono tylko jesienią. Dlatego wraz z tym był również uznawany za boga płodności; posyłano do niego modlitwy o obfitość ziemskich owoców i pomyślność w domu iw Rodzinie!
Perun God - Gromowładny, słowiański wojownik, swoją wolą powstrzymuje siły Ciemności przed zniszczeniem Światła, utrzymując równowagę między Siłami Ujawnienia i Navi. To Bóg łączący Ziemię i Niebo swoimi Ognistymi Strzałami, goniący złe duchy silnymi błyskawicami i złoty - użyźniający pola. Perun to bóg piorunów i sprawiedliwej mocy, obrońca ziem słowiańskich i patron nieustraszonych wojowników, syn boga Swaroga i Bogini Łady. Jego ścieżka jest drogą prawości, obcą wszelkiej niegodziwości i kłamstwu. Ktokolwiek pójdzie za nim, z pewnością otrzyma nieśmiertelną chwałę i wielką moc.
Makosh (Mokosh) - Wielka Bogini. Ona posiada tajemnicę Władzy, tajemnicę Przeznaczenia wszystkich żyjących na tej ziemi. Zarówno ludzie, jak i Bogowie są posłuszni jej rozkazom. Patronuje kobietom w ich obowiązkach domowych. Również wszelkie wróżenie i wróżenie nie może obejść się bez Makosha, tutaj objawia się jako „Matka Losu” i „Bogini Losu”, wróżenie, magia, aby być pod auspicjami tej Bogini.
Makosh jest przędzarką, splata nici losu w kłębek iw zależności od naszych działań wplata Dzielenie się (dobre uczynki) i brak (złe uczynki i czyny) w naszą kulę losu.
Makosh jest także patronką szczęścia małżeńskiego i rodzinnego, gdyż jedną ze szczególnych tajemnic, którym ufał tylko Makosh, były sny o narzeczonej.
Veles jest jednym z największych bogów starożytnego świata, Bogiem mądrości i bogactwa, proroczym i Wielkim.
Veles jest dawcą ziemskich błogosławieństw i bogactw, powiernikiem rolników i kupców.
Jest duchowym mentorem mądrych magów i gawędziarzy, patronem podróżników, szamanów i magów. Veles jest także właścicielem Navi, przewodnikiem ludzkich dusz do innego innego świata, strażnikiem starożytnej wiedzy o Wedach i ścieżkach do trzech światów: Rzeczywistości, Nawigacji, Reguły - Ziemi, Podziemia, Nieba. Przedstawiany w kapeluszu z rogami lub w rogatym hełmie z laską i rogiem obfitości w dłoniach.
Dazhbog (Dazhbog) - słowiański bóg białego światła, słońca i ciepła. Dawca wszelkich błogosławieństw i opiekun życia na ziemi (stąd jego imię Dazhdbog - Bóg Dający). Dazhdbog jest wybawicielem ludzi od sił ciemnego świata wszelkiej niegodziwości. Za dnia jeździ po niebie na złotym rydwanie, trzymając w prawej ręce tarczę - Słońce, a nocą żegluje srebrną łodzią po zaświatach.
Żywa - słowiańska bogini, uosobienie wszelkiego ziemskiego życia, a także owocna siła, młodość, piękno, płodność i narodziny!
Bogini Żywa obdarza dobrocią, czułością, serdecznością i uwagą kobiety w ciąży i matki karmiące, dlatego chroni wszystkie dziewczynki, które jeszcze nie urodziły słowiańskich dzieci.
Khors - bóg słońca wśród Słowian, bóg tarczy słonecznej, był powszechnie czczony we wszystkich krajach słowiańskich. Pamięć plemienna przeniosła tego boga na takie miłe słowa, jak dobry okrągły taniec - najstarszy święty taniec, trzymając się za ręce i prowadząc go, nasi przodkowie w ten sposób powitali Khorsa, łącząc się z nim wspólną energią i stając się cząstką Boga.
Do tej pory wśród wielu ludów słowiańskich dysk słoneczny jest oznaczony słowem „horo”.
A starożytne sanktuaria Khorsa i innych bogów nazywano rezydencjami, stąd słowo Świątynia.
Jaryło - słowiański bóg płodności, wiosny, żarliwy bóg budzącej się natury i wiosennego słońca, natchnienia i młodości, naturalnej siły, zachwytu miłosnego i walki z wściekłością. Jest ucieleśnieniem słonecznego jari – zamieszek witalności, które wznoszą ku niebu wypełnione mocą kłosy kukurydzy. Ucieleśnia się w człowieku jako silna wola kontynuowania Rodziny i ogólnie wola życia.
Lel - namiętność miłosna, bóg miłości i małżeństw. Przedstawiano go jako przystojnego i wesołego jasnowłosego pasterza. Który, grając łagodną melodię miłości na swojej magicznej fajce, budzi namiętność w sercach słowiańskich chłopców i dziewcząt!
Wciąż mamy w plemiennej pamięci tego pięknego i radosnego boga miłości, niewinnej namiętności, tego słowa używamy do dziś - „pielęgnować”, czyli kochać, nieumarłych…
W niektórych językach słowiańskich bocian, który był uważany za świętego ptaka Lela, nazywa się - Lelka!
StriBog - stary bóg, dziadek wiatrów Bóstwo powietrza, nieba. To jest stary i potężny Bóg, którego panowanie rozciąga się w przestrzeni między Niebem a Ziemią. Stribog kontroluje siły żywiołów: błyskawice, wiatry, burze, trąby powietrzne i huragany. Zwracali się do niego, jeśli chcieli wpłynąć na pogodę. Stribog był czczony przez starożytnych jako niszczyciel wszelkiego rodzaju złych intencji i okrucieństw. Wspomniany w „Opowieści o kampanii Igora” „Oto wiatry, wnuki Striboża, wieją od morza strzałami na dzielne pułki Igora”
Chur - Bóg jest patronem, obrońcą ziem ojczystych, granic, strzeże ogniska domowego. Chroni majątek ojcowski przed siłami nieczystymi Od czasów starożytnych spisek został zachowany przed złymi duchami i wszelkiego rodzaju problemami, z którego nadal korzystamy, mówiąc „Chur, ja” lub „Chur, na twoim języku”, aby uchronić się przed niemiłe słowo.
Jego imię sięga czasów starożytnych, kiedy Wielki Deifikowany Przodek nazywał się Chura, Przodek.
Czarnobog jest mroczną hipostazą najwyższego słowiańskiego Bóstwa Rodziny, Czarnobog jest panem Navi, Ciemności i królestwa Pekelny.
Ucieleśnia uniwersalne siły zniszczenia i zmiany w celu późniejszego odrodzenia na nowym poziomie.
Marena - w mitologii słowiańskiej bogini śmierci, odpowiedzialna za sezonowe rytuały umierania i wskrzeszania przyrody, a także rytuały sprowadzania deszczu. W wiosennych rytuałach Słowian Madder był nazywany słomianą kukłą - ucieleśnieniem śmierci (mora) i zimy, która została utopiona, spalona podczas obchodów starożytnego święta Maslenitsa w czasie równonocy wiosennej, co miało aby zapewnić zbiory. Marena może zostać poproszona o zniszczenie całego zła i zła, które zgromadziłeś.
Triglav to jedność trzech głównych esencji-hipostaz bogów i ucieleśnienie starożytnej słowiańskiej wizji uniwersalnego świata - te trzy światy to Yav, Nav, Rule. - Svarog (po prawej), Perun (Yav) i Veles (Nav). To jest bóstwo trójcy drogi świata, które odzwierciedla samą istotę naszego porządku świata.
I na koniec trochę o Domovoyu:
W języku rosyjskim ciastko nazywa się bezpośrednio właścicielką, gospodynią. W rzeczywistości ciastko jest ideałem właściciela, tak jak rozumie go Rosjanin: widzi każdy drobiazg, niestrudzenie się zajmuje i upewnia się, że wszystko jest w porządku i gotowe - tu pomaga robotnikowi, tam poprawia swój błąd .
Jeśli lubi mieszkanie, to służy domownikom i ich starszym, pilnuje całego domu i podwórka „bardziej niż oko pana”, dba o interesy rodziny i dba o majątek „bardziej niż troskliwy chłop”.
Brownie dba tylko o swoich krewnych, swój dom, swoje podwórko i dlatego nazywają go brownie, te imiona wskazują przestrzeń, w której czczona jest jego moc i dostarczane mu prezenty i dary.