Seksualność i witalność kobiety w ajurwedzie. Odżywianie według ajurwedy według dosz

Prawidłowe odżywianie to podstawa zdrowia. Wszyscy o tym słyszeli, ale nie chcą tego wprowadzać w życie. Jaka jest różnica między Ajurwedą dla kobiet, jak dobrze się odżywiać? Orientalni mędrcy od tysięcy lat opracowują właściwe podejście do zdrowego odżywiania, starannie badając i wybierając zdrową żywność. Rozważmy szczegółowo, co wschodnia mądrość radzi kobietom świata.

Jaka jest istota żywienia? Wschodnia mądrość mówi: produkty powinny zwiększać energię człowieka, a nie ją obniżać. Czy żywność może obniżyć poziom energii? Okazuje się, że mogą. Ajurweda to harmonijna nauka, która bada związek między odżywianiem a chorobami ciała. Dlatego należy jej ufać. Ale co z nowoczesnymi dietami? Działają tylko podczas samej diety, nie dłużej.

Indyjscy mędrcy mówią: ludzkie ciało składa się z dosz i ich kombinacji. Czym są dosze? Oto zwykłe elementy elementów i ich kombinacje:

1. ogień;
2. woda;
3. Ziemia;
4. powietrze;
5. eter.

Mają na niego wpływ wszystkie naturalne elementy, z których zbudowany jest nasz organizm. Na przykład, gdy jest zimno, brakuje nam żywiołu ognia. Kiedy jesteśmy spragnieni, brakuje nam żywiołu wody. Jeśli ciało jest otyłe, oznacza to, że w ciele występuje nadmiar elementu ziemi. Jeśli dręczą Cię wzdęcia, oznacza to, że w Twoim organizmie jest nadmiar elementu powietrza.

Nadmiar wody prowadzi do obrzęków rano, nadmiar elementu ognia wywołuje zgagę. Aby zrównoważyć wszystkie elementy między sobą, musisz opanować wiedzę o Ajurwedzie.

Dosze i zdrowie

Ajurweda mówi, że połączenie elementów elementów tworzy trzy dosze:

1. wat (powietrze i eter);
2. kapha (ziemia i woda);
3. pitta (woda i ogień).

Watt dosza organizuje elastyczne i mobilne ciało. Ci ludzie wyróżniają się mobilną psychiką, łatwo się ekscytują i szybko „gaszą”. Są w ciągłym ruchu: uwielbiają podróże, nowe doświadczenia, zmianę miejsca zamieszkania i pracy. Z jedzenia lubią potrawy słone, kwaśne i gęste. Aby zrównoważyć doszę Vata, musisz jeść przeciwne pokarmy - słodkie, tłuste, gorące.

dosza pitta organizuje ciało o średniej budowie. Ci ludzie mogą szybko przytyć i schudnąć, ich temperatura ciała jest nieco podwyższona. Wewnętrzny ogień pozwala strawić każdy pokarm. Jednak tłuste potrawy mogą przyprawić o ból głowy. Aby zrównoważyć Pitta dosha, musisz pić napoje bezalkoholowe i jeść świeże sałatki z warzyw / owoców.

Dosza Kapha organizuje gęste ciało, wielu przedstawicieli tej doszy ma duże ciało i ma skłonność do otyłości. Ludzie Kapha są bardzo życzliwi, chętni do siania wszędzie dobrych nasion. Są spokojne i zrównoważone, jak słonie, kochają ciszę i spokój. Zamiłowanie do słodyczy przyczynia się do otyłości organizmu. Z powodu powolnego metabolizmu kapha ma tendencję do przybierania na wadze. Aby zrównoważyć doszę kapha, musisz jeść gorące i pikantne potrawy. Na przykład herbata imbirowa z cytryną może pomóc w uwolnieniu nadmiaru wilgoci i zimna w ciele kapha.

Odpowiednie odżywianie

Jak właściwie zorganizować swoją dietę, aby dosza była w równowadze? Pomoże to wewnętrznym uczuciom. Jeśli po jedzeniu czujesz ociężałość, utratę sił i lenistwo, to jedzenie nie jest dla Ciebie odpowiednie. Pobiera energię z organizmu, zamiast go nasycać.

Kolejnym kryterium prawidłowej diety jest częstotliwość wypróżnień. Idealnie, ciało powinno być uwalniane z kału rano. Jeśli opróżnianie następuje wieczorem, oznacza to, że organizm odbiera pokarm negatywnie – jest dla niego toksyczny, chce jak najszybciej wydalić toksyczne odpady na zewnątrz. Nieświeży oddech mówi to samo – jedzenie szkodzi organizmowi. Wizyta u dentysty nie pozbędzie się nieświeżego oddechu.

Najczęstsze błędy żywieniowe:

• Jesz zgodnie z harmonogramem, nawet jeśli nie czujesz głodu.
• Do obiadu/kolacji pijesz świeżo wyciskane soki.
• Masz tendencję do opróżniania talerza, nawet jeśli czujesz, że się przejadasz.
• Celowo niedojadasz, aby nie przybrać na wadze.
• Pijesz napoje z lodówki.
• Masz tendencję do „chwytania” stresującej sytuacji czymś smacznym.
• Nie wiesz, jak łączyć ze sobą produkty i spożywać niekompatybilne potrawy.
• Pokonujesz zaparcia środkami przeczyszczającymi zamiast koniecznej głodówki.

Dlaczego nie można pić świeżo wyciskanych soków z jedzeniem, skoro są korzystne? Ponieważ soki są osobnym posiłkiem, nie można ich łączyć z innymi produktami.

Jak zwiększyć kobiecą energię

Porozmawiajmy teraz o produktach, które mogą doprowadzić nas do wymaganego poziomu energii. Ten poziom energii nazywany jest księżycowym, ponieważ to właśnie księżyc ma istotny wpływ na kobiece ciało i jest w stanie z każdej kobiety zrobić atrakcyjną i seksowną kobietę.

• Mleko jest ważnym produktem dla zdrowia kobiet, ale trzeba je pić o określonych porach dnia - o 6 rano lub 18 wieczorem. Rano mleko należy pić gorące, dodając miód i przyprawy. Wieczorem wypij ciepłe mleko, dodając kardamon, koper włoski i cukier.
• Rodzynki dobrze równoważą wszystkie dosze i powinny być spożywane rano.
• Banana należy jeść przy braku radości życia, daje poczucie spokoju i optymizmu.
• Gruszka wzmacnia cechy silnej woli.
• Maliny równoważą kwasowość żołądka, należy je jeść suszone lub świeże. Idealny do pitta-dosha.
• Śliwki są w stanie zrównoważyć niestabilne ciśnienie.
• Miód nadaje delikatności. Który rodzaj miodu jest dla Ciebie odpowiedni, możesz określić po zapachu świeżości. Jeśli czujesz się słodko, to nie jest twój rodzaj miodu.

Teraz rozważ przyprawy przydatne dla kobiet. Są to substancje, którym na Wschodzie przypisuje się szczególne znaczenie: potrafią zdziałać cuda z energią i emocjami.

• Imbir pobudza krążenie krwi, zwalcza przeziębienia i pozytywnie wpływa na tarczycę.
• Kurkuma jest dobra na wątrobę i nerki, likwiduje uczucie zmęczenia i dodaje wigoru.
• Kardamon łagodzi skurcze, regeneruje oskrzela i chroni przed niedokrwieniem.
• Sezam wzmacnia kości i zęby.
• Curry oczyszcza krew, zwalcza stany zapalne.
• Koper włoski poprawia ostrość widzenia.
• Czarny pieprz aktywuje energię życiową, tylko trzeba go jeść w całości - połykać.

Ważna uwaga! Warzywa i owoce przynoszą maksymalne korzyści dla organizmu tylko wtedy, gdy są uprawiane w Twojej okolicy.

Czy kobiety mogą jeść słodycze? Wiele piękności boi się ich jak ognia, ponieważ od słodyczy można przytyć. Czy to naprawdę? Hindusi uważają, że słodycze są niezbędne kobiecie do poprawy poziomu hormonów. Jakie słodycze powinieneś jeść? Należą do nich czekolada i suszone owoce. Nie ma mowy o ciastach.

Kiedy można jeść słodycze? Lepiej przed 12 w południe: w tym czasie wszelkie produkty są trawione bez konsekwencji dla organizmu.

Mądrość Ajurwedy została potwierdzona przez wieki praktyki. Aby poczuć się jak zdrowa i atrakcyjna kobieta, postępuj zgodnie z radami wiedzy wedyjskiej.

Coraz częściej ludzie zastanawiają się nad tym, jak ważne jest odżywianie w ich życiu i jaka jest istota samego jedzenia. Jedzenie, podobnie jak ciało, jest narzędziem naszej egzystencji w świecie materialnym, jednak różni ludzie różnie postrzegają jego znaczenie, opisując je różnymi definicjami: dla kogoś jedzenie jest środkiem do życia, dla kogoś przyjemnością, lub konieczna potrzeba, nagroda, satysfakcja, sytość, bezpieczeństwo, dla kogoś pasja, źródło przyjemności, rozrywki, uzależnienia, a nawet sposób wyrażania siebie. Współczesny człowiek egocentrycznie buduje stosunek do jedzenia w oparciu o to, co mu ono daje, ale aby zrozumieć jego prawdziwy sens, trzeba najpierw pamiętać, czym jest nasze ciało.

Fizyczne ciało istoty żywej nazywane jest „Sthula Sharira” – ciało szorstkie, składające się z pięciu Pierwotnych Elementów (Eteru, Powietrza, Ognia, Wody i Ziemi), a jego gęstość i kształt pozwalają przebywać i zdobywać doświadczenie w materiale świat. Wulgarne ciało jest jedną z pięciu powłok, które okrywają atmę (wieczną i niepodzielną duszę), zwaną anna-maya-kosha (dosłownie: „powłoka pożywienia”). Atma, w chwili poczęcia, zaszczepiając w przyszłym ciele, ożywia je, gromadzi doświadczenia i pozostawia w chwili śmierci, jak zużytą lalkę, pędząc do następnej reinkarnacji, do przemiany. Agni, boski ogień, jest odpowiedzialny za proces transformacji porządku świata.

Uważa się, że w momencie śmierci następuje przebłysk Agni, a pozostawione martwe ciało również ulega przemianie, ponownie rozpadając się na Pierwotne Elementy. Agni jako boska manifestacja przyjmuje w ofierze wszystko bez wyjątku, co istnieje we wszechświecie: bóstwa zawsze starają się ofiarować najcenniejszą rzecz, jaka jest dostępna, a Atma przedstawia także rzecz najcenniejszą – swoje ciało, narzędzie, dzięki któremu była w stanie zgromadzić doświadczenie swojego wcielenia na tym świecie. Agni istnieje w wielu przejawach, zarówno na zewnątrz, jak i wewnątrz nas, z których wyróżniają się cztery główne: znany nam ogień - płomień z płonącego ognia, świec i innych substancji, niebiański ogień - błyskawica, ukryty ogień - wewnętrzny ogień metali, minerały (połysk złota) i ogień cielesny - obecny w organizmie człowieka i zapewniający trawienie i metabolizm pokarmu. I tak jak moment śmierci jest utożsamiany ze świętą jadżnią, tak jedzenie jest naszą ofiarą dla Boga, święty ogień płonie wewnątrz naszej szorstkiej skorupy ciała i jak godne będzie nasze ofiarowanie mu, nasze prasadam, tak będzie. dar zwrotny, ponieważ nasze ciało - nic innego jak wynik przemiany pożywienia mocą Agni.

Odpowiednie jedzenie

Doszliśmy więc do wniosku, że trawienie to jadżnia, a jedzenie to nasza ofiara. Stwórca Wszechświata zaopatruje wszystkie żyjące istoty we wszystko, co jest im potrzebne, a także w żywność niezbędną dla każdego. Jednak człowiek, wychodząc poza ramy harmonii z naturą, utracił przekazaną mu wiedzę o tym, co powinien jeść, aby utrzymać organizm w równowadze - zdrowym stanie, który pozwala aktywnie działać i nie chorować na cały przewidziany na to okres. Aby pomóc znaleźć drogę do porzuconej harmonii, człowiekowi dano naukę, która mówi, jak prawidłowo żyć w ciele fizycznym, co robić i jak jeść.

Odżywianie ajurwedyjskie. Podstawowy pomysł

Wiedza ajurwedy opiera się na „Tridosha” – koncepcji trzech głównych składników Sthula-Sharira (ciała fizycznego): Vata dosha (wiatr, powietrze), Pitta dosha (żółć, ogień) i Kapha dosha (śluz, ziemia). Stworzone przez pięć podstawowych żywiołów, Dosze tworzą ludzkie ciało i zapewniają jego procesy fizjologiczne: Vata odpowiada za ruchy, rytmy, oddychanie, Pitta za trawienie, temperaturę i metabolizm, a Kaphaza za objętość, strukturę i spajanie ciała. W ciałach różnych ludzi Dosze mają różne relacje między sobą, a ich kombinacje z przewagą jednej lub dwóch z nich lub równowagą wszystkich trzech dają początek indywidualnym cechom konstytucjonalnym każdej osoby. Prakriti, indywidualna konstytucja, dyktuje człowiekowi właściwe zasady zachowania i odżywiania, aby zachować równowagę dosz, które dała mu natura.

Przy niewłaściwych działaniach, które są sprzeczne z ich naturą, szkodliwe dla organizmu i środowiska, niezgodne z boskim prawem, jedna lub więcej dosz w ludzkim ciele wychodzi ze stanu równowagi i powoduje procesy patologiczne i choroby. Aby nie zakłócić delikatnej równowagi i doprowadzić Dosze do zdrowego stanu, należy przestrzegać pewnych ajurwedyjskich zaleceń dotyczących codziennej rutyny i przyjmowania pokarmów odpowiednich dla określonego typu budowy.

Istnieje siedem głównych rodzajów prakryti (indywidualnej konstytucji): jednodawkowa (Vata, Pitta, Kapha), dwudawkowa (Vata-Pitta, Vata-Kapha i Pitta-Kapha) oraz trójdawkowa, która jest znacznie mniej powszechna niż inne (Vata-Pitta-Kapha).

Osoby, u których prakriti jest zdominowane przez doszę Vata, powinny przestrzegać diety, która równoważy Vata i wspiera Pitta i Kapha; ci, którzy są na diecie zdominowanej przez Pitta, która równoważy Pitta i wspierają Vata i Kapha oraz którzy są głównie Kapha-Dosha, powinni przestrzegać diety, która równoważy Kapha i wspiera Vata i Pitta. Typy mieszane (Vata-Pitta, Vata-Kapha i Pitta-Kapha) muszą uwzględniać i równoważyć obie dominujące dosze, wspierając tę ​​w mniejszości.

Pisma ajurwedyjskie dzielą się wszechstronną wiedzą o tym, jak, co, kiedy i ile jeść, aby zachować zdrowie człowieka. Zaleca się przestrzeganie fundamentalnych zasad ajurwedy przez wszystkich, niezależnie od przynależności konstytucyjnej, religii, tradycji oraz ustalonych zwyczajów i nawyków. Jedzenie przyniesie korzyści tylko wtedy, gdy będzie właściwie i całkowicie przyswajane, co zależy nie tylko od jakości i składu produktów, ale także od ich ilości, czasu spożycia, warunków pogodowych, środowiska, stanu psychicznego i duchowego.

Właściwe pory posiłków

• Główną zasadą Ajurwedy dotyczącą tego, kiedy i o której godzinie jeść, jest: „Musisz jeść, kiedy jesteś głodny”.
Oznacza to, że nie musisz jeść, nawet jeśli jesteś przyzwyczajony do przestrzegania określonej rutyny i nadeszła godzina posiłku, ale nie ma głodu. Nie należy również jeść na przyszłość (jeśli nie ma głodu na śniadanie przed dniem roboczym, czyli nie jest to zalecane) i później niż 2 godziny przed pójściem spać (proces trawienia zatrzymuje się podczas snu, a jedzenie przyjmowane w nocy nie zostaną wchłonięte, tworząc Amu - śluz i toksyny, produkty niepełnego trawienia). Jeśli głód pojawi się w środku nocy, warto go również zaspokoić niewielką ilością jedzenia, ale po tym nie należy od razu kłaść się do łóżka. Jednocześnie warto wyrobić w sobie nawyk jedzenia zawsze mniej więcej o tej samej porze, dzięki czemu głód pojawi się w odpowiednim czasie.
• Wodę do picia i inne płyny też warto pić nie według norm i zaleceń podyktowanych przez różne źródła, ale według jedynego kryterium – pragnienia. Każdy płyn przyjmowany regularnie w nadmiarze prowadzi do zachwiania równowagi Pitta i Kapha, a także osłabia moc Agni – ognia trawiennego. Picie dużej ilości płynów po posiłkach znacznie spowalnia i komplikuje trawienie, prowadząc do gromadzenia się Ama i jest zalecane nie wcześniej niż po jednej lub dwóch muhurtach (odstępach 48-minutowych). Śastry Ajurwedy stwierdzają: ci, którzy piją przed posiłkami, schudną, ci, którzy piją podczas posiłków, pozostaną bez zmian, a ci, którzy piją po posiłkach, przybiorą na wadze. Kategorycznie szkodliwe jest tłumienie uczucia głodu wodą i zaspokajanie pragnienia jedzeniem. Uczucie głodu wskazuje na zapotrzebowanie organizmu na pokarm, uczucie pragnienia – na picie. Odwrotne działania doprowadzą do nierównowagi.
• Przed posiłkiem warto umyć nie tylko ręce, ale także twarz i stopy, aby zmyć z siebie negatywną energię. Korzystne jest również mycie zębów i języka, co nie tylko zapobiegnie przedostawaniu się bakterii do przeżuwanego pokarmu, ale także poprawi zdolność odczuwania kubków smakowych.
• Bardzo szkodliwe jest jedzenie, zanim poprzednie nie zostanie strawione lub przyswojone. Ze względu na szybki metabolizm osoby typu Vata w stanie zdrowym mogą odczuwać głód trzy lub więcej razy dziennie, osoby typu Pitta - dwa razy dziennie, natomiast osoby typu Kapha mogą jeść raz dziennie.
• Nie należy rozpoczynać jedzenia, jeśli pojawia się potrzeba opróżnienia jelit lub pęcherza (obecność parcia wskazuje na aktywność apana vayu, a jedzenie w tym momencie może spowodować jej zbyt szybkie przejście przez przewód pokarmowy bez prawidłowego trawienia). Jednocześnie należy zaspokoić naturalne potrzeby i dopiero potem zasiąść do stołu.
• Posty, zwłaszcza długie, wskazane są tylko w stanach Mandagni (osłabienia ognia trawienia) i gromadzenia się Ama w przewodzie pokarmowym i tkankach. Post odbywa się aż do przywrócenia siły Agni; gdy ustali się stabilny ogień trawienia, post należy przerwać, w przeciwnym razie Agni silnie wybucha pod wpływem Vata (post zaburza równowagę Vata dosha) i szkodzi ciału, niszcząc tkanki. Osoby z konstytucją Kapha mogą pościć od trzech do siedmiu dni, z konstytucją Pitta od jednego do trzech dni, z konstytucją Vata poszczenie nie jest zalecane (jedynie w skrajnych przypadkach nie więcej niż jeden lub dwa dni). Suchy post znacznie zwiększa Vata.
• Możesz zacząć jeść tylko w spokojnym stanie umysłu, z uczuciem lekkości w ciele, z przyjemnymi myślami i wdzięcznością dla Boga. Jedzenie spożywane w biegu lub w biegu, w złym nastroju, z ciężkimi myślami, w stanie pobudzenia, w przygnębieniu lub depresji, a tym bardziej w zachłanności i złości, nie tylko nie przyniesie pożytku, ale wręcz zaszkodzi człowiekowi. osoba. Najpierw należy przejść na emeryturę, przestudiować stan swojego ciała (ruch dosz powinien odbywać się w ich naturalnych kierunkach; powinno pojawić się uczucie głodu i wzrost Agni, któremu towarzyszy jasność i lekkość w ciele i umyśle) , uspokój uczucia i myśli, skup się na sekretnym procesie ofiarowania pożywienia dla wewnętrznego Agni iz dobrymi intencjami przystąp do posiłku.

Czego nie robić po jedzeniu

• Weź kąpiel, prysznic, pływaj, pływaj, idź do łaźni i łaźni parowej: zabiegi wodne zagłuszają pracę Agni i zatrzymują trawienie. Nie natłuszczaj też ciała i nie masuj po jedzeniu.
• Wykonuj ciężką pracę fizyczną i umysłową, ćwicz, śpiewaj i dużo rozmawiaj: podczas trawienia cała energia przepływa do przewodu pokarmowego, a zabierając ją na pracę mięśni lub mózgu, możesz osłabić działanie Agni, co spowoduje prowadzić do niepełnego trawienia pokarmu lub jego nieprawidłowego trawienia.
• Nie od razu po jedzeniu podskakuj od stołu. Po chwili odpoczynku, po posiłku warto trochę pospacerować lub zrobić coś przyjemnego. Według Bhavaprakash Samhita „położenie się po jedzeniu doprowadzi do sytości, siedzenie do lenistwa, chodzenie do długowieczności, a sama śmierć biegnie za biegaczem po jedzeniu”.

Właściwa ilość i jakość jedzenia

Pokarm powinien być: wystarczający, czysty, świeży, wilgotny lub tłusty, lekki, przyjemny, zwyczajowy, zrównoważony i pełnowartościowy.

- Wystarczajaco duzo jedzenia

Niedożywienie (niewłaściwe odżywianie lub głód) znacznie osłabia organizm, prowadząc do chorób typu Vata; Z kolei przejadanie się wytrąca wszystkie dosze z równowagi, prowadząc do powstania Amy (niedo końca strawionego pokarmu i toksyn), która zatyka przewód pokarmowy i kanały oraz zaburza wszystkie kolejne procesy trawienia i metabolizmu tkankowego, co prowadzi do choroby. Choroby nabyte przez niedożywienie są łatwe do wyleczenia, te nabyte przez przejadanie się są trudne.

Za optymalną ilość pokarmu stałego uważa się taką objętość, która mieści się w dwóch Anjalis (jeden Anjali - dwie dłonie złożone razem w formie miski). Optymalna ilość picia to nic innego jak zaspokojenie pragnienia.

Nie jedz do syta, aż do sytości i uczucia ciężkości. Żołądek należy wypełnić w dwóch ćwiartkach pokarmem stałym, jedną ćwiartką płynem (do zwilżania i rozcieńczania substancji), a pozostałą ćwiartkę należy pozostawić pustą, dla swobodnego krążenia Vayu – powietrza, które napełnia i podtrzymuje Agni – ogień trawienie.

- czyste jedzenie

Jedzenie powinno być przygotowywane w czystym miejscu, w dobrym nastroju i czystych myślach, powinno składać się z najlepszych produktów, które niosą ze sobą dobrą energię. Najlepsze pokarmy, z których według pism ajurwedyjskich warto budować swoją codzienną dietę: zboża (wyższe zboża – pszenica, ryż, jęczmień), rośliny strączkowe, mleko, ghee, miód, dojrzałe owoce i warzywa rosnące nad ziemią – te pokarmy dają dużo pozytywnej energii i wspierają zdrowie.

Zboża są uważane za podstawę diety w żywieniu człowieka. Główne traktaty ajurwedy mówią, że warto odrzucić żywność, która nie zawiera w swoim składzie wyższych zbóż. Ziarna wyższe to ryż, pszenica i jęczmień, natomiast niższe - proso, gryka i tym podobne - nie są uważane za odpowiednią podstawę diety. Najlepiej spożywać zboża w postaci zbóż z całych lub rozdrobnionych ziaren, najgorsze ze wszystkich - w postaci produktów mącznych, które wolno spożywać tylko okazjonalnie, na przykład w święta. Produkty mączne wytwarzane z rafinowanej białej mąki są niezrównoważone i zatykają kanały ciała, uniemożliwiając swobodny przepływ Vata, powodując tym samym jej nierównowagę.

Rośliny strączkowe zajmują drugie miejsce po zbożach, ponieważ są cennym źródłem białka. Fasola mung (green gram, moong dal) jest uważana za najlepszą z roślin strączkowych, ponieważ wytwarza mniej gazów podczas trawienia niż inne rośliny strączkowe, przez co minimalnie wpływa na doszę Vata. Najgorszą rośliną strączkową jest urad-dal (czarna fasola mung). Aby zapobiec tworzeniu się gazów podczas trawienia roślin strączkowych, należy je ugotować, dodać kminek (zira) i asafetydę (śmierdzącą żywicę ferulową) i spożywać z olejem.

Mleko należy pić parami, bezpośrednio po dojeniu: w takim przypadku, jeśli zostanie użyte prawidłowo, przyniesie nieocenione korzyści dla organizmu. Mleko, które ostygło po dojeniu, staje się ciężkie i śluzotwórcze, a do spożycia powinno być przygotowane „jak parownica” – trzykrotnie podgrzane i przelane z naczynia do kolejnych siedem razy, ułatwiając jego właściwości, i wypite z odpowiednią przyprawy - cynamon, kurkuma, kardamon, szafran, muskat i inne. Mleka, które ostygło po przygotowaniu, nie można ponownie podgrzać. Mleko wypite na zimno bardzo zwiększa Kapha, co prowadzi do gromadzenia się śluzu. Mleka absolutnie nie wolno łączyć z solą (dotyczy to również solonych kaszek i sosów) oraz z kwaśnym smakiem, z rybami, mięsem, grzybami, świeżymi owocami, zwłaszcza bananami, z jakąkolwiek dynią (melony, dynie, cukinia, ogórki, arbuzy) ), a także ze świeżymi ziołami i zielonymi warzywami liściastymi, z dowolnymi kiełkami, z fasolą mung (green gram, moong dal), z produktami z ciasta (chleb, ciastka itp.), z ciastem sezamowym lub lnianym (oraz z olejami nimi), brązowym cukrem (ma kwaśny smak), alkoholem i wszelkimi fermentowanymi produktami mlecznymi. Mleko wypijane tuż przed pójściem spać według tekstów ajurwedyjskich skraca życie. Mleko, które zaczęło kwaśnieć, ale jeszcze się nie zsiadło, wytrąca wszystkie trzy dosze z równowagi. Leki o kwaśnym smaku (takie jak Triphala) również nie powinny być przyjmowane z mlekiem. Długotrwałe spożywanie mleka z niekompatybilnymi produktami doprowadzi do skumulowanego efektu skutkującego chorobami takimi jak anemia, zmiany skórne (łuszczyca i inne), gorączka i złe wchłanianie.

Również do codziennego użytku może się przydać takra (maślanka) - odtłuszczone kwaśne mleko, które poprawia funkcjonowanie całego przewodu pokarmowego.

Produkty z kwaśnego mleka (dadhi) - jogurt, kefir, twaróg, ser i inne - nie powinny być spożywane regularnie, a tym bardziej codziennie, a także w nocy iw upalne lato, ponieważ działają rozgrzewająco. Fermentowane produkty mleczne, które zostały poddane obróbce cieplnej (w tym również wypieki na nich, twaróg otrzymany przez ogrzewanie itp.) W ogóle nie są zalecane.

Uważana za najlepszą z substancji oleistych, poprawia trawienie i metabolizm, inteligencję, pamięć i inteligencję, zwiększa długość życia, przedłuża młodość, hamuje starzenie. Wbrew powszechnym opiniom ghee nie jest gorące – ma właściwości chłodzące. Można bezpiecznie gotować z ghee - gulasz, a nawet smażyć, jednak smażone jedzenie nie jest uważane za zdrowe w Ajurwedzie. Ghee nie powinno być spożywane w równych proporcjach z miodem ani przechowywane przez dłuższy czas w miedzianych naczyniach.

Świeże owoce należy spożywać przed posiłkami lub jako osobny posiłek. Wyjątkiem jest melon: można go jeść tylko oddzielnie od jakiegokolwiek innego pokarmu, w tym owoców (jednak można go doprawić czarnym pieprzem, aby go przyswoić). Świeże owoce są zwykle zdrowsze niż suszone, z wyjątkiem winogron: rodzynki są uważane za bardziej wartościowe.

Warzywa nie powinny stanowić całej diety, ale są uważane za dodatek do zbóż. Powinny być spożywane głównie po ugotowaniu, ponieważ na surowo są trudne do strawienia.

Nadmiar surowych warzyw znacznie zwiększa doszę Vata.

Miód pozytywnie wpływa na wchłanianie i przyswajanie składników odżywczych; warto jeść zarówno po posiłkach, jak i na pusty żołądek, popijając szklanką lekko ciepłej wody (w tym przypadku przyczyni się to do utraty wagi). Przydatny w okresie zimowym i wiosennym, miód kategorycznie nie powinien być stosowany latem w upale i jesienią w „indyjskim lecie”, przy gorączce i temperaturze, w łaźni, łaźni parowej, saunie i zaburzeniach równowagi Pitta: po podgrzaniu , w miodzie powstają aldehydy, które są rakotwórcze. Teksty ajurwedyjskie wprost stwierdzają, że podgrzany miód zabija człowieka.

Mniej energii zawierają warzywa rosnące pod ziemią i grzyby. Grzyby są bardzo trudnym do strawienia pokarmem i wytrącają wszystkie dosze z równowagi. Grzyby wyhodowane na krowim łajnie są uważane za dopuszczalne do spożycia (czasami), wszystkie inne są uważane za nieczyste i nie są zalecane do spożycia przez ludzi.

Nieczysta, niewskazana do budowania diety jest żywność zawierająca trawę, sierść, piasek, kurz; przygotowane z produktów depresyjnych na ciało i umysł (jaja, ryby, mięso), a także stare (jeżeli od ugotowania minęły więcej niż dwie godziny), czerstwe (zasuszone, spleśniałe), kwaśne, sfermentowane, fermentowane, konserwowe, zawierające aromat wzmacniacze.

Ryba w Ajurwedzie jest uważana za najbardziej nieczysty produkt, ponieważ żyje w rzekach i oceanach, gdzie płynie woda, niosąc cały brud ziemi. Spożywanie ryb i owoców morza jest jedną z głównych przyczyn alergii i chorób skóry.

Mięso również nie jest wskazane i nie jest niezbędne w diecie. Chociaż Ajurweda jako ścisła niereligijna nauka medyczna opisuje jej właściwości odżywcze i zezwala na jej stosowanie bez uszczerbku dla zdrowia fizycznego, ostrzega jednak, że takie produkty przemocy jak mięso zabitych niosą ze sobą energię i wszystkie emocje doświadczane przez zwierzęta w czas ich śmierci, karmiąc i napełniając ciało używającego ich strachem, przerażeniem, beznadzieją, bólem i energią śmierci, co nie tylko nie sprzyja, ale wręcz zatrzymuje rozwój duchowy. Jedzenie mięsa jest pogwałceniem Ahimsy, podstawowej zasady niestosowania przemocy i może być usprawiedliwione, zgodnie z Manu Samhita, tylko wtedy, gdy istnieje kwestia przetrwania i nie ma absolutnie nic innego do jedzenia.

Jajka również nie są niezbędne w diecie: chociaż są pożywne i wzmacniają układ rozrodczy organizmu, ich białka są bardzo trudne do strawienia, a ich żółtka są bardzo obciążające dla wątroby. Ajurwedyjskie śastry odnoszą jajka do pokarmu mięsnego: bez grzechu można spożywać tylko niezapłodnione - nie niosą zarodka życia.

Ser jest również uważany za produkt tamasowy, ponieważ ulega procesowi gnicia i nie jest zalecany do częstego spożycia (najlepiej całkowicie go wykluczyć z diety). Ser i twaróg to bardzo ciężkie i trudne do strawienia pokarmy, powodujące niedrożność kanałów i nadmiar Kapha. Ponadto wszelkie sfermentowane produkty mleczne, w tym jogurt, kefir, twaróg i ser, po podgrzaniu tworzą bardzo trudne do strawienia formy białka i stają się bardzo gorące w swoich właściwościach, przynosząc nadmiar Pitta i Kapha, które mogą zaostrzyć krwawienie i powodować podrażnienia skóry choroby.

- Świeża żywność

Jedzenie powinno być gotowane nie wcześniej niż dwie godziny przed spożyciem; ciepłe, ale nie odgrzewane i nie za gorące.

- Wilgotne lub tłuste jedzenie

Jedzenie powinno być soczyste i zawierać oleje roślinne lub maślane. Sucha karma bez olejów przyczynia się do zastoju, uczucia ciężkości i zatkanych kanalików. Jednak zbyt płynne jedzenie również nie jest mile widziane, ponieważ osłabia Agni.

- lekkie jedzenie

Ciężar lub lekkość pokarmu to zdolność organizmu do jego wchłaniania. Porcja pokarmowa nie powinna składać się wyłącznie z pokarmów trudnostrawnych (takich jak twaróg, ser, grzyby, nasiona i orzechy, surówka i kiełki). Ciężkie jedzenie można jeść tylko do połowy uczucia sytości, lekkie jedzenie - trochę więcej.

- Niezłe jedzenie

Smak, zapach, kolor i konsystencja pokarmu powinny być przyjemne i nie powodować odrzucenia. Jeśli smak jedzenia wydaje się nieprzyjemny, albo po głównej porcji nie czuje się pełnej satysfakcji, to przynajmniej organizmowi to nie pomoże, a wręcz zaszkodzi.

- Zwyczajowe jedzenie

Zwykłe jedzenie, którym dana osoba jest karmiona i wychowywana, jest uważane za najlepsze dla niego, nawet jeśli jej skład i kombinacje nie są zdrowe. Rzadkie, zbyt różnorodne, dziwaczne, pozasezonowe i lokalne potrawy mogą powodować zaburzenia trawienia.

- Zbilansowane jedzenie

Jedzenie w jednym posiłku powinno zawierać wszystkie sześć smaków: słodki, kwaśny, słony, ostry, gorzki i cierpki, z przewagą słodkiego. Smaki, składające się z różnych kombinacji pierwiastków pierwotnych, oddziałują bezpośrednio na dosze i tkanki organizmu, wpływając na ich powstawanie i wydalanie, a także na metabolizm, funkcjonowanie narządów i umysł.

Owoce i surowe potrawy należy spożywać na początku posiłku. Posiłki należy rozpoczynać od pokarmów ciężkich, tłustych, chłodzących o smaku słodkim, w środku posiłku pożądany jest smak słony i kwaśny, a na końcu pokarmy lekkie i rozgrzewające o smaku ostrym, gorzkim i cierpkim. Sekwencja ta jest łatwa do zrozumienia na przykładzie gotowania: najpierw umieszcza się w kociołku to, co najcięższe, najgrubsze i najbardziej wymagające długiego gotowania, a następnie dodaje się kolejne składniki w celu zwiększenia łatwości i szybkości gotowania.

- Zdrowe jedzenie

Jedzenie powinno być odpowiednie dla człowieka, zgodnie z jego indywidualną konstytucją (Prakriti), z uwzględnieniem ewentualnych istniejących odchyleń i dysproporcji (Vikriti), chorób, stanu fizycznego i psychicznego, siły ognia trawiennego, pory dnia (np. sezamu i jego oleju nie należy spożywać po godzinie piątej wieczorem, sfermentowanych produktów mlecznych – w nocy itd.), pogody (miodu i potraw rozgrzewających nie należy spożywać w upale), chłodzenia (lody, kokosowe) - w mrozie, nawilżające (mleko) - w porze deszczowej itd.), sezon i sezon (latem powinno dominować jedzenie słodkie, wilgotne, zimą - pikantne, kwaśne i gorące, wczesną wiosną - pikantne i wytrawne itd. – w przeciwieństwie do cech pory roku), wiek (np. na starość u ludzi dominuje Vata-dosha, średnio Pitta-dosha, w młodości – Kapha dosha, a odżywianie powinno je równoważyć).

Wybór produktu

Produkty do gotowania należy dobierać według powyższych kryteriów, uwzględniając swoją kondycję i indywidualne potrzeby. Różne produkty są odpowiednie dla różnych ludzi, a na świecie nie ma ani jednej substancji, która byłaby użyteczna dla absolutnie wszystkich lub szkodliwa dla absolutnie wszystkich. Jednak ajurwedyjskie śastry podają listę produktów, które mają najbardziej zrównoważony skład, minimalnie wpływając na dosze i poprawiając zdrowie. Do codziennego użytku zaleca się:

Brązowy ryż (czerwony ryż), pszenica, jęczmień, słodkie czerwone winogrona, zielony mung dal, zielony gram, ghee (masło klarowane), mleko krowie, miód, cukier, granat, suszony imbir, różowa sól (saindhavalavana), owoce haritaki ( terminalia chebula) i amalaki (emblic officinalis) oraz inne produkty przydatne dla zdrowia człowieka.

Istnieje również lista pokarmów, które są najmniej korzystne i powodują zaburzenia równowagi Dosha zarówno u osób chorych, jak i zdrowych. Produkty niezalecane:

Mleko zsiadłe, kefir, jogurt i podobne produkty, twaróg, ser, produkty o odczynie silnie zasadowym (na przykład soda lub kasza jęczmienna) lub kwaśnym (na przykład niedojrzałe owoce, fermentacja), ocet, produkty fermentowane, mięso niedożywionych zwierząt, suszone mięso, wieprzowina, wołowina, jagnięcina, mięso kozie, ryby, urad-dal (czarna fasola mung), hiacynt, produkty mączne, kiełki, suszone warzywa i inne produkty, które nie są dobre dla zdrowia ludzkiego.

Gotowane bez oleju lub suszone, liściaste warzywa i zioła, a także kiełki zbóż, to bardzo ciężka dieta, która prowadzi do załamań, psuje wzrok i zaburza równowagę wszystkich dosz, a także nie jest zalecana do jedzenia.

Wśród różnych rodzajów żywności wyróżnia się również najlepsza i najgorsza z ich grup, w oparciu o ich równowagę i wpływ na dosze w zdrowym ciele.

Najlepsze rodzaje produktów:

• Najlepsze zboże to czerwony ryż.
• Najlepsze z roślin strączkowych to zielony mung (mung dal, gringram).
• Najlepsza woda to woda deszczowa zebrana zanim spadnie na ziemię.
• Najlepszą solą jest saindhava - różowa sól himalajska (pakistańska).
• Najlepsze warzywa to trawa jivanti (Leptadeniaareticulate).
• Najlepszym rodzajem ghee (klarowanego masła) jest krowie.
• Najlepszym rodzajem mleka jest mleko krowie.
• Najlepszy olej roślinny to sezamowy.
• Najlepszym z kłączy jest imbir.
• Najlepszym owocem są winogrona.
• Najlepszym produktem z trzciny cukrowej jest biały cukier rafinowany.

Najgorsze jedzenie:

• Najgorszym ziarnem jest dziki jęczmień.
• Najgorszą rośliną strączkową jest czarny mung (urad dal).
• Najgorsza woda to woda rzeczna zbierana w porze deszczowej.
• Najgorszą solą jest sól wydobywana ze słonych bagien.
• Najgorsze warzywa to liście gorczycy.
• Najgorszym mięsem jest wołowina.
• Najcieńszy rodzaj ghee pochodzi z mleka owczego.
• Najgorsze mleko to owcze.
• Najgorszym olejem roślinnym jest olej szafranowy.
• Najgorszym owocem jest nikucha (Atrocarpusnikucha).
• Najgorszym z kłączy jest Aluka – „słoniowy chleb” (Amorphophallus campanulatus).
• Najgorszym produktem z trzciny cukrowej jest melasa.

Szkodliwe kombinacje

Substancje pokarmowe, łącząc się ze sobą, nabierają nowych właściwości. Stosowanie niewłaściwej żywności, a także mieszanie żywności użytecznej i niezdrowej jest jednym z głównych błędów żywieniowych, które prowadzą do zaburzeń równowagi i patologii, aż do poważnych chorób.

Viruddha – niepożądane kombinacje, których należy unikać – determinowane są przez różne czynniki. Produkty są niekompatybilne jakościowo (smak, energia, guna, smak po strawieniu i inne; na przykład mleko, które ma zimną energię, z solą, która ma gorącą energię), działaniem (np. drugi wzmacnia), według metody gotowania (warzywa suszone, mrożonki, mieszanie surowej i przegotowanej wody itp.), w określonej kombinacji (mleko z ziołami, melon z inną żywnością), w tych samych proporcjach (np. , ghee i miód w równych ilościach), niekompatybilne w czasie (sezam po zachodzie słońca, sfermentowane produkty mleczne w nocy) i niekompatybilne z indywidualną budową ciała.

Najczęstsze kombinacje, które są Viruddha, są niekompatybilne:

Mleko z wszelkimi produktami o kwaśnym smaku, mleko ze świeżymi owocami, mleko z rzodkiewkami i podobnymi warzywami (daikon, rzodkiew itp.), mleko i ryby lub wieprzowina, mleko z bananami, sfermentowane produkty mleczne z bananami i świeżymi owocami lub jagodami, mleko fermentowane produkty z Chikenem.

Niekompatybilna kombinacja to miód, ghee, olej i woda razem lub wszystkie razem w równych proporcjach. Jedzenie suchego i zimnego jedzenia w zimie, a nawet smakowanie nieznanego jedzenia jest uważane za wiruddhę.

Regularne stosowanie niekompatybilnych produktów prowadzi do powstawania w procesie trawienia szkodliwych substancji i toksyn, które działają depresyjnie na narządy i zatruwają organizm. Jednak pomimo tego, że kombinacje Viruddhy są trucizną dla organizmu, przez dość długi czas mogą nie zaszkodzić tym, którzy są młodzi, regularnie ćwiczący, którzy mają niewysuszony, silny, wytrzymały organizm i silne Agni – ogień trawienie. Również niekompatybilna żywność nie przyniesie znacznej szkody tym, którzy się do niej przystosowali (na przykład żywią się nią od dzieciństwa) oraz tym, którzy spożywają ją w małych ilościach (sporadycznie, w szczególnych przypadkach).

Odżywianie według ajurwedy i doszy. Zasady i wyjątki

Tak jak ludzkie ciało ma swoją własną naturę, tak wszystkie produkty spożywcze mają swoją własną naturę. Zgodnie z główną zasadą Ajurwedy „podobne wzmacnia podobne”, jeśli spożywa się pokarmy, które mają właściwości zbliżone do indywidualnej natury człowieka, to te cechy w jego organizmie wzrosną, a spożywane pokarmy o przeciwnych właściwościach je osłabią. Na tej zasadzie opiera się budowa optymalnej diety w Ajurwedzie, uwzględniającej wszystkie cechy każdej konkretnej osoby, jej Dosha-Prakriti.

Jeśli osoba spożywa umiarkowanie jedzenie o właściwościach podobnych do jego Prakriti, jego natura jest wzmocniona; w nadmiarze dominujące dosze wytrącają się z równowagi, co prowadzi do braku równowagi w ciele; jeśli spożywa umiarkowanie pokarmy o przeciwstawnych właściwościach, jego dosze są wyrównane między sobą (stan Samadosh jest równowagą dosz), jeśli w nadmiarze, jego pierwotna natura jest znacznie osłabiona, pojawiają się również zaburzenia równowagi i stany chorobowe. Jak wiesz, Dosha ma tendencję do szału, a ponieważ dominujące Dosze w ludzkim ciele są najbardziej podatne na wzrost, ważne jest, aby zwracać największą uwagę na ich zrównoważenie.

Najskuteczniejszą metodą kontrolowania dosz poprzez odżywianie jest wpływ upodobań. Ajurweda opisuje sześć podstawowych smaków: słodki, kwaśny, słony, ostry, gorzki i cierpki. Smaki, podobnie jak Dosze, również składają się z Elementów Pierwotnych w określonych kombinacjach i w zależności od dominujących w nich par elementów, mają swoje szczególne właściwości i bezpośredni wpływ na fizjologię ciała i umysłu.

• Słodki smak składa się głównie z żywiołów Ziemi i Wody.
• Kwaśny smak - z żywiołów Ziemi i Ognia.
• Smak słony - z żywiołów Wody i Ognia.
• Ostry smak - z żywiołów Ognia i Powietrza.
• Gorzki smak - z żywiołów Powietrza i Eteru.
• Cierpki smak - z żywiołów Powietrza i Ziemi.

Opis smaków

Słodki Smak (Madhura Rasa, Swadu Rasa)

Słodki smak składa się z pierwiastków pierwotnych z przewagą Ziemi i Wody i ma następujące cechy: ciężkość, chłód, wilgoć (oleistość). Słodki smak jest najbardziej odżywczy z całej szóstki i ma działanie anaboliczne: odżywia organizm i tkanki. Emocjonalnie słodki smak przynosi cechy dobroci, miłości i hojności w sattwie lub chciwości i chciwości w radżasie i tamasie.

Kwaśny Smak (Amla Rasa)

Kwaśny smak składa się z pierwiastków pierwotnych z dominującą Ziemią i Ogniem i ma następujące cechy: lekkość, ostrość, wilgoć (oleistość). Kwaśny smak rozgrzewa organizm, nawilża, a także działa anabolicznie, jednak w mniejszym stopniu niż smak słodki ze względu na destrukcyjny wpływ na tkanki rozrodcze. Wspomaga metabolizm tkanek, wzmacnia Agni i proces spalania Ama - zanieczyszczających produktów niepełnego trawienia. Kwaśny smak wywołuje emocje zazdrości, ale i uczucia wdzięczności, jeśli zazdrość w czystym umyśle przekształci się w bodziec do rozwoju - umiejętność zazdrości nie o owoce, ale o przyczynę, która te owoce przyniosła.

Słony smak (Lavana Rasa)

Słony smak składa się z pierwiastków pierwotnych z przewagą Wody i Ognia i ma następujące cechy: ciężkość, ciepło, wilgoć. Sól ma właściwości oczyszczające - usuwa odpady z organizmu i oczyszcza kanały subtelne, poprawia trawienie, a także ma właściwości anaboliczne, nieco słabsze niż smaki słodko-kwaśne. Obecność słonego smaku wydobywa wszystkie inne smaki. Emocje o słonym smaku - chęć zaspokojenia swoich uczuć: hedonizm, pożądanie, pożądanie, a przy realizacji Boskiej opatrzności - entuzjazm, natchnienie, radość.

Gorzki Smak (Tikta Rasa)

Gorzki smak składa się z pierwiastków pierwotnych z przewagą eteru i powietrza i ma następujące cechy: lekkość, wytrawność i chłód. Działa katabolicznie i uszczupla tkanki, poprawia Samana Vayu - rodzaj powietrza ustrojowego odpowiedzialnego za trawienie. Gorzki smak to smak złudzeń, który powoduje smutek, jednak stan niezadowolenia, przeciwieństwo przesycenia, może również budzić dobre aspiracje. Ponadto w Sattvie gorycz przynosi logikę i zimną, bezstronną wiedzę.

Pikantny smak (Katu Rasa, Ushna Rasa)

Pikantny smak składa się z podstawowych elementów z przewagą Ognia i Powietrza i ma następujące cechy: ostrość, lekkość i wytrawność. Podobnie jak gorzki smak, działa katabolicznie na tkanki. Pikantny smak pobudza przemianę materii, bardzo rozpala Agni, sprzyja wchłanianiu składników odżywczych, trawieniu Amy i oczyszczaniu kanałów – likwidowaniu w nich zatorów. Ostrość kieruje psychikę na zewnątrz, powoduje ekstrawersję, pobudliwość, impulsywność. Główną emocją ostrego smaku, oprócz szorstkości, zjadliwości, irytacji, niecierpliwości i drażliwości, jest złość. Z jasną wizją własnych celów i własnej ścieżki, złość osoby przekształca się w celowość.

Ściągający smak (Kashaya Rasa)

Cierpki smak składa się z pierwiastków pierwotnych z dominującą Ziemią i Powietrzem i ma następujące cechy: chłód, suchość i ciężkość. Ściągający smak jest cierpki, zwężający i podobnie jak gorzki i ostry ma działanie kataboliczne. Upośledza trawienie, powodując stan Mandagni, zaparcia, zatrzymanie moczu, a także może blokować kanały ustrojowe. Cierpki smak kieruje psychikę do wewnątrz, co powoduje izolację, niepewność, niepokój, sztywność i generuje strach. Na poziomie sattwy strach przeradza się w pokorę, akceptację okoliczności i losu.

Co smakuje uspokaja lub wzmacnia dosze

Każda substancja ma swój własny smak: na świecie nie ma ani jednej substancji pozbawionej smaku. Obecność określonego smaku w substancji wskazuje na posiadanie odpowiedniej jakości: to znaczy każda substancja ma swoje własne właściwości i działanie. Ajurweda twierdzi, że na świecie nie ma ani jednej substancji, której nie można by użyć jako lekarstwa - najważniejsze jest poznanie jej celu i dawkowania. I tak jak emocje mają decydujący wpływ na umysł, tak gusta wpływają na stan ciała i Dosze.

Kapha dosha jest wzmacniana przez smaki: słodki, kwaśny i słony; osłabiać - gorzkie, cierpkie i ściągające.

Słodki smak najbardziej wzmacnia Kapha, ponieważ jest zdominowany przez podobne elementy, Ziemię i Wodę, oraz podobne do Kapha cechy ciężkości, wilgoci i zimna. Najlepszy ze wszystkich redukujący Kapha jest pikantny smak, który ma przeciwne właściwości - lekkość, suchość i ciepło.

Pitta dosha jest wzmacniana przez smaki: kwaśny, słony i pikantny; osłabiać - słodki, gorzki i cierpki.

Kwaśny smak zwiększa pitta bardziej niż inne, mając z nim podobne właściwości - lekkość, ciepło i wilgoć; najlepszy dla jego uspokojenia jest cierpki smak o przeciwstawnych właściwościach.

Vata dosha jest wzmacniana przez smaki: gorzki, ostry i ściągający; osłabiać - słodki, kwaśny i słony.

Gorzki smak najbardziej wzmaga watę, gdyż ma te same cechy co ona - lekkość, chłód i wytrawność. Najlepszą redukcją Vata jest słony smak w rozsądnych ilościach: sól w nadmiarze wręcz przeciwnie, może zwiększyć Vata.

Większość artykułów spożywczych i potraw rzadko zawiera tylko jeden rodzaj smaku, który składa się z różnych kombinacji. Niektóre pokarmy mogą zawierać prawie wszystkie smaki, na przykład amalaki, w którym nie występuje tylko jeden ze wszystkich smaków - słony. Jednak zgodnie z przewagą określonych gustów istnieje możliwość łączenia produktów w grupy.

Produkty o słodkim smaku

Słodka żywność obejmuje zboża, wiele roślin strączkowych, słodkie owoce, ghee, masło i większość olejów roślinnych, większość warzyw, nasiona, orzechy, cukier i miód, słodkie zioła, takie jak lukrecja, ptasie mleczko.

Żywność o kwaśnym smaku

Kwaśne pokarmy obejmują sfermentowane produkty mleczne, marynaty, ocet, kwaśne lub niedojrzałe owoce i jagody, sfermentowaną i sfermentowaną żywność, zioła, takie jak szczaw.

słone potrawy

Słona żywność obejmuje wszystkie rodzaje soli, a także słone rośliny, takie jak wodorosty.

Potrawy o gorzkim smaku

Gorzkie pokarmy obejmują niektóre warzywa, takie jak gorzki melon (karela); przyprawy - kozieradka (szambala), kurkuma; zioła - piołun, brahmi (bacopa monnieri), neem; kawa, cykoria i inne gorzkie.

Pikantne jedzenie

Pikantne potrawy obejmują warzywa, takie jak rzodkiewka, rzodkiewka, rzepa, odmiany ostrej papryki, wiele przypraw - czarna i długa papryka, imbir, goździki, kardamon, kurkuma, asafetyda, zira (kminek), gałka muszkatołowa, tatarak, szafran i cebula. , czosnek oraz zioła takie jak rukola, czosnek niedźwiedzi i inne.

Ściągające produkty smakowe

Ściągające pokarmy obejmują jagody i owoce, takie jak jarzębina, czeremcha, żurawina, haritaki, granaty, niedojrzałe persymony i banany; okra, fasola; czarna i zielona herbata, kora dębu, liść laurowy i inne rośliny.

Pokarmy, które najlepiej osłabiają i przywracają dosze do stanu równowagi

• Miód jest najlepszym środkiem równoważącym doszę Kapha.
• Najlepszą równowagą Pitta dosha jest ghee (masło klarowane).
• Olej sezamowy najlepiej równoważy doszę Vata.

Wśród pokarmów, które mają określone wyraźne smaki, istnieją również wyjątki dotyczące ich wpływu na dosze.

• Pokarmy o słodkim smaku generalnie zwiększają Kapha, z wyjątkiem starego ryżu, jęczmienia, zielonej fasoli mung, pszenicy, miodu, cukru i mięsa zwierząt pustynnych.
• Pokarmy o kwaśnym smaku mają tendencję do zwiększania Pitta, z wyjątkiem owoców amalaki i granatów;
• Substancje o słonym smaku są generalnie szkodliwe dla oczu i wzroku, z wyjątkiem różowej soli (saindhava lavana, pakistańska sól himalajska);
• Pokarmy, które są ostre, gorzkie i cierpkie, mają tendencję do zwiększania vata i nie są afrodyzjakami, z wyjątkiem guduchi (Tinospora cordifolia), patoli (Trichosantes dwupienne), suszonego imbiru, czarnego pieprzu, czosnku i haritaki (terminalia chebulae).

„Jesteśmy tym, co jemy” to oczywiście niezbyt trafna definicja. Osoba musi zdać sobie sprawę i pamiętać, że jej esencja nie znajduje się w fizycznej powłoce. „Nie jestem tym ciałem”. Ale nasze ciało, Anna-Maya-Kosha, jest tak naprawdę tym, co jemy, a jego fizjologia, jak w lustrze, odbija się w naszym umyśle, naszych emocjach, a co za tym idzie, w naszych działaniach, światopoglądzie, aspiracjach i całym życiu. . Dlatego ważne jest, aby nauczyć się podążać za jego naturą, nie szkodzić jej i dbać o nią, tak jak mistrz chroni swój instrument, ponieważ wysokiej jakości i zdrowe życie ciała jest instrumentem - podstawą do zaliczenia przepisanych lekcji, zdobywanie doświadczenia i zdanie głównego egzaminu w tym wcieleniu, kiedy składamy nasze ciało na ołtarzu Stwórcy i pędzimy do kolejnych etapów ewolucji naszej duszy.

W szaleńczym tempie życia kobiety robią wszystko i nic: prace domowe i prace są zrobione, dzieci nakarmione, obiad gotowy, ale nie ma czasu dla siebie. Rezultatem jest zmęczenie i migreny, starzenie się skóry, choroby, przeciążenie emocjonalne. Katie Silkox, autorka książki Healthy, Happy, Sexy, udziela ajurwedyjskich rad dotyczących piękna i zdrowia.

Ajurweda jest bardzo starożytną nauką, ale jej istotą jest to, że jest odpowiednia również dla mieszkańców nowoczesnych metropolii i hałaśliwych miast. Uczy jak prowadzić zdrowy, zrównoważony tryb życia, nie stronić od zmysłowych przyjemności - jedzenia, snu i miłości - by być spokojniejszą i co najważniejsze szczęśliwszą. Każda kobieta może znaleźć harmonię, bez względu na wiek, w którym się urodziła. Zaletą Ajurwedy jest to, że zawiera ona setki praktycznych zaleceń, a nie niejasne sformułowania, które niezrozumiale podpowiadają co. Są to jasne i precyzyjne instrukcje dla płci pięknej.

1. Ajurweda na dobre trawienie

Dziś ciągle słyszymy, że jedzenie powinno być nie tylko smaczne, ale i zdrowe. Ta prawda jest stara jak świat. Tysiące lat temu Ajurweda uznała jedzenie za jeden z filarów zdrowia. To jeden z trzech filarów, na których opiera się satysfakcjonujące, zdrowe życie. Aby dobrze się czuć, nie cierpieć na zaburzenia trawienia i problemy z przewodem pokarmowym, wystarczy wybrać odpowiednie dla swojego organizmu pokarmy, jeść więcej sezonowych warzyw, owoców i ziół i nie dać się ponieść fast foodom. Zawsze podjadamy w biegu, w samochodzie, przy komputerze. Gdzie jest zdrowy żołądek?

Rada: W Ajurwedzie istnieją trzy typy ludzi i każdy ma swoje własne zalecenia żywieniowe. Na przykład, jeśli z natury jesteś gorący, to znaczy nigdy nie marzniesz, powinieneś unikać gorących i pikantnych potraw. Jeśli ciągle jemy niewłaściwe pokarmy (nieodpowiednie dla naszej konstytucji lub pory roku), równowaga zostaje zaburzona i zaczynamy chorować.

2. Ajurweda dla piękna i wdzięku

Kiedy kobieta jest zdrowa, w zgodzie ze sobą, promienieje od wewnątrz. Okolica dosłownie czuje blask. To naturalne piękno tkwi w każdej kobiecie. Musisz ją tylko obudzić. Ajurweda daje poczucie wewnętrznego blasku i witalności (oraz pewności, że jesteśmy piękni) i uczy, że wszystko to jest bezpośrednio zależne od naszej relacji z własnym ciałem. Dużą rolę przypisuje się skórze, ponieważ odzwierciedla stan wewnętrzny i zdrowie (lub chorobę). Jeśli odpowiednio o nią zadbasz, możesz zachować młodość i piękno na długie lata.

Rada: Dbaj o swoją skórę, chodź na masaż, stosuj kosmetyki z naturalnymi ekstraktami i naturalnymi produktami. W jurwedzie istnieje kilka rodzajów konstytucji, dla każdego z nich zalecany jest inny odpoczynek. Złota zasada: nie nakładaj na skórę tego, czego nie należy jeść, oczyść skórę i natrzyj olejkami.

3. Ajurweda na zdrowy sen

Wygląda na to, że staliśmy się pokoleniem chodzących zombie, które nigdy nie śpią wystarczająco długo. Dla kobiety to katastrofa. Chroniczne zmęczenie i osłabienie, wyczerpanie emocjonalne, ziemista cera i sińce pod oczami to nie cała lista rozkoszy braku snu. Zdaniem naukowców brak snu zwiększa ryzyko chorób przewlekłych: nadciśnienie, cukrzyca, depresja, otyłość. Ludzie, którzy źle śpią, są również bardziej narażeni na raka, ich jakość życia i wydajność są obniżone. Nie wspominając już o tym, że wiele współczesnych kobiet nie ma czasu na ulubione zajęcia, przyjaciółki iw końcu na dbanie o siebie.

Ale sen jest bardzo ważny! Podczas snu organizm walczy z toksynami, odbudowuje tkanki ciała fizycznego. A co najważniejsze, odtwarza emocje mijającego dnia: dlatego kładziemy się spać ze złym humorem, a wstajemy z dobrym. Wszystkie negatywne doświadczenia w nocy zamieniają się we wspomnienia, które nie mają ładunku ujemnego.

Rada:Śpij tyle, ile wymaga Twój organizm. Możesz zorganizować sobie „senny tydzień”: odłóż wszystkie rzeczy i spotkania, które można odłożyć, i idź spać o 20-21 przez cały tydzień. Jest to szczególnie wygodne jesienią i zimą, kiedy wcześnie robi się ciemno. Uwierz mi, ciało i dusza będą ci tylko wdzięczne.

4. Ajurweda dla rozbudzenia zmysłowości

Praktykujący Ajurwedę wierzą w zarządzanie energią seksualną. Na pierwszy plan wysuwa się zasada zwana brahmacharya – inteligentne wykorzystanie energii seksualnej. Przy odpowiednim podejściu do tego mamy więcej świeżości, wigoru i zapału do angażowania się w kreatywne projekty, czy to jest własny biznes, twórcze wyrażanie siebie czy wychowanie dziecka. Zdrowie kobiet poprawia się wielokrotnie, bo energia seksualna to to samo co energia witalna, a raczej jej najczystsza postać. A im więcej tej energii ma kobieta, tym lepiej się czuje i tym lepsze są jej relacje z partnerem. Ale brahmacharya uczy cię również mądrego wykorzystywania energii seksualnej i czasami powstrzymywania się od cielesnych przyjemności. Najważniejsze to działać rozsądnie.

Rada: Nie zaniedbuj zmysłowych przyjemności, ale nie marnuj tej energii na próżno. Natura tak urządziła, że ​​wiele przyjemnych rzeczy jest jednocześnie użytecznych dla kobiecej fizjologii i emocji. Naukowcy udowodnili, że dotyk (czy to przez kochanka, czy masażystę) stymuluje produkcję hormonów wspierających odporność. Ale problemy zaczynają się, gdy przyjemności stają się zbyt duże. Kluczem do wszystkiego jest świadomość i umiar.

5. Ajurweda dla spokoju i dobrego samopoczucia emocjonalnego

Medytacja jest bardzo ważna w Ajurwedzie. Współczesna nauka udowodniła, że ​​medytacja to magiczna pigułka na wszystkie choroby. Według badań praktyki medytacyjne są z powodzeniem stosowane w leczeniu nadciśnienia, migren i chorób układu krążenia, stanów lękowych, depresji i natrętnych myśli, zwiększonej agresywności i drażliwości. Medytacja pomaga w przewlekłym bólu, PMS i bolesnych krytycznych dniach. I odwrotnie, medytacja oczyszcza umysł, poprawia pamięć i uwagę, relaksuje i poprawia nastrój oraz przynosi dobre samopoczucie emocjonalne.

Rada: Aby rozpocząć, medytuj przez 30-40 minut tygodniowo lub wybierz jedną technikę, która najbardziej Ci się podoba i ćwicz ją przez 40 dni. W ten sposób można odczuć efekty, poczuć harmonię, spokój i moc pozytywnych zmian w życiu.

Stosując Ajurwedę do leczenia i zachowania piękna, praktykując odpowiedni styl życia, każda kobieta uczyni swoje życie zdrowym, szczęśliwym, satysfakcjonującym seksualnie i harmonijnym.

Ajurweda to najstarsza nauka Indii, która narodziła się w kulturze wedyjskiej około 6 tysięcy lat temu. Dosłownie Ajurweda oznacza „wiedzę o życiu” i jest gałęzią medycyny, która traktuje człowieka jako całość, a nie jego choroby.

Lekarze ajurwedy - vaidyowie, doskonale orientowali się w budowie ludzkiego ciała i działaniu wszystkich jego układów. Opracowali zasady zbilansowanej diety, biorąc pod uwagę budowę konkretnego człowieka.

Odżywianie w tej nauce odgrywa kluczową rolę, ponieważ organizm ludzki ma ogromny potencjał i energię do samoleczenia. Według Ajurwedy stan wewnętrzny człowieka, jego zdrowie i życie są bezpośrednio zależne od produktów, które spożywa. Dlatego odżywianie jest uważane za klucz do zdrowego ciała i umysłu.

W Ajurwedzie nauka ta przywiązuje dużą wagę do zgodności spożywanych potraw z budową ciała, a także harmonijnego doboru pokarmu, który najlepiej pasuje do każdego typu budowy ciała i codziennej rutyny. Specjaliści w tej dziedzinie twierdzą, że bez zbilansowanej diety nie da się wyleczyć żadnej choroby, ponieważ organizm nie ma dość siły, aby w pełni się oprzeć. Ponadto samo odżywianie może powodować złe samopoczucie, zwłaszcza jeśli jest ono zaburzane przez długi okres czasu.

Według kanonów ajurwedy organizm zatruwany jest „niewłaściwymi” produktami, prowokującymi pojawienie się różnych chorób. Jeśli potrawy różnią się budową od ludzkiego ciała, to spożywane jedzenie uwalnia toksyczne substancje, które powodują choroby. Sytuacja zaostrza się przy silnym przywiązaniu do sztucznych dodatków do żywności, a także łamaniu zasad żywienia.

Nauki sprzed tysiącleci ukształtowały dobrze przemyślane podejście do żywienia, które zapewnia dobre zdrowie i długowieczność. Wiele przepisów da się z łatwością zastosować we współczesnym rytmie, wystarczy odpowiedzialnie przestudiować podstawy, na których opierają się nauki Ajurwedy dotyczące odżywiania.

Każde danie według Ajurwedy zawiera dosze i pięć żywiołów w różnych proporcjach: powietrze, ogień, płyn, ziemię. Dosze są specjalnymi składnikami zdolnymi do utrzymania równowagi, występującymi w określonych kombinacjach w zdrowym organizmie. Ta równowaga pozwala trzem gunom na harmonijne współdziałanie:

• Sattwa, podnosząca umysł;
• Rajas, odpowiedzialny za energiczną działalność;
• Tamas, który zaspokaja potrzeby.

Zbilansowana dieta ma na celu zachowanie harmonii powyższych cech witalnych (gun), zaniedbanie i nieodpowiedzialne podejście do jedzenia nieuchronnie prowadzi do destabilizacji, aw efekcie do chorób.

Dosze opierają się na naturalnych elementach i są dosłownie wszędzie. Człowiek rodzi się z zestawem cech, które wyróżniają określony typ charakteru, budowę ciała, przywiązanie i stosunek do wszechświata. O tym wszystkim decyduje dominująca dosza. Oznacza to, że jeśli naturalna równowaga zostanie zaburzona, możemy odczuwać złe samopoczucie, tracić sprawność nie tylko na poziomie myśli, ale i ciała.

Tak więc to, co jest korzystne dla jednej osoby, dla innej jest śmiertelną trucizną, ale studiowanie zasad Ajurwedy pozwala dostosować własny stan. Jako oczywiste zalety żywienia indywidualnego należy wymienić normalizację trawienia i przemiany materii, ustalenie trybu snu i odpoczynku, koncentrację, wzmocnienie odporności organizmu, stabilizację masy ciała i ogólną poprawę stanu zdrowia.

Charakter żywienia opiera się na typie budowy ciała człowieka. W różnych doszach te same pokarmy mogą być ograniczone lub zachęcane.

Vata (wiatr)

Przedstawiciele tego typu są znani z cienkiej kości, zbyt cienkiej budowy ciała. Zewnętrznie określają je suche, często kręcone włosy, cienkie i krótkie rzęsy oraz blada skóra. Tacy ludzie wszystko robią szybko, często w biegu: myślą i też rozmawiają, poruszają się. Łapią informacje w locie, po czym szybko o nich zapominają. Vata unikają zimna, w tym zimnego jedzenia, trudno im się rozgrzać.

Vata wyróżnia się przyspieszonymi procesami metabolicznymi, w których spalanie tłuszczu następuje szybciej niż odbudowa warstwy lipidowej. Idealna dieta vata składa się z orzechów, brązowego ryżu, kaszy gryczanej i produktów mlecznych. Spośród całej gamy przypraw odpowiednia jest dla nich gałka muszkatołowa, kurkuma, kardamon. Jednocześnie zaleca się rezygnację z nadmiernie kwaśnych jabłek i innych surowych owoców i warzyw, produktów zawierających soję i czarny pieprz.

Pita (ogień)

Osoby ogniste charakteryzują się normosteniczną budową ciała. Wyróżniają się porywczym, wybuchowym charakterem: często rumienią się w napadzie złości i są podatne na choroby zapalne. Zewnętrznie pittas to ludzie o cienkich rudych, czasem blond włosach, a ich ciało pokryte jest dużą liczbą pieprzyków, czasem piegów. Mają bardzo intensywny proces trawienia. Pitty są nosicielami bladoróżowej skóry, która jest skłonna do podrażnień i przegrzewania, przez co czują się nieswojo w upalne letnie dni, dużo się pocą i odczuwają ciepło w kończynach.

Przedstawiciele typu ognistego nie tolerują ani głodu, ani pragnienia. Zaleca się, aby unikać jedzenia orzechów, cielęciny, szafranu i imbiru, ale opierać się na selerze, kalafiorze i wodorostach, kukurydzy, szparagach, rybach, roślinach strączkowych, produktach z kwaśnego mleka. Z przypraw zaleca się stosowanie mięty, kopru, cynamonu, kolendry.

Kapha (śluz)

Przedstawiciele kapha są podatni na nadwagę z powodu błędów w żywieniu i zahamowanych procesów metabolicznych. Szybko przybierają na wadze, którą później bardzo trudno zrzucić. Ludzie charakteryzują się gęstą budową ciała, powolnością i późnym wzrostem. Kapha mają lśniące gęste włosy, przyciągające wzrok rzęsy, bardzo wyraziste oczy i zmysłowe szerokie ramiona.

Natura kapha wydaje się być zrównoważona, szlachetna, pewna siebie, a także spokojna. Doskonale dostosowują się do każdej pogody i warunków mieszkaniowych. Tacy ludzie są spokojni, niełatwo ich wkurzyć.

Procesy metaboliczne w ciele przedstawicieli typu kapha można nazwać niepotrzebnie powolnymi, ponieważ nawet jabłko zjedzone w nocy najprawdopodobniej osadza się na bokach. Dla osób tego typu ważne jest zbilansowanie codziennej diety, zwracając uwagę na sery z soją, brązowy ryż, ziemniaki i rośliny strączkowe. Jako przyprawy eksperci zalecają stosowanie imbiru. Ale to, co spożywa kapha w ograniczony sposób, to słodkie wypieki, kurczak, biały ryż i cielęcina.

Kluczową kwestią jest to, że trzy dosze są zbiorem sił, a nie konkretnych substancji. W swej istocie kapha nie jest śluzem, jest jedynie siłą, która ten śluz generuje. Z kolei pitta nie może być nazwana żółcią, chociaż to ona przyczynia się do jej powstawania.

Termin „dosha” tłumaczy się jako „błąd”, ponieważ dosze są wskaźnikiem tych kierunków, które zastosowane negatywnie prowadzą do utraty równowagi i harmonii w systemie.

Kluczowymi aspektami tego systemu są następujące postanowienia:

1. Jedzenie jest spożywane w spoczynku. Podczas jedzenia przyswajamy energię i pewne informacje z potrawy. Kiedy jemy w pośpiechu, pozbawiamy się wystarczającej ilości energii, ingerując w ten proces. Domowy obiad sugeruje swobodną atmosferę, w której nikt nikogo nie rozprasza.
2. Koncentracja na jedzeniu. W stanie wyciszenia człowiek jest w stanie wyczuć i nacieszyć się zapachem potrawy, jej wyglądem i smakiem, docenić nakrycie stołu. Takie warunki sprzyjają pozytywnemu myśleniu, które przyciąga energię świetlną i stabilizuje wchłanianie pokarmu. Praca nad zwiększeniem koncentracji znacznie poszerzy granice własnej świadomości.
3. Odmowa jedzenia w złym nastroju. Ważną rolę odgrywa nastrój podczas jedzenia. Żołądek przed jedzeniem jest niezwykle wrażliwy na stan umysłu, dlatego ważne jest, aby najpierw uporządkować swoje emocje i myśli, a dopiero potem przystąpić do jedzenia.
4. Po każdym posiłku następuje krótki odpoczynek. Pozwól sobie na odpoczynek przez 10-15 minut, a następnie wróć do pracy.
5. Jedz w pozycji siedzącej. Taka technika zapewni rozluźnienie przewodu pokarmowego, co pozwoli na sprawniejsze trawienie pokarmu.
6. Spożywanie ciepłych posiłków. Uważa się, że gorące jedzenie magazynuje energię słoneczną, która nie pozwoli zgasić płomienia trawienia.
7. Nie powinieneś się przejadać. Maksymalna ilość pokarmu to nie więcej niż 3⁄4 potencjału organizmu. W żołądku ważne jest pozostawienie wolnej przestrzeni dla Prany – energii, która porusza się w ludzkim ciele. Przejadanie się powoduje wzrost ama - substancji, która zatyka kanały odpowiedzialne za percepcję.
8. Nie spiesz się. Pokarm należy dobrze przeżuwać, unikając połykania dużych kawałków, których strawienie żołądek będzie wymagał ogromnego wydatku energetycznego. Jedzenie powinno sprawiać przyjemność - pozwoli ci to uzyskać więcej energii i przydatnych składników.
9. Poczekaj na uczucie głodu. Pokarm z poprzedniego posiłku powinien być całkowicie strawiony. Tylko pod tym warunkiem organizm będzie przygotowany do przyjmowania nowego pożywienia i przepływu energii.
10. Świeżość spożywanej żywności. Ważne jest, aby przestrzegać zasady: gotowane - natychmiast zjadłem. Dopuszczalne jest przygotowywanie posiłków na kilka godzin przed rozpoczęciem posiłku, ale nie więcej.
11. Przyprawy to twój przyjaciel. Używaj wysokiej jakości przypraw i przypraw, aby pomóc strawić jedzenie i nadać jedzeniu pikantny smak.
12. Znajdź czas na ćwiczenia między posiłkami. Ćwiczenia przyczyniają się do korzystnego przyjmowania nowych elementów przez organizm.

Dieta ajurwedyjska dla kobiet - zestaw zasad żywieniowych podnoszących poziom energii.

Wiedza ajurwedyjska pozwala na głębokie zrozumienie związku między chorobami a odżywianiem, ocenianie żywności pod kątem dosz oraz przezwyciężanie ignorancji przy jej wyborze.

Odżywianie ajurwedyjskie dla kobiet

Definicje twojej konstytucji osobowości według ajurwedy. Co jeść dla przedstawicieli różnych dosz?

Na świecie jest 5 elementów (elementów), które tworzą naszą rzeczywistość.

Każdy z nich jest ważny iw dużym stopniu wpływa na procesy zachodzące w człowieku i wokół niego.

Są to: Ziemia, Woda, Powietrze, Eter i Ogień. W momencie poczęcia, kiedy dusza wchodzi w płód, następuje proces narodzin cech osobowych (dosz) przyszłego człowieka.

Zależą one od charakteru rodziców, ich przyzwyczajeń, zasad żywieniowych, dziedziczności i innych rzeczy.

W sumie jest pięć elementów, z których każdy obejmuje osobę: Ziemię, Wodę, Powietrze, Eter, Ogień

Niewiele osób może pochwalić się idealną równowagą tych cech, zwykle istnieje tendencja w jednym lub drugim kierunku, od którego zależy zdrowie.

Masz wiele żywiołów Ziemi - masz skłonność do otyłości, Powietrza - do niepokoju i zwątpienia, Wody - do obrzęków, Ognia - prawie zawsze gwarantuje zgagę lub wrzody.

To oczywiście nie jest diagnoza, ale wstępne predyspozycje, które można przezwyciężyć zbilansowaną dietą.

Dosze (w sumie są trzy) łączą kilka elementów jednocześnie: Vata = Powietrze + Eter, Kapha = Woda + Ziemia, Pitta = Ogień i Woda jednocześnie.

Wiedząc, do której klasy należysz, musisz jeść jedzenie o przeciwnych właściwościach i niejako zrównoważyć się.

1. Rodzaj waty. Tacy ludzie to osoby aktywne, nadmiernie pobudliwe, o lekkim, smukłym i ruchliwym ciele. Dziewczyny tego typu nie tolerują lenistwa i są nieustannie skłonne do działania. Lubią zmieniać miejsce zamieszkania, podróżować, to utrzymuje ich w dobrej formie. Mają suchą skórę i sierść, często czkawkę. Skłonność do szukania związków tylko po to, by uniknąć samotności. Wolą gęste, kwaśne, przesolone.

Cechy osobowości: zimny, kwaśny, wytrawny.

Aby uspokoić tę energię, musisz jeść odwrotnie: gorące, słodkie, tłuste (zupy, suszone owoce, płatki zbożowe).

Kobietom typu Vata zaleca się spożywanie większej ilości płatków zbożowych i suszonych owoców.

1. typu Pitta. W większości jest to ognista energia zawarta w człowieku, ponieważ temperatura jego ciała jest często wyższa niż normalnie. Ogień trawienny takich ludzi jest rozwinięty na wysokim poziomie, bardzo lubią jeść, zwłaszcza pikantne, pieprzne potrawy. Budowa ciała w większości przypadków jest przeciętna, ale są w stanie dużo przytyć lub schudnąć. To inteligentni, wykształceni liderzy, którzy kochają luksus. Często łysieją, co jest konsekwencją ich gwałtownego umysłu. Maksymaliści podatni na krytykę. Mają tłuste włosy i skórę, a tłuste potrawy często powodują bóle głowy.

Pitta powinna pić dużo płynów i rozrzedzać kwasowość żołądka.

Dla równowagi nadaje się wszystko, co wilgotne i orzeźwiające (napoje sokowe, sałatki owocowe i warzywne).

Osoby typu pitta powinny uwzględniać w swojej diecie więcej sałatek owocowych i warzywnych.

1. typu kapha. To żywy symbol płodności (Ziemia + Woda), dlatego budowa ciała jest gęsta, duża, nadwaga nie jest wykluczona. Są miłe i responsywne, ruchy i sposób myślenia są spokojne. Można je porównać do szlachetnych, majestatycznych słoni o gorącym sercu, które starają się siać tylko dobro. Zwykle żyją dłużej niż inni. Kobiety tego typu są wrodzonymi matkami i oddanymi małżonkami. Powolny, często leniwy, lubiący posiedzieć w ciszy i spokoju. Mają ochotę na słodycze i dlatego cierpią z powodu nadwagi. Metabolizm jest zbyt wolny.

Kapha to powolność, wilgoć i chłód.

Dla dobrego zdrowia ważne jest, aby jadły wszystko, co gorące i pikantne: pieczone warzywa z przyprawami, herbatę imbirową z cytryną czy niskotłuszczowe płatki zbożowe.

Przedstawicielami kapha są polecane przyprawy i herbata imbirowa

Wskazówka: osoba może współistnieć z kilkoma doszami w różnych proporcjach. Określ swój typ lub kombinację i spróbuj eksperymentować z różnymi pokarmami przez miesiąc. Zapisz swoje obserwacje i zdecyduj o osobistym menu.

Oznaki złego trawienia i nawyki, których należy unikać

Zawsze należy uważnie słuchać doznań własnego ciała. Jest to szczególnie trudne na początku.

Wynika to z narzuconych nawyków z dzieciństwa, opinii innych, cech kulturowych.

Nawiasem mówiąc, kobiece ciało zawsze lepiej czuje to, czego potrzebuje, niż męskie ciało. Chodzi o intuicyjne podejście do wielu rzeczy.

Po jedzeniu nie powinieneś odczuwać ciężkości, apatii.

Zły znak to senność, drażliwość lub lenistwo – co oznacza, że ​​nie pasuje do konstytucji i szkodzi.

Z pozoru nieszkodliwe składniki mogą powodować zatrucie, wzdęcia, ból, zawroty głowy, a nawet wymioty.

W takim przypadku należy pilnie skonsultować się z lekarzem i wykreślić je z diety.

Chęć wypróżnienia idealnie pojawia się następnego ranka po spożyciu, jeśli wcześniej - są dla ciebie toksyczne.

Kolejna oznaka złego trawienia: cuchnący oddech. Wydawałoby się, że wszystko jest takie proste, ale wielu nie zawsze słucha drobnych wskazówek dotyczących własnych reakcji na jedzenie.

Aby poprawić swoją kondycję, unikaj typowych błędów wymienionych poniżej.

Dieta jest bardzo ważna w Ajurwedzie.

Złe nawyki, które niszczą proces trawienia:

1. Jedz, kiedy nie masz na to ochoty. Czy to czas na obiad? Kogo to obchodzi! Pomiń posiłki, jeśli nie jesteś głodny.
2. Pij świeżo wyciskane soki lub jedz je razem z deserami owocowymi. Tak, są przydatne, ale tylko jako osobna porcja.
3. Patologiczne przejadanie się(wszystko na talerzu) lub niedożywienie. Wszystko wymaga umiaru.
4. Picie lodowatej wody. Po pierwsze, możesz zachorować; po drugie, nie jest to przydatne. Znajdź ilość przyjmowanych płynów.
5. „Zagłuszanie” urazów i przeżyć psychicznych. Lepiej poczuj emocję w całości (z jakiegoś powodu jest dana) i pozwól jej odejść.
6. Błędne obliczenie czasu święta(porozmawiamy o tym trochę później).
7. Spożywanie niekompatybilnych pokarmów.
8. Ajurweda przeciwko niezrównoważonemu podjadaniu z niekompatybilnymi pokarmami.
9. Jeśli masz zaparcia, głoduj. Organizm musi sam rozwiązać ten problem, nie pogarszać samopoczucia.

Wskazówka: przeżuwaj jedzenie tak, jak robili to indyjscy jogini 108 razy. Aby szybciej się do tego przyzwyczaić, naucz się mudr trawiennych, które pomogą zająć niespokojny umysł i ręce („Czadman’s Bowl”, „Scallop”, „Water Mudra”).

Staraj się przeżuwać jedzenie tak dokładnie, jak robią to jogini.

Lista produktów zwiększających energię żeńską (księżycową). Lecznicze właściwości przypraw

Księżyc odgrywa szczególne miejsce w życiu pięknej połowy ludzkości.

Jej energia jest uważana za podstawę każdej gospodyni domowej, od niej zależy atrakcyjność, życie osobiste, wewnętrzne poczucie spokoju, a nawet cykle fizjologiczne.

Niektóre pokarmy pomagają zmaksymalizować tę ilość, co skutkuje materialnym i duchowym szczęściem:

1. Mleko. Warto stosować go albo wcześnie rano (6:00) albo wieczorem (18:00), tylko wtedy przyniesie to korzyści. W pierwszym przypadku lepiej dosłodzić i ugotować, podawać na gorąco z miodem i przyprawami. W drugim - dodaj cukier, koper włoski, kardamon. Z pomocą tego napoju odpoczniesz w nocy, nabierzesz nowych sił i rozbudzisz ukryte moce umysłu.
2. Rodzynki. Napełnia Cię świeżą energią o poranku, odpowiednią dla wszystkich dosz jednocześnie.
3. Banan. Przynosi zadowolenie z życia, optymizm, radość. Potrafi wywierać silny wpływ na osobę. Użyj, jeśli brakuje Ci tych cech.
4. Gruszka. Potrzebujesz ludzi o silnej woli, liderów, szefów.
5. Maliny. Idealny pokarm dla pitty, ponieważ normalizuje kwasowość żołądka. Najlepiej smakuje świeże lub suszone na słońcu. Inaczej nie przyniesie to żadnych korzyści.
6. Śliwki. Normalizuj pracę układu sercowo-naczyniowego, szczególnie pomagaj przy skokach ciśnienia.
7. Miód. Według Hindusów jest uosobieniem miłości. To kobiecy produkt, który nadaje delikatności. Ważne jest, aby wybrać swoją odmianę. To proste - po prostu daj mu wir. Rodzaj, który Ci odpowiada, będzie pachniał świeżo, a nie słodko.

Kuchnia wedyjska nie byłaby tak zbawienna bez przypraw, starannie wyselekcjonowanych przez pokolenia uzdrowicieli.

Asafoetida pomoże złagodzić bóle głowy i znormalizować układ nerwowy, rozwiązać problemy z kręgosłupem.

Imbir jest silnym stymulantem krążenia, skutecznie walczy z przeziębieniami, anoreksją, bólami stawów, przywraca funkcjonowanie tarczycy.

Kurkuma leczy wrzody, choroby nerek i wątroby, łagodzi zmęczenie, usuwa wszelkiego rodzaju reakcje alergiczne.

Papryczka chili - patologie przewodu pokarmowego, astma oskrzelowa, miażdżyca i zapalenie wątroby.

Kardamon leczy zapalenie oskrzeli i niedokrwienie, łagodzi ból, działa przeciwskurczowo.

Sezam jest niezwykle przydatny dla naszych kości, a co za tym idzie zębów. Jeśli dodasz do niego trochę wody i soku z cytryny, mogą usunąć trądzik na skórze.

Mieszanka nasion, kardamonu, kamfory i cynamonu leczy bóle głowy. Pikantne curry leczy rany, usuwa stany zapalne i oczyszcza krew z infekcji. Kmin łagodzi mikroskurcze skóry.

Koper leczy krótkowzroczność. Seler jest dobry na zapalenie opłucnej, niedrożność narządów wewnętrznych (wątroby, śledziony), łagodzi gorączkę.

Czarny pieprz aktywuje działanie składników odżywczych w organizmie. Połykaj produkty pełnoziarniste, tak jak robią to jogini.

Przyprawy mają szczególne znaczenie w Ajurwedzie.

Wskazówka: ostrożnie jedz zagraniczne warzywa i owoce. Ajurweda wierzy, że owoce przyniosą korzyść tylko osobie, w której regionie wyrosły. Hindusa od prostych buraków można zatruć, a od kolczocha czy kalarepy możemy się źle poczuć.

Pomyślny czas na posiłek

Śniadanie

Wiele osób, które nie są zaznajomione z prawami ajurwedy, świadomie unika tego posiłku, ponieważ natychmiast powoduje senność.

Mówią: „Nie jem śniadań. Mam zbyt wiele do zrobienia!”, odnosząc się do senności, która nieuchronnie pochodzi od nieświadomego jedzenia.

Zapomnij raz na zawsze o bułkach, kanapkach i płatkach zbożowych (wszystko z wyjątkiem lekkiej kaszy gryczanej), a poranek będzie dobry!

Obudź się o szóstej rano i spróbuj soczystych, słodkich owoców. Według Hindusów każdy produkt mleczny przyniesie ci korzyści.

Obejmuje to również mleko (pisaliśmy o tym wcześniej). I, na litość boską, jedz słodycze!

Po prostu konieczne jest, aby kobieta zrównoważyła tło hormonalne. Suszone owoce, czekolada, surowe słodycze spożywcze są dozwolone.

Nawet jeśli jesteś na diecie. Do 12 godzin wszystko zostanie strawione bez konsekwencji.

Jest tylko jeden zakaz - ciasta (z powodu ciast). W przeciwnym razie w końcu staniesz się drażliwy i zły, zlituj się nad swoim mężczyzną.

Kolacja

Idealny czas na to to od 11:00 do 14:00. W tych godzinach trawienie jest najbardziej aktywne, jest zasilane energią słoneczną.

Wyrób sobie nawyk gotowania zbóż, roślin strączkowych, smażonych warzyw.

Pomogą odżywić umysł i poprawić aktywność umysłową, najważniejsze jest przestrzeganie ram czasowych i nie przejadanie się.

Zmniejsza to siłę woli i zdolność koncentracji. Przez następną godzinę należy unikać uciążliwej pracy.

Kolacja uznawana jest za najważniejszy posiłek dnia.

Kolacja

Najważniejszy posiłek dnia. To od niego zależeć będzie, czy w twoim żołądku wystąpią procesy gnilne, czy nie.

Jedz i karm bliskich duszonymi warzywami lub orzechami.

W miarę możliwości unikaj masła i chleba. Owoce pomogą zrelaksować się po ciężkim dniu, złagodzić napięcie nerwowe i przygotować do dobrego snu.

Unikaj ciężkiego trawienia ziemniaków. Lepiej mieszkać na warzywach naziemnych (kapusta, cukinia, ogórki, warzywa).

Z mleka sfermentowanego dozwolone jest tylko mleko podgrzane z przyprawami.

Hindusi na ogół mają szczególnie ciepły stosunek do tego produktu. Zgodnie z zasadą: jeśli po mleku człowiek źle się poczuł lub miał koszmar, wypiłeś go za mało.

Warto przyzwyczajać się do niego stopniowo, zaczynając od łyżeczki, powoli zwiększając dawkę.

Jeśli nadal jest źle - unikaj go całkowicie, nie odpowiada Twoim potrzebom.

Wskazówka: latem - jedz więcej owoców. Jesienią przestaw się na ser, śmietanę, ghee, kaszę gryczaną z cukrem. Zimą nadal jedz tłuszcze, dodaj słodkie przyprawy, ale unikaj tych chłodzących (np. mięty). Wiosną mile widziane jest stosowanie kopru włoskiego, cynamonu, kminku.