Życie po śmierci najnowsze dowody naukowców. Prawdziwe fakty: co czują ludzie po wyjeździe do innego świata? Świadomość trwa po śmierci

Pytanie o to, co będzie po śmierci, interesowało ludzkość od czasów starożytnych – od samego początku refleksji nad sensem własnej indywidualności. Czy świadomość, osobowość zostaną zachowane po śmierci fizycznej powłoki? Gdzie dusza idzie po śmierci - fakty naukowe i wypowiedzi wierzących równie mocno dowodzą i odrzucają możliwość życia pozagrobowego, nieśmiertelności, świadectwa naocznych świadków i naukowców równie zbiegają się i zaprzeczają sobie.

Dowody na istnienie duszy po śmierci

Aby udowodnić istnienie duszy (animy, atmana itp.), Ludzkość poszukiwała od czasów cywilizacji sumeryjsko-akadyjskiej i egipskiej. W rzeczywistości wszystkie nauki religijne opierają się na fakcie, że człowiek składa się z dwóch bytów: materialnego i duchowego. Drugi składnik jest nieśmiertelny, podstawa osobowości i będzie istniał po śmierci fizycznej powłoki. To, co naukowcy mówią o życiu po śmierci, nie przeczy większości tez teologów o istnieniu życia pozagrobowego, gdyż nauka wywodzi się z klasztorów, kiedy to mnisi byli zbieraczami wiedzy.

Po rewolucji naukowej w Europie wielu praktyków próbowało wyizolować i udowodnić istnienie duszy w świecie materialnym. Równolegle filozofia zachodnioeuropejska definiowała samoświadomość (samostanowienie) jako źródło osoby, jej twórczych i emocjonalnych popędów oraz bodziec do refleksji. Na tym tle powstaje pytanie - co stanie się z duchem tworzącym osobowość po zniszczeniu ciała fizycznego.

Przed rozwojem fizyki i chemii dowody na istnienie duszy opierały się wyłącznie na dziełach filozoficznych i teologicznych (Arystoteles, Platon, kanoniczne dzieła religijne). W średniowieczu alchemia próbowała wyizolować anima nie tylko człowieka, ale także wszelkich elementów, flory i fauny. Współczesna nauka o życiu pośmiertnym i medycyna próbują ustalić obecność duszy w oparciu o osobiste doświadczenia naocznych świadków, którzy doświadczyli NDE, dane medyczne i zmiany stanu pacjentów w różnych momentach ich życia.

W chrześcijaństwie

Kościół chrześcijański (w swoich uznanych na całym świecie kierunkach) traktuje życie ludzkie jako etap przygotowawczy do życia pozagrobowego. Nie oznacza to, że świat materialny nie ma znaczenia. Wręcz przeciwnie, najważniejsze, co chrześcijanin musi zrobić w życiu, to żyć w taki sposób, aby później pójść do nieba i znaleźć wieczną błogość. Dowód na obecność duszy nie jest wymagany dla żadnej religii, ta teza jest podstawą świadomości religijnej, bez niej nie ma to sensu. Potwierdzenie istnienia duszy dla chrześcijaństwa może pośrednio służyć jako osobiste doświadczenie wierzących.

Dusza chrześcijanina, zgodnie z dogmatami, jest częścią Boga, ale zdolną do samodzielnego podejmowania decyzji, tworzenia i stwarzania. Dlatego istnieje koncepcja kary lub nagrody pośmiertnej, w zależności od tego, jak dana osoba traktowała wypełnianie przykazań podczas materialnej egzystencji. Faktycznie po śmierci możliwe są dwa kluczowe stany (oraz stan pośredni - tylko dla katolicyzmu):

• Raj jest stanem najwyższej błogości, bliskością Stwórcy;
• piekło – kara za niesprawiedliwe i grzeszne życie sprzeczne z przykazaniami wiary, miejsce wiecznych mąk;
• Czyściec jest miejscem obecnym tylko w paradygmacie katolickim. Siedziba tych, którzy umierają w pokoju z Bogiem, ale potrzebują dodatkowego oczyszczenia z grzechów nieodkupionych za życia.

w islamie

Druga religia świata, islam, zgodnie z założeniami dogmatycznymi (zasada wszechświata, obecność duszy, istnienie pośmiertne) nie odbiega radykalnie od postulatów chrześcijańskich. Obecność cząstki Stwórcy w człowieku jest określona w surach Koranu i religijnych dziełach teologów islamskich. Muzułmanin musi żyć godnie, przestrzegać przykazań, aby wejść do raju. W przeciwieństwie do chrześcijańskiego dogmatu o Sądzie Ostatecznym, gdzie sędzią jest Pan, Allah nie bierze udziału w ustalaniu, dokąd pójdzie dusza po śmierci (sądzą dwaj aniołowie - Nakir i Munkar).

W buddyzmie i hinduizmie

W buddyzmie (w sensie europejskim) istnieją dwa pojęcia: atman (esencja duchowa, wyższa Jaźń) i anatman (brak niezależnej osobowości i duszy). Pierwsza odnosi się do kategorii pozacielesnych, druga do iluzji świata materialnego. Dlatego nie ma dokładnego określenia, która konkretna część przechodzi do nirwany (raju buddyjskiego) i w niej się rozpuszcza. Jedno jest pewne: po ostatecznym zanurzeniu w życiu pozagrobowym świadomość każdego, z punktu widzenia buddystów, łączy się we wspólną Jaźń.

Życie człowieka w hinduizmie, jak trafnie zauważył bard Włodzimierz Wysocki, to ciąg migracji. Dusza lub świadomość nie pasuje do nieba ani do piekła, ale w zależności od słuszności ziemskiego życia odradza się w innej osobie, zwierzęciu, roślinie, a nawet kamieniu. Z tego punktu widzenia dowodów na doświadczenia pośmiertne jest znacznie więcej, ponieważ istnieje wystarczająca ilość zarejestrowanych dowodów, gdy osoba w pełni opowiedziała o swoim poprzednim życiu (biorąc pod uwagę, że nie mogła o tym wiedzieć).

W starożytnych religiach

Judaizm nie określił jeszcze swojego stosunku do samej istoty duszy (neshama). W tej religii istnieje ogromna liczba kierunków i tradycji, które mogą nawet zaprzeczać sobie w podstawowych zasadach. Tak więc saduceusze są pewni, że Neszama jest śmiertelna i umiera wraz z ciałem, podczas gdy faryzeusze uważali ją za nieśmiertelną. Niektóre nurty judaizmu opierają się na przyjętej ze starożytnego Egiptu tezie, że dusza musi przejść cykl odradzania się, aby osiągnąć doskonałość.

W rzeczywistości każda religia opiera się na fakcie, że celem ziemskiego życia jest powrót duszy do jej twórcy. Wiara wierzących w istnienie życia pozagrobowego opiera się w dużej mierze na wierze, a nie na dowodach. Ale nie ma dowodów, które podważałyby istnienie duszy.

Śmierć z naukowego punktu widzenia

Najdokładniejszą definicją śmierci, która jest akceptowana w środowisku naukowym, jest nieodwracalna utrata funkcji życiowych. Śmierć kliniczna oznacza krótkotrwałe ustanie oddychania, krążenia i aktywności mózgu, po którym pacjent wraca do życia. Liczba definicji końca życia, nawet we współczesnej medycynie i filozofii, przekracza dwa tuziny. Ten proces lub fakt pozostaje tak samo tajemnicą, jak fakt obecności lub nieobecności duszy.

Dowód życia po śmierci

„Na świecie jest wiele rzeczy, przyjacielu Horacy, o których nasi mędrcy nigdy nie śnili” – ten szekspirowski cytat z dużą dozą trafności oddaje stosunek naukowców do niepoznawalnego. To, że o czymś nie wiemy, nie oznacza, że ​​to nie istnieje.

Znalezienie dowodów na istnienie życia po śmierci jest próbą potwierdzenia istnienia duszy. Materialiści twierdzą, że cały świat składa się tylko z cząstek, ale jednocześnie obecność bytu energetycznego, substancji lub pola tworzącego człowieka nie jest sprzeczna z nauką klasyczną z powodu braku dowodów (na przykład bozon Higgsa, niedawno znaleziona cząstka, została uznana za fikcję).

Świadectwo ludzi

W takich przypadkach historie ludzi są uważane za wiarygodne, co potwierdza niezależna komisja psychiatrów, psychologów i teologów. Tradycyjnie dzieli się je na dwie kategorie: wspomnienia z poprzednich wcieleń i historie osób, które przeżyły śmierć kliniczną. Pierwszy przypadek to eksperyment Iana Stevensona, który ustalił około 2000 faktów dotyczących reinkarnacji (pod wpływem hipnozy osoba badana nie może kłamać, a wiele faktów wskazanych przez pacjentów zostało potwierdzonych danymi historycznymi).

Opisy stanu śmierci klinicznej są często tłumaczone głodem tlenu, jakiego doświadcza w tym czasie ludzki mózg, i są traktowane ze znaczną dozą sceptycyzmu. Jednak uderzająco identyczne historie, które były rejestrowane przez ponad dekadę, mogą wskazywać, że nie można wykluczyć faktu wyjścia jakiejś istoty (duszy) z materialnego ciała w chwili jej śmierci. Warto wspomnieć o dużej liczbie opisów drobnych szczegółów dotyczących sal operacyjnych, lekarzy i otoczenia, wypowiadanych przez nich zwrotów, których pacjenci w stanie śmierci klinicznej nie mogli znać.

Fakty historyczne

Historyczne fakty istnienia życia pozagrobowego obejmują zmartwychwstanie Chrystusa. Mamy tutaj na myśli nie tylko podstawy wiary chrześcijańskiej, ale dużą liczbę dokumentów historycznych, które nie były ze sobą powiązane, ale opisywały te same fakty i wydarzenia w jednym okresie. Warto też wspomnieć chociażby słynny uznany podpis Napoleona Bonaparte, który pojawił się na dokumencie Ludwika XVIII w 1821 r. po śmierci cesarza (uznany za autentyczny przez współczesnych historyków).

Dowody naukowe

Słynne badanie, które w pewnym stopniu potwierdziło istnienie duszy, to seria eksperymentów („bezpośrednie ważenie duszy”) amerykańskiego lekarza Duncana McDougalla, który odnotował stabilną utratę masy ciała w chwili śmierci obserwowanych pacjentów. W pięciu eksperymentach potwierdzonych przez społeczność naukową utrata masy wyniosła od 15 do 35 gramów. Odrębnie nauka uważa za relatywnie udowodnione następujące tezy „nowe w nauce o życiu po śmierci”:

• świadomość nadal istnieje po wyłączeniu mózgu podczas śmierci klinicznej;
• doświadczenia poza ciałem, wizje doświadczane przez pacjentów podczas operacji;
• spotkanie ze zmarłymi bliskimi i osobami, których pacjent może nawet nie znać, ale opisanymi po powrocie;
• ogólne podobieństwo doświadczeń bliskich śmierci;
• dowody naukowe na istnienie życia po śmierci oparte na badaniu stanów przejściowych pośmiertnych;
• brak wad u osób niepełnosprawnych podczas przebywania poza ciałem;
• zdolność dzieci do zapamiętywania poprzednich wcieleń.

Czy istnieją dowody na życie po śmierci, w 100% wiarygodne, trudno powiedzieć. Zawsze znajdzie się obiektywna przeciwwaga dla każdego faktu doświadczenia pośmiertnego. Każdy ma swoje pomysły na ten temat. Dopóki istnienie duszy nie zostanie udowodnione w taki sposób, że nawet osoba daleka od nauki zgodzi się z tym faktem, spory będą trwały. Jednak świat naukowy dąży do maksymalnego zbadania subtelnych spraw, aby zbliżyć się do zrozumienia, naukowego wyjaśnienia ludzkiej istoty.

Wideo

W pewnym momencie życia, częściej od pewnego wieku, kiedy odchodzą krewni i przyjaciele, człowiek ma tendencję do zadawania pytań o śmierć i możliwe życie po śmierci. Napisaliśmy już materiały na ten temat i możesz przeczytać odpowiedzi na niektóre pytania.

Wydaje się jednak, że liczba pytań tylko rośnie i chcemy zgłębić ten temat nieco głębiej.

Życie jest wieczne

W tym artykule nie będziemy podawać argumentów za i przeciw istnieniu życia po śmierci. Wyjdziemy z faktu, że istnieje życie po śmierci ciała.

W ciągu ostatnich 50-70 lat zgromadzono dziesiątki tysięcy pisemnych świadectw i wyników badań w medycynie i psychologii, które pozwalają nam zdjąć zasłonę z tej tajemnicy.

Warto zauważyć, że z jednej strony wszystkie odnotowane przypadki doświadczenia pośmiertnego lub podróży różnią się od siebie. Ale z drugiej strony wszystkie są zbieżne w kluczowych punktach.

Jak na przykład

• śmierć jest po prostu przejściem z jednej formy życia do drugiej;
• kiedy świadomość opuszcza ciało, po prostu przechodzi do innych światów i wszechświatów;
• dusza uwolniona od doznań fizycznych doznaje niezwykłej lekkości, błogości i wyostrzenia wszelkich uczuć;
• uczucie lotu
• światy duchowe nasycone są światłem i miłością;
• w świecie pośmiertnym nie ma znanego człowiekowi czasu i przestrzeni;
• świadomość nie działa tak, jak podczas życia w ciele, wszystko jest postrzegane i chwytane niemal natychmiast;
• urzeczywistnia się wieczność życia.

Życie po śmierci: zarejestrowane prawdziwe przypadki i zarejestrowane fakty

Liczba zarejestrowanych dotychczas relacji naocznych świadków doświadczeń poza ciałem jest tak wielka, że ​​można by z nich sporządzić obszerną encyklopedię. A może nawet mała biblioteka.

Chyba najwięcej opisanych przypadków życia po śmierci można znaleźć w książkach Michaela Newtona, Iana Stevensona, Raymonda Moody'ego, Roberta Monroe i Edgara Cayce'a.

Tylko w książkach Michaela Newtona można znaleźć kilka tysięcy przepisanych nagrań audio sesji hipnozy regresywnej o życiu duszy między wcieleniami.

Michael Newton zaczął stosować hipnozę regresywną do leczenia swoich pacjentów, zwłaszcza tych, którym konwencjonalna medycyna i psychologia nie mogły już pomóc.

Na początku był zaskoczony, gdy odkrył, że wiele poważnych problemów życiowych, w tym zdrowie pacjentów, miało swoje przyczyny w poprzednich wcieleniach.

Po kilkudziesięciu latach badań Newton nie tylko opracował mechanizm leczenia złożonych urazów fizycznych i psychicznych, które powstały w poprzednich wcieleniach, ale także zebrał największą jak dotąd ilość dowodów na istnienie życia pozagrobowego.

Pierwsza książka Michaela Newtona, Journeys of the Soul, została wydana w 1994 roku, a następnie ukazało się kilka innych książek o życiu w światach duchów.

Książki te opisują nie tylko mechanizm przejścia duszy z jednego życia do drugiego, ale także sposób, w jaki wybieramy swoje narodziny, naszych rodziców, krewnych, przyjaciół, próby i okoliczności życia.

W jednym ze wstępów do swojej książki Michael Newton napisał: „Wszyscy czekamy na powrót do domu. Tam, gdzie obok siebie istnieje tylko czysta, bezwarunkowa miłość, współczucie i harmonia. Musicie zrozumieć, że obecnie jesteście w szkole, szkole na Ziemi, a kiedy trening się skończy, czeka na was ta pełna miłości harmonia. Należy pamiętać, że każde doświadczenie, które masz w obecnym życiu, przyczynia się do osobistego, duchowego wzrostu. Bez względu na to, kiedy i jak zakończy się twój trening, wrócisz do domu, do bezwarunkowej miłości, która jest zawsze dostępna i czeka na nas wszystkich.”

Ale najważniejsze jest to, że Newton nie tylko zebrał największą ilość szczegółowych dowodów, ale także opracował narzędzie, które pozwala każdemu, kto chce, uzyskać własne doświadczenie.

Dziś hipnoza regresywna jest obecna również w Rosji, a jeśli chcesz rozwiać swoje wątpliwości co do istnienia nieśmiertelnej duszy, teraz masz okazję przekonać się o tym osobiście.

Aby to zrobić, wystarczy znaleźć w Internecie kontakty specjalisty od hipnozy regresywnej. Jednak nie bądź zbyt leniwy, aby przeczytać recenzje, aby uniknąć nieprzyjemnego rozczarowania.

Książki nie są dziś jedynym źródłem informacji o życiu po śmierci. Na ten temat powstają filmy i seriale.

Jeden z najsłynniejszych filmów o tej tematyce, oparty na prawdziwych wydarzeniach z filmu „Heaven is Real” 2014. Film powstał na podstawie książki „Heaven is Real” Todda Barpoe.

Kadr z filmu „Niebo istnieje naprawdę”

Książka o 4-letnim chłopcu, który przeżył śmierć kliniczną podczas operacji, poszedł do nieba i wrócił, napisana przez jego ojca.

Ta historia jest niesamowita w szczegółach. Będąc poza ciałem, 4-letni mały Kilton wyraźnie widział, co robią lekarze i jego rodzice. Co dokładnie dzieje się w rzeczywistości.

Kilton bardzo szczegółowo opisuje niebiosa i ich mieszkańców, chociaż jego serce zatrzymało się tylko na kilka minut. Podczas pobytu w niebie chłopiec poznaje takie szczegóły z życia rodziny, których zdaniem ojca nie mógł poznać, przynajmniej ze względu na swój wiek.

Dziecko podczas swojej podróży poza ciałem widziało zmarłych krewnych, anioły, Jezusa, a nawet Maryję Dziewicę, najwyraźniej z powodu jego katolickiego wychowania. Chłopiec obserwował przeszłość i niedaleką przyszłość.

Wydarzenia opisane w książce zmusiły księdza Kiltona do całkowitego przemyślenia swoich poglądów na temat życia, śmierci i tego, co nas czeka po śmierci.

Ciekawe przypadki i dowody życia wiecznego

Ciekawy incydent miał miejsce kilka lat temu z naszym rodakiem Władimirem Efremowem.

Władimir Grigoriewicz miał spontaniczne wyjście z ciała z powodu zatrzymania akcji serca. Jednym słowem Władimir Grigoriewicz przeżył śmierć kliniczną w lutym 2014 roku, o której ze wszystkimi szczegółami opowiedział swoim bliskim i współpracownikom.

I wydawało się, że przyjdzie ci do głowy inny przypadek potwierdzający istnienie życia pozagrobowego. Ale faktem jest, że Vladimir Efremov to nie tylko zwykła osoba, nie medium, ale naukowiec o nienagannej reputacji w swoich kręgach.

A według samego Władimira Grigoriewicza, zanim miał szansę doświadczyć śmierci klinicznej, uważał się za ateistę i postrzegał opowieści o życiu pozagrobowym jako narkotyk religijny. Większość swojego życia zawodowego poświęcił rozwojowi systemów rakietowych i silników kosmicznych.

Dlatego dla samego Efremowa doświadczenie kontaktu z innym światem było bardzo nieoczekiwane, ale w dużej mierze zmieniło jego poglądy na naturę rzeczywistości.

Warto zauważyć, że w jego doświadczeniu jest też światło, spokój, niezwykła klarowność percepcji, fajka (tunel) oraz brak poczucia czasu i przestrzeni.

Ale ponieważ Vladimir Efremov jest naukowcem, projektantem samolotów i statków kosmicznych, daje bardzo interesujący opis świata, w którym znalazła się jego świadomość. Wyjaśnia to pojęciami fizycznymi i matematycznymi, które są niezwykle dalekie od idei religijnych.

Zauważa, że ​​człowiek w zaświatach widzi to, co chce widzieć, dlatego w opisach jest tak wiele różnic. Pomimo dawnego ateizmu Władimir Grigoriewicz zauważył, że obecność Boga była odczuwalna wszędzie.

Nie było widzialnej postaci Boga, ale jego obecność była niewątpliwa. Później Efremov przedstawił nawet prezentację na ten temat swoim kolegom. Posłuchaj relacji naocznego świadka.

Dalajlama

Jeden z najwspanialszych dowodów życia wiecznego jest znany wielu, tylko nieliczni o nim myśleli. Laureat Pokojowej Nagrody Nobla, duchowy przywódca Tybetu, Dalajlama XIV, jest czternastym wcieleniem świadomości (duszy) Dalajlamy I.

Ale zapoczątkowali tradycję reinkarnacji głównego przywódcy duchowego, aby zachować czystość wiedzy jeszcze wcześniej. W tybetańskiej linii Kagju najwyższy wcielony Lamu nazywany jest Karmapą. A teraz Karmapa przeżywa swoje siedemnaste wcielenie.

Na podstawie historii śmierci Karmapy 16 i poszukiwania dziecka, w którym się odrodzi, nakręcono słynny film „Mały Budda”.

Ogólnie rzecz biorąc, w tradycjach buddyzmu i hinduizmu praktyka powtarzających się wcieleń jest bardzo rozpowszechniona. Ale jest to szczególnie szeroko znane w buddyzmie tybetańskim.

Odradzają się nie tylko Najwyżsi Lamowie, tacy jak Dalajlama czy Karmapa. Po śmierci, niemal bez przerwy, do nowego ludzkiego ciała dochodzą ich najbliżsi podopieczni, których zadaniem jest rozpoznanie w dziecku duszy Lamy.

Istnieje cały rytuał rozpoznawania, w tym rozpoznawanie wśród wielu przedmiotów osobistych z poprzedniego wcielenia. I każdy może sam zdecydować, czy wierzy w te historie, czy nie.

Ale w życiu politycznym świata niektórzy traktują to poważnie.

Tak więc nowa reinkarnacja Dalajlamy jest zawsze rozpoznawana przez Pancha Lamę, który z kolei odradza się również po każdej śmierci. To Pancha Lama ostatecznie potwierdza, że ​​dziecko jest ucieleśnieniem świadomości Dalajlamy.

I tak się złożyło, że obecny Pancha Lama jest jeszcze dzieckiem i mieszka w Chinach. Co więcej, nie może on opuścić tego kraju, ponieważ rząd chiński go potrzebuje, aby bez ich udziału nie było możliwe ustalenie nowego wcielenia Dalajlamy.

Dlatego w ciągu ostatnich kilku lat duchowy przywódca Tybetu czasami żartuje i mówi, że być może nie będzie już inkarnował ani inkarnował się w kobiecym ciele. Oczywiście można zarzucić, że to buddyści i mają takie przekonania i to nie jest żaden dowód. Wydaje się jednak, że szefowie niektórych państw postrzegają to inaczej.

Bali – „Wyspa Bogów”

Kolejna ciekawostka ma miejsce w Indonezji, na hinduskiej wyspie Bali. W hinduizmie teoria reinkarnacji jest kluczowa i mieszkańcy wyspy głęboko w nią wierzą. Wierzą tak mocno, że podczas kremacji ciała bliscy zmarłego proszą bogów, aby dusza, jeśli chce narodzić się ponownie na ziemi, mogła narodzić się ponownie na Bali.

Co jest całkiem zrozumiałe, wyspa uzasadnia swoją nazwę „Wyspa Bogów”. Ponadto, jeśli rodzina zmarłej jest zamożna, proszona jest o powrót do rodziny.

Kiedy dziecko kończy 3 lata, istnieje tradycja zabierania go do specjalnego duchownego, który ma zdolność określania, która dusza weszła w to ciało. A czasem okazuje się, że to dusza prababci lub wujka. A o istnieniu całej wyspy, praktycznie małego państwa, decydują właśnie te wierzenia.

Pogląd współczesnej nauki na życie po śmierci

Poglądy nauki na śmierć i życie bardzo się zmieniły w ciągu ostatnich 50-70 lat, głównie za sprawą rozwoju fizyki kwantowej i biologii. W ostatnich dziesięcioleciach naukowcy zbliżyli się bardziej niż kiedykolwiek do odkrycia, co dzieje się ze świadomością po tym, jak życie opuszcza ciało.

Jeśli 100 lat temu nauka zaprzeczała istnieniu świadomości czy duszy, to dziś jest to już ogólnie przyjęty fakt, podobnie jak fakt, że świadomość eksperymentatora wpływa na wyniki eksperymentu.

Czy więc dusza istnieje i czy Świadomość jest nieśmiertelna z naukowego punktu widzenia? - Tak

Neurobiolog Christoph Koch powiedział w kwietniu 2016 r. na spotkaniu naukowców z Dalajlamą 14, że najnowsze teorie w nauce o mózgu uznają świadomość za właściwość nieodłączną dla wszystkiego, co istnieje.

Świadomość tkwi we wszystkim i jest obecna wszędzie, tak jak grawitacja działa na wszystkie przedmioty bez wyjątku.

Drugie życie w naszych czasach otrzymało teorię „panpsychizmu”, - teorię jednej uniwersalnej świadomości. Teoria ta jest obecna w buddyzmie, w filozofiach greckich i tradycjach pogańskich. Ale po raz pierwszy panpsychizm jest wspierany przez naukę.

Giulio Tononi, autor słynnej współczesnej teorii świadomości „Teorii Zintegrowanej Informacji” stwierdza, co następuje: „świadomość istnieje w systemach fizycznych w postaci różnorodnych i wielostronnie połączonych ze sobą fragmentów informacji”.

Christopher Koch i Giulio Tononi złożyli zaskakujące oświadczenie dla współczesnej nauki:

„Świadomość jest podstawową cechą nieodłącznie związaną z rzeczywistością”.

Opierając się na tej hipotezie, Koch i Tononi wymyślili jednostkę miary świadomości i nazwali ją phi. Naukowcy opracowali już test, który mierzy phi w ludzkim mózgu.

Impuls magnetyczny jest wysyłany do ludzkiego mózgu i mierzony jest sposób, w jaki sygnał odbija się w neuronach mózgu.

Im dłuższy i wyraźniejszy pogłos w mózgu w odpowiedzi na bodziec magnetyczny, tym większą świadomość ma dana osoba.

Korzystając z tej techniki, możesz określić, w jakim stanie jest dana osoba, czy jest przytomna, śpi, czy jest pod narkozą.

Ta metoda pomiaru świadomości znalazła szerokie zastosowanie w medycynie. Poziom phi pomaga dokładnie określić, czy doszło do faktycznej śmierci, czy też pacjent znajduje się w stanie wegetatywnym.

Test pomaga dowiedzieć się, w którym momencie zaczyna się rozwijać świadomość u płodu i jak wyraźnie osoba w stanie demencji lub demencji jest świadoma siebie.

Niektóre dowody na istnienie duszy i jej nieśmiertelność

Tu znowu mamy do czynienia z czymś, co można uznać za dowód istnienia duszy. W sprawach sądowych zeznania świadków są dowodem przemawiającym za niewinnością i winą podejrzanych.

A dla większości z nas świadectwem obecności duszy będą historie osób, zwłaszcza bliskich, które doświadczyły sekcji zwłok lub oddzielenia duszy od ciała. Jednak nie jest pewne, czy naukowcy zaakceptują te dowody jako takie.

Gdzie jest punkt, w którym historie i mity zostają naukowo udowodnione?

Co więcej, dziś już wiemy, że wiele wynalazków ludzkiego umysłu, z których korzystamy teraz, było obecnych tylko w dziełach fantastycznych 200-300 lat temu.

Najprostszym tego przykładem jest samolot.

Dowody od psychiatry Jima Tuckera

Przyjrzyjmy się więc niektórym przypadkom opisanym przez psychiatrę Jima B. Tuckera jako dowód na istnienie duszy. A co może być wspaniałym dowodem nieśmiertelności duszy, jeśli nie reinkarnacja lub pamięć o poprzednich wcieleniach?

Podobnie jak Ian Stevenson, Jim od dziesięcioleci bada reinkarnację w oparciu o wspomnienia dzieci z poprzednich wcieleń.

W swojej książce Life Before Life: A Scientific Study of Childhood Past Life Memories przedstawia przegląd ponad 40 lat badań reinkarnacji na University of Virginia.

Badania opierały się na dokładnych wspomnieniach dzieci z ich poprzednich wcieleń.

Książka omawia między innymi znamiona i wady wrodzone występujące u dzieci i korelujące z przyczyną śmierci w poprzednim wcieleniu.

Jim zaczął badać ten problem po tym, jak dość często spotykał się z prośbami rodziców, którzy twierdzili, że ich dzieci opowiadają bardzo spójne historie ze swojego poprzedniego życia.

Podano nazwiska, zawód, miejsce zamieszkania i okoliczności śmierci. Jakież było zdziwienie, gdy niektóre z opowieści się potwierdziły: odnaleziono domy, w których mieszkały dzieci w swoich poprzednich wcieleniach i groby, w których zostały pochowane.

Było zbyt wiele takich przypadków, aby uznać to za zbieg okoliczności lub mistyfikację. Co więcej, w niektórych przypadkach małe dzieci w wieku 2-4 lat posiadały już umiejętności, które, jak twierdziły, opanowały w poprzednich wcieleniach. Oto kilka przykładów.

Wcielenie Baby Huntera

Hunter, dwuletni maluch, powiedział rodzicom, że jest wielokrotnym mistrzem golfa. Mieszkał w Stanach Zjednoczonych w połowie lat 30. i nazywał się Bobby Jones. W tym samym czasie, w ciągu dwóch lat, Hunter dobrze grał w golfa.

Tak dobrze, że pozwolono mu studiować w sekcji, mimo obowiązujących ograniczeń wiekowych wynoszących 5 lat. Nic dziwnego, że rodzice postanowili przetestować syna. Wydrukowali zdjęcia kilku golfistów i poprosili chłopca o przedstawienie się.

Hunter bez wahania wskazał na zdjęcie Bobby'ego Jonesa. W wieku siedmiu lat wspomnienia z poprzedniego życia zaczęły się zacierać, ale chłopiec nadal gra w golfa i wygrał już kilka zawodów.

wcielenie Jamesa

Inny przykład dotyczy chłopca Jamesa. Miał około 2,5 roku, kiedy opowiedział o swoim poprzednim życiu io tym, jak umarł. Na początku dziecko zaczęło mieć koszmary o katastrofie lotniczej.

Ale pewnego dnia James powiedział matce, że był pilotem wojskowym i zginął w katastrofie lotniczej podczas wojny z Japonią. Jego samolot został zestrzelony w pobliżu wyspy Iota. Chłopiec szczegółowo opisał, jak bomba uderzyła w silnik i samolot zaczął spadać do oceanu.

Przypomniał sobie, że w poprzednim życiu nazywał się James Huston, dorastał w Pensylwanii, a jego ojciec cierpiał na alkoholizm.

Ojciec chłopca zwrócił się do archiwum wojskowego, gdzie okazało się, że pilot James Huston naprawdę istnieje. Brał udział w operacji lotniczej u wybrzeży Japonii podczas II wojny światowej. Houston zmarł u wybrzeży wyspy Iota, dokładnie tak, jak opisał to chłopiec.

Badacz reinkarnacji Ian Stevens

Książki innego nie mniej znanego badacza reinkarnacji, Iana Stevensa, zawierają około 3 tysięcy zweryfikowanych i potwierdzonych wspomnień z dzieciństwa z poprzednich wcieleń. Niestety, jego książki nie zostały jeszcze przetłumaczone na język rosyjski i jak dotąd są dostępne tylko w języku angielskim.

Jego pierwsza książka została opublikowana w 1997 roku i nosiła tytuł Stevensona Reincarnation and Biology: Contributions to the Etiology of Birthmarks and Birth Defects.

W trakcie pisania tej książki zbadano dwieście przypadków wad wrodzonych lub znamion u dzieci, których nie można było wyjaśnić medycznie ani genetycznie. Jednocześnie same dzieci wyjaśniły swoje pochodzenie wydarzeniami z poprzednich wcieleń.

Na przykład zdarzały się przypadki dzieci z nieprawidłowymi lub brakującymi palcami. Dzieci z takimi wadami często pamiętały, w jakich okolicznościach te urazy zostały otrzymane, gdzie iw jakim wieku. Wiele historii zostało potwierdzonych później znalezionymi aktami zgonu, a nawet żyjącymi krewnymi.

Był tam chłopiec z pieprzykami, które kształtem bardzo przypominały otwory wlotowe i wylotowe z rany postrzałowej. Sam chłopiec twierdził, że zginął od postrzału w głowę. Pamiętał swoje imię i dom, w którym mieszkał.

Później odnaleziono siostrę zmarłego, co potwierdziło imię jej brata i fakt, że strzelił sobie w głowę.

Wszystkie tysiące takich przypadków odnotowanych do tej pory są dowodem nie tylko istnienia duszy, ale także jej nieśmiertelności. Co więcej, dzięki wieloletnim badaniom Iana Stevensona, Jima B. Tuckera, Michaela Newtona i innych wiemy, że czasami pomiędzy wcieleniami duszy może upłynąć nie więcej niż 6 lat.

Ogólnie rzecz biorąc, według badań Michaela Newtona dusza sama wybiera, jak szybko i po co chce się ponownie wcielić.

Kolejnym dowodem na istnienie duszy było odkrycie atomu.

Odkrycie atomu i jego struktury doprowadziło do tego, że naukowcy, a zwłaszcza fizycy kwantowi, zmuszeni byli przyznać, że na poziomie kwantowym wszystko, co istnieje we wszechświecie, absolutnie wszystko, jest jednym.

Atom to w 90 procentach przestrzeń (pustka), co oznacza, że ​​wszystkie żywe i nieożywione ciała, w tym ciało ludzkie, składają się z tej samej przestrzeni.

Warto zauważyć, że coraz więcej fizyków kwantowych praktykuje obecnie wschodnie praktyki medytacyjne, ponieważ wierzą, że pozwalają one doświadczyć tego faktu jedności.

John Hagelin, słynny fizyk kwantowy i popularyzator nauki, w jednym z wywiadów powiedział, że dla wszystkich fizyków kwantowych nasza jedność na poziomie subatomowym jest udowodnionym faktem.

Ale jeśli chcesz to nie tylko wiedzieć, ale samemu tego doświadczyć, podejmij medytację, bo to pomoże ci znaleźć dostęp do tej przestrzeni pokoju i miłości, która jest już obecna w każdym, ale po prostu nie jest realizowana.

Możesz go nazwać Bogiem, duszą lub wyższą inteligencją, fakt jego istnienia nie zmieni się w żaden sposób.

Czy media, osoby o zdolnościach parapsychologicznych i wiele kreatywnych osobowości mogą połączyć się z tą przestrzenią?

Opinia religii o śmierci

Opinia wszystkich religii na temat śmierci jest zbieżna w jednym - wraz ze śmiercią na tym świecie rodzisz się na innym. Ale opisy innych światów w Biblii, Koranie, Kabale, Wedach i innych księgach religijnych różnią się w zależności od cech kulturowych krajów, w których narodziła się ta lub inna religia.

Biorąc jednak pod uwagę hipotezę, że dusza po śmierci widzi te światy, do których jest skłonna i chce widzieć, możemy stwierdzić, że wszelkie różnice w religijnych poglądach na życie po śmierci tłumaczone są właśnie różnicami w wierze i wierzeniach.

Spirytyzm: komunikacja ze zmarłymi

Wydaje się, że człowiek zawsze pragnął komunikować się ze zmarłymi. Ponieważ przez cały okres istnienia ludzkiej kultury istnieli ludzie, którzy potrafili komunikować się z duchami zmarłych przodków.

W średniowieczu robili to szamani, kapłani i czarownicy, w naszych czasach ludzie o takich zdolnościach nazywani są mediami lub medium.

Jeśli oglądasz telewizję przynajmniej od czasu do czasu, być może natknąłeś się na program telewizyjny, który pokazuje rozmowy z duchami zmarłych.

Jednym z najsłynniejszych programów, w których tematem przewodnim jest komunikacja ze zmarłymi, jest „Bitwa o wróżki” na antenie TNT.

Trudno powiedzieć, na ile realne jest to, co widz widzi na ekranie. Ale jedno jest pewne, w dzisiejszych czasach nie jest trudno znaleźć kogoś, kto pomoże ci połączyć się ze zmarłą ukochaną osobą.

Ale wybierając medium, należy zadbać o uzyskanie sprawdzonych rekomendacji. Jednocześnie możesz spróbować samodzielnie skonfigurować to połączenie.

Tak, nie każdy ma zdolności parapsychiczne, ale wielu może je rozwinąć. Nierzadko zdarza się, że komunikacja ze zmarłymi odbywa się samoistnie, spontanicznie.

Zwykle dzieje się to do 40 dni po śmierci, aż nadejdzie czas, aby dusza odleciała z ziemskiego planu. W tym okresie komunikacja może nastąpić sama, zwłaszcza jeśli zmarły ma ci coś do powiedzenia, a ty jesteś emocjonalnie otwarty na taką komunikację.

Najpiękniejsze pola i lasy, rzeki i jeziora pełne pięknych ryb, sady z cudownymi owocami, nie ma problemów, tylko szczęście i piękno - to jedna z idei życia, które trwa po śmierci na Ziemi. Wielu wierzących opisuje raj, do którego człowiek wchodzi w ten sposób, nie czyniąc wiele zła w swoim ziemskim życiu. Czy na naszej planecie istnieje życie po śmierci? Czy istnieje dowód na życie po śmierci? Są to dość interesujące i głębokie pytania dla filozoficznego rozumowania.

Koncepcje naukowe

Podobnie jak w przypadku innych zjawisk mistycznych i religijnych, naukowcom udało się wyjaśnić tę kwestię. Ponadto wielu badaczy rozważa naukowe dowody życia po śmierci, ale nie mają one materialnych podstaw. Tylko to później.

Życie po śmierci (często spotyka się również pojęcie „życia pozagrobowego”) - ludzkie idee z religijnego i filozoficznego punktu widzenia dotyczące życia, które następuje po rzeczywistym istnieniu człowieka na Ziemi. Prawie wszystkie te reprezentacje są związane z tym, co znajduje się w ludzkim ciele podczas jego życia.

Możliwe opcje życia pozagrobowego:

• Życie blisko Boga. Jest to jedna z form istnienia duszy ludzkiej. Wielu wierzących wierzy, że Bóg wskrzesi duszę.
• Piekło lub niebo. Najpowszechniejsza koncepcja. Idea ta istnieje zarówno w wielu religiach świata, jak iw większości ludzi. Po śmierci dusza ludzka trafi do piekła lub nieba. Pierwsze miejsce jest zarezerwowane dla ludzi, którzy zgrzeszyli za życia ziemskiego.

• Nowy wizerunek w nowym ciele. Reinkarnacja to naukowa definicja ludzkiego życia w nowych wcieleniach na planecie. Ptaki, zwierzęta, rośliny i inne formy, w których dusza ludzka może zamieszkiwać po śmierci materialnego ciała. Poza tym niektóre religie przewidują życie w ludzkim ciele.

Niektóre religie dostarczają dowodów na istnienie życia po śmierci w innych jego formach, ale te najbardziej powszechne zostały podane powyżej.

Życie pozagrobowe w starożytnym Egipcie

Najwyższe pełne wdzięku piramidy budowano przez kilkanaście lat. Starożytni Egipcjanie używali technologii, które nie zostały jeszcze w pełni zrozumiane. Istnieje wiele założeń dotyczących technologii budowy egipskich piramid, ale niestety żaden naukowy punkt widzenia nie ma pełnych dowodów.

Starożytni Egipcjanie nie mieli dowodów na istnienie duszy i życia po śmierci. Wierzyli tylko w tę możliwość. Dlatego ludzie budowali piramidy i zapewniali faraonowi cudowne życie w innym świecie. Nawiasem mówiąc, Egipcjanie wierzyli, że życie pozagrobowe jest prawie identyczne z prawdziwym światem.

Należy również zauważyć, że według Egipcjan osoba w innym świecie nie może schodzić ani wspinać się po drabinie społecznej. Na przykład faraon nie może stać się zwykłym człowiekiem, a zwykły robotnik nie może zostać królem w królestwie umarłych.

Mieszkańcy Egiptu mumifikowali ciała zmarłych, a faraonów, jak wspomniano wcześniej, umieszczano w ogromnych piramidach. W specjalnym pomieszczeniu poddani i krewni zmarłego władcy umieszczali przedmioty, które byłyby niezbędne do życia i rządzenia

Życie po śmierci w chrześcijaństwie

Starożytny Egipt i tworzenie piramid sięgają czasów starożytnych, więc dowód życia po śmierci tego starożytnego ludu odnosi się tylko do egipskich hieroglifów, które znaleziono również na starożytnych budynkach i piramidach. Tylko chrześcijańskie idee dotyczące tej koncepcji istniały wcześniej i istnieją do dziś.

Sąd Ostateczny to sąd, w którym dusza człowieka jest sądzona przed Bogiem. To Pan może zadecydować o losie duszy zmarłego – czy na łożu śmierci dozna strasznych mąk i kary, czy też będzie chodził u boku Boga w pięknym raju.

Jakie czynniki wpływają na decyzję Boga?

Przez całe ziemskie życie każdy człowiek popełnia czyny - dobre i złe. Należy od razu powiedzieć, że jest to opinia z religijnego i filozoficznego punktu widzenia. To na tych ziemskich czynach sędzia patrzy na Sąd Ostateczny. Nie należy również zapominać o żywotnej wierze człowieka w Boga oraz w moc modlitw i Kościoła.

Jak widać, w chrześcijaństwie istnieje również życie po śmierci. Dowód tego faktu znajduje się w Biblii, Kościele i opinii wielu ludzi, którzy poświęcili swoje życie służbie Kościołowi i oczywiście Bogu.

Śmierć w islamie

Islam nie jest wyjątkiem w przestrzeganiu postulatu istnienia życia pozagrobowego. Podobnie jak w innych religiach, człowiek wykonuje określone czynności przez całe życie i od nich będzie zależeć, jak umrze, jakie życie będzie miał.

Jeśli ktoś podczas swojego istnienia na Ziemi popełnił złe uczynki, to oczywiście czeka go pewna kara. Początkiem kary za grzechy jest bolesna śmierć. Muzułmanie wierzą, że grzesznik umrze w agonii. Chociaż osoba o czystej i jasnej duszy odejdzie z tego świata z łatwością i bez żadnych problemów.

Główny dowód na istnienie życia po śmierci znajdujemy w Koranie (świętej księdze muzułmanów) oraz w naukach ludzi religijnych. Warto od razu zauważyć, że Allah (Bóg w islamie) uczy, aby nie bać się śmierci, ponieważ wierzący, który spełnia dobre uczynki, zostanie nagrodzony w życiu wiecznym.

Jeśli w religii chrześcijańskiej sam Pan jest obecny na Sądzie Ostatecznym, to w islamie decyzję podejmują dwaj aniołowie – Nakir i Munkar. Przesłuchują zmarłych z ziemskiego życia. Jeśli ktoś nie wierzył i popełnił grzechy, za które nie odpokutował podczas swojej ziemskiej egzystencji, czeka go kara. Wierzący otrzymuje raj. Jeśli za plecami wierzącego są nieodkupione grzechy, to czeka go kara, po której będzie mógł dostać się do pięknych miejsc zwanych rajem. Ateistów czeka straszna męka.

Buddyjskie i hinduskie wierzenia dotyczące śmierci

W hinduizmie nie ma stwórcy, który stworzył życie na Ziemi i który powinien się modlić i kłaniać. Wedy to święte teksty, które zastępują Boga. W tłumaczeniu na język rosyjski „Weda” oznacza „mądrość” i „wiedzę”.

Wedy mogą być również postrzegane jako dowód życia po śmierci. W tym przypadku osoba (dokładniej dusza) umrze i przemieni się w nowe ciało. Duchowe lekcje, których człowiek musi się nauczyć, są przyczyną ciągłej reinkarnacji.

W buddyzmie raj istnieje, ale nie ma jednego poziomu, jak w innych religiach, ale kilka. Na każdym etapie, że tak powiem, dusza otrzymuje niezbędną wiedzę, mądrość i inne pozytywne aspekty i idzie dalej.

Piekło istnieje również w obu tych religiach, ale w porównaniu z innymi koncepcjami religijnymi nie jest wieczną karą dla duszy ludzkiej. Istnieje wiele mitów o tym, jak dusze zmarłych przeszły z piekła do nieba i rozpoczęły swoją podróż przez pewne poziomy.

Widok innych religii świata

W rzeczywistości każda religia ma swoje własne wyobrażenia o życiu pozagrobowym. W tej chwili po prostu niemożliwe jest podanie dokładnej liczby religii, więc powyżej rozważono tylko te największe i główne, ale nawet w nich można znaleźć interesujące dowody życia po śmierci.

Warto również zwrócić uwagę na fakt, że w prawie wszystkich religiach występują wspólne cechy śmierci i życia w niebie i piekle.

Nic nie znika bez śladu

Śmierć, śmierć, zniknięcie to nie koniec. To, jeśli można to określić słowami, jest raczej początkiem czegoś, ale nie końcem. Jako przykład możemy wziąć pestkę ze śliwki, którą wypluła osoba, która zjadła bezpośredni owoc (śliwkę).

Ta kość spada i wydaje się, że nadszedł jej koniec. Tylko tak naprawdę może rosnąć i pojawi się piękny krzew, piękna roślina, która wyda owoce i zachwyci innych swoim pięknem i istnieniem. Kiedy na przykład ten krzak umrze, po prostu przejdzie z jednego stanu do drugiego.

Dlaczego ten przykład? Co więcej, śmierć człowieka również nie jest jego bezpośrednim końcem. Ten przykład może być również postrzegany jako dowód życia po śmierci. Oczekiwania i rzeczywistość mogą się jednak bardzo różnić.

Czy dusza istnieje?

Przez cały czas chodzi o istnienie duszy ludzkiej po śmierci, ale nie było mowy o istnieniu samej duszy. Może ona nie istnieje? Dlatego warto zwrócić uwagę na to pojęcie.

W tym przypadku warto przejść od rozumowania religijnego do całego świata – ziemia, woda, drzewa, przestrzeń i wszystko inne – składa się z atomów, molekuł. Tylko żaden z żywiołów nie ma zdolności odczuwania, rozumowania i rozwijania się. Jeśli mówimy o tym, czy istnieje życie po śmierci, dowody można wyciągnąć z tego rozumowania.

Oczywiście możemy powiedzieć, że w ludzkim ciele są narządy, które są przyczyną wszystkich uczuć. Nie wolno nam również zapominać o ludzkim mózgu, ponieważ to on odpowiada za umysł i umysł. W takim przypadku możesz dokonać porównania osoby z komputerem. Ten drugi jest znacznie mądrzejszy, ale jest zaprogramowany do określonych procesów. Do tej pory roboty były aktywnie tworzone, ale nie mają uczuć, chociaż są stworzone na podobieństwo człowieka. Na podstawie tego rozumowania można mówić o istnieniu duszy ludzkiej.

Można też, jako kolejny dowód powyższych słów, przytoczyć pochodzenie myśli. Ta część ludzkiego życia nie ma naukowego początku. Możesz studiować wszystkie rodzaje nauk przez lata, dziesięciolecia i stulecia i „rzeźbić” ideę ze wszystkich materialnych środków, ale nic z tego nie wyjdzie. Myśl nie ma materialnej podstawy.

Naukowcy udowodnili, że istnieje życie po śmierci

Mówiąc o życiu pozagrobowym człowieka, nie należy zwracać uwagi tylko na rozumowanie w religii i filozofii, ponieważ oprócz tego istnieją badania naukowe i oczywiście niezbędne wyniki. Wielu naukowców zastanawiało się i zastanawiało, jak dowiedzieć się, co dzieje się z osobą po jej śmierci.

Wedy zostały wspomniane powyżej. Pisma te mówią o przejściu z jednego ciała do drugiego. Ian Stevenson, znany psychiatra, zadał to samo pytanie. Trzeba od razu powiedzieć, że jego badania w dziedzinie reinkarnacji wniosły ogromny wkład w naukowe zrozumienie życia po śmierci.

Naukowiec zaczął rozważać życie po śmierci, którego prawdziwy dowód mógł znaleźć na całej planecie. Psychiatra był w stanie rozważyć ponad 2000 przypadków reinkarnacji, po czym wyciągnięto pewne wnioski. Kiedy człowiek odradza się w innym obrazie, wówczas wszystkie wady fizyczne są również zachowane. Jeśli zmarły miał pewne blizny, to będą one również obecne w nowym ciele. Ten fakt ma niezbędne dowody.

Podczas badania naukowiec zastosował hipnozę. I podczas jednej z sesji chłopiec wspomina swoją śmierć - został zabity siekierą. Taka cecha mogła znaleźć odzwierciedlenie w nowym ciele - badany przez naukowca chłopiec miał szorstką narośl z tyłu głowy. Po uzyskaniu niezbędnych informacji psychiatra rozpoczyna poszukiwania rodziny, w której mogło dojść do zabójstwa osoby siekierą. A na wynik nie trzeba było długo czekać. Janowi udało się odnaleźć osoby, w których rodzinie w niedalekiej przeszłości zarąbano na śmierć toporem mężczyznę. Charakter rany był podobny do rany dziecka.

Nie jest to jedyny przykład, który może świadczyć o znalezieniu dowodów na istnienie życia po śmierci. Dlatego w trakcie badań naukowca-psychiatry warto rozważyć jeszcze kilka przypadków.

Inne dziecko miało defekt na palcach, jakby zostały odcięte. Oczywiście naukowiec zainteresował się tym faktem i nie bez powodu. Chłopiec był w stanie powiedzieć Stevensonowi, że stracił palce podczas pracy w polu. Po rozmowie z dzieckiem rozpoczęto poszukiwania naocznych świadków, którzy mogliby wyjaśnić to zjawisko. Po pewnym czasie odnaleziono osoby, które opowiedziały o śmierci mężczyzny podczas prac polowych. Ten mężczyzna zmarł w wyniku utraty krwi. Palce odrąbano młocarnią.

Biorąc pod uwagę te okoliczności, możemy mówić o życiu po śmierci. Ian Stevenson był w stanie dostarczyć dowodów. Po opublikowanych pracach naukowca wiele osób zaczęło zastanawiać się nad prawdziwym istnieniem życia pozagrobowego, które opisał psychiatra.

Kliniczna i prawdziwa śmierć

Wszyscy wiedzą, że przy ciężkich obrażeniach może dojść do śmierci klinicznej. W takim przypadku serce człowieka zatrzymuje się, wszystkie procesy życiowe zatrzymują się, ale niedobór tlenu w narządach nie powoduje jeszcze nieodwracalnych konsekwencji. Podczas tego procesu ciało znajduje się w fazie przejściowej między życiem a śmiercią. Śmierć kliniczna trwa nie dłużej niż 3-4 minuty (bardzo rzadko 5-6 minut).

Ludzie, którym udało się przeżyć takie chwile, opowiadają o „tunelu”, o „białym świetle”. Na podstawie tych faktów naukowcy byli w stanie odkryć nowe dowody życia po śmierci. Naukowcy, którzy badali to zjawisko, sporządzili niezbędny raport. Ich zdaniem świadomość zawsze istniała we Wszechświecie, śmierć materialnego ciała nie jest końcem duszy (świadomości).

krionika

Słowo to odnosi się do zamrożenia ciała osoby lub zwierzęcia, aby w przyszłości możliwe było wskrzeszenie zmarłego. W niektórych przypadkach stanowi głębokiego wychłodzenia poddawane jest nie całe ciało, a jedynie głowa lub mózg.

Ciekawostka: eksperymenty na zamrażaniu zwierząt przeprowadzono już w XVII wieku. Dopiero po około 300 latach ludzkość zaczęła poważniej myśleć o tej metodzie uzyskiwania nieśmiertelności.

Niewykluczone, że proces ten będzie odpowiedzią na pytanie: „Czy istnieje życie po śmierci?” Dowody mogą zostać przedstawione w przyszłości, ponieważ nauka nie stoi w miejscu. Ale na razie krionika pozostaje tajemnicą z nadzieją na rozwój.

Życie po śmierci: najnowsze dowody

Jednym z najnowszych dowodów w tej kwestii były badania amerykańskiego fizyka teoretycznego Roberta Lantza. Dlaczego jeden z ostatnich? Bo tego odkrycia dokonano jesienią 2013 roku. Do jakiego wniosku doszedł naukowiec?

Warto od razu zaznaczyć, że naukowiec jest fizykiem, więc te dowody opierają się na fizyce kwantowej.

Naukowiec od samego początku zwracał uwagę na postrzeganie kolorów. Jako przykład podał błękitne niebo. Wszyscy jesteśmy przyzwyczajeni do oglądania nieba w tym kolorze, ale w rzeczywistości wszystko jest inne. Dlaczego człowiek widzi czerwony jako czerwony, zielony jako zielony i tak dalej? Według Lanza wszystko zależy od receptorów w mózgu, które są odpowiedzialne za postrzeganie kolorów. Jeśli te receptory zostaną dotknięte, niebo może nagle zmienić kolor na czerwony lub zielony.

Każdy człowiek jest przyzwyczajony, jak mówi badacz, do oglądania mieszaniny molekuł i węglanów. Powodem takiego postrzegania jest nasza świadomość, ale rzeczywistość może różnić się od ogólnego zrozumienia.

Robert Lantz uważa, że ​​istnieją wszechświaty równoległe, w których wszystkie wydarzenia są synchroniczne, ale jednocześnie różne. Wychodząc z tego, śmierć osoby jest tylko przejściem z jednego świata do drugiego. Jako dowód badacz przeprowadził eksperyment Junga. Dla naukowców ta metoda jest dowodem na to, że światło to nic innego jak fala, którą można zmierzyć.

Istota eksperymentu: Lanz przepuszczał światło przez dwa otwory. Kiedy wiązka przeszła przez przeszkodę, podzieliła się na dwie części, ale gdy tylko znalazła się poza otworami, ponownie się połączyła i stała się jeszcze jaśniejsza. W miejscach, gdzie fale światła nie łączyły się w jedną wiązkę, stawały się coraz ciemniejsze.

W rezultacie Robert Lantz doszedł do wniosku, że to nie Wszechświat stwarza życie, ale wręcz przeciwnie. Jeśli życie kończy się na Ziemi, to, podobnie jak w przypadku światła, nadal istnieje gdzie indziej.

Wniosek

Chyba nie można zaprzeczyć, że istnieje życie po śmierci. Fakty i dowody oczywiście nie są w stu procentach, ale istnieją. Jak widać z powyższych informacji, życie pozagrobowe istnieje nie tylko w religii i filozofii, ale także w kręgach naukowych.

Żyjąc tym czasem, każdy człowiek może tylko przypuszczać i myśleć o tym, co stanie się z nim po śmierci, po zniknięciu jego ciała na tej planecie. Istnieje wiele pytań na ten temat, wiele wątpliwości, ale nikt żyjący w tej chwili nie będzie w stanie znaleźć odpowiedzi, której potrzebuje. Teraz możemy tylko cieszyć się tym co mamy, bo życie jest szczęściem każdego człowieka, każdego zwierzęcia, trzeba je pięknie przeżyć.

O życiu pozagrobowym lepiej nie myśleć, bo pytanie o sens życia jest o wiele bardziej interesujące i pożyteczne. Prawie każdy może na nie odpowiedzieć, ale to już zupełnie inny temat.

Każda osoba, która stanęła w obliczu śmierci bliskiej osoby zastanawia się, czy istnieje życie po śmierci? Teraz ta kwestia ma szczególne znaczenie. Jeśli kilka wieków temu odpowiedź na to pytanie była dla wszystkich oczywista, to teraz, po okresie ateizmu, jej rozwiązanie jest trudniejsze. Nie możemy łatwo uwierzyć setkom pokoleń naszych przodków, którzy poprzez osobiste doświadczenia, wiek po stuleciu, byli przekonani, że człowiek ma nieśmiertelną duszę. Chcemy faktów. Co więcej, fakty są naukowe.

Próbowali nas przekonać ze szkolnej ławy, że nie ma Boga, nie ma nieśmiertelnej duszy. Jednocześnie powiedziano nam, że tak mówi nauka. A my wierzyliśmy... Zauważmy, że wierzyliśmy, że nieśmiertelna dusza nie istnieje, wierzyliśmy, że nauka rzekomo to udowodniła, wierzyliśmy, że Boga nie ma. Nikt z nas nawet nie próbował dowiedzieć się, co na temat duszy mówi bezstronna nauka. Z łatwością ufaliśmy pewnym autorytetom, nie wchodząc szczególnie w szczegóły ich światopoglądu, obiektywizmu i interpretacji faktów naukowych.

Czujemy, że dusza zmarłego jest wieczna, że ​​żyje, ale z drugiej strony stare i natchnione stereotypy, że duszy nie ma, wciągają nas w otchłań rozpaczy. Ta walka w nas jest bardzo trudna i bardzo wyczerpująca. Chcemy prawdy!

Spójrzmy więc na kwestię istnienia duszy poprzez prawdziwą, nieideologiczną, obiektywną naukę. Posłuchamy opinii prawdziwych badaczy na ten temat, osobiście ocenimy logiczne obliczenia. Nie nasza wiara w istnienie lub nieistnienie duszy, ale tylko wiedza może ugasić ten wewnętrzny konflikt, zachować siły, dodać pewności siebie, spojrzeć na tragedię z innego, realnego punktu widzenia.

Przede wszystkim o tym, czym w ogóle jest Świadomość. Ludzie myśleli o tej kwestii w całej historii ludzkości, ale wciąż nie mogą dojść do ostatecznej decyzji. Znamy tylko niektóre właściwości, możliwości świadomości. Świadomość to świadomość siebie, swojej osobowości, jest świetnym analizatorem wszystkich naszych uczuć, emocji, pragnień, planów. Świadomość jest tym, co nas wyróżnia, co zobowiązuje nas do poczucia się nie przedmiotami, ale jednostkami. Innymi słowy, Świadomość w cudowny sposób ujawnia naszą fundamentalną egzystencję. Świadomość jest naszą świadomością naszego „ja”, ale jednocześnie Świadomość jest wielką tajemnicą. Świadomość nie ma wymiarów, formy, koloru, zapachu, smaku, nie można jej dotknąć ani obrócić w dłoniach. Pomimo faktu, że wiemy bardzo mało o świadomości, absolutnie wiemy na pewno, że ją mamy.

Jednym z głównych pytań ludzkości jest pytanie o naturę tej właśnie Świadomości (dusza, „ja”, ego). Materializm i idealizm mają diametralnie różne poglądy na ten temat. W ujęciu materializmu ludzka Świadomość jest podłożem mózgu, wytworem materii, wytworem procesów biochemicznych, szczególnym połączeniem komórek nerwowych. W ujęciu idealizmu Świadomość to ego, „ja”, duch, dusza – niematerialna, niewidzialna uduchawiająca ciało, wiecznie istniejąca, nie umierająca energia. Podmiot zawsze bierze udział w aktach świadomości, która właściwie wszystko realizuje.

Jeśli interesują cię czysto religijne idee dotyczące duszy, to religia nie dostarczy żadnych dowodów na istnienie duszy. Nauka o duszy jest dogmatem i nie podlega naukowym dowodom.

Nie ma absolutnie żadnych wyjaśnień, a tym bardziej dowodów dla materialistów, którzy uważają się za bezstronnych badaczy (jednak jest to dalekie od prawdy).

Ale co z większością ludzi, którzy są równie daleko od religii, od filozofii, a także od nauki, wyobrażają sobie tę Świadomość, duszę, „ja”? Zadajmy sobie pytanie, czym jest „ja”?

Pierwszą rzeczą, która przychodzi na myśl większości, jest: „Jestem mężczyzną”, „Jestem kobietą (mężczyzną)”, „Jestem biznesmenem (tokarz, piekarz)”, „Jestem Tanya (Katya, Alexei) )”, „Jestem żoną (mężem, córką)” itp. Są to oczywiście zabawne odpowiedzi. Indywidualne, niepowtarzalne „ja” nie może być definiowane w sposób ogólny. Na świecie jest mnóstwo ludzi o tych samych cechach, ale nie są oni twoim „ja”. Połowa z nich to kobiety (mężczyźni), ale też nie są „ja”, osoby wykonujące te same zawody wydają się mieć swoje, a nie swoje „ja”, to samo można powiedzieć o żonach (mężach), osobach o różnym zawody, status społeczny, narodowość, religie itd. Żadna przynależność do żadnej grupy lub grupy nie wyjaśni wam, co reprezentuje wasze indywidualne „ja”, ponieważ Świadomość jest zawsze osobista. Nie jestem cechami (cechy należą tylko do naszego „ja”), ponieważ cechy tej samej osoby mogą się zmieniać, ale jej „ja” pozostanie niezmienione.

Cechy psychiczne i fizjologiczne

Niektórzy mówią, że ich „ja” to ich odruchy, ich zachowanie, ich indywidualne idee i nałogi, ich cechy psychologiczne i tym podobne.

W rzeczywistości nie jest to możliwe w przypadku rdzenia osobowości, który nazywa się „ja”. Z jakiego powodu? Ponieważ przez całe życie zmieniają się zachowania i idee oraz nałogi, a tym bardziej cechy psychiczne. Nie można powiedzieć, że jeśli wcześniej te cechy były inne, to nie było to moje „ja”. Rozumiejąc to, niektórzy wysuwają następujący argument: „Jestem swoim indywidualnym ciałem”. Już jest ciekawiej. Przeanalizujmy to założenie.

Wszyscy wiedzą też ze szkolnego kursu anatomii, że komórki naszego ciała odnawiają się stopniowo przez całe życie. Starzy umierają, a rodzą się nowi. Niektóre komórki są całkowicie odnawiane prawie codziennie, ale są komórki, które przechodzą swój cykl życiowy znacznie dłużej. Średnio co 5 lat odnawiają się wszystkie komórki organizmu. Jeśli weźmiemy pod uwagę zwyczajne „ja” jako zbiór ludzkich komórek, to otrzymamy absurd. Okazuje się, że jeśli ktoś żyje na przykład 70 lat. W tym czasie co najmniej 10 razy osoba zmieni wszystkie komórki w swoim ciele (czyli 10 pokoleń). Czy to może oznaczać, że nie jedna osoba przeżyła swoje 70-letnie życie, ale 10 różnych osób? Czy to nie jest dość głupie? Dochodzimy do wniosku, że „ja” nie może być ciałem, ponieważ ciało nie jest ciągłe, ale „ja” jest ciągłe.

Oznacza to, że „ja” nie może być ani właściwościami komórek, ani ich całością.

Materializm jest przyzwyczajony do rozkładania całego wielowymiarowego świata na części mechaniczne, „sprawdzając harmonię z algebrą” (A.S. Puszkin). Najbardziej naiwnym błędem wojującego materializmu w odniesieniu do osobowości jest pogląd, że osobowość jest zbiorem cech biologicznych. Jednak połączenie obiektów bezosobowych, nawet jeśli są to atomy, nawet jeśli są to neurony, nie może zrodzić osobowości i jej rdzenia - „ja”.

Jak to możliwe, że to najbardziej złożone „ja”, czujące, zdolne do przeżywania, kochania, suma konkretnych komórek ciała wraz z zachodzącymi procesami biochemicznymi i bioelektrycznymi? Jak te procesy mogą tworzyć „ja”???

Pod warunkiem, że gdyby komórki nerwowe były naszym „ja”, to każdego dnia tracilibyśmy część naszego „ja”. Z każdą martwą komórką, z każdym neuronem, „ja” stawało się coraz mniejsze. Wraz z odbudową komórek powiększyłby się.

Badania naukowe prowadzone w różnych krajach świata dowodzą, że komórki nerwowe, podobnie jak wszystkie inne komórki organizmu człowieka, mają zdolność regeneracji. Oto, co napisano w najpoważniejszym międzynarodowym czasopiśmie biologicznym Nature: „Pracownicy Kalifornijskiego Instytutu Badań Biologicznych. Salk odkrył, że w mózgu dorosłych ssaków rodzą się doskonale funkcjonujące młode komórki, które funkcjonują na równi z już istniejącymi neuronami. Profesor Frederick Gage i jego współpracownicy doszli również do wniosku, że tkanka mózgowa jest najszybciej aktualizowana u zwierząt aktywnych fizycznie.

Potwierdza to również publikacja w jednym z najbardziej autorytatywnych, recenzowanych czasopism biologicznych - Science: „W ciągu ostatnich dwóch lat naukowcy ustalili, że komórki nerwowe i mózgowe są aktualizowane, podobnie jak reszta w ludzkim ciele. Organizm jest w stanie samodzielnie naprawić uszkodzenia nerwów” — mówi naukowiec Helen M. Blon.

Tak więc, nawet przy całkowitej zmianie wszystkich (w tym nerwowych) komórek ciała, „ja” osoby pozostaje takie samo, a zatem nie należy do ciągle zmieniającego się ciała materialnego.

Z jakiegoś powodu tak trudno jest teraz udowodnić to, co było oczywiste i zrozumiałe dla starożytnych. Rzymski neoplatoński filozof Plotyn, który żył w III wieku, napisał: „Absurdem jest zakładać, że skoro żadna z części nie ma życia, to życie może zostać stworzone przez ich całość… poza tym jest absolutnie niemożliwe, aby życie aby stworzyć kupę części, i że umysł zrodził to, co jest pozbawione umysłu. Jeśli ktoś zarzuci, że tak nie jest, ale generalnie duszę tworzą atomy, które się zeszły, tj. niepodzielne na części ciała, to zostanie to obalone przez fakt, że same atomy leżą tylko jeden obok drugiego, nie tworząc żywej całości, ponieważ jedność i wspólne czucie nie mogą być uzyskane z ciał niewrażliwych i niezdolnych do zjednoczenia; ale dusza czuje siebie.

„Ja” jest niezmiennym rdzeniem osobowości, który zawiera wiele zmiennych, ale sam nie jest zmienny.

Sceptyk może wysunąć ostatni desperacki argument: „Czy to możliwe, że „ja” jest mózgiem?

Wielu w szkole słyszało bajkę, że nasza Świadomość jest aktywnością mózgu. Pogląd, że mózg jest zasadniczo osobą ze swoim „ja”, jest niezwykle rozpowszechniony. Większość ludzi uważa, że ​​to mózg odbiera informacje z otaczającego świata, przetwarza je i decyduje o tym, jak postąpić w każdym konkretnym przypadku, uważają, że to mózg sprawia, że ​​żyjemy, nadaje nam osobowość. A ciało to nic innego jak skafander kosmiczny, który zapewnia aktywność ośrodkowego układu nerwowego.

Ale ta historia nie ma nic wspólnego z nauką. Mózg jest teraz dogłębnie badany. Skład chemiczny, sekcje mózgu, powiązania tych sekcji z funkcjami człowieka od dawna są doskonale badane. Zbadano organizację mózgu percepcji, uwagi, pamięci i mowy. Zbadano funkcjonalne bloki mózgu. Mnóstwo klinik i ośrodków badawczych bada ludzki mózg od ponad stu lat, dla których opracowano kosztowną, wydajną aparaturę. Ale otwierając jakiekolwiek podręczniki, monografie, czasopisma naukowe dotyczące neurofizjologii lub neuropsychologii, nie znajdziesz danych naukowych na temat związku między mózgiem a Świadomością.

Dla ludzi dalekich od tej dziedziny wiedzy wydaje się to zaskakujące. Właściwie nie ma w tym nic dziwnego. Nikt nigdy nie odkrył z łatwością związku między mózgiem a samym centrum naszej osobowości, naszym „ja”. Oczywiście materialistyczni badacze zawsze tego chcieli. Przeprowadzono tysiące badań i miliony eksperymentów, wydano na to wiele miliardów dolarów. Wysiłki badaczy nie pozostały niezauważone. Dzięki tym badaniom odkryto i zbadano same części mózgu, ustalono ich związek z procesami fizjologicznymi, wiele zrobiono, aby zrozumieć procesy i zjawiska neurofizjologiczne, ale najważniejszego nie zrobiono. Nie udało się znaleźć w mózgu miejsca, które jest naszym „ja”. Nie było nawet możliwe, pomimo niezwykle aktywnej pracy w tym kierunku, poczynić poważne założenie, w jaki sposób mózg może być połączony z naszą Świadomością.

Skąd wzięło się założenie, że Świadomość rezyduje w mózgu? Jednym z pierwszych, którzy wysunęli takie założenie w połowie XVIII wieku, był słynny elektrofizjolog Dubois-Reymond (1818-1896). W swoim światopoglądzie Dubois-Reymond był jednym z najjaśniejszych przedstawicieli mechanistycznego kierunku. W jednym z listów do przyjaciela napisał, że „w ciele działają tylko prawa fizyki i chemii; jeśli nie wszystko da się wyjaśnić za ich pomocą, to trzeba metodami fizycznymi i matematycznymi albo znaleźć sposób ich działania, albo przyjąć, że istnieją nowe siły materii, równe pod względem wartości siłom fizycznym i chemicznym.

Ale inny wybitny fizjolog Carl Friedrich Wilhelm Ludwig, który żył w tym samym czasie co Reymond, który w latach 1869-1895 kierował nowym Instytutem Fizjologicznym w Lipsku, który stał się największym na świecie ośrodkiem w dziedzinie fizjologii eksperymentalnej, nie zgodził się z nim. Założyciel szkoły naukowej Ludwig napisał, że żadna z istniejących teorii czynności nerwowej, w tym elektryczna teoria prądów nerwowych Dubois-Reymonda, nie mówi nic o tym, w jaki sposób akty czucia stają się możliwe dzięki aktywności nerwów. Zauważ, że tutaj nie mówimy nawet o najbardziej złożonych aktach świadomości, ale o znacznie prostszych odczuciach. Jeśli nie ma świadomości, nie możemy niczego czuć i czuć.

Inny wybitny fizjolog XIX wieku, wybitny angielski neurofizjolog Sir Charles Scott Sherrington, laureat Nagrody Nobla, powiedział, że jeśli nie jest jasne, jak z aktywności mózgu wyłania się psychika, to naturalnie równie mało jest jasne, jak może mieć jakikolwiek wpływ na zachowanie żywej istoty, która jest kontrolowana przez układ nerwowy.

W rezultacie sam Dubois-Reymond doszedł do takiego wniosku: „Jak wiemy, nie wiemy i nigdy się nie dowiemy. I bez względu na to, jak głęboko zagłębimy się w dżunglę neurodynamiki wewnątrzmózgowej, nie przerzucimy mostu do królestwa świadomości”. Reymon doszedł do wniosku, rozczarowując determinizm, że nie da się wyjaśnić Świadomości przyczynami materialnymi. Przyznał, że „tutaj ludzki umysł napotyka„ światową zagadkę ”, której nigdy nie może rozwiązać”.

Profesor Uniwersytetu Moskiewskiego, filozof A.I. Vvedensky w 1914 sformułował prawo „braku obiektywnych oznak ożywienia”. Znaczenie tego prawa jest takie, że rola psychiki w systemie materialnych procesów regulacji zachowania jest całkowicie nieuchwytna i nie ma wyobrażalnego pomostu między aktywnością mózgu a obszarem zjawisk psychicznych lub duchowych, w tym Świadomości .

Czołowi eksperci w dziedzinie neurofizjologii, laureaci Nagrody Nobla David Hubel i Torsten Wiesel uznali, że aby móc potwierdzić związek między mózgiem a Świadomością, konieczne jest zrozumienie, co odczytuje i dekoduje informacje pochodzące ze zmysłów. Naukowcy przyznali, że nie można tego zrobić.

Istnieje ciekawy i przekonujący dowód braku związku między Świadomością a pracą mózgu, zrozumiały nawet dla ludzi dalekich od nauki. tutaj:

Załóżmy, że „ja” jest wynikiem pracy mózgu. Jak zapewne wiedzą neurofizjolodzy, człowiek może żyć nawet z jedną półkulą mózgu. W tym samym czasie będzie miał Świadomość. Osoba, która żyje tylko z prawą półkulą mózgu, niewątpliwie ma „ja” (Świadomość). W związku z tym możemy stwierdzić, że „ja” nie znajduje się w lewej, nieobecnej półkuli. Osoba z jedną funkcjonującą lewą półkulą również ma swoje „ja”, dlatego „ja” nie znajduje się w prawej półkuli, której ta osoba nie posiada. Świadomość pozostaje niezależnie od tego, która półkula zostanie usunięta. Oznacza to, że człowiek nie ma obszaru mózgu odpowiedzialnego za Świadomość, ani w lewej, ani w prawej półkuli mózgu. Musimy stwierdzić, że obecność świadomości u osoby nie jest związana z pewnymi obszarami mózgu.

Profesor, doktor medycyny Voyno-Yasenetsky opisuje: „U młodego rannego mężczyzny otworzyłem ogromny ropień (około 50 cm sześciennych, ropa), który oczywiście zniszczył cały lewy płat czołowy i nie zaobserwowałem po tej operacji żadnych wad psychicznych. To samo mogę powiedzieć o innym pacjencie operowanym z powodu ogromnej torbieli opon mózgowych. Przy szerokim otwarciu czaszki ze zdziwieniem stwierdziłem, że prawie cała jej prawa połowa jest pusta, a cała lewa półkula mózgu ściśnięta, prawie niemożliwa do odróżnienia.

W 1940 roku dr Augustine Iturricha wygłosił sensacyjne oświadczenie w Towarzystwie Antropologicznym w Sucre w Boliwii. On i dr Ortiz przez długi czas studiowali historię medyczną 14-letniego chłopca, pacjenta z kliniki dr Ortiza. Nastolatek był tam z rozpoznaniem guza mózgu. Młody człowiek zachował Świadomość aż do śmierci, skarżył się jedynie na ból głowy. Kiedy po jego śmierci wykonano sekcję patoanatomiczną, lekarze byli zdumieni: cała masa mózgu została całkowicie oddzielona od wewnętrznej jamy czaszki. Duży ropień zajął móżdżek i część mózgu. Pozostało całkowicie niezrozumiałe, w jaki sposób zachowano myślenie chorego chłopca.

To, że świadomość istnieje niezależnie od mózgu, potwierdzają również badania przeprowadzone stosunkowo niedawno przez fizjologów holenderskich pod kierunkiem Pima van Lommela. Wyniki eksperymentu na dużą skalę zostały opublikowane w najbardziej autorytatywnym angielskim czasopiśmie biologicznym The Lancet. „Świadomość istnieje nawet po tym, jak mózg przestał funkcjonować. Innymi słowy, Świadomość „żyje” sama, całkowicie sama. Jeśli chodzi o mózg, to wcale nie jest materią myślącą, ale organem, jak każdy inny, który wykonuje ściśle określone funkcje. Jest wysoce prawdopodobne, że myśląca materia, nawet w zasadzie, nie istnieje, powiedział kierownik badania, słynny naukowiec Pim van Lommel.

Inny argument dostępny dla zrozumienia nie-specjalistów podaje profesor V.F. Voyno-Yasenetsky: „W wojnach mrówek, które nie mają mózgu, celowość jest wyraźnie widoczna, a zatem racjonalność, która nie różni się od ludzkiej”4. To jest rzeczywiście niesamowity fakt. Mrówki rozwiązują dość trudne zadania przetrwania, budują mieszkania, dostarczają sobie pożywienia, to znaczy mają pewną inteligencję, ale w ogóle nie mają mózgu. Daje do myślenia, prawda?

Neurofizjologia nie stoi w miejscu, ale jest jedną z najdynamiczniej rozwijających się nauk. Metody i skala badań mówią o sukcesie badań mózgu, badane są funkcje, części mózgu, bardziej szczegółowo wyjaśniany jest jego skład. Pomimo tytanicznej pracy nad badaniem mózgu, światowa nauka w naszych czasach jest również daleka od zrozumienia, czym jest kreatywność, myślenie, pamięć i jaki jest ich związek z samym mózgiem. Dochodząc do zrozumienia, że ​​w ciele nie ma Świadomości, nauka wyciąga naturalne wnioski na temat niematerialnej natury świadomości.

akademik PK Anokhin: „Żadna z „umysłowych” operacji, które przypisujemy „umysłowi”, nie była jak dotąd bezpośrednio powiązana z jakąkolwiek częścią mózgu. Jeśli w zasadzie nie możemy zrozumieć, jak dokładnie psychika pojawia się w wyniku aktywności mózgu, to czy nie jest bardziej logiczne myślenie, że psychika w ogóle nie jest zasadniczo funkcją mózgu, ale jest przejawem jakichś innych, niematerialnych sił duchowych?

Pod koniec XX wieku twórca mechaniki kwantowej, noblista E. Schrödinger napisał, że natura powiązania niektórych procesów fizycznych z subiektywnymi zdarzeniami (do których należy Świadomość) leży „daleko od nauki i poza ludzkim zrozumieniem”.

Największy współczesny neurofizjolog, laureat Nagrody Nobla w dziedzinie medycyny J. Eccles rozwinął pogląd, że nie da się ustalić pochodzenia zjawisk psychicznych na podstawie analizy aktywności mózgu, a fakt ten można po prostu interpretować w tym sensie, że psychika nie jest w ogóle funkcja mózgu. Według Ecclesa ani fizjologia, ani teoria ewolucji nie mogą rzucić światła na pochodzenie i naturę świadomości, która jest całkowicie obca wszelkim materialnym procesom we wszechświecie. Świat duchowy człowieka i świat rzeczywistości fizycznych, w tym aktywność mózgu, są absolutnie niezależnymi, niezależnymi światami, które tylko oddziałują na siebie iw pewnym stopniu na siebie wpływają. Wtórują mu tak masowi specjaliści, jak Carl Lashley (amerykański naukowiec, dyrektor laboratorium biologii naczelnych w Orange Park (Floryda), który badał mechanizmy mózgu) i Edward Tolman, doktor Uniwersytetu Harvarda.

Wraz ze swoim kolegą Wilderem Penfieldem, twórcą nowoczesnej neurochirurgii, który wykonał ponad 10 000 operacji mózgu, Eccles napisał książkę Tajemnica człowieka. Autorzy wyraźnie stwierdzają w nim, że „nie ma wątpliwości, że człowiek jest kontrolowany przez COŚ poza jego ciałem”. „Mogę potwierdzić doświadczalnie”, pisze Eccles, „że działania umysłu nie da się wytłumaczyć funkcjonowaniem mózgu. Świadomość istnieje niezależnie od niej z zewnątrz.

Według głębokiego przekonania Ecclesa świadomość nie jest możliwa jako przedmiot badań naukowych. Jego zdaniem pojawienie się świadomości, podobnie jak pojawienie się życia, jest najwyższą tajemnicą religijną. W swoim raporcie noblista oparł się na wnioskach z książki „Osobowość a mózg”, napisanej wspólnie z amerykańskim filozofem i socjologiem Karlem Popperem.

Wilder Penfield w wyniku wieloletnich badań czynności mózgu również doszedł do wniosku, że „energia umysłu różni się od energii impulsów nerwowych mózgu”6.

Akademik Akademii Nauk Medycznych Federacji Rosyjskiej, Dyrektor Instytutu Badawczego Mózgu (RAMS RF), światowej sławy neurofizjolog, profesor, dr n. med. Natalya Petrovna Bekhtereva: „Hipotezę, że ludzki mózg odbiera myśli tylko z zewnątrz, po raz pierwszy usłyszałam z ust laureata Nagrody Nobla, profesora Johna Ecclesa. Oczywiście wtedy wydawało mi się to absurdalne. Ale potem badania przeprowadzone w naszym Petersburskim Instytucie Badań nad Mózgiem potwierdziły, że nie potrafimy wyjaśnić mechaniki procesu twórczego. Mózg może generować tylko najprostsze myśli, takie jak przewracanie stron czytanej książki lub mieszanie cukru w ​​szklance. A proces twórczy jest manifestacją najnowszej jakości. Jako wierzący dopuszczam udział Wszechmogącego w kierowaniu procesem myślowym.

Nauka stopniowo dochodzi do wniosku, że mózg nie jest źródłem myśli i świadomości, ale co najwyżej jej przekaźnikiem.

Tak mówi o tym profesor S. Grof: „Wyobraź sobie, że zepsuł ci się telewizor i wezwałeś technika telewizyjnego, który kręcąc różnymi pokrętłami, ustawił go. Nie przychodzi ci do głowy, że wszystkie te stacje znajdują się w tym pudełku.

Również w 1956 roku wybitny największy naukowiec-chirurg, doktor nauk medycznych, profesor V.F. Voyno-Yasenetsky uważał, że nasz mózg nie tylko nie jest połączony ze Świadomością, ale nawet nie jest w stanie samodzielnie myśleć, ponieważ proces umysłowy jest z niego usunięty. W swojej książce Valentin Feliksovich twierdzi, że „mózg nie jest narządem myśli, uczuć”, a „Duch wychodzi poza mózg, determinując jego aktywność i całą naszą istotę, kiedy mózg działa jak przekaźnik, odbierając sygnały i przekazywanie ich do organów ciała” 7.

Do tych samych wniosków doszli angielscy naukowcy Peter Fenwick z London Institute of Psychiatry i Sam Parnia z Southampton Central Clinic. Zbadali pacjentów, którzy wrócili do życia po zatrzymaniu krążenia i stwierdzili, że część z nich z pewnością opowiadała treść rozmów, które personel medyczny prowadził w stanie śmierci klinicznej. Inni podali dokładny opis wydarzeń, które miały miejsce w danym okresie. Sam Parnia twierdzi, że mózg, jak każdy inny narząd ludzkiego ciała, składa się z komórek i nie jest zdolny do myślenia. Może jednak działać jako urządzenie wykrywające myśli, czyli jak antena, za pomocą której możliwy staje się odbiór sygnału z zewnątrz. Badacze zasugerowali, że podczas śmierci klinicznej Świadomość, działając niezależnie od mózgu, używa go jako ekranu. Jak odbiornik telewizyjny, który najpierw odbiera wpadające do niego fale, a następnie przetwarza je na dźwięk i obraz.

Jeśli wyłączymy radio, nie oznacza to, że stacja radiowa przestaje nadawać. Te. po śmierci ciała fizycznego Świadomość nadal żyje.

Fakt kontynuacji życia Świadomości po śmierci ciała potwierdza również akademik Rosyjskiej Akademii Nauk Medycznych, dyrektor Instytutu Badań nad Ludzkim Mózgiem, profesor N.P. Bekhterev w swojej książce „Magia mózgu i labirynty życia”. Poza omówieniem zagadnień czysto naukowych autor przywołuje w tej książce także swoje osobiste doświadczenie zetknięcia się ze zjawiskami pośmiertnymi.

Natalya Bekhtereva, opowiadając o spotkaniu z bułgarską jasnowidzką Wangą Dimitrową, mówi o tym bardzo precyzyjnie w jednym ze swoich wywiadów: „Przykład Wangi absolutnie przekonał mnie, że istnieje zjawisko kontaktu ze zmarłymi”, a także cytat z w swojej książce: „Nie mogę uwierzyć w to, co sama usłyszałam i zobaczyłam. Naukowiec nie ma prawa odrzucać faktów tylko dlatego, że nie pasują do dogmatu, światopoglądu.

Pierwszy spójny opis życia pozagrobowego oparty na obserwacjach naukowych podał szwedzki naukowiec i przyrodnik Emmanuel Swedenborg. Następnie problem ten został poważnie zbadany przez słynnego psychiatrę Elisabeth Kübler Ross, nie mniej znanego psychiatrę Raymonda Moody'ego, sumiennych badaczy, akademików Oliver Lodge, William Crookes, Alfred Wallace, Alexander Butlerov, profesor Friedrich Myers, amerykański pediatra Melvin Morse. Wśród poważnych i systematycznych badaczy kwestii umierania należy wymienić profesora medycyny na Uniwersytecie Emory i lekarza personelu Szpitala Weteranów w Atlancie, dr Michaela Saboma, systematyczne badania psychiatry Kennetha Ringa, lekarza medycyny Moritza Roolings, był również bardzo cenny. , nasz rówieśnik, tanatopsycholog A.A. Nalczadzjan. Znany radziecki naukowiec, wybitny specjalista w dziedzinie procesów termodynamicznych, akademik Akademii Nauk Republiki Białoruś Albert Veinik dużo pracował nad zrozumieniem tego problemu z punktu widzenia fizyki. Znaczący wkład w badanie doświadczeń NDE wniósł światowej sławy amerykański psycholog czeskiego pochodzenia, twórca transpersonalnej szkoły psychologii dr Stanislav Grof.

Różnorodność faktów zgromadzonych przez naukę bezdyskusyjnie dowodzi, że po śmierci fizycznej każdy z żyjących dziedziczy teraz inną rzeczywistość, zachowując swoją Świadomość.

Pomimo ograniczeń naszej możliwości poznawania tej rzeczywistości za pomocą środków materialnych, dziś istnieje szereg jej cech uzyskanych dzięki eksperymentom i obserwacjom badaczy badających ten problem.

Te cechy zostały wymienione przez A.V. Mikheev, naukowiec z Petersburskiego Państwowego Uniwersytetu Elektrotechnicznego w swoim referacie z międzynarodowego sympozjum „Życie po śmierci: od wiary do wiedzy”, które odbyło się w dniach 8-9 kwietnia 2005 r. w Petersburgu:

1. Istnieje tak zwane „ciało subtelne”, które jest nośnikiem samoświadomości, pamięci, emocji i „życia wewnętrznego” człowieka. Ciało to istnieje… po śmierci fizycznej, będąc na czas istnienia ciała fizycznego jego „składnikiem równoległym”, zapewniającym powyższe procesy. Ciało fizyczne jest jedynie pośrednikiem w ich manifestacji na poziomie fizycznym (ziemskim).

2. Życie jednostki nie kończy się wraz z obecną ziemską śmiercią. Życie po śmierci jest naturalnym prawem człowieka.

3. Kolejna rzeczywistość podzielona jest na dużą liczbę poziomów, różniących się charakterystyką częstotliwościową swoich składowych.

4. Przeznaczenie człowieka podczas pośmiertnego przejścia jest określone przez jego dostrojenie do pewnego poziomu, który jest całkowitym wynikiem jego myśli, uczuć i działań podczas jego życia na Ziemi. Tak jak widmo promieniowania elektromagnetycznego emitowanego przez substancję chemiczną zależy od jej składu, tak o pośmiertnym przeznaczeniu człowieka definitywnie decyduje „złożona charakterystyka” jego życia wewnętrznego.

5. Koncepcje „Nieba i Piekła” odzwierciedlają dwie biegunowości, możliwe stany pośmiertne.

6. Oprócz podobnych stanów polarnych istnieje szereg stanów pośrednich. O wyborze adekwatnego stanu automatycznie decyduje mentalno-emocjonalny „wzorzec” ukształtowany przez człowieka w trakcie ziemskiego życia. Dlatego złe emocje, przemoc, pragnienie zniszczenia i fanatyzm, bez względu na to, jak są usprawiedliwione na zewnątrz, są pod tym względem niezwykle destrukcyjne dla przyszłych losów człowieka. Jest to solidne uzasadnienie osobistej odpowiedzialności i przestrzegania zasad etycznych.

Wszystkie powyższe argumenty są zaskakująco trafne w odniesieniu do wiedzy religijnej wszystkich tradycyjnych religii. To okazja do odrzucenia wątpliwości i podjęcia decyzji. Czyż nie?

Są to wywiady z uznanymi ekspertami w dziedzinie badań nad życiem pozagrobowym i duchowością praktyczną. Dostarczają dowodów na życie po śmierci. Razem odpowiadają na ważne i dające do myślenia pytania:

• Kim jestem?
• Dlaczego tu jestem?
• Co stanie się ze mną po śmierci?
• Czy Bóg istnieje?
• A niebo i piekło?

Wspólnie odpowiedzą na ważne i dające do myślenia pytania oraz na najważniejsze pytanie w momencie „tu i teraz”: „Jeśli naprawdę jesteśmy nieśmiertelnymi duszami, to jak to wpływa na nasze życie i relacje z innymi ludźmi?”

Bernie Siegel, chirurg onkolog. Historie, które przekonały go o istnieniu świata duchów i życiu po śmierci.

Kiedy miałem cztery lata, prawie zakrztusiłem się zabawką. Starałem się naśladować to, co robili stolarze, których obserwowałem. Włożyłem kawałek zabawki do buzi, zaciągnąłem się i… opuściłem ciało. W tym momencie, kiedy opuściłem ciało i zobaczyłem, że się duszę i umieram, pomyślałem: „Jak dobrze!”. Dla czteroletniego dziecka przebywanie poza ciałem było o wiele bardziej interesujące niż przebywanie w ciele.

Oczywiście nie żałowałem, że umieram. Było mi przykro, jak wiele dzieci, które przechodzą przez to doświadczenie, że moi rodzice znajdą mnie martwego. Pomyślałem: „No dobrze! Wolałbym umrzeć niż żyć w tym ciele”. Rzeczywiście, jak powiedziałeś, czasami spotykamy dzieci niewidome od urodzenia. Kiedy przechodzą przez podobne doświadczenie i wychodzą z ciała, zaczynają „widzieć” wszystko. W takich chwilach często zatrzymujesz się i zadajesz sobie pytanie: „Czym jest życie? Co tu się w ogóle dzieje?” Te dzieci często są nieszczęśliwe, że muszą wrócić do swojego ciała i znów być ślepe.

Czasami komunikuję się z rodzicami, których dzieci zmarły. Opowiadają mi, jak ich dzieci do nich przychodzą. Był przypadek, gdy kobieta jechała samochodem po autostradzie. Nagle jej syn pojawił się przed nią i powiedział: „Mamo, zwolnij!”. Była mu posłuszna. Nawiasem mówiąc, jej syn nie żyje od pięciu lat. Podjechała do zakrętu i zobaczyła dziesięć mocno poobijanych samochodów - był duży wypadek. Dzięki temu, że syn w porę ją ostrzegł, nie miała wypadku.

Kena Ringa. Osoby niewidome i ich zdolność „widzenia” podczas doświadczenia bliskiego śmierci lub poza ciałem.

Przeprowadziliśmy wywiady z około trzydziestoma osobami niewidomymi, z których wiele było niewidomych od urodzenia. Zapytaliśmy, czy mieli doświadczenia bliskie śmierci, a także czy mogli „widzieć” podczas tych doświadczeń. Dowiedzieliśmy się, że niewidomi, z którymi rozmawialiśmy, mieli klasyczne doświadczenia bliskie śmierci zwykłych ludzi. Około 80 procent niewidomych osób, z którymi rozmawiałem, miało różne obrazy wizualne podczas doświadczeń z pogranicza śmierci lub przebywania poza ciałem. W kilku przypadkach udało nam się uzyskać niezależne potwierdzenie, że „widzieli” to, czego nie mogli wiedzieć i co było naprawdę obecne w ich fizycznym środowisku. To musiał być brak tlenu w ich mózgach, prawda? Ha ha.

Tak, to takie proste! Myślę, że naukowcom będzie trudno, w kategoriach zwykłej neuronauki, wyjaśnić, w jaki sposób osoby niewidome, które z definicji nie widzą, odbierają te obrazy wizualne i relacjonują je z wystarczającą wiarygodnością. Często niewidomi mówią, że kiedy po raz pierwszy zdali sobie sprawę, że mogą „zobaczyć” otaczający ich świat fizyczny, byli zszokowani, przerażeni i zszokowani wszystkim, co zobaczyli. Ale kiedy zaczęli mieć doświadczenia transcendentalne, w których udali się do świata światła i zobaczyli swoich bliskich lub inne podobne rzeczy, które są charakterystyczne dla takich doświadczeń, to „widzenie” wydawało im się całkiem naturalne.

„Tak miało być” – mówili.

Briana Weissa. Przypadki z praktyki, które dowodzą, że żyliśmy już wcześniej i będziemy żyć ponownie.

Autentyczne historie, które są przekonujące w swojej głębi, niekoniecznie w sensie naukowym, które pokazują nam, że życie to znacznie więcej niż na pierwszy rzut oka. Najciekawszy przypadek w mojej praktyce… Ta kobieta była nowoczesnym chirurgiem i pracowała z „górą” chińskiego rządu. To była jej pierwsza wizyta w USA, nie znała ani słowa po angielsku. Przyjechała ze swoim tłumaczem do Miami, gdzie wtedy pracowałem. Cofnąłem ją do poprzedniego życia. Wylądowała w Północnej Kalifornii. To było bardzo żywe wspomnienie, które miało miejsce około 120 lat temu. Moją klientką okazała się kobieta karcąca męża. Nagle zaczęła mówić płynnym angielskim pełnym epitetów i przymiotników, co nie jest zaskakujące, bo kłóciła się z mężem… Jej zawodowy tłumacz zwrócił się do mnie i zaczął tłumaczyć jej słowa na chiński – nadal nie rozumiał, o co chodzi. wydarzenie. Powiedziałem mu: „Wszystko w porządku, rozumiem angielski”. Był oszołomiony - otworzył usta ze zdziwienia, po prostu zdał sobie sprawę, że mówi po angielsku, chociaż wcześniej nie znała nawet słowa „cześć”. To jest przykład ksenoglossy.

Xenoglossia to umiejętność mówienia lub rozumienia języków obcych, których zupełnie nie znasz i których nigdy się nie uczyłeś. Jest to jeden z najbardziej fascynujących momentów w pracy z przeszłym życiem, kiedy słyszymy, jak klient mówi w starożytnym języku lub języku, którego nie zna. Nie da się tego inaczej wytłumaczyć… Tak, i mam wiele takich historii. W Nowym Jorku był taki przypadek: dwóch trzyletnich bliźniaków komunikowało się ze sobą w języku zupełnie innym niż język wymyślony przez dzieci, kiedy wymyślali na przykład słowa na telefon czy telewizję. Ich ojciec, który był lekarzem, postanowił pokazać je lingwistom z Columbia University w Nowym Jorku. Tam okazało się, że chłopcy rozmawiali ze sobą w starożytnym języku aramejskim. Ta historia została udokumentowana przez ekspertów. Musimy zrozumieć, jak to się mogło stać. Myślę, że to dowód poprzednich wcieleń. Jak inaczej wytłumaczyć znajomość aramejskiego przez trzylatki? W końcu ich rodzice nie znali tego języka, a dzieci nie mogły usłyszeć późno w nocy aramejskiego w telewizji ani od sąsiadów. To tylko kilka przekonujących przypadków z mojej praktyki, które dowodzą, że żyliśmy już wcześniej i będziemy żyć ponownie.

Wayne'a Dyera. Dlaczego w życiu „nie ma przypadków” i dlaczego wszystko, co nas spotyka w życiu, jest zgodne z Bożym planem.

A co z przekonaniem, że w życiu „nie ma przypadków”? W swoich książkach i przemówieniach mówicie, że w życiu nie ma przypadków i na wszystko jest doskonały Boży plan. Generalnie mogę w to uwierzyć, ale co w przypadku tragedii z dziećmi lub katastrofy samolotu pasażerskiego… jak uwierzyć, że to nie przypadek?

Wydaje się to tragedią, jeśli wierzysz, że śmierć jest tragedią. Musisz zrozumieć, że każdy przychodzi na ten świat, kiedy musi, i odchodzi, gdy jego czas się kończy. Nawiasem mówiąc, jest na to potwierdzenie. Nie ma niczego, czego byśmy z góry nie wybierali, włączając w to moment naszego pojawienia się na tym świecie i moment z niego odejścia.

Nasze osobiste ego, a także nasze ideologie podpowiadają nam, że dzieci nie powinny umierać i że każdy powinien dożyć wieku 106 lat i umrzeć słodko we śnie. Wszechświat działa w zupełnie inny sposób – spędzamy tu dokładnie tyle czasu, ile planowaliśmy.

… Na początek musimy spojrzeć na wszystko z tej perspektywy. Po drugie, wszyscy jesteśmy częścią bardzo mądrego systemu. Wyobraź sobie przez chwilę coś...

Wyobraź sobie ogromne wysypisko, a w tym śmietniku jest dziesięć milionów różnych rzeczy: pokrywy sedesowe, szkło, druty, różne rury, śruby, śruby, nakrętki - ogólnie dziesiątki milionów części. I znikąd pojawia się wiatr - silny cyklon, który zmiata wszystko w jedną kupę. Potem patrzysz na miejsce, gdzie właśnie stało złomowisko, a tam nowy Boeing 747, gotowy do lotu z USA do Londynu. Jakie są szanse, że to się kiedykolwiek wydarzy?

Nieistotny.

Otóż ​​to! Tak samo nieistotna jest świadomość, w której nie ma zrozumienia, że ​​jesteśmy częścią tego mądrego systemu. To nie może być wielki zbieg okoliczności. Nie mówimy o dziesięciu milionach części, jak w Boeingu 747, ale o bilionach wzajemnie połączonych części, zarówno na tej planecie, jak iw miliardach innych galaktyk. Zakładanie, że to wszystko jest przypadkowe i że nie stoi za tym żadna siła napędowa, byłoby równie głupie i aroganckie, jak wiara, że ​​wiatr może stworzyć samolot Boeing 747 z dziesiątek milionów części.

Za każdym wydarzeniem w życiu stoi Najwyższa Mądrość Duchowa, dlatego nie może być w nim przypadku.

Michael Newton, autor Wędrówki duszy. Słowa pocieszenia dla rodziców, którzy stracili dzieci.

Jakie słowa pocieszenia i otuchy macie dla tych, którzy stracili bliskich, zwłaszcza małe dzieci?

Wyobrażam sobie ból tych, którzy stracili swoje dzieci. Mam dzieci i cieszę się, że są zdrowe.

Ci ludzie są tak pochłonięci żalem, że nie mogą uwierzyć, że stracili ukochaną osobę i nie rozumieją, jak Bóg mógł do tego dopuścić. Odkryłem, że dusze dzieci z góry wiedziały, jak krótkie będzie ich życie. Wielu z nich przyszło pocieszyć rodziców. Dowiedziałem się też ciekawej rzeczy. Często zdarza się, że młoda kobieta traci dziecko, a następnie dusza tej, którą straciła, wciela się w ciało jej kolejnego dziecka. To oczywiście pociesza wiele osób. Wydaje mi się, że najważniejszą rzeczą, którą chciałbym wszystkim słuchaczom powiedzieć, jest to, aby dusze z góry wiedziały, jak krótkie będzie ich życie. Wiedzą, że znów zobaczą swoich rodziców i będą z nimi, a także będą wcielać się z nimi w innych życiach. Z punktu widzenia nieskończonej miłości nic nie może być stracone.

Raymonda Moody'ego. Sytuacje, w których ludzie widzą swoich zmarłych małżonków lub bliskich.

W swojej książce Reunion napisałeś, że statystycznie 66 procent wdów widzi swoich zmarłych mężów w ciągu roku od śmierci.

75 procent rodziców widzi swoje zmarłe dziecko w ciągu roku od śmierci. Aż 1/3 Amerykanów i Europejczyków, jeśli się nie mylę, przynajmniej raz w życiu widziała ducha. Są to dość wysokie liczby. Nawet nie wiedziałem, że te rzeczy są tak powszechne.

Tak, rozumiem. Myślę, że te liczby nas zaskakują, ponieważ żyjemy w społeczeństwie, w którym przez długi czas rozmawianie o takich rzeczach było w pewnym sensie zabronione.

Kiedy więc ludzie spotykają się z podobnymi sytuacjami, zamiast zgłaszać to innym, milczą i nikomu nic nie mówią. Daje to dodatkowo wrażenie, że takie przypadki są rzadkie wśród ludzi. Ale badania zdecydowanie sugerują, że doświadczenie widzenia zmarłych bliskich podczas żałoby jest normalne. Te rzeczy są tak powszechne, że niewłaściwe byłoby nazywanie ich „nienormalnymi”. Myślę, że to zupełnie normalne ludzkie doświadczenie.

Geoffreya Mishlove'a. Jedność, świadomość, czas, przestrzeń, duch i inne rzeczy.

Dr Mishlav jest zaangażowany w pracę z różnymi poważnymi grupami akademickimi.

Na ubiegłorocznej konferencji każdy mówca, czy to fizyk, czy matematyk, mówił, że świadomość, a nawet duch, że tak powiem, leży u podstaw naszej rzeczywistości. Czy możesz nam powiedzieć więcej na ten temat?

Wynika to ze starożytnych mitów o pochodzeniu naszego wszechświata. Na początku był Duch. Na początku był Bóg. Na początku była tylko Jedność, która była świadoma siebie. Z różnych powodów opisanych w mitologiach, ta Jedność postanowiła stworzyć Wszechświat.

Ogólnie rzecz biorąc, materia, energia, czas i przestrzeń - wszystko to powstało z jednej Świadomości. Dzisiaj filozofowie i ci, którzy trzymają się poglądów konwencjonalnej nauki, będąc w ciele fizycznym, wierzą, że świadomość jest wytworem umysłu. Istnieje wiele poważnych naukowych niedociągnięć w tym podejściu, które zasadniczo jest epifenomenalizmem. Teoria epifenomenalizmu głosi, że świadomość wyłania się z nieświadomego, zasadniczo fizycznego procesu. Z filozoficznego punktu widzenia teoria ta nie może nikogo zadowolić. Chociaż jest to dość popularne podejście we współczesnych kręgach naukowych, jest zasadniczo pełne błędów.

Wielu wiodących ekspertów w dziedzinie biologii, neurofizjologii i fizyki uważa, że ​​całkiem możliwe, że świadomość jest czymś pierwotnym i jest pojęciem równie fundamentalnym jak przestrzeń i czas. Być może jest to jeszcze bardziej fundamentalne...

Neila Douglasa-Klotza. Prawdziwe znaczenie słów „niebo” i „piekło”, a także to, co się z nami dzieje i dokąd idziemy po śmierci.

„Raj” nie jest fizycznym miejscem w aramejsko-żydowskim znaczeniu tego słowa.

„Raj” to postrzeganie życia. Kiedy Jezus lub którykolwiek z żydowskich proroków używał słowa „raj”, mieli na myśli, w naszym rozumieniu, „rzeczywistość wibracyjną”. Rdzeń "shim" - w słowie wibracja [wibracja] oznacza "dźwięk", "wibrację" lub "imię".

Shimaya [shimaya] lub Shemaiah [shemai] po hebrajsku oznacza „nieograniczoną i nieograniczoną rzeczywistość wibracyjną”.

Dlatego kiedy Księga Rodzaju Starego Testamentu mówi, że Pan stworzył naszą rzeczywistość, to znaczy, że stworzył ją na dwa sposoby: stworzył (ona/ono) rzeczywistość wibracyjną, w której wszyscy jesteśmy jednym, oraz rzeczywistość indywidualną (fragmentaryczną), w której są nazwiska, twarze i spotkania. Nie oznacza to, że „raj” jest gdzieś indziej lub że „raj” to coś, na co trzeba zasłużyć. „Raj” i „Ziemia” współistnieją w tym samym czasie, patrząc z tego punktu widzenia. Koncepcja „raju” jako „nagrody” lub czegoś ponad nami lub miejsca, do którego idziemy po śmierci, była zupełnie obca Jezusowi i jego uczniom. Tego nie znajdziesz w judaizmie. Pojęcia te pojawiły się później w europejskiej interpretacji chrześcijaństwa.

Istnieje obecnie popularna metafizyczna koncepcja, że ​​„niebo” i „piekło” to stan świadomości człowieka, poziom świadomości siebie w jedności lub dystansie od Boga oraz zrozumienie prawdziwej natury własnej duszy i jedności z Wszechświatem. Czy to prawda, czy nie? To jest bliskie prawdy. Przeciwieństwem „nieba” nie jest „piekło”, ale „Ziemia”, dlatego „niebo” i „Ziemia” są przeciwstawnymi rzeczywistościami.

Nie ma tak zwanego „piekła” w chrześcijańskim znaczeniu tego słowa. Nie ma takiego pojęcia w języku aramejskim ani hebrajskim. Czy ten dowód życia po śmierci pomógł stopić lód nieufności?

Mamy nadzieję, że teraz masz znacznie więcej informacji, które pomogą ci spojrzeć świeżym okiem na koncepcję reinkarnacji, a może nawet uchronią cię przed najpotężniejszym strachem - strachem przed śmiercią.

Materiał z journal.reincarnationics.com/