कई सैकड़ों-हजारों वर्षों तक, आदिम मनुष्य धर्म को नहीं जानता था। लोगों के बीच धार्मिक मान्यताओं की शुरुआत पुराने पाषाण युग के अंत में ही हुई, यानी 50-40 हजार साल पहले नहीं। वैज्ञानिकों ने इसके बारे में पुरातात्विक स्थलों से सीखा: आदिम मनुष्य के स्थल और कब्रगाह, संरक्षित गुफा चित्र। वैज्ञानिकों को आदिम मानव जाति के इतिहास में किसी पूर्ववर्ती काल के धर्म का कोई निशान नहीं मिला है। धर्म तभी उत्पन्न हो सका जब मानव चेतना पहले से ही इतनी विकसित हो चुकी थी कि उसने उन प्राकृतिक घटनाओं के कारणों को समझाने का प्रयास करना शुरू कर दिया जिनका उसने अपने रोजमर्रा के जीवन में सामना किया था। विभिन्न प्राकृतिक घटनाओं का अवलोकन करना: दिन और रात का परिवर्तन, मौसम, पौधों की वृद्धि, जानवरों का प्रजनन और बहुत कुछ, मनुष्य उन्हें सही स्पष्टीकरण नहीं दे सका। उनका ज्ञान अभी भी नगण्य था. श्रम के उपकरण अपूर्ण हैं. उन दिनों मनुष्य प्रकृति और उसके तत्वों के सामने असहाय था। समझ से परे और खतरनाक घटनाएँ...

प्राचीन मनुष्य अपने आस-पास की दुनिया को तुरंत नहीं समझ सकता था या प्राकृतिक घटनाओं को नहीं समझ सकता था। उसे ऐसा लग रहा था कि दुनिया पर शत्रु शक्तियों का प्रभुत्व है; वह प्राकृतिक घटनाओं के सामने असहाय था और उनसे डरता था। इसलिए, आदिम लोगों ने प्रकृति की दुर्जेय शक्तियों को प्रसन्न करने और उन्हें अपना सहायक बनाने की कोशिश की।

इसीलिए उन्होंने हवा, गरज, सूरज, बारिश, बिजली के लिए बलिदान देना शुरू कर दिया और उनके सम्मान में गंभीर अनुष्ठान किए। लोग जानवरों का आदर करते थे, जिन्हें वे खाते थे, क्योंकि उनका मानना ​​था कि इस तरह वे संबंधित हो सकते हैं। इस प्रकार कुलदेवता का उदय हुआ - मनुष्यों और जानवरों के बीच रक्त संबंधों में विश्वास। इसके अलावा, धर्म का एक और प्राचीन रूप जीववाद था - आत्मा की अमरता में विश्वास, चारों ओर मौजूद अदृश्य आत्माओं के अस्तित्व में। उसी समय, अंधभक्ति विकसित होती है - कुछ "पवित्र" चीजों के अलौकिक गुणों में विश्वास और अंत में, जादू - किसी व्यक्ति की अलौकिक शक्तियों, जादू टोने को प्रभावित करने की क्षमता में विश्वास।

प्राकृतिक घटनाएं - हवा, बिजली, गरज, बारिश - आदिम लोग...

आदिम मान्यताएँ. धार्मिक विश्वास के एक रूप को पुर्तगाली शब्द फिटिको (जादुई चीज) से "फेटिशिज्म" कहा जाता है, जो बदले में लैटिन शब्द फैक्टिटियस (जादुई रूप से कुशल) से लिया गया है। इसकी खोज सबसे पहले पुर्तगाली नाविकों ने पश्चिम अफ़्रीका में की थी, और फिर दुनिया के कई क्षेत्रों में बुतपरस्ती के कई अनुरूपों की पहचान की गई। कोई भी वस्तु जो किसी कारण से किसी व्यक्ति की कल्पना पर कब्जा कर लेती है वह एक बुत बन सकती है: एक असामान्य आकार का पत्थर, लकड़ी का एक टुकड़ा, एक जानवर का दांत, एक कुशलता से बनाई गई मूर्ति, गहने का एक टुकड़ा। इस वस्तु को उन गुणों के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था जो इसमें अंतर्निहित नहीं थे (ठीक करने की क्षमता, दुश्मनों से रक्षा करना, शिकार में मदद करना, आदि)। यदि, विषय की ओर मुड़ने के बाद, कोई व्यक्ति व्यावहारिक गतिविधियों में सफलता प्राप्त करने में कामयाब रहा, तो उसका मानना ​​​​था कि बुत ने इसमें उसकी मदद की, और इसे अपने पास रखा। यदि किसी व्यक्ति को कोई दुर्भाग्य झेलना पड़ा, तो बुत को बाहर फेंक दिया गया या उसके स्थान पर दूसरे को रख दिया गया। धार्मिक विचारों के एक अन्य प्रारंभिक रूप पर विचार किया जाना चाहिए...

आदिम लोगों की संस्कृति और मान्यताएँ

आदिम संस्कृति ने मानव जाति के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इसी सांस्कृतिक और ऐतिहासिक काल से मानव सभ्यता का इतिहास शुरू हुआ, मनुष्य का निर्माण हुआ और धर्म, नैतिकता और कला जैसे मानव आध्यात्मिकता के ऐसे रूप सामने आए।

भौतिक संस्कृति, श्रम के औजारों के विकास और श्रम के सामूहिक रूपों के बढ़ते महत्व के साथ, आध्यात्मिक संस्कृति के तत्वों का विकास हुआ, विशेष रूप से सोच और भाषण में, धर्म और वैचारिक विचारों के भ्रूण पैदा हुए, जादू के कुछ तत्व और के भ्रूण कला पैतृक समुदायों में दिखाई दी: गुफाओं की दीवारों पर लहरदार रेखाएँ, हाथ की रूपरेखा वाली छवियाँ हालाँकि, अधिकांश वैज्ञानिक इस प्रोटोमिस्ट्री को बड़बड़ाती गतिविधि की एक प्राकृतिक छवि कहते हैं।

सांप्रदायिक-आदिवासी व्यवस्था के गठन ने आदिम मनुष्य के आध्यात्मिक जीवन के विकास में योगदान दिया। प्रारंभिक आदिवासी समुदाय के दिन को भाषण के विकास और तर्कसंगत ज्ञान की नींव में उल्लेखनीय सफलताओं की विशेषता थी।

आदिम लोगों का ज्ञान: प्रकृति के ज्ञान ने प्राचीन मनुष्य के अवलोकन कौशल को विकसित किया। यह आदिम लोगों का ज्ञान है
प्रकृति के ज्ञान ने प्राचीन मनुष्य के अवलोकन कौशल को विकसित किया। इससे उन्हें कई अद्भुत खोजें करने का मौका मिला। लोगों ने धीरे-धीरे अपने आसपास की वनस्पति दुनिया को समझना सीख लिया। उन्होंने लाभकारी पौधों को उन पौधों से अलग करना सीखा जो नुकसान पहुंचा सकते हैं। उन्होंने कई पौधे खाने शुरू किये और उनमें से कुछ के औषधीय गुणों को सीखा। औषधीय पौधों से आसव, मलहम और काढ़े बनाए जाते थे। ज़हर का उपयोग मछलियों को सुलाने के लिए किया जाता था, लेकिन उनका उपयोग मुख्य रूप से तीर के सिरों पर लेप लगाने के लिए किया जाता था।
पहले से ही इतने दूर के अतीत में, लोग कुछ बीमारियों की पहचान करने और उचित उपचार विधियों को लागू करने में सक्षम थे। यदि आवश्यक हो, तो उन्होंने रक्तस्राव रोक दिया और यहां तक ​​कि सर्जिकल ऑपरेशन भी किए, जैसे फोड़ा खोलना या रोगग्रस्त दांत निकालना। असाधारण मामलों में, मरीज़ का अंग काटना पड़ सकता है...

प्रिय मित्रों, आज हमारे लेख का विषय प्राचीन धर्म होगा। हम सुमेरियों और मिस्रवासियों की रहस्यमय दुनिया में उतरेंगे, अग्नि उपासकों से परिचित होंगे और "बौद्ध धर्म" शब्द का अर्थ सीखेंगे। आपको यह भी पता चलेगा कि धर्म कहां से आया और मनुष्य के मन में मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में पहला विचार कब आया।

ध्यान से पढ़ें, क्योंकि आज हम उस रास्ते के बारे में बात करेंगे जो मानवता ने आदिम मान्यताओं से आधुनिक मंदिरों तक अपनाया है।

धर्म क्या है"

बहुत समय पहले, लोगों ने उन प्रश्नों के बारे में सोचना शुरू कर दिया था जिन्हें केवल सांसारिक अनुभव से नहीं समझाया जा सकता है। उदाहरण के लिए, हम कहाँ से आये हैं? मरने के बाद क्या होता है? पेड़, पहाड़, समुद्र किसने बनाये? ये और कई अन्य कार्य अनुत्तरित रह गए।

इसका समाधान एनीमेशन और घटनाओं, परिदृश्य वस्तुओं, जानवरों और पौधों की पूजा में पाया गया था। यही दृष्टिकोण सभी प्राचीन धर्मों को अलग करता है। हम उनके बारे में नीचे अधिक विस्तार से बात करेंगे।

"धर्म" शब्द लैटिन भाषा से आया है। इस अवधारणा का अर्थ है...

स्लाइड 1
प्राचीन लोगों की धार्मिक मान्यताएँ

स्लाइड 2
"पैगन एक काला जंगली व्यक्ति है जो मूर्खतापूर्वक उन चीज़ों की पूजा करता है जिन्हें वह देख और छू सकता है" एम्ब्रोस बियर्स

स्लाइड 3
पहली वस्तुएँ जो मनुष्य की पूजा की वस्तु बनीं, वे पत्थर थीं। उन्होंने अपनी असामान्यता और आकर्षक सुंदरता से प्राचीन मनुष्य को आश्चर्यचकित कर दिया।

स्लाइड 4
हालाँकि, सबसे गहरी छाप उल्कापिंड पत्थरों द्वारा बनाई गई थी। गिरते तारे ने प्राचीन लोगों में आतंक पैदा कर दिया, और उनके लिए यह विश्वास करना आसान था कि इसका जलता हुआ निशान पृथ्वी से प्रेरित आत्मा द्वारा छोड़ा गया था। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि लोगों ने इसी तरह की घटना की पूजा करना शुरू कर दिया

स्लाइड 5
वृक्ष पूजा सबसे प्राचीन धार्मिक घटनाओं में से एक है। कई पौधे और पेड़ अपने वास्तविक या कथित उपचार गुणों के लिए पूजनीय हैं। सैवेज का मानना ​​था कि सभी रासायनिक घटनाओं की व्याख्या अलौकिक शक्तियों की प्रत्यक्ष कार्रवाई द्वारा की गई थी।

स्लाइड 6
प्राचीन काल से ही मानव मन...

रूसी संघ के शिक्षा मंत्रालय

बेलगोरोड राज्य प्रौद्योगिकी विश्वविद्यालय

वी. जी. शुखोव के नाम पर रखा गया

इतिहास और सांस्कृतिक अध्ययन विभाग

अमूर्त

छात्र अलुटिन इवान ग्रिगोरिएविच

समूह टीएम-11

आदिम मान्यताएँ

स्वीकृत: रैडचेंको ए. ए.

बेलगोरोड 2004

1. धर्म का जन्म.

2. ऑस्ट्रेलिया की पौराणिक कथा.

3. टोटेमवाद।

5. अंधभक्ति.

6. जीववाद.

सात निष्कर्ष।

8. सन्दर्भों की सूची.

धर्म का जन्म

विकास के प्रारंभिक चरण में लोगों का कोई धर्म नहीं था। मानव जीवन के इतिहास में एक लम्बी अवधि तक कोई धर्म नहीं था। धर्म की शुरुआत केवल पेलियोएंथ्रोप्स के बीच दिखाई देती है - प्राचीन लोग जो 80-50 हजार साल पहले रहते थे। ये लोग हिमयुग के दौरान कठोर जलवायु परिस्थितियों में रहते थे। उनका मुख्य व्यवसाय बड़े जानवरों का शिकार करना था: विशाल जानवर, गैंडा, गुफा भालू, जंगली घोड़े। पैलियोएन्थ्रोप्स समूहों में शिकार करते थे...

धर्मों के आदिम रूप

आदिम धर्मों की उत्पत्ति

धार्मिक मान्यताओं का सबसे सरल रूप 40 हजार साल पहले से ही मौजूद था। यह इस समय था कि आधुनिक प्रकार के मनुष्य (होमो सेपियन्स) की उपस्थिति हुई, जो शारीरिक संरचना, शारीरिक और मनोवैज्ञानिक विशेषताओं में अपने पूर्ववर्तियों से काफी भिन्न थे। लेकिन उनका सबसे महत्वपूर्ण अंतर यह था कि वह एक तर्कसंगत व्यक्ति थे, जो अमूर्त सोच में सक्षम थे।

मानव इतिहास के इस सुदूर काल में धार्मिक मान्यताओं का अस्तित्व आदिम लोगों की दफन प्रथाओं से प्रमाणित होता है। पुरातत्वविदों ने स्थापित किया है कि उन्हें विशेष रूप से तैयार स्थानों में दफनाया गया था। उसी समय, मृतकों को मृत्यु के बाद के जीवन के लिए तैयार करने के लिए पहले कुछ अनुष्ठान किए जाते थे। उनके शरीर गेरू की परत से ढंके हुए थे, उनके बगल में हथियार, घरेलू सामान, गहने आदि रखे गए थे। जाहिर है, उस समय, धार्मिक और जादुई विचार पहले से ही आकार ले रहे थे कि...

आदिम लोग किस पर विश्वास करते थे? आदिम लोग किस पर विश्वास करते थे?

आदिम लोग किस पर विश्वास करते थे?

आधुनिक लोग हमेशा आदिम लोगों की मान्यताओं को गंभीरता से नहीं लेते हैं। प्राचीन समाज की आस्था के बारे में चर्चा को आदिम तर्क तक सीमित नहीं किया जाना चाहिए; उन्हें केवल ऐतिहासिकता के दृष्टिकोण से ही समझा जा सकता है।

गण चिन्ह वाद

टोटेमिज़्म एक विशेष प्रकार का आदिम धर्म है जिसमें एक जानवर (सबसे आम विकल्प) या एक पौधे (ऐसे मामले कम आम हैं) को एक निश्चित प्रकार के पूर्वज के रूप में माना जाता था। टोटेम एक विशेष प्रकार का जानवर या पौधा है जो अलौकिक शक्तियों से संपन्न है: उपचार, सौभाग्य, जीवन या मृत्यु प्रदान करने की क्षमता। नृवंशविज्ञान में, टोटेम की अवधारणा को कई प्रकारों में विभाजित करने की प्रथा है:

• उत्तरी अमेरिका में, टोटेम का सबसे आम प्रकार एक जानवर है। प्रत्येक प्रजाति का अपना पूर्वज होता है: एक भालू, एक चील, एक साँप और यहाँ तक कि एक बत्तख भी;
• आधुनिक ऑस्ट्रेलिया के क्षेत्र में, मौसम की अभिव्यक्ति को भी कुलदेवता माना जा सकता है: बारिश, सूरज की किरणें, गर्मी;
• ब्लैक अफ़्रीका के क्षेत्र में, मक्का टोटेम विशेष रूप से आम है।

जीववाद

जीववाद भी आदिम समाज का एक प्रकार का धर्म है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि जीववाद आज तक सफलतापूर्वक जीवित है और सभी आधुनिक विश्व धर्मों में मौजूद है। तो, जीववाद यह विश्वास है कि प्रत्येक जीवित और निर्जीव प्राणी चेतन और संवेदनशील है। "आधुनिक" जीववाद के बीच एकमात्र अंतर निर्जीव की आत्मा का खंडन है। प्राचीन लोगों का मानना ​​था कि प्रत्येक व्यक्ति, सभी वनस्पतियाँ और जीव-जंतु, सारी प्रकृति एक ही चेतन, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण, चेतन जीव है।

जादू

आदिम मनुष्य ज्ञान की उस प्रणाली से संपन्न नहीं था जो अब हमारे पास है। इसीलिए उन्होंने अपने परिवेश को समझाने के लिए अतार्किक का प्रयोग किया। तो, जादू आसपास के मामले पर एक स्पष्ट रहस्य, अलौकिक प्रभाव है। आदिम समाज में, जनजाति का प्रत्येक सदस्य जादू के गुप्त अर्थों में महारत हासिल नहीं कर सकता था। यह असामान्य मिशन लोगों के कुछ "वर्गों" को सौंपा गया था - पुजारी, जादूगर। आरंभिक जनजातीय जादूगरों को कभी-कभी सैन्य नेताओं और कबीले के बुजुर्गों से भी अधिक सम्मान दिया जाता था। प्राचीन लोगों के अनुसार, वे स्वास्थ्य को ठीक कर सकते हैं या नुकसान पहुंचा सकते हैं, उत्पादकता में सुधार कर सकते हैं, मौसम अच्छा कर सकते हैं, दुश्मन को नष्ट कर सकते हैं और शिकार में मदद कर सकते हैं।

vashurok.ru

आदिम लोगों की संस्कृति और आस्था

आदिम संस्कृति ने मानव जाति के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इसी सांस्कृतिक और ऐतिहासिक काल से मानव सभ्यता का इतिहास शुरू हुआ, मनुष्य का निर्माण हुआ और धर्म, नैतिकता और कला जैसे मानव आध्यात्मिकता के रूपों का उदय हुआ।

भौतिक संस्कृति, श्रम के औजारों के विकास और श्रम के सामूहिक रूपों के बढ़ते महत्व के साथ, आध्यात्मिक संस्कृति के तत्वों का विकास हुआ, विशेष रूप से सोच और भाषण में, धर्म और वैचारिक विचारों के भ्रूण पैदा हुए, जादू के कुछ तत्व और के भ्रूण कला पैतृक समुदायों में प्रकट हुई: गुफाओं की दीवारों पर लहरदार रेखाएं, हाथों की रूपरेखा छवियां। हालाँकि, अधिकांश विद्वान इस प्रोटो-कला को प्राकृतिक आलंकारिक गतिविधि कहते हैं।

सांप्रदायिक-आदिवासी व्यवस्था के गठन ने आदिम मनुष्य के आध्यात्मिक जीवन के विकास में योगदान दिया। प्रारंभिक जनजातीय समुदाय के समय में भाषण के विकास और तर्कसंगत ज्ञान की नींव में ध्यान देने योग्य सफलताएँ थीं।

हाल तक, यह माना जाता था कि मानवता के कम विकसित समूहों की भाषाओं में बहुत छोटी शब्दावली होती है और वे सामान्य अवधारणाओं से लगभग रहित होती हैं। हालाँकि, इस मुद्दे के आगे के अध्ययन से पता चला कि सबसे पिछड़ी जनजातियों, उदाहरण के लिए ऑस्ट्रेलिया के आदिवासियों की शब्दावली में भी कम से कम 10 हजार शब्द हैं। यह भी पता चला कि इन भाषाओं में विशिष्ट, विस्तृत परिभाषाएँ प्रबल होती हैं; उनमें ऐसे शब्द भी होते हैं जो सामान्य अवधारणाओं की सामग्री को व्यक्त करते हैं। इस प्रकार, ऑस्ट्रेलिया के आदिवासियों के पास न केवल विभिन्न प्रकार के पेड़ों के लिए, बल्कि सामान्य रूप से पेड़ों के लिए भी, न केवल विभिन्न प्रकार की मछलियों के लिए, बल्कि सामान्य रूप से मछलियों के लिए भी पदनाम हैं।

सबसे आदिम भाषाओं की एक विशेषता वाक्य-विन्यास रूपों का अविकसित होना है। अधिकांश लोगों के मौखिक भाषण में, उनके लेखन के विपरीत, वाक्यांशों में भी आमतौर पर शब्दों की नगण्य संख्या होती है।

आदिम मनुष्य के ज्ञान का स्रोत उसकी कार्य गतिविधि थी, जिसके दौरान उसने अनुभव संचित किया, मुख्यतः आसपास की प्रकृति के बारे में। ज्ञान की व्यावहारिक शाखाओं का काफ़ी विस्तार हुआ है। मनुष्य ने फ्रैक्चर, अव्यवस्था, घाव, सांप के काटने और अन्य बीमारियों के इलाज के सरल तरीकों में महारत हासिल कर ली है। बेशक, लोगों ने गिनती करना, दूरी मापना, समय की गणना करना बहुत ही आदिम तरीके से सीखा। तो, सबसे पहले संख्यात्मक अवधारणाओं के तीन से पांच पदनाम थे। लंबी दूरी को यात्रा के दिनों में मापा जाता था, छोटी दूरी को तीर या भाले की उड़ान से मापा जाता था, और यहां तक ​​कि छोटी दूरी को विशिष्ट वस्तुओं की लंबाई से मापा जाता था, अक्सर मानव शरीर के विभिन्न हिस्सों में: पैर, कोहनी, उंगलियां। इसलिए लंबाई के प्राचीन मापों के नाम, जिन्हें कई भाषाओं में अवशेष के रूप में संरक्षित किया गया था: क्यूबिट, फुट, इंच और इसी तरह। समय की गणना केवल आकाशीय पिंडों के स्थान, दिन और रात के परिवर्तन और प्राकृतिक और आर्थिक मौसम से जुड़े अपेक्षाकृत बड़े खंडों में की गई थी।

यहां तक ​​कि सबसे पिछड़ी जनजातियों के पास भी दूर तक ध्वनि या दृश्य संकेत प्रसारित करने की काफी विकसित प्रणाली थी। वहाँ कोई लेखन नहीं था, हालाँकि ऑस्ट्रेलिया के आदिवासियों के पास पहले से ही चित्रांकन की शुरुआत थी।

प्रारंभिक जनजातीय समुदाय के युग की ललित कला के उदाहरण कई पुरातात्विक स्थलों से ज्ञात होते हैं: जानवरों की ग्राफिक और सचित्र छवियां, कम अक्सर पौधे और लोग, जानवरों और लोगों की शैल पेंटिंग, शिकार और सैन्य दृश्य, नृत्य और धार्मिक समारोह।

मौखिक साहित्य में, लोगों की उत्पत्ति और उनके रीति-रिवाजों, पूर्वजों के कारनामों, दुनिया के उद्भव और विभिन्न प्राकृतिक घटनाओं के बारे में किंवदंतियाँ जल्दी विकसित हुईं। जल्द ही कहानियाँ और परीकथाएँ सामने आईं।

संगीत में, गायन या गीत का रूप वाद्य रूप से पहले था। पहले संगीत वाद्ययंत्र लकड़ी के दो टुकड़ों या चमड़े के एक फैले हुए टुकड़े से बने पर्कशन उपकरण थे, सबसे सरल प्लक किए गए उपकरण, जिसका प्रोटोटाइप, जाहिरा तौर पर, एक धनुष स्ट्रिंग, विभिन्न पाइप, बांसुरी और पाइप थे।

नृत्य कला के सबसे प्राचीन रूपों में से एक है। आदिम नृत्य सामूहिक और बहुत आलंकारिक थे: शिकार, मछली पकड़ने, सैन्य संघर्ष और इसी तरह के दृश्यों की नकल (आमतौर पर मुखौटे में)।

तर्कसंगत विश्वदृष्टिकोण के साथ, धर्म ऐसे प्रारंभिक, आदिम रूपों में उत्पन्न हुआ जैसे टोटेमिज्म, फेटिशिज्म, जादू और जीववाद।

टोटेमिज़्म एक व्यक्ति या कबीले समूह और उसके टोटेम - एक निश्चित प्रकार के जानवर, कम अक्सर पौधे - के बीच घनिष्ठ संबंध में विश्वास है। कबीले ने अपने कुलदेवता का नाम धारण किया, और कबीले के सदस्यों का मानना ​​​​था कि वे इसके साथ सामान्य पूर्वजों के वंशज हैं, जो रक्त से संबंधित थे। कुलदेवता की पूजा की गई। उन्हें पिता, बड़ा भाई आदि माना जाता था, जो परिवार के लोगों की मदद करते थे। बदले में, लोगों को अपने कुलदेवता को नष्ट नहीं करना चाहिए या उसे कोई नुकसान नहीं पहुँचाना चाहिए। सामान्य तौर पर, कुलदेवता अपने पर्यावरण के साथ एक कबीले के संबंध का एक प्रकार का वैचारिक प्रतिबिंब था, एक ऐसा संबंध जो उस समय समझ में आने वाले एक ही रूप में महसूस किया गया था।

फेटिशिज्म निर्जीव वस्तुओं के अलौकिक गुणों में विश्वास है, कि वे किसी भी तरह किसी व्यक्ति की मदद कर सकते हैं। ऐसी वस्तु - एक बुत - एक निश्चित उपकरण, लकड़ी, पत्थर और बाद में एक विशेष रूप से बनाई गई पंथ वस्तु हो सकती है।

जादू एक व्यक्ति की अन्य लोगों, जानवरों, पौधों और प्राकृतिक घटनाओं को विशेष तरीके से प्रभावित करने की क्षमता में विश्वास है। कुछ तथ्यों और घटनाओं के वास्तविक संबंध को न समझते हुए, यादृच्छिक संयोगों की गलत व्याख्या करते हुए, आदिम मनुष्य का मानना ​​था कि विशेष शब्दों और कार्यों की मदद से कोई बारिश कर सकता है या हवा बढ़ा सकता है, शिकार या सभा की सफलता सुनिश्चित कर सकता है, लोगों की मदद कर सकता है या उन्हें नुकसान पहुंचा सकता है। अपने उद्देश्य के आधार पर, जादू को कई प्रकारों में विभाजित किया जाता है: उत्पादन, सुरक्षात्मक, प्रेम, उपचार।

जीववाद आत्माओं और आत्माओं के अस्तित्व में विश्वास है।

विश्वासों के विकास और पंथ की जटिलता के साथ, उनके कार्यान्वयन के लिए कुछ ज्ञान, कौशल और अनुभव की आवश्यकता होती है। सबसे महत्वपूर्ण पंथ क्रियाएं बुजुर्गों या लोगों के एक निश्चित समूह - जादूगर, ओझाओं द्वारा की जाने लगीं।

प्रारंभिक जनजातीय समुदाय की आध्यात्मिक संस्कृति की विशेषता तर्कसंगत और धार्मिक विचारों का घनिष्ठ अंतर्संबंध था। इस प्रकार, एक घाव को ठीक करने के लिए, आदिम मनुष्य ने जादू का सहारा लिया। भाले से एक जानवर की छवि को काटते हुए, उन्होंने एक साथ शिकार तकनीकों का अभ्यास किया, उन्हें युवाओं को दिखाया और अगले कार्य की सफलता को "जादुई रूप से सुनिश्चित" किया।

जैसे-जैसे आदिम मनुष्य की उत्पादन गतिविधि अधिक जटिल होती गई, उसके सकारात्मक ज्ञान का भंडार बढ़ता गया। कृषि और पशु प्रजनन के आगमन के साथ, चयन के क्षेत्र में ज्ञान जमा हुआ - उपयोगी पौधों की किस्मों और पशु नस्लों का कृत्रिम चयन।

गणितीय ज्ञान के विकास से गिनती के पहले साधन सामने आए - पुआल के बंडल या पत्थरों का ढेर, गांठों वाली डोरियां या उन पर बंधे गोले।

स्थलाकृतिक और भौगोलिक ज्ञान के विकास से पहले मानचित्रों का निर्माण हुआ - छाल, लकड़ी या त्वचा पर मुद्रित मार्ग पदनाम।

उत्तर नवपाषाण और ताम्रपाषाण जनजातियों की दृश्य कला आम तौर पर काफी पारंपरिक थी: संपूर्ण के बजाय, किसी वस्तु के एक निश्चित विशिष्ट भाग को चित्रित किया जाता था। सजावटी दिशा फैल गई है, अर्थात्, कलात्मक पेंटिंग, नक्काशी, कढ़ाई, पिपली आदि के साथ लागू चीजों (विशेष रूप से कपड़े, हथियार और घरेलू बर्तन) को सजाना। इस प्रकार, चीनी मिट्टी की चीज़ें, जो शुरुआती नवपाषाण काल ​​​​में नहीं सजाई गई थीं, उन्हें लहरदार से सजाया गया था नवपाषाण काल ​​के उत्तरार्ध में रेखाएँ, वृत्त, त्रिकोण और इसी तरह की अन्य चीज़ें।

धर्म विकसित हुआ और अधिक जटिल हो गया। अपने स्वयं के सार और आसपास की प्रकृति के बारे में ज्ञान के संचय के साथ, आदिम मानवता ने बाद वाले के साथ खुद को कम पहचाना, और अलौकिक लगने वाली अज्ञात अच्छी और बुरी ताकतों पर अपनी निर्भरता के बारे में तेजी से जागरूक हो गई। अच्छे और बुरे सिद्धांतों के बीच संघर्ष के बारे में विचार बने। लोगों ने बुरी ताकतों को खुश करने की कोशिश की; वे कबीले के निरंतर रक्षक और विकल्प के रूप में अच्छी ताकतों की पूजा करने लगे।

कुलदेवता की सामग्री बदल गई है। टोटेमिक "रिश्तेदार" और "पूर्वज" धार्मिक पंथ का उद्देश्य बन गए।

उसी समय, कबीले प्रणाली और जीववाद के विकास के साथ, कबीले के मृत पूर्वजों की आत्माओं में विश्वास पैदा हुआ, जो उनकी मदद करते थे। टोटेमिज्म को अस्तित्व में संरक्षित किया गया था (उदाहरण के लिए, टोटेमिक नामों और कबीले प्रतीकों में), लेकिन धार्मिक मान्यताओं की एक प्रणाली के रूप में नहीं। यह इस जीववादी आधार पर था कि प्रकृति का पंथ बनना शुरू हुआ; यह जानवरों और पौधों की दुनिया, सांसारिक और स्वर्गीय शक्तियों की विभिन्न आत्माओं की छवियों में व्यक्त किया गया है।

कृषि का उद्भव खेती वाले पौधों के पंथ और प्रकृति की शक्तियों के उद्भव से जुड़ा है, जिन पर उनका विकास निर्भर था, विशेषकर सूर्य और पृथ्वी पर। सूर्य को उर्वर पुरुष सिद्धांत माना जाता था, पृथ्वी - स्त्री सिद्धांत। सूर्य के जीवनदायी प्रभाव की चक्रीय प्रकृति के कारण लोगों के बीच उर्वरता, मृत्यु और पुनरुत्थान की भावना के रूप में इसका विचार उभरा।

विकास के पिछले चरण की तरह, धर्म ने महिलाओं की उत्कृष्ट आर्थिक और सामाजिक भूमिका को प्रतिबिंबित और वैचारिक रूप से सुदृढ़ किया। गृहिणियों और पारिवारिक चूल्हे के अभिभावकों का एक मातृ-आदिवासी पंथ विकसित हुआ। संभवतः तभी महिला पूर्वजों और पूर्वजओं का पंथ, जो कुछ विकसित देशों में जाना जाता है, अस्तित्व में आया। प्रकृति की अधिकांश आत्माएँ, और उनमें से मुख्य रूप से धरती माता की आत्मा, महिलाओं के रूप में प्रकट हुईं और उनके महिला नाम थे। महिलाओं को, पहले की तरह, अक्सर मुख्य माना जाता था, और कुछ जनजातियों में गुप्त ज्ञान और जादुई शक्तियों की विशेष वाहक भी माना जाता था।

कृषि के विकास, विशेष रूप से सिंचाई, जिसके लिए सिंचाई के समय, क्षेत्र के काम की शुरुआत आदि के सटीक निर्धारण की आवश्यकता होती है, ने कैलेंडर को सुव्यवस्थित करने और खगोलीय टिप्पणियों में सुधार करने में योगदान दिया। पहले कैलेंडर आमतौर पर चंद्रमा के बदलते चरणों के अवलोकन पर आधारित होते थे।

बड़ी संख्याओं के साथ काम करने की आवश्यकता और अमूर्त अवधारणाओं के विकास ने गणितीय ज्ञान की प्रगति को निर्धारित किया। किलेबंदी के निर्माण, गाड़ी और नौकायन जहाज जैसे वाहनों ने न केवल गणित, बल्कि यांत्रिकी के विकास में भी योगदान दिया। और युद्धों से जुड़े भूमि और समुद्री अभियानों के दौरान, खगोलीय अवलोकन, भूगोल और मानचित्रकला का ज्ञान संचित किया गया था। युद्धों ने चिकित्सा, विशेष रूप से सर्जरी के विकास को प्रेरित किया: डॉक्टरों ने क्षतिग्रस्त अंगों को काट दिया और प्लास्टिक सर्जरी की।

सामाजिक विज्ञान ज्ञान के भ्रूण अधिक धीरे-धीरे विकसित हुए। यहां, पहले की तरह, आर्थिक, सामाजिक और वैचारिक जीवन की सभी मुख्य घटनाओं की चमत्कारी प्रकृति के बारे में पौराणिक विचार, जो धर्म से निकटता से जुड़े हुए थे, प्रबल थे। इसी समय कानूनी ज्ञान की नींव रखी गई थी। वे धार्मिक विचारों और प्रथागत कानून से अलग हो गये। यह मूल (और प्रारंभिक वर्ग) कानूनी कार्यवाही के उदाहरण में स्पष्ट रूप से देखा जाता है, जिसमें अवास्तविक परिस्थितियां, उदाहरण के लिए, "ऊपर से एक संकेत", अक्सर निर्णायक भूमिका निभाती थीं। इस तरह के संकेत प्रकट होने के लिए, शपथ, पवित्र भोजन और जहर के साथ परीक्षणों का उपयोग किया गया था। ऐसा माना जाता था कि दोषी मर जायेंगे और निर्दोष जीवित रहेंगे।

सहस्राब्दियों तक चलने के लिए डिज़ाइन की गई रक्षात्मक संरचनाओं और कब्रों के निर्माण ने स्मारकीय वास्तुकला की शुरुआत को चिह्नित किया। कृषि से शिल्प के पृथक्करण ने व्यावहारिक कलाओं के उत्कर्ष में योगदान दिया। सैन्य-आदिवासी बड़प्पन की जरूरतों के लिए, गहने, मूल्यवान हथियार, व्यंजन और सुरुचिपूर्ण कपड़े बनाए गए थे। इस संबंध में, कलात्मक एम्बॉसिंग, धातु उत्पादों की एम्बॉसिंग, साथ ही साथ तामचीनी की तकनीक, कीमती पत्थरों, मदर-ऑफ़-मोती आदि के साथ जड़ाई का प्रसार हुआ। कलात्मक धातु प्रसंस्करण का उत्कर्ष, विशेष रूप से, में परिलक्षित हुआ। प्रसिद्ध सीथियन और सरमाटियन उत्पाद, लोगों, जानवरों, पौधों की यथार्थवादी या पारंपरिक छवियों से सजाए गए।

अन्य विशिष्ट प्रकार की कलाओं में वीर महाकाव्य पर प्रकाश डाला जाना चाहिए। गिलगमेश का सुमेरियन महाकाव्य और पेंटाटेच, इलियड और ओडिसी का महाकाव्य खंड, आयरिश गाथाएं, रामायण, कालेवाला - ये और महाकाव्य के कई अन्य क्लासिक उदाहरण, मुख्य रूप से आदिवासी के विघटन के युग में उत्पन्न हुए। प्रणाली, हमारे लिए अंतहीन युद्धों, वीरतापूर्ण कार्यों, समाज में रिश्तों का संदर्भ लेकर आई।

वर्ग रूपांकनों ने मौखिक लोक कला में प्रवेश करना शुरू कर दिया। सैन्य-आदिवासी कुलीनता से प्रोत्साहित होकर, गायकों और कहानीकारों ने इसके महान मूल, सैन्य कारनामों और धन का महिमामंडन किया।

आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विघटन के साथ, जीवन की नई परिस्थितियों के लिए पर्याप्त धर्म के रूप उभरे और विकसित हुए। पितृसत्ता में परिवर्तन के साथ-साथ पुरुष संरक्षक पूर्वजों के पंथ का निर्माण भी हुआ। कृषि और पशु प्रजनन के प्रसार के साथ, कामुक संस्कारों और मानव बलि के साथ कृषि उर्वरता पंथ, मरने वाली और पुनर्जीवित होने वाली आत्माओं की प्रसिद्ध छवियां स्थापित हो गईं। यहीं से, कुछ हद तक, प्राचीन मिस्र के ओसिरिस, फोनीशियन एडोनिस, ग्रीक डायोनिसस और अंत में, क्राइस्ट की उत्पत्ति हुई।

जनजातीय संगठन के मजबूत होने और जनजातीय संघों के गठन के साथ, जनजातीय संरक्षक, जनजातीय नेताओं का पंथ स्थापित हो गया। कुछ नेता अपनी मृत्यु के बाद भी पंथ की वस्तु बने रहे: ऐसा माना जाता था कि वे प्रभावशाली आत्माएँ बन गए जिन्होंने अपने साथी आदिवासियों की मदद की।

पेशेवर मानसिक श्रम का पृथक्करण शुरू हुआ। ऐसे पेशेवर पहले नेता, पुजारी, सैन्य नेता, फिर गायक, कहानीकार, नाटकीय पौराणिक प्रदर्शन के निर्देशक, चिकित्सक और रीति-रिवाजों के विशेषज्ञ बन गए। पेशेवर मानसिक श्रम के आवंटन ने आध्यात्मिक संस्कृति के विकास और संवर्धन में महत्वपूर्ण योगदान दिया।

आदिम समाज की आध्यात्मिक संस्कृति के विकास का शिखर क्रमबद्ध लेखन का निर्माण था।

यह चित्रात्मक लेखन के क्रमिक परिवर्तन के माध्यम से हुआ, जो केवल संदेशों के सामान्य अर्थ को व्यक्त करता है, चित्रलिपि की एक प्रणाली से युक्त लेखन में, जिसमें सटीक रूप से निश्चित संकेतों का मतलब व्यक्तिगत शब्द या गोदाम होता है। यह सुमेरियन, मिस्र, क्रेटन, चीनी, माया और अन्य लोगों का प्राचीन चित्रलिपि लेखन था।

आधुनिक जीवन की कई घटनाएँ आदिम समाज में ही उत्पन्न हुईं। मानव इतिहास के इस चरण की इस सबसे महत्वपूर्ण विशेषता के कारण इसके अध्ययन का न केवल शैक्षिक बल्कि वैचारिक महत्व भी है।

• < Первобытное общество. Бронзовый и Жедезный век
• मिस्र राज्य का उत्थान और पतन >

30school.ru

आदिम लोग क्या मानते थे?

एक दिन, जब मैं गुफाओं वाले शहरों, प्राचीन बस्तियों और आदिम लोगों के स्थलों में घूम रहा था, तो मेरे मन में विचार आने लगे कि इन हजारों वर्षों में बहुत कुछ नहीं बदला है। दुर्भाग्य से, मैं इस उत्तर में अपने संपूर्ण विचार और साक्ष्य प्रस्तुत नहीं करना चाहता - यह बहुत लंबा है। मैं इसे संक्षेप में कहूंगा. आधुनिक मनुष्य का व्यवहार अक्सर विरोधाभासी होता है। बहुत से लोग परस्पर विरोधी बातों पर विश्वास करते हैं। लोगों की नैतिकता और उनके रिश्तों ने केवल पृष्ठभूमि बदली है, लेकिन संक्षेप में हजारों साल पहले के समान ही रहे हैं। उदाहरण के लिए, हम एक-दूसरे से लड़े और लड़ते रहेंगे। हम अपने कार्यों को उचित ठहराने और अन्य लोगों को अपने हितों के अधीन करने के लिए धर्मों और "आस्थाओं" का आविष्कार करते हैं। हम छोटे "बंद समूहों" (परिवार, कुलों, जनजातियों, समुदायों) में एकजुट होते हैं जिनके भीतर आपसी समर्थन के सुस्थापित रिश्ते होते हैं और साथ ही, अन्य समान संघों का उपयोग करने या उन्हें नष्ट करने का प्रयास करते हैं। एकीकरण की स्थिति में संघ और संपूर्ण देशों और साम्राज्यों का निर्माण होता है। लेकिन किसी समय वे फिर से अलग हो गए। मानव जाति का इतिहास युद्धों और संघर्षों की एक श्रृंखला है जिसमें आस्था एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। किसी भी आस्था का उद्देश्य किसी व्यक्ति का मार्गदर्शन करना होता है। कोई खुद पर और अपनी सफलता पर विश्वास करता है, जैसे अर्नोल्ड श्वार्ज़नेग, जो पहले बॉडीबिल्डिंग में चैंपियन बने, फिर एक प्रसिद्ध अभिनेता और अब एक राजनेता। और कोई किसी और के विश्वास का उपयोग करता है। उदाहरण के लिए, हशीशीन (हत्यारे, फिदायीन) मरने के लिए युद्ध में गए, क्योंकि युद्ध में मरने के बाद स्वर्ग उनका इंतजार कर रहा था। कैथोलिक विनम्रता और शहादत को बढ़ावा देते हैं, क्योंकि जो लोग अब मृत्यु के बाद विनम्रतापूर्वक जीवन व्यतीत करेंगे वे कथित तौर पर स्वर्ग जाएंगे। ऐसे व्यक्ति को प्रबंधित करना आसान होता है (भले ही वह एक राजा हो, "सामान्य" की तो बात ही छोड़ दें)। परिणामस्वरूप, मध्य युग धार्मिक रक्त और भय से भर गया। बहुत सारे उदाहरण दिये जा सकते हैं. जहाँ तक आदिम मनुष्य की बात है। मुझे ऐसा लगता है कि दुनिया के बारे में उनका दृष्टिकोण हमारी तुलना में अधिक यथार्थवादी और व्यावहारिक था। वे उन परिस्थितियों में जीवित रहे जिनमें अधिकांश आधुनिक सभ्य लोग एक महीने भी जीवित नहीं रह सकते थे। आजकल कैंपिंग के दौरान भी कुछ लोगों को शौचालय की जरूरत पड़ती है। वे झाड़ी के नीचे दो कदम भी नहीं चलना चाहते और हर झटके से डरते हैं। लेकिन वे किसी भी चीज़ पर विश्वास नहीं करते और हर चीज़ के बारे में बात करते हैं। आदिम लोग जो भी मानते थे, उनके विश्वास ने उन्हें प्रेरित किया और हमारी उपस्थिति को संभव बनाया। मेरा मानना ​​है कि हमें इससे सही निष्कर्ष निकालना चाहिए और अपना विश्वास खोजना चाहिए।

उत्तर.विशेषज्ञ

आदिम लोग किस पर विश्वास करते थे?

आदिमानव की मान्यताएँ

कई सैकड़ों-हजारों वर्षों तक, आदिम मनुष्य धर्म को नहीं जानता था। लोगों के बीच धार्मिक मान्यताओं की शुरुआत पुराने पाषाण युग के अंत में ही हुई, यानी 50-40 हजार साल पहले नहीं। वैज्ञानिकों ने इसके बारे में पुरातात्विक स्थलों से सीखा: आदिम मनुष्य के स्थल और कब्रगाह, संरक्षित गुफा चित्र। वैज्ञानिकों को आदिम मानव जाति के इतिहास में किसी पूर्ववर्ती काल के धर्म का कोई निशान नहीं मिला है। धर्म तभी उत्पन्न हो सका जब मानव चेतना पहले से ही इतनी विकसित हो चुकी थी कि उसने उन प्राकृतिक घटनाओं के कारणों को समझाने का प्रयास करना शुरू कर दिया जिनका उसने अपने रोजमर्रा के जीवन में सामना किया था। विभिन्न प्राकृतिक घटनाओं का अवलोकन करना: दिन और रात का परिवर्तन, मौसम, पौधों की वृद्धि, जानवरों का प्रजनन और बहुत कुछ, मनुष्य उन्हें सही स्पष्टीकरण नहीं दे सका। उनका ज्ञान अभी भी नगण्य था. श्रम के उपकरण अपूर्ण हैं. उन दिनों मनुष्य प्रकृति और उसके तत्वों के सामने असहाय था। समझ से बाहर और खतरनाक घटनाओं, बीमारी, मृत्यु ने हमारे दूर के पूर्वजों के मन में चिंता और भय पैदा कर दिया। धीरे-धीरे, लोगों ने इन घटनाओं को अंजाम देने में कथित रूप से सक्षम अलौकिक शक्तियों में विश्वास विकसित करना शुरू कर दिया। यह धार्मिक विचारों के निर्माण की शुरुआत थी।

एंगेल्स ने लिखा, "सबसे आदिम काल में लोगों के अपने बारे में और उनके आसपास की बाहरी प्रकृति के बारे में सबसे अज्ञानी, अंधेरे, आदिम विचारों से धर्म का उदय हुआ।"

धर्म के शुरुआती रूपों में से एक टोटेमिज्म था - यह विचार कि एक जीनस के सभी सदस्य एक विशिष्ट जानवर - टोटेम से आते हैं। कभी-कभी किसी पौधे या किसी वस्तु को कुलदेवता माना जाता था। उस समय भोजन का मुख्य स्रोत शिकार था। यह आदिम लोगों की मान्यताओं में परिलक्षित होता था। लोगों का मानना ​​था कि वे अपने कुलदेवता से खून से संबंधित थे। उनके अनुसार, एक टोटेम जानवर अगर चाहे तो इंसान में बदल सकता है। मृत्यु का कारण एक व्यक्ति के कुलदेवता में पुनर्जन्म के रूप में देखा गया। वह जानवर, जिसे कुलदेवता माना जाता था, पवित्र था - उसे मारा नहीं जा सकता था। इसके बाद, टोटेम जानवर को मारकर खाने की अनुमति दी गई, लेकिन सिर, हृदय और जिगर को खाने पर प्रतिबंध लगा दिया गया। किसी कुलदेवता को मारते समय लोग उससे माफ़ी मांगते थे या उसका दोष किसी और पर मढ़ने की कोशिश करते थे। कुलदेवता के अवशेष प्राचीन पूर्व के कई लोगों के धर्मों में पाए जाते हैं।

उदाहरण के लिए, प्राचीन मिस्र में वे बैल, सियार, बकरी, मगरमच्छ और अन्य जानवरों की पूजा करते थे। प्राचीन काल से लेकर आज तक, भारत में बाघ, बंदर और गाय को पवित्र जानवर माना जाता रहा है। यूरोपीय लोगों द्वारा इसकी खोज के समय ऑस्ट्रेलिया के मूल निवासी भी प्रत्येक जनजाति के किसी न किसी जानवर के साथ रिश्तेदारी में विश्वास करते थे, जिसे कुलदेवता माना जाता था। यदि कोई ऑस्ट्रेलियाई कंगारू टोटेम का होता, तो वह इस जानवर के बारे में कहता: "यह मेरा भाई है।" जो वंश चमगादड़ या मेंढक के कुलदेवता से संबंधित था, उसे "चमगादड़ का वंश", "मेंढक का वंश" कहा जाता था।

आदिम धर्म का दूसरा रूप जादू या जादू टोना था। यह धारणा थी कि एक व्यक्ति कथित तौर पर विभिन्न "चमत्कारी" तकनीकों और मंत्रों से प्रकृति को प्रभावित कर सकता है। गुफाओं की दीवारों पर चित्रकारी और प्लास्टर की आकृतियाँ हम तक पहुँच गई हैं, जिनमें अक्सर भाले से छेदे गए और खून बहते हुए जानवरों को दर्शाया गया है। कभी-कभी जानवरों के बगल में भाले, भाला फेंकने वाले, शिकार की बाड़ और जाल खींचे जाते हैं। जाहिर है, आदिम लोगों का मानना ​​था कि एक घायल जानवर की छवि एक सफल शिकार में मदद करती है। मोंटेस्पैन गुफा में, जिसे 1923 में पाइरेनीज़ में उत्कृष्ट गुफा खोजकर्ता एन. कैस्टरेट द्वारा खोजा गया था, मिट्टी से गढ़ी गई भालू की एक बिना सिर वाली आकृति की खोज की गई थी। यह आकृति गोल छिद्रों से भरी हुई है, संभवतः डार्ट्स के निशान। भालू के चारों ओर मिट्टी के फर्श पर मानव पैरों के निशान हैं। इसी तरह की खोज तुक डी'ऑडुबर गुफा (फ्रांस) में की गई थी। वहां बाइसन की दो मिट्टी की मूर्तियां खोजी गईं और उनके आसपास नंगे पैरों के निशान भी बचे हैं।

वैज्ञानिकों का सुझाव है कि इन गुफाओं में आदिम शिकारी जानवरों को मोहित करने के लिए जादुई नृत्य और जादू करते थे। उनका मानना ​​था कि मंत्रमुग्ध जानवर खुद को मारने की इजाजत देगा। वही जादुई अनुष्ठान मंडन जनजाति के उत्तरी अमेरिकी भारतीयों द्वारा किए गए थे। बाइसन का शिकार करने से पहले, कई दिनों तक उन्होंने जादुई नृत्य - "भैंस नृत्य" किया। हाथों में हथियार थामे नृत्य प्रतिभागियों ने भैंस की खाल और मुखौटे पहने हुए थे। नृत्य में शिकार को दर्शाया गया। समय-समय पर नर्तकियों में से एक ने गिरने का नाटक किया, फिर दूसरों ने उसकी दिशा में तीर चलाया या भाले फेंके।

जब एक बाइसन को इस तरह से "मारा" गया, तो सभी ने उसे घेर लिया और चाकू लहराते हुए, उसकी खाल उतारने और शव को टुकड़े-टुकड़े करने का नाटक किया।

"जीवित जानवर को उसी तरह भाले से छेदा जाए जैसे उसकी इस छवि को छेदा गया था या जैसे उसकी खोपड़ी को छेदा गया था" - यह आदिम जादू का सार है।

धर्म का एक नया रूप धीरे-धीरे विकसित हुआ - प्रकृति का पंथ।

प्रकृति को ख़तरे में डालने के प्रति मनुष्य के अंधविश्वासी डर ने उसे किसी तरह शांत करने की इच्छा पैदा की। मनुष्य सूर्य, पृथ्वी, जल और अग्नि की पूजा करने लगा। अपनी कल्पना में, मनुष्य ने सारी प्रकृति को "आत्माओं" से भर दिया है। धार्मिक विचारों के इस रूप को जीववाद कहा जाता है (लैटिन शब्द "एनिमस" से - आत्मा)। आदिम लोगों ने शरीर से "आत्मा" ("आत्मा") के निकलने से नींद, बेहोशी और मृत्यु की व्याख्या की। जीववाद के साथ पुनर्जन्म और पूर्वजों के पंथ में विश्वास जुड़ा हुआ है। दफ़नाने इस बारे में बोलते हैं: मृतक के साथ, उसकी चीज़ें कब्र में रखी गई थीं - गहने, हथियार, साथ ही खाद्य आपूर्ति। आदिम लोगों के अनुसार, यह सब मृतक के लिए उसके "बाद के जीवन" में उपयोगी होना चाहिए था।

1887 में पुरातत्वविदों द्वारा पाइरेनीज़ की तलहटी में माए डी'एज़िल गुफा में खुदाई के दौरान एक दिलचस्प खोज की गई थी। उन्होंने बड़ी संख्या में सामान्य नदी के कंकड़ की खोज की जो लाल रंग से बने डिज़ाइनों से ढके हुए थे। चित्र सरल, लेकिन विविध थे। ये बिंदु, अंडाकार, डैश, क्रॉस, हेरिंगबोन, ज़िगज़ैग, लैटिस आदि के संयोजन हैं। कुछ डिज़ाइन लैटिन और ग्रीक वर्णमाला के अक्षरों से मिलते जुलते हैं।

यह संभावना नहीं है कि पुरातत्वविदों ने कंकड़ के रहस्य को उजागर किया होगा यदि उन्हें ऑस्ट्रेलियाई अरुणता जनजाति के पत्थरों पर समान चित्रों के साथ समानताएं नहीं मिलीं, जो विकास के बहुत निचले स्तर पर थी। अरुणता में चित्रित कंकड़ या लकड़ी के टुकड़ों के गोदाम थे जिन्हें चुरिंगा कहा जाता था। अरुणता का मानना ​​था कि किसी व्यक्ति के मरने के बाद उसकी "आत्मा" पत्थर में बदल जाती है। प्रत्येक अरुणता का अपना चुरिंगा था, जो उसके पूर्वज की आत्मा का स्थान था, जिसकी संपत्ति उसे विरासत में मिली थी। इस जनजाति के लोगों का मानना ​​था कि जन्म से लेकर मृत्यु तक हर व्यक्ति अपने चुरिंगा से जुड़ा होता है। अरुणता जनजाति के जीवित और मृत आस्ट्रेलियाई लोगों के चुरिंगों को एक दीवार वाले प्रवेश द्वार वाली गुफाओं में रखा जाता था, जिसके बारे में केवल पुराने लोग ही जानते थे, जो चुरिंगों पर विशेष ध्यान देते थे। समय-समय पर उन्होंने चुरिंगों की गिनती की, उन्हें लाल गेरू - जीवन के रंग - से मल दिया, एक शब्द में, उन्हें धार्मिक पूजा की वस्तु के रूप में माना।

आदिम लोगों के दिमाग में "आत्मा" या "आत्मा" शब्द सभी प्रकृति की एनीमेशन से जुड़े थे। धीरे-धीरे, पृथ्वी की आत्माओं, सूर्य, गरज, बिजली और वनस्पति के बारे में धार्मिक विचार विकसित हुए। बाद में इसी आधार पर देवताओं के मरने और पुनर्जीवित होने का मिथक सामने आया (देखें पेज 92)।

आदिम समुदाय के विघटन, वर्गों और गुलाम राज्यों के उद्भव के साथ, धार्मिक विचारों के नए रूप सामने आए। आत्माओं और देवताओं के बीच, लोगों ने मुख्य लोगों की पहचान करना शुरू कर दिया, जिनका बाकी लोग पालन करते हैं। देवताओं के साथ राजाओं के रिश्ते के बारे में मिथक उभरे। पेशेवर पुजारी और पूजा के मंत्री समाज के शासक अभिजात वर्ग में दिखाई दिए, जिन्होंने शोषकों के हितों में धर्म का इस्तेमाल मेहनतकश लोगों के उत्पीड़न के हथियार के रूप में किया।

आदिम लोग किसमें विश्वास करते थे: आदिमानव की मान्यताएँ कई सैकड़ों हजारों वर्षों तक, आदिम मनुष्य धर्म को नहीं जानता था। लोगों के बीच धार्मिक मान्यताओं की शुरुआत पुराने पाषाण युग के अंत में ही हुई।

आदिम लोगों के पहले घरेलू जानवर

उन प्राचीन काल में किस धर्म का प्रचार किया जाता था जब ईसाई धर्म अभी भी अनसुना था? प्राचीन स्लावों का धर्म, जिसे आमतौर पर बुतपरस्ती कहा जाता है, में बड़ी संख्या में पंथ, विश्वास और विचार शामिल थे। इसमें पुरातन आदिम तत्व और देवताओं और मानव आत्मा के अस्तित्व के बारे में अधिक विकसित विचार दोनों सह-अस्तित्व में थे।

स्लावों के धर्म की उत्पत्ति 2-3 हजार वर्ष से भी पहले हुई थी। स्लाव लोगों का सबसे प्राचीन धार्मिक दृष्टिकोण जीववाद है। इस मान्यता के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति में एक अशरीरी दोहरा, एक छाया, एक आत्मा होती है। यहीं से आत्मा की अवधारणा की उत्पत्ति हुई। प्राचीन पूर्वजों के अनुसार, न केवल लोगों, बल्कि जानवरों, साथ ही सभी प्राकृतिक घटनाओं में भी एक आत्मा होती है।
स्लाव धर्म टोटेमिक मान्यताओं से भी समृद्ध है। जानवरों के कुलदेवता - एल्क, जंगली सूअर, भालू, पवित्र जानवरों के रूप में, पूजा की वस्तुएँ थे। इसके बाद, प्रत्येक एक स्लाव भगवान का प्रतीक बन गया। उदाहरण के लिए, सूअर एक पवित्र जानवर है और भालू वेलेस है। पौधे कुलदेवता भी थे: बिर्च, ओक, विलो। कई लोगों को अलग-थलग पवित्र पेड़ों के पास रखा गया।

स्लाव धर्म में देवता।

स्लावों के पास सभी के लिए एक ईश्वर नहीं था। प्रत्येक जनजाति कुछ अलग पूजा करती थी। प्राचीन स्लावों के धर्म में सामान्य देवताओं के रूप में पेरुन, वेलेस, लाडा, सरोग और मकोश जैसे पात्र शामिल हैं।

• पेरुन - वज्र, संरक्षित राजकुमारों और योद्धाओं। कीव के राजकुमार व्लादिमीर सियावेटोस्लावोविच ने इस देवता को सर्वोच्च माना।
• वेलेस - धन के देवता, "मवेशी-प्रजनन" के देवता, व्यापारियों को संरक्षण देते थे। मृतकों का देवता कम ही माना जाता है।
• सरोग अग्नि और आकाश के देवता हैं, जिन्हें अन्य दिव्य प्राणियों का पिता माना जाता है, जो प्रारंभिक स्लावों के सर्वोच्च देवता थे।
• मकोश भाग्य, जल और उर्वरता की देवी है, जो गर्भवती माताओं की संरक्षिका है। उन्हें स्त्री सिद्धांत की पहचान माना जाता था।
• लाडा प्रेम और सौंदर्य की देवी हैं। उन्हें गर्मियों की फसल की संरक्षक, "श्रम में महिला" की देवी माना जाता था।

प्राचीन स्लावों की मूर्तियाँ।

प्राचीन स्लावों के धर्म में न केवल उसके देवता थे, बल्कि उसकी मूर्तियाँ भी थीं - एक या दूसरे देवता की छवि बताने वाली मूर्तियाँ, जो जनजाति में दूसरों की तुलना में अधिक पूजनीय थे। ये लकड़ी या पत्थर की मूर्तियाँ थीं जिनकी धार्मिक समारोहों के दौरान पूजा की जाती थी। अधिकतर, मूर्तियाँ नदियों के किनारे, उपवनों में और पहाड़ियों पर स्थापित की जाती थीं। वे अक्सर कपड़े पहने हुए होते थे, उनके हाथों में एक कप या सींग होते थे, और उनके बगल में समृद्ध हथियार देखे जा सकते थे। छोटी घरेलू मूर्तियाँ भी थीं जो घरों में छिपी हुई थीं। प्राचीन स्लावों ने मूर्तियों की पहचान स्वयं देवता से की थी, इसलिए किसी मूर्ति की मूर्ति को नुकसान पहुंचाना बहुत बड़ा पाप था।

स्लाविक धर्म में प्राचीन "मंदिर" और बुद्धिमान पुरुष।

जो लोग आधुनिक रूस के क्षेत्र में रहते थे, उन्होंने कभी मंदिर नहीं बनाए: उन्होंने सभी अनुष्ठान कार्य और प्रार्थनाएँ खुली हवा में कीं। एक मंदिर के बजाय, उन्होंने एक तथाकथित "मंदिर" सुसज्जित किया - एक जगह जहां मूर्तियां रखी गईं, एक वेदी स्थित थी और बलिदान दिए गए थे। इसके अलावा, प्राचीन स्लावों के धर्म ने किसी भी विश्वासी को मूर्तियों के पास जाने, उन्हें प्रणाम करने और किसी प्रकार की पेशकश करने की अनुमति दी। एक नियम के रूप में, विभिन्न जानवरों को बलि के रूप में इस्तेमाल किया जाता था; प्राचीन स्लाव मानव बलि का अभ्यास नहीं करते थे।

प्राचीन स्लावों के पास ज्ञान के संरक्षक, द्रष्टा और उपचारक के रूप में जादूगर थे। उन्होंने प्राचीन मिथकों को पीढ़ी-दर-पीढ़ी संजोया और प्रसारित किया, कैलेंडर संकलित किए, मौसम की भविष्यवाणी की और जादूगरों और जादूगरों के कार्य किए। मैगी का कीव राजकुमारों पर बहुत प्रभाव था, जो राज्य के सभी महत्वपूर्ण मुद्दों पर उनसे परामर्श करते थे।

इस प्रकार, हम विश्वास के साथ कह सकते हैं कि प्राचीन स्लावों के धार्मिक विचार एक अच्छी तरह से विकसित प्रणाली हैं, जिसमें ईसाई धर्म को अपनाने से पहले स्लावों द्वारा अपनाई गई विभिन्न बुतपरस्त मान्यताओं की एक बड़ी संख्या शामिल है। उन्होंने स्लाव लोगों की विश्वदृष्टि, विश्वदृष्टि और संस्कृति को आकार देने में बहुत बड़ी भूमिका निभाई। इसकी गूँज आज भी हमारे जीवन में विद्यमान है।

इसलिए, हम आधुनिक मनुष्य के निकटतम पूर्वजों - निएंडरथल - के बीच विश्वासों के अस्तित्व के बारे में कमोबेश उचित धारणाएँ ही बना सकते हैं। क्रो-मैग्नन्स - आधुनिक शारीरिक बनावट वाले लोगों - के संबंध में प्राचीन मान्यताओं के बारे में अधिक निश्चित रूप से बात की जा सकती है।

1886 में, वेज़ेरे नदी (फ्रांस) की घाटी में एक रेलवे के निर्माण के दौरान, क्रो-मैग्नन गांव के पास एक गुफा में प्राचीन लोगों के कई कंकाल पाए गए, जो अपनी शारीरिक बनावट में आधुनिक लोगों के बहुत करीब थे। पाए गए कंकालों में से एक बुजुर्ग व्यक्ति ("क्रो-मैग्नन का बूढ़ा व्यक्ति") का था। यह क्रो-मैग्नन प्रतिनिधि कैसा दिखता था? पुनर्निर्माण के अनुसार, वह एक लंबा आदमी था, लगभग 180 सेमी लंबा, बहुत मजबूत मांसपेशियों वाला। क्रो-मैग्नन खोपड़ी लंबी और विशाल थी (मस्तिष्क का आयतन लगभग 1560 सेमी 3)। माथा सीधा था, चेहरा अपेक्षाकृत नीचा, चौड़ा था, विशेषकर गालों में, नाक संकीर्ण और लंबी थी, निचले जबड़े में स्पष्ट ठोड़ी थी।

पाए गए अन्य क्रो-मैग्नन के पुनर्निर्माण से हमें उनकी कल्पना उन लोगों के रूप में करने की अनुमति मिलती है जिनके चेहरे पर अब कुछ भी पशुवत नहीं है, उनके जबड़े आगे की ओर नहीं निकले हैं, उनकी ठुड्डी अच्छी तरह से विकसित और उभरी हुई है, और उनके चेहरे की विशेषताएं पतली हैं। आकृति बिल्कुल सीधी है, धड़ की स्थिति एक आधुनिक व्यक्ति के समान है, अंगों की लंबी हड्डियों का आकार समान है।

इस युग के लोग कुशल शिकारी थे। निएंडरथल की तुलना में, उनके पास पहले से ही अधिक उन्नत उपकरण थे - भाले, तेज पत्थर और हड्डी की नोक वाले डार्ट। क्रो-मैग्नन पहले से ही पत्थरों और तोप के गोलों के रूप में बोला का उपयोग करते थे, जो विशाल हड्डी से बने होते थे और एक लंबी बेल्ट के अंत से जुड़े होते थे। वे शिकार के लिए पत्थर फेंकने वाली डिस्क का भी उपयोग करते थे। उनके पास तेज़ खंजर थे जो मारे गए जानवरों की हड्डियों से बनाए गए थे।

उनकी शिकार प्रतिभा निएंडरथल से भी कहीं आगे थी। क्रो-मैग्नन जानवरों के लिए विभिन्न जाल बिछाते हैं। इस प्रकार, सबसे सरल जालों में से एक एक प्रवेश द्वार के साथ एक बाड़ थी, जिसे आसानी से बंद किया जा सकता था यदि जानवर को इसमें ले जाना संभव हो। शिकार की एक और तरकीब थी जानवरों की खाल पहनना। शिकारी, इस तरह छद्मवेश में, चरते हुए जानवरों के लगभग करीब रेंगते रहे। वे हवा के विपरीत चले और थोड़ी दूरी पर आकर जमीन से उछल पड़े और इससे पहले कि आश्चर्यचकित जानवर खतरे को भांप सकें और भाग सकें, उन्होंने उन पर भाले और भाले से हमला कर दिया। क्रो-मैगनन्स की इन सभी शिकार चालों के बारे में हम उनके शैल चित्रों से सीखते हैं। क्रो-मैग्नन लगभग 30-40 हजार साल पहले दिखाई दिए।

हम इस युग के प्राचीन लोगों की मान्यताओं को अधिक अच्छी तरह से परख सकते हैं। इस समय की कई कब्रें पाई गई हैं। क्रो-मैग्नन को दफनाने के तरीके बहुत विविध थे। कभी-कभी मृतकों को वहीं दफनाया जाता था जहां लोग रहते थे, जिसके बाद क्रो-मैग्नन्स ने यह स्थान छोड़ दिया। अन्य मामलों में, लाशों को दांव पर जला दिया गया था। मृतकों को भी विशेष रूप से खोदी गई कब्रों में दफनाया जाता था, और कभी-कभी उनके सिर और पैरों को पत्थरों से ढक दिया जाता था। कुछ स्थानों पर मृत व्यक्ति के सिर, छाती और पैरों पर पत्थरों का ढेर लगा दिया गया था, मानो उन्हें डर हो कि वह उठ जाएगा।

जाहिरा तौर पर, इसी कारण से, मृतकों को कभी-कभी बांध दिया जाता था और दृढ़ता से झुकी हुई स्थिति में दफनाया जाता था। मृतकों को भी गुफा में छोड़ दिया गया था, और इससे बाहर निकलने का रास्ता बड़े पत्थरों से बंद कर दिया गया था। अक्सर लाश या सिर पर लाल रंग छिड़का जाता था; कब्रों की खुदाई करते समय, यह जमीन और हड्डियों के रंग से ध्यान देने योग्य होता है। मृतकों के साथ कई अलग-अलग चीजें कब्र में डाल दी गईं: गहने, पत्थर के औजार, भोजन।

इस युग की कब्रगाहों में से, प्रीरोव (चेकोस्लोवाकिया) के पास प्रेडेमोस्टी में "मैमथ हंटर्स" की कब्रगाह, जिसे 1894 में के.ई. मास्का ने खोजा था, व्यापक रूप से जानी गई। इस कब्रगाह में 20 कंकाल पाए गए, जो झुककर रखे हुए थे और उनके सिर उत्तर की ओर थे: पांच कंकाल वयस्क पुरुषों के, तीन वयस्क महिलाओं के, दो युवा महिलाओं के, सात बच्चों के और तीन शिशुओं के। कब्र का आकार अंडाकार, 4 मीटर लंबा और 2.5 मीटर चौड़ा था। दफ़नाने के एक तरफ विशाल कंधे के ब्लेड और दूसरी तरफ उनके जबड़े लगे हुए थे। शिकारियों द्वारा विनाश से बचाने के लिए कब्र के शीर्ष को 30-50 सेमी मोटी पत्थरों की परत से ढक दिया गया था। पुरातत्वविदों का सुझाव है कि प्राचीन लोगों के कुछ समूह ने लंबे समय तक इस कब्र का उपयोग किया, समय-समय पर कबीले समूह के नए मृत सदस्यों को इसमें रखा।

अन्य पुरातात्विक उत्खनन इस युग के लोगों की मान्यताओं की अधिक संपूर्ण तस्वीर प्रदान करते हैं। गुफाओं की दीवारों पर प्राचीन लोगों द्वारा चित्रित कुछ छवियों की व्याख्या वैज्ञानिकों द्वारा जादूगरों की आकृतियों के रूप में की जाती है। जानवरों के वेश में लोगों के चित्र, साथ ही आधे इंसानों, आधे जानवरों की तस्वीरें भी मिलीं, जो हमें यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देती हैं कि वेयरवुल्स में शिकार के जादू और विश्वास के तत्व मौजूद हैं। इस युग की मूर्तियों में महिलाओं की कई छवियाँ हैं। इन मूर्तियों को पुरातत्व में "शुक्र" कहा जाता था। इन मूर्तियों के चेहरे, हाथ और पैर विशेष रूप से स्पष्ट नहीं हैं, लेकिन, एक नियम के रूप में, छाती, पेट और कूल्हों को उजागर किया जाता है, यानी, शारीरिक लक्षण जो एक महिला की विशेषता रखते हैं। वैज्ञानिकों का सुझाव है कि ये महिला आकृतियाँ प्रजनन क्षमता से जुड़े किसी प्राचीन पंथ के स्मारक के रूप में काम करती हैं। कई शोधकर्ता इन मान्यताओं की धार्मिक प्रकृति पर संदेह नहीं करते हैं।

तो, पुरातत्व के अनुसार, केवल 30-40 हजार साल पहले प्राचीन लोगों में कुछ आधुनिक लोगों के बीच आम मान्यताओं के समान विश्वास होना शुरू हुआ।

विज्ञान ने भारी मात्रा में सामग्री जमा की है जो हमें आदिम समाज की सबसे विशिष्ट मान्यताओं की पहचान करने की अनुमति देती है।

आइए पहले हम इनका सामान्य शब्दों में वर्णन करें अर्थात् आदिम मान्यताओं के मुख्य रूपों का वर्णन करें।

यदि हम मानव समाज के विकास के शुरुआती चरणों का अध्ययन करने वाले पुरातत्व, मानव विज्ञान, भाषा विज्ञान, लोकगीत, नृवंशविज्ञान और अन्य विज्ञान हमें बताए गए असंख्य आंकड़ों को एक साथ लाते हैं, तो हम प्राचीन लोगों की मान्यताओं के निम्नलिखित मुख्य रूपों की पहचान कर सकते हैं।

कामोत्तेजक मान्यताएँ, या अंधभक्ति, - व्यक्तिगत वस्तुओं और प्राकृतिक घटनाओं की पूजा। विश्वास के इस रूप को फेटिशिज्म कहा जाता था, और जिन वस्तुओं की पूजा की जाती थी उन्हें फेटिश कहा जाता था, पुर्तगाली शब्द "फेटिको" से - "बनाया", "बनाया", इस तरह पुर्तगाली नाविकों ने कई अफ्रीकी लोगों की पूजा की वस्तुओं को बुलाया .

जादुई विश्वास, या जादू, - कुछ तकनीकों, साजिशों, अनुष्ठानों की मदद से वस्तुओं और प्राकृतिक घटनाओं, सामाजिक जीवन के पाठ्यक्रम और बाद में अलौकिक शक्तियों की दुनिया को प्रभावित करने की संभावना में विश्वास।

टोटेमिस्टिक विश्वास, या गण चिन्ह वाद, - यह विश्वास कि कुछ प्रकार के जानवर, पौधे, कुछ भौतिक वस्तुएं, साथ ही प्राकृतिक घटनाएं विशिष्ट जनजातीय समूहों के पूर्वज, पूर्वज, संरक्षक हैं। इस तरह की मान्यताओं को विज्ञान में टोटेमवाद कहा जाता था, "टोटेम", "ओटोटेम" - "अपनी तरह" शब्दों से, जो उत्तरी अमेरिकी भारतीय जनजातियों में से एक की भाषा से लिया गया था।

जीववादी मान्यताएँ, या जीववाद, - आत्मा और आत्माओं के अस्तित्व में विश्वास (लैटिन शब्द "एनिमा" से - "आत्मा")। जीववादी मान्यताओं के अनुसार, मनुष्य के चारों ओर की पूरी दुनिया में आत्माओं का निवास है, और प्रत्येक व्यक्ति, जानवर या पौधे की अपनी आत्मा है, एक अशरीरी दोहरी आत्मा।

शमनवादी मान्यताएँ, या shamanism, - मान्यताएँ जिनके अनुसार यह माना जाता है कि कुछ लोग, जादूगर (कई उत्तरी लोगों के बीच एक जादूगर-चुड़ैल डॉक्टर का नाम), खुद को परमानंद, उन्माद की स्थिति में लाकर, सीधे आत्माओं के साथ संवाद कर सकते हैं और उन्हें ठीक करने के लिए उपयोग कर सकते हैं लोगों को बीमारियों से बचाने, अच्छा शिकार सुनिश्चित करने, पकड़ने, बारिश कराने आदि के लिए।

प्रकृति का पंथ- ऐसी मान्यताएँ जिनमें पूजा की मुख्य वस्तुएँ विभिन्न जानवरों और पौधों की आत्माएँ, प्राकृतिक घटनाएँ, आकाशीय पिंड हैं: सूर्य, पृथ्वी, चंद्रमा।

एनिमेटिस्ट मान्यताएँ, या चेतनवाद(लैटिन "एनिमेटो" से - "आत्मा के साथ", "एनिमेटेड") - एक विशेष अवैयक्तिक अलौकिक शक्ति में विश्वास जो आसपास की दुनिया में फैली हुई है और जिसे व्यक्तिगत लोगों (उदाहरण के लिए, नेताओं में), जानवरों में केंद्रित किया जा सकता है। वस्तुएं.

संरक्षक पूर्वजों का पंथ- ऐसी मान्यताएँ जिनमें पूजा का मुख्य उद्देश्य पूर्वज और उनकी आत्माएँ हैं, जिनकी सहायता कथित तौर पर विभिन्न संस्कारों और समारोहों का सहारा लेकर ली जा सकती है।

आदिवासी नेताओं का पंथ- ऐसी मान्यताएँ जिनके अनुसार समुदाय के नेता, आदिवासी नेता और आदिवासी संघों के नेता अलौकिक गुणों से संपन्न हैं। इस पंथ में मुख्य अनुष्ठानों और समारोहों का उद्देश्य नेताओं की शक्ति को मजबूत करना है, जिसका कथित तौर पर पूरे जनजाति पर लाभकारी प्रभाव होना चाहिए।

कृषि और देहाती पंथ, जो कृषि और मवेशी प्रजनन को स्वतंत्र शाखाओं में अलग करने के साथ विकसित होते हैं, ऐसी मान्यताएं हैं जिनके अनुसार पूजा की मुख्य वस्तुएं आत्माएं और अलौकिक प्राणी हैं - पशुधन और कृषि के संरक्षक, प्रजनन क्षमता के दाता।

जैसा कि हम देखते हैं, आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के युग की मान्यताएँ काफी विविध थीं और विभिन्न संयोजनों में स्वयं को प्रकट करती थीं। लेकिन उन सभी में एक सामान्य विशेषता है, जिसके अनुसार हम उन्हें उन मान्यताओं के रूप में वर्गीकृत करते हैं जो प्रकृति में धर्म के करीब हैं या धार्मिक हैं। इन सभी मान्यताओं में आस-पास की वास्तविक दुनिया से ऊपर खड़ी, इस दुनिया पर हावी होने वाली किसी अलौकिक चीज़ के प्रति श्रद्धा का क्षण है।

प्राचीन लोग भौतिक वस्तुओं की पूजा करते थे क्योंकि वे उन्हें अलौकिक गुणों से संपन्न करते थे। वे जानवरों का आदर करते थे क्योंकि उन्हें लगता था कि इन जानवरों के साथ उनका अलौकिक संबंध है। प्रकृति की तात्विक शक्तियों को वास्तव में प्रभावित करने में असमर्थ, प्राचीन मनुष्य ने जादू टोना के माध्यम से उन्हें प्रभावित करने की कोशिश की। आदिम लोगों ने बाद में मानव चेतना और मानव मानस को अलौकिक गुणों से संपन्न किया, इसे शरीर से स्वतंत्र आत्मा के रूप में दर्शाया और शरीर को नियंत्रित किया। कल्पना की मदद से वास्तविक, प्राकृतिक दुनिया से ऊपर स्थित एक अलौकिक दुनिया की रचना, प्रकृति की तात्विक शक्तियों द्वारा दबाए गए आदिम मनुष्य की शक्तिहीनता और कमजोरी का परिणाम थी।

प्रकृति पर आदिम लोगों की निर्भरता, उनकी शक्तिहीनता की अधिक स्पष्ट रूप से कल्पना करने के लिए, आधुनिक लोगों के जीवन की ओर मुड़ना सबसे अच्छा है जो अपने विकास में पिछड़ रहे हैं। उदाहरण के लिए, सुदूर उत्तर के महान रूसी खोजकर्ता एफ. रैंगल ने लिखा है: "यह कल्पना करना मुश्किल है कि स्थानीय लोगों में भूख किस हद तक पहुंच जाती है, जिनका अस्तित्व पूरी तरह से संयोग पर निर्भर करता है। अक्सर, आधी गर्मियों से, लोग पहले से ही पेड़ों की छाल और खाल खाते हैं, जो पहले उन्हें बिस्तर और कपड़े के रूप में इस्तेमाल करते थे। संयोग से पकड़े गए या मारे गए हिरण को पूरे कबीले के सदस्यों के बीच समान रूप से विभाजित किया जाता है और शब्द के पूर्ण अर्थ में, हड्डियों और त्वचा के साथ खाया जाता है। हर चीज़, यहाँ तक कि अंतड़ियाँ और कुचले हुए सींग और हड्डियाँ भी, भोजन के लिए उपयोग की जाती हैं, क्योंकि आपके भूखे पेट को भरने के लिए कुछ न कुछ चाहिए होता है।"

आगे वैज्ञानिक लिखते हैं कि इस जंगली भूख हड़ताल के सभी दिनों के दौरान, लोग केवल एक सफल हिरण शिकार के विचार के साथ रहते हैं, और अंततः यह ख़ुशी का क्षण आता है। स्काउट्स अच्छी खबर लाते हैं: नदी के दूसरी ओर हिरणों का एक झुंड खोजा गया है। एफ रैंगल ने अपना विवरण जारी रखा, "खुशी की उम्मीद ने सभी चेहरों को जीवंत कर दिया, और हर चीज ने प्रचुर फसल की भविष्यवाणी की।" हमने देखा कि पूरा झुंड शायद कई शिकारियों से डर गया था, वह किनारे से दूर चला गया और पहाड़ों में गायब हो गया। हर्षित आशाओं की जगह निराशा ने ले ली। अचानक समर्थन के सभी साधनों से वंचित लोगों को देखकर दिल टूट रहा था उनका दयनीय अस्तित्व। सामान्य निराशा और निराशा की तस्वीर भयानक थी। महिलाएं और बच्चे जोर-जोर से कराह रहे थे, अपने हाथ मरोड़ रहे थे, दूसरों ने खुद को जमीन पर गिरा दिया और चीख के साथ बर्फ और धरती को उड़ा दिया, जैसे कि वे कब्र तैयार कर रहे हों स्वयं। परिवार के बुजुर्ग और पिता चुपचाप खड़े थे, उन ऊंचाइयों पर बेजान निगाहें गड़ाए हुए थे, जिनके आगे उनकी आशा गायब हो गई थी।''

* (एफ रैंगल। साइबेरिया और आर्कटिक सागर के उत्तरी तटों पर यात्रा करें, भाग II। सेंट पीटर्सबर्ग, 1841, पृ. 105-106।)

यह निराशाजनक निराशा, भविष्य के डर की एक ज्वलंत तस्वीर है, जिसे एफ रैंगल ने चित्रित किया है, लेकिन यहां हम आधुनिक लोगों के बारे में बात कर रहे हैं। आदिम मनुष्य, अपने दयनीय श्रम के औजारों के साथ, प्रकृति के सामने और भी कमजोर और असहाय था।

आदिम मनुष्य एक उत्कृष्ट शिकारी था; वह जिन जानवरों का शिकार करता था उनकी आदतों और आदतों को अच्छी तरह जानता था। बमुश्किल ध्यान देने योग्य निशान से, वह आसानी से यह निर्धारित कर सकता था कि कौन सा जानवर यहाँ से, किस दिशा में और कितनी देर पहले गुजरा था। एक लकड़ी के डंडे और एक पत्थर से लैस होकर, उसने साहसपूर्वक शिकारियों के साथ एकल युद्ध में प्रवेश किया और उनके लिए चालाक जाल बिछाए।

और फिर भी, प्राचीन व्यक्ति प्रति घंटा आश्वस्त था कि शिकार में सफलता न केवल उसकी चालाकी और साहस पर निर्भर करती है। अच्छे भाग्य और इसलिए सापेक्ष समृद्धि के दिनों के बाद लंबी भूख हड़तालें हुईं। अचानक, सभी जानवर उन जगहों से गायब हो गए जहां उसने हाल ही में सफलतापूर्वक शिकार किया था। या, उसकी सभी चालों के बावजूद, जानवरों ने उसके पूरी तरह से छिपे हुए जाल को दरकिनार कर दिया, और मछलियाँ लंबे समय तक जलाशयों में गायब रहीं। जीवन के लिए संग्रह भी एक अविश्वसनीय सहारा था। वर्ष के ऐसे समय में जब असहनीय गर्मी ने सारी वनस्पतियों को जला डाला, मनुष्य को पथरीली धरती में एक भी खाने योग्य जड़ या कंद नहीं मिला।

और अचानक भूख हड़ताल के दिनों ने भी अप्रत्याशित रूप से शिकार में सफलता का मार्ग प्रशस्त कर दिया। पेड़ों ने उदारतापूर्वक मनुष्य को पके फल दिए, और उसे जमीन में कई खाने योग्य जड़ें मिलीं।

आदिम मनुष्य अभी तक अपने अस्तित्व में ऐसे परिवर्तनों के कारणों को नहीं समझ सका है। उसे ऐसा लगने लगता है कि कुछ अज्ञात, अलौकिक शक्तियां हैं जो प्रकृति और उसके जीवन दोनों को प्रभावित करती हैं। इस प्रकार, ज्ञान के जीवित वृक्ष पर, जैसा कि वी.आई. लेनिन ने कहा, एक बंजर फूल उगता है - धार्मिक विचार।

अपनी ताकत पर भरोसा न करते हुए, अपने आदिम औजारों पर भरोसा न करते हुए, प्राचीन मनुष्य ने तेजी से इन रहस्यमय ताकतों पर अपनी आशाएँ जमा लीं, अपनी असफलताओं और अपनी जीत दोनों को उनके साथ जोड़ दिया।

बेशक, विश्वास के सभी सूचीबद्ध रूप: वस्तुओं की पूजा, जानवरों और पौधों की पूजा, जादू टोना, और आत्मा और आत्माओं में विश्वास - लंबे ऐतिहासिक विकास के उत्पाद हैं। विज्ञान आदिम मनुष्य की मान्यताओं में प्रारंभिक परतों को निर्धारित करना संभव बनाता है।

जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, विकास के शुरुआती चरणों में प्रकृति के बारे में मनुष्य के विचारों में काफी सच्चाई थी। आदिम मनुष्य एक अच्छा शिकारी और जानवरों की आदतों से अच्छी तरह वाकिफ था। वह जानता था कि कौन से पौधे के फल उसके लिए अच्छे हैं। उपकरण बनाकर उन्होंने विभिन्न सामग्रियों के गुणधर्म सीखे। हालाँकि, सामाजिक अभ्यास का निम्न स्तर, श्रम के उपकरणों की प्रधानता और अनुभव की तुलनात्मक गरीबी ने निर्धारित किया कि अपने आसपास की दुनिया के बारे में प्राचीन मनुष्य के विचारों में बहुत कुछ गलत और विकृत था।

वस्तुओं के कुछ गुणों या घटनाओं के सार को समझने में सक्षम न होने, उनके बीच आवश्यक वास्तविक संबंधों को न देखने के कारण, प्राचीन मनुष्य अक्सर उनके लिए झूठे गुणों को जिम्मेदार ठहराते थे, अपने दिमाग में उनके बीच विशुद्ध रूप से यादृच्छिक, सतही संबंध स्थापित करते थे। यह एक भ्रम था, लेकिन अलौकिक में अभी भी कोई विश्वास नहीं था। हम कह सकते हैं कि वास्तविकता का ऐसा विकृत प्रतिबिंब धर्म की ओर, अलौकिक दुनिया में विश्वास की ओर एक कदम था, जो धर्म की उत्पत्ति में से एक है।

अपने विचार को स्पष्ट करने के लिए, आइए निम्नलिखित उदाहरण लें: आदिम मनुष्य, अपने काम और रोजमर्रा की जिंदगी में, लगातार कुछ वस्तुओं और घटनाओं के दूसरों में परिवर्तन के तथ्य का सामना करता था। उसने एक से अधिक बार देखा है कि कैसे बीज से पौधे उगते हैं, अंडों से चूजे निकलते हैं, लार्वा से तितलियाँ निकलती हैं, और अंडों से मछलियाँ निकलती हैं। जो चीज़ें पहली नज़र में निर्जीव लगती थीं, उनसे जीवित जीव उत्पन्न हुए। बार-बार, प्राचीन मनुष्य को पानी के बर्फ या भाप में बदलने के तथ्यों का सामना करना पड़ा; उसने अपने दिमाग में बादलों की आवाजाही, बर्फ के हिमस्खलन, पहाड़ों से पत्थरों के गिरने, नदियों के प्रवाह आदि को नोट किया। यह पता चला कि मनुष्य और जानवरों की तरह निर्जीव जगत में भी गति करने की क्षमता होती है। इस प्रकार व्यक्ति और आसपास की दुनिया की वस्तुओं के बीच की रेखा धुंधली और अस्पष्ट हो गई।

अपने लक्ष्यों और जरूरतों के अनुसार आसपास की दुनिया की वस्तुओं को बदलना और बदलना, आदिम मनुष्य ने धीरे-धीरे उन्हें अपनी चेतना और कल्पना में "रीमेक" करने के लिए अन्य गुणों के साथ संपन्न करना शुरू कर दिया। उन्होंने प्राकृतिक घटनाओं और वस्तुओं को जीवित चीजों के गुणों से संपन्न करना शुरू किया; उदाहरण के लिए, उसे ऐसा लग रहा था कि न केवल एक व्यक्ति या एक जानवर चल सकता है, बल्कि बारिश, बर्फ भी चल सकती है, कि एक पेड़ एक शिकारी को जंगल में घुसते हुए "देखता है", एक चट्टान एक जानवर की तरह खतरनाक रूप से छिपी हुई है, आदि।

अपने आस-पास की दुनिया के बारे में मनुष्य की शुरुआती गलतफहमियों में से एक प्रकृति का मानवीकरण था, जिसमें निर्जीव दुनिया में जीवित लोगों के गुण, अक्सर स्वयं मनुष्य के गुण शामिल थे।

हजारों साल हमें इस समय से अलग करते हैं। पुरातात्विक आंकड़ों के आधार पर हम इस युग के प्राचीन लोगों के श्रम के औजारों, उनके जीवन के तरीके के बारे में काफी सटीक रूप से जानते हैं। लेकिन हमारे लिए उनकी चेतना को उसी सटीकता के साथ आंकना मुश्किल है। कुछ हद तक, नृवंशविज्ञान साहित्य हमें प्राचीन लोगों की आध्यात्मिक दुनिया की कल्पना करने में मदद करता है।

महान सोवियत यात्री और प्रतिभाशाली लेखक व्लादिमीर क्लावडिविच आर्सेनयेव की अद्भुत पुस्तक "इन द वाइल्ड्स ऑफ द उससुरी क्षेत्र" व्यापक रूप से जानी जाती है। आइए हम पाठक को इस पुस्तक के नायकों में से एक के बारे में याद दिलाएँ - बहादुर शिकारी, वी.के. आर्सेनयेव डर्सु उजाला के बहादुर मार्गदर्शक। वह प्रकृति का सच्चा पुत्र था, उससुरी टैगा के सभी रहस्यों का सूक्ष्म पारखी, जो इसकी हर सरसराहट को पूरी तरह से समझता था। लेकिन इस मामले में, हमें डर्सु उज़ल के इन गुणों में दिलचस्पी नहीं है, बल्कि दुनिया पर, प्रकृति पर उनके विचारों में, जिसके जीवन को उन्होंने इतनी सूक्ष्मता से महसूस किया है।

वी.के. आर्सेनयेव लिखते हैं कि वह डर्सु उज़ाल के भोले लेकिन दृढ़ विश्वास से बेहद प्रभावित हुए कि सारी प्रकृति कुछ जीवित है। एक बार रुकने के बाद, वी.के. आर्सेनयेव कहते हैं, "डर्सू और मैं, हमेशा की तरह, बैठे थे और बात कर रहे थे। आग पर भूली हुई केतली लगातार हमें उसकी फुसफुसाहट की याद दिला रही थी। डर्सू ने इसे थोड़ा अलग रखा, लेकिन केतली गुनगुनाती रही। डर्सू इसे और भी दूर रख दो, फिर केतली ने धीमी आवाज में गाना शुरू कर दिया।

उसे चिल्लाओ! - डर्सू ने कहा। - पतले लोग! - वह उछला और गर्म पानी जमीन पर डाल दिया।

"लोग" कैसे हैं? - मैंने हैरानी से उससे पूछा।

"पानी," उसने सरलता से उत्तर दिया। - मैं चिल्ला सकता हूं, मैं रो सकता हूं, मैं खेल भी सकता हूं।

इस आदिमानव ने अपने विश्वदृष्टिकोण के बारे में मुझसे काफी देर तक बात की। उन्होंने पानी में जीवंत शक्ति देखी, उसका शांत प्रवाह देखा और बाढ़ के दौरान उनकी दहाड़ सुनी।

देखो,'' डर्सू ने आग की ओर इशारा करते हुए कहा, ''वे भी तो लोग ही हैं।'' *

* (वीसी. आर्सेनयेव। उससुरी क्षेत्र के जंगलों में। एम., 1949, पी. 47.)

वी.के. आर्सेनयेव के विवरण के अनुसार, डर्सु उज़ल के विचारों में, उनके आस-पास की दुनिया की सभी वस्तुएं जीवित थीं, या, जैसा कि उन्होंने उन्हें अपनी भाषा में कहा था, वे "लोग" थे। पेड़ "लोग" हैं, पहाड़ियाँ "लोग" हैं, चट्टानें "लोग" हैं, उस्सुरी टैगा का तूफान - बाघ (डेर्सू भाषा में "अम्बा") भी "लोग" हैं। लेकिन प्रकृति का मानवीकरण करते हुए, डर्सु उजाला इससे डरते नहीं थे। यदि आवश्यक हुआ, तो वह और उसकी पुरानी एकनाली बर्डन बंदूक साहसपूर्वक एक बाघ के साथ द्वंद्व में उतरे और विजयी हुए।

निःसंदेह, दुनिया पर प्राचीन मनुष्य के विचारों के साथ डर्सु उज़ल के इन विचारों को पूरी तरह से पहचानना असंभव है, लेकिन जाहिर तौर पर उनके बीच बहुत कुछ समान है। जैसा कि पहले ही कहा जा चुका है, वास्तविकता की गलत व्याख्या अभी तक कोई धर्म नहीं है। प्रकृति के मानवीकरण के चरण में, एक व्यक्ति उन गुणों का श्रेय देता है जो सामान्य वस्तुओं और घटनाओं में निहित नहीं हैं। लेकिन, प्राकृतिक वस्तुओं को उन गुणों से संपन्न करना जो उनके लिए अप्राकृतिक हैं, निर्जीव वस्तुओं को जीवित कल्पना करते हुए, एक व्यक्ति अभी भी उनकी पूजा नहीं करता है। यहां न केवल वास्तविक चीजों की दुनिया के पीछे छिपी किसी अलौकिक शक्तियों की पूजा होती है, बल्कि अलौकिक शक्तियों के अस्तित्व का भी कोई अंदाजा नहीं है।

एफ. एंगेल्स, जिन्होंने धर्म की उत्पत्ति की समस्या पर बहुत अधिक विचार किया, ने अपने कार्यों में धर्म की ऐसी उत्पत्ति की ओर इशारा किया, जैसे कि प्राचीन लोगों के अपने और उनके आसपास की बाहरी प्रकृति के बारे में सबसे अज्ञानी, अंधकारमय, आदिम विचार (देखें उद्धरण देखें) ., खंड 21, पृष्ठ 313), ने धर्म के मार्ग पर लोगों के विचारों के निर्माण में मुख्य चरणों की पहचान की, और इन चरणों में से एक के रूप में प्रकृति की शक्तियों के मानवीकरण को नोट किया। एंटी-डुहरिंग के प्रारंभिक कार्यों में एफ. एंगेल्स के निम्नलिखित महत्वपूर्ण विचार शामिल हैं: "प्रकृति की शक्तियां आदिम मनुष्य को कुछ विदेशी, रहस्यमय, जबरदस्त लगती हैं। एक निश्चित चरण में, जिसके माध्यम से सभी सांस्कृतिक लोग गुजरते हैं, वह परिचित हो जाता है उन्हें मानवीकरण के माध्यम से।"*।

* (के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स। सोच., खंड 20, पृ. 639.)

प्रकृति की शक्तियों का मानवीकरण निस्संदेह धर्म की उत्पत्ति में से एक है। लेकिन यहां हमें तुरंत एक आरक्षण देना चाहिए कि प्रत्येक व्यक्तिीकरण धार्मिक नहीं है। धार्मिक मानवीकरण में आवश्यक रूप से एक अलौकिक दुनिया का विचार शामिल है, अलौकिक ताकतें जो हमारे आसपास की दुनिया को नियंत्रित करती हैं। जब प्राचीन बेबीलोनियन ने, प्रकृति का मानवीकरण करते हुए, इसे वनस्पति के संरक्षक देवता, तम्मुज़ के अधीन कर दिया, तो यह पहले से ही एक धार्मिक मानवीकरण था। उसी तरह, जब प्राचीन यूनानियों ने, प्रकृति को मूर्त रूप देते हुए, पूरे पौधे चक्र को उसके वसंत में खिलने और शरद ऋतु के सूखने के लिए उर्वरता देवी डेमेटर के मूड के लिए जिम्मेदार ठहराया, जो पाताल लोक के अंधेरे साम्राज्य से अपनी बेटी पर्सेफोन की वापसी पर खुश थी और जब उसने उसे छोड़ा तो वह दुखी थी, यह एक धार्मिक पहचान थी।

प्राचीन लोगों को, प्रकृति की शक्तियों को मूर्त रूप देने के प्रारंभिक चरण में, संभवतः अलौकिक के बारे में कोई जानकारी नहीं थी। आदिम मनुष्य ने अपने आस-पास की दुनिया को मानवीकृत कर दिया क्योंकि प्रकृति के बारे में उसका ज्ञान महत्वहीन था। जिन मानकों के साथ उन्होंने अपने परिवेश का मूल्यांकन किया वे सीमित थे, और तुलनाएँ ग़लत थीं। खुद को सर्वश्रेष्ठ जानने और अपने आस-पास के लोगों का अवलोकन करने के बाद, उन्होंने स्वाभाविक रूप से मानवीय गुणों को न केवल जानवरों में, बल्कि पौधों और यहां तक ​​कि निर्जीव वस्तुओं में भी स्थानांतरित कर दिया। और फिर जंगल जीवंत हो गया, बड़बड़ाती धारा बोलने लगी, जानवर चालाक होने लगे। ऐसा मानवीकरण गलत था, वास्तविकता का विकृत प्रतिबिंब था, लेकिन यह अभी तक धार्मिक नहीं था। आसपास की दुनिया के गलत, विकृत प्रतिबिंब में, धर्म के उद्भव की संभावना, या अधिक सटीक रूप से, इसके कुछ तत्वों की संभावना पहले से ही छिपी हुई थी। हालाँकि, इस अवसर का एहसास होने में काफी समय लगेगा।

प्रकृति का यह मानवीकरण धार्मिक विचारों की विशेषताएं कब प्राप्त करता है?

मामला स्पष्ट रूप से इस तथ्य से शुरू हुआ कि धीरे-धीरे प्राचीन मनुष्य ने वास्तविक वस्तुओं को न केवल उन गुणों से संपन्न करना शुरू कर दिया जो उनमें निहित नहीं थे, बल्कि अलौकिक गुणों से भी संपन्न थे। प्रत्येक वस्तु या प्राकृतिक घटना में, उसे शानदार ताकतें दिखाई देने लगीं, जिस पर, उसे ऐसा लगता था, उसका जीवन, शिकार में सफलता या विफलता आदि निर्भर थी।

अलौकिक के बारे में पहले विचार आलंकारिक, दृश्य और लगभग मूर्त थे। मानव विश्वासों के विकास के इस चरण में अलौकिक को एक स्वतंत्र निराकार अस्तित्व (आत्मा, ईश्वर) के रूप में प्रस्तुत नहीं किया गया था, चीजें स्वयं अलौकिक गुणों से संपन्न थीं। प्रकृति में, उसकी वास्तविक वस्तुओं और घटनाओं में, प्राचीन मनुष्य ने कुछ अलौकिक देखा, जिसकी उस पर बहुत बड़ी, समझ से बाहर शक्ति थी।

अलौकिक का विचार एक ऐसे व्यक्ति की कल्पना का फल है जो प्रकृति की शक्तियों के सामने अपनी शक्तिहीनता से अवगत है। हालाँकि, यह नहीं कहा जा सकता कि इस कल्पना का वास्तविक दुनिया से कोई लेना-देना नहीं है। यह वास्तविक वस्तुओं के वास्तविक संबंधों को विकृत कर देता है, लेकिन शानदार छवियों के लिए सामग्री मनुष्य द्वारा उसके आसपास की दुनिया से खींची जाती है। हालाँकि, इन शानदार छवियों में, वास्तविक वस्तुएं और प्राकृतिक घटनाएं पहले से ही अपनी वास्तविक रूपरेखा खो देती हैं। लोग कहते हैं कि "डर की आंखें बड़ी होती हैं।" प्राचीन मनुष्य की कल्पना भय की चपेट में थी, यह दुर्जेय, शक्तिशाली प्रकृति के सामने उसकी शक्तिहीनता के प्रभाव में काम करती थी, जिसके नियमों को वह नहीं जानता था, जिसके कई सबसे महत्वपूर्ण गुणों को वह नहीं समझता था।

नृवंशविज्ञान डेटा भी आदिम मान्यताओं के स्रोतों में से एक के रूप में प्रकृति की दुर्जेय शक्तियों के डर की बात करता है। एस्किमो मान्यताओं के शोधकर्ताओं में से एक, नट रासमुसेन ने एक एस्किमो के दिलचस्प बयान दर्ज किए: "और जब हम आपसे पूछते हैं: आप कारण नहीं बता सकते: जीवन ऐसा क्यों है? यह ऐसा ही है, और ऐसा ही होना चाहिए और हमारे सभी रीति-रिवाज जीवन से हमारी उत्पत्ति की ओर ले जाते हैं और जीवन में प्रवेश करते हैं; हम कुछ भी नहीं समझाते हैं, हम कुछ भी नहीं सोचते हैं, लेकिन जो मैंने आपको दिखाया उसमें हमारे सभी उत्तर शामिल हैं: हम डरते हैं!

हम मौसम से डरते हैं, जिससे हमें लड़ना होगा, धरती और समुद्र से भोजन छीनना होगा। हम ठंडी बर्फीली झोपड़ियों में अभाव और भूख से डरते हैं। हम उन बीमारियों से डरते हैं जो हम हर दिन अपने आसपास देखते हैं। हम मृत्यु से नहीं, बल्कि कष्ट से डरते हैं। हम मरे हुए लोगों से डरते हैं...

यही कारण है कि हमारे पूर्वजों ने पीढ़ियों के अनुभव और ज्ञान से विकसित सभी पुराने रोजमर्रा के नियमों से खुद को लैस किया।

हम नहीं जानते, हम अनुमान नहीं लगाते कि क्यों, लेकिन हम इन नियमों का पालन करते हैं ताकि हम शांति से रह सकें। और हम अपने तमाम जादू-टोने करने वालों के बावजूद इतने अज्ञानी हैं कि हम हर उस चीज़ से डरते हैं जिसे हम नहीं जानते। हम अपने आस-पास जो कुछ भी देखते हैं उससे डरते हैं, और हम किंवदंतियों और किंवदंतियों के बारे में बात करते हैं उससे डरते हैं। इसलिए, हम अपने रीति-रिवाजों का पालन करते हैं और अपनी वर्जनाओं का पालन करते हैं" * (निषेध - वी.सी.एच.)।

* (के. रासमुसेन। ग्रेट स्लीघ रोड. एम., 1958, पृ. 82-83.)

भय की जकड़न में जकड़ी हुई, प्राचीन मनुष्य की चेतना ने वास्तविक वस्तुओं को अलौकिक गुणों से संपन्न करना शुरू कर दिया, जो किसी कारण से भय का कारण बने। शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि, उदाहरण के लिए, जहरीले पौधे ऐसे अलौकिक गुणों से संपन्न थे। पाए गए पत्थरों, जड़ों या शाखाओं की जानवरों से समानता ने भी प्राचीन मनुष्य की कल्पना को कार्यान्वित किया। उस जानवर के साथ पत्थर की समानता को देखते हुए जो शिकार का मुख्य उद्देश्य था, एक व्यक्ति इस अजीब, असामान्य पत्थर को शिकार पर अपने साथ ले जा सकता था। एक सफल शिकार और इस खोज का संयोग आदिमानव को इस नतीजे पर पहुँचा सकता था कि जानवर जैसा दिखने वाला यह अजीब पत्थर ही उसके भाग्य का मुख्य कारण था। शिकार में सफलता एक बेतरतीब ढंग से पाए गए पत्थर से जुड़ी थी, जो अब एक साधारण वस्तु नहीं, बल्कि एक चमत्कारी वस्तु, एक बुत, पूजा की वस्तु बन गई।

आइए निएंडरथल कब्रगाहों और गुफा भालू की हड्डियों के भंडार के बारे में फिर से याद करें। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, कुछ वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि निएंडरथल दफनियां आत्मा और उसके बाद के जीवन में लोगों के विश्वास के उद्भव का संकेत देती हैं। हालाँकि, दूसरी दुनिया, शरीर से अलग हुई एक अमर आत्मा के बारे में विचारों के उद्भव के लिए एक विकसित कल्पना, अमूर्त रूप से सोचने की क्षमता की आवश्यकता होती है। ऐसी मान्यताएँ, जैसा कि हम बाद में देखेंगे, मानव समाज के विकास के बाद के चरणों में उत्पन्न होती हैं। निएंडरथल की मान्यताएँ बहुत सरल थीं। इस मामले में, हम संभवतः इस तथ्य से निपट रहे हैं कि शव कुछ अलौकिक गुणों से संपन्न है। हम कुछ पिछड़े लोगों में भी ऐसी ही मान्यताएँ देखते हैं। उदाहरण के लिए, आस्ट्रेलियाई लोगों में, अंतिम संस्कार की रीति-रिवाज शव के प्रति अंधविश्वासी रवैये से उत्पन्न हुए थे, यह विश्वास कि मृतक स्वयं नुकसान पहुंचा सकता है। जाहिरा तौर पर, गुफा भालू की हड्डियों के प्रति रवैया समान था; उन्हें कामोत्तेजक माना जाता था जिनमें नए भालू में पुनर्जन्म होने के अलौकिक गुण होते थे, और भविष्य में एक सफल शिकार "सुनिश्चित" करते थे।

आधुनिक लोगों में भौतिक वस्तुओं का आदर अक्सर पाया जाता है। उदाहरण के लिए, ऑस्ट्रेलिया के मूल निवासियों के बीच जादूगरों की शक्ति सीधे तौर पर जादूगर के पास चमकदार, चमचमाते पत्थरों की उपस्थिति से जुड़ी होती है: उनमें से जितने अधिक होंगे, जादूगर उतना ही मजबूत होगा। कई अफ्रीकी लोगों के बीच, शिकारियों ने तब तक शिकार करना शुरू नहीं किया जब तक कि उन्हें एक उपयुक्त वस्तु (कामोत्तेजक) नहीं मिल गई, जो, उनकी राय में, अकेले ही शिकार को सफल बना सकती थी। कोई भी बड़ी यात्रा बिना तैयारी या किसी कामोत्तेजक की खोज के पूरी नहीं होती। अक्सर, सड़क के लिए आपूर्ति तैयार करने की तुलना में ऐसी वस्तुओं की खोज पर अधिक ध्यान दिया जाता था।

बुतपरस्ती की मुख्य विशेषताएं, इसकी विशिष्टता, कामुक इच्छाओं को संतुष्ट करने पर ध्यान, एक सामान्य चीज़ को अलौकिक गुणों से संपन्न करने की इच्छा को के. मार्क्स ने नोट किया था। अपने एक लेख में उन्होंने लिखा: "कामोत्तेजना किसी व्यक्ति को उसकी कामुक वासनाओं से ऊपर उठाने से बहुत दूर है - इसके विपरीत, यह है "कामुक इच्छाओं का धर्म". वासना से प्रेरित एक कल्पना बुतपरस्त में यह भ्रम पैदा करती है कि एक "असंवेदनशील चीज़" सिर्फ उसकी इच्छा को पूरा करने के लिए अपने प्राकृतिक गुणों को बदल सकती है। एक कामोत्तेजक की कठोर वासना टूट जाता हैइसलिए, जब वह उसका सबसे वफ़ादार नौकर नहीं रह जाता, तो उसका मोहभंग हो जाता है। विकास, अलौकिक अभी तक चेतना से प्राकृतिक वस्तुओं से अलग नहीं हुआ है, लेकिन कितना प्रयास पहले ही बर्बाद हो चुका है, उसका भ्रम एक व्यक्ति को कितना महंगा पड़ा!

* (के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स। सोच., खंड 1, पृष्ठ 98.)

पिछली शताब्दी में, एक अफ़्रीकी जादूगर में कामोत्तेजक वस्तुओं का एक पूरा "संग्रहालय" खोजा गया था। वहां 20 हजार से अधिक "प्रदर्शनियां" थीं। जादूगर के अनुसार, इनमें से प्रत्येक वस्तु एक समय में उसे या उसके पूर्वजों को कोई न कोई लाभ पहुंचाती थी।

ये वस्तुएँ क्या थीं? इस अजीब "संग्रहालय" के असंख्य "प्रदर्शनियों" में से एक लाल मिट्टी का एक बर्तन था, जिसमें एक मुर्गे का पंख फंसा हुआ था; ऊन में लिपटे लकड़ी के डंडे; तोते के पंख, मानव बाल। “संग्रहालय” में एक छोटी कुर्सी भी थी, उसके बगल में उतना ही छोटा गद्दा भी था। कई पीढ़ियों के प्रयासों से एकत्र किए गए इस "संग्रहालय" में, बूढ़ा जादूगर भ्रूणों की "देखभाल" करने के लिए आया, उसने उन्हें साफ किया, धोया, साथ ही उनसे विभिन्न एहसानों की भीख भी मांगी। शोधकर्ताओं ने देखा कि इस संग्रहालय में सभी वस्तुओं की समान पूजा नहीं की जाती - कुछ को लगभग वास्तविक देवताओं की तरह पूजा जाता था, दूसरों को अधिक मामूली सम्मान दिया जाता था।

यह एक दिलचस्प विवरण है. एक बुत, एक पूजनीय वस्तु, एक क्षण के लिए देवता की तरह होती है। यह केवल एक निश्चित उद्देश्य के लिए, केवल कुछ निश्चित प्रयोजनों के लिए ही उपयोगी है। बुत विशिष्ट है, इसमें पूर्ण शक्ति नहीं है, यह किसी भी स्थिति में मान्य है।

प्रारंभ में भौतिक वस्तुओं का सम्मान करते हुए, आदिम मनुष्य ने उन्हें मुख्य और गैर-मुख्य में विभाजित नहीं किया। लेकिन धीरे-धीरे, कई कामोत्तेजकों में से, मुख्य, यानी सबसे "शक्तिशाली" सामने आने लगते हैं।

जिस सुदूर समय के बारे में हम यहां बात कर रहे हैं, उस समय एक व्यक्ति का जीवन और उसकी भोजन आपूर्ति काफी हद तक शिकार की सफलता या विफलता पर निर्भर करती थी, इस पर कि उसे पर्याप्त फल, कंद और जड़ें मिलेंगी या नहीं। पशु और पौधे की दुनिया पर इस निरंतर निर्भरता ने झूठे, शानदार विचारों को जन्म दिया और प्राचीन मनुष्य की कल्पना को जगाया। रक्त संबंधों के अलावा किसी अन्य सामाजिक रिश्ते को न जानते हुए, प्राचीन मनुष्य ने उन्हें प्रकृति में स्थानांतरित कर दिया। उन्होंने लोगों की जनजातियों से संबंधित अजीबोगरीब कुलों और जनजातियों के रूप में जानवरों और पौधों की विभिन्न प्रजातियों का प्रतिनिधित्व किया; अक्सर जानवरों को प्राचीन लोग अपने जनजाति के पूर्वज मानते थे। दूसरे शब्दों में, प्रत्येक कबीला समूह अपने पूर्वज, टोटेम के साथ किसी प्रकार की रिश्तेदारी में विश्वास करता था।

जैसा कि अध्ययनों से पता चला है, कुलदेवताओं में पहले स्थान पर मनुष्य के लिए उपयोगी पौधे और जानवर थे। इस प्रकार, ऑस्ट्रेलिया में, तट पर रहने वाली जनजातियों में से 60 प्रतिशत से अधिक कुलदेवता मछली या समुद्री जानवर थे। अंतर्देशीय रहने वाली जनजातियों में, ऐसे "जल" कुलदेवता 8 प्रतिशत से भी कम थे।

जैसा कि नृवंशविज्ञान डेटा से पता चलता है, आस्ट्रेलियाई लोगों के लिए कुलदेवता देवता नहीं हैं, बल्कि संबंधित और करीबी प्राणी हैं। उनके बारे में बात करते समय, ऑस्ट्रेलियाई आमतौर पर निम्नलिखित अभिव्यक्तियों का उपयोग करते हैं: "यह मेरे पिता हैं," "यह मेरा बड़ा भाई है," "यह मेरा दोस्त है," "यह मेरा शरीर है।" टोटेम के साथ रिश्तेदारी की भावना अक्सर उसे मारने और खाने के निषेध में प्रकट होती है।

आस्ट्रेलियाई लोगों के बीच कुलदेवता संबंधी मान्यताओं से जुड़े मुख्य समारोह कुलदेवताओं के "प्रजनन" के संस्कार थे। आमतौर पर साल में एक बार, एक निश्चित समय पर, एक टोटेम जानवर को मार दिया जाता था। समुदाय के नेता ने मांस के टुकड़े काटे और उन्हें समुदाय के सदस्यों को देते हुए सभी से कहा: "इस साल तुम बहुत सारा मांस खाओगे।" टोटेम जानवर का मांस खाना पूर्वज के पूर्वज के शरीर का परिचय माना जाता था; उसके गुण, जैसे थे, उसके रिश्तेदारों को हस्तांतरित कर दिए जाते थे।

टोटेमिस्टिक मान्यताएँ एक निश्चित प्रकार के अभ्यास, कार्य गतिविधि और सामाजिक संबंधों से स्पष्ट रूप से जुड़ी हुई हैं। आस्ट्रेलियाई लोगों में, जिनका मुख्य व्यवसाय शिकार करना और इकट्ठा करना था, और मुख्य प्रकार के सामाजिक संबंध आदिवासी थे, टोटेमवादी मान्यताओं का बोलबाला था। उनके पड़ोसी मेलनेशियन और पॉलिनेशियन के बीच, जो पहले से ही कृषि जानते थे और उनके पास पशुधन था (यानी, कुछ हद तक, वे जानवरों और पौधों पर हावी थे) और आदिम सांप्रदायिक प्रणाली के विघटन के विभिन्न चरणों में थे, टोटेमिस्टिक मान्यताओं को केवल कमजोर अवशेषों के रूप में संरक्षित किया गया था। मनुष्य उन वस्तुओं और प्राकृतिक घटनाओं की पूजा नहीं करता है जिन्हें उसने जाना है, महारत हासिल की है और "जीत लिया है।"

वैज्ञानिक लंबे समय से इस तथ्य से भ्रमित हैं कि पैतृक कुलदेवताओं में न केवल जानवर और पौधे हैं, बल्कि निर्जीव वस्तुएं, विशेष रूप से खनिज भी हैं। जाहिरा तौर पर, यह अधिक प्राचीन, अंधभक्तिवादी मान्यताओं का एक निशान है।

इस प्रकार, हम देखते हैं कि जानवरों और पौधों की पूजा प्रकृति की अंधी शक्तियों और एक निश्चित प्रकार के सामाजिक संबंधों पर प्राचीन मनुष्य की निर्भरता को काल्पनिक रूप से दर्शाती है। मानव जाति के आगे विकास के साथ, जब सभा की जगह कृषि ने ले ली, और शिकार की जगह जानवरों को पालतू बनाना, आदिम सामूहिकता की ताकत बढ़ गई, यह प्रकृति पर विजय पाने के रास्ते पर आगे बढ़ गई, कुलदेवता ने प्राचीन मान्यताओं में एक द्वितीयक स्थान पर कब्जा करना शुरू कर दिया। .

आदिम मनुष्य केवल निष्क्रिय रूप से बुतपरस्तों और कुलदेवताओं की पूजा नहीं करता था। उसने लोगों की जरूरतों और इच्छाओं को पूरा करने के लिए, उन्हें अपनी सेवा करने के लिए मजबूर करने की कोशिश की। भौतिक उत्पादन के अत्यंत निम्न स्तर और मनुष्य के अपने और अपने आस-पास की दुनिया के ज्ञान के कारण, प्रकृति की अंधी, तात्विक शक्तियों के सामने लाचारी ने उसे जादू टोना, जादुई गतिविधि की काल्पनिक शक्ति के साथ इस वास्तविक शक्तिहीनता की भरपाई करने के लिए प्रेरित किया।

प्राचीन लोगों द्वारा भौतिक वस्तुओं की पूजा विभिन्न क्रियाओं के साथ की जाती थी (कामोत्तेजक वस्तुओं की "देखभाल की जाती थी", साफ किया जाता था, खिलाया जाता था, पानी पिलाया जाता था, आदि), साथ ही इन वस्तुओं के लिए मौखिक अनुरोध और अपील भी की जाती थी। धीरे-धीरे इसी आधार पर जादू-टोने की क्रियाओं की एक पूरी व्यवस्था उत्पन्न हो जाती है।

जादू टोना अनुष्ठानों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा आदिम मनुष्य की इस मान्यता पर आधारित था कि वांछित घटना इस घटना की नकल करने वाले कार्यों के कारण हो सकती है। उदाहरण के लिए, सूखे की अवधि के दौरान, बारिश कराने की इच्छा से, जादूगर अपनी झोपड़ी की छत पर चढ़ गया और एक बर्तन से जमीन पर पानी डाला। यह माना जाता था कि बारिश उनके उदाहरण का अनुसरण करेगी और सूखे से मर रहे खेतों को सिंचित करेगी। कुछ ऑस्ट्रेलियाई जनजातियाँ, कंगारू का शिकार करने जाने से पहले, रेत में उसकी छवि बनाती थीं और उसे भाले से छेदती थीं: उनका मानना ​​था कि इससे शिकार के दौरान अच्छी किस्मत सुनिश्चित होगी। पुरातत्व वैज्ञानिकों ने उन गुफाओं की दीवारों पर पाया है जिनमें प्राचीन लोग रहते थे, जानवरों की छवियां - भालू, बाइसन, गैंडा, आदि, भाले और डार्ट से वार की गई थीं। इस प्रकार प्राचीन लोगों ने शिकार में अपनी किस्मत को "सुरक्षित" किया। जादू-टोने की अलौकिक शक्ति में विश्वास ने प्राचीन लोगों को निरर्थक जादुई अनुष्ठान करने में बहुत सारी ऊर्जा और समय खर्च करने के लिए मजबूर किया।

यह वास्तव में जादू की यह विशेषता है कि के. मार्क्स का विशद वर्णन संदर्भित करता है: "कमजोरी को हमेशा चमत्कारों में विश्वास से बचाया गया है; अगर दुश्मन अपनी कल्पना में उसे हराने में कामयाब हो जाता है तो उसे पराजित माना जाता है..." *।

* (के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स। सोच., खंड 8, पृष्ठ 123.)

चमत्कारों में जादुई विश्वास, जो प्राचीन काल में उत्पन्न हुआ, सभी धर्मों के एक महत्वपूर्ण घटक के रूप में प्रवेश कर गया। और आधुनिक पादरी विश्वासियों से चमत्कार की आशा करने और जादुई अनुष्ठान करने का आह्वान करते हैं। उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म के मुख्य संस्कारों में से एक - बपतिस्मा - जादू से व्याप्त है। रूढ़िवादी चर्च में, इस अनुष्ठान के दौरान, चार प्रार्थनाएँ पढ़ी जाती हैं, जिन्हें "भड़काऊ" प्रार्थनाएँ कहा जाता है; वे रूढ़िवादी पादरी के आश्वासन के अनुसार, "बपतिस्मा लेने वाले शैतान को दूर भगाने के लिए" काम करती हैं। बपतिस्मा के दौरान अन्य जादुई क्रियाएं भी की जाती हैं: बपतिस्मा लेने वाला व्यक्ति और उसके उत्तराधिकारी (गॉडफादर और गॉडमदर) एक निश्चित समय पर पश्चिम की ओर मुड़ जाते हैं (क्योंकि पश्चिम "वह देश है जहां अंधेरा दिखाई देता है, और शैतान अंधेरे का राजकुमार है") , तीन बार शैतान का त्याग करें, "सांस लेने और बुरी आत्मा पर थूकने" के द्वारा इस त्याग की पुष्टि करें। शैतान पर थूकने की प्रथा प्राचीन लोगों की मान्यताओं का अवशेष है, जो जादू-टोने की शक्तियों का श्रेय लार को देते थे। बपतिस्मा के संस्कार के दौरान, बच्चे के बाल काटकर फ़ॉन्ट में फेंक दिए जाते हैं। एक प्राचीन व्यक्ति की मान्यताओं के निशान भी हैं जो मानते थे कि आत्माओं को अपने बाल दान करके, उन्होंने अलौकिक शक्तियों की दुनिया के साथ घनिष्ठ संबंध में प्रवेश किया। ये सभी "ईश्वर प्रदत्त" धर्म में जादू-टोने के उदाहरण हैं, जो ईसाई धर्म की तुलना में "निम्न" "बुतपरस्त" मान्यताओं के संकेत के रूप में जादू का जोरदार विरोध करता है।

प्राचीन मनुष्य की जादू टोना मान्यताओं की विचित्र दुनिया को स्पष्ट करने के लिए वैज्ञानिकों को बहुत प्रयास और ऊर्जा लगानी पड़ी। जाहिर है, एक निश्चित ऐतिहासिक चरण में, श्रद्धेय वस्तुओं पर हेरफेर एक कड़ाई से परिभाषित, "विहित" क्रम में किया जाना शुरू हो जाता है। इस प्रकार उत्पन्न होता है कार्रवाई का जादू. अलौकिक गुणों से संपन्न वस्तुओं से मौखिक अनुरोध और अपील जादू टोने की साजिशों, मंत्रों में बदल जाती है - शब्दों का जादू. जादुई मान्यताओं के शोधकर्ता कई प्रकार के जादू की पहचान करते हैं: हानिकारक, सैन्य, प्रेम, उपचार, सुरक्षात्मक, मछली पकड़ना, मौसम संबंधी।

आदिम मान्यताओं के विकास के शुरुआती चरणों में, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, मनुष्य ने वास्तविक वस्तुओं को अलौकिक गुणों से संपन्न किया। उन्होंने अलौकिक को प्रकृति से अलग नहीं किया। लेकिन धीरे-धीरे एक व्यक्ति ने चीजों की एक निश्चित दूसरी अलौकिक प्रकृति के बारे में विचार विकसित किए, जो उनकी वास्तविक प्राकृतिक प्रकृति का पूरक था। उसे ऐसा लग रहा था कि प्रत्येक वस्तु में इस वस्तु का कोई न कोई रहस्यमयी दोहरा भाग है, कि उसमें कोई रहस्यमयी शक्ति रहती है। समय के साथ, यह डबल किसी प्राचीन व्यक्ति की कल्पना में किसी वस्तु या घटना से अलग हो जाता है और एक स्वतंत्र शक्ति बन जाता है।

विचार उठते हैं कि प्रत्येक झाड़ी, पहाड़, नदी, किसी भी वस्तु या घटना के पीछे अदृश्य आत्माएँ छिपी हुई हैं, कि एक निश्चित आध्यात्मिक शक्ति - आत्मा - मनुष्यों और जानवरों में छिपी हुई है। जाहिर है, इस डबल के बारे में शुरुआती विचार बहुत अस्पष्ट थे। इसे निकारागुआ के मूल निवासियों की प्रतिक्रियाओं के उदाहरणों से स्पष्ट किया जा सकता है जब उनसे उनकी मान्यताओं से संबंधित प्रश्न पूछे गए। जब पूछा गया कि जब लोग मरते हैं तो क्या होता है, मूल निवासियों ने उत्तर दिया: "जब लोग मरते हैं, तो उनके मुंह से एक व्यक्ति जैसा कुछ निकलता है। यह जीव उस स्थान पर जाता है जहां पुरुष और महिलाएं होती हैं। यह एक व्यक्ति की तरह दिखता है, लेकिन मरता नहीं है .शरीर जमीन में ही पड़ा रहता है।”

सवाल। क्या वहां जाने वालों का वही शरीर, वही चेहरा, वही अंग रहते हैं जो यहां पृथ्वी पर हैं?

उत्तर। नहीं, वहां सिर्फ दिल जाता है.

सवाल। लेकिन जब बंदी बलिदान के दौरान किसी व्यक्ति का दिल काट दिया जाता है, तो क्या होता है?

उत्तर। यह हृदय ही नहीं है जो चला जाता है, बल्कि जो शरीर में है वह लोगों को जीवन देता है, और जब कोई व्यक्ति मर जाता है तो यह शरीर छोड़ देता है।

धीरे-धीरे, रहस्यमय दोहरे के बारे में ये विचार अधिक से अधिक स्पष्ट हो गए, और आत्माओं और आत्मा में विश्वास पैदा हुआ। आदिम लोगों के बीच जीववादी मान्यताओं के निर्माण की प्रक्रिया की अधिक ठोस कल्पना करने के लिए, आइए देखें कि कुछ मौजूदा लोग आत्मा और आत्माओं की कल्पना कैसे करते हैं। प्रमुख ध्रुवीय खोजकर्ता एफ. नानसेन की गवाही के अनुसार, एस्किमो का मानना ​​है कि आत्मा श्वास से जुड़ी है। इसलिए, किसी व्यक्ति का इलाज करते समय, जादूगरों ने रोगी पर सांस ली, या तो उसकी आत्मा को ठीक करने की कोशिश की या उसमें एक नई सांस ली। साथ ही, इस तथ्य के बावजूद कि एस्किमोस के विचारों में आत्मा भौतिकता, भौतिकता के गुणों से संपन्न है, इसे एक स्वतंत्र प्राणी के रूप में माना जाता है, शरीर से स्वतंत्र, इसलिए यह माना जाता है कि आत्मा हो सकती है खोई हुई, किसी चीज़ की तरह, और कभी-कभी जादूगर उसे चुरा लेते हैं। एस्किमो का मानना ​​है कि जब कोई व्यक्ति लंबी यात्रा पर जाता है, तो उसकी आत्मा घर पर ही रहती है, और यह घर की याद को स्पष्ट करता है।

बहुत से लोगों का मानना ​​है कि सपने में व्यक्ति की आत्मा निकल जाती है और उसका शरीर सो जाता है। सपने आत्मा के रात्रिकालीन साहसिक कार्य हैं, लेकिन मानव शरीर इन साहसिक कार्यों में भाग नहीं लेता है और झूठ बोलना जारी रखता है।

कई लोगों (तस्मानियाई, अल्गोंक्विन, ज़ूलस, बासुट्स) के बीच, "आत्मा" शब्द का अर्थ छाया भी है। इससे पता चलता है कि इसके गठन के प्रारंभिक चरण में, इन लोगों के बीच "आत्मा" की अवधारणा "छाया" की अवधारणा के साथ मेल खाती थी। अन्य लोगों (कोरेन, पापुआंस, अरब, प्राचीन यहूदी) के पास आत्मा का एक अलग विशिष्ट विचार था; यह रक्त से जुड़ा था। इन लोगों की भाषाओं में, "आत्मा" और "रक्त" की अवधारणाओं को एक शब्द से दर्शाया गया था।

शायद ग्रीनलैंडिक एस्किमो को आत्मा का विशेष रूप से स्पष्ट विचार था। उनका मानना ​​था कि मोटे लोगों की आत्मा मोटी होती है और पतले लोगों की आत्मा पतली होती है। इस प्रकार, हम देखते हैं कि आत्मा के बारे में कई लोगों के विचारों के माध्यम से, इसकी सबसे प्राचीन समझ जानवरों और पौधों की महत्वपूर्ण शक्तियों के कुछ पूरी तरह से भौतिक वाहक के रूप में चमकती है, जो रक्त, हृदय, सांस, छाया आदि से जुड़ी थी। धीरे-धीरे, आत्मा के बारे में विचारों में शारीरिक, भौतिक गुण गायब हो गए और आत्मा अधिक से अधिक सूक्ष्म, ईथर, आध्यात्मिक हो गई और अंततः पूरी तरह से ईथर आध्यात्मिक अस्तित्व में बदल गई, जो वास्तविक, शारीरिक दुनिया से स्वतंत्र और स्वतंत्र थी।

हालाँकि, एक निराकार आत्मा के बारे में विचारों के आगमन के साथ, वास्तविक दुनिया से स्वतंत्र, मांस से अलग होकर, प्राचीन मनुष्य को इस सवाल का सामना करना पड़ा: यदि आत्मा को मांस से अलग किया जा सकता है, तो इसे छोड़ सकते हैं, शारीरिक खोल छोड़ सकते हैं , तो जब कोई व्यक्ति मर जाता है तो वह कहाँ चला जाता है, उसका शरीर कब लाश बन जाता है?

आत्मा में विश्वासों के उद्भव के साथ, बाद के जीवन के बारे में विचार बनने लगे, जिसे आमतौर पर सांसारिक की छवि में चित्रित किया गया था।

आदिम लोग, जो वर्ग स्तरीकरण, संपत्ति असमानता, शोषण और शोषकों को नहीं जानते थे, उन्होंने कल्पना की कि दूसरी दुनिया सभी के लिए समान होगी। प्रारंभ में, पापियों को उनके पापों के लिए पुरस्कृत करने और धर्मियों को उनके गुणों के लिए पुरस्कृत करने का विचार मृत्यु के बाद के जीवन से जुड़ा नहीं था। प्राचीन लोगों के मरणोपरांत जीवन में कोई नरक या स्वर्ग नहीं था।

इसके बाद, जैसे-जैसे जीववादी विचारों का विकास हुआ, आदिम मनुष्य की चेतना में प्रत्येक कुछ हद तक महत्वपूर्ण प्राकृतिक घटना को अपनी आत्मा प्राप्त हुई। आत्माओं को प्रसन्न करने और उन्हें अपने पक्ष में करने के लिए, लोगों ने उनके लिए बलिदान देना शुरू कर दिया, जो अक्सर मानव बलिदान होते थे। इस प्रकार, प्राचीन पेरू में, प्रकृति की आत्माओं के लिए प्रति वर्ष दस वर्ष की आयु के कई लड़के और लड़कियों की बलि दी जाती थी।

हमने आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के युग में रहने वाले लोगों की मान्यताओं के मुख्य रूपों की जांच की। एक सर्वशक्तिमान ईश्वर में आदिम विश्वास के बारे में धार्मिक सिद्धांतों के विपरीत, आदिम एकेश्वरवाद की अवधारणा के विपरीत, यह पता चलता है कि शुरू में लोग अपरिष्कृत भौतिक वस्तुओं, जानवरों, पौधों का सम्मान करते थे। प्राचीन मनुष्य की कल्पना, हर अज्ञात चीज़ के डर से प्रेरित होकर, प्राकृतिक वस्तुओं और घटनाओं को अलौकिक गुणों से संपन्न करती थी। तब आत्मा में समान रूप से अंध विश्वास प्रकट हुआ, जो शरीर छोड़ सकता है, आत्माओं के बारे में विचार जो किसी भी वस्तु के पीछे, हर प्राकृतिक घटना के पीछे छिपे होते हैं।

हालाँकि, इस स्तर पर हम अभी भी देवताओं में विश्वास नहीं देखते हैं, और प्राचीन मनुष्य के दिमाग में अलौकिक दुनिया अभी भी वास्तविक दुनिया से अलग नहीं हुई है। इन मान्यताओं में प्राकृतिक और अलौकिक बहुत बारीकी से जुड़े हुए हैं; अलौकिक दुनिया को प्रकृति और समाज से ऊपर खड़े होकर किसी स्वतंत्र चीज़ के रूप में प्रस्तुत नहीं किया गया है। एफ. एंगेल्स ने इस काल के प्राचीन मनुष्य की मान्यताओं की सामग्री का बहुत सटीक विवरण दिया: "यह प्रकृति और तत्वों का एक पंथ था, जो बहुदेववाद की ओर विकास के पथ पर था" *।

* (के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स। सोच., खंड 21, पृष्ठ 93.)

आदिमानव के जीवन में इन मान्यताओं का क्या स्थान था? ऐसे मामलों में जब कोई व्यक्ति आत्मविश्वास से खुद पर, अपनी ताकत और ज्ञान पर भरोसा कर सकता था, तो उसने मदद के लिए अलौकिक ताकतों की ओर रुख नहीं किया। लेकिन जैसे ही लोगों को अपने जीवन अभ्यास में कुछ समझ से बाहर का सामना करना पड़ा, जिस पर उनकी भलाई और यहां तक ​​​​कि जीवन काफी हद तक निर्भर था, उन्होंने जादू टोना, मंत्र का सहारा लेना शुरू कर दिया, अलौकिक शक्तियों का समर्थन हासिल करने की कोशिश की।

इसलिए यह दावा करना पूरी तरह से गलत होगा कि आदिम मनुष्य जादू-टोने, तंत्र-मंत्र, ओझाओं आदि के बिना एक कदम भी नहीं उठा सकता था। इसके विपरीत, यदि प्राचीन लोगों ने हर चीज में अलौकिक शक्तियों पर भरोसा किया होता, तो वे एक कदम भी नहीं उठाते। सामाजिक प्रगति का मार्ग. काम और काम में विकसित होने वाले दिमाग ने मनुष्य को आगे बढ़ाया, जिससे उसे प्रकृति और खुद को समझने में मदद मिली। अलौकिक में विश्वास ने ही उसे ऐसा करने से रोका।

आधुनिक लोग हमेशा आदिम लोगों की मान्यताओं को गंभीरता से नहीं लेते हैं। प्राचीन समाज की आस्था के बारे में चर्चा को आदिम तर्क तक सीमित नहीं किया जाना चाहिए; उन्हें केवल ऐतिहासिकता के दृष्टिकोण से ही समझा जा सकता है।

गण चिन्ह वाद

टोटेमिज़्म एक विशेष प्रकार का आदिम धर्म है जिसमें एक जानवर (सबसे आम विकल्प) या एक पौधे (ऐसे मामले कम आम हैं) को एक निश्चित प्रकार के पूर्वज के रूप में माना जाता था। टोटेम एक विशेष प्रकार का जानवर या पौधा है जो अलौकिक शक्तियों से संपन्न है: उपचार, सौभाग्य, जीवन या मृत्यु प्रदान करने की क्षमता। नृवंशविज्ञान में, टोटेम की अवधारणा को कई प्रकारों में विभाजित करने की प्रथा है:

• उत्तरी अमेरिका में, टोटेम का सबसे आम प्रकार एक जानवर है। प्रत्येक प्रजाति का अपना पूर्वज होता है: एक भालू, एक चील, एक साँप और यहाँ तक कि एक बत्तख भी;
• आधुनिक ऑस्ट्रेलिया के क्षेत्र में, मौसम की अभिव्यक्ति को भी कुलदेवता माना जा सकता है: बारिश, सूरज की किरणें, गर्मी;
• ब्लैक अफ़्रीका के क्षेत्र में, मक्का टोटेम विशेष रूप से आम है।

जीववाद

जीववाद भी आदिम समाज का एक प्रकार का धर्म है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि जीववाद आज तक सफलतापूर्वक जीवित है और सभी आधुनिक विश्व धर्मों में मौजूद है। तो, जीववाद यह विश्वास है कि प्रत्येक जीवित और निर्जीव प्राणी चेतन और संवेदनशील है। "आधुनिक" जीववाद के बीच एकमात्र अंतर निर्जीव की आत्मा का खंडन है। प्राचीन लोगों का मानना ​​था कि प्रत्येक व्यक्ति, सभी वनस्पतियाँ और जीव-जंतु, सारी प्रकृति एक ही चेतन, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण, चेतन जीव है।

जादू

आदिम मनुष्य ज्ञान की उस प्रणाली से संपन्न नहीं था जो अब हमारे पास है। इसीलिए उन्होंने अपने परिवेश को समझाने के लिए अतार्किक का प्रयोग किया। तो, जादू आसपास के मामले पर एक स्पष्ट रहस्य, अलौकिक प्रभाव है। आदिम समाज में, जनजाति का प्रत्येक सदस्य जादू के गुप्त अर्थों में महारत हासिल नहीं कर सकता था। यह असामान्य मिशन लोगों के कुछ "वर्गों" को सौंपा गया था - पुजारी, जादूगर। आरंभिक जनजातीय जादूगरों को कभी-कभी सैन्य नेताओं और कबीले के बुजुर्गों से भी अधिक सम्मान दिया जाता था। प्राचीन लोगों के अनुसार, वे स्वास्थ्य को ठीक कर सकते हैं या नुकसान पहुंचा सकते हैं, उत्पादकता में सुधार कर सकते हैं, मौसम अच्छा कर सकते हैं, दुश्मन को नष्ट कर सकते हैं और शिकार में मदद कर सकते हैं।