तर्कसंगत अहंकारी होने का क्या मतलब है। स्वार्थ उचित

हमें बचपन से ही कमजोरों की मदद करना, दूसरों की परवाह करना और उनके प्रति चौकस रहना, कार्रवाई करना और कुछ मामलों में तो सिखाया ही जाता है। त्याग करनाकिसी चीज या किसी के लाभ के लिए मूल्य। और इन सबके साथ, हमें अपने बारे में दोषी महसूस करना चाहिए स्वार्थपरताकभी दिखाया। ऐसी स्थिति, एक ओर, बिल्कुल सही है और इसका खंडन करने की आवश्यकता नहीं है। लेकिन अगर आप इसे मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से देखें, तो कुछ बारीकियां हमारे सामने आ जाती हैं, जिन्हें स्पष्ट करने में कोई हर्ज नहीं है।

मनोविज्ञान का दावा है कि मनुष्य द्वारा किए गए सभी कार्य, चाहे वे अच्छे हों या बुरे, केवल निमित्त ही किए जाते हैं भलाई।कोई भी कार्य करते समय प्रत्येक व्यक्ति के लिए सबसे शक्तिशाली प्रेरणा निश्चित रूप से निराशाजनक अहंकार है। बेशक, गर्व हमारी गतिविधियों की एकमात्र प्रेरक शक्ति नहीं है, बल्कि यह हमेशा मौजूद है और यह एक निर्विवाद तथ्य है!

वास्तव में स्वार्थ अपने आप में बुरा नहीं है। आखिरकार, मानव जाति से लड़ने के लिए जाना है ख़िलाफ़आत्म-संरक्षण वृत्ति। बचपन से ही हममें जो आदर्श और नैतिक सिद्धांत डाले गए हैं, वे थोड़े ही हैं नहींसही है, इस तथ्य के मद्देनजर कि वे एक व्यक्ति को जन्म से ही दुष्ट मानते हैं और एक व्यक्ति को नैतिकता की बेड़ियों में जकड़ने की पूरी कोशिश करते हैं। लेकिन, एक नियम के रूप में, यह स्थापित ढांचा है उकसानाबदमाशी और अत्याचार के लिए मानव।

एक राय है कि स्वार्थ की भावना समाज को नकारात्मक रूप से प्रभावित करती है और धीरे-धीरे इसे नष्ट कर देती है, जिसके परिणामस्वरूप इसे अनिवार्य रूप से नष्ट कर दिया जाना चाहिए। लेकिन यह महसूस करना महत्वपूर्ण है कि स्वार्थ का प्राथमिक उद्देश्य जीवित रहना है। यदि वस्तुपरक दृष्टि से समाज में व्यवस्था और स्थिति काफी प्रभावी जीवन शैली होगी, तो ऐसी स्थिति से अहंकार ही सुखी होगा।

स्वाभाविक रूप से, जीवित रहने के साधन के रूप में इस पद्धति की अपनी किस्में हैं। मौजूद दो प्रकार का स्वार्थ

• तर्कसंगत;
• अनुचित।

अकारणस्वार्थ की विशेषता स्वयं के प्रति, अपनी स्वयं की इच्छाओं, आवश्यकताओं आदि के प्रति एक स्पष्ट जुनून है। साथ ही, आसपास के लोगों के हितों को न केवल पृष्ठभूमि में बदल दिया जाता है, बल्कि व्यावहारिक रूप से अनदेखा किया जाता है। अनुचित अहंकार की ख़ासियत यह है कि यह सभी को पीड़ा पहुँचाता है, और अधिक हद तक इसके वाहक को। अक्सर इस प्रकार का अहंकार पूरी तरह से वित्तीय जरूरतों को पूरा करने के उद्देश्य से होता है, और आध्यात्मिक लोगों को इसमें कोई दिलचस्पी नहीं होती है, जिसके परिणामस्वरूप केवल परेशानी होती है।

लेकिन आज हम वाजिब अहंकार की बात कर रहे हैं, जिसमें पिछले वाले से जबरदस्त अंतर है।

यह स्वयं को जीवन और स्वयं के अर्थ की गहरी समझ में प्रकट करता है। बेशक, इसे कुछ भौतिक इच्छाओं के लिए भी निर्देशित किया जा सकता है, लेकिन महत्वपूर्ण लक्ष्यों को प्राप्त करने का तरीका विशेष ज्ञान, बुद्धि और अपने व्यक्तित्व के साथ अपर्याप्त जुनून की अनुपस्थिति से अलग है। उचित अहंकारी समझते हैं कि सब कुछ संयम में होना चाहिए और अत्यधिक आत्म-प्रेम से नकारात्मक परिणाम हो सकते हैं। इस सब के साथ, वे उन तरीकों का उपयोग करने की कोशिश करते हैं, जब वे जो चाहते हैं उसे प्राप्त करते हैं, जो दूसरों के लिए और सीधे उनके लिए न्यूनतम असुविधा और अनुभव लाते हैं। उचित स्वार्थ नैतिकता, आपसी सम्मान, आक्रामकता की कमी, साथ ही साथ अन्य लोगों के साथ सहयोग करने की प्रवृत्ति की उपस्थिति की विशेषता है।

उचित स्वार्थ की अभिव्यक्तिहै:

• आत्म-विकास या आध्यात्मिक विकास।यदि कोई व्यक्ति आत्म-सुधार में लगा हुआ है, तो इसका मतलब है कि वह अपने स्वयं के स्वास्थ्य, आध्यात्मिक स्थिति में सुधार करना चाहता है, और अन्य लोगों पर ध्यान नहीं दिया जाता है। स्वाभाविक रूप से, इसे स्वार्थी माना जाता है, लेकिन यह काफी उचित और काफी उचित है। आखिरकार, एक व्यक्ति जितना बेहतर महसूस करता है, उतना ही वह सकारात्मकता, दया और प्रेरणा को विकीर्ण करेगा। अंत में, बिना किसी अपवाद के सभी को लाभ होगा।
• समुदाय की मदद करना, निस्वार्थ गतिविधियाँ. सुनने में भले ही अजीब लगे, लेकिन यह भी स्वार्थ का एक अलग मामला है। इस बात से सहमत हैं कि यदि एक व्यक्ति दूसरों को जो मदद प्रदान करता है, वह उसे और अधिक सकारात्मक भावनाएं नहीं लाता है, तो क्या वह ऐसा करना शुरू कर देगा, और नि: शुल्क भी? असंभव।

वैज्ञानिकों का तर्क है कि चेतना अपने शुद्धतम रूप में स्वार्थ की प्रकृति नहीं रखती है। इसका मतलब यह है कि किसी व्यक्ति के चरित्र में ऐसी घटना समय के साथ हासिल की जाती है और यह विशेष रूप से भौतिक शरीर और मन की विशेषता है, लेकिन शुद्ध चेतना की नहीं।

सुधारशरीर, आध्यात्मिक विकास, मानसिक कौशल - ये सभी लक्षण हैं तर्कसंगतअहंकार, जो एक व्यक्ति को आत्म-ज्ञान, आत्मज्ञान और आत्मा और शरीर के अनंत सामंजस्य की ओर ले जाने में सक्षम है। लेकिन यह तभी संभव है जब अकारण अहंभाव का कोई भी लक्षण पूरी तरह से मिट जाए। लेकिन अहंकार से छुटकारा पाना असंभव होगा, जो सकारात्मक मानवीय पक्ष से प्रकट होता है, जब तक कि उसका मन जीवित और कार्य करता है।

एक नियम के रूप में, आध्यात्मिक क्षेत्र में एक व्यक्ति खुद को जानने और वांछित ऊंचाइयों को प्राप्त करने में सबसे अधिक रुचि रखता है। हमारे दिमाग में हमेशा उठने वाले सैकड़ों सवाल हमें आराम करने और खुद का आनंद लेने से रोकते हैं। सेहतमंदअपने आप से, अपने आस-पास के लोगों से और पूरी दुनिया से संबंध। ये सभी प्रश्न, एक तरह से या किसी अन्य, हमेशा एक चीज की ओर ले जाते हैं - किसी की अपनी धारणा और व्यक्तिगत मूल्य।

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उचित स्वार्थ का सिद्धांत- एक नैतिक अवधारणा, जिसके अनुसार स्वभाव से एक व्यक्ति न केवल एक स्वार्थी प्राणी है, जो लाभ और लाभ के विचारों से व्यवहार में निर्देशित होता है, जीवन से जितना संभव हो उतना आनंद लेने का प्रयास करता है, बल्कि एक उचित भी है, जो उसे सीमित करने में सक्षम है स्वार्थी आकांक्षाएँ।

"उचित अहंकार" का सिद्धांत फ्रांसीसी ज्ञानोदय द्वारा विकसित किया गया था, जो मानव मन की शक्ति का कायल था, जो "उचित समाज" के निर्माण की दिशा में प्रयासों को निर्देशित करने में सक्षम था जिसमें व्यक्ति के हित अन्य लोगों के हितों की सेवा करेंगे। . कारण की भूमिका यह है कि एक व्यक्ति अपने हित को सही ढंग से समझता है, सार्वजनिक हित के साथ इसके संबंध को महसूस करता है और इस प्रकार स्थायी सुख और कल्याण प्राप्त कर सकता है।

"उचित अहंकार" का सिद्धांत, एक ओर, मध्यकालीन नैतिकता के खिलाफ निर्देशित किया गया था, जिसने सांसारिक वस्तुओं की अस्वीकृति की मांग की, और दूसरी ओर, इसने प्रत्येक व्यक्ति के एक योग्य अस्तित्व, खुशी के अधिकार की पुष्टि की, उसकी गतिविधि को प्रोत्साहित किया। सार्वजनिक हितों की भूमिका और महत्व पर जोर देते हुए भौतिक सफलता और आध्यात्मिक लाभ प्राप्त करने में।

उचित स्वार्थ का सिद्धांत चेर्नशेव्स्कीअहंकारी विषय की एक विशेष मानवशास्त्रीय व्याख्या पर निर्भर करता है, जिसके अनुसार उपयोगिता की सच्ची अभिव्यक्ति, अच्छे के समान, "सामान्य रूप से एक व्यक्ति के लाभ" में होती है। इसके कारण जब निजी, कॉर्पोरेट और सार्वभौमिक हित टकराते हैं, तो बाद वाले को प्रबल होना चाहिए। हालाँकि, बाहरी परिस्थितियों पर मानवीय इच्छा की कठोर निर्भरता और सबसे सरल लोगों को संतुष्ट करने से पहले उच्चतम जरूरतों को पूरा करने की असंभवता के कारण, अहंकार का एक उचित सुधार, उनकी राय में, सामाजिक संरचना के परिवर्तन के साथ ही प्रभावी है। समाज। अपने दार्शनिक निर्माणों में, चेर्नशेवस्की इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि "एक व्यक्ति सबसे पहले खुद से प्यार करता है।" वह एक अहंकारी है, और अहंकार वह आवेग है जो मनुष्य के कार्यों को नियंत्रित करता है। चेर्नशेव्स्की इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि मानव आवेगों में दो अलग-अलग प्रकृति नहीं हैं, और मानव आवेगों की कार्रवाई के लिए विविधता, जैसा कि सभी मानव जीवन में है, एक और एक ही कानून के अनुसार एक ही प्रकृति से आता है। और यह कानून तर्कसंगत अहंकार है। विभिन्न प्रकार के मानवीय कार्यों के केंद्र में एक व्यक्ति का अपने व्यक्तिगत लाभ, व्यक्तिगत कल्याण के बारे में विचार है।

तर्कसंगत अहंकार के सिद्धांत का विचार स्पिनोजालोगों के सांसारिक हितों पर पूरी तरह से आधारित नैतिकता बनाने का एक प्रयास था, और ईश्वर में विश्वास और सांसारिक सुखों के त्याग के उपदेश के आधार पर सामंती ईसाई नैतिकता के खिलाफ अपनी धार के साथ निर्देशित किया गया था। इसका सार इस प्रकार था: यदि कोई व्यक्ति अपने कार्यों में केवल अपने हितों का पालन कर सकता है, तो उसे स्वार्थ का त्याग नहीं करना चाहिए, बल्कि अपने हितों को "यथोचित रूप से" समझना चाहिए, अपने वास्तविक "स्वभाव" की आवश्यकताओं का पालन करना चाहिए; यदि समाज को उसी "उचित" तरीके से व्यवस्थित किया जाता है, तो व्यक्तियों के हित दूसरों और समाज के हितों के साथ संघर्ष में नहीं आएंगे, बल्कि इसके विपरीत, उनकी सेवा करेंगे।

नैतिकता में होलबैकतर्कसंगत अहंकार के सिद्धांत ने तपस्वी सामंती-ईसाई नैतिकता के खिलाफ अपने संघर्ष में बढ़ती पूंजीपति वर्ग के हितों को व्यक्त किया और बुर्जुआ क्रांतियों के लिए वैचारिक तैयारी के रूप में कार्य किया। यह विचारक निजी संपत्ति को बनाए रखते हुए सार्वजनिक और निजी हितों के सामंजस्यपूर्ण संयोजन की संभावना से आगे बढ़े। तर्कसंगत अहंवाद के सिद्धांत ने क्रांतिकारी पूंजीपति वर्ग, व्यक्तिगत पहल की स्वतंत्रता, आदर्श निजी उद्यम, और "सार्वजनिक हित" को वास्तव में पूंजीपति वर्ग के हित के रूप में कार्य किया।

अध्याय 31

किससे प्यार करें? किस पर विश्वास करें? हमें एक कौन नहीं बदलेगा?
जो सब कर्मों को, सब वाणी को हमारे अर्शिं से सहायक रूप से नापता है?
कौन हम पर बदनामी नहीं बोता? हमारी परवाह कौन करता है?
हमारे वाइस की परवाह कौन नहीं करता? कौन कभी बोर नहीं होता?
व्यर्थ साधक का प्रेत, बिना बिगाड़े व्यर्थ काम करता है,
अपने आप से प्यार करो, मेरे आदरणीय पाठक!
(सी) ए एस पुष्किन

स्वार्थ क्या है?

आइए परिभाषाओं का पहला शब्दकोश लें, जो सामने आता है, उदाहरण के लिए, विकिपीडिया, और देखें स्वार्थ का क्या अर्थ है:

स्वार्थपरता(लैटिन "अहंकार" से - "मैं") - व्यवहार पूरी तरह से अपने स्वयं के लाभ, लाभ के विचार से निर्धारित होता है, जब कोई व्यक्ति अपने हितों को दूसरों के हितों से ऊपर रखता है।

लोगों को स्वार्थ पसंद नहीं है। शर्मनाक निदान "अहंकार!" किसी को भी जारी किया जाता है जो खुद को इच्छाओं की अनुमति देता है, "नहीं" कहना जानता है या दूसरों के ऊपर अपने हितों को रखता है।

सवाल उठता है: यह मानने की प्रथा क्यों है कि स्वार्थ बुरा है?
जनता क्यों कहती है कि स्वार्थ इंसान में सबसे खराब चीज है। हमें दोषी महसूस करना क्यों सिखाया जाता है स्वार्थ की अभिव्यक्तियाँअपने स्वयं के स्वभाव पर शर्मिंदा होने और हम जो नहीं हैं उसकी भूमिका निभाने के लिए?

एक राय है कि स्वार्थ समाज और लोगों के बीच संबंधों को नष्ट कर देता है। लेकिन क्या सच में ऐसा है?

सहज स्वाभाविक स्वार्थ का लक्ष्य जीवित रहना है। और अगर सामाजिक व्यवस्था जीवित रहने का एक अधिक प्रभावी तरीका है, तो हमारा अहंकार ऐसे समाज से ही खुश होगा और हमेशा इसका समर्थन करेगा।
जानवर पैक्स में रहते हैं। और उनके पास कोई नैतिकता नहीं है। कोई भी उन्हें यह नहीं सिखाता कि उन्हें अपने पड़ोसी के प्रति दयालु होना चाहिए। आत्म-संरक्षण के लिए उनकी स्वार्थी वृत्ति उन्हें बताती है कि पैक जीवित रहने का सबसे अच्छा तरीका है, और इसलिए पैक के हितों का समर्थन करना आवश्यक है जैसे कि यह उनका अपना हो। लेकिन मनुष्य का अहंकार पशु से अधिक मूर्ख नहीं है...

यह पता चला है कि समाज हमें इस "क्लिच" की मदद से प्रभावित करता है, और हमें अपने तंत्र में अपने स्वयं के विचारों और अवधारणाओं के बिना एक साधारण दलदल बनना सिखाता है। किसी व्यक्ति के लिए यह समाज के लिए अधिक फायदेमंद है कि वह अपने "मिंक" में बैठे और कर्तव्यनिष्ठा से "जनमत" का आदेश दे।

हम सभी स्वार्थी हैं, "से" और "से"। लेकिन लोक नैतिकता के दबाव में हम वास्तव में अपने आप को किसी और के रूप में देखना चाहते हैं। और यह आत्म-धोखा कभी किसी का ध्यान नहीं जाता, क्योंकि स्वार्थी व्यवहारमौलिक वृत्ति द्वारा संचालित. और अपने स्वयं के अहंकार को मिटाने का प्रयास कभी-कभी दुखद परिणाम देता है।

चारों ओर नज़र डालें - आपके अधिकांश परिचित शायद असंतुष्ट अहंकार पर आधारित गहरे आंतरिक संघर्ष से पीड़ित हैं। आस-पास के लोग अपने जीवन से संतुष्ट नहीं हैं क्योंकि वे अपनी आत्मा की इच्छाओं को ध्यान में नहीं रखते हैं। बचपन से ही, उन्हें स्वार्थी इच्छाओं की पापबुद्धि के विचार से प्रेरित किया गया था, और वे अपने पूरे जीवन में केवल इस तथ्य में लगे रहे कि वे अपने स्वभाव के साथ युद्ध में हैं।

क्योंकि स्वार्थी लोगों के अलावा किसी व्यक्ति की कोई अन्य इच्छा नहीं होती है। अपनी दयालुता, बड़प्पन और निःस्वार्थता के पर्दे के पीछे किसी व्यक्ति के हर कार्य में स्वार्थी प्रेरणा का पता लगाना आसान होता है। और यह प्रेरणा गौण नहीं है - आप इस बहाने के पीछे नहीं छिप सकते - स्वार्थी प्रेरणा हमेशा प्राथमिक होती है!और उस के साथ कुछ भी गलत नहीं है। इसमें शर्म करने की कोई बात नहीं है - ऐसा मानव स्वभाव ही है, और इससे लड़ने का मतलब आत्म-संरक्षण की वृत्ति के खिलाफ विद्रोह करना है।

उचित स्वार्थ

उचित स्वार्थ- एक दार्शनिक और नैतिक स्थिति जिसमें व्यक्तिगत हित की प्राथमिकता किसी भी अन्य हित से अधिक होती है, चाहे वह सार्वजनिक हो या कोई अन्य।

पारंपरिक रूप से "अहंकार" शब्द से जुड़े नकारात्मक शब्दार्थ अर्थ के संबंध में, एक अलग शब्द की आवश्यकता प्रकट हुई। यदि एक अहंकारी (योग्यता शब्द "उचित" के बिना) को अक्सर एक ऐसे व्यक्ति के रूप में समझा जाता है जो केवल अपने बारे में सोचता है और / या अन्य लोगों के हितों की उपेक्षा करता है, तो "उचित अहंकार" के समर्थक आमतौर पर तर्क देते हैं कि इस तरह की उपेक्षा, कई के लिए कारण, उपेक्षित के लिए बस लाभहीन है। और, इसलिए, यह स्वार्थ नहीं है (किसी अन्य पर व्यक्तिगत हितों की प्राथमिकता के रूप में), लेकिन केवल अदूरदर्शिता या मूर्खता की अभिव्यक्ति है। दूसरे शब्दों में, अहंकेंद्रवाद:

अहंकार- किसी व्यक्ति की किसी और के दृष्टिकोण पर खड़े होने में असमर्थता या अक्षमता। किसी के दृष्टिकोण की धारणा केवल वही है जो मौजूद है। और फलस्वरूप - अनिच्छा और दूसरों के हितों को ध्यान में रखने में असमर्थता।

रोजमर्रा के अर्थों में उचित अहंकार दूसरों के हितों का खंडन किए बिना, अपने हित में जीने की क्षमता है।

उचित अहंकार और कुछ नहीं बल्कि हमारी आत्मा की पुकार है। समस्या यह है कि एक "सामान्य" वयस्क अब प्राकृतिक आवाज नहीं सुनता है स्वस्थ स्वार्थ. अहंकार की आड़ में उसकी चेतना तक क्या पहुंचता है, यह एक पैथोलॉजिकल संकीर्णता है, जो तर्कसंगत अहंकार के आवेगों के लंबे दमन का परिणाम बन गया है।

एक उचित अहंकारी किसी भी धर्मी व्यक्ति की तुलना में पवित्रता के अधिक निकट है, क्योंकि वह स्वयं को कम धोखा देता है। व्यक्ति अपने विचारों और कार्यों की निःस्वार्थता में जितना अधिक विश्वास करता है, वह उतना ही दुखी होता है। वह दया के महानतम कार्य कर सकता है, लेकिन साथ ही उसका अपना जीवन खाली और बेस्वाद रहेगा। ऐसा आत्म-धोखा मारता है, क्योंकि व्यक्ति की इच्छाएँ अधूरी रह जाती हैं।

एक और मामला है जब ऐसा लगता है कि एक व्यक्ति सभी पर थूकता है और केवल अपने लिए जीता है। लेकिन यह अभी भी वही समस्या है, केवल उल्टा निकला। नैतिकता के प्रति आज्ञाकारिता या उसके विरुद्ध विद्रोह एक ही बात है।

लोगों के बीच वह अंतर, जो स्वार्थ की बात आने पर नोटिस करना आसान है, स्वार्थ के स्तर के कारण नहीं, बल्कि इस संबंध में उनके आत्म-धोखे के स्तर के कारण है। नेक और बागी लोगों में सबसे ज्यादा अस्वस्थ स्वार्थ होता है। वे और अन्य दोनों समान रूप से अपनी प्रकृति के साथ युद्ध में हैं, दूसरों को उनकी दया या द्वेष साबित करते हैं। वे बाहर के आंतरिक संघर्ष को सुलझाने की कोशिश करते हैं, लेकिन वे कभी सफल नहीं होते। और बाहर से, वे सबसे त्रुटिपूर्ण दिखते हैं - दर्दनाक रूप से मादक या बस दर्दनाक रूप से नम्र।

उचित अहंकारी, दूसरी ओर, दुनिया को और अधिक गंभीरता से देखते हैं और बाहर से इतने अहंकारी नहीं दिखते। इस तरकीब पर ध्यान दें - एक व्यक्ति अपनी प्रेरणा के प्रति जितना ईमानदार होता है, उसके कार्य उतने ही कम स्वार्थी दिखते हैं। या, कम से कम, उसका स्वार्थ उचित, उचित, शांत दिखता है, और इसलिए अस्वीकृति का कारण नहीं बनता है।

आइए एक उदाहरण लेते हैं:दो लोग: उचित और अचेतन अहंकारी। दोनों एक ही कार्य करते हैं - वे किसी प्रियजन को उपहार देते हैं। एक उचित अहंकारी जानता है कि वह अपने लिए एक उपहार बना रहा है। क्योंकि वह स्वयं उपहार देना पसंद करता है और बदले में कुछ प्राप्त करना पसंद करता है। उनका खेल "उपहारों में" स्पष्ट और पारदर्शी है - वह अपने स्वार्थ को या तो खुद से या किसी अन्य व्यक्ति से नहीं छिपाता है, जिसका अर्थ है कि उसकी छाती में कोई पत्थर नहीं बचा है। एक उचित अहंकारी भाड़े का होता है, लेकिन ईमानदार होता है।

लेकिन एक अनुचित, अचेतन अहंकारी अलग तरह से कार्य करता है - उसे इस बात का एहसास नहीं है कि वह केवल व्यक्तिगत हित से प्रेरित है। उनका मानना ​​है कि उनका कोई गलत मकसद नहीं है। लेकिन एक गहरे स्तर पर, वह उसी व्यक्तिगत स्वार्थ से प्रेरित होता है - वह भी बदले में कुछ प्राप्त करना चाहता है, लेकिन वह इसे गुप्त रूप से, गैर-जिम्मेदाराना रूप से प्राप्त करना चाहता है।
वह मिल जाए तो सब ठीक है। लेकिन अगर किसी कारण से उपहार की प्रतिक्रिया उसे शोभा नहीं देती है, तो उसका सारा स्वार्थ तुरंत सामने आ जाता है - वह नाराज होना शुरू कर देता है, भड़क जाता है, न्याय मांगता है या दूसरे पर स्वार्थ का आरोप लगाता है। इसलिए वह दूसरे व्यक्ति को प्राप्त सभी "निस्वार्थ उपहारों" के बिलों का भुगतान करने के लिए मजबूर करता है।

एक अचेतन अहंकारी उतना ही भाड़े का होता है जितना कि एक उचित व्यक्ति, लेकिन साथ ही यह दिखावा करता है कि उसके कार्य में कोई व्यक्तिगत लाभ नहीं है, और अपने दिखावटी आत्म-इनकार पर बहुत गर्व करता है। हालांकि वास्तव में उनकी "अरुचि" में पाखंड के अलावा कुछ नहीं है:

पाखंड- एक नकारात्मक नैतिक गुण, इस तथ्य में शामिल है कि स्वार्थी हितों के लिए जानबूझकर किए गए कार्यों को छद्म नैतिक अर्थ और उदात्त उद्देश्यों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। पाखंड ईमानदारी, ईमानदारी - गुणों के विपरीत है जिसमें किसी व्यक्ति की जागरूकता और उसके कार्यों के सही अर्थ की खुली अभिव्यक्ति प्रकट होती है।

उचित अहंकार एक सफल व्यक्ति के गुणों में से एक है

उचित अहंकारी:

ईमानदार, सबसे पहले खुद के प्रति, और अपने दृष्टिकोण में समग्र।
हेरफेर के लिए कम प्रवण, क्योंकि वह गंभीर रूप से अन्य लोगों की प्रेरणा का मूल्यांकन करता है।
में नहीं पड़ेंगे, क्योंकि इसके "निवेश" का पर्याप्त मूल्यांकन करता है।
इसके अपने लक्ष्य होते हैं, जिसका अर्थ है व्यक्तित्व। यदि आप अहंकारी नहीं हैं, और आपके हित आपके लिए पहले स्थान पर नहीं हैं, तो आप किन लक्ष्यों के बारे में बात कर सकते हैं? (एक आलंकारिक प्रश्न)।
सहयोग करने के लिए इच्छुक, टीके। समझता है कि सहयोग में अपने लक्ष्यों को प्राप्त करना अधिक लाभदायक है। इसका मतलब है कि यह रिश्तों सहित अन्य लोगों के हितों को ध्यान में रखता है।
वह खुद को अनुमति नहीं देगा, क्योंकि। यह उसकी आत्म-पहचान के विपरीत है।
पुरुषों के लिए स्वार्थ एक रिश्ते में होने के लिए एक अनिवार्य शर्त है।

और स्वस्थ अहंकार वाले व्यक्ति का मुख्य लाभ दूसरों के हितों को ध्यान में रखते हुए, और सक्षम रूप से एक प्रणाली बनाने के लिए अपनी समस्याओं को हल करने की क्षमता है।

आपका स्वार्थ पूरी तरह से स्वस्थ और उचित है यदि आप:

किसी चीज़ को अस्वीकार करने के अपने अधिकार के लिए खड़े हों यदि आपको लगता है कि इससे आपको नुकसान होगा;
समझें कि आपके लक्ष्यों को पहले स्थान पर लागू किया जाएगा, लेकिन अन्य उनके हित के हकदार हैं;
आप जानते हैं कि चीजों को अपने पक्ष में कैसे करना है, दूसरों को नुकसान न पहुंचाने की कोशिश करना, और समझौता करने में सक्षम हैं;
आपकी अपनी राय है और बोलने से डरते नहीं हैं, भले ही वह किसी और से अलग हो;
किसी की बात न मानें, लेकिन दूसरों को नियंत्रित करने की कोशिश न करें;
साथी की इच्छाओं का सम्मान करें, लेकिन अपने ऊपर कदम न रखें;
अपने पक्ष में चुनाव करने के बाद अपराध बोध से ग्रस्त न हों;
दूसरों से अंधभक्ति की मांग किए बिना खुद से प्यार और सम्मान करें।

सारांश:

एक व्यक्ति में अपने स्वयं के स्वार्थ "मुझे चाहिए!" के अलावा कुछ भी नहीं है। और जितना अधिक स्पष्ट रूप से वह इसे देखता है, उसका जीवन उतना ही सरल और स्वाभाविक होता है, लोगों के साथ उसका संबंध उतना ही सरल और स्वाभाविक होता है। स्वार्थ एक पूरी तरह से स्वस्थ भावना है, अगर आप इसके लिए शर्मिंदा होना बंद कर दें। जितना अधिक आप उससे छिपाते हैं, उतना ही वह अनुचित अपमान के रूप में सामने आता है और लोगों को अपने भले के लिए हेरफेर करने का प्रयास करता है। और जितना अधिक आप इसे पहचानते हैं, उतना ही स्पष्ट रूप से आप समझते हैं कि यह अहंकार ही हमें दूसरे व्यक्ति की स्वतंत्रता और हितों का सम्मान करता है। लोगों के बीच स्वस्थ और रचनात्मक संबंधों के लिए सचेत उचित अहंकार ही एकमात्र तरीका है।

स्वार्थ को सशर्त रूप से उचित और अनुचित में विभाजित किया जा सकता है। लेकिन आपको पता होना चाहिए कि दोनों प्रकार के अहंकार अंदर प्रकट होते हैं जो है उसकी अस्वीकृति(सेमी।)। सभी इच्छाएँ और आकांक्षाएँ अहंकार से उत्पन्न होती हैं, और कहीं नहीं।

आइए अधिक विस्तार से अहंकार के प्रकारों पर विचार करें।

अनुचित अहंकार स्वयं प्रकट होता हैखुद के जुनून में: "मुझे चाहिए ...", "मुझे ...", "मेरा ..."। आपकी इच्छाओं की संतुष्टि पहले आती है, अन्य सभी लोगों और उनके हितों को पृष्ठभूमि में धकेल दिया जाता है या पूरी तरह से अनदेखा कर दिया जाता है। अनुचित स्वार्थ इस तथ्य की विशेषता है कि अंत में हमेशाकष्ट लाता है(किसी भी प्रकार का) अपने आप को और दूसरों को।जब कोई व्यक्ति अनुचित अहंकार प्रकट करता है, तो वह अन्य लोगों को आकर्षित करता है जो इस प्रकार के अहंकार को दिखाते हैं (या प्रतिक्रिया के रूप में चालू करते हैं)। और इन लोगों का क्या होता है, जिनमें से प्रत्येक अपने आप को पहले स्थान पर रखता है?

अनुचित अहंवाद मुख्य रूप से सामग्री पर निर्देशित होता है - दूसरे की तुलना में अधिक और / या बेहतर होने की इच्छा, जो अंततः आगे बढ़ती है मुश्किलें.

अकारण अहंकार मन को निरंतर तनाव में रखता है, क्योंकि आपको लगातार हिसाब-किताब, टोटके, टोटके करने पड़ते हैं; यह तनाव (तनाव) जमा हो जाता है, जो मानसिक टूटने, अवसाद और बीमारी की ओर ले जाता हैलेख में अनुचित अहंकार के परिणामों का वर्णन किया गया है .

उचित अहंकार की विशेषता हैजीवन की एक बड़ी समझ, और यह एक अधिक सूक्ष्म प्रकार का स्वार्थ है। इसे सामग्री के लिए भी निर्देशित किया जा सकता है, लेकिन प्राप्त करने या प्राप्त करने का तरीका "मैं, मैं, मेरा" के साथ अधिक उचित और कम जुनूनी है। ऐसे लोगों को इस बात की समझ होती है कि यह जुनून किस ओर ले जाता है, और वे जो चाहते हैं उसे पाने के लिए अधिक सूक्ष्म तरीकों को देखते हैं और उनका उपयोग करते हैं, जिससे उन्हें और दूसरों को कम पीड़ा होती है। ऐसे लोग अधिक उचित (नैतिक) और कम स्वार्थी होते हैं, वे दूसरों के सिर के ऊपर से नहीं गुजरते हैं, किसी भी प्रकार की हिंसा नहीं करते हैं और ईमानदार सहयोग और विनिमय के लिए इच्छुक होते हैं, जिनके साथ वे सभी के हितों को ध्यान में रखते हैं। सौदा।

आध्यात्मिक विकास (आत्म-विकास) उचित अहंकार की अभिव्यक्ति है।जब कोई व्यक्ति अपना ख्याल रखता है, तो वह इसे अपने लिए करता है, वह अपनी स्थिति में सुधार करना चाहता है, और यहां अन्य लोगों को ध्यान में नहीं रखा जा सकता है। हां, यह स्वार्थ है, लेकिन उचित है, क्योंकि किसी का अपना राज्य जितना बेहतर होता है, उतना ही अधिक व्यक्ति सकारात्मक (किसी भी प्रकार का) विकीर्ण करता है, और अंत में यह उन सभी के लिए बेहतर होता है जिनके साथ वह व्यवहार करता है। लेकिनयहाँ, उचित अहंवाद सीमाबद्ध हो सकता है या अनुचित के साथ जोड़ा जा सकता है, जब कोई व्यक्ति अपने कर्तव्यों (परिवार, समाज, काम पर) को पूरा करना बंद कर देता है, बहाने बनानाजो अपना ख्याल रखता है। यह एक खतरनाक स्थिति है जो आध्यात्मिक धरातल पर सभी उपलब्धियों को नकार सकती है और भौतिक जगत में बड़ी समस्याओं को जन्म दे सकती है। "मैं आपसे बेहतर (उच्च, होशियार, समझदार, साफ-सुथरा ...) हूं क्योंकि मैं अपना ख्याल रख रहा हूं, इसलिए मुझसे दूर हो जाओ, मैं तुम्हारे लिए कुछ नहीं करूंगा" - ऐसा रवैया अनिवार्य रूप से नेतृत्व करेगा समस्याओं के लिए, क्योंकि यह अनुचित है।

आइए उचित के बारे में जारी रखें। उचित स्वार्थ स्वयं को विभिन्न तरीकों से प्रकट कर सकता है। उदाहरण के लिए, आप किसी व्यक्ति के खिलाफ उसका पक्ष लेने के लिए उपयोग करते हैं। या अधिक खुशी और सफलता पाने के लिए इसका इस्तेमाल करें। या, नकारात्मकता और सीमित विश्वासों से छुटकारा पाने के लिए, अधिक स्वतंत्रता और शांति पाने के लिए। और इसी तरह। स्वार्थी? हां, आप इसे अपने लिए करते हैं, लेकिन अंत में इससे सभी को फायदा होता है। यदि अनुचित अहंकार तर्कसंगत अहंकार से जुड़ा नहीं है, तो कोई बुरा परिणाम नहीं होगा।

निस्वार्थ उपयोगी गतिविधि भी उचित अहंकार का प्रकटीकरण है।, फिर भी। आखिरकार, अगर निःस्वार्थता करने वाले के लिए अधिक आनंद और खुशी नहीं लाती, तो कोई भी ऐसा नहीं करता, है ना?

कहते हैं, एक व्यक्ति जो कुछ भी करता है, वह अपने लिए करता हैऔर हर व्यक्ति अहंकारी है। यह सच है। हम एक अहंकारी दुनिया में रहते हैं, एक शरीर-मन में जो मूल रूप से स्वभाव से अहंकारी है। शरीर को भोजन चाहिए, वस्त्र चाहिए, सिर पर छत चाहिए, मन को भी अपना भोजन चाहिए (मन लगातार कुछ खोज रहा है, उसे पचा रहा है)। कोई भी जीव (शरीर-मन) स्वार्थी रूप से प्रोग्राम किया जाता है।

अपने शुद्ध रूप में चेतना में अहंकार की प्रकृति नहीं होती है।दूसरे शब्दों में, अहंभाव कुछ अधिग्रहीत है, जो केवल प्रकट संसार में विद्यमान है, यह शरीर और मन का एक गुण है, न कि शुद्ध चेतना का।

शरीर की पर्याप्त देखभाल, मन (आध्यात्मिक विकास) पर काम करना, अनुचित अहंवाद से छुटकारा पाना उचित अहंवाद की अभिव्यक्तियाँ हैं, जो सभी को लाभान्वित करती हैं।

जब तर्कहीन अहंभाव लुप्त हो जाता है, केवल तर्कयुक्त अहंभाव ही रह जाता है, तब यह युक्तियुक्त अहंवाद स्वयं को परखता है, जो अंततःस्वयं के ज्ञान की ओर ले जाता है, शुद्ध चेतना के रूप में घटित होता है।

एक ट्रैफिक सिपाही ने गलती से अपनी छड़ी लहराई और एक कार रुक गई। जाने और माफी मांगने का फैसला किया। बस ऊपर आया, ड्राइवर:
- मैं अपना अधिकार भूल गया!
पास में पत्नी:
- वो झूठ बोल रहा है! कल पी रहा था!
पीछे सास:
- वे हमेशा चोरी की कार में फंस जाते हैं!
ट्रंक से आवाज:
- क्या सीमा अभी तक पार की गई है?

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हमारे समाज में, सोवियत नैतिकता के अवशेष अभी भी सुने जाते हैं, जिसमें किसी अहंकार के लिए कोई जगह नहीं थी - न तो उचित और न ही सर्व-उपभोग। साथ ही विकसित देशों, विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका ने स्वार्थ के सिद्धांतों पर अपनी पूरी अर्थव्यवस्था और समाज का निर्माण किया है। यदि हम धर्म की ओर मुड़ते हैं, तो इसमें अहंकार का स्वागत नहीं है, और व्यवहारिक मनोविज्ञान का दावा है कि किसी व्यक्ति द्वारा किए गए किसी भी कार्य में स्वार्थी उद्देश्य होते हैं, क्योंकि यह अस्तित्व की वृत्ति पर आधारित है। आस-पास के लोग अक्सर उस व्यक्ति को डांटते हैं जो उसके लिए सबसे अच्छा करता है, उसे अहंकारी कहते हैं, लेकिन यह कोई अभिशाप नहीं है, और दुनिया को काले और सफेद में विभाजित नहीं किया गया है, जैसे कि पूर्ण अहंकारी और परोपकारी नहीं हैं।

उचित अहंकार: अवधारणा

सबसे पहले, आइए परिभाषित करें कि उचित स्वार्थ को अनुचित से क्या अलग करता है। उत्तरार्द्ध अन्य लोगों की जरूरतों और आराम की अनदेखी करने में खुद को प्रकट करता है, किसी व्यक्ति के सभी कार्यों और आकांक्षाओं को उसकी, अक्सर, क्षणिक जरूरतों को पूरा करने पर ध्यान केंद्रित करता है। उचित अहंकार व्यक्ति की भावनात्मक और शारीरिक जरूरतों से भी आता है ("मैं अभी काम छोड़ना चाहता हूं और बिस्तर पर जाना चाहता हूं"), लेकिन कारण से संतुलित है, जो होमो सेपियन्स को उन जीवों से अलग करता है जो विशुद्ध रूप से सहज रूप से कार्य करते हैं ("मैं खत्म कर दूंगा") परियोजना, और कल मैं दिन की छुट्टी लूंगा")। जैसा कि आप देख सकते हैं, काम करने के पूर्वाग्रह के बिना, आराम की आवश्यकता को पूरा किया जाएगा।

दुनिया स्वार्थ पर बनी है

मनुष्य के इतिहास में मुश्किल से एक दर्जन वास्तविक परोपकारी हैं। नहीं, हम किसी भी तरह से अपनी तरह के असंख्य उपकारियों और नायकों के गुण और गुणों को कम नहीं करते हैं, लेकिन, पूरी तरह से ईमानदार होने के लिए, परोपकारी कार्य भी किसी के अहंकार को संतुष्ट करने की इच्छा से आते हैं। उदाहरण के लिए, एक स्वयंसेवक काम का आनंद लेता है, अपने आत्मसम्मान को बढ़ाता है ("मैं एक अच्छा काम करता हूं")। किसी रिश्तेदार की पैसे से मदद करके, आप उसके लिए अपनी खुद की चिंता दूर करते हैं, जो आंशिक रूप से एक स्वार्थी मकसद भी है। इसे नकारने या बदलने की कोशिश करने की जरूरत नहीं है, क्योंकि यह बुरा नहीं है। स्वस्थ अहंकार प्रत्येक उचित और विकसित व्यक्ति में निहित है, यह प्रगति का इंजन है। यदि आप अपनी इच्छाओं के बंधक नहीं बनते हैं और दूसरों की आवश्यकताओं की उपेक्षा नहीं करते हैं, तो यह स्वार्थ उचित माना जा सकता है।

स्वार्थ और आत्म-सुधार का अभाव

जो लोग अपनी इच्छाओं को छोड़ देते हैं और दूसरों (बच्चों, जीवनसाथी, दोस्तों) के लिए जीते हैं, वे दूसरे चरम पर हैं, जिसमें उनकी अपनी ज़रूरतें पृष्ठभूमि में चली जाती हैं, और यह अस्वास्थ्यकर है। आप निश्चित रूप से इस तरह से सुख प्राप्त नहीं करेंगे, इसके लिए आपको यह समझने की आवश्यकता है कि स्वार्थ के सूक्ष्म मुद्दे में सुनहरा मतलब कहाँ है।
आत्म-सुधार की प्रक्रिया में, एक व्यक्ति अनिवार्य रूप से उचित अहंकार दिखाता है, जो दूसरों के लिए चिंता से जुड़ा होता है। उदाहरण के लिए, आप एक बेहतर इंसान बनने की कोशिश कर रहे हैं, अपना आत्म-सम्मान बढ़ाएं और अपने माता-पिता या साथी के नियंत्रण से दूर हो जाएं। सबसे पहले, अन्य लोग निर्णय लेने में आपकी नई स्वतंत्रता से नाराज़ हो सकते हैं, लेकिन, लंबे समय में, वे समझेंगे कि आप एक बेहतर व्यक्ति बन रहे हैं, और अपने जीवन की गुणवत्ता में सुधार करने से निश्चित रूप से प्रियजनों पर सकारात्मक प्रभाव पड़ेगा। और प्रियजन।

यहां एक मोटे तौर पर सूची दी गई है कि मुझे क्या लगता है कि पूरी तरह से अपने लिए किया जाना चाहिए, दृढ़ता से और बेरहमी से किसी भी अन्य प्रोत्साहन को त्यागना चाहिए:

- एक नौकरी चुनें, आपकी मुख्य गतिविधि - बनाएं (यदि रचनात्मकता आपकी गतिविधि है, तो आपको इसे सबसे पहले पसंद करना चाहिए)।

- अपना रूप, छवि, पहला नाम और उपनाम और सांसारिक जीवन की अन्य विशेषताओं को बदलें। अपने अलावा किसी और के लिए ऐसा करना ज्यादातर समय बेवकूफी भरा होता है और निराशा की ओर ले जाता है (साथ ही साथ अपनी राय के महत्व को कम करना)। अपवाद यह है कि यदि आप अपनी उपस्थिति को बहुत आसानी से और प्रयोगात्मक उत्साह के साथ व्यवहार करते हैं, तो क्यों नहीं? - आत्म-सुधार में संलग्न हों। कड़ाई से बोलना, सामान्य तौर पर, आपको केवल "अपने लिए" प्रेरणा के साथ अपने आप में कुछ बदलने की जरूरत है, अन्यथा आप अपनी सूक्ष्म आत्मा को किसी की छवि और समानता या इच्छा में ले जा सकते हैं। यहां एक रेखा खींची जा सकती है: अगर मुझे किसी व्यक्ति के साथ रिश्ते की समस्या है, तो मेरी धारणा और व्यवहार को समायोजित करना मेरे हित में है (यह याद रखना कि जिम्मेदारी दो के बीच साझा की जाती है और दोनों के लिए बेहतर बनने की कोशिश नहीं कर रहा है)। यह एक और मामला है जब एक साथी मांग करता है (संकेत देता है, एक अल्टीमेटम डालता है, प्रेस करता है, सौदेबाजी करता है) कि आप इसे और अपने आप में बदलते हैं, और आप कितना भी समझ लें, आप इस निष्कर्ष पर आते हैं कि आप इसे बदलना नहीं चाहते हैं , लेकिन आप अभी भी इसे व्यक्ति को बनाए रखने के लिए करते हैं।

यदि आप अधिक शिक्षित, अधिक मिलनसार, अधिक आकर्षक, अधिक रोचक, समृद्ध बनने का निर्णय लेते हैं - तो यह बहुत अच्छा है। यदि एक ही समय में आप "मिखाइल को खुश करने" की इच्छा से प्रेरित होते हैं, "सहकर्मियों को साबित करें कि मैं मूर्ख नहीं हूं", "स्नातकों के पुनर्मिलन पर सभी को विस्मित करें", "अपनी मां को अपनी नाक से ढेर में दबाएं" पैसा ताकि वह समझ सके कि मैं हारा हुआ नहीं हूं ”- इसे ही मैं सड़ा हुआ प्रेरणा कहता हूं। यह न केवल गंध करता है, बल्कि किसी भी समय यह दूसरी मंजिल के सड़े हुए फर्श की तरह ढह सकता है - उदाहरण के लिए, जैसे ही आप महसूस करते हैं कि मिखाइल, सहकर्मियों और सहपाठियों को आपकी उपलब्धियों की परवाह नहीं है, और आपकी माँ को अभी भी एक कारण मिलेगा अगर वह चाहती है तो आपको एक हारे हुए व्यक्ति के रूप में मानें।

- आराम। यहां तक ​​​​कि अगर बाकी जोड़े या परिवार हैं, तो यह आवश्यक है कि आप इसका आनंद लें - अपनी इच्छाओं और रुचियों की हानि के लिए कार्य करने का अर्थ है अपनी खुद की ताकत, मानसिक स्वास्थ्य और भविष्य की उत्पादकता को छीन लेना।

किसी को आपके बलिदान की जरूरत नहीं है

हैरानी की बात है कि लोग केवल उन बलिदानों को महत्व देते हैं जो उन्होंने स्वयं किए, न कि वे जो दूसरों ने उनके लिए किए। "सराहना" और "दोषी महसूस करें" को भ्रमित न करें - यदि, उदाहरण के लिए, एक पति अपनी पत्नी के साथ केवल अपराध बोध से बाहर रहता है ("उसने मेरे लिए इतना किया, बाहर गया, मूर्तिमान किया, अब मैं उसका कर्ज चुकाऊंगा"), यह खुशहाल, उत्पादक संबंध नहीं है। बलिदान आम तौर पर एक भयानक चीज है जो एक सौदे के रूप में होती है: एक अपनी इच्छाओं, सपनों और आधा जीवन, या यहां तक ​​​​कि अपने पूरे जीवन को एक काल्पनिक बलिदान वेदी पर रखता है, और दूसरा अपने बाकी के लिए आभारी होने के लिए बाध्य होता है। जीवन और इस "ऋण" को याद रखें।

"अपने आप को सब कुछ दे दो", "बच्चों के लिए जियो", "अपने आप को मानवता के लिए समर्पित करो" झूठी इच्छाएँ हैं। क्यों? क्योंकि वे या तो प्यार, सम्मान और आपके जीवन में इस व्यक्ति (लोगों) की उपस्थिति को खोने के डर से, या आपके जीवन से दूर होने की इच्छा और विज्ञान, सामाजिक गतिविधियों आदि में आपकी खुद की समस्याओं से दूर होने की इच्छा से निर्धारित होते हैं। सच्ची इच्छाएं निस्वार्थ हो सकती हैं - उदाहरण के लिए, मैं चाहता हूं कि यह व्यक्ति खुश रहे, चाहे वह मेरे साथ हो या न हो। और अगर मैं चाहता हूं कि वह खुश रहे, लेकिन हमेशा मेरे बगल में रहे, और इसके लिए मैं उसे अपने बलिदानों और उपहारों से बांधने की कोशिश करता हूं - यह अस्वास्थ्यकर अहंकार और रिश्तों का विनाशकारी मॉडल है।

जो कुछ आपने अपने लिए नहीं किया, जबकि आप दूसरों के लिए करने में व्यस्त थे, वह वापस नहीं आएगा, आपको पुरस्कृत नहीं किया जाएगा और बदले में बलिदान के रूप में पेश नहीं किया जाएगा, यह स्पष्ट रूप से समझा जाना चाहिए। दूसरों के लिए जीया गया जीवन हमेशा आपके लिए एक तरह से खो जाता है - और क्या बात है?

क्या अपने लिए और दूसरों के लिए जीना संभव है?

केवल अपने लिए कुछ करने की आवश्यकता के बारे में मेरी राय किसी व्यक्ति के जीवन में वैश्विक, महत्वपूर्ण मुद्दों और घटनाओं से संबंधित है। साथ ही, मैं समझौता करने की क्षमता, अन्य लोगों को समझना सीखना, और जब आप इसे प्रदान कर सकते हैं और वास्तव में इसकी आवश्यकता होती है, तो करीबी और यादृच्छिक लोगों को सहायता प्रदान करने के महत्व को समझते हैं और पहचानते हैं। (साथ)

समाज अपने मानकों और व्यवहार के मानदंडों को एक व्यक्ति पर थोपता है, जिसका पालन करने से लोग अक्सर दुखी हो जाते हैं। हमें बचपन से ही दूसरों के हितों को अपने से ऊपर रखना सिखाया जाता है और जो लोग इस नियम का पालन नहीं करते हैं उन्हें स्वार्थी और कठोर कहा जाता है। आज, मनोवैज्ञानिकों और दार्शनिकों ने स्वस्थ अहंकार के विषय पर चर्चा करना शुरू कर दिया है, जो उनकी राय में, प्रत्येक व्यक्ति में मौजूद होना चाहिए। बच्चों को समझने के लिए उचित स्वार्थ के जीवन से उदाहरण "स्वास्थ्य के बारे में लोकप्रिय" इस पृष्ठ पर आगे चर्चा की जाएगी।

उचित स्वार्थ क्या है?

सबसे पहले, आइए परिभाषित करें कि इस शब्द का क्या अर्थ है। ऐसे समाज में पले-बढ़े लोगों के लिए जहां किसी भी स्वार्थ की निंदा की जाती है, उनके लिए दो अवधारणाओं - आत्म-केंद्रितता और परोपकारिता के बीच इस महीन रेखा को महसूस करना मुश्किल होगा। परिभाषा को समझने के लिए, आपको पहले यह याद रखना चाहिए कि अहंकारी और परोपकारी कौन हैं।

अहंकारी वे लोग होते हैं जो हमेशा अपने हितों को दूसरे लोगों के हितों से ऊपर रखते हैं। वे सभी मामलों में अपने स्वयं के लाभ और स्वार्थ की तलाश में हैं, लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए वे किसी भी तरीके का उपयोग करते हैं, अपने सिर के ऊपर जाते हैं। यहां तक ​​कि यह तथ्य कि उनके कार्यों से अन्य लोगों को नुकसान होगा, उन्हें रोक नहीं पाएंगे। वे बहुत आत्मविश्वासी होते हैं, उनका आत्म-सम्मान बहुत बढ़ जाता है।

परोपकारी स्वार्थी लोगों के ठीक विपरीत होते हैं। इनका आत्म-सम्मान इतना कम होता है कि ये दूसरों के लिए अपना सब कुछ कुर्बान करने को तैयार रहते हैं। ऐसे लोग दूसरों के अनुरोधों का आसानी से जवाब देते हैं, वे किसी अन्य व्यक्ति की मदद करने के लिए महत्वपूर्ण सहित अपने मामलों को अलग रखने के लिए तैयार रहते हैं।

अब, जब दोनों अवधारणाओं पर विचार किया जाता है, तो यह महसूस करना आसान हो जाता है कि उचित अहंकार क्या है। सरल शब्दों में, यह दो चरम सीमाओं के बीच का "सुनहरा मतलब" है - अहंकारवाद और परोपकारिता। स्वस्थ या उचित अहंकार एक नकारात्मक नहीं, बल्कि एक सकारात्मक गुण है, इसकी समाज में निंदा नहीं की जानी चाहिए। स्वस्थ अहंकार के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति खुश हो जाता है।

स्वस्थ स्वार्थ क्यों अच्छा है?

उचित स्वार्थ व्यक्ति के लिए निम्नलिखित कारणों से उपयोगी होता है:

यह पर्याप्त आत्म-सम्मान हासिल करने में मदद करता है;
- इस गुण के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति दूसरों को नुकसान पहुंचाए बिना अपने कई लक्ष्यों को प्राप्त करने में सक्षम है;
- एक उचित अहंकारी उन अवसरों को याद नहीं करता है जो उसके सामने खुलते हैं और जीवन का पूरा आनंद लेने में सक्षम होते हैं;
- इस गुण के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति जानता है कि अगर वह फिट देखता है तो लोगों को कैसे मना करना है, वह दूसरों के प्रति अपराध, कर्तव्य और दायित्व की भावना से बोझिल नहीं है।

क्या उपरोक्त का मतलब यह है कि एक उचित अहंकारी अपने आसपास के लोगों की मदद करने में सक्षम नहीं है? नहीं, ऐसा नहीं है। ऐसे लोग बचाव में आने में सक्षम हैं, लेकिन साथ ही वे दूसरों की खातिर अपने स्वास्थ्य, जीवन, पारिवारिक हितों का त्याग नहीं करेंगे।

ठोस अहंकार से प्रेरित होकर, ये लोग पहले नफा-नुकसान पर विचार करेंगे, और फिर एक सूचित निर्णय लेंगे। हम कह सकते हैं कि वे बहुत आगे देखते हुए स्थिति का आकलन करते हैं। यदि एक उचित अहंकारी यह सोचता है कि आज किसी के प्रति समर्पण करने से उसे भविष्य में अच्छा लाभ होगा, तो वह ऐसा अवश्य करेगा।

बच्चों के लिए जीवन से उचित स्वार्थ के उदाहरण

जैसे-जैसे बच्चे बड़े होते हैं, उन्हें चीजों के प्रति संतुलित दृष्टिकोण सिखाने की जरूरत होती है। आप उन्हें स्वार्थी नहीं कह सकते यदि वे दूसरों को हानि पहुँचाए बिना अपने हितों की रक्षा करते हैं। बेशक, बच्चों को यह समझाने के लिए कि उचित स्वार्थ क्या है, आपको उदाहरणों का उपयोग करने की आवश्यकता है, अधिमानतः अपने स्वयं के, क्योंकि बच्चे हमारी बात नहीं सुनते, वे हमें देखते हैं।

स्वस्थ स्वार्थ का एक विशिष्ट उदाहरण एक माँ द्वारा दिखाया जाएगा जो बच्चे को आखिरी चीज नहीं देती है, लेकिन उसके साथ सब कुछ आधा कर देती है। समाज में तुरंत वे होंगे जो कहेंगे - एक बुरी माँ, बच्चों को सबसे अच्छा दिया जाता है। लेकिन वह भविष्य की ओर देखती है, क्योंकि जब बेटा या बेटी बड़ी हो जाएगी, तो वे समझेंगे कि उनकी माँ उन्हें और खुद को प्यार करती है। यदि माँ हमेशा बच्चों को सब कुछ देती है, तो वे बड़े होकर असली अहंकारी बनेंगे, क्योंकि उनके लिए यह आदर्श है कि माँ अपनी इच्छाओं और जरूरतों का त्याग करते हुए उन्हें अच्छा महसूस कराने के लिए आखिरी चीज़ देगी।

आइए स्वस्थ अहंकार के प्रकटीकरण के एक और उदाहरण पर विचार करें, यह बच्चों के लिए स्पष्ट होगा। मान लीजिए कि वस्या ने एक प्रसिद्ध कार्टून के विषय पर स्टिकर का एक संग्रह एकत्र किया है, जो उन्हें बहुत प्रिय है। और पेट्या के पास अभी तक पूरा संग्रह एकत्र करने का समय नहीं है, उसके पास 2 स्टिकर की कमी है। उन्होंने वस्या से अपने संग्रह के लिए एक लापता वस्तु मांगी। स्वस्थ अहंकार वाला बच्चा पेट्या को मना करने में सक्षम होगा, क्योंकि उसने सही चित्रों की खोज में बहुत समय और प्रयास किया। सबसे अधिक संभावना है कि परोपकारी अपने मित्र को सभी लापता चित्र देगा। और इस स्थिति में अस्वास्थ्यकर उदासीनता का एक उदाहरण पेट्या होगा, अगर वह वास्या से स्टिकर चुराता है, तो उसे मना कर दिया जाता है, या अन्य तरीकों से उनकी रसीद प्राप्त करता है - दबाव, ब्लैकमेल, बल।

वर्णित स्थिति में, एक अलग परिणाम हो सकता है - एक उचित अहंकारी वास्या एक अलग निर्णय ले सकती है, एक दोस्त को लापता चित्र दे सकती है, अगर उसके लिए एक दोस्त के साथ संबंध बहुत अधिक महत्वपूर्ण है। अपने स्वयं के "मैं" के बारे में संतुलित दृष्टिकोण रखने वाला व्यक्ति स्वतंत्र रूप से निर्णय लेता है, जबकि वह मदद या मदद करने से इंकार कर सकता है, लेकिन वह किसी को नुकसान नहीं पहुँचाता है।

एक और उदाहरण - एक हवाई जहाज पर, अगर यह दुर्घटनाग्रस्त हो जाता है, तो माँ को पहले खुद पर और फिर बच्चे पर ऑक्सीजन मास्क लगाना चाहिए। इसका मतलब यह नहीं है कि वह हर कीमत पर खुद को बचाना चाहती है। वह बच्चे की मदद करने में सक्षम होने के लिए खुद को बचाती है।

जैसा कि हमें पता चला, स्वार्थी होना बुरा है, परोपकारी भी, लेकिन आत्म-सम्मान और आत्म-बलिदान का संतुलित दृष्टिकोण रखना सही है। ऐसे लोगों के लिए दूसरों के साथ संबंधों को नष्ट किए बिना, उन्हें नुकसान पहुंचाए बिना लक्ष्य हासिल करना और सफलता हासिल करना आसान होता है।

उचित स्वार्थ का सिद्धांत परोपकारिता और स्वार्थ के बीच का सुनहरा मतलब है

यहां तक ​​​​कि अगर आप स्वभाव से एक व्यक्ति की सबसे व्यापक आत्मा हैं, तो आत्म-बलिदान की इच्छा को बेहतर समय तक स्थगित कर दें (यह संभव है कि ये समय कभी नहीं आएगा!)। यदि आप स्वार्थी नहीं हो सकते, तो कम से कम एक स्वार्थी व्यक्ति की तरह व्यवहार करें। स्वार्थ क्या है? यह "एक रोमांस है जो जीवन भर रहता है", उस व्यक्ति के साथ जो आपको सबसे प्रिय है, अर्थात स्वयं के साथ।

स्व-प्रेम उचित अहंकार के सिद्धांत की वैचारिक सामग्री है, और इसकी लागू अभिव्यक्ति एक व्यक्ति के कंधों पर यथासंभव विभिन्न कर्तव्यों को स्थानांतरित करना है, जिसमें वह भी शामिल है जो कभी आपका हुआ करता था।

एक आदमी के साथ अपने परिचित होने के पहले दिनों से उचित स्वार्थ के सिद्धांत का उपयोग करते हुए, आप उसे जिम्मेदारी की भावना पैदा करेंगे, जो बहुत उपयोगी होगा यदि आप उससे शादी करने के लिए सहमत होकर उसे खुश करने का फैसला करते हैं। एक आदमी को आराम न करने देकर, आप अपने लिए, अपने मौजूदा या नियोजित बच्चों के लिए और अंत में, अपने जीवन साथी के लिए अधिक समय खाली कर सकते हैं! नतीजतन, यहां तक ​​​​कि एक साथ रहने के एक लंबे इतिहास के साथ, आप "संचालित घोड़े" नहीं होंगे, हमेशा चिढ़ जाते हैं, क्षुद्र रोजमर्रा की समस्याओं से परेशान होते हैं, आप अधिक बार मुस्कुराएंगे और कम बड़बड़ाएंगे। और अंत में इसका फायदा आप दोनों को ही मिलेगा। इसीलिए इस सिद्धांत को "उचित अहंकारवाद" कहा जाता है।

एक आदमी को आपकी देखभाल करने का अवसर दें। थोड़ी अभिनेत्री बनो, किसी भी मुश्किल (और बहुत मुश्किल भी नहीं!) स्थिति में लाचारी और भ्रम की स्थिति का नाटक करो। कमजोर और लाचार दिखने वाली महिलाएं पुरुष को मजबूत होने का अहसास कराती हैं। और पुरुषों की नजरों में हमेशा जीतती हैं।

कोई फर्क नहीं पड़ता कि पुरुष क्या कहते हैं, उनमें से प्रत्येक एक रोमांटिक व्यक्ति की अपनी आत्मा में सपने देखता है, तुर्गनेव की लड़कियों की याद दिलाता है, भले ही एक निश्चित समय पर वह "बिना परिसरों के" लड़की के साथ सो रहा हो। विश्वास मत करो कि पुरुष व्यावहारिक महिलाओं को पसंद करते हैं, यथार्थवादी, अपने पैरों पर मजबूती से खड़े होते हैं!एक खाद्य प्रोसेसर, एक वॉशिंग मशीन और एक वैक्यूम क्लीनर के सहजीवन की जरूरत केवल एक पुरुष उपभोक्ता को होती है। लेकिन आपको ऐसे आदमी की जरूरत नहीं है!

वैसे, रोजमर्रा की जिंदगी और वास्तविक दुनिया से दूर एक अव्यावहारिक व्यक्ति की भूमिका न केवल बहुत अधिक लाभप्रद है, बल्कि बहुत ठोस लाभ भी लाती है।

विपरीत लिंग के साथ संबंधों में, उचित स्वार्थ के सिद्धांत द्वारा हमेशा निर्देशित रहें।

आप जिस आदमी से प्यार करते हैं, उससे ज्यादा खुद से प्यार करें। जितना अधिक आप अपने लिए, अपने प्रिय के लिए गर्म भावनाओं का अनुभव करते हैं, उतनी ही अधिक संभावना है कि आपका साथी आपको उसी तीव्रता के साथ प्यार करेगा।

केवल वही करें जो आपकी आत्मा में निहित है, जिसमें आपकी रुचि है और सकारात्मक भावनाओं का कारण बनता है।

ऐसा कुछ भी न करें जो आप सक्रिय रूप से नहीं करना चाहते हैं। यदि आप बेड खोदने के लिए देश में नहीं जाना चाहते हैं - तो मत जाइए। अजमोद और डिल बोने के लिए सप्ताहांत बर्बाद करके, आप बाद में अपनी मेज को सजाएंगे, लेकिन अपने जीवन को नहीं।

उन लोगों से न मिलें जिन्हें आप पसंद नहीं करते। बेशक, आप अपने सज्जन से यह न कहें, निमंत्रण स्वीकार करें, लेकिन शांति से अपने काम में लग जाएं।

यदि आपने गंदे कपड़े धोने की पूरी टोकरी जमा कर ली है, और आप एक जासूसी कहानी पढ़ना चाहते हैं या अपनी पसंदीदा श्रृंखला देखना चाहते हैं - अपने आप को कुछ भी नकारें नहीं। अगर आपका रूममेट शिकायत करता है कि उसके पास साफ शर्ट नहीं है, तो उसे खुद धोने दें। एक साथ जीवन तय करने के बाद, आपने उसके व्यक्ति की व्यक्तिगत देखभाल के लिए दायित्वों पर हस्ताक्षर नहीं किया। वह निश्चित रूप से "मनुष्य के कर्तव्यों" माने जाने वाले कार्यों का आधा भी नहीं करता है!

आप इस तरह से अप्रिय चीजों से बच सकते हैं: किसी आदमी के साथ कभी बहस न करें, यह न कहें कि आप आलसी हैं या ऐसा महसूस नहीं करते हैं, मौखिक रूप से सहमत हैं कि सब कुछ किया जाएगा, लेकिन एक ही समय में कुछ भी न करें। और फिर - एक प्यारी, उलझी हुई मुस्कान और: "मुझे क्षमा करें, प्रिय, मैं पूरी तरह से भूल गया!" ओह, आई एम सॉरी, प्लीज गुस्सा मत हो!" खैर, वह कैसे माफ नहीं कर सकता! शायद वह खुद को कोसेगा, लेकिन वह इसे नहीं दिखाएगा। भले ही वह आपको मानसिक रूप से "बदमाश", "बेवकूफ" कहे। परन्तु तुम उसे उसके अपने नियमों से खिलाओगे।

या एक अन्य विकल्प: "मूर्ख खेलें", अपनी आँखें झपकाएँ, सौ बार फिर से पूछें, बहाना करें कि आप निश्चित रूप से सब कुछ भूल जाएंगे और भ्रमित करेंगे। नतीजतन, आपका आदमी आपकी मदद करने के लिए मजबूर हो जाएगा। इस तरह के कुछ सत्र, और वह खुद सब कुछ करने के अभ्यस्त हो जाएंगे। यह ठीक है, ताज उससे नहीं गिरेगा!

यह कभी न भूलें कि आपके पास न केवल जिम्मेदारियां हैं, बल्कि अधिकार भी हैं।अपने लिए अधिक अधिकार पुनः प्राप्त करें और धीरे-धीरे जिम्मेदारियों से छुटकारा पाएं।

हमेशा एक ऐसे कलाकार की तलाश करें जो आपके लिए वह अधिकतम कर सके जो पहले आपकी जिम्मेदारियों का हिस्सा था।

चीजों का तकनीकी पक्ष, साथ ही भौतिक, गंदा काम, आपके लिए नहीं है। यदि आपकी पसंदीदा तस्वीर दीवार से गिर गई है, तो इसे फिर से लटकाने के लिए हथौड़े को उठाने में जल्दबाजी न करें। कोई भी महिला दीवार में कील ठोंक सकती है, लेकिन वह ऐसा क्यों करे?! यदि आपके घर में कोई पुरुष है तो यह उसका विशेषाधिकार है। गिरी हुई तस्वीर को वहीं खड़े रहने दें, जब तक कि प्राणी, गर्व से खुद को "आदमी" कहते हुए, दीवार के खिलाफ झुक न जाए, एक सीढ़ी, एक हथौड़ा और एक कील पाने के लिए राज करता है। यदि नल टपक रहा है, तो ताला बनाने वाले को बुलाने के लिए कंट्रोल रूम को कॉल करने में जल्दबाजी न करें। यदि आपके जीवन साथी के हाथ गैसकेट को बदलने के लिए गलत जगह से बढ़ रहे हैं, तो उसे कम से कम व्यक्तिगत रूप से ताला बनाने वाले को बुलाने का ख्याल रखें। उसी समय, और समस्या को ठीक करना सीखें। (वैसे, इसमें कोई चाल नहीं है, इस तरह के ऑपरेशन को तीन उच्च शिक्षा वाले व्यक्ति द्वारा भी महारत हासिल किया जा सकता है।)

पुरुषों के पास शिकायत करने के लिए कुछ नहीं है। कोई भी काम उनके फायदे के लिए ही होता है।. श्रम, जैसा कि आप जानते हैं, एक बंदर को एक आदमी में बदल दिया। काम और पुरुष प्रतिनिधि पुरुष में बदल सकते हैं।

अपने अच्छे मूड का ख्याल रखें। कभी भी अपनी आवाज ऊंची न करें, चिल्लाएं, बहस करें या किसी आदमी से लड़ें। अपनी भावनाओं को बर्बाद मत करो! याद रखें कि नकारात्मक भावनाएं किसी महिला की उपस्थिति को नकारात्मक रूप से प्रभावित करती हैं।

अगर आपको कोई ऐसा काम करना है जिससे आपको घिन आती है, तो जल्दबाजी न करें। तब तक खींचे जब तक आपको कोई ऐसा न मिल जाए जो खुशी से अपनी आस्तीनें चढ़ाएगा (या नहीं)। विजेता वह है जिसके पास मजबूत नसें हैं या जो परिणाम की परवाह करता है। अगर किसी ने उत्साह नहीं दिखाया तो इस बात को भूल जाइए। दुनिया में ऐसी बहुत सी चीजें हैं जो आपको बिल्कुल नहीं करनी हैं!

"नहीं" कहना सीखें. कई महिलाओं के साथ समस्या यह है कि उन्हें "हां" कहना बहुत आसान होता है और "नहीं" कहना नहीं जानती। किसी को मना करते समय कारण को सही ठहराएं। यदि आपके विरोधी की प्रेरणा उसे शोभा नहीं देती है, तो यह उसके लिए और भी बुरा है।

अन्य लोगों की समस्याओं के बारे में चिंता न करें जो आपकी चिंता नहीं करते। किसी और की आत्मा में मत चढ़ो, किसी और के जीवन में, लेकिन किसी को भी अपने में मत आने दो।

पुरुषों के साथ छेड़छाड़ करना सीखें और उन्हें वह करने दें जो आप चाहते हैं।

एक आदमी के साथ नाव में बैठकर कभी भी पंक्तिबद्ध न हों (बेशक, इसे केवल शाब्दिक रूप से नहीं लिया जाना चाहिए)। आलंकारिक रूप से बोलते हुए, जीवन में नेविगेटर बनें, लेकिन रोवर नहीं।

और सबसे महत्वपूर्ण बात: पुरुषों के कार्यों को अपने ऊपर ले कर उन्हें छलनी मत करो!

इन सिद्धांतों में महारत हासिल करने के बाद, आप समझेंगे कि आप दूसरों को निराश किए बिना, उनके हितों का उल्लंघन किए बिना, लेकिन साथ ही साथ खुद को अपमानित किए बिना जीवन का आनंद ले सकते हैं।

बुद्धिमान स्वार्थ क्या है? बचपन से ही, एक व्यक्ति को अपनी इच्छाओं को लगातार बढ़ते कर्तव्यों के अधीन करना सिखाया जाता है।

मैं टहलने जाना चाहता हूं, लेकिन मुझे घर के आसपास मदद करने की जरूरत है, मैं सोफे पर लेटना और पढ़ना चाहता हूं - लेकिन आप केवल अपने बारे में नहीं सोच सकते।

सबसे पहले, आपको अपने और अपने मूल देश के आसपास के लोगों के कल्याण के बारे में सोचने की ज़रूरत है - यह सोवियत समाज में शिक्षा का आधार था।

समय बदल रहा है और अधिक से अधिक लोग अपना हित पहले रख रहे हैं।

रूढ़िवादियों का मानना ​​है कि यह असंभव है और दुनिया रसातल में जा रही है। लेकिन आइए यह पता लगाने की कोशिश करें कि क्या वास्तव में सब कुछ इतना बुरा है?

अहंकार और अहंकार के बीच अंतर

बहुत से लोग इन दो अवधारणाओं को भ्रमित करते हैं, लेकिन ये व्यवहार की दो पूरी तरह से अलग शैली हैं। जब एक छोटा बच्चा अपने आसपास की दुनिया के बारे में सीखना शुरू ही कर रहा होता है, तो वह सोचता है कि दुनिया उसके चारों ओर घूमती है, और वह ब्रह्मांड का केंद्र है।

वे जब चाहें उसे खिलाते हैं, जीवन के लिए आरामदायक स्थिति बनाते हैं, हर कोई उसके लिए खुश होता है और मदद के लिए हमेशा तैयार रहता है। लेकिन समय के साथ, माता-पिता बच्चे को यह सिखाना शुरू कर देते हैं कि हर किसी का अपना हित होता है और आपको दूसरों की भावनाओं का सम्मान करने की आवश्यकता होती है।

यदि डेढ़ वर्ष की आयु में बच्चों के लिए खिलौनों को साझा करना कठिन होता है, तो तीन वर्ष की आयु तक वे सचेत रूप से साझा करने में सक्षम हो जाते हैं और समय के साथ वे संचार की कला को बेहतर ढंग से सीखते हैं, सामाजिककरण करते हैं, रुचियों को ध्यान में रखना सीखते हैं उनके आसपास के लोगों की। जैसा कि कहा जाता है, "स्वयं व्यवहार करें"।

छोटे बच्चे आत्मकेंद्रित होते हैं. यह नुकसान से बाहर नहीं है कि उन्हें ध्यान, स्नेह और देखभाल की आवश्यकता होती है, कभी-कभी उनके करीबी रिश्तेदारों के हितों का उल्लंघन होता है।

वे बस यह नहीं समझते हैं कि हर किसी की अपनी इच्छाएँ होती हैं, जिन्हें ध्यान में रखना चाहिए। उन्हें यह भी संदेह नहीं है कि माँ आराम करना चाहती है, और सौवीं बार वही खेल नहीं खेलना चाहती। यह अहंकार है।

एक सामान्य बच्चे में, अहंकेंद्रवाद धीरे-धीरे दूर हो जाता है और छह या सात साल की उम्र तक यह व्यावहारिक रूप से चला जाता है।

लेकिन अगर एक छोटे से आदमी को कुछ उपलब्धियों के लिए नहीं, बल्कि केवल इसलिए कि वह मौजूद है, उसके लिए स्नेह और प्यार नहीं मिलता है, तो उसका अहंकार निश्चित रूप से वयस्कता में उभरेगा। एक अहंकारी व्यक्ति का उच्च आत्म-सम्मान होता है.

उदाहरण के लिए, वह आसानी से देर से आ सकता है या पहले से तय बैठक में बिल्कुल नहीं आ सकता है। वह हर जगह सबसे अच्छी जगह लेने की कोशिश करता है और इस पर बहुत ध्यान देता है।

ऐसा व्यक्ति अपने प्रतिद्वंद्वियों के भाग्य की परवाह किए बिना करियर बनाता है। एक बच्चा अभी भी इसमें रहता है, जो मानता है कि दुनिया में सब कुछ उसकी इच्छा के अधीन है। इसलिए, वह ईमानदारी से नहीं समझता कि वह नाराज क्यों है।

बचपन में ध्यान न देने से दूसरी अति हो सकती है। एक व्यक्ति में बहुत कम आत्म-सम्मान और आत्म-संदेह होगा।

वह सभी के सामने झुक जाएगा, वह "नहीं" नहीं कह पाएगा, वह किसी ऐसी चीज के लिए प्रयास नहीं करेगा जिससे दूसरे आसानी से लाभ उठा सकें।

बेशक, वयस्कता में उदासीनता के लिए खुद पर बहुत काम करने की आवश्यकता होती है। अहंवाद का यह रूप स्वस्थ नहीं है, लेकिन यहां तक ​​कि अहंकेंद्रवाद को भी बदला जा सकता है - अर्थात, जो स्वयं को और दूसरों को लाभ पहुंचाएगा।

हम आशावाद के साथ चार्ज करते हैं!

रूसी महिलाएं अक्सर खुद को बख्शते हुए अपने प्रियजनों की खातिर सब कुछ करने की कोशिश करती हैं। उदाहरण के लिए, पहले से ही बड़े हो चुके बच्चों की माताएँ अपना सारा समय काम और घर के काम में लगाती हैं।

सुबह से शाम तक वे कार्यस्थल पर काम करते हैं, और जब वे घर लौटते हैं, तो वे तुरंत रात का खाना बनाना और घर का काम करना शुरू कर देते हैं। और जैसा कि वे कहते हैं, आप सभी चीजें नहीं कर सकते हैं, और दिन के अंत तक वे थके हुए बिस्तर पर जाते हैं, ताकि कल वे सब कुछ फिर से कर सकें।

नतीजतन, "काम-घर" लय में रहने के कुछ वर्षों के बाद, महिलाएं जीवन में अवसाद, उदासीनता और पूर्ण निराशा विकसित करती हैं।

परिवार के पिताओं के साथ भी यही स्थिति है: सुबह से रात तक काम पर, और शाम को किसी भी चीज़ के लिए ताकत नहीं है। नतीजतन, वयस्क कर्तव्यों के लिए अपनी "इच्छाओं" का त्याग करते हैं। लेकिन कम से कम कभी-कभी आपको अपने आप को वह करने की अनुमति देनी चाहिए जो आप चाहते हैं!

यदि कोई व्यक्ति हमेशा वही करता है जो "जरूरी" है, तो अंत में उसकी जीने की इच्छा गायब हो जाती है, उदासीनता शुरू हो जाती है, और वह अपने कर्तव्यों का सामना नहीं कर सकता - एक दुष्चक्र।

अपने लिए कुछ करना न भूलें। अक्सर यह हमारे शौक, शौक, विभिन्न गतिविधियाँ हैं जो हमें जीने की इच्छा देती हैं।

यह पारिवारिक स्थिति बच्चों को कैसे प्रभावित करती है?

दुर्भाग्य से, "प्रताड़ित" माता-पिता एक बच्चे के लिए सबसे अच्छा उदाहरण नहीं हैं। यह देखते हुए कि कैसे माँ और पिताजी यंत्रवत् अपने कर्तव्यों का पालन करते हैं, जीवन का आनंद नहीं लेते, बच्चा हर दिन का आनंद लेना नहीं सीखेगा।

और यह और भी बुरा होता है: माँ लगातार दोहराती है कि जीवन बच्चों की भलाई के लिए रखा गया है और वे शर्मिंदा हो जाते हैं। वे अपने माता-पिता से अपना सारा खाली समय लेने के लिए दोषी महसूस करते हैं।

तब सब कुछ हाथ से निकल जाता है। एक बच्चा जिसने सिर्फ अपने माता-पिता को खुश करने के लिए अच्छी पढ़ाई की, वह अपनी पढ़ाई छोड़ देता है।

ऐसा लगता है कि वह सब कुछ द्वेष के कारण करता है: वह अपनी माँ द्वारा धोए गए फर्श पर जूते में चलता है, अपना होमवर्क नहीं करता है, केवल मिठाई खाता है, और प्रदर्शनकारी रूप से तैयार सूप की एक प्लेट को अलग रखता है।

माता-पिता हैरान हैं, क्योंकि वे बच्चे की भलाई के लिए सब कुछ करते हैं, और वह बिल्कुल भी आभार महसूस नहीं करता।

चरम पर न जाने के लिए, अपनी रुचियों को याद रखें और उनका उल्लंघन न करें। अपने आप को कभी-कभी स्वार्थी होने दें - मेरा विश्वास करो, यह काफी उचित है, और कभी-कभी यह परिवार में अच्छे संबंध बनाए रखने में भी मदद करता है!

परोपकारिता और स्वार्थ

परोपकारिता को स्वार्थ के विपरीत माना जाता है। - यह एक ऐसा व्यक्ति है जो दूसरों के लिए जीता है, खुद को बलिदान करता है। लेकिन अक्सर स्वार्थ और परोपकारिता एक ही सिक्के के दो पहलू होते हैं।

एक मां जो अपने बड़े हो चुके बेटे को लेकर बहुत ज्यादा प्रोटेक्टिव है। वह एक वयस्क है और उसे अपना ख्याल रखना चाहिए। लेकिन उसकी माँ अभी भी उसके लिए खाना बनाती है, उसे लगभग एक चम्मच से खिलाती है, काम में किसी भी देरी के बारे में लगातार फोन करती है और चिंता करती है। "मैं किसी प्रियजन की भलाई के लिए खुद को बलिदान करती हूं," वह कहती हैं।

वास्तव में, उसकी चिंता लंबे समय से तनावपूर्ण, दम घुटने वाली और अनावश्यक हो गई थी। इस संरक्षकता की जड़ स्वार्थ है. माँ को यकीन है कि उसके बिना बेटा कुछ भी करने में सक्षम नहीं है, वह खुद के बारे में बहुत अधिक राय रखती है.

बचपन में कम ध्यान पाने वाले लोग भी अक्सर इन चरम सीमाओं में पड़ जाते हैं और स्वार्थी या परोपकारी बन जाते हैं, जो एक बार फिर इन दोनों अवधारणाओं के बीच संबंध की पुष्टि करता है।

तो आप उचित अहंकार के किनारे को कैसे ढूंढते हैं - जो सभी को लाभ पहुंचाएगा, नुकसान नहीं। अपने हितों की सीमाओं को परिभाषित करें और दूसरों को उनका उल्लंघन न करने दें। और, दूसरी ओर, अन्य लोगों की सीमाओं का उल्लंघन न करें।

अपने लिए समय निकालना न भूलें, अपनी उपलब्धियों के लिए खुद की प्रशंसा करें, जीवन का आनंद लें, वह करें जो आपको पसंद है। अपने आत्मसम्मान का सुनहरा मतलब खोजें और किसी को भी बार कम न करने दें।.

उदाहरण के लिए, एक दोस्त आपसे कुछ पैसे उधार लेने के लिए कहता है। आप मना कर देते हैं, क्योंकि आप उसे एक अच्छे, लेकिन वैकल्पिक व्यक्ति के रूप में जानते हैं।

एक मित्र आपको अहंकारी कहता है। ध्यान न दें, अक्सर लोग इस तरह से हेरफेर करने की कोशिश करते हैं, लेकिन आपको अपने हितों की रक्षा करने में सक्षम होना चाहिए।

साथ ही दूसरों की मर्यादाओं का उल्लंघन न करें। यह मत भूलो कि आपके प्रियजनों और समाज के लिए सबसे अच्छा उपहार एक हंसमुख, खुश और उद्यमी व्यक्ति होगा!

यूडीसी 17.035.1

नैतिकता ए रैंड में तर्कसंगत अहंकार की व्याख्या

कुरेनख केन्सिया एंड्रीवाना,

लोमोनोसोव मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी, दर्शनशास्त्र संकाय, नैतिकता विभाग, स्नातकोत्तर छात्र, मास्को, रूस। ईमेल: [ईमेल संरक्षित]

एनोटेशन लेख ऐन रैंड (एलिस रोसेनबौम, 1905-1982) द्वारा वस्तुनिष्ठता की नैतिकता की समीक्षा के लिए समर्पित है, जो रूस से एक प्रवासी है, जो अमेरिका में अर्थव्यवस्था में पूंजीवाद के मूल्यों के लिए संघर्ष का प्रतीक बन गया है और नैतिकता में तर्कसंगत अहंकार। पहले भाग में, लेखक उद्देश्यवाद की नैतिकता का विश्लेषण करता है, इसके मूल सिद्धांत - तर्कसंगत अहंकार पर विस्तार से विचार करता है, और ऐन रैंड के नैतिक सिद्धांत के बारे में अपना स्वयं का महत्वपूर्ण दृष्टिकोण भी प्रस्तुत करता है। लेख का दूसरा भाग रैंड के अहंकार की अवधारणा की तुलना दार्शनिक विचार में ज्ञात समान अवधारणाओं के साथ करता है (प्रबोधन के दार्शनिक, एफ। नीत्शे, एम। स्टिरनर,

एल। फेउरबैक)।

मुख्य अवधारणाएँ: ए। रैंड का दर्शन, वस्तुनिष्ठता, तर्कसंगत अहंकार, तर्कसंगत अहंकार।

ऐन रैंड 20वीं शताब्दी के लोकप्रिय लेखक और प्रसिद्ध अमेरिकी दार्शनिक हैं। यूएसएसआर के एक अप्रवासी ने मुख्य रूप से अपनी कला के कामों के साथ नई दुनिया पर विजय प्राप्त की, जो बाद में बेस्टसेलर बन गई ("वी आर अलाइव", "सोर्स", "हाइमन", "एटलस श्रग्ड")। इसके अलावा, ऐन रैंड ने एक नई दार्शनिक और सामाजिक-राजनीतिक प्रवृत्ति - वस्तुवाद की स्थापना की, जिसके मूल सिद्धांत सैद्धांतिक लेखों "द कॉन्सेप्ट ऑफ एगोइज्म", "द वर्च्यू ऑफ एगोइज्म", "माफी ऑफ कैपिटलिज्म" के संग्रह में निर्धारित किए गए हैं। .

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि रैंड के सामाजिक-राजनीतिक विचारों का अमेरिका और अन्य देशों में सार्वजनिक चर्चाओं पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है और जारी है। लगभग 20 वर्षों तक यूएस फेडरल रिजर्व सिस्टम के बोर्ड ऑफ गवर्नर्स के अध्यक्ष एलन ग्रीनस्पैन, ए. रैंड की अवधारणा के सक्रिय समर्थक थे और उनके साथ कैपिटलिज्म: एन अनफैमिलियर आइडियल पुस्तक के सह-लेखक थे। रैंड के विचारों का एक और हाई-प्रोफाइल समर्थक ऑस्ट्रेलिया के 22वें प्रधान मंत्री, मैल्कम फ्रेजर थे।

ऐन रैंड XX सदी में एक अलोकप्रिय कार्य करता है। एक सुसंगत दार्शनिक प्रणाली बनाने का प्रयास। इसकी नींव में एक सैद्धांतिक आधार है, जो तत्वमीमांसा और ज्ञानमीमांसा द्वारा दर्शाया गया है। दर्शनशास्त्र की तीसरी शाखा नैतिकता है, चौथी शाखा राजनीति है, और अंत में सौंदर्यशास्त्र है। ऐन रैंड ने अपने सभी दार्शनिक और सामाजिक-राजनीतिक विचारों को एक सिद्धांत में जोड़ दिया जिसे "वस्तुवाद" (या अधिक अनौपचारिक रूप से और अधिक महत्वाकांक्षी रूप से - "पृथ्वी पर जीवन के लिए दर्शन") कहा जाता था। इस लेख के प्रयोजनों के लिए, हम मुख्य रूप से वस्तुनिष्ठता की नैतिकता में रुचि लेंगे।

यह कहना अतिशयोक्ति नहीं होगी कि नैतिकता वस्तुवाद के सिद्धांत में केंद्रीय स्थानों में से एक है, क्योंकि यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण उद्देश्य - मूल्यों की एक प्रणाली का निर्माण और औचित्य प्रदान करता है। उत्तरार्द्ध व्यक्ति के लिए एक मौलिक दिशानिर्देश हैं, वे जीवन लक्ष्य निर्धारित करते हैं, उनकी मदद से एक व्यक्ति अच्छे और बुरे के बीच, अच्छे और बुरे के बीच चुनाव करता है।

वस्तुनिष्ठता की नैतिकता व्यक्तिवाद के सिद्धांत की बिना शर्त स्वीकृति पर आधारित है। एक नकारात्मक और आलोचनात्मक सिद्धांत के रूप में कार्य करते हुए, यह सामूहिकता के किसी भी रूप को अस्वीकार करता है। किसी भी समूह के हितों को व्यक्ति के हितों से ऊपर रखने वाले सभी सिद्धांत झूठे हैं। रैंड एक तार्किक भ्रम के खिलाफ चेतावनी देता है: कोई निहित स्वार्थ नहीं है

आखिरकार, समूह वास्तव में मौजूदा विषय नहीं है। सामूहिक हित समुदाय के सभी सदस्यों के हितों की समग्रता से ज्यादा कुछ नहीं है। दूसरी ओर, व्यक्तिवाद की भी एक सकारात्मक सामग्री है: यह प्रत्येक व्यक्ति के जीवन को सर्वोच्च मूल्य के रूप में घोषित करता है। "एक जीव का जीवन एक मूल्य मानक है: जो जीवन की निरंतरता में योगदान देता है वह अच्छा है, जो इसे धमकी देता है वह बुराई है।"

ऑब्जेक्टिविस्ट एथिक्स का दूसरा और सबसे महत्वपूर्ण स्तंभ तर्कसंगत अहंकार है। "मैं इसके द्वारा प्रत्येक व्यक्ति के उचित निजी हित की खोज को समझता हूं।<...>"अहंकार" जीने की मांग करता है, अपने मन के निर्णयों द्वारा निर्देशित होता है, और किसी पर कुछ भी थोपे बिना अपने स्वयं के श्रम के लिए खुद को प्रदान करता है। यह समझने के लिए कि ऐन रैंड स्वार्थीता को कितनी बड़ी भूमिका सौंपता है, यह उसके कथन को संदर्भित करने के लिए पर्याप्त है: "मनुष्य और नैतिकता को बचाने के लिए, आपको" स्वार्थ "की अवधारणा को बचाने की आवश्यकता है"।

रैंड, एक तर्कसंगत उन्मुख दार्शनिक होने के नाते, न केवल ज्ञान के क्षेत्र में, बल्कि नैतिक दर्शन में भी मन को हथेली देता है। तर्कसंगत होने की क्षमता मनुष्य को स्वभाव से दी गई है ताकि वह अपने मुख्य मिशन को सफलतापूर्वक पूरा कर सके - जीने और विकसित होने के लिए। मनुष्य, जानवरों के विपरीत, न केवल अपने आसपास की दुनिया के लिए अनुकूल है, वह इसे बदलने और समाज में संचालित होने वाले नए नियम बनाने में सक्षम है। प्रत्येक व्यक्ति का दिमाग उन्हीं कानूनों के अनुसार काम करता है, जिसका अर्थ है कि जो कोई भी उन मूल्यों को तैयार करने का कष्ट उठाता है जिनके अनुसार वह जीना चाहता है, वह अंततः उसी सुसंगत प्रणाली में आ जाएगा।

यदि मानव जीवन सर्वोच्च मूल्य है, और जीवित रहने के कगार पर अस्तित्व किसी भी समझदार व्यक्ति के लिए पर्याप्त नहीं है, तो सार्वभौमिक मानक जीवन की गुणवत्ता में अधिकतम वृद्धि होनी चाहिए। इसका आधार आत्म-देखभाल, किसी की प्रतिभा का विकास, नए अवसरों की निरंतर खोज, उत्पादक गतिविधि, दूसरों के साथ सामंजस्यपूर्ण संबंध हैं। यह सब रैंड तर्कसंगत स्वार्थ कहता है, जो हमेशा लोगों को खुशी के लिए प्रयास करता है। इस बोझ को अपने साथी पुरुषों के कंधों पर स्थानांतरित किए बिना, अपनी खुद की खुशी का ख्याल रखना हर आदमी की शक्ति में है। केवल इस शर्त के तहत कि समुदाय का प्रत्येक सदस्य उत्पादक रूप से अपने हितों के बारे में चिंतित है, हम वास्तव में पूरी टीम की भलाई के बारे में बात कर सकते हैं।

अक्सर खुशी की अवधारणा का जिक्र करते हुए, रैंड अभी भी ईउडमोनिस्टिक नैतिकता का अनुयायी नहीं बनता है। इसके अलावा, यह नैतिकता की सुखवादी व्याख्या से दूर है। वह खुशी को मनोवैज्ञानिक रूप से नहीं, बल्कि सामाजिक रूप से समझती है: खुशी जीवन से पूर्ण संतुष्टि नहीं है, बल्कि सफलता, जीत, कठिनाइयों पर काबू पाना और लगातार आगे बढ़ना है।

अहंकार का सिद्धांत परंपरागत रूप से परोपकारिता के सिद्धांत का विरोध करता है, जो रैंड की आलोचना का एक और (सामूहिकता के बाद) उद्देश्य बन जाता है। "यह (परोपकारिता) एक अवर्णनीय बुराई है। एक भोले व्यक्ति के लिए यह असंभव है जो स्वेच्छा से एक परोपकारी बनने की कोशिश करता है, और यह जल्लादों के लिए संभव है जो परोपकारिता थोपते हैं। परोपकारी सिद्धांत किसी व्यक्ति को कुछ उच्च मूल्य की भलाई के लिए अपने अच्छे बलिदान का आह्वान करते हैं। लेकिन एक व्यक्ति को अपनी खुशी की इच्छा को भूलकर प्रकृति और तर्क की आवाज के खिलाफ क्यों जाना चाहिए? ऐन रैंड का कहना है कि उन्हें नहीं करना चाहिए। और सभी सिद्धांत जो अन्यथा कहते हैं वे पाखंडी और झूठे हैं, क्योंकि वे "उच्चतम मूल्य" नहीं, बल्कि लोगों के एक विशिष्ट समूह के हितों की सेवा करते हैं जो खुद को इस मूल्य से जोड़ते हैं।

"और परोपकारी के मन में क्या अच्छा है?<...>तुम्हें वह नहीं करना चाहिए जो तुम्हारे लिए अच्छा है, बल्कि वह है जो तुम्हारे पड़ोसी के लिए अच्छा है। अच्छाई की ऐसी अवधारणा उसके अनुयायी को एक तार्किक गतिरोध की ओर ले जा सकती है। एक व्यक्ति के कई पड़ोसी पूरी तरह से विपरीत आकांक्षाओं के साथ हो सकते हैं। किसकी मदद की जानी चाहिए और सबसे महत्वपूर्ण बात, कैसे? यदि, फिर भी, मदद के लिए वस्तु का चयन किया जाता है, तो क्या वह कल अपनी आकांक्षाओं को बदल देगा? और सवाल अनिवार्य रूप से उठता है: आप कैसे जान सकते हैं कि दूसरा व्यक्ति वास्तव में क्या चाहता है, अगर कभी-कभी लोगों को अपने स्वयं के लक्ष्यों को परिभाषित करने में कठिनाई होती है। इस प्रकार के प्रश्नों से यह स्पष्ट हो जाता है कि परोपकारी प्रवृत्ति व्यक्ति को दूसरों की सनक का दास बना देती है। अहंकार, इसके विपरीत, केवल उस पर ध्यान केंद्रित करने के लिए कहता है जो एक व्यक्ति को निश्चित रूप से पता होना चाहिए - अपने स्वयं के उचित हितों पर, जो उसे भलाई और समृद्धि की ओर ले जाएगा।

यदि एक नैतिक सिद्धांत को अपने स्वयं के हितों का त्याग करने की आवश्यकता होती है, तो यह सिद्धांत, रैंड के अनुसार, एक तार्किक त्रुटि है। बलिदान एक व्यक्ति जो अच्छा समझता है उसका स्वैच्छिक त्याग है। किसी वस्तु को अच्छा कहना मूल्यांकन की कोई मानसिक क्रिया करना है। कुछ त्याग करके, एक व्यक्ति, वास्तव में, एक विचारशील व्यक्ति के रूप में अपने सार को त्याग देता है।

हां, जिम्मेदार निर्णय लेने में सक्षम - वह तर्क का त्याग करता है।

रैंड ने परोपकारियों की एक और गलती पर प्रकाश डाला: "किसी भी सुखवादी या परोपकारी सिद्धांत का नैतिक नरभक्षण यह है कि यह इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि एक व्यक्ति की खुशी अनिवार्य रूप से दूसरे की पीड़ा की आवश्यकता होती है।" अलग-अलग लोगों के उचित हित एक-दूसरे का खंडन नहीं करते हैं, और टकराव की स्थिति में विवाद को बातचीत या निष्पक्ष प्रतिस्पर्धा के माध्यम से हल किया जा सकता है। सामाजिक क्षेत्र में, अर्थव्यवस्था की तरह, मुक्त प्रतिस्पर्धा के नियम काम करते हैं।

वस्तुवाद की नैतिकता में नैतिक आदर्श को निम्नानुसार वर्णित किया जा सकता है: यह एक उद्देश्यपूर्ण व्यक्ति है जिसका स्पष्ट मूल्य पदानुक्रम अपने स्वयं के स्वतंत्र निर्णयों के आधार पर बनाया गया है, वह व्यवहार के आम तौर पर स्वीकृत पारंपरिक नियमों का पालन नहीं करता है, वह सब कुछ पारित करता है उनके नैतिक मानकों का प्रिज्म। यह व्यक्ति केवल अपने बल पर निर्भर करता है और उसे अन्य लोगों की सहायता की आवश्यकता नहीं होती है। साथ ही, वह परोपकारी कर्मों के विचार को अस्वीकार नहीं करता - वह विश्वास नहीं करता कि उन्हें नैतिक कर्तव्य के रूप में आरोपित किया जा सकता है। वह अपनी इच्छाओं द्वारा निर्देशित सद्भावना के कार्य के रूप में लोगों को निःस्वार्थ सहायता प्रदान कर सकता है।

साहित्य में, वस्तुनिष्ठ नैतिकता के आदर्श का निम्नलिखित विवरण पाया जा सकता है: "उपन्यास एटलस श्रग्ड" नए वस्तुवादी "की रैंडियन अवधारणा पर प्रकाश डालता है: वह स्व-रुचि और नास्तिक, स्वतंत्र, उदासीन, ठंडे खून वाला है ”। शायद, सामान्य तौर पर, हम इन विशेषताओं से सहमत हो सकते हैं। सच है, लालच को किसी व्यक्ति की सफलता के संकेतक के रूप में अपनी भलाई (न केवल भौतिक, बल्कि आध्यात्मिक) बढ़ाने की इच्छा के रूप में समझा जाना चाहिए। यद्यपि वस्तुनिष्ठ नायक को असंवेदनशील नहीं कहा जा सकता। वह प्यार, जुनून, दोस्ती, करुणा के लिए पराया नहीं है। रैंड की कथा साहित्य में कई प्रेम रेखाएँ इसके प्रमाण के रूप में काम कर सकती हैं।

रैंड खुद अपने नायक के बारे में इस तरह कहते हैं: “नैतिक अर्थों में, मुझे केवल संतों की आवश्यकता है और किसी की नहीं।<...>"संत" का अर्थ है एक आदर्श नैतिक प्रतिष्ठा वाला व्यक्ति - एक नैतिक नायक।<...>यह रास्ता किसी भी व्यक्ति के लिए खुला है जो इसके लिए सक्षम है।

जब वस्तुनिष्ठता की नैतिकता और इसके द्वारा प्रचारित आदर्शों पर समग्र रूप से विचार करने की कोशिश की जाती है, तो यह स्पष्ट हो जाता है

इस सिद्धांत की गंभीर कमियाँ। सबसे पहले, नैतिक नायक की छवि की मनोवैज्ञानिक अविश्वसनीयता और स्केचनेस पर ध्यान देना आवश्यक है। रैंड के लिए अपने पूरे जीवन में उचित तर्कों के आधार पर ही निर्णय लेना और योजनाएँ बनाना संभव प्रतीत होता है। यह मानवीय कार्यों की प्रेरणा के भावनात्मक पक्ष को ध्यान में नहीं रखता है। इसके अलावा, विशिष्ट परिस्थितियों और उन मूल्यों के बीच उत्पन्न होने वाली त्रासदी के लिए वस्तुनिष्ठता की नैतिकता में कोई स्थान नहीं है जो एक व्यक्ति को खुद को एक कठिन स्थिति में खोजने के लिए बलिदान करना पड़ता है।

ऐन रैंड के नैतिक सिद्धांत का एक और कमजोर बिंदु "स्वार्थ" शब्द का प्रयोग है। यदि अहंवाद को जीवन की ऐसी स्थिति समझा जाए, जिसके अनुसार अपने हित के व्यक्ति की संतुष्टि ही सर्वोच्च भलाई है, तो रैंड के अहंवाद के बारे में जो कुछ कहा गया है, वह इस अवधारणा के अनुरूप नहीं है। स्वार्थ की रैंड की परिभाषाओं में से एक "स्वार्थ" है। यह परिभाषा अन्य लोगों के हितों के संबंध में स्वयं के हितों की प्राथमिकता को संदर्भित नहीं करती है।

जाहिर है, वस्तुनिष्ठता का अहंकार आत्म-देखभाल, आत्म-सुधार और आत्म-विकास का पर्याय है। रैंड एक सीधी रेखा के स्वार्थ के सामाजिक परिणामों पर विचार नहीं करता है, जिसमें कहा गया है कि तर्कसंगत स्वार्थ के लिए अन्य लोगों के हितों की उपेक्षा करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि उचित हित कभी भी संघर्ष नहीं करते हैं। इस प्रकार, "अहंकार" शब्द वस्तुनिष्ठता की नैतिकता पर लागू नहीं होता है। अधिक सटीक रूप से, इसे व्यक्तिवादी-पूर्णतावादी के रूप में चित्रित किया जा सकता है। और ऐन रैंड द्वारा पारंपरिक नैतिकता और प्रमुख परोपकारी नैतिकता के सिद्धांतों के साथ एक विराम का प्रदर्शन करने के लिए स्वार्थ का उल्लेख किया गया है।

ऐन रैंड के दर्शन के विश्लेषण में एक महत्वपूर्ण मुद्दा इसकी उत्पत्ति की परिभाषा बनी हुई है। रैंड खुद अधिकारियों को संदर्भित करना पसंद नहीं करता था (अरस्तू के अपवाद के साथ, जिसके तार्किक सिद्धांतों को वह मानक मानती थी), क्योंकि उसने विचार की स्वतंत्रता का जमकर बचाव किया और किसी भी दार्शनिक स्कूल के साथ अपनी पहचान नहीं बनाई।

शायद यह कहा जा सकता है कि नैतिकता में रैंड हॉब्स जैसे विचारकों, फ्रांसीसी ज्ञानोदय के दार्शनिकों, मैंडेविल और अन्य का अनुयायी है, जिन्होंने तर्क दिया कि व्यक्तियों का अहंकार सामाजिक और

राज्य संरचना: "एक महान राष्ट्र बनने के लिए, एक वाइस को इसमें घोंसला बनाना चाहिए।" इन दार्शनिकों ने मन द्वारा प्रत्येक व्यक्ति की स्वार्थी आकांक्षाओं के नियंत्रण की आवश्यकता को समझाया, जिस पर ऐन रैंड ने भी जोर दिया।

हालांकि, निश्चित रूप से, XVII-XVIII सदियों के दार्शनिकों के उचित अहंकार के बीच मतभेद हैं। और रैंड का तर्कसंगत स्वार्थ। पूर्व में, अधिकांश भाग के लिए, यह माना जाता था कि सद्गुणों के विपरीत, स्वार्थ एक व्यक्ति का जन्मजात गुण था। रैंड, एक बार और सभी के लिए मानव स्वभाव का विरोधी होने के नाते, यह सुनिश्चित था कि तर्कसंगत स्वार्थ एक तर्कसंगत व्यक्ति के लिए एकमात्र नैतिक रूप से सही जीवन स्थिति है। स्वार्थ स्वाभाविक प्रवृत्ति का बोझ नहीं है, बल्कि सभी की स्वतंत्र व्यक्तिगत पसंद है।

वस्तुनिष्ठता की नैतिकता चरम व्यक्तिवाद का प्रचार करती है, जो इसे एम. स्टिरनर और एफ. नीत्शे की शिक्षाओं से संबंधित बनाती है। लेकिन तुरंत एक आरक्षण करना आवश्यक है कि रैंड खुद नीत्शे के दर्शन के आलोचक हैं: “मैं उनके मौलिक सिद्धांतों से पूरी तरह असहमत हूं। नीत्शे एक विषयवादी और तर्कहीन व्यक्ति था। नीत्शे ने कारण के मूल्य को पहचानते हुए इसे गौण माना; मनुष्य के निर्णय का मुख्य साधन उसकी वृत्ति, या रक्त की आवाज है। एक व्यक्तिवादी से ज्यादा विवादास्पद कुछ भी नहीं है जो खुद को एक व्यक्तिवादी घोषित करता है। एक व्यक्तिवादी अनिवार्य रूप से एक ऐसा व्यक्ति होता है जो अपने लिए सोचता है। एक व्यक्तिपरक व्यक्ति वह व्यक्ति है जो सोचने के लिए आवश्यक नहीं मानता है, जो भावनाओं और "प्रवृत्तियों" द्वारा नियंत्रित होना चाहता है।

रैंड के लेखन में मैक्स स्टिरनर के नाम का उल्लेख नहीं है। हालांकि, दो दार्शनिकों के नैतिक आदर्शों की मुख्य विशेषताओं की तुलना करके, यह देखा जा सकता है कि रैंड का चरित्र एकमात्र स्टिरनर के विवरण को अच्छी तरह से फिट करता है: वह सांस्कृतिक, धार्मिक और सामाजिक रूढ़िवादिता के दबाव से भी मुक्त है, महत्वपूर्ण है। मूल्यों और लक्ष्यों की पसंद, और निर्णयों में स्वतंत्र। यह संभावना नहीं है कि रैंड स्टिरनर द्वारा दी गई एक अहंकारी की परिभाषा पर विवाद करेगा: यह एक व्यक्ति है "जो विचार की सेवा करने के बजाय, आध्यात्मिक है, और इसके लिए अपने व्यक्तिगत लाभ का त्याग करता है, ठीक अपने स्वयं के लाभ की सेवा करता है।" स्टिरनर और रैंड दोनों के लिए, अहंकारी होना एक व्यक्ति की दृढ़ इच्छाशक्ति और सचेत पसंद है।

इसके अलावा, कोई भी सामाजिक व्यवस्था की समानता को नोट करने में विफल नहीं हो सकता है जिसमें रैंड के तर्कसंगत अहंकारी और स्टिरनर के लोग बातचीत करते हैं। उत्तरार्द्ध स्वैच्छिक संघों में एकजुट होते हैं,

जो इसके प्रत्येक सदस्य को अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने में मदद करते हैं, जिसके बाद अनुपयोगी होने की स्थिति में उन्हें समाप्त किया जा सकता है। रैंड सामाजिक संबंधों का एक मॉडल भी प्रस्तुत करता है जो इसके सभी प्रतिभागियों को लाभान्वित और संतुष्ट कर सकता है, किसी भी तरह से लोगों पर हावी नहीं होता है, जिसमें व्यक्ति स्वयं प्रत्येक व्यक्ति के जीवन के सम्मान के आधार पर बातचीत के लिए न्यूनतम नियम स्थापित करते हैं। इसलिए, दोनों दार्शनिक मुक्त सामाजिक संघों के समर्थक हैं, जिन्हें मौजूदा सामाजिक समुदायों (ट्रेड यूनियनों, राज्यों, आदि) को प्रतिस्थापित करना चाहिए।

रैंड की समझ में अहंकारवाद और एल. फेउरबैक की नैतिकता में अहंकार की अवधारणा के बीच समानताएं खींचना संभव है। XIX सदी के जर्मन दार्शनिक। और 20वीं सदी के अमेरिकी लेखक। मानव प्रकृति के बारे में बहुत समान विचार। वे दोनों मानते हैं कि एक व्यक्ति मुख्य रूप से एक मनोदैहिक प्राणी है, उसके पास एक शरीर है जो एक व्यक्ति को इंद्रियों के माध्यम से बाहरी दुनिया के बारे में जानकारी प्रदान करता है। मनुष्य इस प्रकार बना है कि स्वभाव से ही वह सुख के लिए प्रयास करता है। वह अस्वीकार करता है जो उसके लिए अप्रिय है, और, इसके विपरीत, वह उन चीजों की तलाश में है जो उसे खुशी और आनंद देती हैं। मनुष्य की आवश्यक क्षमता, निश्चित रूप से मन है। फायरबाख स्पष्ट रूप से कहते हैं: "मनुष्य का मन और कुछ नहीं बल्कि उसकी चेतन प्रकृति है।" और दोनों दार्शनिकों के लिए अहंकारी होने का अर्थ है उनकी तर्कसंगत प्रकृति का पालन करना।

हालाँकि, Feuerbach और Rand की नैतिक शिक्षाओं की तुलना करते समय, अहंकार की पूरी तरह से अलग समझ पर ध्यान देना चाहिए। जर्मन दार्शनिक के लिए, अहंकार का एकमात्र स्वीकार्य रूप आध्यात्मिक अहंकार है, उसके द्वारा निंदित नैतिक अहंकार के विपरीत, जिसमें व्यक्तिगत लाभ के लिए प्रयास करना शामिल है। आध्यात्मिक अहंकार मनुष्य के सामान्य सार के लिए, संपूर्ण मानव जाति के लिए प्रेम है। ऐन रैंड इस स्थिति से सहमत नहीं हो सका, क्योंकि उसकी नैतिकता के केंद्र में एक ठोस व्यक्ति है, न कि एक अमूर्त जीनस।

Feuerbach नैतिकता के कार्य को दूसरों के प्रति कर्तव्य के साथ स्वयं के प्रति दायित्वों के सामंजस्य में देखता है: "स्वयं के प्रति कर्तव्यों का अपना स्वार्थ उनके आधार और विषय के रूप में होता है; दूसरों के प्रति कर्तव्य दूसरे के व्यक्तित्व में स्वार्थ है। दूसरी ओर, रैंड, प्रत्येक विशेष के लिए सम्मान की मांग को छोड़कर, दूसरों के लिए किसी भी आध्यात्मिक ऋण को नहीं पहचानता है

ज़िंदगी। अर्थात्, रैंड के लिए, दूसरों के प्रति कर्तव्य अपने स्वयं के जीवन के मूल्य के बारे में जागरूकता के माध्यम से निर्धारित किए जाते हैं और स्वयं व्यक्ति के हितों के साथ संघर्ष नहीं कर सकते।

इस प्रकार, Feuerbach और Rand के कार्यों में मानव स्वभाव, कारण और स्वार्थ की व्याख्याओं की समानता सतही हो जाती है। उनके अंतर्विरोधों की आधारशिला एक व्यक्ति के प्रति एक सामान्य प्राणी या एक स्वतंत्र व्यक्ति के रूप में रवैया है।

1. वीस जी ऐन रैंड यूनिवर्स। अमेरिका की आत्मा के लिए गुप्त संघर्ष। लेनिज़दत, टीम ए, 2014. 448 पी।

2. मंडेविल बी. द फैबल ऑफ द बीज़, ऑर वाइस ऑफ़ इंडिविजुअल्स - गुड फॉर सोसाइटी। एम.: नौका,

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ए रैंड की नैतिकता में तर्कसंगत अहंवाद का प्रतिपादन

कुरेनख केन्सिया एंड्रीवाना,

मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी का नाम एम.वी. लोमोनोसोव, दर्शनशास्त्र विभाग, नैतिकता विभाग के अध्यक्ष, स्नातकोत्तर छात्र, मास्को, रूस।

ईमेल: [ईमेल संरक्षित]अमूर्त

लेख ऐन रैंड (अलीसा रोसेनबाम, 1905-1982) के वस्तुनिष्ठता की नैतिकता की समीक्षा करने के लिए समर्पित है, जो रूस से प्रवासी हैं जो अर्थशास्त्र में पूंजीवाद के मूल्यों और अमेरिका में नैतिकता में तर्कसंगत अहंकार के लिए लड़ने का प्रतीक बन गए हैं। पहले भाग में लेखक अपने मार्गदर्शक सिद्धांत - तर्कसंगत अहंकारवाद पर विचार करते हुए वस्तुनिष्ठता की नैतिकता का विस्तार से विश्लेषण करता है और ऐन रैंड के सिद्धांत पर अपना महत्वपूर्ण दृष्टिकोण भी देता है। लेख के दूसरे भाग में लेखक अहंकार की धारणा के बीच तुलना करता है। दार्शनिक विचारों में रैंड और प्रसिद्ध समानार्थी अवधारणाएं (प्रबोधन दार्शनिक, एफ नीत्शे, एम. श्टीरनर, एल. फेउरबैक)।

मुख्य अवधारणाएँ: ए। रैंड का दर्शन, वस्तुनिष्ठता, तर्कसंगत अहंकार, समझदार अहंकार।