जो दुनिया से प्यार करता है वह भगवान नहीं है। बाइबिल ऑनलाइन

हमें और किन तर्कों की आवश्यकता है? यह सब यीशु मसीह के प्रति हमारे प्रेम के कारण आता है। क्या उससे प्यार करना हमारे लिए इस दुनिया की किसी भी चीज़ से बढ़कर है, जिसमें उसका संगीत भी शामिल है? यदि आपने इस संसार से जो कुछ अशुद्ध किया है, उसके प्रति उसके हृदय की व्याकुलता को महसूस किया है, तो क्या उसके लिए हमारा प्रेम हमें प्लेग की तरह इससे भागने के लिए प्रेरित नहीं करता है? - मैं हाँ कहूँगा!

हमारे बीच ये सांसारिक चीजें इतनी व्यापक हो गई हैं, इसका एकमात्र कारण हमारा शीतल प्रेम है। बहुतों का प्रेम ठण्डा हो गया है, यहाँ तक कि अधर्म पर आक्रमण करना आसान हो गया है। यीशु के लिए जलते हुए प्रेम पर वापस जाएं और पाप की निंदा करने और इंगित करने के लिए आपको मेरे जैसे किसी की आवश्यकता नहीं होगी। आप इसे जानेंगे क्योंकि यीशु के लिए आपका प्रेम इसे आपके सामने प्रकट करेगा।

यदि अनन्तकाल में हम सभी पीढ़ियों में सबसे बुरे हैं, तो इसका अर्थ यह होगा कि हम यीशु मसीह को सबसे कम प्रेम करते हैं। भगवान हमारी मदद करते हैं!

भगवान ने मुझे इस विशेष अध्याय से परिणाम की उम्मीद करने के लिए नहीं कहा - उन्होंने मुझे केवल तुरही बजाने और ईसाइयों को चेतावनी देने के लिए कहा कि भगवान अपने सच्चे चर्च से शैतान के सभी संगीत को उगलने जा रहे हैं। जैसा कि यशायाह को इस्राएल को चेतावनी देने और हतोत्साहित करने के लिए भेजा गया था, मुझे लगता है कि भगवान ने मुझे युवाओं को चेतावनी देने के लिए भेजा है कि कुछ पश्चाताप करेंगे, लेकिन अन्य और भी कठोर और निंदित होंगे। "फिर उस ने कहा, जाकर इन लोगोंसे कह दो, कि तुम कानोंसे सुनोगे, परन्तु न समझोगे; और तुम अपनी आंखों से देखते तो रहोगे, परन्तु कुछ न देखोगे। क्योंकि इन लोगों का मन कठोर हो गया है, और वे अपने कानों से सुन नहीं सकते, और उन्होंने अपनी आंखें मूंद ली हैं, यहां तक ​​कि वे अपनी आंखों से नहीं देखेंगे, और वे अपने कानों से नहीं सुनेंगे, और वे अपने कानों से नहीं समझेंगे ह्रृदय से निकल जाएं, और वे न फिरें कि मैं उन्हें चंगा करूं” (यशायाह 6:9-10)। “वे सुनेंगे वा न सुनेंगे, क्योंकि वे बलवई घराने के हैं; परन्तु वे जान लें, कि उन में एक भविष्यद्वक्ता था” (यहेजकेल 2:5)। "आदमी का बेटा! मैं ने तुझे इस्राएल के घराने का रखवाला ठहराया है, और तू मेरे मुंह का वचन सुनेगा, और उन्हें मेरी ओर से शिक्षा देगा" (यहेजकेल 3:17)।

यदि हम परमेश्वर के साथ रहना चाहते हैं, तो हमें चट्टान के लिए खड़ा होना चाहिए, इसे हटाने के लिए प्रार्थना करनी चाहिए, और किसी भी ईसाई कलाकार, बैंड या स्टेशन का समर्थन करने से इंकार करना चाहिए जो इसे आगे बढ़ाता रहे।

आध्यात्मिक संगीतकारों के लिए एक शब्द और जो केवल आध्यात्मिक संगीत से प्यार करते हैं!

जो आध्यात्मिक हैं और प्रभु यीशु मसीह के ज्ञान में बढ़ते हैं, वे अपनी आध्यात्मिक इंद्रियों को विकसित करते हैं और विवेक की एक नई शक्ति प्राप्त करते हैं। क्योंकि वे धार्मिकता के लिए भूखे और प्यासे हैं और प्रार्थना और वचन के अध्ययन में अधिक समय व्यतीत करते हैं, वे अंधेरे के दायरे से उधार लिए गए संगीत को जल्दी पहचान सकते हैं। जो लोग यीशु मसीह से ईमानदारी से प्रेम करते हैं वे पहचान सकते हैं कि कब कोई गायक या बैंड एक सांसारिक रॉक बैंड की शैली और संगीत की नकल कर रहा है। वे बता सकते हैं कि कब कोई कलाकार या समूह आत्मा या देह में है। पवित्र आत्मा का हमेशा एक स्पष्ट प्रमाण होता है कि क्या अच्छा और शुद्ध है। एक मजबूत परीक्षा भी होती है - आंतरिक उदासी जब संगीत बुराई से संक्रमित होता है।

मैंने देखा है कि, बिना किसी अपवाद के, वे सभी जो प्रभु में गहराई तक चलते हैं और समर्पित उपासक बन जाते हैं, प्रार्थना की गुप्त कोठरी में बहुत समय बिताते हैं, सभी कठोर, शूटिंग, तुच्छ संगीत को अस्वीकार करने लगते हैं। वे संगीत के भूखे हैं जो आत्मा को शांत करता है और उस शांति को पूरा करता है जो ईश्वर आंतरिक मनुष्य को देता है। वे केवल उस संगीत का जवाब देते हैं जो यीशु के अद्भुत नाम का गुणगान करता है और जो एक टूटे हुए दिल और एक पछतावे की भावना को पुनर्जीवित करता है। यह जोर से या शांत, धीमा या तेज हो सकता है, लेकिन एक आध्यात्मिक व्यक्ति की आत्मा को छूने वाला संगीत चट्टान की पीसने वाली आवाज नहीं है।

मुझे एक पश्चातापी, प्रार्थना करने वाला, नम्र, मसीह की खोज करने वाला संगीतकार दिखाओ, और मैं तुम्हें कोई दिखाऊंगा जो पवित्र आत्मा के अभिषिक्त संगीत के प्रति विश्वासयोग्य होगा, चाहे कोई भी कीमत क्यों न चुकानी पड़े। लापरवाह, धर्मत्यागी भीड़ का अनुसरण करके पवित्र आत्मा को शोकित करने के बजाय संगीतकार या बैंड अज्ञात और भुला दिया जाएगा। रॉक संगीत एक सप्ताह में इंजील मंडलियों में मर जाएगा यदि हर संगीतकार भगवान की पवित्रता की भयानक दृष्टि के साथ भगवान के सामने टूट जाएगा।

आध्यात्मिक लोग समझते हैं कि मैं किस बारे में बात कर रहा हूं। मैं यह सुझाव नहीं दे रहा हूं कि सांसारिक संगीत को त्याग देने से किसी को भी बचाया जा सकता है। मैं फिर से कहता हूं कि हम केवल अनुग्रह से ही बचाए गए हैं, अच्छे कामों से नहीं। यह संदेश एक प्यार भरे दिल की आज्ञाकारिता के बारे में है। हम खूनी वेदी पर सुरक्षा प्राप्त करते हैं, लेकिन हमारी शुद्धि हौदी पर है। हम परमेश्वर के पवित्र वचन के द्वारा शुद्ध किए गए हैं।

परमेश्वर हमें पूरी तरह से शुद्ध करे!

, 14 फरवरी को भव्य पैमाने पर "मनाया" गया। यह "छुट्टी" न केवल अजीब है क्योंकि इसकी विशेषताएं - उज्ज्वल गुलाबी दिल और फूल - किसी कारण से शहीद वेलेंटाइन के नाम से बंधा हुआ है, जो पगानों द्वारा सिर काट दिया गया है, लेकिन सबसे बढ़कर, क्योंकि यह प्यार को महिमामंडित करता है भावनाओं की खेती करता है, सच्चे प्यार से बहुत दूर। काश, आधुनिक लोग अक्सर यह नहीं समझते कि प्यार क्या है, वे इसे फुलाए हुए भावनाओं और वासना से बदल देते हैं। प्रेम का उपयोग पाप को सही ठहराने के लिए भी किया जाता था, इसे समान-लिंग विवाह, इच्छामृत्यु, गर्भपात, और इसी तरह को वैध बनाने के लिए प्रेरित किया जाता था।

तो प्यार क्या है? यह हमें स्वयं भगवान द्वारा पवित्र शास्त्र के माध्यम से बताया गया है, जिसे इसमें प्रेम कहा जाता है, साथ ही साथ चर्च के पिता, तपस्वी और संत, जिन्होंने अनुभव किया, और सट्टा नहीं, अपने पड़ोसियों से प्यार किया।

प्यार के बारे में पवित्र लेखन

"प्यार लंबे समय तक पीड़ित है, दयालु है, प्यार ईर्ष्या नहीं करता है, प्यार खुद को ऊंचा नहीं करता है, खुद पर गर्व नहीं करता है, हिंसक व्यवहार नहीं करता है, अपनी तलाश नहीं करता है, परेशान नहीं होता है, बुराई नहीं सोचता है, अधर्म में आनंद नहीं लेता है , परन्तु सत्य से आनन्दित होता है; सब कुछ कवर करता है, सब कुछ मानता है, सब कुछ आशा करता है, सब कुछ सहन करता है। प्रेम कभी समाप्त नहीं होता, यद्यपि भविष्यद्वाणी बन्द हो जाएगी, और अन्य भाषा चुप हो जाएगी, और ज्ञान जाता रहेगा” (1 कुरिन्थियों 13:4-8)।

“यदि मैं मनुष्यों और देवदूतों की भाषा में बोलूं, परन्तु मुझ में प्रेम न हो, तो मैं बजता हुआ पीतल वा झांझ हूं जो बजता है। यदि मेरे पास भविष्यद्वाणी का वरदान है, और मैं सब भेदों को जानता हूं, और सारा ज्ञान और सारा विश्वास रखता हूं, ताकि मैं पहाड़ोंको हटा सकूं, परन्तु प्रेम न रखूं, तो मैं कुछ भी नहीं। और यदि मैं अपनी सारी संपत्ति दे दूं, और अपनी देह को जलाने के लिये दे दूं, और प्रेम न रखूं, तो मुझे कुछ भी लाभ नहीं” (1 कुरिन्थियों 13:1-3)।

''सब कुछ तुम्हारे साथ प्रेम से रहे'' (1 कुरिन्थियों 16:14)।

"बैर से तो फगड़े उत्पन्न होते हैं, परन्तु प्रेम से सारे पाप ढंप जाते हैं" (नीतिवचन 10:12)।

“तुमने सुना जो कहा गया था: अपने पड़ोसी से प्रेम करो और अपने शत्रु से घृणा करो। परन्तु मैं तुम से कहता हूं, अपने शत्रुओं से प्रेम रखो, जो तुम्हें शाप दें, उन को आशीष दो, जो तुम से बैर करें उनका भला करो; भले और बुरों दोनों पर उसका सूर्य उदय होता है, और धर्मी और अधर्मी दोनों पर मेंह बरसाता है" (मत्ती 5:43-45)।

“सब आज्ञाओं में से पहली: हे इस्राएल, सुन! हमारा परमेश्वर यहोवा ही एकमात्र यहोवा है; और अपने परमेश्वर यहोवा से अपने सारे मन से, और अपने सारे प्राण से, और अपनी सारी बुद्धि से, और अपनी सारी शक्ति से प्रेम रख; पहिली आज्ञा तो यही है! दूसरा इसके समान है: अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो। इन से बड़ी कोई आज्ञा नहीं” (मरकुस 12:29-31)।

"सबसे बढ़कर, एक दूसरे से अधिक प्रेम रखो, क्योंकि प्रेम अनेक पापों को ढांप देता है" (1 पत. 4:8)।

"हम ने प्रेम इसी से जाना, कि उस ने हमारे लिये अपने प्राण दे दिए; और हमें अवश्य है, कि हम अपने भाइयों के लिये अपना प्राण दें" (1 यूहन्ना 3:16)।

"हम वचन और जीभ ही से नहीं, पर काम और सत्य के द्वारा भी प्रेम करें" (1 यूहन्ना 3:18)।

"प्यार भगवान से है, और हर कोई जो प्यार करता है वह भगवान से पैदा हुआ है और भगवान को जानता है। जो प्रेम नहीं रखता वह परमेश्वर को नहीं जानता, क्योंकि परमेश्वर प्रेम है” (1 यूहन्ना 4:7-8)।

“हमारे लिए परमेश्वर का प्रेम इस तथ्य से प्रकट हुआ कि परमेश्वर ने अपने एकलौते पुत्र को संसार में भेजा ताकि हम उसके द्वारा जीवन प्राप्त करें। प्रेम यह है कि हम ने परमेश्वर से प्रेम नहीं रखा पर उस ने हम से प्रेम किया और हमारे पापों के प्रायश्चित्त के लिये अपने पुत्र को भेजा" (1 यूहन्ना 4:9-10)।

“प्रेम में भय नहीं होता, वरन सिद्ध प्रेम भय को दूर कर देता है, क्योंकि भय में पीड़ा होती है। जो डरता है वह प्रेम में सिद्ध नहीं” (1 यूहन्ना 4:18)।

“प्रेम पड़ोसी का कुछ नहीं बिगाड़ता; इसलिए प्रेम व्यवस्था को पूरा करना है” (रोमियों 13:10)।

"हे पतियो, अपनी अपनी पत्नी से प्रेम रखो, जैसा मसीह ने भी कलीसिया से प्रेम करके अपने आप को उसके लिये दे दिया" (इफि. 5:25)।

"सबसे बढ़कर प्रेम को जो सिद्धता का कटिबन्ध है बान्ध लो" (कुलु. 3:14)।

"उपदेश का परिणाम शुद्ध हृदय और अच्छे विवेक और निष्कपट विश्वास का प्रेम है" (1 तीमु. 1:5)।

"इससे अधिक प्रेम नहीं है कि कोई अपनी आत्मा (अर्थात् जीवन - लाल.) उसके अपने मित्रों के लिए” (यूहन्ना 15:13)।

प्यार के बारे में पवित्र पिता

"जिसके पास प्रेम है वह सभी पापों से दूर है" ( स्मिर्ना के हायरोमार्टियर पॉलीकार्प).

"प्यार भाईचारे का मिलन है, दुनिया की नींव है, एकता की ताकत और पुष्टि है, यह विश्वास और आशा से बड़ा है, यह अच्छे कामों और शहादत से पहले है, यह हमेशा स्वर्ग के राज्य में भगवान के साथ हमारे साथ रहेगा" ( कार्थेज के पवित्र शहीद साइप्रियन).

"पड़ोसी से प्रेम करने का स्वभाव क्या है? अपने फायदे के लिए नहीं, बल्कि अपने प्रियजन के आध्यात्मिक और शारीरिक लाभ के लिए देखें। जो कोई अपने पड़ोसी से प्रेम रखता है, वह परमेश्वर के प्रति अपने प्रेम को पूरा करता है, क्योंकि परमेश्वर अपनी दया को अपने ऊपर स्थानांतरित करता है। सेंट बेसिल द ग्रेट).

"प्यार के दो उल्लेखनीय गुण हैं: दुःखी होना और पीड़ित होना क्योंकि प्रिय को नुकसान पहुँचाया जाता है, और खुशी मनाना और उसके लाभ के लिए काम करना" ( सेंट बेसिल द ग्रेट)

"सद्गुण की अवधारणा में निहित सभी सिद्धियाँ प्रेम की जड़ से विकसित होती हैं, ताकि जिसके पास यह है उसके पास अन्य सद्गुणों की कमी न हो" ( निसा के सेंट ग्रेगरी).

"प्यार खाली शब्दों में नहीं होता है और सरल अभिवादन में नहीं होता है, बल्कि कार्यों की उपस्थिति और प्रदर्शन में होता है, उदाहरण के लिए, गरीबी से मुक्ति में, बीमारों की मदद करना, खतरों से मुक्त करना, कठिनाई में लोगों को संरक्षण देना, रोने वालों के साथ रोना और आनन्द करने वालों के साथ आनन्द करो" ( सेंट जॉन क्राइसोस्टोम).

“शारीरिक प्रेम दोष है, परन्तु आत्मिक प्रेम स्तुति है; वह आत्मा का घृणास्पद जुनून है, और यह खुशी, खुशी और आत्मा की सबसे अच्छी सजावट है; पूर्व प्रेम करने वालों के मन में शत्रुता पैदा करता है, जबकि बाद वाला मौजूदा शत्रुता को नष्ट कर देता है और प्रेम करने वालों के लिए बड़ी शांति लाता है; इससे कोई लाभ नहीं है, लेकिन फिर भी पैसे की बड़ी बर्बादी और कुछ अनुचित खर्च, जीवन की विकृति, घरों की पूरी अव्यवस्था, और इससे - धार्मिक कर्मों का एक बड़ा धन, सद्गुणों की एक बड़ी बहुतायत ”( सेंट जॉन क्राइसोस्टोम).

“मुझसे अश्लील और नीच प्रेम की बात मत करो, जो प्रेम से अधिक रोग है, परन्तु उस प्रेम को समझो जिसकी पौलुस अपेक्षा करता है, जो प्रियजनों के लाभ के लिए लक्षित है, और तुम देखोगे कि ऐसे लोग प्रेम में अधिक कोमल हैं स्वयं पिताओं का ... वह जो दूसरे प्रेम के लिए पोषण करता है, वह अपने प्रिय को हानि पहुँचाने के बजाय एक हजार विपत्तियाँ सहने के लिए सहमत होता है। सेंट जॉन क्राइसोस्टोम).

“प्यार, जिसकी नींव मसीह है, दृढ़, निरंतर, अजेय है; कुछ भी इसे समाप्त नहीं कर सकता - न बदनामी, न खतरा, न मौत, न ही इसके जैसा कुछ और। जो इस तरह से प्यार करता है, भले ही उसने अपने प्यार के लिए हजारों हार झेली हो, वह उसे नहीं छोड़ेगा। जो कोई भी प्यार करता है क्योंकि उसे प्यार किया जाता है, अगर उसके साथ कुछ बुरा होता है, तो वह उसके प्यार में बाधा डालेगा; लेकिन जो कोई भी उस प्यार से जुड़ा है वह उसे कभी नहीं छोड़ेगा" ( सेंट जॉन क्राइसोस्टोम).

“प्यार जड़ है, स्रोत है और सभी अच्छाई की जननी है। हर अच्छा काम प्यार का फल है।" सेंट जॉन क्राइसोस्टोम).

“प्यार पड़ोसी को नुकसान नहीं पहुँचाता; जहाँ प्रेम का राज्य होता है, वहाँ कोई कैन अपने भाई को नहीं मार सकता" ( सेंट जॉन क्राइसोस्टोम).

“जो प्रेम करता है वह रूप को नहीं समझता; प्यार कुरूपता को नहीं देखता, इसीलिए इसे प्यार कहा जाता है, क्योंकि यह अक्सर बदसूरत चीजों से प्यार करता है" ( सेंट जॉन क्राइसोस्टोम).

"प्रेम अपने पड़ोसी को अपने रूप में प्रस्तुत करता है और आपको अपनी भलाई के रूप में उसकी भलाई में आनन्दित होना और उसके दुर्भाग्य को अपने रूप में महसूस करना सिखाता है। प्रेम बहुतों को एक शरीर में जोड़ता है और उनकी आत्माओं को पवित्र आत्मा का निवास बनाता है, क्योंकि संसार की आत्मा उन लोगों में नहीं वास कर सकती है जो एक दूसरे से अलग हैं, लेकिन उनमें जो आत्मा में एकजुट हैं। प्रेम प्रत्येक के सभी आशीर्वादों को सामान्य बनाता है" ( सेंट जॉन क्राइसोस्टोम).

"वह जो प्यार करता है वह न केवल वश में करना चाहता है, बल्कि विनम्र होना भी चाहता है, और आज्ञा में रहने से अधिक विनम्र होने में आनन्दित होता है। वह जो प्यार करता है वह अच्छे कर्म प्राप्त करने के बजाय अच्छा करेगा, क्योंकि वह अपने ऋणी के रूप में एक मित्र को पसंद करेगा, बजाय इसके कि वह स्वयं उसका ऋणी हो। प्रेमी प्रेयसी का भला करना चाहता है, लेकिन नहीं चाहता कि उसके अच्छे कर्म दिखाई दें, वह अच्छे कर्मों में प्रथम होना चाहता है, लेकिन यह नहीं चाहता कि वह अच्छे कर्मों में प्रथम दिखाई दे ”( सेंट जॉन क्राइसोस्टोम).

"प्यार का काम एक दूसरे को भगवान का डर सिखाना है" ( सेंट एप्रैम द सीरियन).

"जिसके पास प्रेम है वह कभी किसी से घृणा नहीं करता, छोटा और बड़ा, गौरवशाली और बदनाम, गरीब और अमीर: इसके विपरीत, वह खुद सब कुछ कवर करता है, सब कुछ सहन करता है (1 कुरिं। 13: 7)। जिस में प्रेम है वह किसी के सामने अपने आप को बड़ा नहीं करता, अपने आप को बड़ा नहीं करता, किसी की निन्दा नहीं करता, और निन्दा करने वालों से अपना कान फेर लेता है। जिसमें प्रेम चापलूसी नहीं करता, अपने भाई पर ठोकर नहीं खाता, प्रतिस्पर्धा नहीं करता, ईर्ष्या नहीं करता, दूसरों के पतन पर आनन्दित नहीं होता, पतित की निंदा नहीं करता, लेकिन उसके साथ सहानुभूति रखता है और उसमें भाग लेता है, तिरस्कार नहीं करता उसका पड़ोसी जरूरत में है, लेकिन हस्तक्षेप करता है और उसके लिए मरने के लिए तैयार है ... जिसमें प्यार है, वह कभी भी कुछ भी लागू नहीं करता है ... जिसमें प्यार है, वह किसी को अजनबी नहीं, बल्कि अपना मानता है। जिसमें प्रेम चिढ़ता नहीं है, अभिमान नहीं करता, क्रोध से नहीं भड़कता, अधर्म पर आनन्दित नहीं होता, झूठ में स्थिर नहीं होता, एक शैतान को छोड़कर किसी को अपना शत्रु नहीं मानता। जिसके पास प्रेम है, वह सब कुछ सहता है, दयालु है, सहनशील है (1 कुरिं। 13: 4-7) ”( सेंट एप्रैम द सीरियन).

“हे प्रेम की अथाह शक्ति! स्वर्ग में या पृथ्वी पर प्यार से ज्यादा कीमती कुछ भी नहीं है। वह, दिव्य प्रेम, सद्गुणों की मुखिया है; प्रेम सभी आशीर्वादों का कारण है, प्रेम सद्गुणों का नमक है, प्रेम कानून का अंत है ... उसने स्वर्ग से ईश्वर के पुत्र को हमारे पास भेजा। प्रेम के माध्यम से, सभी आशीर्वाद हमारे सामने प्रकट होते हैं: मृत्यु नष्ट हो जाती है, नरक बंदी बना लिया जाता है, आदम को बुलाया जाता है; प्यार फरिश्तों से बनता है और लोग एक झुंड से; स्वर्ग प्रेम से खुलता है, स्वर्ग के राज्य का हमसे वादा किया जाता है। उसने मछुआरों को समझाया; उसने शहीदों को मजबूत किया; उसने रेगिस्तानों को छात्रावासों में बदल दिया; उसने पहाड़ों और मांदों को भजन से भर दिया; उसने पति-पत्नी को संकरे और संकरे रास्ते पर चलना सिखाया ... हे धन्य प्रेम, सभी आशीर्वादों के दाता! ( सेंट एप्रैम द सीरियन).

"प्रेम वह नहीं चाहता जो स्वयं के लिए उपयोगी हो, बल्कि वह चाहता है जो उनके उद्धार के लिए बहुतों के लिए उपयोगी हो" ( सेंट एप्रैम द सीरियन).

"प्रेम में वास्तव में ईश्वर के अलावा कुछ नहीं है, क्योंकि ईश्वर प्रेम है" ( सिनाई के रेव नील).

"प्रेम विशेष रूप से भगवान और उन लोगों के लिए है जिन्होंने अपने आप में भगवान की छवि और समानता को पुनर्स्थापित किया है" ( सेंट जॉन कैसियन).

"पड़ोसियों के गैर-निर्णय से प्यार का सबूत है" ( आदरणीय यशायाह).

“इससे अधिक प्रेम किसी के पास नहीं है कि कोई अपने मित्रों के लिए अपना प्राण दे दे। यदि कोई एक कठोर शब्द सुनता है और एक समान अपमान के साथ जवाब देने के बजाय, खुद पर हावी हो जाता है और चुप रहता है, या धोखा खाकर इसे सहन करता है और धोखेबाज से बदला नहीं लेता है, तो वह अपने पड़ोसी के लिए अपनी जान दे देगा। अब्बा पिमेन).

"कार्मिक प्रेम, आध्यात्मिक भावना से बंधा हुआ नहीं है, जैसे ही कोई महत्वहीन अवसर स्वयं को प्रस्तुत करता है, यह बहुत आसानी से वाष्पित हो जाता है। लेकिन आध्यात्मिक प्रेम ऐसा नहीं है: लेकिन, हालांकि यह कुछ दुखों को सहने के लिए होता है, एक ईश्वर-प्रेमी आत्मा में, जो ईश्वर के प्रभाव में है, प्रेम का मिलन बंद नहीं होता है। फोटिकी का धन्य डियाडोचस).

"यदि आप कुछ लोगों से घृणा करते हैं, दूसरों के साथ उदासीनता से व्यवहार करते हैं, और दूसरों से बहुत प्यार करते हैं, तो इससे निष्कर्ष निकालें कि आप अभी भी पूर्ण प्रेम से कितने दूर हैं, जो आपको हर व्यक्ति को समान रूप से प्यार करने के लिए प्रेरित करता है" ( ).

"पूर्ण प्रेम लोगों के स्वभाव के अनुसार किसी एक मानव स्वभाव को साझा नहीं करता है, बल्कि सभी लोगों को समान रूप से प्यार करता है। वह अच्छे को मित्र के रूप में प्यार करता है, और निर्दयी को शत्रु के रूप में (आज्ञा के अनुसार), उनका भला करता है और धैर्यपूर्वक वह सब कुछ सहन करता है जो वे करते हैं, न केवल उन्हें बुराई के लिए बुराई का बदला देते हैं, बल्कि यदि आवश्यक हो तो उनके लिए कष्ट भी उठाते हैं। जहां तक ​​हो सके उन्हें अपना दोस्त बनाएं। सो हमारे प्रभु और परमेश्वर यीशु मसीह ने हम पर अपना प्रेम दिखाते हुए, सारी मनुष्यजाति के लिथे दुख उठाया, और सब को पुनरुत्थान की एक आशा दी। हालाँकि, प्रत्येक व्यक्ति खुद को या तो महिमा या नारकीय पीड़ा के योग्य बनाता है। सेंट मैक्सिमस द कन्फेसर).

"प्यार आत्मा का एक अच्छा स्वभाव है, जिसके अनुसार यह ईश्वर के ज्ञान के लिए मौजूदा कुछ भी पसंद नहीं करता है" ( सेंट मैक्सिमस द कन्फेसर).

"कई लोगों ने प्यार के बारे में बहुत कुछ कहा है, लेकिन आप इसे मसीह के कुछ शिष्यों में पाएंगे" ( सेंट मैक्सिमस द कन्फेसर).

"प्यार, किसी चीज से जगाया जाता है, एक छोटे से दीपक की तरह होता है, जो तेल से खिलाया जाता है, जिसके द्वारा इसकी रोशनी कायम रहती है, या बारिश से भरी एक धारा की तरह, जिसका प्रवाह तब रुक जाता है जब बारिश का पानी घटक समाप्त हो जाता है। लेकिन प्रेम, जिसका अपराधी भगवान है, पृथ्वी से बहने वाले स्रोत के समान है: इसकी धाराएँ कभी नहीं कटती हैं (क्योंकि केवल ईश्वर ही प्रेम का स्रोत है), और जो इस प्रेम को खिलाता है वह दरिद्र नहीं होता ” ( रेवरेंड इसहाक द सीरियन).

“अपने पड़ोसी से प्रेम के बदले किसी वस्तु का प्रेम न लो, क्योंकि अपने पड़ोसी से प्रेम करके, तुम अपने आप में उसे प्राप्त करते हो जो संसार में सबसे अधिक अनमोल है। बड़ा पाने के लिए छोटा छोड़ो; मूल्यवान वस्तुएँ प्राप्त करने के लिए अनावश्यक और निरर्थक वस्तुओं की उपेक्षा करें" ( रेवरेंड इसहाक द सीरियन).

"प्यार करने वालों के लिए भारी मौत स्वीकार करना प्यार में दुख की बात नहीं है" ( रेवरेंड इसहाक द सीरियन).

“किसी के पड़ोसी के लिए प्यार से बढ़कर सद्गुणों में कुछ भी अधिक सही नहीं है। इसका चिन्ह न केवल उस चीज का होना है जिसकी दूसरे को आवश्यकता है, बल्कि प्रभु की आज्ञा के अनुसार खुशी के साथ उसके लिए मृत्यु को सहना और इसे अपना कर्तव्य समझना है। हाँ, और ठीक ही तो है, क्योंकि हमें न केवल प्रकृति के अधिकार से अपने पड़ोसी से मृत्यु तक प्यार करना चाहिए, बल्कि हमारे लिए बहाए गए सबसे शुद्ध रक्त के लिए भी, जिसने मसीह की आज्ञा दी ”( दमिश्क के पवित्र शहीद पीटर).

"किसी से प्यार करने का क्या मतलब है? इसका मतलब है कि उसके अच्छे होने की कामना करना और जब संभव हो तो करना। रोस्तोव के सेंट डेमेट्रियस).

“अगर कोई मेरे पास सवाल लेकर आए: क्या किसी को प्यार करना चाहिए? क्या प्यार से कुछ करना चाहिए? - तब मैं जवाब नहीं दूंगा, लेकिन प्रश्नकर्ता से पीछे हटने में जल्दबाजी करूंगा: क्योंकि केवल वही जो नरक की दहलीज पर है, ऐसे प्रश्न प्रस्तुत कर सकता है। .

“आइए हम रिश्तेदारी, परिचित, पारस्परिकता के कमोबेश घनिष्ठ दायरे में बंधे प्रेम की कल्पना करें और देखें कि इसकी गरिमा क्या है। क्या माता-पिता को अपने बच्चे को प्यार करने के लिए करतब की जरूरत है? क्या एक बच्चे को अपने पिता और माँ से प्यार करना सीखना चाहिए? लेकिन अगर प्रकृति इस प्रेम में सब कुछ करती है, बिना पराक्रम के और लगभग बिना मनुष्य के ज्ञान के, तो पुण्य की गरिमा कहाँ है? यह सिर्फ एक स्वाभाविक भावना है, जिसे हम शब्दहीनों में देखते हैं। माता-पिता या बच्चों के प्रति घृणा एक गहरा नीच दोष है, लेकिन माता-पिता और बच्चों के लिए प्यार अभी तक एक उच्च गुण नहीं है, विशेष मामलों को छोड़कर जब यह आत्म-बलिदान और आत्म-बलिदान से जुड़ा हुआ है। (सेंट फिलारेट (Drozdov)).

"मैं केवल उस प्रेम को समझता हूं जो सुसमाचार की पवित्र आज्ञाओं के अनुसार कार्य करता है, इसके प्रकाश में, जो स्वयं प्रकाश है। मैं दूसरे प्यार को नहीं समझता, मैं इसे नहीं पहचानता, मैं इसे स्वीकार नहीं करता। संसार द्वारा जिस प्रेम की प्रशंसा की जाती है, लोगों द्वारा उसे अपनी संपत्ति के रूप में पहचाना जाता है, जिसे पतन द्वारा सील कर दिया जाता है, वह प्रेम कहलाने के योग्य नहीं है: यह प्रेम का विरूपण है। इसलिए यह पवित्र, सच्चे प्रेम के प्रति इतना शत्रुतापूर्ण है ... प्रेम प्रकाश है, अंधा प्रेम प्रेम नहीं है ” .

“सुसमाचार प्रेम को अस्वीकार करता है जो रक्त की गति पर, शारीरिक हृदय की भावनाओं पर निर्भर करता है। पतन ने हृदय को रक्त के प्रभुत्व के अधीन कर दिया, और रक्त के माध्यम से संसार के शासक के प्रभुत्व के अधीन कर दिया। सुसमाचार दिल को इस कैद से मुक्त करता है, इस हिंसा से, पवित्र आत्मा के मार्गदर्शन में लाता है। पवित्र आत्मा हमें अपने पवित्र पड़ोसी से प्रेम करना सिखाता है। पवित्र आत्मा द्वारा पोषित प्रेम अग्नि है। यह आग गिरने से क्षतिग्रस्त प्राकृतिक, कामुक प्रेम की आग को बुझा देती है। (सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव)).

“किस अल्सर में हमारा प्यार स्वाभाविक है! उस पर कितना भारी अल्सर है - व्यसन! एक भावुक हृदय किसी भी अन्याय, किसी भी अधर्म के लिए सक्षम है, यदि केवल अपने दर्दनाक प्रेम को संतुष्ट करने के लिए। (सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव)).

“प्राकृतिक प्रेम अपने प्रियजन को केवल सांसारिक चीजें देता है, यह स्वर्गीय चीजों के बारे में नहीं सोचता। यह स्वर्ग और पवित्र आत्मा के प्रति शत्रुता है, क्योंकि आत्मा को शरीर के क्रूस पर चढ़ने की आवश्यकता है। यह स्वर्ग और पवित्र आत्मा के खिलाफ शत्रुता पर है, क्योंकि यह बुरी आत्मा के नियंत्रण में है, अशुद्ध और नाश की आत्मा ... जिसने घृणा के साथ आध्यात्मिक प्रेम महसूस किया है, वह कामुक प्रेम को एक बदसूरत विकृति के रूप में देखेगा प्यार " (सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव)).

"भगवान के लिए प्यार का कोई पैमाना नहीं है, जैसे प्यारे भगवान की कोई सीमा और सीमा नहीं है। लेकिन पड़ोसी के लिए प्यार की एक सीमा और एक सीमा होती है। यदि आप इसे उसकी उचित सीमा के भीतर नहीं रखते हैं, तो यह आपको परमेश्वर के प्रेम से दूर कर सकता है, बहुत नुकसान पहुँचा सकता है, यहाँ तक कि आपको नष्ट भी कर सकता है। वास्तव में आपको अपने पड़ोसी से प्यार करना चाहिए, लेकिन इस तरह से कि आप अपनी आत्मा को नुकसान न पहुँचाएँ। सब कुछ सरल और पवित्र रखो, भगवान को प्रसन्न करने के अलावा कुछ भी मन में मत रखो। और यह आपको अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम के कार्यों में सभी गलत कदमों से बचाएगा। पवित्र पर्वतारोही संत निकोडेमस).

"प्यार विश्वास से पैदा होता है और ईश्वर का भय, आशा के माध्यम से बढ़ता और मजबूत होता है, अच्छाई और दया के माध्यम से पूर्णता तक आता है, जो ईश्वर की नकल व्यक्त करता है" ( ).

"प्रेम से बढ़कर कोई गुण नहीं है, और घृणा से बुरा कोई दोष और जुनून नहीं है, जो उन लोगों के लिए महत्वहीन लगता है जो खुद पर ध्यान नहीं देते हैं, लेकिन आध्यात्मिक महत्व में हत्या की तुलना की जाती है (देखें: 1 यूहन्ना 3: 15) . पड़ोसियों के प्रति दया और भोग और उनकी कमियों को क्षमा करना मोक्ष का सबसे छोटा मार्ग है। ऑप्टिना के सेंट एम्ब्रोस).

“यदि आप किसी से प्यार करते हैं, तो आप उसके सामने खुद को विनम्र करते हैं। जहां प्रेम है वहां विनम्रता है और जहां द्वेष है वहां अहंकार है। ऑप्टिना के रेवरेंड निकॉन).

"हर किसी से प्यार किया जाना चाहिए, क्योंकि हर व्यक्ति भगवान की छवि है, भले ही वह, यानी भगवान की छवि, किसी व्यक्ति में प्रदूषित हो, उसे धोया जा सकता है और फिर से साफ किया जा सकता है" ( ऑप्टिना के रेवरेंड निकॉन).

"प्यार, सबसे पहले, आत्म-बलिदान तक फैलता है ... सच्चे प्यार का दूसरा संकेत यह है कि यह शाश्वत है, कभी नहीं रुकता ... सच्चा, स्वर्गीय प्यार का तीसरा संकेत यह है कि यह किसी के लिए पूर्ण नापसंदगी को बाहर करता है, कि है, उदाहरण के लिए, आप केवल प्रेम नहीं कर सकते, लेकिन कोई दूसरा नहीं है। जिसके पास पवित्र प्रेम है वह उससे पूरी तरह भर गया है। मैं शोक कर सकता हूं, अफसोस कर सकता हूं कि इस तरह के जुनून से भरे हुए हैं, बुराई के लिए प्रतिबद्ध हैं, बुरे काम कर रहे हैं, लेकिन किसी व्यक्ति को भगवान की रचना के रूप में प्यार नहीं करते, मैं किसी भी मामले में उसके लिए प्यार दिखाने के लिए तैयार नहीं हो सकता और तैयार होना चाहिए। सच्चे प्यार की चौथी निशानी यह है कि यह प्यार एक ही समय में भगवान और पड़ोसियों के प्रति निर्देशित होता है, इस तरह के संबंध में कि जो कोई भी भगवान से प्यार करता है वह निश्चित रूप से अपने पड़ोसी से प्यार करता है। हायरोमार्टियर आर्सेनी (झादानोव्स्की).

"यदि प्रेम ईश्वर में नहीं है और ईश्वर से नहीं है, तो यह केवल एक कामुक जुनून है जिसे लोग इस छोटी सी बकवास के साथ किसी भी अर्थ से रहित जीवन को प्रसन्न करने के लिए एक दवा की तरह उपयोग करते हैं" ( सर्बिया के संत निकोलस).

“प्रेम आनंद है, और प्रेम का मूल्य त्याग है। प्रेम जीवन है और प्रेम की कीमत मृत्यु है। सर्बिया के संत निकोलस).

“प्यार सिर्फ दिल का एहसास नहीं है। प्यार सभी भावनाओं की रानी है, महान और सकारात्मक। सच में, प्रेम स्वर्ग के राज्य का सबसे छोटा रास्ता है। प्रेम ने ईश्वर और मनुष्य के बीच के अलगाव को नष्ट कर दिया है" ( सर्बिया के संत निकोलस).

“जब आत्मा शरीर से प्रेम करती है, तो वह प्रेम नहीं, बल्कि इच्छा, जुनून होता है। जब जीव आत्मा को परमात्मा से नहीं प्रेम करता है, तब या तो प्रसन्नता होती है या दया। जब ईश्वर में आत्मा आत्मा से प्रेम करती है, भले ही रूप (सुंदरता, कुरूपता) कुछ भी हो, यह प्रेम है। यही सच्चा प्यार है मेरी बेटी। और प्यार में - जीवन! ( सर्बिया के संत निकोलस)

"भगवान ने लोगों को" प्यार "शब्द दिया ताकि वे इस शब्द को उनके साथ अपना रिश्ता कहें। जब लोग इस शब्द का दुरुपयोग करते हैं, तो इसे सांसारिकता के प्रति अपना दृष्टिकोण कहना शुरू करते हैं, यह अपना अर्थ खो देता है। सर्बिया के संत निकोलस).

"प्रेम और वासना विपरीत हैं। जो कोई वासना को प्रेम कहता है वह गलत है। प्रेम के लिए आध्यात्मिक, शुद्ध और पवित्र है, लेकिन वासना शारीरिक, अशुद्ध और पवित्र नहीं है। प्रेम सत्य से अविभाज्य है, और भ्रम और झूठ से वासना। सच्चा प्यार, एक नियम के रूप में, मानव वृद्धावस्था के बावजूद लगातार ताकत और प्रेरणा में बढ़ता है; वासना जल्दी से गुजरती है, घृणा में बदल जाती है और अक्सर निराशा की ओर ले जाती है ”( सर्बिया के संत निकोलस).

“प्यार का व्यभिचार और व्यभिचार से कोई लेना-देना नहीं है। वे प्यार का मजाक उड़ाते हैं।" सर्बिया के संत निकोलस).

“यह मुश्किल नहीं है, बिल्कुल भी मुश्किल नहीं है, उन लोगों से प्यार करना जो हमसे प्यार करते हैं; पिता, या माता, या पत्नी, या अपने बच्चों से प्रेम करना कठिन नहीं है, बिलकुल भी कठिन नहीं है। लेकिन इस प्यार की कीमत क्या है? अरे नहीं, इसकी लगभग कोई कीमत नहीं है, क्योंकि हम अपने प्रियजनों, अपने बच्चों को प्रेम की वृत्ति के अनुसार प्यार करते हैं, जो प्रकृति द्वारा हमारे अंदर अंतर्निहित है। कौन सी मां अपने बच्चे को सारा स्नेह, अपने हृदय की सारी गर्माहट नहीं देती? अगर उसे जान से मारने की धमकी दी जाए तो क्या वह अपनी जान भी नहीं देगा? बेशक, यह अच्छा है, लेकिन क्या इसका उच्चतम नैतिक मूल्य है? अरे नहीं, ऐसा नहीं है। हम जानते हैं कि अगर हम एक पक्षी के घोंसले को नष्ट करने का फैसला करते हैं, तो चूजों की माँ उड़ जाएगी, हमारे ऊपर कर्ल कर लेगी, हमें अपने पंखों से मार देगी और सख्त चीख़ करेगी ... यह वही प्यार है, सहज प्रेम, हर जीव में निवेश किया। क्या एक भालू, एक भेड़िया अपने शावकों की रक्षा नहीं करती, एक हथियार के साथ आने वाले आदमी के पास नहीं जाती?

"किसी व्यक्ति से सच्चा प्यार करने का क्या मतलब है? सब कुछ उदात्त को तार्किक रूप से परिभाषित करना कठिन है। कैसे कहें कि प्रेम में ईसाई जीवन क्या है, अगर इसकी ताकत सबसे अधिक धैर्य में प्रकट होती है? जहां प्यार होता है, वहां हमेशा भरोसा होता है, जहां प्यार होता है, वहां हमेशा उम्मीद होती है। प्रेम सब कुछ सहन कर लेता है क्योंकि यह बलवान होता है। सच्चा प्यार निरंतर होता है, सूखता नहीं है और कभी खत्म नहीं होता। प्रेम का यह भजन पहली बार ईसाई धर्म के पहले प्रेरितों के मुंह से लगा। (सेंट ल्यूक (वॉयनो-यासेनेत्स्की)).

"यह प्यार है! न तो आस्था, न हठधर्मिता, न ही रहस्यवाद, न तप, न उपवास, न ही लंबी प्रार्थनाएँ एक ईसाई की सच्ची छवि बनाती हैं। अगर कोई मुख्य चीज नहीं है - किसी व्यक्ति के लिए प्यार तो सब कुछ अपनी शक्ति खो देता है। यहां तक ​​​​कि एक ईसाई के लिए सबसे कीमती चीज - अनन्त जीवन - इस बात से निर्धारित होता है कि क्या कोई व्यक्ति अपने जीवन में लोगों को अपने भाइयों के रूप में प्यार करता है। (सेंट ल्यूक (वॉयनो-यासेनेत्स्की)).

"आपसी प्रेम है: पति-पत्नी का प्यार, बच्चों के लिए माता-पिता का प्यार, प्यार के योग्य लोगों के लिए प्यार। सभी प्रेम धन्य हैं, धन्य है यह प्रेम भी, लेकिन यह प्रेम का प्रारंभिक, निचला रूप है, क्योंकि दांपत्य प्रेम से, इसमें सीखकर, हमें सभी लोगों के लिए, सभी अभागों के लिए, सभी के लिए बहुत अधिक प्रेम की ओर उठना चाहिए पीड़ा, इससे अभी भी प्रेम की तीसरी डिग्री तक बढ़ जाती है - ईश्वरीय प्रेम, स्वयं ईश्वर के लिए प्रेम। आप देखिए, जब तक लोग सभी के लिए प्यार, ईश्वरीय प्यार हासिल नहीं कर लेते, तब तक केवल उनके करीबी लोगों के लिए प्यार का मूल्य छोटा है। (सेंट ल्यूक (वॉयनो-यासेनेत्स्की)).

"एक व्यक्ति का मुख्य कर्तव्य भगवान और फिर अपने पड़ोसी से प्यार करना है: हर व्यक्ति और सबसे बढ़कर, उसका दुश्मन। यदि हम परमेश्वर से सही तरीके से प्रेम करते हैं, तो हम उसकी अन्य सभी आज्ञाओं का पालन करेंगे। लेकिन हम न तो भगवान से प्यार करते हैं और न ही अपने पड़ोसियों से। आज किसी दूसरे व्यक्ति में किसे दिलचस्पी है? हर कोई केवल अपने आप में रुचि रखता है, दूसरों में नहीं और इसके लिए हम एक उत्तर देंगे। भगवान, जो सभी प्रेम हैं, हमारे पड़ोसियों के प्रति इस उदासीनता को हमें क्षमा नहीं करेंगे। ).

"एक अच्छा ईसाई पहले भगवान और फिर मनुष्य से प्यार करता है। जानवरों और प्रकृति दोनों पर अत्यधिक प्रेम उंडेला जाता है। यह तथ्य कि हम, आधुनिक लोग, पर्यावरण को नष्ट करते हैं, यह दर्शाता है कि हमारे पास प्रेम की अधिकता नहीं है। शायद हमें कम से कम भगवान से प्यार है? दुर्भाग्यवश नहीं। यह हमारे जीवन को दिखाता है" ( पवित्र पर्वतारोही सेंट पेसियस).

“जो अपने पड़ोसी के लिए शुद्ध प्रेम से परिश्रम करता है, उसकी थकान ही विश्राम लाती है। जो खुद से प्यार करता है और आलसी होता है वह अपनी निष्क्रियता से थक जाता है। हमें इस बात पर ध्यान देना चाहिए कि प्रेम के कार्यों के लिए हमें क्या प्रोत्साहित करना चाहिए, जैसा कि बड़े हमें बताते हैं। मुझे शुद्ध प्रेम से दूसरे के लिए काम करना है, और मेरा मतलब कुछ और नहीं है। कई लोग कुछ लोगों के प्रति अपने प्यार का इज़हार करते हैं और तुरंत उन्हें अपने अधीन कर लेते हैं ”( पवित्र पर्वतारोही सेंट पेसियस).

“पड़ोसी के प्रति प्रेम में ही मसीह के लिए हमारा महान प्रेम छिपा है। भगवान की माँ और संतों के प्रति हमारी श्रद्धा में, मसीह के लिए हमारी महान श्रद्धा फिर से छिपी हुई है। यह ईसाई प्रेम को संरक्षित करता है और सांसारिक लोगों के प्रेम से गुणात्मक रूप से भिन्न है। पवित्र पर्वतारोही सेंट पेसियस).

“प्यार तब दिखाई देता है जब कोई व्यक्ति स्वयं कठिनाई में होकर देता है। जब आप किसी जरूरतमंद से मिलते हैं, तो सोचें: यदि गरीबों के स्थान पर स्वयं मसीह होते, तो आप उन्हें क्या देते? निस्संदेह, सबसे अच्छा ... भगवान कहते हैं कि किसी दुर्भाग्यपूर्ण व्यक्ति के साथ कुछ करने से, आप इसे मेरे साथ करते हैं ”( पवित्र पर्वतारोही सेंट पेसियस).

“सिर्फ किसी को प्यार करना काफी नहीं है। आपको उस व्यक्ति को खुद से ज्यादा प्यार करना होगा। एक मां अपने बच्चों को खुद से ज्यादा प्यार करती है। बच्चों को खिलाने के लिए वह भूखी रहती है। हालाँकि, वह जो आनंद महसूस करती है वह उस आनंद से अधिक है जो उसके बच्चों को अनुभव होता है। बच्चे शारीरिक होते हैं, लेकिन माताएँ आध्यात्मिक होती हैं। वे भोजन के कामुक स्वाद का अनुभव करते हैं, जबकि वह आध्यात्मिक आनंद में आनन्दित होती है" ( पवित्र पर्वतारोही सेंट पेसियस).

"सच्चा प्यार स्वार्थी नहीं होता। वह अपने आप में अहंकारी नहीं है और विवेक से प्रतिष्ठित है ”( पवित्र पर्वतारोही सेंट पेसियस).

"दूसरों के दुख का प्याला पीने की इच्छा ही प्रेम है" ( पवित्र पर्वतारोही सेंट पेसियस).

"प्रश्न: मैं कैसे समझ सकता हूँ, जेरोंडा, अगर मुझे सच्चा प्यार है? उत्तर: इसे समझने के लिए आपको स्वयं को परखने की आवश्यकता है कि क्या आप सभी लोगों को समान रूप से प्यार करते हैं और क्या आप सभी को अपने से श्रेष्ठ मानते हैं। पवित्र पर्वतारोही सेंट पेसियस).

"किसी व्यक्ति के लिए प्यार का रहस्य उस समय शुरू होता है जब हम उसे अपने पास रखने की इच्छा के बिना देखते हैं, उस पर हावी होने की इच्छा के बिना, किसी भी तरह से उसके उपहारों या उसके व्यक्तित्व का उपयोग करने की इच्छा के बिना - हम बस देखते हैं और हैं हमने जो सुंदरता खोली है, उससे चकित हूं" ( सुरोज के मेट्रोपॉलिटन एंथोनी).

"जब हम एक ईसाई जीवन का नेतृत्व करना शुरू करते हैं, तो हमारे सभी काम, हमारे सभी कार्यों का उद्देश्य हमारे दुश्मनों को भी प्यार से स्वीकार करना है। यह एक ईसाई की शहादत है।" .

"हम यह नहीं सोचते कि अपने दम पर दुनिया को कैसे बदला जाए। हम सभी मामलों में प्रेम से कार्य करने के लिए ईश्वर से शक्ति प्राप्त करने का प्रयास करते हैं। ” (आर्चिमांड्राइट सोफ़्रोनी (सखारोव)).

"मानवता के लिए प्यार मौखिक व्यभिचार है। ईश्वर द्वारा दिए गए हमारे जीवन पथ पर एक विशिष्ट व्यक्ति के लिए प्यार एक व्यावहारिक मामला है, जिसमें श्रम, प्रयास, स्वयं के साथ संघर्ष, आलस्य की आवश्यकता होती है। (आर्किमांड्राइट जॉन (कृतिनकिन)).

"यदि प्यार दिल में है, तो यह दिल से हर किसी पर बरसता है और सभी के लिए दया में प्रकट होता है, उनकी कमियों और पापों के धैर्य में, उनका न्याय न करने में, उनके लिए प्रार्थना करने में, और जब आवश्यक हो, भौतिक समर्थन ”( मठाधीश निकॉन (वोरोबिएव)).

मुहावरे और प्यार के बारे में बातें

सलाह और प्रेम - यही प्रकाश है।

जहां प्रेम है, वहां ईश्वर है। ईश्वर प्रेम है।

सबसे प्यारा वह है जो किससे प्यार करता है।

सत्य से मन प्रकाशित होता है, प्रेम से हृदय गर्म होता है।

जहां सलाह (मिलन, प्रेम) है, वहां प्रकाश है।

आप लोगों से प्यार, आग और खांसी नहीं छुपा सकते।

हमें काले और सफेद में प्यार करो, और हर कोई प्यार करेगा।

किसी दोस्त से प्यार करना खुद से प्यार करना है।

प्यार करो और याद करो।

प्रेम एक अँगूठी है, और अँगूठी का कोई अंत नहीं है।

यदि संसार तुम से बैर रखता है, तो जान लो कि उसने तुम से पहिले मुझ से भी बैर रखा। तुम दुनिया के होते तो दुनिया अपनों से प्यार करती; परन्तु इस कारण कि तुम संसार के नहीं, वरन मैं ने तुम्हें संसार में से चुन लिया है, इसी लिये संसार तुम से बैर रखता है।
(यूहन्ना 15:18-19)
न तो संसार से और न जो संसार में है उससे प्रेम रखो: जो संसार से प्रेम रखता है, उस में पिता का प्रेम नहीं है। (1 यूहन्ना 2:15)

“... प्रकाश दुनिया में आ गया है; परन्तु लोगों ने अन्धकार को उजियाले से अधिक प्रिय जाना, क्योंकि उनके काम बुरे थे; क्योंकि हर एक जो बुराई करता है वह ज्योति से बैर रखता है और ज्योति के पास नहीं आता, ऐसा न हो कि उसके काम दोषी ठहरें, क्योंकि वे बुरे हैं” (यूहन्ना 3:19,20)। दुनिया अपनों से और अपनों से प्यार करती है, और जो दुनिया को दुनिया की बुराई के बारे में बताने की हिम्मत करते हैं, वह उनसे नफरत करता है और उन्हें सताता है। हाल के सप्ताहों में, स्वेतलाना युरेविना शेस्ताकोवा के व्याख्यान के इर्द-गिर्द चुनावी सहिष्णुता के कट्टरपंथियों के उन्मादी उन्मत्त उन्माद का एक नया दौर शुरू हो गया है, जिसे 18 अप्रैल, 2008 को ऑप्टिना के तीन शहीदों की हत्या के दिन के बीच पढ़ा गया था। गुफाओं के पवित्र शहीद यूस्ट्रेटियस (10 अप्रैल) और बेलस्टॉक के पवित्र शिशु शहीद गेब्रियल (3 मई) की स्मृति।

मातृत्व अवकाश पर एक गर्भवती महिला की बाहों में एक वर्षीय बच्चे के साथ मीडिया उत्पीड़न और आपराधिक मुकदमा चलाना, जो गर्भ में भी, इस उत्पीड़न की पहली लहर को जानती थी, जन्म से ठीक पहले जारी थी। और जन्म के एक महीने बाद, इस छोटे से आदमी ने अपनी माँ को लगभग खो दिया, जो प्रसवोत्तर शरीर की कमजोरी की पृष्ठभूमि के खिलाफ गंभीर तनाव के परिणामस्वरूप अस्पताल में समाप्त हो गया, जो कि दावत पर की गई खोज के साथ एक धमाकेदार छापे के बाद हुआ था। 2008 में भगवान की माँ की मान्यता, 282 "रूसी » लेख के अनुसार खोज के सभी नियमों के अनुसार की गई। तुलनात्मक धर्मशास्त्र पर किताबें, ड्वोर्किन की पाठ्यपुस्तक, और आर्कप्रीस्ट सेराफिम स्लोबोडस्की द्वारा भगवान का कानून, "समाज को धमकी देने वाला चरमपंथी साहित्य," तब जब्त कर लिया गया था।

और दुनिया स्वेतलाना युरेवना, एक विश्वविद्यालय शिक्षक और टूमेन डीनरी के मिशनरी विभाग के एक कर्मचारी, जो कि संप्रदाय के क्षेत्र में एक विशेषज्ञ है, पर क्या आरोप लगाती है? दुनिया गुस्से से उबल रही है क्योंकि उसने एक पवित्र कैथोलिक और अपोस्टोलिक चर्च - रूढ़िवादी चर्च को क्या सिखाता है, इस बारे में बात करने की "हिम्मत" की। व्याख्यान की सामग्री को उन घिसे-पिटे और कटे-फटे प्रतिलेखों और प्रकाशनों से देखते हुए, जो इंटरनेट और प्रेस से भरे हुए हैं, भोलापन है, मूर्खता या जानबूझकर विश्वासघात की हद तक पहुँचना। चार घंटे के व्याख्यान के साथ क्या किया जा सकता है, पहले, गुप्त रूप से इसे कम से कम 2 तानाशाहों पर पॉज़ और स्टॉप के साथ रिकॉर्ड करना, ऐसा लगता है, संपादन का तिरस्कार नहीं करना, और फिर बड़ी संख्या में वर्तनी त्रुटियों के साथ "निर्णय" करना (व्याख्याता के लिए जिम्मेदार) ) और सचेत विकृति? कुछ मामलों में, श्रोताओं की टिप्पणियों या पाठ्यपुस्तक के उद्धरणों को व्याख्याता के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था, कुछ मामलों में, मेहनती प्रतिलेखक ने सोचा कि रिकॉर्डिंग पर क्या सुनना मुश्किल है, अपने निम्न शैक्षिक स्तर का प्रदर्शन करते हुए, कुछ स्थानों पर इलिप्सिस (तीन डॉट्स) कई मिनटों को बदलें, और इस समय के बाद बोले गए शब्द पिछले वाले से चिपके रहते हैं, कभी-कभी रूढ़िवादी के बारे में बोले जाने वाले शब्दों को कैथोलिक आदि के बारे में बोले जाने वाले शब्दों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। विशेष तकनीकी साधनों का उपयोग करके रिकॉर्डिंग की ध्वन्यात्मक परीक्षा बचाव पक्ष द्वारा एक प्रस्ताव के बावजूद जांच के दौरान संपादन के लिए कभी नहीं किया गया था।

स्वेतलाना युरेविना के खिलाफ आरोपों के सभी बिंदुओं का फिर से विश्लेषण करने का कोई मतलब नहीं है, लेखक ने पिछले लेख में उन पर विचार किया था "यदि नमक अपनी ताकत खो देता है, तो आप इसे नमकीन कैसे बनाएंगे?" . आइए हम संक्षेप में याद करें कि चुनावी सहिष्णुता के अनुयायियों का मुख्य आक्रोश व्याख्यान के प्रावधानों के कारण हुआ था, जिसे संक्षेप में निम्नानुसार तैयार किया जा सकता है:

1. कैथोलिक धर्म एक निर्दयी विधर्म है।
2. मुहम्मद एक झूठा नबी है।
3. नव-पेंटेकोस्टल "चर्च" पारंपरिक प्रोटेस्टेंट या पेंटेकोस्टल के रूप में प्रस्तुत करने वाले अधिनायकवादी विनाशकारी संप्रदाय हैं।
4. यहूदी मत्ज़ह (जो नव-पेंटेकोस्टल "कम्यून") एक ईसाई-विरोधी प्रतीक है, क्योंकि इतिहास में इसकी तैयारी के लिए ईसाई बच्चों के रक्त के हसीदीम (यहूदी धर्म की दिशा) द्वारा उपयोग के तथ्य हैं, जो है रूढ़िवादी जीवनी और ऐतिहासिक साहित्य में परिलक्षित, यहूदी धर्म के व्यक्तिगत प्रतिनिधियों द्वारा मान्यता प्राप्त है।

उसी समय, व्याख्यान में कई शमन, आरक्षण, स्पष्टीकरण शामिल थे, उदाहरण के लिए, चीजों की वास्तविक स्थिति को जानने की आवश्यकता के बारे में, लेकिन साथ ही वार्ताकार के गौरव को ध्यान में रखते हुए, समझ के साथ एक संवाद आयोजित करें, नहीं वह कहना जो उसमें नहीं है; साथ ही धर्म और राष्ट्रीयता की परवाह किए बिना सभी लोगों के लिए प्यार के बारे में शब्द।

रूढ़िवादी हठधर्मिता के अनुरूप होने के दृष्टिकोण से, पहले और दूसरे प्रावधान, पवित्र पिता और चर्च के शिक्षकों द्वारा स्पष्ट रूप से तैयार किए गए, केवल ऊफ़ा के विशेषज्ञों की तरह सहिष्णुता या अज्ञानता के पैथोलॉजिकल जोश के बीच घबराहट पैदा कर सकते हैं, जिन्होंने संकलित किया अभियोजन पक्ष के लिए तथाकथित "धार्मिक और जातीय-राजनीतिक विशेषज्ञता", जबकि धार्मिक अध्ययन, विशेष रूप से धार्मिक शिक्षा का कोई संकेत नहीं है। यह देखते हुए कि व्याख्यान सामग्री "व्याख्याता के स्वयं के विश्वासों को दर्शाती है" (और चर्च की शिक्षाओं को नहीं), अशुभ "विशेषज्ञों" ने परीक्षा के दौरान या तो बाइबिल या पवित्र पिता के कार्यों का उपयोग करने की जहमत नहीं उठाई, खुद को धर्मनिरपेक्ष तक सीमित कर लिया और विश्वकोशीय प्रकाशन जो उनके लिए अधिक समझने योग्य थे। केवल इस झूठ के आधार पर, द्वेषपूर्ण विशेषज्ञता से भरा जांचकर्ता मामले को अदालत में ले जाने में कामयाब रहा। स्वेतलाना युरेविना के पक्ष में लगभग सभी अन्य केस सामग्री की गवाही दी गई।

सत्यापन के स्तर पर भी, जांचकर्ता चेर्न्याएव ने कॉर्पस डेलिक्टी की कमी के कारण दो बार आपराधिक मामला शुरू करने से इनकार कर दिया। उसके बाद, सामग्री को दूसरे अन्वेषक को सौंप दिया गया, जिसने मामला खोला। स्वेतलाना युरेविना के सभी कार्यस्थलों से, उसे विशुद्ध रूप से सकारात्मक विशेषताएं दी गईं। गवाहों की गवाही (व्याख्यान के लिए भेजे गए व्याख्याताओं और आवेदकों की गवाही को छोड़कर) ने भी अभियुक्तों के पक्ष में गवाही दी। जाँच के दौरान, मनोवैज्ञानिक और भाषाई परीक्षण किए गए, जो स्वेतलाना युरेवना के पक्ष में भी गवाही दी: कोई अपमान, अपमान नहीं, सब कुछ धर्मशास्त्रीय चर्चा, हठधर्मिता के विश्लेषण के अनुरूप था। इसके अलावा, एफएसबी के विशेषज्ञों द्वारा मास्को में भाषाई परीक्षा आयोजित की गई थी।

आज कैथोलिक धर्म में अनुग्रह की उपस्थिति के बारे में, धर्मशास्त्रीय वातावरण में अलग-अलग मत हैं, हालाँकि, इस मुद्दे पर पवित्र पिताओं के पास एक अद्भुत परिचित एकमत है, जो व्याख्याता द्वारा आवाज दी गई है, जो आधुनिक धर्मशास्त्रियों की असहमति पर निर्भर नहीं है, बल्कि गुफाओं के थियोडोसियस से क्रोनस्टाट के जॉन और चेर्निगोव के लॉरेंस के पवित्र पिता। तथ्य यह है कि मुहम्मद, जिन्होंने "भविष्यवाणी" की थी कि यीशु ईश्वर नहीं है, एक झूठा नबी है, आज के कानून के सबसे आम संस्करण, आर्कप्रीस्ट सेराफिम स्लोबोडस्की में भी लिखा गया है। यानी हर रूढ़िवादी छात्र यह जानता है। हालाँकि, दुर्भाग्य से, कुछ आदरणीय धर्मशास्त्री इसे भूल जाते हैं, चर्च के कैनन को या तो जहाज के तल पर चिपके गोले के रूप में मानते हैं और इसके प्रगतिशील नेविगेशन में बाधा डालते हैं, या वेदी से स्ट्रिप्स के रूप में, या अटारी में बकवास के रूप में जिसकी किसी को आवश्यकता नहीं है।

तीसरा प्रावधान रूस में प्रमुख संप्रदायों की राय का प्रत्यक्ष बयान है, मुख्य रूप से ए.एल. ड्वॉर्किन। सामान्य तौर पर, इस अहंकारी मामले में, यह हास्यास्पद भी हो जाता है - स्वेतलाना युरेवना को पाठ्यपुस्तकों के उद्धरणों और प्रसिद्ध धार्मिक अध्ययनों के संदर्भों के लिए दोषी ठहराया जाता है (खुद को जिम्मेदार ठहराया जाता है)। अक्टूबर में, टूमेन में एक सम्मेलन आयोजित किया गया था, जिसमें नोवोसिबिर्स्क के एक प्रसिद्ध संप्रदायविद्, आर्कप्रीस्ट अलेक्जेंडर नोवोपशिन ने बात की थी। उनके भाषण को सुनकर, मुझे इस बात का अफ़सोस हुआ कि दर्शकों के बीच कोई अन्वेषक और स्वेतलाना युरेवना के अन्य अभियुक्त नहीं थे - टूमेन रीजनल ड्यूमा के बड़े बैठक कक्ष के उच्च पोडियम से, शब्द के लिए शब्द (!) पर अभियोग के टुकड़े लग रहे थे। "शेस्ताकोवा केस" - वही उद्धरण जिसके लिए स्वेतलाना युरेविना को आंका जाता है! अधिनायकवादी विनाशकारी संप्रदायों के बारे में बोलते हुए, फादर अलेक्जेंडर ने खुद को सामान्य वाक्यांशों तक सीमित नहीं किया, लेकिन दो बार दोहराया, राष्ट्रीयता पर क्षेत्रीय समिति के अध्यक्ष की ओर मुड़ते हुए, जो प्रेसीडियम में मौजूद थे, ऐसे संप्रदायों के नाम जो विशेष रूप से टूमेन में सक्रिय हैं " लाइट टू द वर्ल्ड" और इसका "सामाजिक" विभाजन "पृथ्वी का नमक", जो ड्रग एडिक्ट्स के छद्म पुनर्वास में लगा हुआ है और अपनी इकबालिया संबद्धता को छुपाता है। सामान्य तौर पर, प्रसिद्ध संप्रदाय का भाषण नशा करने वालों के छद्म पुनर्वास के विषय के लिए समर्पित था, जिसके दौरान एक लत (रासायनिक) को एक मानसिक लत से बदल दिया जाता है - कोई कम नहीं, और कभी-कभी और भी भयानक। टूमेन संप्रदाय "लाइट ऑफ द वर्ल्ड" इवेंजेलिकल फेथ (पेंटेकोस्टल) - रोशवे के ईसाइयों के रूसी संयुक्त संघ का हिस्सा है। कई वैज्ञानिक सम्मेलनों में बोलते हुए, फादर अलेक्जेंडर हमेशा बताते हैं कि सर्गेई रयाखोव्स्की की अध्यक्षता में ROSKhVE, "सबसे क्रूर अधिनायकवादी नव-पेंटेकोस्टल गुप्त प्रकार का संप्रदाय है, जिसे दुनिया भर में विशेष रूप से खतरनाक और विनाशकारी माना जाता है।" Shestakova मामले में आवेदकों में से एक श्री लाव्रेनोव, "चर्च" "लाइट ऑफ द वर्ल्ड" के "बिशप" हैं, जो ROSHVE का हिस्सा है ... सांप्रदायिक अध्ययन पर व्याख्यान के अलावा, स्वेतलाना युरेवना, इससे पहले मातृत्व अवकाश पर जा रहे हैं, भोगवाद और संप्रदायों के पीड़ितों के साथ बातचीत की। पूर्व नव-पेंटेकोस्टल भी आए। इसलिए, स्वेतलाना युरेवना को पता है कि वे ऐसे संगठनों में लोगों के साथ क्या करते हैं, न केवल ड्वोर्किन की पाठ्यपुस्तकों से।

लाव्रेनोव के रहस्योद्घाटन के कारण, जिन्हें गर्व है कि उनके संप्रदाय के सदस्य यहूदी मत्ज़ो के साथ "साम्य लेते हैं", स्वेतलाना युरेवना को चौथे प्रावधान का उल्लेख करने के लिए मजबूर किया गया था। इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि स्वेतलाना युरेवना ने मट्ज़ो का ठीक-ठीक उल्लेख किया क्योंकि यह संप्रदाय द्वारा उपयोग किया गया था, जबकि वह खुद को "ईसाई" कहती है, ताकि इस संप्रदाय के भीतर ईसाई-विरोधी को प्रकट किया जा सके। ईसाई पूजा में इस तरह के घृणित ईसाई-विरोधी गुणों का उपयोग नहीं कर सकते हैं, उदाहरण के लिए, देशभक्त संगठनों को स्वस्तिक का उपयोग नहीं करना चाहिए - एक सार्थक प्राचीन प्रतीक जो ईसाई धर्म में भी इस्तेमाल किया गया था, टीके। यह ऐतिहासिक रूप से हिटलर के फासीवाद से जुड़ा है। स्वेतलाना युरेविना ने हर कीमत पर यहूदी धर्म को बदनाम करने की कोशिश नहीं की, बल्कि चर्च की पवित्र परंपरा पर भरोसा करते हुए संप्रदाय के छद्म-ईसाई या ईसाई-विरोधी सार को प्रकट करने की कोशिश की।

हठधर्मिता धर्मशास्त्र के अनुसार, पवित्र परंपरा "सार्वभौमिक और स्थानीय परिषदों के अधिनियमों में, पवित्र पिताओं के जीवन और कृतियों में, विहित फरमानों में, साहित्यिक रचनात्मकता में, आइकनोग्राफी और पवित्र रीति-रिवाजों में" सन्निहित है। दर्शकों के लिए पवित्र परंपरा और रूढ़िवादी चर्च की शिक्षाओं की व्याख्या, जो यह पता लगाने के लिए एकत्र हुए कि चर्च क्या सिखाता है, "अंतर-धार्मिक घृणा की उत्तेजना" के रूप में नहीं माना जा सकता है। अन्यथा, पूरे रूढ़िवादी चर्च, बाइबिल और पवित्र पिताओं को "अंतर-धार्मिक घृणा को उकसाने" के लिए दोषी ठहराया जाएगा। जॉन थियोलॉजियन के रहस्योद्घाटन में, प्रभु ने स्मिर्ना के चर्च के दूत को शब्दों के साथ संबोधित किया: "मैं तुम्हारे कर्मों, और दुःख, और गरीबी (हालांकि, तुम अमीर हो) को जानता हूं, और उन लोगों की निंदा करता हूं जो अपने बारे में कहते हैं कि वे यहूदी हैं, परन्तु वे ऐसे नहीं हैं, परन्तु मण्डली शैतानी है। किसी भी चीज से डरो मत जिसे तुम्हें सहना पड़ेगा। सुन, शैतान तुझे परखने के लिये तेरे बीच में से बन्दीगृह में डालने पर है, और तुझे दस दिन तक क्लेश होगा। प्राण देने तक विश्वासी रह, तो मैं तुझे जीवन का मुकुट दूंगा।” (प्रकाशितवाक्य 2:9,10) गुड फ्राइडे के दिन ईस्टर से तीन दिन पहले सभी सक्रिय ऑर्थोडॉक्स चर्चों में गाए जाने वाले ऑर्थोडॉक्स भजनों में (जिस दिन ईसा मसीह को यहूदियों द्वारा धोखा दिया गया था, उन्हें क्रूस पर चढ़ाया गया था), यहूदियों को "दुष्ट" कहा जाता है, "ईश्वर- कातिलों", आदि। ई। रूढ़िवादी चर्च के सबसे प्रसिद्ध और श्रद्धेय पवित्र पिताओं में से एक, जॉन क्राइसोस्टोम ने यहूदियों के बारे में लिखा: "यहूदियों से ज्यादा दयनीय कुछ भी नहीं है" या "इसीलिए मैं विशेष रूप से आराधनालय से नफरत करता हूं और इसे घृणा करता हूं क्योंकि भविष्यद्वक्ताओं के होने से, (यहूदी) भविष्यद्वक्ताओं पर विश्वास नहीं करते, शास्त्रों को पढ़ते हुए, इसकी गवाही को स्वीकार नहीं करते; और यह उन लोगों की विशेषता है जो बेहद दुर्भावनापूर्ण हैं। "कुल मिलाकर, जॉन क्राइसोस्टॉम के पास यहूदियों के खिलाफ 8 व्यापक शब्द हैं। मैं आपको याद दिला दूं कि यह संत सबसे महान उपदेशक, चर्च के स्तंभ-आयोजक, उनके सार्वभौमिक शिक्षक के रूप में पूजनीय हैं। सभी रूढ़िवादी चर्चों में, जॉन क्राइसोस्टोम द्वारा संकलित लिटर्जी (सेवा), उसका नाम हर छुट्टी पर (सेवा के अंत में) पुजारी द्वारा स्मरण किया जाता है। इसके अलावा, कोई भी पवित्र शिशु शहीद गेब्रियल ज़ाब्लुदोव्स्की के जीवन को उद्धृत कर सकता है। रूढ़िवादी पवित्रता के विश्वकोश से, मॉस्को और ऑल रशिया के परम पावन पितृसत्ता एलेक्सी II के आशीर्वाद से प्रकाशित: गैवरिल नाम के एक बेलारूसी किसान लड़के को एक यहूदी किराएदार ने अपने निर्दोष रक्त से यहूदी मत्ज़ो को गूंधने के लिए अपहरण कर लिया था। सामान्य तौर पर, अनुष्ठान हत्याओं के संबंध में, ऐसे अपराधों के बहुत सारे दस्तावेजी और निर्विवाद सबूत हैं, जिनमें पूर्व-क्रांतिकारी अदालतों द्वारा स्थापित भी शामिल हैं। लिविंग ग्रेट रशियन लैंग्वेज के व्याख्यात्मक शब्दकोश के लेखक द्वारा एक प्रसिद्ध अध्ययन में सौ से अधिक मामले सूचीबद्ध हैं, न केवल एक दार्शनिक, बल्कि चिकित्सा के क्षेत्र में एक विशेषज्ञ, शिक्षाविद वी। आई डाहल। आंद्रेई युशचिंस्की की रस्मी हत्या के तथ्य को प्रसिद्ध बेइलिस मामले में एक जूरी द्वारा स्थापित किया गया था, हालांकि व्यक्तिगत रूप से उनके खिलाफ अपर्याप्त साक्ष्य के कारण बेइलिस को बरी कर दिया गया था (जूरी के साथ समान रूप से विभाजित)।

बाइबिल, सेंट के काम करता है। जॉन क्राइसोस्टोम और संतों के जीवन चरमपंथी सामग्रियों की संघीय सूची में नहीं हैं। इन स्रोतों को उद्धृत किया जा सकता है और व्याख्यानों में उपयोग किया जा सकता है। इस मामले में, एक रूढ़िवादी व्याख्याता के परीक्षण की बेरुखी दिखाने के लिए ये चौंकाने वाले अज्ञानी उद्धरण दिए गए हैं: जो चयनात्मक सहिष्णुता के उत्साही लोगों के आक्रोश को जगाता है, वह वास्तव में चर्च के शिक्षण में निहित है। 2005 में, मास्को में चेरोमुशकिंसकाया अंतर-जिला अभियोजक के कार्यालय ने एम. वी. द्वारा पुस्तकों के प्रकाशन के संबंध में एक आपराधिक मामला शुरू करने से इनकार करने का निर्णय जारी किया। नज़रोव "रूस का रहस्य" और "यहूदियों के डर के बिना जीने के लिए!" चूँकि "लेखक केवल रूढ़िवादी ईसाई शिक्षण का पालन करता है - एक मान्यता प्राप्त विश्व आध्यात्मिक और नैतिक परंपरा।" स्वेतलाना युरेवना के मामले में भी यही निष्कर्ष स्पष्ट है।

बेशक, पवित्र शास्त्रों और संतों की भविष्यवाणियों में यहूदियों के बारे में अन्य शब्द हैं - अंतिम समय में उनके पश्चाताप और मोक्ष के बारे में, इस तथ्य के बारे में कि हम, "जंगली जैतून के पेड़" के पूर्व मूर्तिपूजक, करते हैं "प्राकृतिक शाखाओं" से ऊपर उठने की आवश्यकता नहीं है। "क्योंकि यदि परमेश्वर ने प्राकृतिक डालियों को नहीं छोड़ा, तो देखो, वह तुम को भी बचाता है" (रोमियों 11:21)। वास्तव में, रूसी भीड़, भगवान के अभिषिक्त के जबरन "त्याग" या बदनाम साइबेरियन किसान की नृशंस हत्या पर एक-दूसरे को उत्साहपूर्वक बधाई दे रही है, या ग्रैंड ड्यूक सर्गेई अलेक्जेंड्रोविच के शरीर का मज़ाक उड़ा रही है, जो अपनी पत्नी के साथ चौक पर बिखरे हुए हैं। यहाँ उसके प्यारे पति का शरीर, और सौ साल बाद बच्चों के लिए पाठ्यपुस्तकों में हत्यारों और आतंकवादियों की प्रशंसा करना, मनोरंजक "क्रॉस के जुलूस" और अपवित्र चर्चों में डिस्को का आयोजन करना, यहूदियों की भीड़ के समान है जो मसीह को धोखा दे रहा है और पीलातुस को चिल्ला रहा है : "उसका खून हम पर और हमारे बच्चों पर है!" (मत्ती 27:25)।

वास्तव में, पक्षपाती रूप से सामग्री का चयन करना संभव है, लेकिन स्वेतलाना युरेवना के व्याख्यान में यह पक्षपात मौजूद नहीं था, जैसा कि व्याख्यान के लगभग सभी वास्तविक श्रोता कहते हैं, भेजे गए उत्तेजक के अपवाद के साथ। यहां तक ​​\u200b\u200bकि इसके पूर्ण संस्करण में एक सरेस से जोड़ा हुआ ऑडियो रिकॉर्डिंग "प्रतिलेख" की तुलना में पूरी तरह से अलग छाप छोड़ता है।

"... किसी व्यक्ति से प्यार करना, कोई भी: कैथोलिक, गैर-कैथोलिक, मुस्लिम, नास्तिक - यह एक ईसाई कार्य है। यह मत सोचो कि वह बच जाएगा या नहीं, उसकी नाक कटनी चाहिए। हम नहीं जानते हैं।"

"... आगे क्या कहा गया है (गुफाओं के थियोडोसियस - लेखक), एक व्यक्ति के संबंध में:" न केवल विश्वास से, बल्कि उन लोगों को भी भिक्षा दें जो दूसरों पर विश्वास करते हैं। यदि आप किसी को नग्न, या भूखा, या परेशानी में देखते हैं, चाहे वह यहूदी हो, या तुर्क, या लैटिन, हर किसी पर दया करो, उसे जितना हो सके मुसीबत से छुड़ाओ, और तुम ईश्वर के पुरस्कार से वंचित नहीं रहोगे , इस युग में स्वयं भगवान के लिए न केवल ईसाइयों के लिए, बल्कि काफिरों के लिए भी अपनी भिक्षा देना है।

"...सबसे पहले, यह राष्ट्रीयता का सवाल नहीं है। इसे किसी व्यक्ति के लिए प्यार से सही ढंग से कहने की आवश्यकता है ... वे (मुस्लिम - लेखक) कई पहलुओं में वास्तव में पवित्र रहते हैं: वे बच्चों की परवरिश करते हैं, व्यभिचार नहीं करते, गर्भपात नहीं करते ... बहुत कुछ उनसे सीखें: वे माता-पिता के सम्मान की आज्ञा का पालन कैसे करते हैं, बड़ों का सम्मान करते हैं .... हर राष्ट्रीयता में ऐसे अद्भुत गुण होते हैं, कुछ अद्भुत पक्ष, झुकाव, उनके उपहार,
उत्तर:…परंपराएं…
जवाब:... भगवान ने दिया...
टिप्पणी: ... किसी भी राष्ट्र की परंपराएँ होती हैं ... "
"हमें इस संबंध और धारणा में भाषा को देखना चाहिए, और हर किसी से प्यार करना चाहिए, क्योंकि हर कोई है ... शैतान से कोई नहीं आया, हर कोई भगवान से आया है। प्रभु कैसे अगुवाई करते हैं, इससे हमारा कोई लेना-देना नहीं है..."
यह सब भी स्वेतलाना युरेविना का एक व्याख्यान है ...

एक जाने-माने धर्मशास्त्री के लिए, जो खुद अक्सर असेंबल और उकसावों से पीड़ित होते हैं और इसके बारे में शिकायत करते हैं, जिन्होंने वास्तव में अभियोजन पक्ष के विशेषज्ञ के रूप में काम किया, स्वेतलाना युरेवना पर "घृणा धर्मशास्त्र" का आरोप लगाते हुए, लेख के लेखक ने पहले ही जवाब दे दिया इंटरनेट पर प्रकाशन: "घृणा का धर्मशास्त्र" 4 घंटे में खींचे गए कई सरेस से जोड़ा हुआ उद्धरण से प्राप्त होता है। क्षमा करें, उदाहरण के लिए, आप केवल अपने कुछ व्याख्यानों के साथ कुछ ऐसा ही करने के लिए बाध्य करेंगे। केवल मैं इसे अभियोजक के कार्यालय में नहीं भेजूंगा, मैंने इसे मंच पर भी नहीं रखा - अन्यथा बौद्ध अचानक नाराज हो जाएंगे ... "

खैर, हम कहाँ धैर्य रख सकते हैं और 3 घंटे सुन सकते हैं - हम दंड देने में तेज हैं - हम निंदा करेंगे, तुरंत, तीन वाक्यांशों में संप्रदायों के प्रतिशोध में। और पवित्र पिता सुनना भी नहीं चाहते थे जब एक भाई के बारे में कुछ बुरा बताया गया था, वे यह भी नहीं समझ पाए - सच है या नहीं - वे सिर्फ अफवाह को बंद कर देते हैं ... लेकिन पवित्र पिता हमारे लिए "शिक्षित" क्या हैं 21वीं सदी के लोग" - तो, ​​जहाज के तल पर गोले।

तो स्वेतलाना युरेवना को क्यों आंका जा रहा है? मैं यह भी पूछना चाहता हूं कि कौन वास्तव में अंतर-स्वीकारोक्ति संघर्ष को उकसाता है: स्वेतलाना युरेवना, एक धर्मशास्त्रीय धार्मिक अध्ययन व्याख्यान के दौरान, 35-40 लोगों से मिलकर एक इंट्रा-कन्फेशनल रूढ़िवादी दर्शकों के लिए विभिन्न स्वीकारोक्ति के पंथों में स्वाभाविक रूप से विरोधाभासों का उल्लेख किया। , या वे जो एक साल से अधिक समय से मीडिया में इन विरोधाभासों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश कर रहे हैं, तीखे वाक्यांशों का आनंद ले रहे हैं, भड़काऊ टिप्पणियां डाल रहे हैं, विकृत संकलित सामग्री का उपयोग कर रहे हैं, और काले राजनीतिक पीआर की शैली में एकमुश्त प्रचार बदनामी का तिरस्कार नहीं कर रहे हैं?

विधर्म शब्द प्राचीन ग्रीक से आया है - चुनें, पसंद, दिशा, राय। स्वेतलाना युरेवना शेस्ताकोवा के सनसनीखेज व्याख्यान के साथ, सांप्रदायिक विधर्मी उसी तरह से काम करते हैं जैसे पवित्र शास्त्र के साथ: वे चुनते हैं, विकृत करते हैं, वाक्यांशों को संदर्भ से बाहर निकालते हैं, अपने विवेक से संकलित करते हैं, अभिन्न शब्दार्थ संदर्भ को विकृत करते हैं। खैर, उन्हें इसकी आदत नहीं है। उसी समय, पेशेवर रूप से तैयार और संगठित सूचना हबब, अखिल-रूसी और यहां तक ​​​​कि अंतरराष्ट्रीय स्तर पर नव-पेंटेकोस्टल से प्रेरित, न केवल "अन्य स्वीकारोक्ति" द्वारा उठाया गया था, बल्कि रूढ़िवादी से नवीकरणकर्ताओं द्वारा और भी अधिक उत्साह से। एक ओर, यह आश्चर्य की बात है: प्रोटेस्टेंटवाद की आड़ में "पारंपरिक" की श्रेणी में आने वाले संप्रदायों की एक और चालाक परियोजना पर इतनी लापरवाही से भरोसा कैसे किया जा सकता है? आखिरकार, गैर-रूढ़िवादी, संप्रदायवादी और नास्तिक मसीह में आपके भाई (इस मामले में, बहन) का मजाक उड़ाते हैं (भले ही, आपकी राय में, वह किसी तरह से गलत हो, और आप उससे सहमत नहीं हैं)। क्या यह आंतरिक मामला नहीं है - मौजूदा विरोधाभासों को समझने के लिए, निर्णय लेने के लिए, लेकिन बाहरी लोगों से - रक्षा करने के लिए! यह वही है जो वे करते हैं, शायद, समान विचारधारा वाले लोगों के किसी करीबी समूह में। दूसरी ओर, रेनोवेशनिस्टों का गुस्सा आश्चर्यजनक नहीं है, क्योंकि वास्तव में व्याख्यान का उद्देश्य, सबसे पहले, "अन्य स्वीकारोक्ति" की आलोचना करना नहीं था, बल्कि रूढ़िवादी वातावरण में रेनोवेशनिज़्म की भावना का सामना करना था। सबसे बढ़कर, स्वेतलाना युरेविना ने "आलोचना की" यहूदी, कैथोलिक या मुस्लिम नहीं (मुस्लिम, कभी-कभी वह एक उदाहरण भी पेश करती हैं), लेकिन रूढ़िवादी या वे जो केवल खुद को ऐसा कहते हैं। व्याख्यान एक इकबालिया और वैचारिक प्रकृति का था, और इसका उद्देश्य श्रोताओं (रूढ़िवादी, वॉयस रिकॉर्डर के साथ भेजे गए लोगों के अपवाद के साथ) को सहिष्णुता (पाप करने) की आसन्न चुनौतियों का सामना करने के लिए विश्वास में दृढ़ रहना था। वैश्वीकरण और सार्वभौमवाद।

यह इस संदर्भ में था कि "मुहम्मद एक झूठा भविष्यवक्ता है" वाक्यांश लग गया। स्वेतलाना युरेविना ने किसी भी मामले में इसके बारे में चौकों में चिल्लाने या सैन्य-औद्योगिक परिसर के पाठ में रिपोर्ट करने में विफल होने के लिए नहीं बुलाया। यह वास्तव में व्याख्यान सुनने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए स्पष्ट है, जो विशेष रूप से गवाहों की गवाही में परिलक्षित होता है। उसने केवल इस बारे में बात की कि कैसे जवाब दिया जाए यदि आप, जो मसीह को भगवान के रूप में स्वीकार करते हैं, सीधे उसे त्यागने की पेशकश की जाती है - प्रत्यक्ष, यहां तक ​​​​कि एक उत्तेजक प्रश्न के जवाब में चुप या धोखेबाज रहने के लिए: "क्या आप, एक रूढ़िवादी, मुहम्मद को झूठा कह सकते हैं नबी?"। अरे हाँ, हम इस क्षेत्र में अंतर-गोपनीय शांति को तोड़ने से डरते हैं, हम एक "अलग स्वीकारोक्ति" की धार्मिक भावनाओं को ठेस पहुंचाने से डरते हैं, हम असहिष्णु रूढ़िवादी के रूप में इस दुनिया के सामने आने से डरते हैं, हम बाहर गिरने से डरते हैं धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के पक्ष में, हम कट्टरपंथियों के प्रतिशोध से डरते हैं, लेकिन हम ईश्वर से नहीं डरते। आखिरकार, मुहम्मद ने "भविष्यवाणी की" कि यीशु ईश्वर नहीं है ... "जो कोई मुझे मनुष्यों के सामने मना करेगा, मैं भी स्वर्ग में अपने पिता के सामने उसका इनकार करूंगा" (मत्ती 10:33)। हम ओटोमन साम्राज्य में एक शरिया अदालत के समक्ष त्याग नहीं करते हैं और न ही एक क्रूर उग्रवादी के सामने जो हफ्तों तक पीड़ा दे सकता है (जैसे चेचन्या में येवगेनी रोडियोनोव), हम एक अकेले मुस्लिम के सामने एक रूढ़िवादी सम्मेलन में त्याग करते हैं जिसे किसी ने विशेष रूप से इसके लिए विशेष रूप से यहां लाया था उत्तेजक प्रश्न। यह घटना वास्तव में स्वेतलाना युरेविना के व्याख्यान से कुछ महीने पहले टूमेन में हुई थी और व्याख्यान के दौरान निष्पक्ष रूप से "सामने" आई थी।

आज रूस में, कुछ ताकतें "द्वितीय वेटिकन काउंसिल - रूसी में" की नींव रखने की कोशिश कर रही हैं। कुछ यूरोपीय देशों में, सिविल सेवकों, शिक्षकों, जो "लोगों के साथ काम करते हैं" पहले से ही अपने धार्मिक संबद्धता को खुले तौर पर घोषित करने से प्रतिबंधित हैं, पूजा स्थलों पर क्रॉस बनाने पर प्रतिबंध लगाने का मुद्दा नियमित रूप से उठाया जाता है (यह "अन्य स्वीकारोक्ति" का अपमान करता है) . किसी भी अल्पसंख्यक के बारे में आज्ञाकारी के अलावा किसी अन्य स्वर में बात करना खतरनाक है - उन्हें निकाल दिया जाएगा, निष्कासित कर दिया जाएगा, "अभिशाप" द्वारा धोखा दिया जाएगा, या यहां तक ​​कि जेल में डाल दिया जाएगा।

इस व्यभिचारी और पापी दुनिया के लिए भगवान की सच्चाई के अधीनता के प्रतिमान में फिट नहीं होने वाली हर चीज को वास्तव में शैतानी रोष से उखाड़ फेंका जाता है। लेकिन यह द्वेष व्यर्थ है, क्योंकि प्रभु ने अपने भक्तों से कहा: “संसार में तुम्हें क्लेश होगा; परन्तु ढाढ़स बान्धो: मैं ने संसार को जीत लिया है।” (यूहन्ना 16:33)

पी.एस.मैं सभी रूढ़िवादी ईसाइयों और विशेष रूप से पिताओं से अपील करता हूं। स्वेतलाना युरेविना को ही नहीं आज आंका जा रहा है। आज हम चुप रहेंगे - कल न केवल कक्षाओं में, बल्कि पल्पिट्स से भी सच बोलने से मना किया जाएगा, वे यूरोप की तरह "सकारात्मक भेदभाव" को सहिष्णुता सिखाएंगे। इसके अलावा - गुड फ्राइडे पर भजनों के साथ शुरू होने वाली दिव्य सेवाओं के पाठ में बदलाव, सबसे "घृणित" संतों का विखंडन, और खुद को बेलस्टॉक के गेब्रियल और नोवगोरोड के गेन्नेडी तक सीमित करना संभव नहीं होगा। और अन्य धर्मों की धार्मिक भावनाओं को आहत करने वाले क्रूस को फिर से छिपाना होगा ... इस बीच, आपका एक शब्द - चर्च का परिचित शब्द सहिष्णुता के अधर्म को समाप्त करने के लिए पर्याप्त है।
मसीह में स्वतंत्रता पाप करने की स्वतंत्रता नहीं है, यह सत्य बोलने की स्वतंत्रता है, ईश्वर की इच्छा को पूरा करने की और लोगों को खुश करने की नहीं, जैसा कि पहले ईसाई शहीदों, नए शहीदों और 20 वीं शताब्दी के कबूलकर्ताओं ने पिता के रूप में किया था। डेनियल सियोसेव ने किया था, जिसे चर्च में मार दिया गया था जहाँ उन्होंने भगवान की सेवा की थी।
ईश्वर सत्ता में नहीं है, बल्कि सत्य में है।
शेस्ताकोव कोन्स्टेंटिन अलेक्जेंड्रोविचटूमेन डीनरी के मिशनरी विभाग के प्रमुख

फुटनोट:

1. इंटरनेट पत्रिका "रूसी सप्ताह"
या
http://portal-credo.ru/site/?act=news&id=63 525&type=view

3. "लॉ ऑफ़ गॉड" वॉल्यूम 2. - एम।: पब्लिशिंग हाउस "आर्क", "स्कोलिया", 2004 - 432 पी।

4. ड्वॉर्किन ए.एल. सेक्टोलोजी। अधिनायकवादी संप्रदाय। व्यवस्थित अनुसंधान का अनुभव - निज़नी नोवगोरोड: सेंट के नाम पर ब्रदरहुड का प्रकाशन गृह। प्रिंस अलेक्जेंडर नेवस्की, 2002 पीपी। 561-562:

6. हठधर्मिता धर्मशास्त्र। आर्किमांड्राइट अलीपी, आर्किमेंड्राइट यशायाह। होली ट्रिनिटी सर्जियस लावरा। 1997 मॉस्को और ऑल रस के परम पावन पितृसत्ता एलेक्सी II के आशीर्वाद से। स 31.

7. 12 खंडों में सेंट जॉन क्राइसोस्टोम, कॉन्स्टेंटिनोपल के आर्कबिशप के कार्यों का पूरा संग्रह। सेंट पीटर्सबर्ग: सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी, 1898। खंड 1, पुस्तक 2, पी। 645-759।

8. रूढ़िवादी पवित्रता का विश्वकोश: 2 खंडों में T.1। / ऑटो-स्टेट। एआई रोगोव, ए.जी. परमेनोव। - एम।: पब्लिशिंग हाउस "निओला 21 वीं सदी", पब्लिशिंग हाउस "लिक प्रेस", 2003. - 400 पी। एस 122।

9. दाल वी.आई. अनुष्ठान हत्याओं पर ध्यान दें - एम।: "वाइटाज़", 1995

1 यूहन्ना की संपूर्ण पुस्तक की व्याख्या (परिचय)।

अध्याय 2 पर टिप्पणियाँ

प्रेरित यूहन्ना की पहली पत्री का परिचय

व्यक्तिगत संदेश और इतिहास में इसका स्थान

यूहन्ना के इस काम को "पत्र" कहा जाता है, लेकिन इसमें पत्रों की न तो शुरुआत है और न ही अंत। इसमें न तो अभिवादन का पता है और न ही समापन का अभिवादन जो पॉल के पत्रों में दिखाई देता है। और फिर भी, जो कोई भी इस पत्र को पढ़ता है वह इसके अत्यधिक व्यक्तिगत चरित्र को महसूस करता है।

इस संदेश को लिखने वाले व्यक्ति के दिमाग की आंखों के सामने निस्संदेह एक विशिष्ट स्थिति और लोगों का एक विशिष्ट समूह था। किसी ने कहा है कि 1 जॉन के रूप और व्यक्तिगत चरित्र को एक प्यार भरे पादरी द्वारा लिखित लेकिन सभी चर्चों को भेजे गए "प्यार से भरे उपदेश" के रूप में देखकर समझाया जा सकता है।

इन धर्मपत्रों में से प्रत्येक वास्तव में ज्वलंत अवसर पर लिखा गया था, जिसके ज्ञान के बिना कोई व्यक्ति स्वयं पत्री को पूरी तरह से नहीं समझ सकता। इस प्रकार, 1 यूहन्ना को समझने के लिए, सबसे पहले उन परिस्थितियों को फिर से बनाने की कोशिश करनी चाहिए जिन्होंने उन्हें जन्म दिया, यह याद करते हुए कि यह 100 वर्ष के बाद इफिसुस में लिखा गया था।

विश्वास से टूटना

यह युग सामान्य रूप से चर्च में, और विशेष रूप से इफिसुस जैसे स्थानों में, कुछ प्रवृत्तियों द्वारा चित्रित किया गया है।

1. अधिकांश ईसाई पहले से ही तीसरी पीढ़ी के ईसाई थे, अर्थात्, पहले ईसाइयों के बच्चे और यहाँ तक कि पोते-पोतियाँ भी। कम से कम कुछ हद तक ईसाई धर्म के शुरुआती दिनों का उत्साह बीत चुका है। जैसा कि एक कवि ने कहा: "उस युग की शुरुआत में रहना कितना आशीर्वाद है।" अपने अस्तित्व के पहले दिनों में, ईसाई धर्म महिमा के प्रभामंडल से आच्छादित था, लेकिन पहली शताब्दी के अंत तक यह पहले से ही कुछ परिचित, पारंपरिक, उदासीन हो गया था। लोगों को इसकी आदत हो गई और इसने उनके लिए अपना आकर्षण खो दिया। यीशु लोगों को जानते थे और उन्होंने कहा कि "बहुतों का प्यार ठंडा हो जाएगा" (मत्ती 24:12)।यूहन्ना ने इस पत्र को एक ऐसे युग में लिखा था जब, कम से कम कुछ लोगों के लिए, पहला उत्साह समाप्त हो गया था, और भक्ति की लौ बुझ गई थी और आग बमुश्किल सुलग रही थी।

2. इस स्थिति के कारण, चर्च में ऐसे लोग दिखाई दिए जिन्होंने उन मानकों को माना जो ईसाई धर्म एक व्यक्ति पर एक उबाऊ बोझ के रूप में थोपते हैं। वे नहीं बनना चाहते थे साधू संतइस अर्थ में कि नया नियम इसे समझता है। न्यू टेस्टामेंट इस शब्द का उपयोग करता है हैगियोस,जिसका अक्सर अनुवाद किया जाता है पवित्र।इस शब्द का मूल अर्थ था अलग, अलग, अलग।यरूशलेम का मंदिर था हैगियोस,क्योंकि यह अन्य भवनों से भिन्न था; शनिवार था हैगियोस;क्योंकि वह अन्य दिनों से भिन्न था; इजरायल थे हैगियोस,क्योंकि यह था विशेषलोग, बाकियों की तरह नहीं; और ईसाई को बुलाया गया हैगियोस,क्योंकि वह होना था अन्यथादूसरे लोगों की तरह नहीं। ईसाइयों और बाकी दुनिया के बीच हमेशा एक खाई रही है। चौथे सुसमाचार में, यीशु कहते हैं: यदि तुम संसार के होते, तो संसार अपनों से प्रेम करता; परन्तु इस कारण कि तुम संसार के नहीं, वरन मैं ने तुम्हें संसार से छुड़ाया, इसी लिये संसार तुम से बैर रखता है।” (यूहन्ना 15:19)।“मैं ने तेरा वचन उन्हें दे दिया,” यीशु ने परमेश्वर से प्रार्थना में कहा, “और संसार ने उन से बैर किया, क्योंकि जैसा मैं संसार का नहीं, वैसे ही वे भी संसार के नहीं।” (यूहन्ना 17:14)।

नैतिक आवश्यकताएं ईसाई धर्म से जुड़ी थीं: इसने एक व्यक्ति से नैतिक शुद्धता के नए मानदंड, दया, सेवा, क्षमा की एक नई समझ की मांग की - और यह मुश्किल हो गया। और इसलिए, जब पहला उत्साह और पहला उत्साह ठंडा हो गया, तो दुनिया का विरोध करना और हमारी उम्र के आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों और रीति-रिवाजों का विरोध करना कठिन हो गया।

3. यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यूहन्ना के पहले पत्र में ऐसा कोई संकेत नहीं है कि जिस कलीसिया को उसने लिखा था उसे सताया जा रहा था। खतरा सताव में नहीं, प्रलोभन में है। यह भीतर से आया था। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यीशु ने इसे भी पहले ही देख लिया था: "और बहुत से झूठे भविष्यद्वक्ता उठ खड़े होंगे," उसने कहा, "और बहुतों को भरमाओगे।" (मत्ती 24:11)।इसी खतरे के बारे में पौलुस ने इफिसुस में उसी कलीसिया के अगुवों को एक विदाई भाषण के साथ संबोधित करते हुए चेतावनी दी: “क्योंकि मैं जानता हूं, कि मेरे जाने के बाद खूंखार भेड़िए तुम में आएंगे, और भेड़-बकरियोंको न छोड़ेंगे; ऐसे मनुष्य उठ खड़े होंगे जो चेलों को खींच लाने के लिये उलट फेर की बातें कहेंगे (प्रेरितों के काम 20:29-30)।यूहन्ना की पहली पत्री किसी बाहरी शत्रु के खिलाफ नहीं थी जो ईसाई धर्म को नष्ट करने की कोशिश कर रहा था, बल्कि उन लोगों के खिलाफ था जो ईसाई धर्म को एक बौद्धिक रूप देना चाहते थे। उन्होंने अपने समय की बौद्धिक प्रवृत्तियों और धाराओं को देखा और माना कि यह ईसाई सिद्धांत को धर्मनिरपेक्ष दर्शन और आधुनिक सोच के अनुरूप लाने का समय था।

आधुनिक दर्शन

आधुनिक सोच और दर्शनशास्त्र क्या थे जो ईसाई धर्म को झूठी शिक्षा की ओर ले गए? इस समय ग्रीक दुनिया में सामूहिक रूप से गूढ़ज्ञानवाद के रूप में जाने जाने वाले विश्वदृष्टि का प्रभुत्व था। ज्ञानवाद इस विश्वास पर आधारित था कि केवल आत्मा ही अच्छी है, जबकि पदार्थ अपने सार में हानिकारक है। और इसलिए, गूढ़ज्ञानवादियों को अनिवार्य रूप से इस दुनिया और सांसारिक हर चीज से घृणा करनी पड़ी, क्योंकि यह पदार्थ था। विशेष रूप से, उन्होंने शरीर का तिरस्कार किया, जो भौतिक होने के कारण हानिकारक था। इसके अलावा, नोस्टिक्स का मानना ​​​​था कि मानव आत्मा शरीर में एक जेल के रूप में संलग्न है, और आत्मा, भगवान का बीज, सब अच्छा है। और इसलिए, जीवन का लक्ष्य इस दिव्य बीज को एक दुष्ट, विनाशकारी शरीर में बंद करना है। यह केवल एक सच्चे रहस्यवादी के लिए उपलब्ध विशेष ज्ञान और विस्तृत अनुष्ठान के साथ ही किया जा सकता है। विचार की इस पंक्ति ने ग्रीक विश्वदृष्टि पर गहरी छाप छोड़ी; यह आज भी पूरी तरह से लुप्त नहीं हुआ है। यह इस विचार पर आधारित है कि पदार्थ हानिकारक है, लेकिन केवल आत्मा ही अच्छी है; जीवन का केवल एक योग्य लक्ष्य है - मानव आत्मा को विनाशकारी जेल-शरीर से मुक्त करना।

झूठे शिक्षक

इसे ध्यान में रखते हुए, आइए अब हम फिर से 1 यूहन्ना की ओर मुड़ें और देखें कि ये झूठे शिक्षक कौन थे और उन्होंने क्या सिखाया। वे चर्च में थे, लेकिन उससे दूर चले गए। वे हमें छोड़कर चले गए, लेकिन हमारे नहीं थे" (1 यूहन्ना 2:19)।ये शक्तिशाली पुरुष थे जो नबी होने का दावा करते थे। "दुनिया में कई झूठे भविष्यद्वक्ता प्रकट हुए हैं" (1 यूहन्ना 4:1)।हालाँकि उन्होंने चर्च छोड़ दिया, फिर भी उन्होंने इसमें अपनी शिक्षाओं को फैलाने और इसके सदस्यों को सच्चे विश्वास से दूर करने की कोशिश की। (1 यूहन्ना 2:26)।

मसीहा के रूप में यीशु का इनकार

कुछ झूठे शिक्षकों ने इनकार किया कि यीशु ही मसीहा है। "झूठा कौन है," जॉन पूछता है, "यदि वह नहीं है जो इनकार करता है कि यीशु मसीह है?" (1 यूहन्ना 2:22)।यह संभव है कि ये झूठे शिक्षक रहस्यवादी नहीं थे, बल्कि यहूदी थे। यहूदी ईसाइयों के लिए यह हमेशा कठिन रहा है, लेकिन ऐतिहासिक घटनाओं ने उनकी स्थिति को और भी कठिन बना दिया है। एक यहूदी के लिए सूली पर चढ़ाए गए मसीहा पर विश्वास करना आम तौर पर मुश्किल था, और अगर वह इस पर विश्वास करना शुरू भी कर देता है, तो भी उसकी मुश्किलें खत्म नहीं हुईं। ईसाइयों का मानना ​​था कि यीशु जल्द ही अपनी रक्षा करने और अपने लोगों को सही ठहराने के लिए वापस आएंगे। यह स्पष्ट है कि यह आशा यहूदियों के हृदयों को विशेष रूप से प्रिय थी। वर्ष 70 में, रोमियों ने यरूशलेम पर कब्जा कर लिया, जो लंबी घेराबंदी और यहूदियों के प्रतिरोध से इतने क्रोधित थे कि उन्होंने पवित्र शहर को पूरी तरह से नष्ट कर दिया और यहां तक ​​कि उस जगह को हल से जोत दिया। इन सब के बावजूद एक यहूदी कैसे विश्वास कर सकता है कि यीशु आएगा और लोगों को बचाएगा? पवित्र शहर वीरान हो गया था, यहूदी पूरी दुनिया में बिखर गए थे। इस बात को देखते हुए यहूदी कैसे विश्वास कर सकते थे कि मसीहा आ गया था?

अवतार का इनकार

लेकिन अधिक गंभीर समस्याएं थीं: चर्च के भीतर ही ईसाई धर्म को गूढ़ज्ञानवाद की शिक्षाओं के अनुरूप लाने का प्रयास किया गया था। उसी समय, किसी को ग्नोस्टिक्स के सिद्धांत को याद रखना चाहिए - केवल अच्छे की भावना, और इसके सार में मामला बेहद शातिर है। और ऐसे में कोई अवतार हो ही नहीं सकता।ऑगस्टाइन ने कई सदियों बाद यही बताया था। ईसाई धर्म अपनाने से पहले, ऑगस्टाइन विभिन्न दार्शनिक शिक्षाओं से अच्छी तरह वाकिफ थे। अपने "स्वीकारोक्ति" (6,9) में वह लिखते हैं कि उन्होंने लगभग वह सब कुछ पाया जो ईसाई धर्म बुतपरस्त लेखकों से लोगों को बताता है, लेकिन एक महान ईसाई कहावत नहीं मिली और कभी भी मूर्तिपूजक लेखकों के बीच नहीं मिलेगी: "शब्द मांस बन गया और डूब गया हमारे साथ" (यूहन्ना 1:4)।ठीक इसलिए क्योंकि मूर्तिपूजक लेखकों का मानना ​​था कि पदार्थ स्वाभाविक रूप से दुष्ट था, और इसलिए कि शरीर अनिवार्य रूप से दुष्ट था, वे कभी भी इस तरह की बात नहीं कह सकते थे।

यह स्पष्ट है कि जिन झूठे भविष्यद्वक्ताओं के विरुद्ध 1 यूहन्ना को निर्देशित किया गया था उन्होंने देहधारण की वास्तविकता और यीशु के भौतिक शरीर की वास्तविकता से इनकार किया। यूहन्ना लिखता है: “हर एक आत्मा जो अंगीकार करती है, कि यीशु मसीह शरीर में होकर आया है, परमेश्वर की ओर से है, और हर आत्मा जो यीशु मसीह को जो शरीर में होकर आया है, यह नहीं मानती, वह परमेश्वर की ओर से नहीं है।” (1 यूहन्ना 4:2-3)।

आरंभिक ईसाई चर्च में, अवतार की वास्तविकता को पहचानने से इंकार ने स्वयं को दो रूपों में प्रकट किया।

1. उनकी अधिक उग्र और अधिक व्यापक रेखा कहलाती थी अंधविश्वास,जिसका अनुवाद किया जा सकता है भ्रमवाद।ग्रीक क्रिया docaneसाधन प्रतीत होना। Docetists ने दावा किया कि केवल लोग ऐसा लग रहा थाजैसे यीशु के पास एक शरीर था। डॉकेटिस्टों ने तर्क दिया कि यीशु एक विशेष रूप से आध्यात्मिक प्राणी थे, जिनके पास केवल एक स्पष्ट, भ्रामक शरीर था।

2. लेकिन इस सिद्धांत का एक अधिक सूक्ष्म और अधिक खतरनाक संस्करण केरिनफ के नाम से जुड़ा है। सेरिंथस ने मानव यीशु और दिव्य यीशु के बीच एक सख्त अंतर किया। उन्होंने घोषणा की कि यीशु सबसे सामान्य व्यक्ति थे, सबसे स्वाभाविक तरीके से पैदा हुए थे, भगवान के लिए विशेष आज्ञाकारिता में रहते थे, और इसलिए, उनके बपतिस्मे के बाद, ईसा एक कबूतर के रूप में उनके ऊपर उतरे और उन्हें एक शक्ति से दिया जो कि है सारी शक्ति से परे, जिसके बाद यीशु ने लोगों को उस पिता के बारे में गवाही दी, जिसके बारे में लोग पहले से कुछ नहीं जानते थे। लेकिन सेरिंथस और भी आगे बढ़ गया: उसने दावा किया कि उसके जीवन के अंत में, मसीह ने फिर से यीशु को छोड़ दिया, ताकि मसीह को कभी भी कष्ट न उठाना पड़े। पीड़ित, मर गया और फिर से जी उठा यीशु आदमी।

इस तरह के विचार कितने व्यापक रूप से एशिया माइनर में कई चर्चों के एंटिओक, इग्नाटियस (परंपरा के अनुसार, जॉन के एक शिष्य) के धर्मपत्रों से देखे जा सकते हैं, जाहिरा तौर पर चर्च के समान ही जिसके लिए 1 जॉन लिखा गया था। इन पत्रों को लिखने के समय, इग्नाटियस रोम के रास्ते में हिरासत में था, जहां वह शहीद हो गया: सम्राट ट्रोजन के आदेश से, उसे जंगली जानवरों द्वारा टुकड़े-टुकड़े करने के लिए सर्कस के मैदान में फेंक दिया गया था। इग्नाटियस ने ट्रालियंस को लिखा: "इसलिए, मत सुनो जब कोई आपको यीशु मसीह के बारे में गवाही नहीं देता है, जो वर्जिन मैरी से डेविड की रेखा से उतरा था, वास्तव में पैदा हुआ था, खाया और पिया था, पोंटियस पिलाट के तहत वास्तव में निंदा की गई थी, था वास्तव में सूली पर चढ़ा और मर गया। .. जो वास्तव में मृतकों में से जी उठा ... लेकिन अगर, कुछ नास्तिकों के रूप में - अर्थात, अविश्वासियों - दावा करते हैं, उनकी पीड़ा केवल एक भ्रम थी ... तो मैं जंजीरों में क्यों हूं" (इग्नाटियस: " ट्रालियन्स के लिए" 9 और 10)। उन्होंने स्मिर्ना में ईसाइयों को लिखा: "क्योंकि उन्होंने हमारे लिए यह सब सहन किया, कि हम बचाए जा सकें; उन्होंने वास्तव में दुख उठाया ..." (इग्नाटियस: "टू द स्मिर्नायन्स")।

पॉलीकार्प, स्मिर्ना के बिशप और जॉन के शिष्य, फिलिप्पियों को अपने पत्र में खुद जॉन के शब्दों का इस्तेमाल करते हैं: "जो कोई यह स्वीकार नहीं करता है कि यीशु मसीह मांस में आया है वह एंटीक्रिस्ट है" (पॉलीकार्प: फिलिप्पियों 7: 1 के लिए) .

जॉन के पहले पत्र में सेरिंथोस के इस शिक्षण की आलोचना की गई है। यूहन्ना यीशु के बारे में लिखता है: “यह यीशु मसीह है, जो जल और लोहू (और आत्मा) के द्वारा आया; न केवल पानी से, बल्कि पानी और खून से"(5.6)। इन पंक्तियों का अर्थ यह है कि गूढ़ज्ञानवादी शिक्षक इस बात से सहमत थे कि ईश्वरीय मसीह आया था पानी,यानी यीशु के बपतिस्मा के माध्यम से, लेकिन इनकार करना शुरू कर दिया कि वह आया था खूनअर्थात्, क्रॉस के माध्यम से, क्योंकि उन्होंने जोर देकर कहा कि दिव्य मसीह ने क्रूस पर चढ़ने से पहले मानव यीशु को छोड़ दिया।

इस विधर्म का मुख्य खतरा गलत श्रद्धा कहा जा सकता है: यह यीशु मसीह के मानव मूल की पूर्णता को पहचानने से डरता है, यह ईशनिंदा मानता है कि यीशु मसीह के पास वास्तव में एक भौतिक शरीर था। यह विधर्म आज भी समाप्त नहीं हुआ है, और काफी बड़ी संख्या में धर्मपरायण ईसाई इसके लिए इच्छुक हैं, अक्सर काफी अनजाने में। लेकिन हमें याद रखना चाहिए, जैसा कि प्रारंभिक चर्च के महान पिताओं में से एक ने विशिष्ट रूप से व्यक्त किया: "वह हमारे जैसा बन गया कि हम उसके जैसे बन सकें।"

3. गूढ़ज्ञानवादियों के विश्वास का लोगों के जीवन पर एक निश्चित प्रभाव था।

ए) पदार्थ और हर चीज के लिए गूढ़ज्ञानवादियों का संकेतित रवैया उनके शरीर और उसके सभी हिस्सों के प्रति उनके दृष्टिकोण को निर्धारित करता है; इसने तीन रूप लिए।

1. कुछ लोगों के लिए, इसका परिणाम वैराग्य, उपवास, ब्रह्मचर्य, सख्त आत्म-संयम, और यहाँ तक कि जान-बूझकर अपने शरीर के प्रति कठोर व्यवहार करना था। ज्ञानशास्त्रियों ने विवाह के ऊपर ब्रह्मचर्य का पक्ष लेना शुरू कर दिया और शारीरिक अंतरंगता को पाप माना; यह दृष्टिकोण आज भी अपने समर्थकों को पाता है। जॉन के पत्र में इस तरह के रवैये का कोई निशान नहीं है।

2. दूसरों ने घोषणा की कि शरीर बिल्कुल भी मायने नहीं रखता है, और इसलिए इसकी सभी इच्छाओं और स्वादों को असीमित रूप से संतुष्ट किया जा सकता है। जैसे ही शरीर वैसे भी मर जाएगा और बुराई का पात्र होगा, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई व्यक्ति अपने शरीर के साथ कैसा व्यवहार करता है। इस विचार का यूहन्ना ने प्रथम पत्र में विरोध किया था। यूहन्ना उस व्यक्ति की झूठा निंदा करता है जो परमेश्वर को जानने का दावा करता है, लेकिन साथ ही साथ परमेश्वर की आज्ञाओं को नहीं मानता है, क्योंकि एक व्यक्ति जो यह विश्वास करता है कि वह मसीह में रहता है उसे वैसा ही करना चाहिए जैसा उसने किया था (1,6; 2,4-6). यह बिल्कुल स्पष्ट है कि जिन समुदायों को यह संदेश संबोधित किया गया था, वहां ऐसे लोग थे जो दावा करते थे कि उन्हें ईश्वर का विशेष ज्ञान है, हालांकि उनका व्यवहार ईसाई नैतिकता की आवश्यकताओं से बहुत दूर था।

कुछ हलकों में इन नोस्टिक सिद्धांतों को और विकसित किया गया था। एक ज्ञानी एक ऐसा व्यक्ति था जिसके पास कुछ ज्ञान था, gnosis.इसलिए, कुछ लोगों का मानना ​​था कि गूढ़ज्ञानवादी को सबसे अच्छे और बुरे दोनों को जानना चाहिए, और उच्च लोकों और निचले दोनों स्तरों पर जीवन को जानना और अनुभव करना चाहिए। कोई शायद यह भी कह सकता है कि ये लोग मानते थे कि एक व्यक्ति पाप करने के लिए बाध्य है। हम थुआतीरा और प्रकाशितवाक्य की पत्री में ऐसे व्यवहारों का उल्लेख पाते हैं, जहाँ पुनर्जीवित मसीह उन लोगों के बारे में बात करते हैं जो "शैतान की तथाकथित गहराई को नहीं जानते" (प्रका. 2:24)।और यह बहुत संभव है कि यूहन्ना इन लोगों का उल्लेख कर रहा हो जब वह कहता है कि "ईश्वर प्रकाश है, और उसमें कोई अंधकार नहीं है" (1 यूहन्ना 1:5)।इन गूढ़ज्ञानवादियों का मानना ​​था कि ईश्वर न केवल अंधा करने वाला प्रकाश है, बल्कि अभेद्य अंधकार भी है, और यह कि मनुष्य को दोनों को समझना चाहिए। ऐसी मान्यता के भयानक परिणामों को देखना मुश्किल नहीं है।

3. ज्ञानवाद का एक तीसरा प्रकार भी था। एक सच्चा ज्ञानी अपने आप को एक विशेष रूप से आध्यात्मिक व्यक्ति मानता था, मानो भौतिक रूप से सब कुछ खुद से दूर कर रहा हो और अपनी आत्मा को पदार्थ के बंधन से मुक्त कर रहा हो। गूढ़ज्ञानवादियों ने सिखाया कि वे इतने आध्यात्मिक थे कि वे पाप से ऊपर और परे खड़े हुए और आध्यात्मिक पूर्णता प्राप्त की। जॉन उनके बारे में बात करता है जो खुद को धोखा देते हैं, दावा करते हैं कि उनके पास कोई पाप नहीं है। (1 यूहन्ना 1:8-10)।

गूढ़ज्ञानवाद का प्रकार जो भी हो, उसके अत्यंत खतरनाक परिणाम थे; यह बिल्कुल स्पष्ट है कि अंतिम दो किस्में उन समुदायों में आम थीं जिन्हें जॉन ने लिखा था।

बी) इसके अलावा, ज्ञानवाद ने लोगों के संबंध में खुद को प्रकट किया, जिससे ईसाई भाईचारे का विनाश हुआ। हम पहले ही देख चुके हैं कि गूढ़ज्ञानवादी जटिल ज्ञान के माध्यम से आत्मा को मानव शरीर के कालकोठरी से मुक्त करना चाहते थे, जो केवल दीक्षितों के लिए समझ में आता है। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि ऐसा ज्ञान हर किसी के लिए उपलब्ध नहीं था: सामान्य लोग रोज़मर्रा के सांसारिक मामलों और कामों में इतने व्यस्त थे कि उनके पास आवश्यक अध्ययन और नियमों के पालन के लिए समय नहीं था, और अगर उनके पास यह समय भी होता, तो बहुत से लोग ग्नोस्टिक्स द्वारा उनके थियोसोफी और दर्शन में विकसित पदों को समझने में बस मानसिक रूप से असमर्थ।

और यह अनिवार्य रूप से इस तथ्य की ओर ले गया कि लोगों को दो वर्गों में विभाजित किया गया था - वास्तव में आध्यात्मिक जीवन जीने में सक्षम लोगों में और इसके लिए अक्षम लोगों में। गूढ़ज्ञानवादियों के पास इन दो वर्गों के लोगों के लिए विशिष्ट नाम भी थे। पूर्वजों ने आमतौर पर एक व्यक्ति को तीन भागों में विभाजित किया - में सोमा, प्यूचे और प्यूनुमा। सोम, शरीर -किसी व्यक्ति का भौतिक भाग; और सूखाआमतौर पर अनुवादित आत्मा,लेकिन यहाँ विशेष रूप से सावधान रहना होगा, क्योंकि सूखाहमारा मतलब बिल्कुल नहीं है आत्मा।प्राचीन यूनानियों के अनुसार सूखाजीवन के मुख्य सिद्धांतों में से एक था, जीवित अस्तित्व का एक रूप। प्राचीन यूनानियों के अनुसार सभी जीवित चीजों में, सूखा। Psuche -यह वह पहलू है, जीवन का वह सिद्धांत है, जो मनुष्य को सभी जीवित प्राणियों से जोड़ता है। इसके अलावा, वहाँ था प्यूनुमा, आत्मा,और यह आत्मा है, जो केवल मनुष्य के पास है, जो उसे परमेश्वर से संबंधित बनाती है।

ग्नोस्टिक्स का उद्देश्य मुक्त करना था pneumaसे कैटफ़िश,लेकिन यह मुक्ति, वे कहते हैं, केवल लंबे और कठिन अध्ययन से ही प्राप्त की जा सकती है, जिसके लिए केवल बहुत खाली समय वाला एक बुद्धिजीवी ही खुद को समर्पित कर सकता है। और, इसलिए, गूढ़ज्ञानवादियों ने लोगों को दो वर्गों में विभाजित किया: मानस -आम तौर पर शारीरिक, भौतिक सिद्धांतों से ऊपर उठने और पशु जीवन से ऊपर खड़े होने को समझने में असमर्थ, और वायवीय -वास्तव में आध्यात्मिक और वास्तव में ईश्वर के करीब।

इस दृष्टिकोण का परिणाम बिल्कुल स्पष्ट है: गूढ़ज्ञानवादियों ने एक प्रकार के आध्यात्मिक अभिजात वर्ग का गठन किया, जो अपने से छोटे भाइयों को तिरस्कार और यहाँ तक कि घृणा की दृष्टि से देखता था। वायु-विद्यापर देखा मानसघृणित, सांसारिक प्राणियों के रूप में, जिनके लिए सच्चे धर्म का ज्ञान दुर्गम है। इसका परिणाम, फिर से, ईसाई भाईचारे का विनाश था। इसलिए, यूहन्ना पूरे पत्री में इस बात पर जोर देता है कि ईसाई धर्म का सच्चा चिह्न साथी पुरुषों के लिए प्रेम है। "यदि हम ज्योति में चलें... तो हमारी एक दूसरे से सहभागिता है" (1 यूहन्ना 1:7)।"जो कोई कहता है, कि मैं ज्योति में हूं, परन्तु अपने भाई से बैर रखता है, वह अब तक अन्धकार में है" (2,9-11). इस बात का प्रमाण कि हम मृत्यु से पार होकर जीवन में पहुँचे हैं, अपने भाइयों के लिए हमारा प्रेम है। (3,14-17). सच्ची ईसाइयत की निशानी है ईसा मसीह में विश्वास और एक दूसरे के लिए प्यार (3,23). ईश्वर प्रेम है, और जो प्रेम नहीं करता वह ईश्वर को नहीं जानता (4,7.8). परमेश्वर ने हम से प्रेम किया, इसलिए हमें एक दूसरे से प्रेम करना चाहिए (4,10-12). यूहन्ना की आज्ञा कहती है कि जो कोई परमेश्वर से प्रेम रखता है, वह अपने भाई से भी प्रेम रखे, और जो कोई परमेश्वर से प्रेम करने का दावा करता है, परन्तु अपने भाई से घृणा करता है, वह झूठा है। (4,20.21). इसे स्पष्ट रूप से कहें तो, गूढ़ज्ञानवादियों की दृष्टि में, सच्चे धर्म का चिन्ह आम लोगों के लिए अवमानना ​​था; दूसरी ओर, यूहन्ना प्रत्येक अध्याय में कहता है कि सच्चे धर्म की निशानी सभी के लिए प्रेम है।

इस तरह के गूढ़ज्ञानी थे: उन्होंने दावा किया कि वे ईश्वर से पैदा हुए हैं, प्रकाश में चलते हैं, पूरी तरह से पाप रहित हैं, ईश्वर में रहते हैं और ईश्वर को जानते हैं। और इस तरह उन्होंने लोगों को बेवकूफ बनाया। वास्तव में, उन्होंने अपने लक्ष्य के रूप में चर्च और विश्वास के विनाश को निर्धारित नहीं किया; यहां तक ​​कि उनका इरादा कलीसिया को उस चीज से शुद्ध करना था जो सड़ा हुआ था और ईसाई धर्म को एक सम्मानजनक बौद्धिक दर्शन बनाना था ताकि इसे दिन के महान दर्शन के साथ-साथ रखा जा सके। लेकिन उनकी शिक्षा ने अवतार के इनकार, ईसाई नैतिकता के विनाश और चर्च में भाईचारे के पूर्ण विनाश का नेतृत्व किया। और इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि जॉन इतनी उत्साही देहाती भक्ति के साथ उन चर्चों की रक्षा करना चाहता है जिन्हें वह अंदर से इस तरह के कपटी हमलों से प्यार करता था, क्योंकि वे अन्यजातियों के उत्पीड़न की तुलना में चर्च के लिए कहीं अधिक बड़ा खतरा थे; ईसाई धर्म का अस्तित्व ही दांव पर था।

जॉन की गवाही

जॉन का पहला पत्र दायरे में छोटा है और इसमें ईसाई धर्म की शिक्षाओं का पूरा विवरण नहीं है, लेकिन फिर भी, विश्वास की नींव पर सावधानीपूर्वक विचार करना बेहद दिलचस्प है जिसके साथ जॉन ईसाई धर्म के विध्वंसकों का सामना करता है।

संदेश लिखने का उद्देश्य

यूहन्ना निकट संबंधी दो विचारों से लिखता है: कि उसके झुण्ड का आनन्द सिद्ध हो (1,4), और वे पाप नहीं करते (2,1). यूहन्ना स्पष्ट रूप से देखता है कि यह झूठा मार्ग कितना भी आकर्षक क्यों न लगे, यह अपने स्वभाव से ही खुशी नहीं ला सकता है। लोगों को आनंदित करना और उन्हें पाप से बचाना एक ही बात है।

भगवान के दर्शन

यूहन्ना के पास परमेश्वर के बारे में कहने के लिए कुछ सुन्दर है। पहला, परमेश्वर प्रकाश है और उसमें कोई अंधकार नहीं है। (1,5); दूसरा, परमेश्वर प्रेम है। हमारे द्वारा उससे प्रेम करने से पहले ही उसने हमसे प्रेम किया और हमारे पापों के प्रायश्चित के लिए अपने पुत्र को भेजा। (4,7-10,16). जॉन आश्वस्त है कि भगवान स्वयं लोगों को अपने और अपने प्यार के बारे में एक रहस्योद्घाटन देता है। वह प्रकाश है, अंधकार नहीं; वह प्रेम है, घृणा नहीं।

यीशु का परिचय

इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि झूठे शिक्षकों के हमले का उद्देश्य सबसे पहले यीशु था, यह पत्र, जो उनके उत्तर के रूप में कार्य करता है, हमारे लिए विशेष रूप से मूल्यवान और उपयोगी है क्योंकि यह यीशु के बारे में कहता है।

1. यीशु आदि से था (1,1; 2,14). जीसस से मिलने से व्यक्ति शाश्वत से मिलता है।

2. इसे इस प्रकार भी व्यक्त किया जा सकता है: यीशु परमेश्वर का पुत्र है, और यूहन्ना इस दृढ़ विश्वास को बहुत महत्वपूर्ण मानता है (4,15; 5,5). यीशु और परमेश्वर के बीच का संबंध अद्वितीय है, और यीशु में हम परमेश्वर के सदा खोजी और क्षमाशील हृदय को देखते हैं।

3. यीशु मसीह है, मसीहा है (2,22; 5,1). यूहन्ना के लिए, यह विश्वास का एक महत्वपूर्ण पहलू है। किसी को यह आभास हो सकता है कि यहाँ हम एक विशेष यहूदी क्षेत्र में प्रवेश कर रहे हैं। लेकिन इसमें एक बहुत ही महत्वपूर्ण बात है। यह कहना कि यीशु आदि से था और वह परमेश्वर का पुत्र है, के साथ उसके संबंध पर जोर देना है अनंत काल, औरयह कहना कि यीशु ही मसीहा है, के साथ उसके संबंध पर जोर देना है इतिहास।उनके आगमन में हम उनके चुने हुए लोगों के माध्यम से परमेश्वर की योजना को पूरा होते हुए देखते हैं।

4. यीशु शब्द के पूर्ण अर्थ में मनुष्य था। इस बात से इंकार करना कि यीशु शरीर में आया, मसीह विरोधी की आत्मा में बोलना है (4,2.3). जॉन गवाही देता है कि यीशु वास्तव में एक आदमी था कि वह, जॉन, उसे खुद जानता था, उसे अपनी आँखों से देखा, और उसे अपने हाथों से छुआ। (1,1.3). नए नियम का कोई अन्य लेखक इतनी शक्ति से देहधारण की परम वास्तविकता का दावा नहीं करता है। यीशु न केवल मनुष्य बने, उन्होंने लोगों के लिए दुख भी उठाया; वह जल और लहू के द्वारा आया (5.6), और उस ने हमारे लिथे अपके प्राण दे दिए (3,16).

5. यीशु का आना, उनका देहधारण, उनका जीवन, उनकी मृत्यु, उनका पुनरुत्थान और उनके स्वर्गारोहण का एक ही उद्देश्य था - हमारे पापों को दूर करना। यीशु स्वयं पाप रहित था (3,5), और मनुष्य अनिवार्य रूप से एक पापी है, भले ही वह अपने अहंकार में पाप रहित होने का दावा करता हो (1,8-10), फिर भी निष्पाप पापियों के पाप अपने ऊपर लेने आया (3,5). यीशु पापी लोगों के लिए दो तरह से बोलते हैं:

ओर वह हिमायतीभगवान के सामने (2,1). ग्रीक में यह है पैराक्लेटोस,ए पैराक्लेटोस -यह वही है जिसे सहायता के लिए बुलाया गया है। यह एक डॉक्टर हो सकता है; अक्सर यह किसी के पक्ष में गवाही देने वाला गवाह होता है; या आरोपी के बचाव के लिए बुलाया गया वकील। यीशु परमेश्वर के सामने हमारे लिए याचना करता है; वह, निष्पाप, पापी लोगों के रक्षक के रूप में कार्य करता है।

बी) लेकिन वह केवल एक वकील नहीं है। यूहन्ना ने यीशु का दो बार नाम लिया आराधनहमारे पापों के लिए (2,2; 4,10). जब कोई व्यक्ति पाप करता है, तो उसके और परमेश्वर के बीच का संबंध टूट जाता है। इन संबंधों को केवल प्रायश्‍चित्त बलिदान, या बल्कि एक बलिदान द्वारा बहाल किया जा सकता है जिसके माध्यम से इन संबंधों को बहाल किया जा सकता है। यह मोचन,एक सफाई बलिदान जो भगवान के साथ मनुष्य की एकता को पुनर्स्थापित करता है। इस प्रकार, मसीह के द्वारा, परमेश्वर और मनुष्य के बीच के टूटे हुए सम्बन्ध को पुनर्स्थापित किया गया। यीशु न केवल पापी के लिए विनती करता है, वह परमेश्वर के साथ उसकी एकता को पुनर्स्थापित करता है। यीशु मसीह का लहू हमें सारे पापों से शुद्ध करता है (1, 7).

6. परिणामस्वरूप, यीशु मसीह के द्वारा, जो लोग उस पर विश्वास करते हैं, उन्होंने जीवन प्राप्त किया (4,9; 5,11.12). और यह दो तरह से सच है: उन्होंने जीवन को इस अर्थ में प्राप्त किया कि वे मृत्यु से बच गए, और उन्होंने जीवन को इस अर्थ में प्राप्त किया कि जीवन ने एक सही अर्थ प्राप्त कर लिया और एक मात्र अस्तित्व नहीं रह गया।

7. इसे इन शब्दों से अभिव्यक्त किया जा सकता है: यीशु जगत के उद्धारकर्ता हैं (4,14). लेकिन हमें इसे पूरी तरह से बताना चाहिए। "पिता ने पुत्र को जगत का उद्धारकर्ता बनाकर भेजा" (4,14). हम पहले ही कह चुके हैं कि यीशु परमेश्वर के सामने मनुष्य के लिए विनती करता है। यदि हम वहीं रुक जाते हैं, तो अन्य लोग यह तर्क दे सकते हैं कि परमेश्वर का इरादा लोगों की निंदा करना था, और केवल यीशु मसीह के आत्म-बलिदान ने उन्हें इन भयानक इरादों से दूर कर दिया। लेकिन ऐसा नहीं है, क्योंकि यूहन्ना के लिए, नए नियम के सभी लेखकों की तरह, पूरी पहल परमेश्वर की ओर से हुई। यह वह था जिसने अपने पुत्र को लोगों के उद्धारकर्ता के रूप में भेजा।

एक छोटी सी पत्री में, मसीह के चमत्कार, महिमा और दया को पूरी तरह से दिखाया गया है।

पवित्र आत्मा

इस पत्री में, यूहन्ना पवित्र आत्मा के बारे में कम बोलता है, क्योंकि पवित्र आत्मा के बारे में उसकी मुख्य शिक्षा चौथे सुसमाचार में दी गई है। हम कह सकते हैं कि, यूहन्ना की पहली पत्री के अनुसार, पवित्र आत्मा यीशु मसीह के माध्यम से हममें परमेश्वर की निरंतर उपस्थिति की चेतना को जोड़ने वाली कड़ी का कार्य करता है। (3,24; 4,13). हम कह सकते हैं कि पवित्र आत्मा हमें परमेश्वर के साथ की गई दोस्ती की अनमोलता को महसूस करने की क्षमता देता है।

दुनिया

ईसाई एक शत्रुतापूर्ण, ईश्वरविहीन दुनिया में रहता है। यह संसार एक ईसाई को नहीं जानता, क्योंकि वे क्राइस्ट को नहीं जानते थे (3,1); वह ईसाई से वैसे ही नफरत करता है जैसे उसने क्राइस्ट से नफरत की थी (3,13). झूठे शिक्षक संसार से हैं, परमेश्वर से नहीं, और यह ठीक है क्योंकि वे उसकी भाषा बोलते हैं कि दुनिया उन्हें सुनती है और उन्हें ग्रहण करने के लिए तैयार है। (4,4.5). सारा संसार, यूहन्ना सारांशित करता है, शैतान के वश में है (5,19). इसलिए दुनिया को जीतना चाहिए, और विश्वास दुनिया के साथ इस संघर्ष में एक हथियार के रूप में काम करता है। (5,4).

यह शत्रुतापूर्ण संसार अभिशप्त है, और यह गुजरता है, और इसकी वासना गुजरती है (2,17). इसलिए संसार की वस्तुओं में अपना हृदय लगाना मूर्खता है; वह अपने अंतिम निधन की ओर बढ़ रहा है। यद्यपि ईसाई शत्रुतापूर्ण, गुजरते संसार में रहते हैं, निराशा या डरने की कोई आवश्यकता नहीं है। अंधेरा बीत जाता है और सच्चा प्रकाश पहले से ही चमकने लगता है (2,8). मसीह में परमेश्वर ने मानव इतिहास पर आक्रमण किया है और एक नया युग शुरू हो गया है। यह अभी पूरी तरह से नहीं आया है, लेकिन इस संसार की मृत्यु स्पष्ट है।

ईसाई एक दुष्ट और शत्रुतापूर्ण दुनिया में रहता है, लेकिन उसके पास कुछ है जिसके साथ वह इसे दूर कर सकता है, और जब दुनिया का पूर्व निर्धारित अंत आता है, तो ईसाई बच जाता है क्योंकि उसके पास पहले से ही वह है जो उसे नए युग में नए समुदाय का सदस्य बनाता है। .

चर्च ब्रदरहुड

जॉन न केवल ईसाई धर्मशास्त्र के उच्च क्षेत्रों को संबोधित करता है: वह ईसाई चर्च और जीवन की कुछ अत्यंत व्यावहारिक समस्याओं को भी निर्धारित करता है। नए नियम का कोई अन्य लेखक इतनी तीव्रता और तीव्रता के साथ कलीसियाई भाईचारे की तत्काल आवश्यकता पर जोर नहीं देता है। जॉन आश्वस्त हैं कि ईसाई न केवल भगवान के साथ जुड़े हुए हैं, बल्कि एक दूसरे के साथ भी जुड़े हुए हैं। "परन्तु यदि हम ज्योति में चलें... तो हमारी एक दूसरे से सहभागिता है" (1,7). जो ज्योति में चलने का दावा करता है, परन्तु अपने भाई से बैर रखता है, वह अब तक अन्धकार में है; जो कोई अपने भाई से प्रेम रखता है, वह ज्योति में रहता है (2,9-11). मनुष्य के अंधकार से प्रकाश में आने का प्रमाण उसका अपने भाई के प्रति प्रेम है। जो अपने भाई से घृणा करता है, वह कैन के समान हत्यारा है। एक व्यक्ति जिसके पास ज़रूरत में अपने भाई की मदद करने के लिए पर्याप्त है, और ऐसा नहीं करता, वह अपने में परमेश्वर के प्रेम का दावा नहीं कर सकता। धर्म का अर्थ है प्रभु यीशु मसीह के नाम पर विश्वास करना और एक दूसरे से प्रेम करना (3,11-17,23). ईश्वर प्रेम है, और इसलिए एक प्रेम करने वाला व्यक्ति ईश्वर के करीब होता है। परमेश्वर ने हम से प्रेम किया और इसलिए हमें एक दूसरे से प्रेम करना चाहिए (4,7-12). एक व्यक्ति जो परमेश्वर से प्रेम करने का दावा करता है और उसी समय अपने भाई से घृणा करता है वह झूठा है। यीशु की आज्ञा यह है: जो परमेश्वर से प्रेम रखता है, उसे अपने भाई से भी प्रेम रखना चाहिए (4,20.21).

जॉन को यकीन है कि एक व्यक्ति अपने साथी पुरुषों के लिए प्यार के माध्यम से ही भगवान के लिए अपने प्यार को साबित कर सकता है, और यह प्यार न केवल भावुक भावना में, बल्कि वास्तविक, व्यावहारिक मदद में भी प्रकट होना चाहिए।

ईसाई की धार्मिकता

नए नियम का कोई अन्य लेखक ऐसी उच्च नैतिक माँग नहीं करता जैसा यूहन्ना करता है; कोई भी ऐसे धर्म की निंदा नहीं करता है जो स्वयं को नैतिक कार्यों में प्रकट नहीं करता है। परमेश्वर धर्मी है, और उसकी धार्मिकता हर उस व्यक्ति के जीवन में दिखाई देनी चाहिए जो उसे जानता है (2,29). जो कोई मसीह में बना रहता है और परमेश्वर से उत्पन्न होता है वह पाप नहीं करता; जो सत्य पर नहीं चलता वह परमेश्वर की ओर से नहीं है (3.3-10); एधार्मिकता की ख़ासियत यह है कि यह भाइयों के लिए प्यार में प्रकट होती है (3,10.11). परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करके, हम परमेश्वर और लोगों के प्रति अपने प्रेम को प्रमाणित करते हैं (5,2). भगवान से पैदा हुआ पाप नहीं करता है (5,18).

यूहन्ना के विचार में, परमेश्वर को जानना और उसकी आज्ञा मानना ​​साथ-साथ चलना चाहिए। केवल उसकी आज्ञाओं का पालन करके ही हम यह प्रमाणित कर सकते हैं कि हम वास्तव में परमेश्वर को जानते हैं। एक व्यक्ति जो उसे जानने का दावा करता है परन्तु उसकी आज्ञाओं का पालन नहीं करता वह झूठा है। (2,3-5).

वास्तव में, यह आज्ञाकारिता ही है जो हमारी प्रार्थना की प्रभावशीलता को सुनिश्चित करती है। हम परमेश्वर से वह पाते हैं जो हम उससे माँगते हैं क्योंकि हम उसकी आज्ञाओं का पालन करते हैं और वही करते हैं जो उसे भाता है। (3,22).

प्रामाणिक ईसाई धर्म दो गुणों की विशेषता है: अपने भाइयों के लिए प्यार और भगवान द्वारा दी गई आज्ञाओं का पालन करना।

संदेश पताकर्ता

संदेश किसे संबोधित किया गया है, यह प्रश्न हमारे लिए कठिन समस्याएँ खड़ी करता है। इस प्रश्न के समाधान की कुंजी संदेश में ही नहीं है। परंपरा उसे एशिया माइनर और सबसे बढ़कर, इफिसुस से जोड़ती है, जहां, किंवदंती के अनुसार, जॉन कई वर्षों तक जीवित रहे। लेकिन अन्य विशेष क्षण भी हैं जिन्हें स्पष्टीकरण की आवश्यकता होती है।

प्रमुख प्रारंभिक मध्ययुगीन विद्वान कैसियोडोरस (सी। 490-583) ने कहा कि जॉन का पहला धर्मपत्र लिखा गया था। नरक पार्थोस,वह है, पार्थियनों को; ऑगस्टाइन एपिस्टल ऑफ जॉन के विषय पर लिखे गए दस ग्रंथों की एक सूची देता है नरक पार्थोस।जिनेवा में रखी गई इस संदेश की सूची में से एक मामले को और उलझा देता है: इसे कहा जाता है नरक स्पार्टोस,और यह शब्द लैटिन में बिल्कुल भी मौजूद नहीं है। हम त्याग सकते हैं नरक स्पार्टोसटाइपो की तरह, लेकिन यह कहां से आया नरक पार्थोस!इसकी एक संभावित व्याख्या है।

2 यूहन्ना दिखाता है कि यह लिखा हुआ था चुनी हुई महिला और उसके बच्चे (2 यूहन्ना 1)।आइए हम 1 पतरस के अंत की ओर मुड़ें, जहाँ हम पढ़ते हैं: "चुना हुआ आपको नमस्कार करता है, जैसे आप चर्चबाबुल में" (1 पतरस 5:13)।शब्द आप चर्चछोटा है, जिसका निश्चित रूप से अर्थ है कि ये शब्द ग्रीक पाठ से गायब हैं, जिसका उल्लेख नहीं है चर्च।अंग्रेजी बाइबिल के एक अनुवाद में लिखा है: "वह जो बाबुल में है, और चुनी भी गई है, वह आपको नमस्कार भेजती है।" जैसा कि ग्रीक भाषा और पाठ के लिए है, इससे समझना काफी संभव है गिरजाघर,ए महिला, महोदया।प्रथम चर्च के कितने धर्मशास्त्रियों ने इस मार्ग को समझा। इसके अलावा, यह चुनी हुई महिलाजॉन के दूसरे पत्र में पाया गया। इन दो चुनी हुई महिलाओं की पहचान करना और यह सुझाव देना आसान था कि 2 यूहन्ना बाबुल को लिखा गया था। और बाबुल के निवासियों को आमतौर पर पार्थियन कहा जाता था, और यहाँ नाम की व्याख्या है।

लेकिन बात यहीं नहीं रुकी। चुनी हुई महिला-ग्रीक में वह चुनाव करता है;और जैसा कि हमने देखा है, प्राचीन पांडुलिपियाँ बड़े अक्षरों में लिखी गई थीं, और यह बहुत संभव है निर्वाचितविशेषण के रूप में नहीं पढ़ना चाहिए चुना,लेकिन एक उचित नाम के रूप में इलेक्ट्रा।ऐसा प्रतीत होता है कि अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट ने क्या किया था, क्योंकि हमने उनके शब्दों को सुना है कि जॉन के पत्र बाबुल में एक निश्चित महिला को लिखे गए थे, जिसका नाम इलेक्टा और उसके बच्चे थे।

इसलिए यह बहुत संभव है कि नाम नरक पार्थोसअनेक भ्रांतियों से उत्पन्न हुआ। अंतर्गत चुने हुएपीटर के पहले धर्मपत्र में, निस्संदेह, चर्च का मतलब है, जो बाइबिल के रूसी अनुवाद में ठीक से परिलक्षित होता है। मोफत ने इस मार्ग का अनुवाद इस प्रकार किया है: "बाबुल में आपकी बहन चर्च, आप की तरह चुनी गई, आपको सलाम करती है।" साथ ही, लगभग निश्चित रूप से, इस मामले में बेबीलोनइसके बजाय खड़ा है रोम,जिसे प्रारंभिक ईसाई लेखकों ने संतों के लहू के नशे में चूर बड़ी वेश्या बेबीलोन के रूप में पहचाना (प्रका. 17:5)।नाम नरक पार्थोसएक दिलचस्प इतिहास है, लेकिन इसकी उत्पत्ति निस्संदेह गलतफहमियों के कारण है।

लेकिन एक और कठिनाई है। अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट ने यूहन्ना की पत्रियों को "कुँवारियों को लिखे जाने" के रूप में बताया। पहली नज़र में, यह असंभव लगता है, क्योंकि ऐसा नाम केवल अनुचित होगा। लेकिन यह तब कहां से आया? ग्रीक में, तब नाम होगा पेशेवरों पार्थेनस,जो बहुत ही समान है पेशेवरों पार्टस,और ऐसा ही हुआ कि यूहन्ना को अक्सर बुलाया जाता था हो पार्थेनोस,कुमारी इसलिए कि वह अविवाहित था और पवित्र जीवन व्यतीत करता था। यह नाम एक मिश्रण का परिणाम माना जाता था नरक पार्थोसऔर हो पार्थेनोस।

इस मामले में, हम विचार कर सकते हैं कि परंपरा सही है, और सभी परिष्कृत सिद्धांत गलत हैं। हम मान सकते हैं कि ये पत्र इफिसुस और एशिया माइनर के आस-पास के चर्चों को लिखे और सौंपे गए थे। जॉन निश्चित रूप से उन समुदायों को लिख रहा था जहां उसके संदेश मायने रखते थे, और वह इफिसुस और आसपास का क्षेत्र था। बाबुल के संबंध में उसके नाम का कभी उल्लेख नहीं किया गया है।

विश्वास की रक्षा में

यूहन्ना ने अपना महान पत्र किसी ज्वलंत खतरे के विरुद्ध और विश्वास की रक्षा के लिए लिखा था। जिन विधर्मियों के खिलाफ उन्होंने बात की, वे निस्संदेह प्राचीन काल की प्रतिध्वनियाँ नहीं हैं। वे अभी भी कहीं गहराई में रहते हैं, और कभी-कभी अब भी अपना सिर उठाते हैं। जॉन के लेखन का अध्ययन हमें सच्चे विश्वास में स्थापित करेगा और हमें उन लोगों से बचाव के लिए हथियार देगा जो हमें भ्रष्ट करने की कोशिश कर सकते हैं।

चरवाहे की देखभाल (1 यूहन्ना 2:1-2)

सबसे पहले, इस मार्ग में सुनाई देने वाले असीम प्रेम पर ध्यान देना आवश्यक है। यूहन्ना यह कहते हुए आरम्भ करता है, "मेरे बच्चे!" ग्रीक और लैटिन दोनों में, अल्पार्थक प्रेम की एक विशेष भावना रखते हैं। इनका उपयोग एक इलाज के रूप में किया जाता है। जॉन इस समय तक बहुत बूढ़ा हो चुका था; ऐसा लगता है कि वह अपनी पीढ़ी का आखिरी था, शायद उनमें से आखिरी जो यीशु के साथ चले और उसके साथ बात की जब वह पृथ्वी पर शरीर में चलता था। बहुत से लोग, उम्र के साथ, युवा पीढ़ी को कम से कम समझते हैं, और यहाँ तक कि युवाओं के नए और मुक्त शिष्टाचार और जीवन के तरीकों के प्रति जलन और असहिष्णुता भी दिखाते हैं। लेकिन जॉन ऐसा नहीं है: अपने बुढ़ापे में भी वह विश्वास में अपने बच्चों के लिए केवल कोमलता महसूस करता है। वह उन्हें पाप न करने के लिए बुलाता है, और उन्हें डांटता नहीं है। उसकी आवाज़ में कोई तीखे स्वर नहीं हैं; वह उन्हें सद्गुणों का आदी बनाने के लिए प्रेम से प्रयास करता है। संबोधन में, चरवाहे का पछतावा और उन लोगों के लिए कोमलता, जिन्हें वह लंबे समय से जानता है और प्यार करता है, उनकी अनिश्चितता और अनुचितता के बावजूद, एक ही समय में ध्वनि।

उनके संदेश का एक उद्देश्य है - कि वे पाप न करें। इस वाक्यांश को दो तरह से समझा जाना चाहिए - पहले जो हुआ उसके संबंध में और बाद में क्या होगा इसके संदर्भ में। एक दोहरा खतरा है कि वे पाप को हल्के में ले सकते हैं।

यूहन्ना पाप के बारे में दो बातें बताता है। पहला, जैसा उसने अभी कहा, हर कोई पापी है; जो यह दावा करता है कि वह पापी नहीं है वह झूठा है। दूसरा, यीशु मसीह ने जो किया है और जो अब भी उनके लिए कर रहा है, उसके द्वारा लोगों ने पापों की क्षमा प्राप्त की है। लेकिन आखिरकार, कुछ लोग पाप के प्रति अपने तुच्छ रवैये को सही ठहराने के लिए इन दोनों बिंदुओं का उल्लेख कर सकते हैं। यदि सभी ने पाप किया है, तो इसके बारे में इतना हो-हल्ला क्यों मचाना, और किसी ऐसी चीज़ से क्यों लड़ना जो अभी भी अनिवार्य रूप से मानव अस्तित्व से जुड़ी हुई है? और यदि पापों की क्षमा है तो कष्ट क्यों उठाएं?

इस बात को ध्यान में रखते हुए जॉन ने दो बातें बताईं।

सबसे पहले, ईसाई ने भगवान को जान लिया है, और ज्ञान को साथ-साथ चलना चाहिए आज्ञाकारिता।हम इस पर और अधिक विस्तार से लौटेंगे, लेकिन अब हम जॉन की बात पर जोर देंगे: ईसाई जीवन का अनुभव दिखाता है कि ईश्वर का ज्ञान ईश्वर की आज्ञाकारिता के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है।

दूसरा, वह व्यक्ति जो परमेश्वर में होने का दावा करता है (2,6), और यीशु मसीह में, यीशु के समान जीवन का मार्ग अपनाना चाहिए। दूसरे शब्दों में, मसीह के साथ एकता का अटूट संबंध है नकलमसीह।

अतः यूहन्ना ने दो महान नैतिक सिद्धांत दिए: ज्ञान का तात्पर्य आज्ञाकारिता से है, और एकता अनुकरण के साथ जटिल रूप से जुड़ी हुई है, और इसलिए ईसाई जीवन में पाप को हल्के में लेने का कोई प्रलोभन नहीं होना चाहिए।

यीशु - मध्यस्थ और मध्यस्थ (1 यूहन्ना 2:1-2 (जारी))

हमें इन दो पदों का विश्लेषण करने में काफी समय देना होगा, क्योंकि न्यू टेस्टामेंट में शायद ही कोई और स्थान हो जहाँ मसीह के कार्यों को इतने संक्षिप्त रूप में वर्णित किया गया हो।

आइए पहले समस्या तैयार करें। यह स्पष्ट है कि ईसाई धर्म एक नैतिक धर्म है, और जॉन इस पर जोर देना चाहता है। लेकिन, दूसरी ओर, यह भी स्पष्ट है कि व्यक्ति को अक्सर नैतिक हार का सामना करना पड़ता है। परमेश्वर द्वारा लोगों से की जाने वाली अपेक्षाओं से परिचित होने के बाद, वे पहले उन्हें स्वीकार करते हैं, और फिर वे उनका पालन करने में असमर्थ होते हैं। यह मनुष्य और ईश्वर के बीच एक अवरोध पैदा करता है। फिर कैसे मनुष्य परमप्रधान और पवित्र परमेश्वर की उपस्थिति में प्रवेश कर सकता है? इस कठिनाई को यीशु मसीह में हल किया गया था, और इस मार्ग में यूहन्ना यीशु मसीह के लिए दो शब्दों का उपयोग करता है, जिन पर हमें यीशु मसीह द्वारा प्रदान किए जाने वाले लाभों को समझने के लिए सावधानी से विचार करना चाहिए।

यूहन्ना मसीह को हमारा कहता है हम पिता से विनती करते हैं।यूनानी पाठ में इस शब्द का प्रयोग हुआ है पैराक्लेटोस,जो चौथे सुसमाचार में अनुवादित है दिलासा देनेवाला।यह इतना बड़ा शब्द है और इतना महत्वपूर्ण विचार है कि हमें इस पर और अधिक विस्तार से विचार करना चाहिए। parakletosक्रिया से आता है parakalein.कभी-कभी paracaleinवास्तव में मतलब हुआ करता था आराम,उदाहरण के लिए, में जनरल 37.35,जहाँ कहा जाता है कि याकूब के सभी बेटे और बेटियाँ इकट्ठे हुए थे सांत्वना देनाउसे यूसुफ के नुकसान में; वी है। 61.2,जहां यह कहता है कि नबियों को चाहिए आरामवे सब जो विलाप करते और रोते हैं; और में चटाई। 5.4,जहाँ कहा जाता है कि धन्य हैं वे जो शोक करते हैं, क्योंकि उन्हें आराम मिलेगा।

लेकिन यह क्रिया का न तो सबसे विशिष्ट और न ही सबसे शाब्दिक अर्थ है parakalein.बहुधा इस क्रिया का अर्थ होता है किसी को अपने पास आमंत्रित करोउदाहरण के लिए, एक सहायक या सलाहकार के रूप में। बोलचाल की ग्रीक में, यह अक्सर इस अर्थ में प्रयोग किया जाता है। ग्रीक इतिहासकार ज़ेनोफ़न (444-365 ईसा पूर्व) फारसी राजा साइरस के बारे में बताता है (पैराकलीन) कहा जाता है Clearchos एक सलाहकार के रूप में अपने डेरे के लिए, क्योंकि Clearchos न केवल उसके द्वारा, बल्कि यूनानियों द्वारा भी सम्मानित किया गया था। ग्रीक वक्ता एशचाइन्स ने अपने महान प्रतिद्वंद्वी डेमोस्थनीज को बुलाने के लिए अपने विरोधियों की आलोचना की: "आप क्यों करते हैं मदद के लिए पुकारेंडेमोस्थनीज? ऐसा करने का मतलब है प्रबल इच्छान्यायाधीशों के कानों को धोखा देना" ("अगेंस्ट सीटीसेफॉन" 200)।

शब्द parakletosनिष्क्रिय रूप में शाब्दिक अर्थ है किसी के द्वारा बुलाया गयाऔर सक्रिय अर्थ में इसका अर्थ है एक सहायक, एक समर्थक और, सबसे अधिक बार, किसी के पक्ष में एक गवाह, एक मध्यस्थ, एक न्यायिक रक्षक। यूसुफ और उसके भाइयों की कहानी को दोहराते हुए, अलेक्जेंड्रिया के फिलो ने लिखा है कि यूसुफ ने अपने भाइयों को उनके द्वारा की गई बुराई के लिए क्षमा करने के बाद कहा: "मैं तुम्हें उस सब के लिए क्षमा प्रदान करता हूं जो तुमने मेरे साथ किया है, और इसलिए तुम्हें इसकी आवश्यकता नहीं होगी एक और हिमायती (पार्कलेटोस)("जोसेफ का जीवन" 40)। अन्यत्र, अलेक्जेंड्रिया के फीलो बताते हैं कि एक शासक ने विशेष रूप से अलेक्जेंड्रिया के यहूदियों पर अत्याचार किया और उन्होंने रोमन सम्राट से शिकायत करने का फैसला किया। "हमें चाहिए," उन्होंने कहा, "एक अधिक प्रभावशाली खोजें हिमायती (पैराकलेटोस),जो सम्राट गायस को हमारे पक्ष में कर देगा।"

यह शब्द उस समय इतना विशिष्ट और व्यापक था कि अन्य भाषाओं में इसी रूप में सीधे प्रवेश कर गया। नए नियम में शब्द parakletosइस रूप में सीधे सिरिएक, मिस्र, अरबी और इथियोपिक अनुवादों में अपनाया गया था। यहूदियों ने भी इस शब्द को ग्रहण किया और इसी अर्थ में इसका प्रयोग किया रक्षक, वकील,विरोध के रूप में आरोप लगाने वाला।रब्बियों ने परमेश्वर के न्याय के दिन के संबंध में यह कहा था: "जो व्यक्ति व्यवस्था की एक आज्ञा का पालन करता है, उसे एक पैराक्लेटोस,परन्तु जो मनुष्य व्यवस्था की एक आज्ञा को तोड़ता है, उसे एक दोष लगानेवाला मिलेगा।" उनके अनुसार पापबलि भी थी parakletosभगवान के सामने आदमी।

इस प्रकार, यह शब्द ईसाइयों के शब्दकोष में प्रवेश कर गया। हम नए नियम में यीशु के इस विचार को मनुष्य के मित्र और रक्षक के रूप में बार-बार सामना करते हैं। एक अंग्रेजी कोर्ट-मार्शल में एक अधिकारी होता है जो सामान्य सैनिकों के रक्षक के रूप में कार्य करता है; उसे बुलाया गया है प्रतिवादी का मित्र।यीशु हमारा मित्र है। पॉल मसीह के बारे में लिखता है जो भगवान के दाहिने हाथ बैठता है और "हमारे लिए विनती करता है" (रोमियों 8:34)।इब्रानियों के लेखक का कहना है कि यीशु "लोगों के लिए विनती करने के लिए हमेशा जीवित हैं" (इब्रा. 7:25),और "दिखाई देने के लिए ... भगवान के चेहरे के सामने हमारे लिए" (हेब। 9:24)।

यह आश्चर्यजनक है कि यीशु ने कभी भी लोगों में रुचि नहीं खोई और उन्हें प्रेम करना नहीं छोड़ा। यह नहीं सोचा जा सकता कि उसने अपना जीवन पृथ्वी पर जिया और क्रूस पर मृत्यु से गुजरा और यही लोगों के साथ उसके संबंध का अंत था। वह अब भी पूरे दिल से हमारी परवाह करता है; वह हमारे लिए विनती करता है; यीशु मसीह हम में से प्रत्येक के अभियुक्तों का साथी है।

यीशु मसीह - हमारे पापों का प्रायश्चित (1 यूहन्ना 2:1-2 (जारी))

यूहन्ना आगे कहता है कि यीशु हमारे पापों का प्रायश्चित;ग्रीक में यह है chilasmos.यह हमारी समझ के लिए अधिक कठिन शब्द है। प्रत्येक व्यक्ति के पास एक मध्यस्थ और मध्यस्थ का विचार होता है, क्योंकि एक मित्र एक बार सभी की सहायता के लिए आया था; विचार आराधनके साथ जुड़े त्याग करनाऔर हमारी तुलना में यहूदी विश्वदृष्टि के अधिक निकट है। प्रायश्चित के इस विचार को समझने के लिए, हमें यह देखना होगा कि इसके पीछे क्या है और यह किससे जुड़ा है।

सभी धर्मों का एक महान लक्ष्य है - ईश्वर के साथ मित्रता प्राप्त करना, उन्हें एक मित्र के रूप में जानना, और आनंद की भावना के साथ उनकी उपस्थिति में प्रवेश करना, भय नहीं। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि धर्म की बाधा पाप है, क्योंकि यह पाप है जो भगवान के साथ इस मित्रता को तोड़ता है, और इसलिए बलिदानों की पूरी प्रणाली इस बाधा को खत्म करने का लक्ष्य रखती है। बलिदान के माध्यम से भगवान के साथ दोस्ती बहाल हो गई है, और इसलिए यहूदियों ने सुबह और शाम को मंदिर में पाप के लिए बलिदान चढ़ाया। यह बलिदान किसी विशिष्ट पाप के लिए नहीं, बल्कि पापी के रूप में एक व्यक्ति के लिए चढ़ाया गया था; और उस समय से जब तक कि 70 में मंदिर खड़ा नहीं हो गया, हर शाम और हर सुबह वे भगवान के लिए यह बलिदान चढ़ाते थे। यहूदी भी परमेश्वर के लिए दोषबलि लेकर आए - विशिष्ट पापों के लिए बलिदान। यहूदियों के पास अभी भी प्रायश्चित का दिन था, जिसकी रस्म को शुद्ध करने का इरादा था सभीअज्ञान और सचेतन रूप से किए गए पाप। इस पृष्ठभूमि के विरुद्ध, प्रायश्चित के अर्थ को समझना आवश्यक है।

जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, ग्रीक में यह है हिलास्मोस,और संबंधित क्रिया hilaskesfayके तीन अर्थ हैं।

1. यदि कोई व्यक्ति किसी क्रिया के विषय के रूप में कार्य करता है, तो वह मायने रखता है शांत करना, शांत करना, शांत करनावह जो नाराज या नाराज था, और विशेष रूप से, भगवान को खुश करने के लिए। इसका अर्थ है एक बलिदान करना या एक ऐसा संस्कार करना जो मनुष्य, ईश्वर के पाप को शांत, शांत, आहत कर सके।

2. यदि क्रिया का विषय है ईश्वर,क्रिया मायने रखती है क्षमा करनाक्योंकि तब तात्पर्य यह है कि ईश्वर स्वयं अपने और मनुष्य के बीच के संबंध को पुनर्स्थापित करने के साधन खोजता है।

3. तीसरा अर्थ पहले के करीब है: क्रिया अक्सर एक क्रिया के प्रदर्शन को व्यक्त करती है जो पाप के दाग को हटा देती है। एक व्यक्ति ने पाप किया है और तुरंत पाप का दाग उस पर लग जाता है; उसे कुछ चाहिए जो उसे इस दाग से खुद को साफ करने और परमेश्वर की उपस्थिति में फिर से प्रवेश करने में सक्षम करे। इस अर्थ में, क्रिया hilaskesfayअर्थ है स्नाननहीं दया करना;इतना शांत करने के लिए नहीं, भगवान को खुश करने के लिए, लेकिन एक व्यक्ति से पाप के दाग को हटाने के लिए और इस तरह उसे फिर से भगवान के साथ दोस्ती करने का मौका दिया।

यह कहना कि यीशु है hilasmosहमारे पापों के लिए, जॉन इन सभी अर्थों को एक साथ लाता है। यीशु ने पिछले पाप के दोष और वर्तमान पाप की मलिनता को दूर कर दिया। इस वचन के पीछे यह महान सत्य निहित है कि यीशु मसीह के द्वारा, सबसे पहले, परमेश्वर के साथ मनुष्य की मित्रता को पुनर्स्थापित किया गया और, दूसरे, इसे कायम रखा गया।

लेकिन एक बात और ध्यान रखनी होगी। यूहन्ना के अनुसार, यीशु ने ऐसा न केवल हमारे पापों के लिए किया, बल्कि सारे संसार के पापों के लिए किया। नया नियम परमेश्वर के उद्धार की व्यापकता की ओर इशारा करता है। इसलिए भगवान से प्यार किया दुनिया,कि उसने अपना पुत्र दे दिया (जॉन 3:6)।यीशु को यकीन है कि जब उसे ऊपर उठाया जाता है, तो वह सभीआपकी ओर आकर्षित होगा (यूहन्ना 12:32)।भगवान चाहता है सभीलोगों को बचाया गया (1 टिम 2:4)।यह संभावना नहीं है कि किसी के पास परमेश्वर के अनुग्रह और प्रेम को सीमित करने या यीशु मसीह के बलिदान के बचाने वाले प्रभाव को नकारने का साहस होगा। परमेश्वर का प्रेम वास्तव में उस सब से बढ़कर है जिसकी मनुष्य कल्पना कर सकता है; नया नियम इस बात की पुष्टि करता है कि उद्धार पूरे संसार को समाहित करता है।

परमेश्वर का सच्चा ज्ञान (1 यूहन्ना 2:3-6)

इस मार्ग की भाषा और इसमें निहित विचार संदेश के प्राप्तकर्ता अच्छी तरह से जानते थे। उस समय इसकी काफी चर्चा हुई थी भगवान को जानोऔर भगवान में रहो।हालांकि, हमारी राय में, बुतपरस्त दुनिया के बीच मौजूद अंतर को देखना महत्वपूर्ण है, इसकी सभी महानता, यहूदी धर्म और ईसाई धर्म के साथ। ईश्वर को जानने के लिए, ईश्वर में बने रहने के लिए, ईश्वर के साथ मित्रता में रहने के लिए - मानव आत्मा ने हमेशा यही चाहा है, क्योंकि ऑगस्टाइन सही था जब उसने कहा कि ईश्वर ने लोगों को अपने लिए बनाया है ताकि लोगों को तब तक शांति न मिले जब तक कि वे उसे न पा लें। उसी में तुम्हारा विश्राम है। हम कह सकते हैं कि प्राचीन संसार में इस बारे में तीन विचार थे कि परमेश्वर को जानने का अर्थ क्या है।

1. शास्त्रीय ग्रीक दर्शन और साहित्य के युग में, छठी और पाँचवीं शताब्दी ईसा पूर्व में, यूनानियों को विश्वास था कि वे विशुद्ध रूप से बौद्धिक तर्क और तर्क से भगवान के पास आ सकते हैं। टीआर ग्लोवर की द वर्ल्ड ऑफ द न्यू टेस्टामेंट में, यूनानियों पर एक अध्याय है जो ग्रीक तरीके से सोचने और ग्रीक दर्शन को अपने सुनहरे दिनों में दिखाता है। महान यूनानी दार्शनिक प्लेटो को अब तक के सबसे अंतर्दृष्टिपूर्ण विचारकों में से एक कहा जाता है। ग्रीक लेखक और इतिहासकार ज़ेनोफ़न ने दार्शनिक सुकरात और एक युवक के बीच हुई बातचीत का हवाला दिया। "आप यह कैसे जानते हैं?" सुकरात ने पूछा। - "क्या आप यह जानते हैं, या आप ऐसा सोचते हैं?" "मुझे ऐसा लगता है," युवक ने उत्तर दिया। "बहुत अच्छा," सुकरात ने कहा, "जब हम अनुमान लगाना बंद कर देंगे और जान लेंगे, तो हम इसके बारे में फिर से बात करेंगे।" यूनानी विचारक अनुमान से संतुष्ट नहीं थे।

शास्त्रीय ग्रीस में, जिज्ञासा को एक दोष नहीं, बल्कि एक गुण माना जाता था, क्योंकि इसे दर्शन की जननी माना जाता था। ग्लोवर ग्रीक दृष्टिकोण को इस प्रकार चित्रित करता है: "सब कुछ का अध्ययन किया जाना चाहिए; पूरी दुनिया का अध्ययन किया जा सकता है; किसी भी प्रश्न की अनुमति है; अंत में, प्रकृति को जवाब देना चाहिए; भगवान को भी मनुष्य को स्पष्टीकरण देना चाहिए, क्योंकि वह उसने ही मनुष्य को ऐसा बनाया है।" शास्त्रीय यूनानियों का मानना ​​था कि ईश्वर को मन द्वारा समझा जा सकता है।

यहां यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि धर्म के प्रति एक बौद्धिक दृष्टिकोण के लिए आवश्यक रूप से नैतिक परिवर्तन की आवश्यकता नहीं है। जब धर्म बौद्धिक समस्याओं का एक जटिल होता है, जब ईश्वर तीव्र मानसिक गतिविधि का अंतिम परिणाम होता है, तो धर्म उच्च गणित जैसा कुछ बन जाता है: इसका परिणाम बौद्धिक संतुष्टि होता है, न कि नैतिक कार्यों में। और जैसा भी हो सकता है, महान यूनानियों में से कई गुणी लोग बिल्कुल भी नहीं थे, यहाँ तक कि प्लेटो और सुकरात जैसे लोग भी। एक व्यक्ति अपने मन से भगवान को जान सकता है, लेकिन यह बिल्कुल भी जरूरी नहीं है कि वह उसे सुधारे।

2. बाद के यूनानियों, नए नियम के युग के पूर्ववर्ती और समकालीन, ने भावनात्मक अनुभव में ईश्वर को खोजने की कोशिश की। इस युग की विशेषता रहस्य धर्म थे, जो धर्म के इतिहास के संदर्भ में विशेष रुचि रखते थे। उनका लक्ष्य देवता के साथ एकता हासिल करना था, और इसे धार्मिक नाटकों के रूप में साकार किया गया।

3. और अंत में, परमेश्वर को जानने का यहूदी तरीका भी था, जो ईसाई तरीके के समान ही था। यहूदियों का मानना ​​था कि ईश्वर का ज्ञान मानसिक अटकलों या विशेष भावनात्मक अनुभवों के माध्यम से प्राप्त नहीं किया जा सकता है, बल्कि ईश्वर के प्रकटीकरण के माध्यम से लोगों को दिया जाता है। यहूदियों का मानना ​​था कि परमेश्वर पवित्र है, और यह कि उसकी पवित्रता उन लोगों के लिए बाध्य करती है जिनके सामने उसने स्वयं को प्रकट किया और जो उसकी आराधना करते हैं वे भी पवित्र हों। बाइबिल पर एक अंग्रेजी टिप्पणी कहती है, "जॉन कल्पना नहीं कर सकता कि भगवान का सच्चा ज्ञान आज्ञाकारिता में प्रकट नहीं होगा।" किसी और ने इसे इस तरह से रखा है: "परमेश्वर को जानना मसीह में उसके प्रेम को जानना है, और आज्ञाकारिता के साथ उसका जवाब देना है।"

और यहीं जॉन की मुश्किलें थीं: हेलेनिस्टिक दुनिया में, वह ऐसे लोगों से मिले जो मानते थे कि ईश्वर को बौद्धिक तर्क और खोज के माध्यम से समझा और जाना जा सकता है। इन लोगों ने कहा, "मैं भगवान को जानता हूं," लेकिन नैतिक दायित्वों की कोई अवधारणा नहीं थी। हेलेनिस्टिक दुनिया में, वह ऐसे लोगों से भी मिला, जिनके पास ईश्वर की भावनात्मक समझ का व्यक्तिगत अनुभव था, जिन्होंने घोषणा की: "मैं ईश्वर में हूं और ईश्वर मुझमें है," लेकिन ईश्वर की आज्ञाओं के बारे में बिल्कुल नहीं सोचा।

और इसलिए यूहन्ना ने उनके लिए इसे स्पष्ट और अपरिवर्तनीय बनाने का फैसला किया कि परमेश्वर के बारे में उनके ज्ञान को प्रकट करने का केवल एक ही तरीका था, और वह था उसकी आज्ञा मानना; और परमेश्वर के साथ अपनी एकता प्रदर्शित करने का एकमात्र तरीका उसका अनुकरण करना है। ईसाई धर्म एक ऐसा धर्म है जो मनुष्य को सबसे बड़ा विशेषाधिकार देता है, लेकिन उस पर सबसे बड़ा दायित्व थोपता है। कोई भी बौद्धिक प्रयासों और ईश्वर की भावनात्मक समझ के अनुभव को त्यागता नहीं है, लेकिन उन्हें नैतिक कर्मों में प्रकट होना चाहिए।

आज्ञा प्राचीन है और साथ ही नई भी (1 यूहन्ना 2:7-8)

परमप्रिय -अपने झुंड के लिए जॉन का पसंदीदा पता (cf. 3:2.21; 4:1.7; 3 जॉन 1.2.5.11)।यह सारा संदेश प्रेम की भावना से ओत-प्रोत है। एक अंग्रेज टीकाकार ने कहा: "प्रेम की आज्ञा की व्याख्या करते हुए, प्रेरित यूहन्ना ने इसे मांस और लहू से पहिनाया।" यह बहुत अच्छी तरह से कहा गया है, क्योंकि इस संदेश में से अधिकांश एक चेतावनी है, और इसमें निन्दा भी है। डाँटने और फटकारने में, खुली आलोचना में फिसल जाना आसान है, फिर डांटना, या यहाँ तक कि तीखी भर्त्सना के प्रति लोगों की दर्दनाक प्रतिक्रिया को देखकर दुखदायी आनंद का अनुभव करना। और जॉन की आवाज में, जब उसे कठोर बोलना चाहिए, तब भी प्रेम लगता है। उन्होंने प्यार से सच बोलना सीखा - और यही बात हर माता-पिता, उपदेशक, शिक्षक और नेता को सीखनी चाहिए।

जॉन समान रूप से पुरानी और नई आज्ञा की बात करता है। अन्य लोग यह मान सकते हैं कि यहाँ जो अर्थ है वह व्यक्त किया गया है 2,6 आज्ञा - जो यीशु मसीह में बना रहता है, उसे वैसा ही जीवन जीना चाहिए जैसा उसके प्रभु ने जिया। लेकिन, सबसे अधिक संभावना है, जॉन चौथे सुसमाचार में यीशु के शब्दों का जिक्र कर रहा है: "मैं तुम्हें एक नई आज्ञा देता हूं, कि तुम एक दूसरे से प्रेम करो; जैसा कि मैंने तुमसे प्रेम किया है, कि तुम एक दूसरे से प्रेम करो" (यूहन्ना 13:34)।किस अर्थ में यह आज्ञा वही पुरानी और नई है?

1. यह पुराना है क्योंकि यह पुराने नियम में पहले से ही था। क्या व्यवस्था यह नहीं कहती, “अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रख” (लैव्य. 19:18)?यह पुराना भी है क्योंकि जॉन के पाठकों और श्रोताओं ने इसे पहली बार नहीं सुना था: जिस दिन से वे ईसाई बने, उन्हें सिखाया गया कि प्रेम का नियम उनके जीवन का नियम बन जाना चाहिए। इस आज्ञा का एक लंबा इतिहास था, और इसने उन लोगों के जीवन पर गहरा प्रभाव छोड़ा जिनसे यूहन्ना ने बात की थी।

2. और यह इस अर्थ में नया था कि यीशु ने अपने जीवन के द्वारा इसे एक बहुत ही विशेष अर्थ दिया, इसे जीवन का पैमाना बनाया - लोगों को एक दूसरे से प्रेम करना चाहिए जैसे यीशु ने उनसे प्रेम किया। आप यह भी कह सकते हैं कि लोग तब तक नहीं जानते थे कि प्रेम क्या है जब तक कि उन्होंने यीशु में यह नहीं देखा कि यह क्या है। हमारे जीवन के सभी क्षेत्रों में आप ऐसी चीजें पा सकते हैं जो अपने आप में पुरानी हैं, लेकिन कुछ नए प्रदर्शन में पूरी तरह से नई गुणवत्ता हासिल कर ली हैं। मास्टर इसे कैसे खेलता है यह देखने के बाद एक व्यक्ति एक खेल को नए तरीके से देख सकता है। एक व्यक्ति संगीत के एक टुकड़े को एक नए तरीके से देख सकता है जब वह इसे एक प्रसिद्ध ऑर्केस्ट्रा द्वारा एक प्रतिभाशाली कंडक्टर के बैटन के तहत सुनाता है। गुरु के कुशल हाथ हमेशा किसी पुरानी चीज को नया आकर्षण दे सकते हैं। यीशु में, प्रेम ने दो नए गुण धारण कर लिए।

ए) प्यार नया मिला दायरा।यीशु में प्रेम फैल गया एक पापी पर।रूढ़िवादी यहूदी रब्बियों का मानना ​​था कि भगवान पापियों को नष्ट करना चाहते हैं। उन्होंने कहा, "स्वर्ग में आनन्द होता है जब एक और पापी पृथ्वी पर से मिट जाता है।" और यीशु बहिष्कृत लोगों का मित्र था, और वह आश्वस्त था कि स्वर्ग में आनन्द की विजय होती है जब कम से कम एक पापी पश्चाताप करता है। यीशु में प्रेम फैल गया पगानों पर।और रब्बियों का मानना ​​था कि "भगवान ने अन्यजातियों को नरक की आग के लिए ईंधन के रूप में सेवा करने के लिए बनाया था।" परन्तु यीशु में परमेश्वर ने इतना प्रेम किया दुनिया,कि उस ने अपना एकलौता पुत्र दे दिया। प्रेम ने यीशु में एक नया चरित्र ग्रहण किया है क्योंकि उसने अपनी सीमाओं का विस्तार किया है ताकि यह सभी को शामिल कर ले और कुछ भी इसके दायरे से बाहर न रहे।

बी) उसे एक नया मिला ताकत।न तो उनकी पुकार के प्रति लोगों का बहरापन, और न ही उनके द्वारा किया गया सब कुछ, यीशु के प्रेम को घृणा में बदल सका। वह उन लोगों के लिए क्षमा के लिए परमेश्वर से प्रार्थना भी कर सकता था जिन्होंने उसे क्रूस पर चढ़ाया था।

प्यार करने की आज्ञा पुरानी थी, क्योंकि लोग इसे लंबे समय से जानते थे, लेकिन यह नया भी था, क्योंकि यीशु मसीह में इसने एक नया, अब तक अज्ञात गुण प्राप्त किया, और इस तरह यीशु ने लोगों को प्यार करने के लिए बुलाया।

अँधेरे की बूँद (1 यूहन्ना 2:7-8 (जारी))

जॉन फिर से कहता है कि प्रेम की यह आज्ञा यीशु में और उन लोगों में सच है जिन्हें यह पत्र संबोधित किया गया है। यूहन्ना के विचार में, सत्य केवल वह नहीं है जिसे मन द्वारा समझा जा सकता है, यह कुछ ऐसा है जिसे करने की आवश्यकता है। इससे उनका तात्पर्य है कि अपने पड़ोसी से प्रेम करने की आज्ञा सर्वोच्च सत्य है; यीशु मसीह में हम इस आज्ञा को इसकी परिपूर्णता के सारे वैभव में देख सकते हैं; उनमें यह आज्ञा अपनी सच्ची पूर्णता प्राप्त करती है, लेकिन ईसाई धर्म में यह पूरी आज्ञा अभी भी अदृश्य है, यह धीरे-धीरे प्रकट होती है। यूहन्ना की दृष्टि में ईसाई धर्म प्रेम बनने की प्रक्रिया है।

जॉन आगे कहता है कि प्रकाश पहले से ही चमक रहा है और अंधेरा दूर हो रहा है। इस वाक्यांश को संदर्भ में पढ़ा जाना चाहिए। जिस युग में यूहन्ना ने लिखा, पहली शताब्दी के अंत में, लोगों के विचार बदल रहे थे। प्रारंभिक ईसाईयों ने अपने जीवनकाल के दौरान यीशु के दूसरे आगमन को एक अचानक घटना के रूप में देखा जो दुनिया को उसकी नींव तक हिला देगी। जब ऐसा नहीं हुआ तो उन्होंने उम्मीद नहीं छोड़ी बल्कि इसे अलग नजरिए से देखने लगे। जॉन के विचार में, दूसरा आगमन अचानक नाटकीय घटना नहीं है, बल्कि एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें प्रकाश धीरे-धीरे अंधेरे पर हावी हो जाता है; और इस प्रक्रिया के अंत में एक ऐसा संसार होगा जिसमें प्रकाश की विजय होगी और अंतत: अंधकार की पराजय होगी।

इस मार्ग में, साथ ही में 2,10.11, प्रकाश प्रेम का प्रतीक है और अंधकार घृणा का। दूसरे शब्दों में, इस प्रक्रिया के अंत में एक ऐसा संसार होगा जिसमें प्रेम सर्वोच्च होगा और घृणा हमेशा के लिए दूर हो जाएगी। तब मसीह प्रत्येक मनुष्य के हृदय पर अधिकार कर लेगा, जब मनुष्य पर प्रेम का शासन होगा; और वह तब मानव संसार में आएगा जब सभी लोग प्रेम की उसकी आज्ञा को पूरा करेंगे। यीशु का आगमन और उसका राज्य प्रेम का आगमन और राज्य है।

प्रकाश और अंधकार; प्रेम और घृणा (1 यूहन्ना 2:9-11)

इस मार्ग में पहली बात जो हमें प्रभावित करती है वह यह है कि यूहन्ना लोगों के व्यक्तिगत संबंधों को प्रकाश और अंधकार के रूप में देखता है। साथी पुरुषों के साथ संबंधों में, यह या तो प्यार या नफरत है। जॉन के अनुसार, मानवीय संबंधों में कोई बीच का रास्ता नहीं हो सकता, कोई तटस्थता नहीं हो सकती। अंग्रेजी टीकाकार वेस्टकॉट के शब्दों में: "उदासीनता असंभव है; गोधूलि का आध्यात्मिक दुनिया में कोई स्थान नहीं है।"

इसके अलावा, इस बात पर बल दिया जाना चाहिए कि यूहन्ना यहाँ मनुष्य के साथ उसके संबंध के बारे में बात कर रहा है भाईअर्थात्, एक पड़ोसी के लिए, एक ऐसे व्यक्ति के पास जिसके पास वह रहता है और काम करता है, जिसके साथ वह हर दिन संवाद करता है। एक प्रकार का ईसाई प्रेम है जहां लोग उत्साहपूर्वक दूसरे देशों के लोगों के लिए प्रेम का प्रचार करते हैं, लेकिन कभी भी अपने निकटतम पड़ोसी से दोस्ती करने की कोशिश नहीं करते या यहां तक ​​कि अपने परिवार के घेरे में शांति से रहते हैं। जॉन जोर देकर कहते हैं कि हमें उन लोगों से प्यार करना चाहिए जिनके साथ हम हर दिन संवाद करते हैं, और यह एक खोखला दर्शन नहीं है और न ही आडंबरपूर्ण महानगरीयता है, यह प्यार प्रत्यक्ष और प्रभावी है।

जॉन प्रकाश और अंधेरे, प्रेम और घृणा के बीच स्पष्ट अंतर करने में बिल्कुल सही है, कोई छाया क्षेत्र नहीं छोड़ते और समझौता करने के लिए कोई जगह नहीं है। एक भाई के प्रति उदासीन नहीं हो सकता, क्योंकि वह हमारे परिवेश का अभिन्न अंग है। लेकिन पूरी समस्या है कैसेहम उसका इलाज करते हैं।

1. बिल्कुल अकेले गिनती में नहीं आते हैंउनके भाइयों के साथ। वे अपने जीवन की योजना ऐसे बनाते हैं मानो ये भाई थे ही नहीं। वे समझते हैं कि न आवश्यकता है, न दुःख है, न भाई-बन्धुओं के कल्याण और मोक्ष का अपने से कुछ लेना-देना है। ये लोग इतने आत्ममुग्ध होते हैं, हालांकि कभी-कभी उन्हें खुद भी इसका एहसास नहीं होता है, कि उनके लिए पूरी दुनिया में कोई और नहीं बल्कि खुद हैं।

2. दूसरे अपने साथियों की ओर देखते हैं तिरस्कार के साथउनकी बौद्धिक क्षमताओं की तुलना में उन्हें अनुचित समझें, और उनकी राय को बिल्कुल न मानें। कुछ अपने भाइयों को भी देखते हैं जैसे कि प्राचीन यूनानियों ने गुलामों को देखा - एक हीन नस्ल के रूप में।

3. कुछ अपने भाइयों को ऐसे देखते हैं दखल अंदाजी।वे समझते हैं कि कानून और रीति-रिवाज भाइयों के संबंध में कुछ अधिकारों और यहां तक ​​कि भौतिक आवश्यकताओं को भी मान्यता देते हैं, लेकिन वे इन अधिकारों और आवश्यकताओं को केवल एक अप्रिय आवश्यकता के रूप में पहचानते हैं। इस प्रकार, दूसरों को केवल उन योगदानों और करों पर पछतावा होता है जो उन्हें ज़रूरतमंदों की मदद करने के लिए चुकाने पड़ते हैं। और, इसलिए, वे गरीबों, बीमारों और वंचित भाइयों को एक बाधा के रूप में देखते हैं।

4. दूसरे अपने साथियों को इस रूप में देखते हैं दुश्मन।प्रतिस्पर्धा को जीवन का सिद्धांत मानने वालों के लिए यह बिल्कुल सामान्य नजरिया है। प्रत्येक पेशेवर सहयोगी एक संभावित प्रतियोगी है और इसलिए एक संभावित दुश्मन है।

5. लेकिन दूसरे अपने भाई में देखते हैं भाईवे उसकी ज़रूरतों और रुचियों को अपना समझते हैं, और उसकी मित्रता को जीवन का सच्चा आनंद मानते हैं।

प्रेम और घृणा द्वारा किए गए कार्य (1 यूहन्ना 2:9-11 (जारी))

लेकिन जॉन यहीं नहीं रुकता। उनका मानना ​​\u200b\u200bहै कि लोगों का अपने साथियों के प्रति रवैया खुद में झलकता है।

1. जो अपने भाई से प्रेम रखता है, वह ज्योति में चलता है, और उस में कुछ दोष नहीं। ग्रीक पाठ का अर्थ यह हो सकता है: यदि हम अपने भाई से प्यार करते हैं, तो हमारे अंदर ऐसा कुछ भी नहीं है जो बहका सके अन्य।लेकिन सबसे अधिक संभावना है, जॉन का मतलब यह है: एक आदमी में जो अपने भाई से प्यार करता है, ऐसा कुछ भी नहीं है जो लुभा सके वह स्वयं।दूसरे शब्दों में, प्रेम व्यक्ति को आध्यात्मिक रूप से उन्नत होने का अवसर देता है, जबकि घृणा ऐसे सुधार को असंभव बना देती है। यदि ईश्वर प्रेम है, और मसीह की नई आज्ञा प्रेम है, तो प्रेम हमें लोगों और ईश्वर के करीब लाता है, जबकि घृणा हमें लोगों और ईश्वर से अलग करती है। हमें हमेशा याद रखना चाहिए कि जिस व्यक्ति के हृदय में घृणा, आक्रोश और जुनून है वह आध्यात्मिक रूप से विकसित नहीं हो सकता।

2. यूहन्ना आगे कहता है, कि जो मनुष्य अपके भाई से बैर रखता है, वह अन्धकार में चलता है, और नहीं जानता, कि कहां जाता है, क्योंकि अन्धकार ने उसे अन्धा कर दिया है। दूसरे शब्दों में, घृणा व्यक्ति को अंधा कर देती है। जिस व्यक्ति के दिल में नफरत है वह स्पष्ट रूप से न्याय नहीं कर सकता, इस मुद्दे पर स्पष्ट रूप से विचार नहीं कर सकता। आप अक्सर किसी व्यक्ति को एक अच्छे प्रस्ताव पर आपत्ति जताते हुए देख सकते हैं क्योंकि वह उस व्यक्ति को पसंद नहीं करता जिसने प्रस्ताव दिया था। व्यक्तिगत दुश्मनी अक्सर किसी चर्च या सामाजिक योजना की पूर्ति में बाधा डालती है। जिस व्यक्ति के हृदय में द्वेष है वह किसी भी मामले में सही निर्णय या निर्णय नहीं कर सकता है; वह अपने जीवन को ठीक से व्यवस्थित भी नहीं कर सकता।

हालाँकि, प्रेम मनुष्य को प्रकाश में चलने में सक्षम बनाता है; घृणा उसे अंधेरे में छोड़ देती है - भले ही उसे खुद इसका एहसास न हो।

याद रखें कि हम कौन हैं (1 यूहन्ना 2:12-14)

यह एक सुंदर मार्ग है, लेकिन इसकी सुंदरता के बावजूद इसकी व्याख्या की अपनी समस्याएं हैं। हम दो बातों पर गौर करेंगे।

पहली बात तो यह है कि इस मार्ग का रूप वास्तव में काव्य कृति नहीं है, बल्कि इसमें काव्य की छाप और लय की प्रबल भावना है, और इसलिए इसकी व्याख्या काव्य की कृति के रूप में की जानी चाहिए।

दूसरा, यूहन्ना ने अभी-अभी अपने श्रोताओं और पाठकों को अन्धकार में चलने और ज्योति में चलने के खतरों के विरुद्ध चेतावनी दी है। अब वह कहता है कि किसी भी प्रलोभन के खिलाफ सबसे अच्छा बचाव यह याद रखना है कि वे कौन हैं और उनके लिए क्या किया गया है। चाहे वे कोई भी हों, उनके पाप उन्हें क्षमा कर दिए गए हैं; वे यहोवा को आदि से जानते हैं, और उन्हें उस दुष्ट पर जय पाने की शक्ति दी गई है। जब नहेमायाह को जाने और कायरतापूर्वक सुरक्षा की तलाश करने का आग्रह किया गया, तो उसने कहा:

"क्या मेरे जैसा आदमी दौड़ सकता है?" (नेम। 6.11) -और जब एक ईसाई की परीक्षा होती है, तो वह उत्तर दे सकता है: "कैसे मेरे जैसा आदमी इतने नीचे गिर सकता है, या अपने हाथों को ऐसे पाप से मैला कर सकता है?" एक व्यक्ति जिसने पापों की क्षमा प्राप्त कर ली है, वह ईश्वर को जानता है, और उसे विश्वास है कि वह एक उच्च शक्ति पर भरोसा कर सकता है, इस तथ्य से प्रलोभनों से अच्छी तरह से सुरक्षित है कि वह यह सब याद रखता है।

लेकिन हमें इस मार्ग की व्याख्या करने में कठिनाई होती है। एक बात तुरंत सामने आती है: जॉन इन शब्दों को तीन बार क्यों दोहराता है मैं तुम्हें लिख रहा हुँऔर शब्दों का तीन गुना मेने आपको लिखा था. में वल्गेट -बाइबिल का लैटिन अनुवाद - दोनों वाक्यांशों का वर्तमान काल में अनुवाद - लेखक -और ऐसे लोग थे जिन्होंने दावा किया कि जॉन ने एकरसता से बचने के लिए अलग-अलग काल का उपयोग किया, क्योंकि उन्हें वर्तमान काल का छह बार उपयोग करना पड़ा होगा। दूसरों ने तर्क दिया है कि भूत काल हैं इपिस्ट्रीरी एओरिस्ट,ग्रीक व्याकरण के अनुसार। लेखन में, यूनानियों ने खुद को पाठक की जगह पर रखने के लिए वर्तमान के बजाय भूत काल का उपयोग किया। के लिए लेखकअक्षरों में कुछ हो सकता है वर्तमान - काल,क्योंकि वह वही कर रहा है, और पत्र प्राप्त करने वाले के लिए यह होगा पिछलेक्योंकि इस समय तक पत्र लिखने वाला ऐसा कर चुका था। उदाहरण के लिए, ग्रीक में, एक व्यक्ति समान रूप से एक पत्र में लिख सकता है: "मैं आज शहर जा रहा हूँ" या "मैं आज शहर गया था।" यह ग्रीक है धर्मशास्त्री।इस मामले में कोई अंतर नहीं है मैं लिखता हूंऔर मैंने लिखा।

सबसे अधिक संभावना है, यह इस प्रकार समझाया गया है: मैं लिखता हूं,जॉन परिचय देता है कि वह उस क्षण क्या सोच रहा था, और वह क्या लिखने वाला था; और शब्दों के साथ मैं लिखा,वह सोचता है कि उसने क्या लिखा है और पाठक पहले ही पढ़ चुके हैं। तब मुद्दा यह है कि संपूर्ण पत्र—जो पहले से ही लिखा जा चुका है, यूहन्ना अब क्या लिख ​​रहा है, और बाद में वह क्या लिखेगा—ईसाइयों को याद दिलाने के लिए है कि वे कौन हैं और वे किसके हैं, और यीशु ने उनके लिए क्या किया है।

जॉन ने इसे अत्यंत महत्वपूर्ण माना कि ईसाई यीशु के माध्यम से प्राप्त स्थिति और विशेषाधिकारों को याद रखें, क्योंकि इसमें उन्हें त्रुटि और पाप से सुरक्षा मिलेगी।

तीन चरण (1 यूहन्ना 2:12-14 जारी)

दूसरी समस्या अधिक कठिन है, लेकिन पहली की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण भी है। जॉन अपने अभिभाषकों को नाम देता है बच्चे, युवा, युवा और पिता। बच्चे (2.12), -ग्रीक में यह है tecniaऔर युवक (2.13), -ग्रीक में यह है paydia. टेक्निया -यह वर्षों से एक बच्चा है, और पेडिया -एक अनुभव वाला बच्चा जिसे अनुभव प्राप्त करने और अनुशासन में प्रशिक्षित होने की आवश्यकता है। और इसलिए सवाल उठता है: यूहन्ना यह पत्र किसके लिए लिख रहा है? इस पर तीन जवाब दिए गए।

1. यह प्रस्तावित किया गया है कि इसे चर्च में तीन आयु समूहों के लिए एक अपील माना जाए: युवा, पिता और युवा। बच्चे -उनके पाप उन्हें क्षमा किए गए; वे शुद्ध मासूमियत हैं। पिता की -उनके पास ईसाई जीवन में प्राप्त परिपक्व ज्ञान है। लड़के -उनके पास बुराई पर विजय पाने की शक्ति है। यह व्याख्या अत्यंत आकर्षक है, लेकिन तीन कारण हैं जो हमें इसे इस मार्ग की एकमात्र व्याख्या के रूप में देखने से रोकते हैं।

ए) बच्चे -सबसे प्रिय जोहानिन भावों में से एक। में भी इसका प्रयोग करता है 1 जॉन 2.1.28; 3.7; 4.4; 5.21।अन्य अंशों से यह स्पष्ट है कि जॉन द्वारा समझता है बच्चेनाबालिग नहीं, बल्कि ईसाई, जिनके आध्यात्मिक पिता वे थे। जिस समय पत्र लिखा गया था, तब तक यूहन्ना लगभग सौ वर्ष का हो चुका होगा, और उसकी कलीसिया के सभी सदस्य बहुत छोटे थे और उसके बच्चे थे, ठीक वैसे ही जैसे एक शिक्षक उसके बारे में सोचता है। लड़के,जो लंबे समय से पुरुष बन गए हैं।

ख) तथ्य यह है कि यह परिच्छेद एक गद्य कविता है, हमें तुरंत एक शाब्दिक व्याख्या पर और इस प्रकार एक सूत्रीय समझ पर जोर देने से रोकता है। कविता और साहित्यिकता असंगत हैं।

ग) कदाचित् सबसे बड़ी कठिनाई यह है कि जिन आशीषों और योग्यताओं के बारे में यूहन्ना बात करता है वे विशेष रूप से एक आयु वर्ग से संबंधित नहीं हैं। क्षमा केवल बच्चों को ही नहीं दी जाती; एक नया परिवर्तित ईसाई आध्यात्मिक रूप से पूरी तरह परिपक्व हो सकता है। वह शक्ति जो प्रलोभन और बुराई को दूर करने की क्षमता देती है, भगवान का शुक्र है, न केवल युवा का बहुत कुछ है। ये आशीषें और क्षमताएं किसी एक आयु वर्ग की नहीं हैं - ये सामान्य रूप से मसीही जीवन की विशेषता हैं।

हालाँकि, हम यह नहीं कहना चाहते हैं कि आयु समूहों का कोई सवाल ही नहीं है। सबसे अधिक संभावना है, यह विचार यहां मौजूद है, लेकिन जॉन को इस तरह से बोलने की आदत है कि इसे दो तरह से समझा जा सकता है - व्यापक और संकीर्ण अर्थों में, और चूंकि हमने पहले ही संकीर्ण अर्थों को प्रकट कर दिया है, हमें अवश्य ही और आगे बढ़ो और पूर्ण अर्थ प्राप्त करो।

2. अन्य यहां दो समूहों का सुझाव देते हैं। उनका दावा है कि अपील बच्चेका अर्थ है सामान्य तौर पर ईसाईजिन्हें दो समूहों में विभाजित किया गया है - पिता और युवा, जो कि वृद्ध और युवा, परिपक्व और अभी भी अपरिपक्व हैं। यह संभव है कि ऐसा है, क्योंकि यूहन्ना का झुण्ड इस बात का आदी हो गया होगा कि वह उन्हें क्या कहता है बच्चे,कि वे इस अपील का कोई विशेष अर्थ बिल्कुल भी नहीं लगाएंगे, बल्कि इसे सभी के संदर्भ में समझेंगे।

3. यह भी सुझाव दिया गया है कि प्रत्येक मामले में ये शब्द संदर्भित करते हैं सब लोगईसाइयों और जॉन ने कोई भेद नहीं किया। सभीईसाई बच्चों की तरह हैं क्योंकि सभी यीशु मसीह की क्षमा के माध्यम से अपनी मासूमियत को पुनः प्राप्त कर सकते हैं। सभीईसाई पिता के समान हैं - वयस्क, पूरी तरह से सचेत और जिम्मेदारी की भावना से भरे हुए, ऐसे पुरुष जो यीशु मसीह को अधिक से अधिक गहराई से सोचने और जानने में सक्षम हैं। सभीईसाई युवा पुरुषों की तरह हैं जिनके पास प्रलोभन की शक्ति के खिलाफ लड़ने और जीतने की अधिक ताकत है। हमें ऐसा प्रतीत होता है कि ठीक यही अर्थ है जो यूहन्ना ने इन शब्दों में रखा था। हम ईसाइयों को तीन आयु समूहों में विभाजित करके शुरू कर सकते हैं, लेकिन हम यह मानते हैं कि प्रत्येक आयु वर्ग की धन्यताएं और क्षमताएं सभी समूहों की धन्यताएं और क्षमताएं हैं।

मसीह में परमेश्वर के उपहार (1 यूहन्ना 2:12-14 जारी)

और अंत में, इस मार्ग में, यीशु मसीह में लोगों को परमेश्वर के उपहार दिए गए हैं।

1. पहला उपहार है यीशु मसीह के लिए पापों की क्षमा।यह आरंभिक प्रचारकों के सुसमाचार का सबसे महत्वपूर्ण संदेश था। उन्हें पश्चाताप और पापों की क्षमा का प्रचार करने के लिए भेजा गया था (लूका 24:47)।पौलुस ने यीशु मसीह के लिए पिसिदिया के अन्ताकिया में भाइयों के लिए पापों की क्षमा की घोषणा की (प्रेरितों के काम 13:38)।क्षमा प्राप्त करने का अर्थ है परमेश्वर के साथ शांति प्राप्त करना, और यह वह उपहार था जिसे यीशु मसीह लोगों के लिए लाया था।

जॉन 2:72 में एक दिलचस्प वाक्यांश का उपयोग करता है: उसके नाम की खातिर।क्षमा प्राप्त होती है नाम के लिएयीशु मसीह। यहूदी इस शब्द का प्रयोग करते थे नामबहुत ही खास तरीके से। नाम न केवल किसी व्यक्ति का व्यक्तिगत नाम है, यह उसके पूरे चरित्र को इस हद तक दर्शाता है कि लोग उसे जानते हैं। यह प्रयोग भजनों की खासियत है। "जो तेरा नाम जानते हैं, वे तुझ पर भरोसा रखेंगे" (भजन 9:11)।यह बिल्कुल स्पष्ट है कि इसका मतलब यह नहीं है कि जो लोग उसका नाम जानते हैं यहोवा, यहोवा;इसका मतलब यह है कि जो लोग परमेश्वर के सच्चे सार को जानते हैं, जैसा कि लोगों को प्रकटीकरण में दिया गया था, वे परमेश्वर पर भरोसा करने के लिए तैयार हैं। भजनकार रोता है: "हे यहोवा, अपके नाम के निमित्त मेरे अपराध क्षमा कर" (भजन 24:11),इसका वास्तव में क्या मतलब है आपके प्यार और दया के लिए।भजनकार परमेश्वर से प्रार्थना करता है क्योंकि वह जानता है कि वह कैसा है। "अपने नाम के निमित्त, मेरी अगुवाई और मेरा मार्गदर्शन कर" (भजन 30:4)।वह केवल इसलिए प्रार्थना कर सकता है क्योंकि वह परमेश्वर के नाम - सच्चे सार - को जानता है। "कुछ - रथों के साथ, - भजनहार कहते हैं, - अन्य - घोड़ों के साथ, लेकिन हम अपने भगवान भगवान के नाम पर गर्व करते हैं" (भजन 19:8)।अन्य लोग सांसारिक सहायता पर भरोसा करते हैं, परन्तु हम परमेश्वर पर भरोसा करते हैं, क्योंकि हम जानते हैं कि वह कैसा है।

अतः यूहन्ना के कहने का अर्थ यह है कि हमें विश्वास है कि यीशु मसीह के चरित्र के कारण हमें हमारे पापों के लिए क्षमा कर दिया गया है। हम जानते हैं कि हम उसमें ईश्वर को देखते हैं; हम उनमें त्यागमय प्रेम और धैर्यपूर्ण दया देखते हैं, और इसलिए हम जानते हैं कि परमेश्वर कैसा है, और इसलिए हम निश्चित हो सकते हैं कि हमें क्षमा कर दिया जाएगा।

2. यह एक उपहार है ईश्वर का गहरा और गहरा ज्ञान।इसमें कोई शक नहीं कि जॉन ने इसमें अपने अनुभव का इस्तेमाल किया। अब वह एक गहरा बूढ़ा व्यक्ति था, क्योंकि वह पहली शताब्दी का अंत था। सत्तर साल तक वह मसीह के साथ रहा और उसके बारे में सोचा, और हर दिन वह उसे बेहतर और बेहतर तरीके से जानने लगा। यहूदी के लिए, ज्ञान मानसिक गतिविधि तक ही सीमित नहीं था। ईश्वर का ज्ञान दार्शनिक ज्ञान तक ही सीमित नहीं था; आपको उसे अपने दोस्त के रूप में जानना चाहिए था। हिब्रू शब्द में जाननापति और पत्नी के बीच संबंध, और विशेष रूप से यौन संबंध - सबसे अंतरंग संबंध का उल्लेख करते थे (सीएफ जनरल 4:1)।परमेश्वर के गहरे और गहरे ज्ञान की बात करते हुए, जॉन का यह बिल्कुल भी मतलब नहीं था कि ईसाई विद्वान धर्मशास्त्री बनेंगे, लेकिन यह कि वे वर्षों में परमेश्वर के साथ घनिष्ठ और घनिष्ठ मित्र बनेंगे।

3. तीसरा उपहार - विजयी शक्ति।जॉन प्रलोभन और बुराई के खिलाफ लड़ाई को सभी के लिए एक व्यक्तिगत मामले के रूप में देखता है। यूहन्ना बुराई और बुराई पर अमूर्त विजय की बात नहीं करता। वह दुष्ट पर विजय की बात करता है। वह वाइस को एक वैयक्तिक शक्ति के रूप में देखता है जो हमें ईश्वर के मार्ग से भटकाने की कोशिश कर रही है। हममें से कोई भी इस बात से इंकार नहीं कर सकता है कि एक समय में वह विशेष रूप से प्रलोभक के हमलों को महसूस करता था, जो सीधे सद्गुण और निष्ठा के विरुद्ध था। यह मसीह में है कि हमें ऐसे हमलों का सामना करने और उन पर विजय पाने की शक्ति मिलती है। आइए एक साधारण मानव सादृश्य लेते हैं: हम अच्छी तरह जानते हैं कि कुछ लोगों की उपस्थिति में अच्छा व्यवहार करना आवश्यक है। जब हम यीशु के साथ चलते हैं, तो हम उसके साथ चलते हैं जो हमें शैतान के हमलों पर विजय पाने की शक्ति दे सकता है।

मनुष्य के मन को लुभाने वाले (1 यूहन्ना 2:15-17)

प्राचीन काल के लोग विश्व को दो विरोधी शक्तियों के युद्धक्षेत्र के रूप में देखते थे। यह बहुत स्पष्ट रूप से पारसी धर्म - प्राचीन फारस के धर्म में देखा जाता है। यहूदी इस धर्म से परिचित हो गए और इसने उनकी सोच पर ध्यान देने योग्य छाप छोड़ी। पारसी धर्म के अनुसार, दुनिया प्रकाश और अंधकार की दो शत्रुतापूर्ण शक्तियों का युद्धक्षेत्र है - प्रकाश के देवता अहुरमज़दा और अंधकार के देवता अहुर्मन्य। किसी व्यक्ति के जीवन में, उसके प्रश्न के निर्णय से एक अत्यंत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई जाती है: क्या वह प्रकाश की ओर होगा या अंधेरे की ओर? हर किसी को यह अपने लिए तय करना चाहिए, और यहूदी इस सिद्धांत को अच्छी तरह जानते थे।

लेकिन ईसाई मानते थे कि दुनिया और चर्च के बीच की खाई अन्य कारणों से मौजूद है। यहूदियों का मानना ​​है कि कई सदियों से समय को दो युगों में बांटा गया है - वर्तमान सदी,वह है, बुराई और बुराई का युग, और आने वाली सदी,जो परमेश्वर का युग होगा और इसलिए अच्छा और सदाचारी होगा। ईसाई पूर्ण रूप से निश्चित थे कि आने वाला युग यीशु में आ चुका था। परमेश्वर का राज्य पहले ही आ चुका है, परन्तु वह आ चुका है दुनिया के लिए नहीं और इस दुनिया में नहीं,ए चर्च के लिए और चर्च में।चर्च में एक ईसाई का जीवन आने वाले युग का जीवन है, अच्छा और सदाचारी; और वर्तमान युग में संसार का अस्तित्व बना रहा, जो दुर्गुण और दुष्टता से भरा हुआ था। नतीजतन, चर्च और दुनिया के बीच एक न भरने वाली खाई थी; उनके बीच न तो दोस्ती हो सकती थी और न ही समझौता।

लेकिन हमें सही ढंग से समझना चाहिए कि यूहन्ना शब्द का क्या अर्थ है दुनिया, अंतरिक्ष।ईसाई बिल्कुल नफरत नहीं करते थे दुनिया इस तरहक्योंकि वह परमेश्वर की सृष्टि था, और जो कुछ परमेश्वर ने उसमें सृजा वह सब अच्छा था। यीशु ने संसार की सुन्दरता से प्रेम किया, और कहा कि सुलैमान अपने सारे वैभव में क्रिमसन लिली के समान नहीं था जो केवल एक दिन खिलती है और फिर सूख जाती है। यीशु ने बार-बार अपनी तुलना बाहरी दुनिया से ली। अतः, इस अर्थ में, मसीही संसार से घृणा नहीं करते थे। दुनिया शैतान की नहीं थी, यह प्रभु की थी, और इसके अलावा, इसकी सारी परिपूर्णता। लेकिन शब्द दुनिया, अंतरिक्षएक नैतिक अर्थ प्राप्त कर लिया: इसने अर्थ प्राप्त कर लिया भगवान के बिना दुनिया।एक टीकाकार ने शब्द के अर्थ को इस प्रकार परिभाषित किया है अंतरिक्षजॉन में: "इससे लेखक का तात्पर्य एक मानव समाज से है जो झूठे सिद्धांतों पर आधारित है, कम इच्छाओं, झूठे मूल्यों और स्वार्थ पर हावी है।" दूसरे शब्दों में, जॉन के अनुसार दुनिया, ब्रह्मांड, एक बुतपरस्त समाज के अलावा और कुछ नहीं थाअपने झूठे मूल्यों और झूठे देवताओं के साथ।

दुनियावर्तमान परिच्छेद में, यह दुनिया बिल्कुल भी नहीं है, क्योंकि परमेश्वर ने उस दुनिया से प्यार किया जिसे उसने बनाया था; यह एक ऐसा संसार है जिसने अपने सृष्टिकर्ता को त्याग दिया है।

परिस्थितियाँ ऐसी थीं कि जॉन का झुंड और भी खतरनाक स्थिति में था। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि उन्हें किसी भी तरह के उत्पीड़न का खतरा नहीं है, और इसलिए उनके पास दुनिया के साथ समझौता करने का एक बड़ा और खतरनाक प्रलोभन हो सकता है। उन लोगों के लिए जीना हमेशा कठिन होता है जो हर किसी से बहुत अलग होते हैं, और यह उनके लिए विशेष रूप से कठिन था।

और आज तक, एक ईसाई को अन्य लोगों से अलग होना चाहिए। वर्तमान परिच्छेद में, जॉन स्थिति को देखता है क्योंकि वह हमेशा इसे देखता है - सफेद और काला। एक अंग्रेज टीकाकार ने इसे इस तरह रखा: "मानव आत्मा में कोई रिक्तता नहीं हो सकती।" यहां कोई तटस्थ नहीं हो सकता: एक व्यक्ति या तो दुनिया से प्यार करता है या भगवान से प्यार करता है।" यीशु ने स्वयं कहा: "कोई भी दो स्वामियों की सेवा नहीं कर सकता।" (मत्ती 6:24)।आखिरकार, आपको अभी भी एक विकल्प बनाना है। क्या हम उन मानदंडों को चुनेंगे जिनके अनुसार दुनिया रहती है, या हम उन मानदंडों को चुनेंगे जो भगवान हमें प्रदान करते हैं?

बिना भविष्य वाला जीवन (1 यूहन्ना 2:15-17 (जारी))

जॉन एक ऐसे व्यक्ति के बारे में दो बिंदु बताते हैं जो दुनिया से प्यार करता है और इसके साथ समझौता करता है।

सबसे पहले, वह दुनिया की तीन विशिष्ट विशेषताओं पर ध्यान देता है।

1. मांस की वासना।इससे यूहन्ना का अर्थ केवल वही नहीं है जिससे हमारा तात्पर्य है शारीरिक पाप।हमारे विचार में, यह विशेष रूप से यौन अपराधों और नए नियम में जुड़ा हुआ है माँस -यह हमारे अस्तित्व का एक हिस्सा है, जो मसीह की कृपा के बिना पापों के लिए सबसे कमजोर स्थान बन जाता है। सांसारिक पापों के साथ-साथ सांसारिक घमंड और स्वार्थी आकांक्षाएँ भी हैं। शरीर की वासना की शक्ति में होने का अर्थ है इस दुनिया में हर चीज को विशुद्ध रूप से भौतिक लाभ की स्थिति से आंकना और पूरी तरह से अपनी भावनाओं की शक्ति में रहना; अर्थात्, विलासिता में लिप्त होना, एक पेटू होना, सुखों का गुलाम, एक उदार, अहंकारी और कंजूस, अपनी भौतिक इच्छाओं की संतुष्टि में बेलगाम और आध्यात्मिक मूल्यों के प्रति उदासीन। देह की लालसा परमेश्वर की आज्ञाओं और न्याय की अवहेलना करती है, परमेश्वर द्वारा स्थापित जीवन के मानकों और यहाँ तक कि उसके अस्तित्व को भी नकारती है। किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि मांस की वासना केवल महान पापियों की नियति है। जो सुख चाहता है, भले ही वह किसी दूसरे का नाश कर दे, जो अपनी इच्छाओं की पूर्ति के लिए दूसरे के व्यक्तित्व पर विचार नहीं करता, जो दूसरों की जरूरत में रहते हुए ऐश्वर्य में रहता है, जो अपने आराम और जीवन में अपने लक्ष्य को निर्धारित करता है, वह है मांस की वासना का दास।

2. आँखों की वासना।एक अंग्रेज टीकाकार ने इसे इस तरह रखा: "यह दिखावे से मोहित होने की प्रवृत्ति है।" वह किसी ऐसे व्यक्ति का चरित्र चित्रण करती है जो सच्ची समृद्धि के साथ ठाठ शो की पहचान करता है; जो सब कुछ प्राप्त करना चाहता है जो वे देखते हैं, और, इसे प्राप्त करने के बाद, यह दावा करता है और इसे दिखाता है; जो उन चीजों में खुशी खोजता है जिन्हें पैसे से खरीदा जा सकता है और जो अपनी आंखों से देख सकते हैं।

3. जीवित गौरव।यहाँ पर यूहन्ना ने अत्यधिक अभिव्यंजक यूनानी शब्द का प्रयोग किया है एलाज़ोनिया।प्राचीन नैतिकतावादियों की समझ में अलाजोन -यह एक आदमी है जो दावा करता है, खुद को ऊंचा करने के लिए, कि उसके पास ऐसी चीजें और गुण हैं जो उसके पास बिल्कुल नहीं हैं।

यूहन्ना की दृष्टि में, सांसारिक मनुष्य सब कुछ अपनी भूख के अनुसार परखता है; वह आडंबरपूर्ण विलासिता का गुलाम है, एक घमंडी और झूठा है, जो खुद को कुछ महत्वपूर्ण के रूप में पेश करने की कोशिश कर रहा है।

इसके बाद जॉन की दूसरी चेतावनी है। एक व्यक्ति जिसने अपना जीवन सांसारिक लक्ष्यों और सांसारिक जीवन के लिए समर्पित कर दिया है, उसका वस्तुतः कोई भविष्य नहीं है। ये सभी चीजें क्षणिक हैं और इनमें से किसी में भी स्थायित्व नहीं है, लेकिन जिसने भगवान को अपने जीवन का केंद्र बना लिया है वह हमेशा के लिए रहता है। संसार का मनुष्य निराश होता है, परन्तु परमेश्वर का जन परम आनन्द का निश्चय करता है।

पिछली बार (1 यूहन्ना 2:18)

यह समझना महत्वपूर्ण है कि यूहन्ना का क्या अर्थ है जब वह अंत के समय के बारे में बात करता है। अंत समय, अंतिम दिन, या अंतिम दिनों का विचार पूरी बाइबल में चलता है, लेकिन इसका अर्थ विकसित हुआ है और दिलचस्प तरीकों से बदल गया है।

1. यह विचार और यह वाक्यांश अक्सर पुराने नियम की पहली किताबों में पहले ही प्रकट हो चुका है। इसलिए, उदाहरण के लिए, याकूब ने अपनी मृत्यु से पहले अपने पुत्रों को यह घोषणा करने के लिए इकट्ठा किया कि आने वाले दिनों में उनके साथ क्या होगा [बार्कले में: अंतिम दिनों में] (उत्पत्ति 49:1; संख्या 24:14 से तुलना करें)।उस समय, अंतिम दिनों का अर्थ उस समय से था जब इस्राएल के लोग प्रतिज्ञा की हुई भूमि में प्रवेश करेंगे और अंततः प्रतिज्ञा की गई आशीष का स्वाद चख सकेंगे।

2. यह मुहावरा प्राय: नबियों में पाया जाता है। अन्त के दिनों में यहोवा के भवन का पर्वत सब पहाड़ोंकी चोटी पर दृढ़ किया जाएगा, और सब पहाडिय़ोंसे अधिक ऊंचा किया जाएगा, और सब जातियां धारा की नाईं उसकी ओर चलेंगी। (यशा. 2:2; मीका. 4:1)।अंत के दिनों में, पवित्र नगर सब वस्तुओं से ऊपर होगा, और इस्राएल पूरी रीति से परमेश्वर की आज्ञा का पालन करेगा, जैसा कि उसे होना चाहिए। (सीएफ जेर। 23:20; 30:24; 48:47)।अंत समय में, परमेश्वर के पास संप्रभुता होगी और लोग उसकी आज्ञा मानेंगे।

3. दोनों ही पुराने नियम में और पुराने और नए नियम के बीच के युग में, अंतिम दिनों या अंतिम समय को प्रभु के दिन के साथ पहचाना जाने लगा। यह अवधारणा, किसी अन्य की तरह, पवित्र शास्त्रों से जुड़ी हुई नहीं है। यहूदियों का मानना ​​था कि समय को दो शताब्दियों में और बीच में विभाजित किया गया था वर्तमान सदी,जिसे वे पूरी तरह से शातिर और दुष्ट मानते थे, और आने वाली सदी,जो उनके मन में परमेश्वर की संप्रभुता का स्वर्ण युग था, उन्होंने प्रभु का दिन रखा, अंत समय, जो आतंक का समय होना चाहिए, ब्रह्मांड का विनाश, और न्याय।

अंत के समय को अंतिम विनाश के रूप में नहीं समझा जा सकता है, जिसके बाद फिर से मूल शून्यता आ जाएगी। बाइबिल के विश्वदृष्टि में, अंत समय एक युग के अंत और दूसरे की शुरुआत का प्रतिनिधित्व करता है। वे होंगे अंतिमहमें ज्ञात चीजों और राज्यों के संबंध में; उन्हें गायब होना चाहिए, लेकिन इससे दुनिया का विनाश नहीं होगा, बल्कि इसका पुनर्निर्माण होगा।

और यह समस्या का सार है: "क्या न्याय के दौरान मनुष्य पुराने संसार के साथ नष्ट हो जाएगा, या वह नए की महिमा में प्रवेश करेगा?" इस सवाल से पहले, जॉन - बाइबिल के अन्य लेखकों की तरह - लोगों को डालता है। लोगों को एक विकल्प दिया गया है - खुद को पुरानी दुनिया से जोड़ने के लिए, नष्ट होने के लिए अभिशप्त, या खुद को मसीह के साथ जोड़ने और नई दुनिया, भगवान की दुनिया में प्रवेश करने के लिए। यह एक व्यक्ति के लिए अनिवार्य आवश्यकता है।

यदि यह सब केवल अंतिम विनाश के लिए नीचे आया, तो कोई भी इसके खिलाफ कुछ नहीं कर सकता था, लेकिन पूरी बात यह है कि दुनिया फिर से बनाई जाएगी, और कोई व्यक्ति इसमें प्रवेश करता है या नहीं यह इस बात पर निर्भर करता है कि उसने अपना जीवन यीशु मसीह को सौंपा या नहीं नहीं।

वास्तव में, उन लोगों के लिए जिन्हें यूहन्ना ने उस समय लिखा था, यह अभी अंत का समय नहीं था। लगभग उन्नीस शताब्दियां बीत चुकी हैं, और यह दुनिया अभी भी मौजूद है। हो सकता है तब यह पूरी अवधारणा मानव मन की उपज हो, जिसे त्याग दिया जाना चाहिए? लेकिन बात यह है कि यह अवधारणा हमेशा सच होती है। हर घंटा आखिरी घंटा है, आखिरी बार।संसार में अच्छाई और बुराई के बीच, परमेश्वर और उसके शत्रु के बीच निरंतर संघर्ष होता रहता है। और हर पल, हर फैसले में, एक व्यक्ति को एक विकल्प का सामना करना पड़ता है - खुद को भगवान से जोड़ने के लिए या भगवान का विरोध करने वाली बुराई की ताकतों के साथ; और, इस प्रकार, अनन्त जीवन में एक हिस्सा सुरक्षित या सुरक्षित नहीं है। अच्छाई और बुराई के बीच संघर्ष कभी नहीं रुकता है और इसलिए, हमें हमेशा एक विकल्प का सामना करना पड़ता है, अर्थात, सही अर्थों में हर घंटा हमारे लिए अंतिम घंटे बन जाता है।

मसीह-विरोधी (1 यूहन्ना 2:18 जारी)

इस श्लोक में हम अवधारणा का सामना करते हैं मसीह विरोधी।शब्द ईसा मसीह का शत्रुकेवल नए नियम में यूहन्ना में पाया जाता है (1 यूहन्ना 2:22; 4:3; 2 यूहन्ना 7),लेकिन इसमें एक विचार उतना ही प्राचीन है जितना स्वयं धर्म।

इसकी व्युत्पत्ति के अनुसार, शब्द ईसा मसीह का शत्रुदो अर्थ हो सकते हैं। ग्रीक उपसर्ग एंटीमायने रख सकता है ख़िलाफ़या के बजाय।ग्रीक शब्द रणनीतिकारसाधन कमांडिंग,ए antistrategosया तो मतलब हो सकता है शत्रु सेनापति,या उप - कमांडर या सहायक कमांडर।इस तरह, मसीह विरोधी -यह या तो एक विरोधी है, मसीह का शत्रु है, या वह है जो उसकी जगह लेना चाहता है। अर्थ वास्तव में वही है, एक अंतर के साथ: मामले में दुश्मनमसीह, सब कुछ बिल्कुल स्पष्ट है - शत्रुता स्पष्ट है। अगर हम मूल्य लेते हैं जो मसीह का स्थान लेना चाहता है,तब ख्रीस्त-विरोधी वह हो सकता है जो कलीसिया और ख्रीस्तीय समुदाय में भीतर से कुशलतापूर्वक मसीह का स्थान लेने का प्रयास करता है। पहले मामले में, यह खुली दुश्मनी है, दूसरे में - कुशल पैठ। हमें इन अर्थों के बीच चयन करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि एंटीक्रिस्ट दोनों तरीकों से कार्य कर सकता है।

इस तरह इसकी कल्पना करना सबसे आसान है। क्राइस्ट ईश्वर और सद्गुण का अवतार है, जबकि एंटीक्रिस्ट शैतान और बुराई का अवतार है।

शुरुआत में ही हमने कहा था कि एंटीक्रिस्ट का विचार उतना ही पुराना है जितना कि स्वयं धर्म; लोगों ने हमेशा महसूस किया है कि ब्रह्मांड में परमेश्वर के प्रति शत्रुतापूर्ण एक शक्ति काम कर रही है।

प्रारंभ में, इस शत्रुतापूर्ण बल को एक ड्रैगन के रूप में दर्शाया गया था, लेकिन समय के साथ यह अनिवार्य रूप से मानवीय विशेषताओं को प्राप्त करने लगा; उन्होंने इसे मूर्त रूप देना शुरू किया, यानी इसे विशिष्ट लोगों के साथ जोड़ना। हर बार जब कोई अत्यंत दुष्ट और दुष्ट व्यक्ति प्रकट होता था, जो स्वयं परमेश्वर का विरोध करता था और अपने लोगों को नष्ट करने का प्रयास करता था, तो वह परमेश्वर के प्रति इस शत्रुतापूर्ण शक्ति के साथ पहचाना जाने लगा। इसलिए, उदाहरण के लिए, 168 ईसा पूर्व में, ऐसा आंकड़ा सीरियाई राजा एंटिओकस एपिफेन्स के रूप में दिखाई दिया। उसने पृथ्वी से यहूदी धर्म का सफाया करना अपना लक्ष्य बना लिया, यरूशलेम पर आक्रमण किया, हजारों यहूदियों को मार डाला और दसियों हजार को गुलामी में बेच दिया। एक बच्चे का खतना या कानून की एक सूची का अधिग्रहण मौत से दंडनीय अपराध घोषित किया गया था। मंदिर के प्रांगण में, ज़्यूस के लिए एक वेदी बनाई गई थी, जिस पर सूअर के मांस की बलि दी जाती थी। मंदिर परिसर में वेश्यालयों की व्यवस्था की गई थी। यह यहूदी धर्म को नष्ट करने का एक क्रूर प्रयास था। लोगों के मन में, एपिफ़ान ईश्वर के प्रति शत्रुतापूर्ण शक्ति का अवतार था।

मार्क के सुसमाचार के लेखन के दिनों में लोगों द्वारा उसी वाक्यांश का उपयोग किया गया था, जब उन्होंने मंदिर में स्थापित "उजाड़ने वाली घृणा" की बात की थी। (मरकुस 13:14; मत्ती 24:15)।इसका मतलब आधे से ज्यादा पागल सम्राट कैलीगुला था, जो मंदिर में होली ऑफ होली में अपनी मूर्ति लगाना चाहता था। यह माना जाता था कि वह ईश्वर के प्रति शत्रुतापूर्ण शक्ति का अवतार था।

दो पर Fes। 2.3.4पॉल "पाप के आदमी" की बात करता है जो उन सभी से ऊपर उठता है जिन्हें भगवान या पवित्र कहा जाता है और खुद को भगवान के मंदिर में रखता है। हम नहीं जानते कि पॉल के मन में कौन था, लेकिन यह स्पष्ट है कि वह उन लोगों के बारे में सोच रहा है जो परमेश्वर के प्रति शत्रुतापूर्ण हैं।

में रेव 13.1; 16.13; 19.20; 20.10एक जानवर दूसरे व्यक्ति का प्रतीक है। सब लोग सम्राट नीरो को मनुष्य के भेष में राक्षस के रूप में देखते थे। उसकी ज्यादतियों और ज्यादतियों ने रोमियों को घृणा की, और उसके जंगली उत्पीड़न ने ईसाइयों को पीड़ा दी। जब उनकी मृत्यु हुई, तो लोग, उनकी दुर्दशा से चकित थे, विश्वास नहीं कर सके कि वह वास्तव में मर चुके थे, और पुनर्जीवित नीरो की कथा उठी - नीरो रेडिवियस -जैसे कि वह मरा नहीं था, बल्कि पार्थिया गया था और लोगों पर हमला करने के लिए पार्थियन भीड़ के साथ वापस आएगा। वह पशु है, मसीह का विरोधी है, बुराई का मूर्त रूप है।

मानव जाति के पूरे इतिहास में एंटीक्रिस्ट के साथ लोगों की पहचान रही है। पोप, नेपोलियन, मुसोलिनी, हिटलर - उन सभी को एक समय में एंटीक्रिस्ट के साथ पहचाना गया था।

लेकिन तथ्य यह है कि एंटीक्रिस्ट एक आदमी नहीं है, बल्कि ईश्वर के सक्रिय प्रतिरोध का सिद्धांत है, जिसे विभिन्न पीढ़ियों के इन लोगों में सन्निहित देखा जा सकता है जो ईश्वर के खुले और प्रबल शत्रु थे।

मन के लिए लड़ना (1 यूहन्ना 2:18 (जारी))

जॉन के पास एंटीक्रिस्ट का अपना विशेष विचार है। उनके विचार में, दुनिया में एंटीक्रिस्ट के उद्भव का प्रमाण विश्वास में त्रुटि और विधर्मियों की खतरनाक शिक्षाएँ थीं। कलीसिया को पर्याप्त रूप से चेतावनी दी गई है कि अंतिम दिनों में झूठे शिक्षक प्रकट होंगे। यीशु ने कहा, "बहुत से लोग मेरे नाम से आएंगे, और कहेंगे कि मैं हूं, और बहुतों को भरमाएंगे" (मरकुस 13:6; मत्ती 24:5)।अपने इफिसियों के मित्रों को छोड़कर, पौलुस ने उन्हें चेतावनी दी: “मेरे जाने के बाद खूंखार भेड़िए तुम में आएंगे, और भेड़-बकरियोंको न छोड़ेंगे; " (प्रेरितों के काम 20:29-30)।और फिर वही आया जिसकी भविष्यवाणी की गई थी।

लेकिन जॉन ने स्थिति को अपने तरीके से देखा। उसने मसीह विरोधी में न केवल एक व्यक्ति को देखा, बल्कि झूठे शिक्षकों के माध्यम से झूठे शब्द बोलने की क्षमता देखी। जिस प्रकार पवित्र आत्मा सच्चे शिक्षकों और भविष्यद्वक्ताओं को प्रेरित करता है, उसी प्रकार एक दुष्ट आत्मा झूठे शिक्षकों और झूठे भविष्यद्वक्ताओं को प्रेरित करती है।

हमारे लिए सबसे बड़ी दिलचस्पी जॉन है मानव मन को युद्ध का मैदान मानते थे।मसीह विरोधी की आत्मा मानव मन पर अधिकार करने के लिए परमेश्वर की आत्मा से लड़ती है। और आज भी यह संघर्ष जारी है। लोग एक विचार लेते हैं और इसे तब तक दोहराते हैं जब तक कि अन्य लोगों के दिमाग को इसकी आदत न हो जाए और इसे केवल इसलिए सच मान लेना शुरू कर दें क्योंकि उन्होंने इसे इतनी बार सुना है। आज, मीडिया के युग में, यह करना विशेष रूप से आसान है। तब तक यह संभव है कि लोगों के दिमाग को किसी विचार से भर दिया जाए, जब तक कि वे इसे महसूस किए बिना ही इसके अभ्यस्त न हो जाएं। हम यह बिल्कुल नहीं कहना चाहते हैं कि जॉन ने इसका पूर्वाभास किया था, लेकिन वह समझ गए थे कि मानव मन एंटीक्रिस्ट की गतिविधि का क्षेत्र है। जॉन अब एक राक्षसी व्यक्तित्व के संदर्भ में नहीं सोचता है, वह एक दुष्ट शक्ति के बारे में सोचता है जो जानबूझकर मानव मन को पकड़ने की कोशिश कर रहा है। यह बुराई का मुख्य लक्ष्य है।

समुदाय का शुद्धिकरण (1 यूहन्ना 2:19-21)

जॉन देखता है कि चर्च को मातम से साफ करने की जरूरत है। झूठे शिक्षकों ने जानबूझकर और स्वेच्छा से ईसाई भाईचारे को छोड़ दिया, और इससे साबित हुआ कि वे इससे संबंधित नहीं थे; वे एक विदेशी शरीर थे और उनके व्यवहार ने ही इसकी पुष्टि की।

अंतिम मुहावरा 2,19 दो अर्थ हो सकते हैं।

1. इसका मतलब यह हो सकता है कि "हम सभी नहीं" या "सभी (वे) हमारे नहीं हैं।" दूसरे शब्दों में, उनमें से कुछ कितने भी आकर्षक क्यों न हों, और उनकी शिक्षा कितनी भी सुंदर क्यों न लगे, वे सभी चर्च के लिए समान रूप से पराया हैं।

2. लेकिन यह संभव है कि वाक्यांश का अर्थ यह है कि इन लोगों ने चर्च को यह दिखाने के लिए छोड़ दिया कि "जो लोग चर्च में हैं वे वास्तव में चर्च से संबंधित नहीं हैं।" अंग्रेजी टिप्पणीकार डोड ने लिखा: "चर्च से संबंधित होने की कोई गारंटी नहीं है कि एक व्यक्ति मसीह का है और एंटीक्रिस्ट का नहीं है।" एक अन्य अंग्रेजी टिप्पणीकार, ए। ब्रुक, असहमत, हालांकि, ग्रीक पाठ की ऐसी समझ के साथ, इसे इस तरह से रखा: "बाहरी संबंध आंतरिक एकता का प्रमाण नहीं है।" पॉल के अनुसार इसका मतलब यह भी हो सकता है: "वे सभी इस्राएली नहीं जो इस्राएल से हैं" (रोमियों 9:6)।

जिस युग में जॉन के झुंड ने प्रवेश किया, उसका अच्छा पक्ष था, क्योंकि इसने असत्य को सत्य से अलग करना संभव बना दिया।

में 2,20 जॉन अपने झुंड को याद दिलाता है कि उन सभी के पास ज्ञान है। जिन लोगों ने चर्च छोड़ दिया - ग्नोस्टिक्स - ने दावा किया कि उनके पास एक गुप्त, विशेष और सबसे आधुनिक ज्ञान है जो सामान्य ईसाइयों के लिए प्रकट नहीं किया जा सकता है। जॉन अपने झुंड को याद दिलाता है कि विश्वास के मामलों में सबसे विनम्र ईसाई को शिक्षित और विद्वान पर हीन भावना नहीं रखनी चाहिए। बेशक, भाषा या इतिहास के अध्ययन के कुछ प्रश्नों में, पहला शब्द विशेषज्ञ का होता है, लेकिन विश्वास की नींव प्रत्येक व्यक्ति को दी जाती है।

जॉन ने निष्कर्ष निकाला कि वह उन्हें इसलिए नहीं लिखता है क्योंकि वे सच्चाई नहीं जानते हैं, बल्कि इसलिए कि वे इसे जानते हैं। वेस्टकॉट इस पर इस प्रकार टिप्पणी करता है: "प्रेषित (जॉन) चेतावनी नहीं देता है क्योंकि वह अपने झुंड को कुछ नया बताना चाहता है, लेकिन उन्हें जगाने के लिए, उनके पास पहले से मौजूद ज्ञान को क्रियान्वित करने के लिए।" ईसाई धर्म का सबसे अच्छा और सबसे बड़ा बचाव केवल यह याद रखना है कि हम क्या जानते हैं। हमें किसी नए सत्य की आवश्यकता नहीं है, लेकिन हमें अपने जीवन में सक्रिय और प्रभावी बनने के लिए पहले से ज्ञात सत्य की आवश्यकता है।

पावेल अक्सर इस तरीके का सहारा लेते हैं। उसने थिस्सलुनिकियों को लिखा: "भाईचारे के प्रेम के बारे में तुम्हें लिखने की कोई आवश्यकता नहीं, क्योंकि तुम ने आप ही परमेश्वर से एक दूसरे से प्रेम रखना सिखाया है।" (1 थिस्स. 4:9)।उन्हें किसी नए सत्य की आवश्यकता नहीं है, उन्हें उस सत्य पर अमल करना चाहिए जिसे वे पहले से जानते हैं। पौलुस ने रोमियों को लिखा: "हे मेरे भाइयों, मैं आप ही तुम्हारे विषय में निश्चय करता हूं, कि तुम भी भलाई से भरे हुए, और सारे ज्ञान से भरे हुए हो, और एक दूसरे को सिखाने के योग्य भी हो; परन्तु हे भाइयों, मैं ने तुम्हें कुछ हियाव से लिखा है। भाग, जैसा कि यह था, आपको याद दिलाने के लिए, भगवान मुझे आशीर्वाद दें" (रोमियों 15:14-15)।उन्हें इतना सिखाने की जरूरत नहीं है जितनी उन्हें याद दिलाने की जरूरत है।

जैसा कि ईसाई जीवन के अभ्यास से पता चलता है, अगर हम जो पहले से जानते हैं उसे अभ्यास में ला सकते हैं तो सब कुछ तुरंत बदल जाएगा। इसका मतलब यह बिल्कुल भी नहीं है कि कुछ नया सीखने की जरूरत नहीं है, लेकिन तथ्य यह है कि हमें पर्याप्त रोशनी दी गई है ताकि हम स्वतंत्र रूप से चल सकें। हमें बस इसका इस्तेमाल करने की जरूरत है।

झूठ बोलना (1 यूहन्ना 2:22-23)

किसी ने कहा है कि यीशु को मसीह मानने से इनकार करना सबसे विस्तृत झूठ है; सब झूठ से ऊपर झूठ।

यूहन्ना घोषणा करता है कि जो कोई पुत्र का इन्कार करता है उसके पास पिता भी नहीं। झूठे शिक्षकों ने प्रचार किया, "आपके और मेरे बारे में अलग-अलग विचार हो सकते हैं यीशुलेकिन हम सब एक में विश्वास करते हैं ईश्वर।"जॉन ने घोषणा की कि यह नहीं हो सकता - एक व्यक्ति पुत्र को अस्वीकार नहीं कर सकता है और साथ ही घोषणा करता है कि वह पिता को पहचानता है। जॉन इस नतीजे पर कैसे पहुंचे?

वह इसमें आता है क्योंकि यह नए नियम से अनिवार्य रूप से अनुसरण करता है। नया नियम लगातार सिखाता है - और यह वही है जिसकी यीशु ने स्वयं पुष्टि की - कि उसके बिना और उसके अलावा, कोई भी परमेश्वर को नहीं जान सकता। यीशु ने स्पष्ट रूप से कहा कि पुत्र को छोड़कर कोई भी पिता को नहीं जानता है और जिसे पुत्र इस ज्ञान को प्रकट करेगा। (मत्ती 11:27; लूका 10:22)।जब फिलिप ने यीशु से पिता को दिखाने के लिए कहा, तो यीशु ने उत्तर दिया, "जिसने मुझे देखा है उसने पिता को देखा है।" (यूहन्ना 14:8-9)।यीशु ने कहा, "जो मुझ पर विश्वास करता है, वह मुझ पर नहीं, परन्तु मेरे भेजनेवाले पर विश्वास करता है। और जो मुझे देखता है, वह मेरे भेजनेवाले को देखता है।" (यूहन्ना 12:44-45)।आखिरकार, यीशु के द्वारा ही लोगों ने परमेश्वर को जाना, और यीशु में ही लोग परमेश्वर के निकट आ सकते हैं। जो कोई यीशु का इन्कार करता है वह उसके विशेष ज्ञान और परमेश्वर के साथ उसके विशेष सम्बन्ध से इन्कार करता है, और जो कुछ वह कहता है उसके प्रति आश्वस्त नहीं हो सकता। तब उनके सारे शब्द अनुमान मात्र बन जाते हैं जो कोई भी गुणी और महान व्यक्ति कह सकता था। यीशु के बिना और यीशु के बिना, हमें परमेश्वर का कोई विश्वसनीय ज्ञान नहीं है; यीशु को नकारना परमेश्वर को पूरी तरह से खो देना है।

इसके अलावा, यीशु ने कहा कि उसके प्रति एक व्यक्ति का रवैया भगवान के प्रति उसके दृष्टिकोण का सूचक है, और यह रवैया अंततः वर्तमान और अनंत काल में एक व्यक्ति के भाग्य को निर्धारित करता है। यीशु ने कहा, "सो जो कोई मनुष्यों के साम्हने मुझे मान लेगा, उसे मैं अपने स्वर्गीय पिता के साम्हने मान लूंगा; परन्तु जो कोई मनुष्यों के साम्हने मेरा इन्कार करेगा, मैं भी अपने स्वर्गिक पिता के साम्हने उसका इन्कार करूंगा।" (चटाई 10, 32.33)।जो कोई यीशु को नकारता है और उसे अस्वीकार करता है वह परमेश्वर से बहिष्कृत है, क्योंकि परमेश्वर के साथ हमारा संबंध यीशु के साथ हमारे संबंध पर निर्भर करता है।

यीशु का इन्कार करना वास्तविक है कुशल, टेरी झूठ,क्योंकि इसका मतलब उस विश्वास और ज्ञान को पूरी तरह से खो देना है जो केवल वही हमें दे सकता है।

यह कहा जा सकता है कि यीशु के संबंध में विश्वास के तीन मत नए नियम में प्रतिबिम्बित हुए:

जीसस - परमेश्वर का पुत्र (मत्ती 16:16; यूहन्ना 9:35-38);जीसस - भगवान (फिल। 2, 11);और यीशु- मसीहा (1 यूहन्ना 2:22)।प्रत्येक पंथ का सार यह है कि यीशु परमेश्वर के साथ एक पूरी तरह से अद्वितीय संबंध में है, और इस संबंध को नकारना इस निश्चितता को नकारना है कि यीशु ने परमेश्वर के बारे में जो कुछ भी कहा वह सच है। सभी ईसाई धर्म यीशु के ईश्वर के इस अनूठे रिश्ते से आते हैं; और इसलिए यूहन्ना सही है: जो मनुष्य पुत्र को अस्वीकार करता है वह भी परमेश्वर से बहिष्कृत है।

सार्वभौमिक विशेषाधिकार (1 यूहन्ना 2:24-29)

यूहन्ना अपने श्रोताओं और अभिभाषकों से अनुरोध करता है कि वे उन मानकों पर दृढ़ता से कायम रहें जो उन्होंने सीखे हैं, क्योंकि तब वे मसीह में बने रहेंगे। इस मार्ग में, जॉन द्वारा पहले से ही एक बार उपयोग की गई अभिव्यक्ति विशेष रुचि की है। में 2,20 वह पहले ही बात कर चुका है अभिषेक,उसके झुण्ड ने पवित्र से प्राप्त किया, और जिसके द्वारा उन्होंने ज्ञान प्राप्त किया। यहाँ यूहन्ना उस अभिषेक के बारे में बात कर रहा है जिसे उन्होंने प्राप्त किया था, जो उनमें बना रहता है, और जिसने उन्हें सब कुछ सिखाया। जॉन का क्या मतलब है अभिषेक?इसे समझने के लिए हमें प्राचीन यहूदियों के विश्वदृष्टि की ओर मुड़ना चाहिए।

प्राचीन यहूदी विचार और व्यवहार में, अभिषेक लोगों के तीन समूहों के साथ जुड़ा हुआ था।

1. पुजारियों का अभिषेक।अनुष्ठान मानदंड कहते हैं: "और अभिषेक का तेल ले लो, और उसे (याजक के) सिर पर रख दो, और उसका अभिषेक करो" (निर्ग. 29:7; की तुलना 40:13; लैव्य. 16:32 से करें)।

2. राजाओं का अभिषेक।शमूएल ने शाऊल का अभिषेक किया (1 शमूएल 9:16; 10:1)।शमूएल ने बाद में दाऊद का अभिषेक किया (1 शमूएल 16:3.12)।एलिय्याह को हजाएल और येहू का अभिषेक करना था (1 राजा 19:15-16)।अभिषेक, अभी के रूप में, राज्याभिषेक का प्रतीक है।

3. नबियों का अभिषेक।एलिय्याह को अपने स्थान पर एलीशा को भविष्यद्वक्ता के रूप में अभिषेक करना था (1 राजा 19:16)।प्रभु परमेश्वर ने लोगों को सुसमाचार प्रचार करने के लिए भविष्यवक्ता यशायाह का अभिषेक किया (यशायाह 61:1)।

यहाँ पहला महत्वपूर्ण बिंदु है। पूर्व समय में, अभिषेक कुछ चुनिंदा लोगों का विशेषाधिकार था: याजक, भविष्यवक्ता और राजा, लेकिन अब यह हर ईसाई का विशेषाधिकार है, चाहे वह कितना भी गरीब और विनम्र क्यों न हो। इस प्रकार, अभिषेक प्रतीक है, सबसे पहले, यीशु मसीह में ईसाई की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति।

महायाजक को बुलाया गया अभिषिक्त,लेकिन सर्वोच्च अभिषेक करनाथा मसीहा (मसीहायहूदी अर्थ में अभिषेक करना,ए ईसा मसीहग्रीक में एक ही अर्थ है)। तो यीशु है अभिषेक करनाऊपर। यह प्रश्न पूछता है: उनका अभिषेक कब किया गया था? चर्च ने हमेशा इसका एक ही जवाब दिया है: बपतिस्मा परयीशु का पवित्र आत्मा से अभिषेक हुआ (प्रेरितों के काम 10:38)।

अभिषेक को ग्रीक दुनिया में भी जाना जाता था। यह रहस्यमय धर्म में दीक्षा समारोह के तत्वों में से एक था, जिसके दौरान, जैसा कि अपेक्षित था, एक व्यक्ति ने भगवान का एक विशेष ज्ञान प्राप्त किया। हम जानते हैं कि कम से कम कुछ झूठे शिक्षकों ने विशेष रूप से अभिषिक्त होने का दावा किया है, कि उन्हें परमेश्वर का एक विशेष ज्ञान दिया गया था। चर्च के ग्रीक पिताओं में से एक, हिप्पोलिटस के माध्यम से, हम जानते हैं कि झूठे शिक्षकों ने घोषणा की: "सभी लोगों में, केवल हम ही सच्चे ईसाई हैं, तीसरे द्वार पर संस्कार पूरा करते हैं और मौन अभिषेक से अभिषेक करते हैं।" इसके लिए जॉन जवाब देता है कि यीशु से प्राप्त एकमात्र सच्चा अभिषेक साधारण ईसाई में रहता है।

मसीहियों ने अभिषेक कब प्राप्त किया, और यह क्या दर्शाता है?

पहले प्रश्न का उत्तर देना आसान है। सभी ईसाई केवल एक संस्कार से गुजरे - के माध्यम से बपतिस्मा।जैसा कि चर्च के लैटिन पिताओं में से एक, टर्टुलियन (सी। 160-230) से देखा जा सकता है, बाद के समय में, पवित्र तेल से अभिषेक करना बपतिस्मा में एक अभ्यास बन गया।

दूसरे प्रश्न का उत्तर इतना आसान नहीं है। दो संभावित उत्तर हैं।

1. अभिषेक का अर्थ बपतिस्मा के संस्कार में एक ईसाई पर आत्मा का अवतरण हो सकता है। प्रारंभिक ईसाई चर्च में, यह सबसे स्पष्ट तरीके से हुआ। (प्रेरितों के काम 8:17)।अगर हम इसके बजाय इस मार्ग में हैं अभिषेकपढ़ना पवित्र आत्मातब हम अर्थ को पूरी तरह से समझ पाएंगे।

2. लेकिन एक और संभावना है। पद 24 और 27लगभग ठीक वैसा ही। में 2,24 हम पढ़ते हैं: "जो कुछ तुम ने आरम्भ से सुना है, वह तुम में बना रहे"; और 2:27 में हम पढ़ते हैं: "... वह अभिषेक जो उसकी ओर से तुझे मिला है, वह तुझ में बना रहता है।" अभिव्यक्ति जो आपने शुरू से सुना हैवी 2,24 मेल खाती है अभिषेक 2:27 में, और इसलिए ईसाइयों द्वारा प्राप्त अभिषेक चर्च में प्रवेश पर ईसाई धर्म में निर्देश है।

यह संभव है कि हमें इन दो व्याख्याओं के बीच चयन करने की आवश्यकता नहीं है, और ये दोनों अर्थ यहां मौजूद हैं। और इसका मतलब कुछ बहुत ही महत्वपूर्ण है। प्रत्येक नई शिक्षा को दोबारा जाँचने की आवश्यकता है: 1. क्या यह उस ईसाई परंपरा के अनुरूप है जिसमें हमें निर्देश दिया गया है? 2. क्या यह हम में बोल रहे पवित्र आत्मा की गवाही के अनुरूप है?

ये ईसाई सत्य के मानदंड हैं: बाहरीपवित्र शास्त्रों के अनुसार हर सिद्धांत का सत्यापन और आंतरिकपरीक्षा पवित्र आत्मा द्वारा हमारे हृदयों में गवाही देने के द्वारा होती है।

मसीह में निवास करें (1 यूहन्ना 2:24-29 जारी)

अगले परिच्छेद पर जाने से पहले, हमें दो और महत्वपूर्ण और व्यावहारिक बिंदुओं पर ध्यान देना चाहिए।

में 1 2,28 यूहन्ना अपने झुंड से आग्रह करता है कि वे मसीह में बने रहें, ताकि जब वह शक्ति और महिमा में प्रकट हो, तो उन्हें उसके सामने लज्जित न होना पड़े। निस्संदेह, जो हर दिन उसके साथ रहते हैं, वे मसीह के आने के लिए सर्वोत्तम रूप से तैयार हैं; ऐसी स्थिति में, उसका आना कुछ आश्चर्यजनक और अप्रत्याशित नहीं होगा, बल्कि उसके साथ सीधे घनिष्ठता में प्रवेश होगा जिसके साथ वह इतने लंबे समय तक रहा है।

यहां तक ​​​​कि अगर हमें संदेह है कि मसीह अपने दूसरे आगमन पर शरीर में आएंगे, तो यह सच रहेगा, क्योंकि हर व्यक्ति का जीवन समाप्त हो जाता है। भगवान सभी को खड़े होने और इस दुनिया को अलविदा कहने के लिए कहते हैं। उन लोगों के लिए जिन्होंने कभी ईश्वर के बारे में नहीं सोचा या कभी-कभी मसीह के बारे में सोचा, यह भयानक अज्ञात में यात्रा की शुरुआत होगी। और उन लोगों के लिए जो सचेत रूप से मसीह की उपस्थिति में रहे हैं, जिन्होंने प्रतिदिन परमेश्वर के साथ बात की और चले, यह घर आने और एक मित्र की निकट उपस्थिति में प्रवेश करने का आह्वान होगा, न कि किसी अजनबी का।

2. में 2,29 जॉन एक ऐसे विचार पर लौटता है जो कभी उसकी नज़रों से ओझल नहीं होता। एक ईसाई के लिए यह दिखाने का केवल एक ही तरीका है कि वह मसीह में है, और वह एक अच्छा जीवन जीने के द्वारा है। मानव व्यवहार हमेशा शब्दों और कथनों की पुष्टि या खंडन करता है।

1 यूहन्ना 2:15-17 से "संसार या संसार की वस्तुओं से प्रेम नहीं" का क्या अर्थ है। क्या इसका मतलब यह है कि आप अपने कान छिदवा नहीं सकते, सौंदर्य प्रसाधनों का उपयोग नहीं कर सकते या अपनी उंगली पर अंगूठी नहीं पहन सकते?

1 यूहन्ना का पाठ "न संसार से प्रेम करो, न संसार की वस्तुओं से। यदि कोई संसार से प्रेम करता है, तो पिता का प्रेम उसमें नहीं है" व्यावहारिक मसीही जीवन से संबंधित बाइबिल के सबसे महत्वपूर्ण अनुच्छेदों में से एक है। यह समझना बहुत महत्वपूर्ण है कि हम दो राज्यों के चौराहे पर रहते हैं, जीवन की दो अलग-अलग प्रणालियाँ एक दूसरे का विरोध करती हैं। पहला राज्य परमेश्वर का राज्य है। इस दायरे में, भगवान को पूर्ण भगवान और सार्वभौम संप्रभु के रूप में पहचाना जाता है। दूसरा राज्य शैतान का राज्य है, जिसे पवित्रशास्त्र इस संसार का राजकुमार कहता है (यूहन्ना 12:31)।

ये दोनों राज्य अपने सार में एक दूसरे के बिलकुल विपरीत हैं। पहला राज्य भगवान के पूर्ण अधीनता के सिद्धांत पर बनाया गया है, बाइबिल में व्यक्त भगवान के वचन को यहां पूर्ण सत्य के रूप में मान्यता दी गई है, और उनके नैतिक मानकों की प्रणाली को पूर्ण अच्छे के रूप में पहचाना गया है। परमेश्वर के राज्य की सभी प्रजा परमेश्वर और अपने पड़ोसियों को अपने से श्रेष्ठ मानती हैं, और इसलिए परमेश्वर और पड़ोसियों की सेवा करने के सिद्धांतों पर अपने जीवन का निर्माण करती हैं।

शैतान का राज्य बिल्कुल विपरीत विचारों और सिद्धांतों पर बना है। यहाँ लोग शैतान से प्रेरित इस विचार के आधार पर कार्य करते हैं कि वे स्वयं "ईश्वर" हैं (उत्पत्ति 3:1-7), अर्थात उनका मानना ​​है कि उनके अधिकार, उनकी राय, उनके मानक, उनके नैतिक सिद्धांत सबसे ऊपर होने चाहिए। . वह सब कुछ जो शैतान के राज्य के विषय किसी न किसी तरह से करते हैं, उनके "मैं" को प्रसन्न करने के लिए नीचे आता है। इस राज्य के लोगों की समझ में, मनुष्य को, न कि परमेश्वर के वचन को, यह निर्धारित करने का अधिकार है कि क्या सही है और क्या गलत।

उद्धृत पाठ जॉन के पहले पत्र में पाया जाता है। इस पत्री का सामान्य विषय यह दिखाना है कि कैसे परमेश्वर के राज्य के विषय शैतान के राज्य के विषयों से भिन्न हैं। यूहन्ना इस पत्री में तीन मुख्य परीक्षण प्रस्तुत करता है जिसके द्वारा कोई यह निर्धारित कर सकता है कि क्या कोई व्यक्ति परमेश्वर और उसके राज्य का है, या वह शैतान के राज्य की शक्ति के अधीन है या नहीं। इन तीन सिद्धांतों को निम्नानुसार सारांशित किया जा सकता है: सच्चा ईसाई बाइबल की शिक्षा को पूर्ण सत्य के रूप में पहचानता है जिसके अनुसार वह अपने जीवन का निर्माण करना चाहता है (1 यूहन्ना 4:6)।

एक सच्चा ईसाई भगवान से प्यार करता है और इसलिए भाइयों और बहनों से प्यार करता है, व्यावहारिक रूप से उनकी सेवा करता है। वह आत्म-प्रशंसा में नहीं, परन्तु परमेश्वर और लोगों के सामने दीनता में आनन्द और संतुष्टि पाता है (1 यूहन्ना 2:9-11)।

एक सच्चा ईसाई पाप में नहीं जी सकता। उसका नया स्वभाव, जो उसके द्वारा परमेश्वर से प्राप्त किया गया था, उसे स्वयं को परमेश्वर के अधीन करने में सर्वोच्च संतुष्टि प्राप्त होती है, और इसलिए, वह सब कुछ जो परमेश्वर के विपरीत है, उसके लिए अप्रिय है (1 यूहन्ना 3:9)।

इस प्रकार, यह पाठ इस खतरे की बात करता है कि जो लोग ईसाई होने का दावा करते हैं वे वास्तव में शैतान के राज्य के सिद्धांतों के तहत जी रहे हैं न कि मसीह के। जैसा कि आप देख सकते हैं, यह समस्या गहनों या कपड़ों के मुद्दे की तुलना में बहुत अधिक और व्यापक है। यह, सबसे ऊपर, जीवन में सामान्य स्थिति की चिंता करता है - या तो एक व्यक्ति अपने जीवन को भगवान को प्रस्तुत करता है, या वह इसे स्वयं व्यवस्थित करता है, जैसा कि वह सही मानता है। कभी-कभी ऐसे लोग भगवान की बात भी सुनते हैं, लेकिन वे इसे केवल जानकारी के रूप में स्वीकार करते हैं, जिसके अनुसार वे खुद तय करते हैं कि इसे स्वीकार करना या अस्वीकार करना कितना योग्य है। परमेश्वर के सच्चे बच्चे परमेश्वर की सर्वोच्चता और उसके सिद्धांतों को एक पूर्ण तथ्य के रूप में स्वीकार करते हैं, वे उसकी आज्ञाओं के अनुसार जीना चाहते हैं, और उनका सबसे बड़ा आनंद अपने स्वामी, यीशु मसीह की इच्छा के प्रति समर्पण करना है।

जहाँ तक ईसाइयों के पहनावे या अलंकरण का संबंध है, संसार से प्रेम न करने का अर्थ है, अपने रूप-रंग के मामले में, पवित्र शास्त्रों में निर्धारित सिद्धांतों द्वारा निर्देशित होना। आप इसके बारे में इस प्रश्न के उत्तर में और अधिक पढ़ सकते हैं कि "ईसाइयों को कैसे कपड़े पहनने चाहिए।" ईश्वर के राज्य और इस दुनिया के राजकुमार के राज्य के मुद्दों पर, आप "आधुनिक दुनिया के पैनोरमा में ईश्वर के राज्य" उपदेशों की श्रृंखला में अधिक संपूर्ण जानकारी प्राप्त कर सकते हैं।

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