आयुर्वेद में एक महिला की कामुकता और जीवन शक्ति। दोषों के अनुसार आयुर्वेद पोषण

उचित पोषण स्वास्थ्य की नींव है। इसके बारे में सभी ने सुना है, लेकिन वे इसे अमल में नहीं लाना चाहते। महिलाओं के लिए आयुर्वेद में क्या अंतर है, सही खान-पान कैसे करें? ओरिएंटल संत हजारों वर्षों से स्वस्थ भोजन के लिए सही दृष्टिकोण विकसित कर रहे हैं, स्वस्थ खाद्य पदार्थों पर सावधानीपूर्वक शोध और चयन कर रहे हैं। आइए विस्तार से विचार करें कि पूर्वी ज्ञान दुनिया की महिलाओं को क्या सलाह देता है।

पोषण का सार क्या है? पूर्वी ज्ञान कहता है: उत्पादों को किसी व्यक्ति की ऊर्जा में वृद्धि करनी चाहिए, इसे कम नहीं करना चाहिए। क्या खाद्य पदार्थ ऊर्जा के स्तर को कम कर सकते हैं? यह पता चला है कि वे कर सकते हैं। आयुर्वेद एक सामंजस्यपूर्ण शिक्षण है जो पोषण और शरीर की बीमारियों के बीच संबंधों का अध्ययन करता है। इसलिए, उस पर भरोसा किया जाना चाहिए। लेकिन आधुनिक आहार के बारे में क्या? वे केवल आहार के दौरान ही काम करते हैं, और नहीं।

भारतीय संत कहते हैं: मानव शरीर में दोष और उनके संयोजन होते हैं। दोष क्या हैं? ये तत्वों और उनके संयोजनों के सामान्य तत्व हैं:

1. आग;
2. पानी;
3. धरती;
4. वायु;
5. ईथर।

सभी प्राकृतिक तत्व जिनसे हमारा शरीर बना है, इसे प्रभावित करते हैं। उदाहरण के लिए, जब ठंड होती है, तो हमारे अंदर अग्नि तत्व की कमी हो जाती है। जब हम प्यासे होते हैं तो हमारे अंदर जल तत्व की कमी हो जाती है। यदि शरीर स्थूल है तो इसका अर्थ है कि शरीर में पृथ्वी तत्व की अधिकता है। अगर आप पेट फूलने से परेशान हैं तो इसका मतलब है कि आपके शरीर में वायु तत्व की अधिकता है।

पानी की अधिकता से सुबह सूजन हो जाती है, अग्नि तत्व की अधिकता नाराज़गी को भड़काती है। आपस में सभी तत्वों को संतुलित करने के लिए, आपको आयुर्वेद के ज्ञान में महारत हासिल करने की आवश्यकता है।

दोष और स्वास्थ्य

आयुर्वेद कहता है कि तत्वों के तत्वों के संयोजन से तीन दोष बनते हैं:

1. वाट (वायु और ईथर);
2. कफ (पृथ्वी और जल);
3. पित्त (जल और अग्नि)।

वात दोषएक लचीला और मोबाइल शरीर का आयोजन करता है। इन लोगों को एक मोबाइल मानस द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है, वे आसानी से उत्तेजित होते हैं और जल्दी से "बुझ" जाते हैं। वे लगातार आगे बढ़ रहे हैं: उन्हें यात्रा करना, नए अनुभव, अपना निवास स्थान और काम बदलना पसंद है। खाने में इन्हें नमकीन, खट्टे और गाढ़े व्यंजन पसंद होते हैं। वात दोष को संतुलित करने के लिए, आपको विपरीत खाद्य पदार्थ खाने की जरूरत है - मीठा, वसायुक्त, गर्म।

दोष पित्तमध्यम निर्माण के शरीर का आयोजन करता है। ये लोग जल्दी से वजन बढ़ा और घटा सकते हैं, उनके शरीर का तापमान कुछ ऊंचा होता है। आंतरिक अग्नि आपको किसी भी भोजन को पचाने की अनुमति देती है। हालांकि, वसायुक्त भोजन उन्हें सिरदर्द दे सकता है। पित्त दोष को संतुलित करने के लिए आपको शीतल पेय पीने और सब्जियों/फलों से ताजा सलाद खाने की जरूरत है।

दोष कफएक घने शरीर का आयोजन करता है, इस दोष के कई प्रतिनिधियों का शरीर बड़ा होता है और वे मोटापे से ग्रस्त होते हैं। कपा लोग बड़े दयालु होते हैं, हर जगह अच्छे बीज बोने को आतुर रहते हैं। वे शांत और संतुलित हैं, हाथी की तरह, वे शांति और शांति पसंद करते हैं। मिठाई के लिए जुनून शरीर के मोटापे में योगदान देता है। उनके धीमे चयापचय के कारण कफ वजन बढ़ने लगता है। कफ दोष को संतुलित करने के लिए आपको गर्म और मसालेदार व्यंजन खाने चाहिए। उदाहरण के लिए, नींबू के साथ अदरक की चाय कफ शरीर में अतिरिक्त नमी और ठंड को दूर करने में मदद कर सकती है।

उचित पोषण

अपने आहार को ठीक से कैसे व्यवस्थित करें ताकि दोष संतुलन में रहे? इससे आंतरिक भावनाओं को मदद मिलेगी। यदि खाने के बाद आपको भारीपन, ताकत में कमी और आलस्य महसूस होता है, तो भोजन आपके लिए उपयुक्त नहीं है। यह शरीर को संतृप्त करने के बजाय उससे ऊर्जा लेता है।

उचित आहार के लिए अगली कसौटी खाली करने की आवृत्ति है। आदर्श रूप से, शरीर को सुबह मल से मुक्त कर देना चाहिए। यदि खाली करना शाम को होता है, तो इसका मतलब है कि शरीर भोजन को नकारात्मक रूप से मानता है - यह उसके लिए जहरीला है, वह जल्द से जल्द जहरीले कचरे को बाहर निकालना चाहता है। सांसों की बदबू एक ही बात कहती है - खाना आपके शरीर के लिए बुरा है। डेंटिस्ट के पास जाने से सांसों की बदबू से छुटकारा नहीं मिलेगा।

आम खाने की गलतियाँ:

• भूख न लगने पर भी आप तय समय पर खाना खाते हैं।
• आप लंच/डिनर में ताजा निचोड़ा हुआ जूस पीते हैं।
• आप अपनी प्लेट खाली करने लगते हैं, भले ही आपको लगे कि आप ज्यादा खा रहे हैं।
• आप जानबूझकर कम खाते हैं ताकि अतिरिक्त पाउंड हासिल न हो।
• आप रेफ्रिजरेटर से पेय पीते हैं।
• आप एक तनावपूर्ण स्थिति को कुछ स्वादिष्ट के साथ "जब्त" करते हैं।
• आप नहीं जानते कि उत्पादों को एक दूसरे के साथ कैसे जोड़ा जाए और असंगत व्यंजनों का सेवन किया जाए।
• आप आवश्यक उपवास के बजाय जुलाब से कब्ज को दूर करते हैं।

खाने के साथ ताजा निचोड़ा हुआ रस क्यों नहीं पी सकते, अगर वे फायदेमंद होते हैं? क्योंकि जूस एक अलग भोजन है, उन्हें अन्य उत्पादों के साथ नहीं जोड़ा जा सकता है।

स्त्री ऊर्जा को कैसे बढ़ाया जाए

अब बात करते हैं उन उत्पादों की जो हमें आवश्यक ऊर्जा स्तर तक ला सकते हैं। ऊर्जा के इस स्तर को चंद्र कहा जाता है, क्योंकि यह चंद्रमा है जो महिला शरीर पर महत्वपूर्ण प्रभाव डालता है और हर महिला को एक आकर्षक और सेक्सी महिला बनाने में सक्षम है।

• दूध महिलाओं के स्वास्थ्य के लिए एक महत्वपूर्ण उत्पाद है, लेकिन आपको इसे दिन के कुछ निश्चित घंटों - सुबह 6 बजे या शाम को 6 बजे पीने की ज़रूरत है। सुबह के समय गर्म दूध में शहद और मसाले डालकर पीना चाहिए। शाम को गर्म दूध में इलायची, सौंफ और चीनी डालकर पिएं।
• किशमिश सभी दोषों को अच्छी तरह से संतुलित करती है और इसे सुबह के समय खाना चाहिए।
• जीवन में आनंद के अभाव में केला खाना चाहिए, यह शांति और आशावाद की भावना देता है।
• नाशपाती दृढ़ इच्छाशक्ति के गुणों को बढ़ाती है।
• रसभरी पेट की अम्लता को संतुलित करती है, इसे सूखा या ताजा खाना चाहिए। पित्त दोष के लिए आदर्श।
• प्लम अस्थिर दबाव को संतुलित करने में सक्षम हैं।
• शहद कोमलता देता है। आपके लिए किस प्रकार का शहद सही है, यह ताजगी की गंध से निर्धारित किया जा सकता है। अगर आपको मीठा लगता है, तो यह आपके प्रकार का शहद नहीं है।

अब महिलाओं के लिए उपयोगी मसालों पर विचार करें। ये वे पदार्थ हैं जिन्हें पूर्व में विशेष महत्व दिया जाता है: वे ऊर्जा और भावनाओं के साथ चमत्कार करने में सक्षम हैं।

• अदरक रक्त परिसंचरण को उत्तेजित करता है, जुकाम को हराता है और थायरॉयड ग्रंथि पर सकारात्मक प्रभाव डालता है।
• हल्दी लीवर और किडनी के लिए अच्छी है, थकान की भावना को खत्म करती है और स्फूर्ति देती है।
• इलायची ऐंठन से राहत देती है, ब्रांकाई को पुनर्स्थापित करती है और इस्किमिया से बचाती है।
• तिल हड्डियों और दांतों को मजबूत बनाता है।
• करी खून साफ ​​करती है, सूजन से लड़ती है।
• सौंफ दृष्टि तीक्ष्णता को बढ़ावा देती है।
• काली मिर्च महत्वपूर्ण ऊर्जा को सक्रिय करती है, केवल इसे पूरी तरह से निगलने की जरूरत है।

महत्वपूर्ण लेख! सब्जियां और फल शरीर को अधिकतम लाभ तभी पहुंचाते हैं जब वे आपके क्षेत्र में उगाए जाते हैं।

क्या महिलाएं मिठाई खा सकती हैं?कई सुंदरियां उनसे आग की तरह डरती हैं, क्योंकि आप मिठाई से वजन बढ़ा सकते हैं। सच्ची में? हिंदुओं का मानना ​​है कि एक महिला के लिए हार्मोनल स्तर में सुधार के लिए मिठाई आवश्यक है। आपको कौन सी मिठाई खानी चाहिए? इनमें चॉकलेट और सूखे मेवे शामिल हैं। बोलने के लिए कोई केक नहीं है।

आप मिठाई कब खा सकते हैं? दोपहर 12 बजे से पहले बेहतर: इस समय कोई भी उत्पाद शरीर के लिए बिना किसी परिणाम के पच जाता है।

आयुर्वेद का ज्ञान सदियों के अभ्यास से सिद्ध हुआ है। एक स्वस्थ और आकर्षक महिला की तरह महसूस करने के लिए वैदिक ज्ञान की सलाह का पालन करें।

तेजी से, लोग अपने जीवन में पोषण के महत्व के बारे में सोच रहे हैं और भोजन का सार क्या है। भोजन, शरीर की तरह, भौतिक दुनिया में हमारे अस्तित्व का एक साधन है, हालांकि, अलग-अलग लोग इसका अर्थ अलग-अलग तरीकों से समझते हैं, इसे अलग-अलग परिभाषाओं के साथ बताते हैं: किसी के लिए भोजन जीवन का साधन है, किसी के लिए यह आनंद है, या एक आवश्यक आवश्यकता, इनाम, संतुष्टि, तृप्ति, सुरक्षा, किसी के लिए - एक जुनून, आनंद का एक स्रोत, मनोरंजन, लत और यहां तक ​​कि आत्म-अभिव्यक्ति का एक तरीका। एक आधुनिक व्यक्ति अहंकारपूर्वक भोजन के प्रति एक दृष्टिकोण बनाता है जो उसे देता है, लेकिन इसके सही अर्थ को समझने के लिए, आपको सबसे पहले यह याद रखना होगा कि हमारा शरीर क्या है।

एक जीवित प्राणी के भौतिक शरीर को "स्थुला शरीरा" कहा जाता है - एक खुरदरा शरीर, जिसमें पाँच प्राथमिक तत्व (ईथर, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी) होते हैं और इसके घनत्व और आकार के कारण व्यक्ति को सामग्री में रहने और अनुभव प्राप्त करने की अनुमति मिलती है। दुनिया। स्थूल शरीर उन पाँच आवरणों में से एक है जो आत्मा (शाश्वत और अविभाज्य आत्मा) को ढँकते हैं, जिसे अन्ना-माया-कोश (शाब्दिक रूप से: "भोजन का आवरण") कहा जाता है। आत्मा, गर्भाधान के समय, भविष्य के शरीर में प्रवेश करती है, इसे पुनर्जीवित करती है, अनुभव जमा करती है और इसे एक घिसी-पिटी गुड़िया की तरह मृत्यु पर छोड़ देती है, अगले पुनर्जन्म की ओर, परिवर्तन की ओर भागती है। अग्नि, दिव्य अग्नि, विश्व व्यवस्था में परिवर्तन की प्रक्रिया के लिए जिम्मेदार है।

ऐसा माना जाता है कि मृत्यु के क्षण में अग्नि की एक चमक होती है, और पीछे छूटा हुआ निर्जीव शरीर भी परिवर्तित हो जाता है, फिर से प्राथमिक तत्वों में विघटित हो जाता है। अग्नि एक दैवीय अभिव्यक्ति के रूप में बिना किसी अपवाद के ब्रह्मांड में मौजूद हर चीज को एक बलिदान के रूप में स्वीकार करती है: देवता हमेशा उपलब्ध सबसे मूल्यवान चीज की पेशकश करने का प्रयास करते हैं, और आत्मा भी सबसे कीमती चीज प्रस्तुत करती है - उसका शरीर, एक साधन जिसके लिए वह धन्यवाद देती है इस दुनिया में अपने अवतार के अनुभव को संचित करने में सक्षम थी। अग्नि कई अभिव्यक्तियों में मौजूद है, हमारे बाहर और अंदर दोनों में, जिनमें से चार मुख्य हैं: हमारे लिए परिचित आग - आग, मोमबत्तियों और अन्य पदार्थों के जलने से लौ, स्वर्गीय आग - बिजली, छिपी हुई आग - आंतरिक धातुओं, खनिजों (सोने की चमक) और शारीरिक अग्नि - मानव शरीर में मौजूद है और भोजन पाचन और चयापचय प्रदान करती है। और जैसे मृत्यु के क्षण की पहचान पवित्र यज्ञ से की जाती है, वैसे ही भोजन करना हमारा भगवान को प्रसाद है, हमारे खुरदुरे शरीर के खोल के अंदर पवित्र अग्नि जल रही है, और हमारा प्रसाद, हमारा प्रसाद कितना योग्य होगा, ऐसा ही होगा वापसी उपहार, क्योंकि हमारा शरीर अग्नि की शक्ति से भोजन के परिवर्तन के अलावा और कुछ नहीं है।

सुचारु आहार

तो हमें पता चला कि पाचन यज्ञ है और भोजन हमारा प्रसाद है। ब्रह्मांड के निर्माता सभी जीवित प्राणियों को उनके लिए आवश्यक सब कुछ प्रदान करते हैं, और सभी के लिए आवश्यक भोजन भी। हालांकि, एक व्यक्ति, प्रकृति के साथ सामंजस्य के ढांचे से परे जाकर, उसे दिए गए ज्ञान को खो दिया है कि शरीर को संतुलन में रखने के लिए उसे क्या खाना चाहिए - एक स्वस्थ अवस्था जो आपको सक्रिय रूप से कार्य करने और बीमार न होने की अनुमति देती है। इसके लिए आवंटित पूरी अवधि। परित्यक्त सद्भाव का मार्ग खोजने में मदद करने के लिए, मनुष्य को एक विज्ञान दिया गया था जो बताता है कि भौतिक शरीर में सही तरीके से कैसे रहना है, क्या करना है और कैसे खाना है।

आयुर्वेदिक पोषण। मूल अवधारणा

आयुर्वेदिक ज्ञान "त्रिदोष" पर आधारित है - स्थूल-शरीर (भौतिक शरीर) के तीन मुख्य घटकों की अवधारणा: वात दोष (वायु, वायु), पित्त दोष (पित्त, अग्नि) और कफ दोष (बलगम, पृथ्वी)। पांच प्राथमिक तत्वों द्वारा निर्मित, दोष मानव शरीर का निर्माण करते हैं और इसकी शारीरिक प्रक्रियाएं प्रदान करते हैं: वात आंदोलनों, लय, श्वास, पाचन, तापमान और चयापचय के लिए पित्त, और मात्रा, संरचना और शरीर को एक साथ बांधने के लिए कफज जिम्मेदार है। अलग-अलग लोगों के शरीर में, दोषों का आपस में अलग-अलग संबंध होता है, और उनमें से एक या दो की प्रबलता या तीनों के संतुलन के साथ उनका संयोजन प्रत्येक व्यक्ति की व्यक्तिगत संवैधानिक विशेषताओं को जन्म देता है। प्रकृति, व्यक्तिगत संविधान, एक व्यक्ति को प्रकृति द्वारा दिए गए दोषों के संतुलन को बनाए रखने के लिए व्यवहार और पोषण के उचित नियमों को निर्धारित करता है।

गलत कार्यों के साथ जो उनकी प्रकृति के विपरीत हैं, शरीर और पर्यावरण के लिए हानिकारक हैं, ईश्वरीय कानून के साथ असंगत हैं, मानव शरीर में एक या एक से अधिक दोष अपनी संतुलन स्थिति से बाहर निकल जाते हैं और रोग प्रक्रियाओं और बीमारियों का कारण बनते हैं। नाजुक संतुलन को भंग न करने और दोषों को स्वस्थ स्थिति में लाने के लिए, आपको दैनिक दिनचर्या और विशेष प्रकार के संविधान के लिए उपयुक्त भोजन सेवन के लिए कुछ आयुर्वेदिक नुस्खों का पालन करने की आवश्यकता है।

प्राकृत के सात मुख्य प्रकार हैं (व्यक्तिगत संविधान): एक-खुराक (वात, पित्त, कफ), दो-खुराक (वात-पित्त, वात-कफ और पित्त-कफ) और तीन-खुराक, जो कि तुलना में बहुत कम आम है अन्य (वात-पित्त-कफ)।

जिन लोगों की प्रकृति में वात दोष का प्रभुत्व है, उन्हें ऐसे आहार का पालन करना चाहिए जो वात को संतुलित करता हो और पित्त और कफ का समर्थन करता हो; जो पित्त-प्रधान आहार हैं जो पित्त को संतुलित करते हैं और वात और कफ का समर्थन करते हैं और जो मुख्य रूप से कफ-दोष हैं, उन्हें ऐसे आहार का पालन करना चाहिए जो कफ को संतुलित करता है और वात और पित्त का समर्थन करता है। मिश्रित प्रकार (वात-पित्त, वात-कफ और पित्त-कफ) को अल्पसंख्यक में एक का समर्थन करते हुए, दोनों प्रमुख दोषों को ध्यान में रखना चाहिए और संतुलित करना चाहिए।

आयुर्वेदिक शास्त्र मानव स्वास्थ्य को बनाए रखने के लिए कैसे, क्या, कब और कितना खाना चाहिए, इसके बारे में व्यापक ज्ञान साझा करते हैं। संवैधानिक संबद्धता, धर्म, परंपराओं और स्थापित रीति-रिवाजों और आदतों की परवाह किए बिना, मौलिक आयुर्वेदिक सिद्धांतों का सभी के द्वारा पालन करने की सिफारिश की जाती है। भोजन से तभी लाभ होगा जब वह ठीक से और पूरी तरह से आत्मसात हो, जो न केवल उत्पादों की गुणवत्ता और संरचना पर निर्भर करता है, बल्कि उनकी मात्रा, सेवन के समय, मौसम की स्थिति, पर्यावरण, मानसिक और आध्यात्मिक स्थिति पर भी निर्भर करता है।

भोजन का उचित समय

• कब और किस समय भोजन करना है, इस संबंध में आयुर्वेद का मुख्य नियम है: "भूख लगने पर भोजन करना चाहिए।"
यानी आपको खाने की जरूरत नहीं है, भले ही आपको एक निश्चित रूटीन फॉलो करने की आदत हो और खाने का समय आ गया हो, लेकिन भूख नहीं लगती। इसके अलावा, आपको भविष्य के लिए नहीं खाना चाहिए (यदि कार्य दिवस से पहले नाश्ते में भूख नहीं है, अर्थात यह अनुशंसित नहीं है) और बाद में बिस्तर पर जाने से 2 घंटे पहले (नींद के दौरान पाचन प्रक्रिया बंद हो जाती है, और भोजन लिया जाता है) रात में अवशोषित नहीं होगा, अमू - बलगम और विषाक्त पदार्थ, अधूरे पाचन के उत्पाद)। यदि रात के मध्य में भूख लगती है, तो उसे थोड़े से भोजन से संतुष्ट करना भी उचित है, लेकिन उसके बाद आपको तुरंत बिस्तर पर नहीं जाना चाहिए। साथ ही, हमेशा एक ही समय पर खाने की आदत विकसित करना उपयोगी होता है, जिससे भूख समय पर प्रकट होगी।
• पीने का पानी और अन्य तरल पदार्थ भी विभिन्न स्रोतों द्वारा निर्धारित मानदंडों और सिफारिशों के अनुसार नहीं, बल्कि एकमात्र मानदंड - प्यास के अनुसार हैं। कोई भी तरल नियमित रूप से अधिक मात्रा में लेने से पित्त और कफ का असंतुलन होता है, और अग्नि - पाचन अग्नि की शक्ति को भी कमजोर करता है। भोजन के बाद बहुत सारे तरल पदार्थ पीने से बहुत धीमा हो जाता है और पाचन जटिल हो जाता है, जिससे अमा का संचय होता है, और एक या दो मुहूर्त (48 मिनट के अंतराल) से पहले नहीं लेने की सलाह दी जाती है। आयुर्वेद के शास्त्र: जो लोग भोजन से पहले पीते हैं उनका वजन कम होता है, जो भोजन के दौरान पीते हैं उनका वजन अपरिवर्तित रहता है और जो भोजन के बाद पीते हैं उनका वजन बढ़ जाता है। भूख की भावना को पानी से दबाना और प्यास को भोजन से जब्त करना नितांत हानिकारक है। भूख की भावना शरीर को भोजन की आवश्यकता, प्यास की भावना - पीने के लिए इंगित करती है। उल्टे कार्यों से असंतुलन पैदा होगा।
• भोजन से पहले, न केवल अपने हाथ, बल्कि अपने चेहरे और पैरों को भी धोने की सलाह दी जाती है ताकि खुद से नकारात्मक ऊर्जा को दूर किया जा सके। अपने दांतों और जीभ को ब्रश करना भी फायदेमंद होता है, जो न केवल बैक्टीरिया को चबाए गए भोजन में प्रवेश करने से रोकता है, बल्कि स्वाद कलियों को देखने की क्षमता को भी बढ़ाता है।
• पिछले वाले के पचने या आत्मसात होने से पहले इसे खाना बहुत हानिकारक है। तेज़ चयापचय के कारण, स्वस्थ अवस्था में वात-प्रकार के लोग दिन में तीन या अधिक बार भूख का अनुभव कर सकते हैं, पित्त-प्रकार के लोग - दिन में दो बार, जबकि कफ-प्रकार के लोग दिन में एक बार भोजन कर सकते हैं।
• यदि आंतों या मूत्राशय को खाली करने की इच्छा हो तो आपको खाना शुरू नहीं करना चाहिए (आग्रह की उपस्थिति अपान वायु की गतिविधि को इंगित करती है, और इस समय खाने से यह उचित पाचन के बिना पाचन तंत्र के माध्यम से बहुत तेज़ी से आगे बढ़ सकता है)। उसी समय, प्राकृतिक जरूरतों को पूरा किया जाना चाहिए और उसके बाद ही - टेबल पर बैठें।
• उपवास, विशेष रूप से लंबे उपवास, केवल मंदाग्नि (पाचन की कमजोर अग्नि) और पाचन तंत्र और ऊतकों में अमा के संचय की स्थिति में इंगित किए जाते हैं। अग्नि की शक्ति की बहाली तक उपवास रखा जाता है; जब पाचन की एक स्थिर अग्नि स्थापित हो जाए, तो उपवास बंद कर देना चाहिए, अन्यथा अग्नि वात के प्रभाव में दृढ़ता से भड़क उठती है और शरीर को हानि पहुँचाती है, ऊतकों को नष्ट कर देती है। कफ संविधान वाले लोग तीन से सात दिनों तक उपवास कर सकते हैं, पित्त संविधान के साथ - एक से तीन दिन, वात संविधान के साथ, उपवास की सिफारिश नहीं की जाती है (केवल चरम मामलों में, एक या दो दिन से अधिक नहीं)। शुष्क उपवास वात को बहुत बढ़ाता है।
• आप शरीर में हल्कापन, सुखद विचार और ईश्वर के प्रति कृतज्ञता के साथ मन की शांत स्थिति में ही खाना शुरू कर सकते हैं। चलते-फिरते, खराब मूड में, भारी विचारों के साथ, उत्तेजित अवस्था में, निराशा या अवसाद में और इससे भी अधिक लालच और क्रोध में लिया गया भोजन न केवल फायदेमंद होगा, बल्कि एक व्यक्ति को नुकसान भी पहुंचाएगा। व्यक्ति। सबसे पहले, आपको निवृत्त होना चाहिए, अपने शरीर की स्थिति का अध्ययन करना चाहिए (दोषों की गति उनके प्राकृतिक दिशाओं में होनी चाहिए; भूख की भावना होनी चाहिए और अग्नि में वृद्धि, शरीर और मन में स्पष्टता और हल्कापन के साथ) , भावनाओं और विचारों को शांत करें, आंतरिक अग्नि के लिए भोजन अर्पित करने की गुप्त प्रक्रिया पर ध्यान केंद्रित करें और अच्छे इरादों के साथ भोजन के लिए आगे बढ़ें।

खाने के बाद क्या नहीं करना चाहिए

• स्नान करें, स्नान करें, तैरें, तैरें, स्नानागार और भाप कमरे में जाएँ: जल प्रक्रियाएँ अग्नि के काम को डूबा देती हैं और पाचन को रोक देती हैं। साथ ही शरीर पर तेल न लगाएं और खाने के बाद मालिश करें।
• कठिन शारीरिक और मानसिक कार्य करें, व्यायाम करें, खूब गाएं और बातें करें: पाचन के दौरान, सारी ऊर्जा पाचन तंत्र में प्रवाहित होती है, और इसे मांसपेशियों या मस्तिष्क के काम के लिए दूर ले जाकर आप अग्नि की क्रिया को कमजोर कर सकते हैं, जो कि भोजन का अधूरा पाचन या उसका गलत पाचन।
• खाने के तुरंत बाद टेबल से न कूदें। कुछ देर आराम करने के बाद भोजन के बाद थोड़ा टहलना या कोई सुखद कार्य करना उपयोगी होता है। भावप्रकाश संहिता के अनुसार, "खाने के बाद लेटने से परिपूर्णता आएगी, बैठने से आलस्य होगा, चलने से दीर्घायु होगी, और मृत्यु स्वयं खाने के बाद धावक के पीछे भागती है।"

भोजन की उचित मात्रा और गुणवत्ता

भोजन होना चाहिए: पर्याप्त, स्वच्छ, ताजा, नम या तैलीय, हल्का, सुखद, अभ्यस्त, संतुलित और पौष्टिक।

- पर्याप्त भोजन

कुपोषण (खराब पोषण या भूख) शरीर को बहुत कमजोर कर देता है, जिससे वात-प्रकार के रोग हो जाते हैं; दूसरी ओर, अधिक खाने से सभी दोष संतुलन से बाहर हो जाते हैं, जिससे अमा (पूरी तरह से पचा हुआ भोजन और विषाक्त पदार्थ) का निर्माण नहीं होता है, जो पाचन तंत्र और चैनलों को बंद कर देता है और पाचन और ऊतक चयापचय की सभी बाद की प्रक्रियाओं को बाधित करता है, जिससे बीमारी। कुपोषण से होने वाली बीमारियाँ आसानी से ठीक हो जाती हैं, अधिक खाने से होने वाली बीमारियाँ मुश्किल होती हैं।

ठोस भोजन की इष्टतम मात्रा वह मात्रा मानी जाती है जो दो अंजलि (एक अंजलि - दो हथेलियों को एक कटोरे के रूप में एक साथ जोड़कर) में फिट हो जाती है। पीने की इष्टतम मात्रा आपकी प्यास बुझाने के अलावा और कुछ नहीं है।

पेट भर जाने और भारीपन महसूस होने तक पेट भरकर न खाएं। पेट को दो चौथाई ठोस भोजन से भरना चाहिए, एक चौथाई तरल (गीला करने और पतला करने वाले पदार्थों के लिए) के साथ, और शेष चौथाई भाग को खाली छोड़ देना चाहिए, वायु - वायु के मुक्त संचलन के लिए, जो अग्नि - अग्नि को फुलाता और सहारा देता है। पाचन।

- स्वच्छ भोजन

भोजन को स्वच्छ स्थान पर, अच्छे मूड में और शुद्ध विचारों के साथ तैयार करना चाहिए, इसमें अच्छी ऊर्जा वाले सर्वोत्तम उत्पाद शामिल होने चाहिए। सर्वोत्तम खाद्य पदार्थ जिनसे आयुर्वेदिक शास्त्रों के अनुसार, अपने दैनिक आहार के निर्माण के लायक हैं: अनाज (उच्च अनाज - गेहूं, चावल, जौ), फलियां, दूध, घी, शहद, पके फल और जमीन के ऊपर उगने वाली सब्जियां - ये खाद्य पदार्थ बहुत सारी सकारात्मक ऊर्जा दें और स्वास्थ्य का समर्थन करें।

मनुष्य के पोषण में अनाज को आहार का आधार माना जाता है। आयुर्वेद के मुख्य ग्रंथ कहते हैं कि यह भोजन को अस्वीकार करने योग्य है जिसमें इसकी संरचना में उच्च अनाज शामिल नहीं है। उच्च अनाज चावल, गेहूं और जौ हैं, जबकि निम्न वाले - बाजरा, एक प्रकार का अनाज और जैसे - आहार के लिए उपयुक्त आधार नहीं माने जाते हैं। पूरे या कुचल अनाज से अनाज के रूप में अनाज खाना सबसे अच्छा है, सबसे खराब - आटा उत्पादों के रूप में, जिन्हें केवल कभी-कभी उपभोग करने की अनुमति है, उदाहरण के लिए, छुट्टियों पर। परिष्कृत सफेद आटे से बने आटे के उत्पाद असंतुलित होते हैं और शारीरिक चैनलों को रोकते हैं, जिससे वात की मुक्त गति रुक ​​जाती है, जिससे इसका असंतुलन हो जाता है।

फलियां अनाज के महत्व में दूसरे स्थान पर हैं क्योंकि वे प्रोटीन का एक मूल्यवान स्रोत हैं। मूंग (हरा चना, मूंग दाल) को फलियों में सबसे अच्छा माना जाता है, क्योंकि यह अन्य फलियों की तुलना में पाचन के दौरान कम गैस बनाती है, जिससे वात दोष कम से कम प्रभावित होता है। सबसे खराब फलियां उड़द-दाल (काली मूंग) है। फलियों के पाचन के दौरान गैस बनने से रोकने के लिए, उन्हें पकाया जाना चाहिए, जीरा (जीरा) और हींग (बदबूदार फेरुला राल) डालना सुनिश्चित करें, और तेल के साथ सेवन करें।

दूध दुहने के तुरंत बाद जोड़े में पीना चाहिए: इस मामले में, अगर सही तरीके से उपयोग किया जाता है, तो यह शरीर को अथाह लाभ पहुंचाएगा। दुहने के बाद जो दूध ठंडा हो जाता है वह भारी और बलगम बनाने वाला हो जाता है, और खपत के लिए इसे "स्टीम रूम की तरह" बनाया जाना चाहिए - तीन बार गर्म किया जाता है और एक बर्तन से दूसरे सात बार डाला जाता है, इसके गुणों को सुविधाजनक बनाते हुए, और उपयुक्त के साथ पिया जाता है। मसाले - दालचीनी, हल्दी, इलायची, केसर, मस्कट और अन्य। तैयार होने के बाद ठंडा हुआ दूध दुबारा गर्म नहीं किया जा सकता। दूध पीने वाली ठंडक कफ को बहुत अधिक बढ़ा देती है, जिससे बलगम जमा हो जाता है। दूध बिल्कुल नमक के साथ नहीं जोड़ा जा सकता है (यह नमकीन दूध दलिया और सॉस पर भी लागू होता है) और खट्टा स्वाद के साथ, मछली, मांस, मशरूम, ताजे फल, विशेष रूप से केले, किसी भी कद्दू (खरबूजे, कद्दू, तोरी, खीरे, तरबूज) के साथ ), साथ ही ताजा जड़ी बूटियों और हरी पत्तेदार सब्जियों के साथ, किसी भी स्प्राउट्स के साथ, मूंग बीन्स (हरा चना, मूंग दाल) के साथ, आटे के उत्पादों (ब्रेड, पेस्ट्री, आदि) के साथ, तिल या अलसी के केक के साथ (और के तेलों के साथ) उन्हें), ब्राउन शुगर के साथ (इसका स्वाद खट्टा होता है), शराब के साथ और किसी भी किण्वित दूध उत्पादों के साथ। आयुर्वेदिक ग्रंथों के अनुसार सोने से ठीक पहले दूध पीने से उम्र कम होती है। दूध जो खट्टा होना शुरू हो गया है, लेकिन अभी तक फटा नहीं है, तीनों दोषों को असंतुलित कर देता है। दूध के साथ खट्टी-मीठी दवाएं (जैसे त्रिफला) भी नहीं लेनी चाहिए। असंगत उत्पादों के साथ दूध का लंबे समय तक सेवन एक संचयी प्रभाव पैदा करेगा जिसके परिणामस्वरूप एनीमिया, त्वचा के घाव (सोरायसिस और अन्य), बुखार और कुअवशोषण जैसे रोग होंगे।

इसके अलावा, दैनिक उपयोग के लिए, टेकरा (छाछ) उपयोगी हो सकता है - स्किम्ड खट्टा दूध, जो पूरे पाचन तंत्र के कामकाज में सुधार करता है।

खट्टा-दूध उत्पाद (दधी) - दही, केफिर, पनीर, पनीर और अन्य - नियमित रूप से सेवन नहीं किया जाना चाहिए, और इससे भी ज्यादा दैनिक, साथ ही रात में और गर्मी के मौसम में, क्योंकि उनका गर्म प्रभाव पड़ता है। किण्वित दुग्ध उत्पाद जिनका उष्मा उपचार किया गया है (उन पर पेस्ट्री भी शामिल हैं, गर्म करके प्राप्त पनीर आदि) की बिल्कुल भी सिफारिश नहीं की जाती है।

तैलीय पदार्थों में सबसे अच्छा माना जाता है, यह पाचन और चयापचय, बुद्धि, स्मृति और बुद्धि में सुधार करता है, जीवन प्रत्याशा बढ़ाता है, यौवन को बढ़ाता है, उम्र बढ़ने पर अंकुश लगाता है। आम गलत धारणाओं के विपरीत, घी गर्म नहीं होता - इसमें ठंडक देने वाले गुण होते हैं। घी में खाना बनाना - भूनना और भूनना भी सुरक्षित है, हालांकि आयुर्वेद में तले हुए भोजन को स्वस्थ नहीं माना जाता है। घी को शहद के बराबर मात्रा में नहीं खाना चाहिए और न ही इसे तांबे के बर्तन में लंबे समय तक रखना चाहिए।

भोजन से पहले या अलग भोजन में ताजे फलों का सेवन करना चाहिए। खरबूजा एक अपवाद है: इसे केवल फलों सहित किसी भी अन्य भोजन से अलग खाया जा सकता है (हालांकि, इसे आत्मसात करने के लिए इसे काली मिर्च के साथ सीज़न किया जा सकता है)। अंगूर के अपवाद के साथ ताजे फल आमतौर पर सूखे की तुलना में स्वास्थ्यवर्धक होते हैं: किशमिश को अधिक मूल्यवान माना जाता है।

सब्जियों को संपूर्ण आहार नहीं बनाना चाहिए, लेकिन उन्हें अनाज के लिए एक योज्य माना जाता है। इन्हें मुख्य रूप से पकाकर ही खाना चाहिए, क्योंकि इन्हें कच्चा पचाना मुश्किल होता है।

कच्ची सब्जियों की अधिकता वात दोष को बहुत बढ़ा देती है।

पोषक तत्वों के अवशोषण और आत्मसात पर शहद का सकारात्मक प्रभाव पड़ता है; भोजन के बाद और खाली पेट एक गिलास थोड़े गर्म पानी के साथ खाना उपयोगी है (इस मामले में, यह वजन घटाने में योगदान देगा)। सर्दियों और वसंत के मौसम के लिए उपयोगी, शहद को गर्मियों में गर्मी में और शरद ऋतु में "भारतीय गर्मियों" में, बुखार और तापमान के साथ, स्नान, भाप कमरे, सौना और पित्त असंतुलन में स्पष्ट रूप से उपयोग नहीं किया जाना चाहिए: गर्म होने पर , शहद में एल्डिहाइड बनते हैं, जो कार्सिनोजेन्स होते हैं। आयुर्वेदिक ग्रंथ सीधे कहते हैं कि गर्म शहद व्यक्ति को मारता है।

कम ऊर्जा में भूमिगत उगने वाली सब्जियां और मशरूम शामिल हैं। मशरूम पचाने में बहुत मुश्किल भोजन है और सभी दोषों को संतुलन से बाहर कर देता है। गाय के गोबर पर उगाए गए मशरूम खाने के लिए स्वीकार्य माने जाते हैं (कभी-कभी), अन्य सभी को अशुद्ध माना जाता है और मानव उपभोग के लिए अनुशंसित नहीं किया जाता है।

आहार के निर्माण के लिए अशुद्ध, घास, बाल, रेत, धूल युक्त भोजन की सिफारिश नहीं की जाती है; शरीर और दिमाग को कमजोर करने वाले उत्पादों (अंडे, मछली, मांस), साथ ही पुराने (यदि पकाने के दो घंटे से अधिक समय बीत चुके हैं), बासी (सूखा, फफूंदीदार), खट्टा, किण्वित, किण्वित, डिब्बाबंद, स्वाद युक्त उत्पादों से तैयार बढ़ाने वाला।

आयुर्वेद में मछली को सबसे अशुद्ध उत्पाद माना जाता है, क्योंकि यह नदियों और महासागरों में रहती है, जहाँ पानी बहता है, पृथ्वी की सारी गंदगी को ढोता है। मछली और समुद्री भोजन खाना एलर्जी और त्वचा रोगों के मुख्य कारणों में से एक है।

मांस की भी सिफारिश नहीं की जाती है और आहार में आवश्यक नहीं है। यद्यपि आयुर्वेद, एक सटीक गैर-धार्मिक चिकित्सा विज्ञान के रूप में, इसके पोषक गुणों का वर्णन करता है और शारीरिक स्वास्थ्य को नुकसान पहुंचाए बिना इसके उपयोग की अनुमति देता है, यह चेतावनी देता है कि मारे गए लोगों के मांस जैसे हिंसा के उत्पादों में जानवरों द्वारा अनुभव की जाने वाली ऊर्जा और सभी भावनाएं होती हैं। उनकी मृत्यु का समय, उस व्यक्ति के शरीर को खिलाना और भरना जो उन्हें भय, डरावनी, निराशा, दर्द और मृत्यु की ऊर्जा के साथ उपयोग करता है, जो न केवल योगदान देता है, बल्कि आध्यात्मिक विकास को भी रोकता है। मांस खाना अहिंसा के मूल सिद्धांत अहिंसा का उल्लंघन है, और इसे मनु संहिता के अनुसार तभी जायज ठहराया जा सकता है, जब जीवित रहने का सवाल हो और खाने के लिए और कुछ न हो।

आहार में अंडे भी आवश्यक नहीं हैं: यद्यपि वे पौष्टिक होते हैं और शरीर की प्रजनन प्रणाली को मजबूत करते हैं, उनके प्रोटीन को पचाना बहुत कठिन होता है, और उनकी जर्दी यकृत के लिए बहुत कठिन होती है। आयुर्वेदिक शास्त्र अंडे को मांस भोजन के रूप में संदर्भित करते हैं: पाप के बिना, केवल असंक्रमित लोगों का सेवन किया जा सकता है - वे जीवन के रोगाणु को नहीं ले जाते हैं।

पनीर को एक तामसिक उत्पाद भी माना जाता है, क्योंकि यह सड़ने की प्रक्रिया से गुजरता है, और इसे लगातार खपत के लिए अनुशंसित नहीं किया जाता है (आदर्श रूप से, इसे पूरी तरह से आहार से बाहर कर दें)। पनीर और पनीर बहुत भारी खाद्य पदार्थ हैं और पचाने में मुश्किल होते हैं, जिससे नाड़ियों में रुकावट और अतिरिक्त कफ होता है। इसके अलावा, किसी भी किण्वित दुग्ध उत्पाद, जिसमें दही, केफिर, पनीर और पनीर शामिल हैं, जब गर्म किया जाता है, तो पचाने में मुश्किल प्रोटीन बनता है और अपने गुणों में बहुत गर्म हो जाता है, अतिरिक्त पित्त और कफ लाता है, जो रक्तस्राव को बढ़ा सकता है और गंभीर त्वचा का कारण बन सकता है। बीमारी।

- ताजा भोजन

भोजन को खाने से दो घंटे पहले नहीं पकाना चाहिए; गर्म, लेकिन दोबारा गरम नहीं और बहुत गर्म नहीं।

- नम या तैलीय भोजन

भोजन रसदार होना चाहिए और इसमें वनस्पति या मक्खन का तेल होना चाहिए। बिना तेल के सूखा भोजन ठहराव, भारीपन और भरा हुआ चैनलों की भावना में योगदान देता है। हालाँकि, बहुत अधिक तरल भोजन भी स्वागत योग्य नहीं है, क्योंकि यह अग्नि को कमजोर करता है।

- हल्का खाना

भोजन का भारीपन या हल्कापन उसे अवशोषित करने की शरीर की क्षमता है। भोजन परोसने में केवल ऐसे खाद्य पदार्थ शामिल नहीं होने चाहिए जो पचने में मुश्किल हों (जैसे कि पनीर, पनीर, मशरूम, बीज और मेवे, कच्चा भोजन और अंकुरित अनाज)। तृप्ति की आधी भावना तक ही भारी भोजन खाया जा सकता है, हल्का भोजन - थोड़ा अधिक।

- अच्छा भोजन

भोजन का स्वाद, गंध, रंग और बनावट सुखद होनी चाहिए और अस्वीकृति का कारण नहीं बनना चाहिए। यदि भोजन का स्वाद अप्रिय लगता है, या मुख्य भाग के बाद पूर्ण संतुष्टि महसूस नहीं होती है, तो कम से कम यह शरीर को लाभ नहीं पहुंचाएगा, इसके अलावा, यह नुकसान पहुंचाएगा।

- आदतन भोजन

सामान्य भोजन जिस पर किसी व्यक्ति को खिलाया और पाला जाता है, उसके लिए सबसे अच्छा माना जाता है, भले ही उसकी रचना और संयोजन स्वस्थ न हों। दुर्लभ, बहुत विविध, अजीबोगरीब, बेमौसम और स्थानीय भोजन पाचन संबंधी विकार पैदा कर सकते हैं।

- संतुलित भोजन

एक समय के भोजन में सभी छह स्वाद होने चाहिए: मीठा, खट्टा, नमकीन, तीखा, कड़वा और कसैला, मीठे की प्रधानता के साथ। स्वाद, प्राथमिक तत्वों के विभिन्न संयोजनों से मिलकर, सीधे शरीर के दोषों और ऊतकों को प्रभावित करते हैं, उनके गठन और उत्सर्जन को प्रभावित करते हैं, साथ ही चयापचय, अंगों और मन के कामकाज को प्रभावित करते हैं।

भोजन की शुरुआत में फल और कच्चा खाना खाना चाहिए। भोजन की शुरुआत भारी, वसायुक्त, ठंडे मीठे स्वाद वाले भोजन से करनी चाहिए, भोजन के बीच में नमकीन और खट्टा स्वाद वांछनीय है, और अंत में तीखे, कड़वे और कसैले स्वाद वाले हल्के और गर्म खाद्य पदार्थ वांछनीय हैं। खाना पकाने के उदाहरण पर इस क्रम को समझना आसान है: सबसे पहले, सबसे भारी, मोटे और सबसे लंबे समय तक खाना पकाने की आवश्यकता होती है, कड़ाही में रखा जाता है, और खाना पकाने की आसानी और गति बढ़ाने के क्रम में आगे की सामग्री डाली जाती है।

- स्वस्थ भोजन

भोजन किसी व्यक्ति के लिए उपयुक्त होना चाहिए, उसके व्यक्तिगत संविधान (प्रकृति) के अनुसार, मौजूदा विचलन और असंतुलन (विकृति), रोग, शारीरिक और मानसिक स्थिति, पाचन अग्नि की ताकत, दिन का समय (के लिए) को ध्यान में रखते हुए उदाहरण के लिए, तिल और उसके तेल को शाम को पाँच बजे के बाद नहीं खाना चाहिए, किण्वित दुग्ध उत्पाद - रात में, और इसी तरह, मौसम (गर्मी में शहद और गर्म खाद्य पदार्थों का सेवन नहीं करना चाहिए, ठंडा करना (आइसक्रीम, नारियल) - ठंढ में, मॉइस्चराइजिंग (दूध) - बरसात के मौसम में, और इसी तरह), मौसम और मौसम (गर्मियों में मीठा, नम भोजन, सर्दियों में - मसालेदार, खट्टा और गर्म, शुरुआती वसंत में - मसालेदार और सूखा) , और इसी तरह - मौसम के गुणों के विपरीत), उम्र (उदाहरण के लिए, वृद्धावस्था में लोगों में वात-दोष प्रबल होता है, औसतन - पित्त-दोष, युवावस्था में - कफ दोष, और पोषण उन्हें संतुलित करना चाहिए)।

उत्पाद का चयन

खाना पकाने के लिए उत्पादों को आपकी स्थिति और व्यक्तिगत जरूरतों को ध्यान में रखते हुए उपरोक्त मानदंडों के अनुसार चुना जाना चाहिए। अलग-अलग लोगों के लिए अलग-अलग उत्पाद उपयुक्त हैं, और दुनिया में एक भी ऐसा पदार्थ नहीं है जो बिल्कुल सभी के लिए उपयोगी हो या बिल्कुल सभी के लिए हानिकारक हो। हालांकि, आयुर्वेदिक शास्त्र उन उत्पादों की सूची प्रदान करते हैं जिनमें सबसे संतुलित संरचना होती है, जो दोषों को कम से कम प्रभावित करते हैं और स्वास्थ्य में सुधार करते हैं। दैनिक उपयोग के लिए निम्नलिखित की सिफारिश की जाती है:

ब्राउन राइस (लाल चावल), गेहूं, जौ, मीठे लाल अंगूर, हरी मूंग की दाल, हरे चने, घी (स्पष्ट मक्खन), गाय का दूध, शहद, चीनी, अनार, सोंठ, गुलाबी नमक (सैंथवलवण), हरीतकी के फल ( टर्मिनेलिया चेबुला) और अमलाकी (एम्ब्लिक ऑफिसिनैलिस) और मानव स्वास्थ्य के लिए उपयोगी अन्य उत्पाद।

ऐसे खाद्य पदार्थों की एक सूची भी है जो कम से कम लाभकारी हैं और बीमार और स्वस्थ दोनों लोगों में दोषों के असंतुलन का कारण बनते हैं। अनुशंसित उत्पाद नहीं:

दही वाला दूध, केफिर, दही और इसी तरह के उत्पाद, पनीर, पनीर, एक मजबूत क्षारीय उत्पाद (उदाहरण के लिए, सोडा या जौ की राख) या अम्लीय (उदाहरण के लिए, अपंग फल, किण्वन) प्रतिक्रिया, सिरका, किण्वित उत्पाद, कुपोषित मांस पशु, सूखा मांस, सूअर का मांस, गोमांस, भेड़ का बच्चा, बकरी का मांस, मछली, उड़द-दाल (काली मूंग), जलकुंभी सेम, आटे के उत्पाद, अंकुरित अनाज, सूखी सब्जियां और अन्य उत्पाद जो मानव स्वास्थ्य के लिए अच्छे नहीं हैं।

बिना तेल या सूखे, पत्तेदार सब्जियों और जड़ी बूटियों के साथ-साथ अंकुरित अनाज को पकाया जाता है, यह एक बहुत भारी आहार है जो टूटने की ओर जाता है, दृष्टि को खराब करता है और सभी दोषों को असंतुलित करता है, और खाने के लिए भी अनुशंसित नहीं है।

स्वस्थ शरीर में दोषों पर उनके संतुलन और प्रभाव के आधार पर, विभिन्न प्रकार के खाद्य पदार्थों में, उनके सबसे अच्छे और बुरे समूह भी अलग-अलग होते हैं।

उत्पादों का सबसे अच्छा प्रकार:

• सबसे अच्छा अनाज लाल चावल है।
• सबसे अच्छी फलियां हरी मूंग (मूंग दाल, ग्रिंगग्राम) हैं।
• सबसे अच्छा पानी बारिश का पानी है जो जमीन पर गिरने से पहले जमा हो जाता है।
• सबसे अच्छा नमक सैंधव है - गुलाबी हिमालयी (पाकिस्तानी) नमक।
• सबसे अच्छी हरी घास जीवंती घास (लेप्टाडेनियाएरीटिकुलेट) हैं।
• सबसे उत्तम प्रकार का घी गाय का है।
• सबसे अच्छा दूध गाय का दूध है।
• सबसे अच्छा वनस्पति तेल तिल है।
• सबसे अच्छा प्रकन्द अदरक है।
• सबसे अच्छा फल अंगूर है।
• सबसे अच्छा गन्ना उत्पाद सफेद रिफाइंड चीनी है।

सबसे खराब खाद्य पदार्थ:

• सबसे खराब अनाज जंगली जौ है।
• सबसे खराब फलियों में काली मूंग (उड़द की दाल) होती है।
• सबसे खराब पानी बरसात के मौसम में एकत्रित नदी का पानी होता है।
• सबसे खराब नमक नमक दलदल से निकाला गया नमक है।
• सबसे खराब साग सरसों के पत्ते हैं।
• सबसे खराब मांस बीफ है।
• सबसे पतला प्रकार का घी भेड़ के दूध का होता है।
• सबसे घटिया दूध भेड़ का होता है।
• सबसे खराब वनस्पति तेल कुसुम का तेल है।
• सबसे खराब फल निकुचा (Atrocarpusnikucha) है।
• प्रकंदों में सबसे खराब अलुका है - "हाथी की रोटी" (एमोर्फोफ्लस कैंपैनुलैटस)।
• गन्ना उत्पादों में सबसे खराब गुड़ है।

हानिकारक संयोजन

खाद्य पदार्थ, एक दूसरे से जुड़कर नए गुण प्राप्त करते हैं। अस्वास्थ्यकर भोजन का उपयोग, साथ ही उपयोगी और अस्वास्थ्यकर भोजन का मिश्रण मुख्य पोषण संबंधी गलतियों में से एक है जो गंभीर बीमारियों तक असंतुलन और विकृति का कारण बनता है।

विरुद्ध - अवांछित संयोजनों से बचा जाना - विभिन्न कारकों द्वारा निर्धारित किया जाता है। उत्पाद गुणों (स्वाद, ऊर्जा, गुण, पाचन के बाद स्वाद, और अन्य के संदर्भ में असंगत हैं; उदाहरण के लिए, दूध, जिसमें ठंडी ऊर्जा होती है, नमक के साथ, जिसमें गर्म ऊर्जा होती है), क्रिया द्वारा (उदाहरण के लिए, जब कोई कमजोर हो जाता है और अन्य मजबूत), खाना पकाने की विधि के अनुसार (सूखी सब्जियां, जमे हुए खाद्य पदार्थ, कच्चा और उबला हुआ पानी मिलाकर, और इसी तरह), एक निश्चित संयोजन में (जड़ी बूटियों के साथ दूध, अन्य भोजन के साथ तरबूज), उसी अनुपात में (उदाहरण के लिए) , घी और शहद समान मात्रा में), समय में असंगत (सूर्यास्त के बाद तिल, रात में किण्वित दुग्ध उत्पाद) और व्यक्तिगत शरीर निर्माण के साथ असंगत।

विरुद्ध वाले सबसे लगातार संयोजन असंगत हैं:

किसी भी खट्टे स्वाद के उत्पादों के साथ दूध, ताजे फलों के साथ दूध, मूली के साथ दूध और इसी तरह की सब्जियां (दाइकोन, मूली, आदि), दूध और मछली या सूअर का मांस, केले के साथ दूध, केले के साथ किण्वित दूध उत्पाद और ताजे फल या जामुन, किण्वित दूध चिकेन के साथ उत्पाद।

एक असंगत संयोजन शहद, घी, तेल और पानी को एक साथ या सभी को समान अनुपात में लेना है। सर्दियों में रूखा और ठंडा खाना खाना और अपरिचित खाना चखना भी विरुद्ध माना जाता है।

असंगत उत्पादों के नियमित उपयोग से पाचन की प्रक्रिया में हानिकारक पदार्थों और विषाक्त पदार्थों का निर्माण होता है, जो अंगों को दबाते हैं और शरीर को जहर देते हैं। हालांकि, इस तथ्य के बावजूद कि विरोधा के संयोजन शरीर के लिए जहर हैं, काफी लंबे समय तक वे उन लोगों को नुकसान नहीं पहुंचा सकते हैं जो युवा हैं, नियमित रूप से व्यायाम करते हैं, जिनके पास शुष्क, मजबूत, कठोर शरीर और मजबूत अग्नि - की अग्नि है। पाचन। इसके अलावा, असंगत भोजन उन लोगों को महत्वपूर्ण नुकसान नहीं पहुंचाएगा जिन्होंने इसे अनुकूलित किया है (उदाहरण के लिए, बचपन से इसे खिलाया गया है), और जो इसे कम मात्रा में उपभोग करते हैं (कभी-कभी, विशेष मामलों में)।

आयुर्वेद और दोष पोषण। नियम और अपवाद

जैसे मानव शरीर की अपनी प्रकृति होती है, वैसे ही सभी खाद्य पदार्थों की अपनी प्रकृति होती है। आयुर्वेद के मूल सिद्धांत के अनुसार "जैसे को बढ़ाता है", यदि आप किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत प्रकृति के समान गुणों वाले खाद्य पदार्थों का सेवन करते हैं, तो उसके शरीर में ये गुण बढ़ेंगे, और विपरीत गुणों वाले खाद्य पदार्थों का सेवन करने से वह कमजोर हो जाएगा। इस सिद्धांत पर, आयुर्वेद में एक इष्टतम आहार का निर्माण प्रत्येक विशिष्ट व्यक्ति, उसकी दोष-प्रकृति की सभी विशेषताओं को ध्यान में रखते हुए आधारित है।

यदि कोई व्यक्ति अपनी प्रकृति के गुणों के समान संयमित भोजन करता है, तो उसका स्वभाव मजबूत होता है; अधिक होने पर, प्रमुख दोष संतुलन से बाहर हो जाते हैं, जिससे शरीर में असंतुलन हो जाता है; यदि वह संयमित रूप से विपरीत गुणों वाला भोजन करता है, तो उसके दोष आपस में बराबर हो जाते हैं (समदोष की स्थिति दोषों का संतुलन संतुलन है), यदि अधिक हो, तो उसकी मूल प्रकृति बहुत कमजोर हो जाती है, और असंतुलन और रोग अवस्थाएँ भी प्रकट होती हैं। जैसा कि आप जानते हैं, दोष वह है जो पागल हो जाता है, और चूंकि यह मानव शरीर में प्रमुख दोषों के बढ़ने की संभावना है, इसलिए उन्हें संतुलित करने पर सबसे अधिक ध्यान देना महत्वपूर्ण है।

पोषण के माध्यम से दोषों को नियंत्रित करने का सबसे प्रभावी तरीका स्वाद का प्रभाव है। आयुर्वेद छह मूल स्वादों का वर्णन करता है: मीठा, खट्टा, नमकीन, तीखा, कड़वा और कसैला। दोषों की तरह स्वाद भी कुछ संयोजनों में प्राथमिक तत्वों से युक्त होते हैं और उन तत्वों के जोड़े के आधार पर जो उनमें हावी होते हैं, उनके अपने विशेष गुण होते हैं और शरीर और मन के शरीर विज्ञान पर सीधा प्रभाव पड़ता है।

• मीठा स्वाद मुख्य रूप से पृथ्वी और जल के तत्वों से बना होता है।
• खट्टा स्वाद - पृथ्वी और अग्नि के तत्वों से।
• नमकीन स्वाद - जल और अग्नि के तत्वों से।
• तीखा स्वाद - अग्नि और वायु के तत्वों से।
• कड़वा स्वाद - वायु और ईथर के तत्वों से।
• कसैला स्वाद - वायु और पृथ्वी के तत्वों से।

स्वादों का विवरण

मीठा स्वाद (मधुरा रस, स्वादू रस)

मीठे स्वाद में पृथ्वी और जल के प्रभुत्व वाले प्राथमिक तत्व होते हैं और इसमें निम्नलिखित गुण होते हैं: भारीपन, ठंडक, नमी (तैलीयता)। मीठा स्वाद छह में सबसे अधिक पौष्टिक होता है और इसका अनाबोलिक प्रभाव होता है: यह शरीर और ऊतकों को पोषण देता है। भावनात्मक रूप से, मीठा स्वाद सत्त्व में दया, प्रेम और उदारता, या रजस और तामस में लालच और लालच के गुण लाता है।

खट्टा स्वाद (आंवला रस)

खट्टे स्वाद में प्रमुख पृथ्वी और अग्नि के साथ प्राथमिक तत्व होते हैं और इसमें निम्नलिखित गुण होते हैं: हल्कापन, गर्माहट, नमी (तैलीयता)। खट्टा स्वाद शरीर को गर्म करता है, मॉइस्चराइज करता है और इसका उपचय प्रभाव भी होता है, हालांकि, प्रजनन ऊतकों पर इसके विनाशकारी प्रभाव के कारण मीठे स्वाद की तुलना में कम स्पष्ट होता है। ऊतक चयापचय को बढ़ावा देता है, अग्नि और अमा को जलाने की प्रक्रिया को बढ़ाता है - अधूरे पाचन के प्रदूषणकारी उत्पाद। खट्टा स्वाद ईर्ष्या की भावना लाता है, लेकिन कृतज्ञता की भावना भी, अगर स्पष्ट मन में ईर्ष्या विकास के लिए एक उत्तेजना में बदल जाती है - ईर्ष्या करने की क्षमता फल नहीं, बल्कि उनका कारण जो उन फलों को लाया।

नमकीन स्वाद (लवाना रस)

नमकीन स्वाद में जल और अग्नि के प्रभुत्व वाले प्राथमिक तत्व होते हैं और इसमें निम्न गुण होते हैं: भारीपन, गर्माहट, नमी। नमक में एक सफाई गुण होता है - शरीर से अपशिष्ट को हटाता है और सूक्ष्म चैनलों को साफ करता है, पाचन में सुधार करता है और इसमें एनाबॉलिक गुण भी होते हैं, जो मीठे और खट्टे स्वादों की तुलना में थोड़े कम होते हैं। नमकीन स्वाद की उपस्थिति अन्य सभी स्वादों को सामने लाती है। नमकीन स्वाद की भावनाएँ - किसी की भावनाओं को संतुष्ट करने की इच्छा: सुखवाद, वासना, वासना, और दिव्य प्रोवेंस की प्राप्ति के साथ - उत्साह, प्रेरणा, प्रफुल्लता।

कड़वा स्वाद (टिकता रस)

कड़वे स्वाद में ईथर और वायु के प्रभुत्व वाले प्राथमिक तत्व होते हैं और इसमें निम्नलिखित गुण होते हैं: हल्कापन, सूखापन और शीतलता। इसका अपचय प्रभाव होता है और ऊतकों को कम करता है, समान वायु में सुधार करता है - पाचन के लिए जिम्मेदार शारीरिक वायु का एक प्रकार। कड़वा स्वाद भ्रम का स्वाद है जो दुःख का कारण बनता है, हालाँकि, असंतोष की स्थिति, अतिसंतृप्ति के विपरीत, अच्छी आकांक्षाओं को भी जन्म दे सकती है। इसके अलावा, सत्त्व में कड़वाहट तर्क और ठंड, निष्पक्ष ज्ञान लाती है।

मसालेदार स्वाद (काटू रस, उष्णा रस)

मसालेदार स्वाद में अग्नि और वायु के प्रभुत्व वाले प्राथमिक तत्व होते हैं और इसमें निम्नलिखित गुण होते हैं: गर्माहट, हल्कापन और सूखापन। कड़वे स्वाद की तरह, यह ऊतकों पर अपचय प्रभाव डालता है। मसालेदार स्वाद चयापचय को उत्तेजित करता है, अग्नि को बहुत अधिक भड़काता है, पोषक तत्वों के अवशोषण को बढ़ावा देता है, अमा के पाचन और चैनलों की सफाई - उनमें रुकावटों को दूर करता है। कुशाग्रता मानस को बाहर की ओर निर्देशित करती है, बहिर्मुखता, उत्तेजना, आवेग को जन्म देती है। तीखे स्वाद का मुख्य भाव, कठोरता, कटुता, चिड़चिड़ापन, अधीरता और चिड़चिड़ापन के अलावा, क्रोध है। अपने लक्ष्यों और अपने पथ की स्पष्ट दृष्टि से व्यक्ति का क्रोध उद्देश्यपूर्णता में बदल जाता है।

कसैला स्वाद (कषाय रस)

कसैले स्वाद में प्रमुख पृथ्वी और वायु के साथ प्राथमिक तत्व होते हैं और इसमें निम्नलिखित गुण होते हैं: शीतलता, सूखापन और भारीपन। कसैला स्वाद कसैला, कसने वाला और कड़वा और मसालेदार की तरह, एक कैटाबोलिक प्रभाव होता है। यह पाचन को खराब करता है, मंदाग्नि की स्थिति, कब्ज, मूत्र प्रतिधारण, और शारीरिक चैनलों को अवरुद्ध करने में भी सक्षम है। कसैला स्वाद मानस को भीतर की ओर निर्देशित करता है, जो अलगाव, अनिश्चितता, चिंता, कठोरता का कारण बनता है और भय उत्पन्न करता है। सत्त्व के स्तर पर भय विनम्रता, परिस्थितियों और भाग्य की स्वीकृति में बदल जाता है।

क्या स्वाद शांत या दोषों को मजबूत करता है

प्रत्येक पदार्थ का अपना स्वाद होता है: संसार में एक भी स्वादहीन पदार्थ नहीं है। किसी पदार्थ में एक निश्चित स्वाद की उपस्थिति एक उपयुक्त गुणवत्ता के कब्जे को इंगित करती है: अर्थात किसी भी पदार्थ के अपने गुण और प्रभाव होते हैं। आयुर्वेद का दावा है कि दुनिया में एक भी पदार्थ ऐसा नहीं है जिसे दवा के रूप में इस्तेमाल नहीं किया जा सकता है - मुख्य बात यह है कि इसका उद्देश्य और खुराक जानना है। और जिस तरह भावनाओं का मन पर निर्णायक प्रभाव पड़ता है, उसी तरह स्वाद शरीर की स्थिति और दोषों को प्रभावित करता है।

कफ दोष जायके द्वारा बढ़ाया जाता है: मीठा, खट्टा और नमकीन; कमजोर - कड़वा, तीखा और कसैला।

मीठा स्वाद कफ को सबसे अधिक बढ़ाता है, क्योंकि इसमें समान तत्वों, पृथ्वी और जल, और कफ जैसे भारीपन, नमी और शीतलता का प्रभुत्व होता है। सबसे अच्छा कफ को कम करता है मसालेदार स्वाद, जिसमें विपरीत गुण होते हैं - हल्कापन, सूखापन और गर्मी।

पित्त दोष स्वाद से बढ़ता है: खट्टा, नमकीन और मसालेदार; कमजोर - मीठा, कड़वा और कसैला।

खट्टा स्वाद पित्त को दूसरों की तुलना में अधिक बढ़ाता है, इसके साथ समान गुण होते हैं - हल्कापन, गर्मी और नमी; इसके शांत करने के लिए सबसे अच्छा विपरीत गुणों वाला कसैला स्वाद है।

वात दोष जायके द्वारा बढ़ाया जाता है: कड़वा, तीखा और कसैला; कमजोर - मीठा, खट्टा और नमकीन।

कड़वा स्वाद सबसे अधिक वात को बढ़ाता है, क्योंकि इसमें वही गुण होते हैं - हल्कापन, शीतलता और शुष्कता। वात के लिए सबसे अच्छी कमी उचित मात्रा में नमकीन स्वाद है: अधिक मात्रा में लिया गया नमक, इसके विपरीत, वात को बढ़ा सकता है।

अधिकांश खाद्य पदार्थों और व्यंजनों में शायद ही कभी एक प्रकार का स्वाद होता है, जो विभिन्न संयोजनों से बना होता है। कुछ खाद्य पदार्थों में लगभग सभी स्वाद शामिल हो सकते हैं, जैसे आमलकी, जिसमें सभी स्वादों में से केवल एक ही मौजूद नहीं है - नमकीन। हालांकि, कुछ स्वादों की प्रबलता के अनुसार, उत्पादों को समूहों में जोड़ना संभव है।

मीठे स्वाद वाले उत्पाद

मीठे खाद्य पदार्थों में अनाज, कई फलियां, मीठे फल, घी, मक्खन और अधिकांश वनस्पति तेल, अधिकांश सब्जियां, बीज, नट, चीनी और शहद, मीठी जड़ी-बूटियाँ जैसे नद्यपान, मार्शमैलो शामिल हैं।

खट्टे स्वाद वाले खाद्य पदार्थ

अम्लीय खाद्य पदार्थों में किण्वित दूध उत्पाद, अचार, सिरका, खट्टे या कच्चे फल और जामुन, किण्वित और किण्वित खाद्य पदार्थ, शर्बत जैसी जड़ी-बूटियाँ शामिल हैं।

नमकीन खाद्य पदार्थ

नमकीन खाद्य पदार्थों में सभी प्रकार के नमक, साथ ही समुद्री शैवाल जैसे नमकीन पौधे शामिल होते हैं।

कड़वे स्वाद वाले खाद्य पदार्थ

कड़वे खाद्य पदार्थों में कुछ सब्जियाँ शामिल हैं, जैसे करेला; मसाले - मेथी (शंभला), हल्दी; जड़ी-बूटियाँ - वर्मवुड, ब्राह्मी (बेकोपा मोननेरी), नीम; कॉफी, कासनी और अन्य कड़वाहट।

चटपटा खाना

मसालेदार भोजन में मूली, मूली, शलजम, गर्म मिर्च की किस्में, कई मसाले - काली और लंबी मिर्च, अदरक, लौंग, इलायची, हल्दी, हींग, जीरा (जीरा), जायफल, कैलमस, केसर और प्याज, लहसुन जैसी सब्जियां शामिल हैं। और जड़ी-बूटियाँ जैसे अरुगुला, जंगली लहसुन और अन्य।

कसैले स्वाद वाले उत्पाद

कसैले खाद्य पदार्थों में जामुन और फल शामिल हैं जैसे कि पहाड़ की राख, पक्षी चेरी, क्रैनबेरी, हरीतकी, अनार, कच्चा ख़ुरमा, और केले; ओकरा, बीन्स; काली और हरी चाय, ओक छाल, बे पत्ती और अन्य पौधे।

ऐसे खाद्य पदार्थ जो दोषों को कमजोर करने और उनकी संतुलन स्थिति में लाने के लिए सर्वोत्तम हैं

• शहद कफ दोष का सबसे अच्छा बैलेंसर है।
• पित्त दोष का सबसे अच्छा संतुलन घी (स्पष्ट मक्खन) है।
• वात दोष को संतुलित करने के लिए तिल का तेल सबसे अच्छा होता है।

कुछ स्पष्ट स्वाद वाले खाद्य पदार्थों में दोष पर उनके प्रभाव के अपवाद भी हैं।

• पुराने चावल, जौ, हरी मूंग, गेहूँ, शहद, चीनी और रेगिस्तानी जानवरों के मांस को छोड़कर मीठे स्वाद वाले खाद्य पदार्थ आम तौर पर कफ बढ़ाते हैं।
• आमलकी फल और अनार के अपवाद के साथ खट्टे स्वाद वाले खाद्य पदार्थ पित्त को बढ़ाते हैं;
• नमकीन चखने वाले पदार्थ आम तौर पर आंखों और दृष्टि के लिए हानिकारक होते हैं, गुलाबी नमक (सैंधव लवण, पाकिस्तानी हिमालयी नमक) के अपवाद के साथ;
• तीखे, कड़वे और कसैले खाद्य पदार्थ वात को बढ़ाते हैं और कामोत्तेजक नहीं होते हैं, सिवाय गुडूची (टिनोस्पोरा कॉर्डिफ़ोलिया), पटोला (ट्राइकोसेंट्स डाइओसियस), सोंठ, काली मिर्च, लहसुन और हरीतकी (टर्मिनलिया चेबुला) के अपवाद के साथ।

"हम वही हैं जो हम खाते हैं" स्पष्ट रूप से एक बहुत सटीक परिभाषा नहीं है। एक व्यक्ति को यह महसूस करना और याद रखना चाहिए कि उसका सार भौतिक खोल में नहीं है। "मैं यह शरीर नहीं हूँ।" लेकिन हमारा शरीर, अन्न-माया-कोश, वास्तव में वही है जो हम खाते हैं, और इसका शरीर विज्ञान, एक दर्पण की तरह, हमारे मन, हमारी भावनाओं और, परिणामस्वरूप, हमारे कार्यों, विश्वदृष्टि, आकांक्षाओं और पूरे जीवन में परिलक्षित होता है। इसलिए, इसकी प्रकृति का पालन करना और नुकसान नहीं करना सीखना महत्वपूर्ण है, क्योंकि एक गुरु अपने साधन की रक्षा करता है, क्योंकि शरीर का एक उच्च-गुणवत्ता और स्वस्थ जीवन एक साधन है - निर्धारित पाठों को पारित करने का आधार, अनुभव प्राप्त करना और इस अवतार में मुख्य परीक्षा उत्तीर्ण करना, जब हम अपने शरीर को सृष्टिकर्ता की वेदी पर प्रस्तुत करते हैं और अपनी आत्मा के विकास के अगले चरणों में भागते हैं।

जीवन की उन्मत्त गति में, महिलाएं सब कुछ करती हैं और कुछ नहीं: घर का काम और काम किया जाता है, बच्चों को खिलाया जाता है, रात का खाना तैयार होता है, लेकिन खुद के लिए समय नहीं बचता है। परिणाम थकान और माइग्रेन, उम्र बढ़ने वाली त्वचा, बीमारी, भावनात्मक अधिभार है। हेल्दी, हैप्पी, सेक्सी की लेखिका केटी सिल्कोक्स सौंदर्य और स्वास्थ्य के लिए आयुर्वेदिक सलाह देती हैं।

आयुर्वेद एक बहुत प्राचीन शिक्षा है, लेकिन इसका सार यह है कि यह आधुनिक महानगरों और शोरगुल वाले शहरों के निवासियों के लिए भी उपयुक्त है। वह एक स्वस्थ, संतुलित जीवन जीना सिखाती है, न कि कामुक सुखों - भोजन, नींद और प्यार - को शांत करने के लिए और सबसे महत्वपूर्ण, खुश रहने के लिए। हर महिला सद्भाव पा सकती है, चाहे वह किसी भी सदी में पैदा हुई हो। आयुर्वेद का लाभ यह है कि इसमें सैकड़ों व्यावहारिक सिफारिशें शामिल हैं, न कि अस्पष्ट सूत्रीकरण जो अस्पष्ट रूप से सलाह देते हैं। निष्पक्ष सेक्स के लिए ये स्पष्ट और सटीक निर्देश हैं।

1. अच्छे पाचन के लिए आयुर्वेद

आज हम लगातार सुनते हैं कि भोजन न केवल स्वादिष्ट होना चाहिए, बल्कि स्वस्थ भी होना चाहिए। यह सच्चाई दुनिया जितनी पुरानी है। हजारों साल पहले, आयुर्वेद ने भोजन को स्वास्थ्य के स्तंभों में से एक घोषित किया था। यह उन तीन स्तंभों में से एक है जिन पर एक पूर्ण, स्वस्थ जीवन खड़ा है। अच्छा महसूस करने के लिए, पाचन विकारों और जठरांत्र संबंधी समस्याओं से पीड़ित न होने के लिए, आपको बस अपने शरीर के लिए सही खाद्य पदार्थों का चयन करने की आवश्यकता है, अधिक मौसमी सब्जियां, फल और जड़ी-बूटियां खाएं और फास्ट फूड से दूर न हों। हम हमेशा दौड़ते समय, कार में, कंप्यूटर पर नाश्ता करते हैं। स्वस्थ पेट कहाँ है?

सलाह:आयुर्वेद में, तीन प्रकार के लोग होते हैं, और प्रत्येक की अपनी पोषण संबंधी सिफारिशें होती हैं। उदाहरण के लिए, यदि आप स्वभाव से गर्म हैं, अर्थात आपको कभी ठंड नहीं लगती है, तो आपको गर्म और मसालेदार भोजन से बचना चाहिए। यदि हम लगातार गलत भोजन (हमारे संविधान या मौसम के अनुकूल नहीं) खाते हैं, तो संतुलन बिगड़ जाता है और हम बीमार हो जाते हैं।

2. सुंदरता और आकर्षण के लिए आयुर्वेद

जब एक महिला स्वस्थ होती है, खुद के साथ तालमेल बिठाती है, तो वह भीतर से दमकती है। परिवेश सचमुच चमक महसूस करता है। यह बहुत ही प्राकृतिक सुंदरता है जो हर महिला में निहित होती है। आपको बस उसे जगाने की जरूरत है। आयुर्वेद आंतरिक चमक और जीवन शक्ति (और आत्मविश्वास कि हम सुंदर हैं) की यह भावना देता है और सिखाता है कि यह सब सीधे हमारे अपने शरीर के साथ हमारे संबंधों पर निर्भर है। त्वचा को एक बड़ी भूमिका दी जाती है, क्योंकि यह आंतरिक स्थिति और स्वास्थ्य (या बीमारी) को दर्शाती है। अगर आप इसकी ठीक से देखभाल करते हैं, तो आप कई सालों तक यौवन और सुंदरता को बरकरार रख सकते हैं।

सलाह:अपनी त्वचा का ख्याल रखें, मालिश के लिए जाएं, प्राकृतिक अर्क और प्राकृतिक उत्पादों वाले सौंदर्य प्रसाधनों का उपयोग करें। आयुर्वेद में, कई प्रकार के संविधान हैं, जिनमें से प्रत्येक के लिए एक अलग आराम की सिफारिश की गई है। सुनहरा नियम: जो नहीं खाना चाहिए उसे त्वचा पर न लगाएं, त्वचा को साफ करें और तेलों से रगड़ें।

3. अच्छी नींद के लिए आयुर्वेद

ऐसा लगता है कि हम चलने फिरने वाले जॉम्बीज की पीढ़ी बन गए हैं जो कभी पर्याप्त नींद नहीं लेते। एक महिला के लिए, यह एक आपदा है। पुरानी थकान और कमजोरी, भावनात्मक थकावट, पीला रंग और आंखों के नीचे खरोंच नींद की कमी के आनंद की पूरी सूची नहीं है। वैज्ञानिकों के अनुसार, नींद की कमी से पुरानी बीमारियों का खतरा बढ़ जाता है: उच्च रक्तचाप, मधुमेह, अवसाद, मोटापा। जो लोग खराब नींद लेते हैं उन्हें भी कैंसर होने की संभावना अधिक होती है, उनके जीवन की गुणवत्ता और प्रदर्शन कम हो जाता है। इस तथ्य का जिक्र नहीं है कि कई आधुनिक महिलाओं के पास अपनी पसंदीदा गतिविधियों, दोस्तों और अंत में आत्म-देखभाल के लिए समय नहीं है।

लेकिन नींद बहुत जरूरी है! नींद के दौरान, शरीर विषाक्त पदार्थों से लड़ता है, भौतिक शरीर के ऊतकों को पुनर्स्थापित करता है। और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यह गुजरते हुए दिन की भावनाओं को रीसायकल करता है: यही कारण है कि हम एक बुरे मूड के साथ बिस्तर पर जाते हैं, और एक अच्छे मूड के साथ उठते हैं। रात में सभी नकारात्मक अनुभव उन यादों में बदल जाते हैं जिनमें नकारात्मक चार्ज नहीं होता है।

सलाह:उतना ही सोएं जितना आपके शरीर को चाहिए। आप अपने लिए एक "स्लीपी वीक" की व्यवस्था कर सकते हैं: उन सभी चीजों और बैठकों को स्थगित कर दें जिन्हें स्थगित किया जा सकता है, और पूरे सप्ताह के लिए 20-21 बजे बिस्तर पर जाएं। शरद ऋतु और सर्दियों में ऐसा करना विशेष रूप से सुविधाजनक होता है, जब यह जल्दी अंधेरा हो जाता है। मेरा विश्वास करो, शरीर और आत्मा केवल आपको धन्यवाद देंगे।

4. कामुकता जगाने के लिए आयुर्वेद

आयुर्वेद के चिकित्सक यौन ऊर्जा के प्रबंधन में विश्वास करते हैं। सबसे आगे ब्रह्मचर्य नामक सिद्धांत है - यौन ऊर्जा का बुद्धिमान उपयोग। इसके लिए सही दृष्टिकोण के साथ, रचनात्मक परियोजनाओं में संलग्न होने के लिए हमारे पास अधिक ताजगी, जोश और उत्साह है, चाहे वह हमारा अपना व्यवसाय हो, रचनात्मक आत्म-अभिव्यक्ति हो या बच्चे की परवरिश हो। महिलाओं के स्वास्थ्य में कई गुना सुधार होता है, क्योंकि यौन ऊर्जा महत्वपूर्ण ऊर्जा के समान है, या बल्कि इसका शुद्धतम रूप है। और एक महिला के पास जितनी अधिक ऊर्जा होती है, वह उतना ही अच्छा महसूस करती है और अपने साथी के साथ उसका रिश्ता उतना ही बेहतर होता है। लेकिन ब्रह्मचर्य आपको यौन ऊर्जा का बुद्धिमानी से उपयोग करना और कभी-कभी कामुक सुखों से बचना भी सिखाता है। मुख्य बात यथोचित कार्य करना है।

सलाह:कामुक सुखों की उपेक्षा न करें, लेकिन इस ऊर्जा को व्यर्थ में बर्बाद न करें। प्रकृति ने ऐसा आदेश दिया कि एक ही समय में कई सुखद चीजें महिला शरीर विज्ञान और भावनाओं के लिए उपयोगी होती हैं। वैज्ञानिकों ने साबित किया है कि स्पर्श (चाहे प्रेमी द्वारा या मालिश चिकित्सक द्वारा) प्रतिरक्षा का समर्थन करने वाले हार्मोन के उत्पादन को उत्तेजित करता है। लेकिन दिक्कतें तब शुरू होती हैं जब ये सुख बहुत ज्यादा हो जाते हैं। हर चीज की कुंजी जागरूकता और संयम है।

5. शांति और भावनात्मक कल्याण के लिए आयुर्वेद

आयुर्वेद में ध्यान का बहुत महत्व है। आधुनिक विज्ञान ने सिद्ध कर दिया है कि ध्यान सभी रोगों के लिए एक जादुई गोली है। शोध के अनुसार, उच्च रक्तचाप, माइग्रेन और हृदय रोग, चिंता, अवसाद और जुनूनी विचार, बढ़ी हुई आक्रामकता और चिड़चिड़ापन के उपचार में ध्यान अभ्यास का सफलतापूर्वक उपयोग किया जाता है। ध्यान पुराने दर्द, पीएमएस और दर्दनाक महत्वपूर्ण दिनों में मदद करता है। इसके विपरीत, ध्यान मन को साफ करता है, स्मृति और ध्यान में सुधार करता है, आराम करता है और मूड को ऊपर उठाता है, और इसके साथ भावनात्मक कल्याण लाता है।

सलाह:आरंभ करने के लिए, सप्ताह में 30-40 मिनट के लिए ध्यान करें, या एक ऐसी तकनीक चुनें जिसे आप सबसे अधिक पसंद करते हैं और इसे 40 दिनों तक अभ्यास करें। इस प्रकार, आप परिणामों को महसूस कर सकते हैं, जीवन में सकारात्मक परिवर्तनों के सामंजस्य, शांति और शक्ति को महसूस कर सकते हैं।

सौंदर्य को ठीक करने और बनाए रखने के लिए आयुर्वेद का उपयोग करना, एक उपयुक्त जीवन शैली का अभ्यास करना, कोई भी महिला अपने जीवन को स्वस्थ, सुखी, यौन रूप से परिपूर्ण और सामंजस्यपूर्ण बनाएगी।

आयुर्वेद भारत की सबसे पुरानी विद्या है, जिसकी उत्पत्ति लगभग 6 हजार साल पहले वैदिक संस्कृति में हुई थी। सचमुच, आयुर्वेद का अर्थ है "जीवन का ज्ञान" और चिकित्सा की एक शाखा है जो एक व्यक्ति को समग्र रूप से मानती है, न कि उसके रोगों को।

आयुर्वेद के चिकित्सक - वैद्य, मानव शरीर की संरचना और इसके सभी तंत्रों के कामकाज में पारंगत थे। उन्होंने किसी व्यक्ति विशेष के संविधान को ध्यान में रखते हुए संतुलित आहार के सिद्धांत विकसित किए।

इस शिक्षण में पोषण एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, क्योंकि मानव शरीर में आत्म-उपचार के लिए जबरदस्त क्षमता और ऊर्जा होती है। आयुर्वेद के अनुसार, किसी व्यक्ति की आंतरिक स्थिति, उसका स्वास्थ्य और जीवन सीधे तौर पर उसके द्वारा उपभोग किए जाने वाले उत्पादों पर निर्भर करता है। इसलिए, पोषण को स्वस्थ मन और शरीर की कुंजी माना जाता है।

आयुर्वेद में, यह शिक्षण शरीर के संविधान के साथ उपभोग किए गए व्यंजनों के पत्राचार के साथ-साथ भोजन के सामंजस्यपूर्ण चयन पर बहुत ध्यान देता है जो प्रत्येक शरीर के प्रकार और दैनिक दिनचर्या के लिए उपयुक्त होता है। इस क्षेत्र के विशेषज्ञ जोर देकर कहते हैं कि संतुलित आहार के बिना किसी भी बीमारी का इलाज करना असंभव है, क्योंकि शरीर में पूरी तरह से प्रतिरोध करने की ताकत नहीं होती है। इसके अलावा, पोषण अपने आप में अस्वस्थता पैदा कर सकता है, खासकर अगर यह लंबे समय तक परेशान हो।

आयुर्वेद के कैनन के अनुसार, शरीर को "गलत" उत्पादों से जहर दिया जाता है, जिससे विभिन्न रोगों का आभास होता है। यदि व्यंजन मानव शरीर के संविधान से भिन्न होते हैं, तो खाया गया भोजन जहरीले पदार्थ छोड़ता है जो बीमारी का कारण बनता है। स्थिति कृत्रिम खाद्य योजकों के साथ-साथ पोषण के नियमों के उल्लंघन के लिए सख्त लगाव के साथ बढ़ती है।

सहस्राब्दी पुरानी शिक्षाओं ने पोषण के लिए सुविचारित दृष्टिकोण को आकार दिया है जो अच्छे स्वास्थ्य और दीर्घायु को सुनिश्चित करता है। आधुनिक लय में कई व्यंजनों को आसानी से लागू किया जा सकता है, यह जिम्मेदारी से उन नींवों का अध्ययन करने के लिए पर्याप्त है जिन पर पोषण के संबंध में आयुर्वेद की शिक्षाएं आधारित हैं।

आयुर्वेद के अनुसार प्रत्येक व्यंजन में विभिन्न अनुपातों में दोष और पांच तत्व शामिल हैं: वायु, अग्नि, तरल, पृथ्वी। दोष विशेष घटक हैं जो संतुलन बनाए रखने में सक्षम हैं, जो एक स्वस्थ शरीर में कुछ संयोजनों में दिखाई देते हैं। यह संतुलन तीनों गुणों को सामंजस्यपूर्ण ढंग से बातचीत करने की अनुमति देता है:

• सत्त्व, मन को ऊपर उठाना;
• राजस, जोरदार गतिविधि के लिए जिम्मेदार;
• तमस जो आवश्यकताओं की पूर्ति करता है।

उपरोक्त महत्वपूर्ण गुणों (गुन) के सामंजस्य को बनाए रखने के लिए एक संतुलित आहार तैयार किया गया है, भोजन के लिए एक उपेक्षित और गैर-जिम्मेदार रवैया अनिवार्य रूप से अस्थिरता की ओर जाता है और, परिणामस्वरूप, रोग।

दोष प्राकृतिक तत्वों पर आधारित हैं और सचमुच हर जगह हैं। एक व्यक्ति गुणों के एक समूह के साथ पैदा होता है जो ब्रह्मांड के लिए एक विशेष प्रकार के चरित्र, काया, लगाव और दृष्टिकोण को अलग करता है। यह सब प्रमुख दोष द्वारा निर्धारित किया जाता है। अर्थात्, यदि प्राकृतिक संतुलन बिगड़ जाता है, तो हम अस्वस्थता का अनुभव कर सकते हैं, न केवल विचारों के स्तर पर, बल्कि शरीर की भी क्षमता खो सकते हैं।

इस प्रकार, जो एक व्यक्ति के लिए फायदेमंद है वह दूसरे के लिए घातक जहर है, लेकिन आयुर्वेद के सिद्धांतों का अध्ययन आपको अपनी स्थिति को समायोजित करने की अनुमति देता है। व्यक्तिगत पोषण के स्पष्ट लाभ के रूप में, किसी को पाचन और चयापचय के सामान्यीकरण, नींद और आराम के शासन की स्थापना, एकाग्रता, शरीर की सुरक्षा को मजबूत करने, शरीर के वजन को स्थिर करने और सामान्य रूप से स्वास्थ्य में सुधार का उल्लेख करना चाहिए।

पोषण की प्रकृति मानव शरीर के प्रकार पर आधारित होती है। अलग-अलग दोषों में, समान खाद्य पदार्थों को प्रतिबंधित या प्रोत्साहित किया जा सकता है।

वात (हवा)

इस प्रकार के प्रतिनिधियों को पतले-पतले, अत्यधिक पतले शरीर की संरचना के लिए जाना जाता है। बाह्य रूप से, वे शुष्क, अक्सर घुंघराले बाल, पतली और छोटी पलकें, पीली त्वचा से निर्धारित होते हैं। ऐसे लोग जल्दी-जल्दी सब कुछ करते हैं, अक्सर भागते-दौड़ते: वे सोचते हैं और बात भी करते हैं, इधर-उधर घूमते हैं। वे मक्खी पर जानकारी पकड़ते हैं, फिर जल्दी से उसे भूल जाते हैं। वात लोग ठंडे भोजन सहित ठंड से बचते हैं, उनके लिए गर्म होना मुश्किल होता है।

वात को त्वरित चयापचय प्रक्रियाओं द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है, जिसमें लिपिड परत के निर्माण की तुलना में वसा जलना तेजी से होता है। आदर्श वात आहार में मेवे, ब्राउन राइस, एक प्रकार का अनाज और डेयरी उत्पाद शामिल होते हैं। सभी प्रकार के मसालों में जायफल, हल्दी, इलायची इनके लिए उपयुक्त हैं। इसी समय, अत्यधिक खट्टे सेब और अन्य कच्चे फल और सब्जियां, सोया और काली मिर्च युक्त उत्पादों को छोड़ने की सिफारिश की जाती है।

पित्त (अग्नि)

जोशीले लोगों की विशेषता नॉर्मोस्थेनिक बॉडी बिल्ड होती है। वे एक तेज-तर्रार, विस्फोटक चरित्र से प्रतिष्ठित हैं: वे अक्सर क्रोध के दौरे के दौरान शरमाते हैं, और सूजन संबंधी बीमारियों से ग्रस्त होते हैं। बाह्य रूप से, पित्त पतले लाल, कभी-कभी सुनहरे बालों वाले लोग होते हैं, और उनका शरीर बड़ी संख्या में मोल्स, कभी-कभी झाईयों से ढका होता है। उनके पास बहुत गहन पाचन प्रक्रिया है। पित्त पीली गुलाबी त्वचा के वाहक होते हैं जो जलन और अधिक गर्मी से ग्रस्त होते हैं, इसलिए वे गर्म गर्मी के दिनों में असहज महसूस करते हैं, बहुत पसीना बहाते हैं और अंगों में गर्मी का अनुभव करते हैं।

उग्र प्रकार के प्रतिनिधियों को भूख या प्यास बर्दाश्त नहीं होती है। उन्हें नट्स, वील, केसर और अदरक खाने से बचने की सलाह दी जाती है, लेकिन अजवाइन, फूलगोभी और समुद्री शैवाल, मक्का, शतावरी, मछली, फलियां, खट्टा-दूध उत्पादों पर निर्भर रहने की सलाह दी जाती है। मसालों से पुदीना, डिल, दालचीनी, धनिया का उपयोग करने की सलाह दी जाती है।

कफ (बलगम)

कफ के प्रतिनिधि पोषण में त्रुटियों और बाधित चयापचय प्रक्रियाओं के कारण अधिक वजन के शिकार होते हैं। वे जल्दी वजन बढ़ाते हैं, जिसे बाद में कम करना बहुत मुश्किल होता है। लोगों को घने शरीर की संरचना, धीमापन और देर से उठने की विशेषता है। कफस के चमकदार घने बाल, आकर्षक पलकें, बहुत अभिव्यंजक आँखें और कामुक चौड़े कंधे हैं।

कफ की प्रकृति संतुलित, श्रेष्ठ, आत्मविश्वासी और शांतिपूर्ण भी होती है। वे पूरी तरह से किसी भी मौसम और रहने की स्थिति के अनुकूल हैं। ऐसे लोग शांत स्वभाव के होते हैं, इन्हें गुस्सा दिलाना आसान नहीं होता है।

कफ प्रकार के प्रतिनिधियों के शरीर में चयापचय प्रक्रियाओं को अनावश्यक रूप से धीमा कहा जा सकता है, क्योंकि रात में खाया जाने वाला सेब भी पक्षों में जमा होने की संभावना है। इस प्रकार के लोगों के लिए, सोया, ब्राउन राइस, आलू और फलियों के साथ पनीर पर ध्यान देते हुए, दैनिक आहार को संतुलित करना महत्वपूर्ण है। सीज़निंग के रूप में, विशेषज्ञ अदरक का उपयोग करने की सलाह देते हैं। लेकिन वह सीमित मात्रा में कफ का सेवन करता है, वह है मीठी पेस्ट्री, चिकन, सफेद चावल और वील।

मुख्य बिंदु यह है कि तीन दोष बलों का एक संग्रह है, न कि विशिष्ट पदार्थ। संक्षेप में, कफ बलगम नहीं है, यह केवल एक बल है जो इस बलगम को उत्पन्न करता है। बदले में, पित्त को पित्त नहीं कहा जा सकता है, हालांकि यह वह है जो इसके निर्माण में योगदान देता है।

"दोष" शब्द का अनुवाद "गलती" के रूप में किया गया है, क्योंकि दोष उन दिशाओं का सूचक है, जो नकारात्मक रूप से लागू होने पर, प्रणाली में संतुलन और सामंजस्य की हानि का कारण बनते हैं।

इस प्रणाली के प्रमुख पहलू निम्नलिखित प्रावधान हैं:

1. भोजन आराम से किया जाता है। भोजन करते समय, हम व्यंजन की ऊर्जा और कुछ जानकारी को आत्मसात करते हैं। जब हम जल्दी में खाना खाते हैं, तो हम अपने आप को पर्याप्त ऊर्जा से वंचित कर देते हैं, जिससे प्रक्रिया में बाधा उत्पन्न होती है। घर का बना लंच एक सुकून भरे माहौल का सुझाव देता है जहां कोई किसी को विचलित नहीं कर रहा है।
2. भोजन पर एकाग्रता। शांत अवस्था में, एक व्यक्ति टेबल सेटिंग की सराहना करने के लिए पकवान की गंध, उसकी उपस्थिति और स्वाद को महसूस करने और आनंद लेने में सक्षम होता है। ऐसी स्थितियाँ सकारात्मक सोच को बढ़ावा देती हैं, जो प्रकाश ऊर्जा को आकर्षित करती हैं और भोजन के अवशोषण को स्थिर करती हैं। एकाग्रता बढ़ाने पर काम करने से आपकी अपनी चेतना की सीमाओं का काफी विस्तार होगा।
3. खराब मूड में भोजन से इंकार। भोजन करते समय मूड एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। खाने से पहले पेट मन की स्थिति के प्रति बेहद संवेदनशील होता है, इसलिए जरूरी है कि पहले अपनी भावनाओं और विचारों को व्यवस्थित करें और फिर खाना शुरू करें।
4. प्रत्येक भोजन के बाद, एक छोटा आराम होता है। अपने आप को 10-15 मिनट आराम करने दें, फिर काम पर लौट आएं।
5. बैठ कर भोजन करें। ऐसी तकनीक गैस्ट्रोइंटेस्टाइनल ट्रैक्ट की छूट प्रदान करेगी, जो भोजन के अधिक कुशल पाचन की अनुमति देगी।
6. गर्म खाना खा रहे हैं। ऐसा माना जाता है कि गर्म भोजन सौर ऊर्जा को संग्रहित करता है, जो पाचन की लौ को बुझने नहीं देगा।
7. आपको ज़्यादा नहीं खाना चाहिए। भोजन की अधिकतम मात्रा शरीर की क्षमता के 3/4 से अधिक नहीं है। पेट में, प्राण के लिए मुक्त स्थान छोड़ना महत्वपूर्ण है - वह ऊर्जा जो मानव शरीर में चलती है। अधिक खाने से अमा में वृद्धि होती है - एक पदार्थ जो धारणा के लिए जिम्मेदार चैनलों को बंद कर देता है।
8. पर्याप्त समय लो। भोजन को अच्छी तरह से चबाया जाना चाहिए, बड़े टुकड़ों को निगलने से बचना चाहिए, जिसके पाचन के लिए पेट को भारी मात्रा में ऊर्जा की आवश्यकता होगी। भोजन का आनंद लेना चाहिए - यह आपको अधिक ऊर्जा और उपयोगी घटक प्राप्त करने की अनुमति देगा।
9. भूख लगने का इंतजार करें। पिछले भोजन का भोजन पूर्णतः पच जाना चाहिए। केवल इसी स्थिति में शरीर नया भोजन खाने और ऊर्जा प्रवाह के लिए तैयार होगा।
10. खाए गए भोजन की ताजगी। नियम का पालन करना महत्वपूर्ण है: पकाया हुआ - तुरंत खा लिया। भोजन शुरू होने से कुछ घंटे पहले भोजन तैयार करने की अनुमति है, लेकिन इससे अधिक नहीं।
11. मसाले आपके दोस्त हैं। अपने भोजन को पचाने में मदद करने और अपने भोजन को एक स्वादिष्ट स्वाद देने के लिए गुणवत्ता वाले मसालों और मसालों का उपयोग करें।
12. भोजन के बीच व्यायाम के लिए समय निकालें। व्यायाम शरीर द्वारा नए तत्वों की लाभकारी स्वीकृति में योगदान देता है।

महिलाओं के लिए आयुर्वेदिक आहार - आपके ऊर्जा स्तर को बढ़ाने के लिए पोषण संबंधी नियमों का एक सेट।

आयुर्वेदिक ज्ञान आपको रोगों और पोषण के बीच संबंधों की गहरी समझ बनाने, दोषों के संदर्भ में भोजन का मूल्यांकन करने और इसे चुनते समय अज्ञानता को दूर करने की अनुमति देता है।

महिलाओं के लिए आयुर्वेदिक पोषण

आयुर्वेद के अनुसार आपके व्यक्तित्व संविधान की परिभाषाएं। विभिन्न दोषों के प्रतिनिधियों को क्या खाना चाहिए?

दुनिया में 5 तत्व (तत्व) हैं जो हमारी वास्तविकता बनाते हैं।

उनमें से प्रत्येक महत्वपूर्ण है और काफी हद तक एक व्यक्ति और उसके आसपास चल रही प्रक्रियाओं को प्रभावित करता है।

ये हैं: पृथ्वी, जल, वायु, आकाश और अग्नि। गर्भाधान के समय, जब आत्मा भ्रूण में प्रवेश करती है, भविष्य के व्यक्ति की व्यक्तिगत विशेषताओं (दोष) के जन्म की प्रक्रिया होती है।

वे माता-पिता के स्वभाव, उनकी आदतों, खान-पान के नियमों, आनुवंशिकता और अन्य बातों पर निर्भर करते हैं।

कुल पाँच तत्व हैं, जिनमें से प्रत्येक में एक व्यक्ति शामिल है: पृथ्वी, जल, वायु, ईथर, अग्नि

कुछ लोग इन गुणों के सही संतुलन का दावा कर सकते हैं, आमतौर पर एक या दूसरे दिशा में पूर्वाग्रह होता है, जिस पर स्वास्थ्य निर्भर करता है।

आपके पास पृथ्वी के बहुत सारे तत्व हैं - आप मोटापे से ग्रस्त हैं, वायु - चिंता और संदेह के लिए, पानी - एडिमा के लिए, अग्नि - लगभग हमेशा नाराज़गी या अल्सर की गारंटी देता है।

यह, निश्चित रूप से, निदान नहीं है, लेकिन एक प्रारंभिक प्रवृत्ति है जिसे संतुलित आहार से दूर किया जा सकता है।

दोष (कुल तीन हैं) एक ही समय में कई तत्वों को जोड़ते हैं: वात = वायु + ईथर, कफ = जल + पृथ्वी, पित्त = एक ही समय में अग्नि और जल।

यह जानकर कि आप किस वर्ग से संबंधित हैं, आपको ऐसे भोजन खाने की ज़रूरत है जो गुणों में विपरीत हों और जैसा कि यह था, अपने आप को संतुलित करें।

1. कपास ऊन प्रकार।ऐसे लोग हल्के, दुबले-पतले और मोबाइल शरीर वाले सक्रिय, अत्यधिक उत्तेजित व्यक्ति होते हैं। इस प्रकार की लड़कियां आलस्य को बर्दाश्त नहीं करती हैं और लगातार कार्य करने के लिए इच्छुक रहती हैं। वे अपना निवास स्थान बदलना, यात्रा करना पसंद करते हैं, इससे वे अच्छे आकार में रहते हैं। उनकी रूखी त्वचा और बाल होते हैं, अक्सर हिचकी आती है। अकेलेपन से बचने के लिए रिश्तों की तलाश करते हैं। वे गाढ़ा, खट्टा, अधिक नमक पसंद करते हैं।

व्यक्तित्व लक्षण: ठंडा, खट्टा, सूखा।

इस ऊर्जा को शांत करने के लिए, आपको इसके विपरीत खाना चाहिए: गर्म, मीठा, वसायुक्त (सूप, सूखे मेवे, अनाज)।

वात प्रकार की महिलाओं को अधिक अनाज और सूखे मेवे खाने की सलाह दी जाती है।

1. पित्त प्रकार।अधिकांश भाग के लिए, यह एक व्यक्ति में निहित उग्र ऊर्जा है, क्योंकि उनके शरीर का तापमान अक्सर सामान्य से अधिक होता है। ऐसे लोगों की पाचन अग्नि उच्च स्तर पर विकसित होती है, ये खाने के बहुत शौकीन होते हैं, खासकर मसालेदार, चटपटा खाना। ज्यादातर मामलों में काया औसत होती है, लेकिन वे बहुत कुछ हासिल करने या वजन कम करने में सक्षम होते हैं। ये बुद्धिमान, शिक्षित नेता हैं जो विलासिता से प्यार करते हैं। वे प्राय: गंजे हो जाते हैं और यह उनके हिंसक मन का परिणाम है। अधिकतमवादी आलोचना के शिकार होते हैं। उनके तैलीय बाल और त्वचा होती है, और वसायुक्त भोजन अक्सर सिरदर्द का कारण बनता है।

पित्त को खूब सारे तरल पदार्थ पीने चाहिए और पेट की अम्लता को कम करना चाहिए।

नम और ताज़ा सब कुछ संतुलन (रस पेय, फल और सब्जी सलाद) के लिए उपयुक्त है।

पित्त प्रकार के लोगों को अपने आहार में अधिक फल और सब्जी सलाद शामिल करना चाहिए।

1. कफ प्रकार।यह उर्वरता (पृथ्वी + जल) का एक जीवंत प्रतीक है, इसलिए काया घनी है, बड़ी है, अतिरिक्त वजन से इंकार नहीं किया गया है। वे दयालु और उत्तरदायी हैं, आंदोलनों और सोचने का तरीका शांत है। उनकी तुलना नेक, राजसी हाथियों से गर्म दिल से की जा सकती है, वे केवल अच्छाई बोने का प्रयास करते हैं। वे आमतौर पर दूसरों की तुलना में अधिक समय तक जीवित रहते हैं। इस प्रकार की महिलाएं जन्मजात मां और समर्पित जीवनसाथी होती हैं। धीरे-धीरे, अक्सर आलसी, शांति और शांत बैठना पसंद करते हैं। उन्हें मिठाई की लालसा होती है, और इसलिए वे अतिरिक्त वजन से पीड़ित होते हैं। मेटाबॉलिज्म बहुत धीमा है।

कफ धीमापन, नमी और शीतलता है।

अच्छे स्वास्थ्य के लिए, उनके लिए गर्म और मसालेदार सब कुछ खाना महत्वपूर्ण है: मसालों के साथ पकी हुई सब्जियाँ, नींबू के साथ अदरक की चाय या कम वसा वाले अनाज।

कफ के प्रतिनिधियों को मसाले और अदरक की चाय की सलाह दी जाती है

युक्ति: एक व्यक्ति विभिन्न अनुपातों में कई दोषों के साथ सह-अस्तित्व में रह सकता है। अपना प्रकार या संयोजन निर्धारित करें और एक महीने के लिए विभिन्न खाद्य पदार्थों के साथ प्रयोग करने का प्रयास करें। अपनी टिप्पणियों को लिखें और एक व्यक्तिगत मेनू पर निर्णय लें।

खराब पाचन के संकेत और बचने की आदतें

आपको हमेशा अपने शरीर की संवेदनाओं को ध्यान से सुनना चाहिए। यह पहली बार में विशेष रूप से कठिन है।

यह बचपन की थोपी गई आदतों, दूसरों की राय, सांस्कृतिक विशेषताओं के कारण है।

वैसे, महिला शरीर हमेशा बेहतर महसूस करती है कि उसे पुरुष शरीर की तुलना में क्या चाहिए। यह बहुत सी चीजों के प्रति सहज दृष्टिकोण के बारे में है।

खाने के बाद आपको भारीपन, उदासीनता महसूस नहीं होनी चाहिए।

एक बुरा संकेत उनींदापन, चिड़चिड़ापन या आलस्य है - जिसका अर्थ है कि यह संविधान के अनुकूल नहीं है और आपको नुकसान पहुँचाता है।

प्रतीत होता है हानिरहित, ये अवयव नशा, सूजन, दर्द, चक्कर आना और यहां तक ​​कि उल्टी भी पैदा कर सकते हैं।

इस मामले में, आपको तत्काल डॉक्टर से परामर्श लेना चाहिए और उन्हें अपने आहार से बाहर कर देना चाहिए।

आंतों को खाली करने की इच्छा आदर्श रूप से खपत के बाद अगली सुबह होती है, यदि पहले - वे आपके लिए विषाक्त हैं।

खराब पाचन का एक और संकेत: मुंह से दुर्गंध आना। ऐसा लगता है कि सब कुछ इतना सरल है, लेकिन कई लोग हमेशा अपने स्वयं के भोजन की प्रतिक्रियाओं के छोटे संकेतों को नहीं सुनते हैं।

अपनी स्थिति में सुधार करने के लिए, नीचे सूचीबद्ध सामान्य गलतियों से बचें।

आयुर्वेद में आहार का बहुत महत्व है।

पाचन क्रिया को नष्ट करने वाली बुरी आदतें:

1. जब मन न हो तब खा लेना।क्या यह दोपहर के भोजन का समय है? किसे पड़ी है! अगर आपको भूख नहीं है तो भोजन छोड़ दें।
2. ताजा निचोड़ा हुआ जूस पिएंया उन्हें फलों के डेसर्ट के साथ खाएं। हाँ, वे उपयोगी हैं, लेकिन केवल एक अलग सेवा के रूप में।
3. पैथोलॉजिकल ओवरईटिंग(थाली में सब कुछ) या कुपोषण। सब कुछ संयम की जरूरत है।
4. बर्फ का पानी पीना।सबसे पहले, आप बीमार हो सकते हैं; दूसरा, यह उपयोगी नहीं है। अपने तरल पदार्थ का सेवन खोजें।
5. मनोवैज्ञानिक आघात और अनुभवों का "जैमिंग"।भावनाओं को पूर्ण रूप से महसूस करना बेहतर है (किसी कारण से यह दिया गया है) और इसे जाने दें।
6. दावत के समय की गलत गणना(हम इस बारे में थोड़ी देर बाद बात करेंगे)।
7. असंगत खाद्य पदार्थ खाना।
8. असंगत खाद्य पदार्थों के साथ असंतुलित स्नैकिंग के खिलाफ आयुर्वेद।
9. यदि आपको कब्ज़ है, तो भूखे रहें।शरीर को इस समस्या को स्वयं ही हल करना चाहिए, भलाई में वृद्धि न करें।

युक्ति: अपना भोजन चबाएं जैसे कि भारतीय योगियों ने 108 बार चबाया। इसे तेजी से उपयोग करने के लिए, पाचन मुद्राएं सीखें, यह आपके बेचैन दिमाग और हाथों ("चाडमैन बाउल", "स्कैलप", "वाटर मुद्रा") पर कब्जा करने में मदद करेगी।

अपने भोजन को योगियों की तरह अच्छी तरह चबाकर खाने की कोशिश करें।

महिला (चंद्र) ऊर्जा बढ़ाने वाले उत्पादों की सूची। मसालों के हीलिंग गुण

मानवता के सुंदर आधे हिस्से के जीवन में चंद्रमा एक विशेष स्थान रखता है।

उसकी ऊर्जा को हर गृहिणी का आधार माना जाता है, आकर्षण, व्यक्तिगत जीवन, शांति की आंतरिक भावना, यहां तक ​​कि शारीरिक चक्र भी इस पर निर्भर करते हैं।

कुछ खाद्य पदार्थ इस मात्रा को अधिकतम करने में मदद करते हैं, जिसके परिणामस्वरूप भौतिक और आध्यात्मिक सुख मिलता है:

1. दूध।इसका प्रयोग या तो सुबह (6:00) या शाम को (18:00) करना उचित है, तभी लाभ होगा। पहले मामले में, इसे मीठा और उबालना बेहतर है, इसे शहद और मसालों के साथ गर्म करें। दूसरे में - चीनी, सौंफ, इलायची डालें। इस पेय की मदद से आप रात को आराम करेंगे, ताज़गी हासिल करेंगे और मन की छिपी हुई शक्तियों को जगाएंगे।
2. किशमिश।सुबह आपको ताजी ऊर्जा से भर देता है, एक ही समय में सभी दोषों के लिए उपयुक्त।
3. केला।जीवन में संतुष्टि, आशावाद, आनंद लाता है। किसी व्यक्ति पर गहरा प्रभाव डालने में सक्षम। अगर आपमें इन गुणों की कमी है तो इसका इस्तेमाल करें।
4. नाशपाती।मजबूत इरादों वाले लोगों, नेताओं, मालिकों की जरूरत है।
5. रसभरी।पित्त के लिए एक आदर्श भोजन, क्योंकि यह पेट की अम्लता को सामान्य करता है। इसे ताजा या धूप में सुखाकर सबसे अच्छा खाया जाता है। अन्यथा, यह कोई लाभ नहीं लाएगा।
6. प्लम।कार्डियोवास्कुलर सिस्टम के काम को सामान्य करें, विशेष रूप से दबाव बढ़ने में मदद करें।
7. शहद।हिंदुओं के अनुसार, वह प्रेम का अवतार है। यह एक स्त्री उत्पाद है जो कोमलता देता है। अपनी किस्म चुनना महत्वपूर्ण है। यह करना आसान है - बस इसे घुमा दें। जो आपको सूट करेगा वह ताजा महकेगा, मीठा नहीं।

वैदिक पाकशैली मसालों के बिना इतनी फायदेमंद नहीं होती, जिसे चिकित्सकों की पीढ़ियों ने सावधानीपूर्वक चुना हो।

हींग सिरदर्द को दूर करने और तंत्रिका तंत्र को सामान्य करने में मदद करेगी, रीढ़ की समस्याओं को हल करेगी।

अदरक एक शक्तिशाली संचलन उत्तेजक है, सफलतापूर्वक सर्दी, एनोरेक्सिया, जोड़ों के दर्द से लड़ता है और थायरॉयड ग्रंथि के कामकाज को पुनर्स्थापित करता है।

हल्दी अल्सर, किडनी और लीवर की बीमारियों का इलाज करती है, थकान दूर करती है, सभी प्रकार की एलर्जी को दूर करती है।

काली मिर्च - पाचन विकृति, ब्रोन्कियल अस्थमा, एथेरोस्क्लेरोसिस और हेपेटाइटिस।

इलायची ब्रोंकाइटिस और इस्किमिया को ठीक करती है, दर्द से राहत देती है, इसमें एंटीस्पास्मोडिक प्रभाव होता है।

तिल हमारी हड्डियों और इसलिए दांतों के लिए अविश्वसनीय रूप से उपयोगी है। अगर आप इसमें थोड़ा सा पानी और नींबू का रस मिला लें तो ये त्वचा पर मुंहासों को दूर कर सकते हैं।

बीज, इलायची, कपूर और दालचीनी का मिश्रण सिरदर्द का इलाज करता है। मसालेदार करी घावों को ठीक करती है, सूजन को दूर करती है और संक्रमण के रक्त को साफ करती है। जीरा त्वचा की सूक्ष्म ऐंठन से राहत दिलाता है।

सौंफ मायोपिया को ठीक करती है। अजवाइन फुफ्फुसावरण के लिए अच्छा है, आंतरिक अंगों (यकृत, प्लीहा) की रुकावट, बुखार से राहत दिलाता है।

काली मिर्च शरीर में पोषक तत्वों की क्रिया को सक्रिय करती है। योगियों की तरह साबुत अनाज का सेवन करें।

आयुर्वेद में मसालों का विशेष महत्व है।

टिप: विदेशी सब्जियां और फल सावधानी से खाएं। आयुर्वेद का मानना ​​है कि फल उसी व्यक्ति को लाभ पहुंचाएगा जिसके क्षेत्र में वे उगाए गए हैं। साधारण चुकंदर से एक हिंदू को जहर दिया जा सकता है, और हम च्योते या कोहलबी से अस्वस्थ महसूस कर सकते हैं।

खाने का शुभ मुहूर्त

नाश्ता

बहुत से लोग जो आयुर्वेद के नियमों से परिचित नहीं हैं जानबूझकर इस भोजन से बचते हैं, क्योंकि इससे आपको तुरंत नींद आ जाती है।

वे कहते हैं, “मैं नाश्ता नहीं करता। मेरे पास करने के लिए बहुत कुछ है!" अज्ञानी खाद्य पदार्थों से अनिवार्य रूप से आने वाली उनींदापन का जिक्र है।

एक बार और सभी के लिए बन्स, सैंडविच और अनाज (हल्के अनाज को छोड़कर) के बारे में भूल जाएं और सुबह अच्छी होगी!

सुबह छह बजे उठकर रसीले, मीठे फलों का सेवन करें। हिंदुओं के अनुसार किसी भी डेयरी उत्पाद से आपको लाभ होगा।

इसमें दूध भी शामिल है (हमने इसके बारे में पहले लिखा था)। और, भगवान के लिए, मिठाई खाओ!

एक महिला के लिए हार्मोनल पृष्ठभूमि को संतुलित करना बस आवश्यक है। सूखे मेवे, चॉकलेट, कच्चे खाद्य मिठाइयों की अनुमति है।

भले ही आप डाइट पर हों। 12 घंटे तक सब कुछ बिना परिणाम के पच जाएगा।

केवल एक प्रतिबंध है - केक (केक के कारण)। अन्यथा, आप अंततः चिड़चिड़े और क्रोधित हो जाएंगे, अपने आदमी पर दया करें।

रात का खाना

इसके लिए आदर्श समय 11:00 से 14:00 बजे तक है। इन घंटों के दौरान, पाचन सबसे अधिक सक्रिय होता है, इसे सौर ऊर्जा द्वारा पोषित किया जाता है।

अनाज, फलियां, तली हुई सब्जियां पकाने की आदत डालें।

वे मन को पोषण देने और मानसिक गतिविधि में सुधार करने में मदद करेंगे, मुख्य बात यह है कि समय सीमा का सम्मान करना चाहिए और अधिक भोजन नहीं करना चाहिए।

इससे इच्छाशक्ति और ध्यान केंद्रित करने की क्षमता कम हो जाती है। अगले एक घंटे के लिए ज़ोरदार काम से बचना चाहिए।

रात का खाना दिन का सबसे महत्वपूर्ण भोजन माना जाता है।

रात का खाना

दिन का सबसे महत्वपूर्ण भोजन। यह उस पर निर्भर करेगा कि आपके पेट में पुटीय सक्रिय प्रक्रियाएं होंगी या नहीं।

सब्जी या मेवे की सब्जी बनाकर अपनों को खिलाएं और खिलाएं।

जब भी संभव हो मक्खन और ब्रेड से बचें। फल एक कठिन दिन के बाद आराम करने, तंत्रिका तनाव को दूर करने और अच्छी नींद के लिए तैयार करने में मदद करेंगे।

आलू के अग्नि-भारी पाचन से बचें। जमीन के ऊपर की सब्जियों (गोभी, तोरी, खीरा, साग) पर रहना बेहतर है।

किण्वित दूध से, मसालों के साथ केवल गर्म दूध की अनुमति है।

भारतीयों का आमतौर पर इस उत्पाद के प्रति विशेष रूप से गर्मजोशी भरा रवैया है। नियम तक: यदि दूध के बाद कोई व्यक्ति बीमार महसूस करता है या दुःस्वप्न देखता है, तो आपने बहुत कम पी लिया।

यह अपने आप को धीरे-धीरे आदी करने के लायक है, एक चम्मच से शुरू होकर, धीरे-धीरे खुराक बढ़ाना।

यदि यह अभी भी खराब है - इसे पूरी तरह से टालें, यह आपकी आवश्यकताओं के अनुरूप नहीं है।

टिप: गर्मियों में - फल ज्यादा खाएं। शरद ऋतु में, चीनी के साथ पनीर, खट्टा क्रीम, घी, एक प्रकार का अनाज दलिया पर स्विच करें। सर्दियों में, वसा खाना जारी रखें, मीठे मसाले डालें, लेकिन ठंडा करने से बचें (उदाहरण के लिए, पुदीना)। वसंत ऋतु में सौंफ, दालचीनी, जीरा का प्रयोग स्वागत योग्य है।