झेन तोज़ान नाम का एक भिक्षु मास्टर उम्मोन के पास आया। "तुम कहाँ से आए हो?" उम्मोन ने उससे पूछा। "सातो के गांव से," तोज़ान ने उत्तर दिया। "आप गर्मियों में किस मठ में थे?" उम्मोन ने उससे एक बार फिर पूछा।

ZEN मेरी पत्नी गर्म पीछा करते हुए बाथरूम से बाहर आई और मुझे निम्नलिखित कहानी सुनाई: - सुनो, अभी किस तरह का ज़ेन हुआ है। मैंने स्नान किया, तुम्हें पता है। लेट जाओ, आराम करो, आराम करो। अंत में, मैंने फैसला किया कि अब बहुत हो गया, और सीधे धोने के लिए आगे बढ़ा। उतारा

ज़ोन 1 और 2: ज़ेन और स्पाइरल डायनेमिक्स स्पाइरल डायनेमिक्स क्लेयर ग्रेव्स के काम पर आधारित है, जो ज़ोन 2 में विकास के अध्ययन के संस्थापकों में से एक है। उनका मॉडल मूल रूप से विश्वविद्यालय के छात्रों के साथ किए गए शोध पर आधारित है, जो

आर्ट ऑफ़ ग्रुप थेरेपी ग्रुप्स में ज़ेन मानवता का भविष्य होगा। अन्य - मनोविश्लेषणात्मक दृष्टिकोण - आज, वास्तव में, पहले से ही पुराने हैं। समूह सभी मनोविश्लेषण, मनोचिकित्सा का भविष्य होंगे। व्यक्तिगत मनोचिकित्सा स्वाभाविक रूप से झूठी है, क्योंकि यह

ज़ेन श्वास हमारे पागलपन का सामना करना, अतीत को साफ़ करना, और शक्ति श्वास के माध्यम से आंतरिक शक्ति प्राप्त करना हमारा पहला कदम है। तांत्रिक श्वास के माध्यम से यौन ऊर्जा से जुड़ना दूसरा चरण है। की ओर हृदय खोलना

ज़ेन की कहानी ज़ेन की एक पुरानी कहानी हमें इस स्थिति से बाहर निकलने का सबसे सरल और सबसे सुंदर तरीका दिखाती है। अनुयायियों ने रोशी से पूछा, “मास्टर, आप अपनी अंतर्दृष्टि को वास्तविकता में कैसे बदलते हैं? आप उन्हें अपने दैनिक जीवन में कैसे उपयोग करते हैं?" "फिर जब मैं खाता हूँ और

ज़ज़ेन का दर्शन

ज़ज़ेन बौद्ध धर्म में प्रचलित प्रमुख ध्यान विधियों में से एक है। सभी ध्यान तकनीकों की तरह, इसका उद्देश्य सद्भाव प्राप्त करना है। इसका मुख्य उद्देश्य तथाकथित "शरीर को शांत करना" है।

ज़ज़ेन का दार्शनिक आधार अस्तित्व के सिद्धांतों की समझ और ध्यान के माध्यम से ज्ञान प्राप्त करना है। ज़ज़ेन का दर्शन आपको अपने आप को फिर से खोजने, अपनी भावनाओं को दूसरी तरफ देखने की अनुमति देता है।

ध्यान के दौरान, चेतना की धारा रुक जाती है, समय और स्थान की संवेदनाएं, जिसके नीचे अस्तित्व छिपा होता है, खो जाती हैं। इसी तरह मौन और शांति प्राप्त की जाती है, शांति का क्षेत्र, जिसकी उपलब्धि और ज्ञान ज़ेन का दार्शनिक कार्य है।

ज़ज़ेन ध्यान की तकनीक सरल और प्रभावी है, जैसा कि कई जापानी भिक्षुओं द्वारा प्रमाणित किया गया है जो इस ध्यान को अपने मंदिरों में अपने एकमात्र अभ्यास के रूप में अभ्यास करते हैं।

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ज़ज़ेन परंपराएँ

ज़ज़ेन जापानी सोटो स्कूल की पारंपरिक बैठने की शैली है। इसका अभ्यास मंदिरों के विशेष रूप से तैयार कमरों - ज़ेंडो में किया जाता है। इसका उपयोग किनहिन ध्यान के संयोजन में भी किया जाता है - एक ध्यानपूर्ण सैर।

ज़ज़ेन के सत्र और अंत को घंटी बजाकर चिह्नित किया जाता है, शुरुआत में तीन और अंत में एक। ध्यान की शुरुआत गस्से के पारंपरिक अभिवादन से होती है - शिष्यों और गुरु के अनुष्ठानिक धनुष।

जापान में, मेडिटेशन हॉल विशेष स्ट्रॉ मैट से सुसज्जित होते हैं, जिन पर ज़बूतोन मेडिटेशन कुशन रखे जाते हैं।

ज़ज़ेन के लिए निम्नलिखित पारंपरिक पद हैं:

• कमल की स्थिति, इसे कहा जाता है - केक्काफुद्जा;
• खुले हुए कमल की स्थिति - हंकाफुद्जा;
• तुर्की में बैठे - अगुरा;
• क्लासिक जापानी स्थिति सीज़ा है।

ध्यान के दौरान, सही उदर प्रकार की श्वास का उपयोग किया जाता है, जिसे हारा कहा जाता है। अभ्यासी पीठ को सीधा रखता है ताकि रीढ़ सीधी हो और कान और कंधे एक दूसरे के समानांतर हों - यह ज़ज़ेन करने के मुख्य सिद्धांतों में से एक है।

हाथों की स्थिति को लौकिक मुद्रा कहा जाता है, वे बेल्ट लाइन पर एक सुंदर अंडाकार में मुड़े होते हैं, दाहिने हाथ की हथेली बाईं हथेली के नीचे होती है, और अंगूठे हल्के से स्पर्श करते हैं, जैसे कि पतले कागज की एक शीट में संलग्न हो उन्हें।

आधुनिक ज़ज़ेन अभ्यास

आज तक, कई ध्यान प्रथाओं ने एक यूरोपीय व्यक्ति के जीवन में आत्मविश्वास से प्रवेश किया है। वे कई लोगों के लिए फैशनेबल और लोकप्रिय गुण बन गए हैं। दूसरों के लिए, ध्यान अभ्यास आत्म-खोज और आत्म-सुधार का एक तरीका बन गया है।

ज़ज़ेन कोई अपवाद नहीं है। दुनिया भर में बड़ी संख्या में लोग इस ध्यान तकनीक का अभ्यास जापानी मंदिरों से दूर, विशेष योग कक्षों में या घर पर करते हैं।

ध्यान की यूरोपीय तकनीक पारंपरिक से बहुत अलग है, क्योंकि यह आधुनिक व्यक्ति की जीवन स्थितियों के अनुकूल है। उसके लिए, पीठ के नीचे कुर्सियों और छोटे तकियों का अक्सर उपयोग किया जाता है, जो आपको ध्यान से विचलित हुए बिना, पूरे अभ्यास के दौरान रीढ़ को सीधा रखने की अनुमति देता है।

घर पर ज़ज़ेन

घर पर ज़ज़ेन का अभ्यास करने के लिए, आपको कुछ खाली समय और स्थान चाहिए।

• ध्यान के लिए आसन ग्रहण करें। आप इसके लिए एक छोटे तकिए का उपयोग कर सकते हैं, या यदि आप खड़े होने की स्थिति पसंद करते हैं तो आप इसे छोड़ सकते हैं। पदों के विकल्पों में से, आप चुन सकते हैं - कमल की मुद्रा, एक खुला कमल, अपने घुटनों पर बैठना, तुर्की स्थिति में बैठना या खड़े होना।
• अपने हाथों से लौकिक मुद्रा बनाएं। अपनी बाहों को कमर के स्तर पर मोड़ें ताकि आपके बाएं हाथ की हथेली आपके दाहिने हाथ के ऊपर हो और आपके अंगूठे एक दूसरे को स्पर्श करें। आपको सही आकार का अंडाकार मिलना चाहिए।
• अपनी आंखें बंद करें और अपनी सांसों पर ध्यान दें और किसी और चीज के बारे में न सोचें। प्रत्येक श्वास को धीरे-धीरे गिनें और 10 बार श्वास छोड़ें। यदि आपके विचार आपको परेशान कर रहे हैं, तो उन्हें "पहचानें" और फिर से अपनी श्वास पर ध्यान दें। 10-15 मिनट तक ऐसे ही जारी रखें, जब तक कि विचार गिनती में हस्तक्षेप करना बंद न कर दें।
• अपनी आंखें खोलें और अपने अंगों को फैलाएं, इससे रक्त संचार सामान्य हो जाएगा।
• धीरे-धीरे ध्यान के समय को एक घंटे तक बढ़ाएं, आपकी कक्षाएं जितनी नियमित होंगी, आप उतने ही शांत होंगे और दैनिक समस्याएं और तनाव आपसे नहीं डरेंगे।
• ध्यान के दौरान किसी खास तरीके से सांस लेने की कोशिश न करें, अगर यह आपके लिए मुश्किल हो तो उसी तरह से सांस लें, जैसे आप अभ्यस्त हैं। बेहतर होगा कि शांति और स्थिरता का अध्ययन करने की कोशिश करें, मौन इसमें आपकी मदद करेगा।

ज़ज़ेन ध्यान दैनिक हलचल से दूर होने और अपनी भावनाओं और संवेदनाओं पर ध्यान केंद्रित करने का एक शानदार तरीका है, यह सद्भाव और शांति लाता है।

रिंझाई स्कूल की परंपरा में ज़ेन ध्यान।

प्रत्येक शनिवार को 15:00 से 17:00 बजे तक

ध्यान जापानी मास्टर शोदो हरदा रॉसी के छात्रों द्वारा संचालित किया जाता है।

कक्षाओं के कार्यक्रम में: ध्यान, सूत्रों का पठन और अभ्यास के विषय पर बातचीत।

अभ्यास के लिए, ढीले कपड़े जिसमें आप पालथी मारकर बैठ सकते हैं वांछनीय है।

संपर्क: +7 962 981 4815 सर्गेई

शोदो हरदा रोशी द्वारा टीका

"ज़ाज़ेन" की अपनी परिभाषा में, छठे पितृसत्ता का कहना है कि "ज़ा" का अर्थ बाहरी विचारों या "अच्छे और बुरे" की अवधारणाओं को बाहर से उत्पन्न होने से नहीं जोड़ना है। जब हम सब कुछ वैसा ही स्वीकार करते हैं जैसा वह है, जैसा वह हमारे पास आता है, तब हम अपने छोटे स्व द्वारा कब्जा नहीं किया जाता है। हम इसे लड़ाई के माध्यम से नहीं करते हैं, लेकिन जो कुछ भी आता है उसे निगलने से, बिना निर्णय के, किसी भी द्वैतवाद से परे जाकर, और जो कुछ भी आता है उसे प्रतिबिंबित करके करते हैं। सब कुछ निगल लेने से हम अपने को छोटा और सीमित महसूस नहीं करते। यह असीम मन का सार ज़ा है।
ज़ेन का अर्थ है अपने मन के सार को भीतर से जानना, किसी भी चीज़ से बिल्कुल भी न चिपकना। हमें इस सार को गहराई से विकसित करना चाहिए, और जो बाहर से आता है उससे प्रेरित नहीं होना चाहिए, हर चीज को वैसा ही स्वीकार करना चाहिए जैसा वह है, और किसी भी चीज को हड़पना नहीं चाहिए। भीतर देखना और जो आता है उससे विचलित न होना, वह 'ज़ेन' है। हम उस आईने की तरह हो जाते हैं जो सामने वाले को ठीक-ठीक दर्शाता है। अगर पुरुष आईने के पास जाए तो वह पुरुष को दर्शाता है और यदि महिला आईने के पास जाए तो वह एक महिला को दर्शाती है। यह बूढ़े आदमी को बूढ़े, जवान को जवान, बीमार को बीमार के रूप में दर्शाता है। हमारा दिमाग सभी में अच्छे और बुरे पहलुओं को स्पष्ट रूप से देखने में सक्षम होता है। लेकिन अगर हम जो देखते हैं उसके आधार पर दूसरों को आंकते हैं, तो हम अपने दृष्टिकोण को बहुत अधिक महत्व देते हैं। चूंकि हम एक ही समय में दो दृष्टिकोण नहीं रख सकते हैं, यदि हम अपनी बात पर कायम रहते हैं, तो हम उसमें फंस जाते हैं। जब हमारा मन आलोचना या आलोचना नहीं करता है, तो हम सब कुछ ठीक वैसा ही दिखाते हैं जैसा वह है। तब हम स्वतंत्र रूप से कार्य कर सकते हैं और हमारा मन स्थिर हो जाता है। यह ज़ज़ेन का सूक्ष्म स्वाद है। हम हर पल, हर पल में जिस चीज का सामना करते हैं, वह सत्य है। शुद्ध मन के इन चल रहे क्षणों का सार है झाझेन। ज़ेन अपने चारों ओर सब कुछ एक ही समय में व्यापक रूप से देखना है कि हम वह काम कर रहे हैं जो ठीक हमारे सामने है। इस तरह से कार्य करना "शून्य के मन" को जानना है, एक दर्पण की तरह होना जो कुछ भी नहीं जोड़ता है जो यह दर्शाता है। लेकिन साथ ही इसका मतलब खाली होना नहीं है। हम हर हिस्से में पूर्ण और ताजा हैं, अपना असली सार खोये बिना, हम गहरी समाधि में हैं।
छठे पितृसत्ता ने कहा कि बाहरी के बारे में अच्छे और बुरे के सभी विचारों को त्यागना चाहिए, ज़ज़ेन में बैठना चाहिए, जो उत्पन्न होता है और गायब हो जाता है, उसके विचार को अनुमति नहीं देता है।
यह दुनिया है "चलते हुए, मैं एक पहाड़ की धारा के स्रोत तक पहुँचता हूँ, बैठकर, मैं उन क्षणों को देखता हूँ जब बादल उठते हैं।"

उपरोक्त पाठ के लिए कैलीग्राफी - शोडो हरदा रोशी

रिंझाई स्कूल

रिंझाई ध्यान अभ्यास और कुआन के अलावा जानबूझकर अपने अनुयायियों के बीच मार्शल आर्ट की आवश्यकता पैदा करते हैं। इस विचारधारा के लिए धन्यवाद, सोटो के विपरीत, रिंझाई को समुराई वर्ग में माना जाता था, जो इतने उच्च वर्ग के प्रतिनिधियों के बीच व्यापक नहीं हुआ।

रिंझाई के प्रति समुराई का विशेष स्वभाव तोकुगावा काल में जारी रहा। यह स्कूल समुराई शिक्षा का लगभग अनिवार्य गुण बन गया है, इसकी विचारधारा ने बड़े पैमाने पर बुशिडो के समुराई कोड के उद्भव में योगदान दिया है।

ज़ेन फंडामेंटल्स - 4 बुद्ध विजडम * (बुद्ध - एक देवता के अर्थ में नहीं, बल्कि "उच्चतम स्तर के गुरु" के अर्थ में, यानी ज़ेन में एक प्रोफेसर)

बुद्ध की पहली बुद्धि - "महान गोल दर्पण की बुद्धि"। जो चीज दर्पण को दर्पण बनाती है, वह उसकी प्रतिबिम्बित करने की क्षमता है; इसके बिना वह दर्पण नहीं है। यदि किसी दर्पण में मूल रूप से किसी प्रकार की छवि होती है, तो वह दर्पण नहीं रहेगा। दर्पण निरन्तर कुछ प्रतिबिम्बित कर रहा है, क्योंकि प्रतिबिम्ब के बिना उसका अस्तित्व ही नहीं है।

दर्पण किसी भी वस्तु के बोध को विकृत नहीं करता। यह बुद्ध का दूसरा ज्ञान है, इसे "समानता का ज्ञान" कहा जाता है। दर्पण समान रूप से "भावनाओं के बिना" अच्छे और बुरे, बड़े और छोटे, सुंदर और कुरूप, पवित्र और साधारण को दर्शाता है।

बुद्ध का तीसरा ज्ञान "सही ज्ञान का ज्ञान" है। एक दर्पण हमेशा किसी वस्तु के आकार को वैसा ही दर्शाता है जैसा वह प्रकृति में होता है। आईने में पहाड़ पहाड़ है, और समुद्र समुद्र है, और इसके विपरीत कभी नहीं।

इस प्रकार बुद्ध बिना किसी विकृति के हर वस्तु को ज्यों का त्यों स्पष्ट रूप से देखते हैं। लेकिन एक सामान्य व्यक्ति का "मैं" अपने अहंकारी निर्णयों के कारण वस्तु को वैसा ही नहीं देख सकता जैसा वह है। साधारण "मैं" (अहंकार के साथ) दुनिया को निष्पक्ष रूप से देखने में सक्षम नहीं है जैसा कि यह है। इसलिए, अहंकारी निर्णयों के बिना "मैं" हमारा शुद्ध "मैं" है।

मास्टर सोटो जेन डोगेन ने कहा: बौद्ध धर्म का अध्ययन करना अपने "मैं" का अध्ययन करना है। अपने "मैं" का अध्ययन करने का अर्थ है "स्वयं को भूल जाना" (अहंकेंद्रवाद से छुटकारा)। "स्वयं को भूलना" आपको दुनिया की अन्य सभी चीजों के सच्चे "मैं" (चीजों का सही सार) को क्रिस्टल स्पष्ट रूप से देखने की अनुमति देगा।

यही है, एक व्यक्ति को अपना सच्चा "मैं" तभी मिलेगा जब वह "अहंकारवाद के विरूपण के प्रिज्म" के बिना, दुनिया में जो कुछ भी हो रहा है, उसके सार की प्रकृति को देखना सीखता है। इसलिए जब एक ज़ेन मास्टर पूछता है, "सच्चा स्व क्या है," तो वह बस उत्तर दे सकता है, उदाहरण के लिए, "फूल लाल है और विलो हरा है।"

बुद्ध का चौथा ज्ञान है "बुद्धि जो सभी को पूरा करती है जिसे पूरा किया जाना चाहिए।" यह अमूर्त है और पश्चिमी दिमागों के लिए इसे समझना मुश्किल है। हम जानते हैं कि एक दर्पण वस्तुओं के आकार और गुणों को वैसा ही दर्शाता है जैसा वे हैं। लेकिन, अगर हम काल्पनिक रूप से कल्पना करें कि बिल्कुल सभी वस्तुओं को दर्पण से हटा दिया जाए, तो यह खाली हो जाएगा। आखिरकार, एक दर्पण "स्मृति से" वस्तुओं को "याद रखने" और प्रदर्शित करने में सक्षम नहीं है। इस प्रकार, दर्पण का शून्य में लौटना अगली वस्तु के प्रतिबिंब के संक्रमण के लिए एक आवश्यकता है।

अहंकार स्वयं किसी वस्तु की स्मृति को उस क्षण से पकड़ लेता है जब वह मन में अंकित हो जाती है और उस स्मृति के संबंध में अगली वस्तु का न्याय करती है। जब विभिन्न वस्तुएँ चेतना में आती हैं, तो यह उन्हें पूर्व वस्तु की तुलना में अनुभव करता है, जिसे पहले ही परिभाषित किया जा चुका है। या, जैसा कि उस स्थिति में होता है जब वही वस्तु फिर से प्रकट होती है, चेतना इसे आदतन अनुभव करती है - और अपनी ताजगी खो देती है।

सच्चा "मैं" हमेशा एक दर्पण की तरह होता है। अपने जीवन के हर पल को पूरी जागरूकता के साथ जीना इसी क्षण में भूत और भविष्य में जीना है। दूसरी ओर, इस वर्तमान क्षण की पूर्ण जागरूकता के बिना जीना, केवल यादों और अपेक्षाओं में जीना - यह जीवन बिल्कुल नहीं है, यह "मृत्यु" है।

पश्चिमी लोग नए अनुभव प्राप्त करने और नई चीजें करने के लिए बहुत लालची होते हैं। वे दिनचर्या से बचने की पूरी कोशिश करते हैं। और इसे, पश्चिमी दुनिया में, मानव चेतना का विकास माना जाता है। लेकिन पूरब के मन के लिए, यह वास्तविकता को खोजने का तरीका नहीं है। ऐसा करने के लिए, आपको अपने दिमाग को एक वस्तु पर केंद्रित करने की आवश्यकता है (उदाहरण के लिए, एक कोन), जो परिवर्तन के अधीन नहीं है, ताकि एक व्यक्ति लगातार एकाग्रता को गहरा कर सके - जब तक कि यह एकता एक पूरी तरह से अलग मूल्य प्राप्त नहीं कर लेती, जिसे सैटोरी या केन्शो कहा जाता है .

ये बुद्ध प्रकृति के चार ज्ञान हैं। यह सच्ची गहरी प्रकृति है जो सभी प्राणियों में मौजूद है। और यह गहरी प्रकृति ही सच्चा स्व है, जिसे बुद्ध ने खोजा और जिसे उनके अनुयायियों ने बुद्ध के समान विधि का उपयोग करते हुए स्वयं के लिए खोजने का प्रयास किया।

सटोरी - अपने अहंकार पर विजय *

* "अहंकेंद्रवाद एक व्यक्ति की स्थिति है, जो किसी की अपनी भावनाओं, अनुभवों, रुचियों आदि पर ध्यान केंद्रित करने के साथ-साथ किसी के स्वयं के अनुभव के विपरीत, विशेष रूप से, दूसरे से आने वाली सूचनाओं को स्वीकार करने और लेने में असमर्थता की विशेषता है। व्यक्ति। अहंकारवाद एक व्यक्ति की समझ की कमी पर आधारित है कि अन्य दृष्टिकोण संभव हैं, साथ ही यह विश्वास है कि अन्य लोगों का मनोवैज्ञानिक संगठन स्वयं के समान है।

यह कहा गया है कि "महान संदेह", "महान दृढ़ विश्वास" और "महान इच्छा" सत्य की प्राप्ति के लिए आवश्यक तीन प्रमुख तत्व हैं। संदेह जितना हताश होगा, सतोरी उतनी ही मजबूत होगी। लेकिन सटोरी हासिल करने के लिए इच्छाशक्ति की जरूरत होती है। जब ये तीन तत्व एक हो जाते हैं और अपने पूर्ण विकास पर पहुंच जाते हैं, तो संदेह टूट जाता है और पूर्ण जागरूकता में बदल जाता है। यह जागरूकता सटोरी है। "ज्ञानोदय" शब्द "पुनर्जन्म" के इस अनुभव के लिए उपयुक्त नहीं है; यह बहुत सटीक है, जैसे कि जागरूकता बाहर से आती है।

"महान संदेह", "महान दृढ़ विश्वास" और "महान इच्छा" ज़ेन प्रशिक्षण में प्रवेश करने की तीन शर्तें हैं। इनमें से एक के भी बिना मनुष्य मनोवांछित फल की प्राप्ति नहीं कर पाता। हालाँकि, जब ये तीन तत्व पूरी तरह से परिपक्व हो जाते हैं, तो व्यक्ति तुरंत सच्ची जागरूकता का अधिकारी बन जाता है। जब कोई व्यक्ति उस बिंदु पर आता है जहां वह अपनी शंका का निर्णायक समाधान चाहता है, उसी क्षण यह समाधान मिल जाता है। यह ज़ेन प्रशिक्षण का सिद्धांत है। इसलिए, सबसे पहले यह आवश्यक है कि व्यक्ति वास्तव में शिष्य बनने की इच्छा का अनुभव करे।

मठ में, 2 दिन और 5 दिनों तक घुटनों के बल बैठकर, एक छोटे से कमरे में दीवार की ओर मुंह करके अकेले ध्यान करने से किसी की इच्छा का परीक्षण किया जाता है।

जिसके पास ज़ेन का अभ्यास करने की कमजोर इच्छा है वह इस परीक्षा को पास नहीं करेगा।

जैसा कि एक दृष्टांत कहता है: एक आदमी गाय को नदी में खींच सकता है, लेकिन वह उसे पानी नहीं पिला सकता। एक गाय को पीने के लिए मजबूर नहीं किया जा सकता है, वह केवल तभी पीती है जब वह चाहती है। गाय को नदी से दूर रखना उसे पीने का सबसे अच्छा तरीका है - जब प्यास लगेगी, तो वह खुद नदी में जाकर शराब पी लेगी।

तथाकथित अप्रत्यक्ष संचरण द्वारा "बोधिधर्म का दीपक" प्रेषित किया गया था। गुरु का प्रत्यक्ष संचरण शिष्य के लिए संभव नहीं है, क्योंकि सतोरी का बोध एक गहरा व्यक्तिगत आंतरिक अनुभव है, इसे किसी अन्य व्यक्ति द्वारा नहीं सिखाया जा सकता है; इसे स्वयं शिष्य द्वारा भीतर से बाहर किया जाना चाहिए। गुरु का कार्य छात्र को अपने प्रयासों से सत्य के प्रति जागृत करने में सक्षम बनाना है।

इसलिए, यह काफी स्वाभाविक है कि छात्र के सवालों के मास्टर के जवाब विशिष्ट नहीं हैं। गुरु का उत्तर उनके अपने जागृत व्यक्तित्व के अनुभव से आता है; इस तरह का उत्तर विद्यार्थी के लिए तभी काफी तार्किक होगा जब वह जागरूकता की उसी स्थिति में आ जाएगा। गुरु को तब तक प्रतीक्षा करनी चाहिए जब तक कि शिष्य अपनी इच्छा से जागृत न हो जाए। उसे विद्यार्थी को सब कुछ विस्तार से समझाने की आवश्यकता नहीं है, अन्यथा वह इच्छित लक्ष्य को प्राप्त नहीं कर पाएगा। उसी समय, जब छात्र के प्रयास अपने एपोथोसिस तक पहुँचते हैं, तो गुरु को यह देखना चाहिए और उसकी मदद करनी चाहिए। इस क्षण को "सोकू-ताकु-नोकी" कहा जाता है। "सोकू" का अर्थ है अक्षर। - "मुर्गी के नीचे अंडे का खोल तोड़ो।" "ताकु" का अर्थ है अंडे से नवजात चूजे को बाहर निकालना। दोनों क्रियाएं एक ही समय में की जानी चाहिए। यदि सोकू और ताकू एक ही समय में नहीं किए जाते हैं, तो "चूजे से बच्चे नहीं निकलेंगे।" इसलिए, ज़ेन में, अपने लिए एक वास्तविक गुरु चुनना विशेष रूप से महत्वपूर्ण है।

रिंझाई स्कूल में कोन्स

केवल रिंझाई ज़ेन (सोटो ज़ेन नहीं!) आज जापान में व्यापक रूप से कोआन का उपयोग करता है। एक कोन को एक मास्टर द्वारा अपने छात्र को दिया गया "कार्य" माना जा सकता है। यह कोई गणितीय समस्या नहीं है जिसे तार्किक रूप से हल किया जा सकता है, कोआन एक ऐसी विधि है जिसके द्वारा छात्र स्वयं सत्य की सही समझ में आता है।

कोआन एक विरोधाभासी विचार है जो छात्र को उसकी मन: स्थिति के एक नए स्तर पर लाता है।

प्रारंभ में, कोनों को 3 समूहों में विभाजित किया गया था: रीति, या सैद्धांतिक ज्ञान; किकन, या व्यावहारिक अनुप्रयोग; और कोजो, या प्रभुत्व। रीति कोन्स बुद्ध की उक्तियों का उपयोग करते हैं, जैसे "सभी प्राणियों में बुद्ध प्रकृति होती है।" किकन कोअन्स कुछ ज़ेन पितृपुरुषों के कार्यों के कथनों या विवरणों का उपयोग करते हैं, जैसे कि छड़ी से मारना या "क्वात्सु!" या यूं-मेन का प्रसिद्ध वाक्यांश: "पहाड़ समुद्र पर जाता है" या दयाओ: "एक गंदा बैल आकाश में उड़ता है, और एक पत्थर का घोड़ा पानी में कदम रखता है।" कोआन-कोजो एक ऐसा समूह है जिसके माध्यम से छात्र रिची या किकन के पिछले चरणों को पार कर सकता है। कोआन कोजोस के उदाहरण हैं "विलो ग्रीन, फ्लावर रेड" और "आंखें क्षैतिज हैं और नाक लंबवत है"।

बाद में, कोन पद्धति को महान रिंझाई मास्टर हाकुइन द्वारा संशोधित किया गया, जिन्होंने लगभग 200 साल पहले स्कूल में सुधार किया था। अब 1800 कोआँ हैं जो 5 समूहों में विभाजित हैं।

जब छात्र कोनों का अर्थ समझ जाता है, तो वह "मात्सुगो-नो-रोकन" (अंतिम द्वार) की ओर बढ़ता है। आमतौर पर, 15-20 वर्षों के कोआन अभ्यास के बाद, कई सौ में से केवल एक छात्र बुद्ध के सत्य में पूरी तरह से भाग लेने में सक्षम होगा।

रिंझाई स्कूल - गति में ध्यान बैठने से ज्यादा महत्वपूर्ण है

"बिना काम के एक दिन बिना भोजन के एक दिन है" आमतौर पर चीनी विचार है, लेकिन भारत के लिए यह पूरी तरह से अकल्पनीय है। भारतीय चिंतनशील जीवन शैली चीनी दिमाग के लिए अस्वीकार्य है, जो भारतीय दिमाग की तुलना में अधिक आशावादी, ठोस, व्यक्तिगत, यथार्थवादी और बहिर्मुखी है, जो अधिक निराशावादी, अमूर्त, सार्वभौमिक, आध्यात्मिक और अंतर्मुखी है। भारतीय और चीनी दिमागों के बीच यह अंतर चीन में बौद्ध धर्म के प्रसार के साथ सामने आया। एक भारतीय के लिए, "बुद्ध मन" का अर्थ है "उत्कृष्ट दयालु मन," और एक चीनी के लिए, "सूखे गंदगी का ढेर।"

तांग राजवंश के दौरान, कई छात्र महान गुरुओं के आसपास इकट्ठा हुए, उन्होंने मंदिरों में बड़े कम्यून की व्यवस्था की, जो बाद में मठों में बदल गया। मठों में व्यवस्था बनाए रखने के लिए, आंतरिक नियम स्थापित किए गए थे। उदाहरण के लिए, जापानी मठों में अभी भी मठवासी नियम "बो-झान-त्सेन-कुई" का उपयोग किया जाता है। भिक्षुओं को पूरे दिन काम करने की आवश्यकता होती है, इसलिए ध्यान, जो ज़ेन में एक महत्वपूर्ण तकनीक है, न केवल बैठे हुए, बल्कि ज़ोरदार काम के रूप में भी किया जाता है। भिक्षुओं को पूरे दिन के कार्य दिए जाते हैं, जैसे कि सफाई करना, धोना, बगीचों और खेतों में काम करना, जलाऊ लकड़ी काटना या शहर में मंदिर के लिए प्रसाद इकट्ठा करना। काम करते समय, भिक्षु जानते हैं कि: "गति में ध्यान स्थिर बैठने की तुलना में एक हजार गुना अधिक मूल्यवान है।"

सख्त निर्देश

रिंझाई मठों में उस समय से बहुत तपस्वी नियम रहे हैं जब मास्टर हाकुइन ने अपने सुधारों को अंजाम दिया था। उदाहरण के लिए, सर्दियों में ध्यान कक्ष का ताप केवल एक अंगीठी द्वारा किया जाता है, भिक्षु बिना गर्म कमरे में रहते हैं, वे मोज़े नहीं रख सकते, भले ही बाहर बर्फ हो।

जापानी ज़ेन में आत्म-अनुशासन की एक तकनीक शामिल है, जिसकी मदद से छात्र भी चेतना के एक नए स्तर तक पहुँचने की कोशिश करता है। अपने अहं से ग्रस्त स्वयं पर काबू पाने के लिए, छात्र को खुद को उच्चतम तनाव की स्थिति में लाना चाहिए, जब कोई अतिरिक्त बाहरी उत्तेजना अहंकारवाद के "खोल" से शुद्ध कारण की सफलता के लिए पर्याप्त होगी। निम्नलिखित इन सख्त नियमों के उदाहरण हैं:

1. भिक्षुओं को निजी व्यवसाय के लिए मठ छोड़ने की अनुमति नहीं है।
2. भिक्षुओं को जोर से बात करने और हंसने की अनुमति नहीं है; यहां तक ​​कि फुसफुसाहट की भी अनुमति नहीं है, विशेष रूप से ध्यान कक्ष में, भोजन के दौरान और स्नान में।
3. भिक्षुओं को प्रकृति के उपहारों का ध्यान रखना चाहिए (उदाहरण के लिए, चेहरा धोने के लिए केवल तीन कप पानी का उपयोग किया जा सकता है)।
4. भिक्षुओं को काम के दौरान आवारागर्दी और अवकाश के दौरान काम करने की अनुमति नहीं है।
5. स्नानागार में जाने और हर 5 दिनों में केवल एक बार सिर मुंडवाने की अनुमति है।
6. दिन के दौरान, भिक्षुओं को 3 बार खाने, चाय पीने - 2 बार खाने की अनुमति है।
7. भिक्षुओं को समय पर उठकर शयन करना चाहिए।
8. ज़ेन ग्रंथों के अलावा कुछ भी पढ़ने या सुनने की अनुमति नहीं है।
9. साधु को दिन में कम से कम 2 बार गुरु से बात करनी चाहिए।
10. हर 3 दिन में साधुओं को शहर के मंदिर में प्रसाद इकट्ठा करना चाहिए।

हर महीने 1 सप्ताह का गहन अभ्यास होता है - "सेशिन"। निम्नलिखित सेशिन दिनचर्या है:

3:00 उठो
मंदिर अनुष्ठान 3:30
ज़ज़ेन 4:00
नाश्ता 5:00
ज़ज़ेन 5:30
परामर्श 6:00
ज़ज़ेन 6:30
मास्टर के साथ बातचीत 8:00
परामर्श 9:30
दोपहर का भोजन 10:00
आराम 10:30
परामर्श 13:00
ज़ज़ेन 13:30
मंदिर अनुष्ठान 16:00
रात का खाना 16:30
ज़ज़ेन 17:00
परामर्श 19:00
ज़ज़ेन 20:30
नींद 21:00

ईमानदारी

"सार्वजनिक रूप से अच्छा काम करना आसान है, लेकिन किसी के बिना मुश्किल है।" दया दिखाना कोई गुण नहीं है। सम्राट वू ने बोधिधर्म से पूछा, "मैंने कई मंदिर बनवाए हैं। मुझे इसके लिए क्या मिलेगा?" बोधिधर्म ने उत्तर दिया, "कुछ नहीं।" यह विचार कि किसी अच्छे कर्म या व्यवहार के लिए किसी पुरस्कार की अपेक्षा नहीं की जानी चाहिए, ज़ेन में एक महत्वपूर्ण अवधारणा है।

ज़ेन की एक और अवधारणा यह है कि अच्छे या बुरे के पदनाम के बिना किया गया कार्य हमेशा अच्छा और शुद्ध होता है। दूसरे शब्दों में, "हर किसी को वह करना चाहिए जो उसे करना चाहिए", इस तथ्य पर आधारित है कि: "प्रकृति में पैदा हुई हर चीज को जीवन का अधिकार है।"

सदाचारी व्यवहार वह व्यवहार है जो अस्तित्व के प्राकृतिक नियमों का खंडन नहीं करता है, इसका उद्देश्य पर्यावरण का सम्मान करना है और प्रकृति ने हमें क्या दिया है। इस अर्थ में, हमारे कार्यों को मानवीय, नैतिक निर्णय द्वारा नहीं आंका जाता है। तो दिखावटीपन हमारी चिंता नहीं है।

प्रसिद्ध गुरु संतोकी की कहानियाँ पानी के संबंध में उनके "गुप्त पुण्य" के बारे में बताती हैं। एक दिन, कोई संतोकी के निवास पर आया, जिसने अतिथि को अल्प भोजन दिया। "आप खुद क्यों नहीं खाते?" अतिथि ने पूछा। "मेरे पास दूसरा प्याला नहीं है, इसलिए मैं तुम्हारे बाद खाऊंगा," मास्टर ने उत्तर दिया। जब दोनों ने खाना खा लिया तो संतोकी ने प्याले को उसी पानी से धोया जिससे चावल पकाने के लिए धोते थे। प्याले को धोने के बाद, उसने उसी पानी से फर्श को पोंछा, और बचे हुए पानी से बगीचे के फूलों को सींचा। वह कंजूस नहीं था, बल्कि प्रकृति के उपहारों का मूल्य जानने वाला व्यक्ति था।

"महान मृत्यु" के निकट

जैसा कि पहले कहा गया है, ज़ज़ेन का उद्देश्य आत्म-केंद्रितता के "खोल" को तोड़ना है। असत्य और सत्य के बीच स्थित रसातल पर कूदने के लिए दृढ़ संकल्प और इच्छाशक्ति की आवश्यकता होती है।

रिंझाई के प्रत्येक छात्र को उसके दिमाग की परिपक्वता के अनुरूप एक कोआन दिया जाता है। उदाहरण के लिए, मास्टर जोशू का "म्यू" या मास्टर हाकुइन का "एक हाथ से ताली बजाने की आवाज"। एक दिन एक साधु ने जोशु से पूछा, "क्या कुत्ते में बुद्ध स्वभाव होता है?" जोशु ने उसे उत्तर दिया: "मु!"।

कोन को समझने पर अपना सारा ध्यान केन्द्रित करना केवल रिंझाई की एक तकनीक है। छात्र को यह पता लगाने के लिए अपने गुरु से रोजाना बात करनी चाहिए कि उसने कोन के सार को कितना समझा है। यह आश्चर्यजनक है कि ऐसे तर्कहीन प्रश्न के उत्तरों की कितनी व्याख्याएं की जा सकती हैं। लेकिन मास्टर सभी तार्किक उत्तरों की गलतता दिखाता है, इसलिए छात्र धीरे-धीरे असमंजस की स्थिति में आ जाता है। वह अब नहीं जानता कि गुरु को क्या उत्तर देना है और वह उससे बचना भी शुरू कर सकता है, क्योंकि यदि उसके पास उत्तर के लिए कोई विकल्प नहीं है, तो गुरु अक्सर उसे डांटना शुरू कर देता है और उसे कई दिनों तक ध्यान में बैठाता है। लेकिन गुरु को डांटना एक ऐसा तरीका है जो छात्र को आगे बढ़ने के लिए मजबूर करने में योगदान देता है जब उसके पास पहले से ही कोई ताकत नहीं होती है। इस पद्धति को "ग्रेट एम्पैथी का अधिनियम" कहा जाता है। यह तरीका काफी क्रूर लग सकता है, लेकिन बाद में छात्र को पता चलता है कि उस पर इस तरह के दबाव के बिना वह सटोरी हासिल नहीं कर सकता था।

कोन के लिए एकमात्र सही "उत्तर" की खोज छात्र के लिए जुनूनी हो जाती है, वह पुनर्विचार (संदेह) के एक विशाल द्रव्यमान में डूब जाता है। इस अवस्था में वह समय और स्थान की भावना खो सकता है। उनकी सामान्य चेतना में, बचपन से परिचित सभी रूढ़ियाँ, अवधारणाएँ, परिभाषाएँ, मूल्य और नैतिक निर्णय पुनर्विचार और टूटने लगते हैं। वह उस बिंदु पर पहुंच जाता है जहां वह पहचानना और समझना भी बंद कर देता है कि वह कौन है। ज़ेन में किसी के स्वयं के अंतिम नुकसान के क्षण को "महान मृत्यु" कहा जाता है।

इस अवस्था में, एक व्यक्ति वेश्यावृत्ति में पड़ जाता है, उसका चेहरा एक गतिहीन "मुखौटा" बन जाता है। वह अपने आप चलने, खड़े होने या खाने में सक्षम नहीं है - यह एक बहुत ही खतरनाक स्थिति है। कुछ ज़ेन आचार्यों ने इस अवस्था के अपने व्यक्तिगत अनुभवों का वर्णन किया है, "यह बर्फ के एक हज़ार मील मोटे द्रव्यमान के बीच में बैठने जैसा था" या "यह पूरी तरह से काले निर्वात में होने जैसा था।" यह एक खतरनाक अवस्था है, लेकिन शुद्ध कारण (बिना अहंकार के) की स्थिति में जाने के लिए इससे गुजरना आवश्यक है। इसकी तुलना एक अंधेरी सुरंग के मार्ग से की जा सकती है, जिसके बिना कोई व्यक्ति पहाड़ के विपरीत दिशा में नहीं पहुंच सकता।

इस प्रकार के अभ्यास के लिए विद्यार्थी को अन्य लोगों की सहायता की आवश्यकता होती है। मठों में, छात्र आम हॉल में ध्यान करते हैं। यह एक व्यक्ति के दिमाग को दूसरों के द्वारा "पॉलिश" करने में मदद करता है। शब्द "सेसा ताकुमा" प्रकाशित हुआ। का अर्थ है "चमकने के लिए एक दूसरे को रगड़ना"। रिंझाई मठों में, भिक्षु एक दूसरे के सामने ध्यान कक्ष में बैठते हैं, जबकि सोटो में वे दीवार की ओर मुंह करके अकेले बैठते हैं।

गुरु का कार्य ज़ेन में निर्देश देने के बजाय बल देना है। इसलिए, वह एक सज्जन गुरु की तुलना में अधिक सख्त होते हैं। यह उसकी सहायता है - साधु के प्रति घोर शीतलता के रूप में। "सच्चाई की खोज में मित्रता को भी हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए," मास्टर द्वारा भिक्षुओं को उनकी उत्तेजना के लिए पीटने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली ज़ेन छड़ी पर लिखा गया है।

एक दिन साधु अपने मठ लौट रहे थे। रास्ते में, उन्होंने एक बूढ़े व्यक्ति को ढलान पर एक बग्घी खींचते हुए देखा। युवा साधु को जोर से बूढ़े पर दया आ गई। मठ में लौटकर, गुरु ने युवा भिक्षु को अपने पास बुलाया: “तुम्हें ध्यान केंद्रित करने की इच्छा नहीं है। आपका दिमाग लगातार आगे बढ़ रहा है।" और युवा भिक्षु को मठ से निकाल दिया गया। हालाँकि, उन्होंने कई दिनों और रातों तक गेट पर ध्यान लगाया। अंत में, गुरु ने उसे लौटने की अनुमति दी। यह जापानी ज़ेन के सबसे महान गुरुओं में से एक की कहानी है।

सटोरी पल - "द ग्रेट डेथ"

सटोरी को साकार करने का अनुभव एक मठ में होने का अंतिम लक्ष्य है। सतोरी का अनुभव भावनात्मक अनुभव नहीं है, बल्कि व्यक्ति की चेतना में पूर्ण परिवर्तन है। सतोरी प्राप्त करने के लिए, आपको अपने स्वयं के चारों ओर अपने अहंकार ("अंधेरे") ("महान मृत्यु") को पूरी तरह से नष्ट करना होगा।

जब कोई व्यक्ति इस सीमा पर होता है कि वह "जागृत" करने में सक्षम होता है, तो कुछ घटना उसके लिए सटोरी ("डिस्पेलिंग द डार्कनेस") प्राप्त करने के लिए पर्याप्त हो सकती है। उदाहरण के लिए, युन-मेन उस समय "जाग" गया जब उसके गुरु बोकोजू ने उसके सामने मंदिर के द्वार पटक दिए। जब वह बगीचे में झाडू लगा रहा था, तब बाँस से कंकड़ टकराने की आवाज़ से केयोजन "जाग" गया था। जमीन पर गिरे कैमेलिया फूल द्वारा रेयुन को "जागृत" किया गया था; जकुयो "जाग" गया जब एक अंधेरी शाम को उसके मालिक ने अचानक लालटेन की बत्ती बुझा दी। हालाँकि ये सभी घटनाएँ मामूली हैं, लेकिन इनके परिणाम निर्णायक थे।

सटोरी पहुंचने के बाद

ज़ेन प्रशिक्षण के पूरे पाठ्यक्रम को दो भागों में बांटा गया है: "ऊपर की ओर बढ़ना" और "नीचे की ओर बढ़ना"। "मूव अप" सटोरी तक पहुँचने से पहले की अवधि है, "मूव डाउन" सटोरी के बाद है।

अपने व्यक्तित्व के स्तर पर सतोरी की भावना को ठीक करने के लिए पर्याप्त प्रयास करना आवश्यक है, अन्यथा व्यक्ति अपने पूर्व स्व में वापस आ सकता है। इस प्रयास को "शोनेन-सोज़ोकू" कहा जाता है - "सही सोच की निरंतरता।" हाकुइन की युवावस्था के एक ज़ेन गुरु शोडेयू-रोजिन ने शॉनन सोज़ोकू के साथ अपनी समस्या के बारे में लिखा: "जब तक मैं 80 साल का नहीं हो गया, तब तक सटोरी के तरीके में सही सोच बनाए रखना मेरे लिए बहुत मुश्किल था। अब मुझे सटोरी को थामे रखने के लिए प्रयास करने की आवश्यकता नहीं है - सही सोच अपने आप काम करती है।"

सटोरी प्राप्त करने के बाद, जो स्वतंत्र रूप से जागरूक होने की क्षमता देता है, व्यक्ति को सटोरी को प्राप्त करने से जुड़े संभावित परिणामों को विकसित करने की संभावना को रोकना चाहिए (विधि "जेन की बदबू" से छुटकारा पाने के लिए है)। दूसरे शब्दों में, किसी को अपनी सतोरी की उपलब्धि के संबंध में एक उच्च आत्म-महत्व विकसित करने की संभावना को रोकना चाहिए। वे। "एक वास्तविक संत अपने आप को उसी कसाई, बेकर या मोमबत्ती बनाने वाले से अधिक पवित्र नहीं मानेगा।" आपने एक बैल और एक चरवाहे के दस दृष्टांत देखे होंगे, जिसमें सत्य के खोजी की अवस्थाओं की प्रगति का विस्तृत विवरण होगा। अंतिम चित्र, जो सत्य की खोज के अंतिम चरण को दर्शाता है, निम्नलिखित पाठ के साथ है:

« आनंद बिखेरते हाथों से नगर में प्रवेश करना

उसके फूस के घर का दरवाजा बंद है, और बुद्धिमान भी उसे नहीं जानता।

आप उनके आंतरिक जीवन की झलक नहीं देख पाएंगे, क्योंकि वे प्राचीन संतों के पदचिन्हों पर न चलते हुए अपने तरीके से चलते हैं।

जब वह बाजार जाता है तो एक लौकी ले जाता है - एक कर्मचारी पर झुक कर, वह घर आता है।

तुम उसे पियक्कड़ों और कसाइयों की संगति में पाओगे-वह और वे बुद्ध हो गए।

नंगे सीने और नंगे पांव, वह कीचड़ और राख से सने बाजार में प्रवेश करता है - वह कितना व्यापक रूप से मुस्कुराता है!

देवताओं की चमत्कारी शक्ति की कोई आवश्यकता नहीं है

क्योंकि वह छूता है - और देखो! - मुरझाए पेड़ - पूर्ण खिले हुए।"

ज़ेन प्रथा के अनुसार, किसी को "पवित्र" और "साधारण" के सिद्धांत के अनुसार दुनिया का मूल्यांकन नहीं करना चाहिए। पवित्र सामान्य और इसके विपरीत हो सकता है। उच्चतम वास्तविकता - यह यहाँ है - जीवन की रोजमर्रा की दिनचर्या में, न कि किसी विशेष पवित्र स्थान पर।

ज़ेन ध्यान बुद्ध की ध्यान तकनीक है। यह दुनिया में सबसे व्यापक ध्यान में से एक है और बौद्ध शिक्षाओं का दिल है।

ज़ेन ध्यान के लिए हमें चाहिए:

• ध्यान तकिया;
• ढीले और आरामदायक कपड़े;
• अलार्म घड़ी या स्टॉपवॉच।

ज़ेन ध्यान तकनीक के लाभ:

• अच्छी एकाग्रता और फोकस सिखाता है;
• आत्म-ज्ञान के व्यापक अवसर खोलता है;
• शांति, करुणा और आनंद देता है;
• स्वास्थ्य में सुधार;
• इच्छाशक्ति बढ़ाता है;
• आपको आंतरिक ऊर्जा बढ़ाने की अनुमति देता है।

ज़ेन ध्यान तकनीक का अभ्यास करने वालों के लिए चेतावनी- ज़ेन का अभ्यास करते समय व्यावहारिक रूप से कोई चेतावनी नहीं होती है। केवल एक बात का उल्लेख करना आवश्यक है - यह एक भावनात्मक तूफान है। ऐसे समय होते हैं (कुछ दिनों या हफ्तों के अभ्यास के बाद) जब भावनाओं का सारा दमन सतह पर, हमारी चेतना में उठने लगता है। उनसे लड़ने की कोशिश करने का कोई मतलब नहीं है, बेहतर है कि उन्हें स्वतंत्र रूप से बाहर निकलने का अवसर दिया जाए ताकि हमारा अवचेतन साफ ​​हो जाए। परिणाम जीवन में शांति, आनंद और स्पष्टता है।

ज़ेन ध्यान तकनीक:

• एक शांत और शांतिपूर्ण जगह खोजें। ध्यान की गद्दी को नीचे रखें और उस पर अपनी सामान्य मुद्रा लें;
• अलार्म सेट करें ताकि यह 20 मिनट के बाद बंद हो जाए;
• अब अपनी रीढ़ को सीधा करें और ऊपर उठाएं, अपनी ठुड्डी को थोड़ा ऊपर खींचें;
• एक स्थिर स्थिति लेने के लिए एक तरफ से कई बार झूलें;
• आपकी आंखें आधी खुली हैं, आपकी टकटकी अनफोकस्ड है और फर्श पर आपके आगे दिखती है। आपको 45 डिग्री के कोण पर और लगभग 2-3 फीट लंबा दिखना चाहिए। यदि आप अपनी आँखें बंद करके ध्यान करने में अधिक सहज महसूस करते हैं, तो आप उन्हें बंद कर सकते हैं।
• अपने हाथों को अपने घुटनों पर रखें और लौकिक मुद्रा करें - अपने दाहिने हाथ को अपनी हथेली के साथ अपने घुटने पर रखें। बाईं हथेली की उंगलियों को दाईं ओर ऊपर रखें, दोनों हाथों के अंगूठों को आपस में जोड़कर एक अंडाकार आर्च बनाएं;
• अपना मुंह बंद करें, अपनी लार को निगलें, एक हल्का सा वैक्यूम बनाएं, और अपनी जीभ को सख्त तालु के खिलाफ दबाएं। इसके बाद और आंदोलन नहीं होना चाहिए। तुम अवश्य ही समय में जमे हुए हो;
• अपनी नाक से 5 गहरी और धीमी सांसें लें;
• अब अपना सारा ध्यान अपनी सांसों पर ले आएं। इसे तब तक देखते हुए कुछ मिनट बिताएं जब तक कि यह सम और शिथिल न हो जाए;
• उसी क्षण से तुम अपनी सांसें गिनना शुरू कर देते हो। आप अपनी श्वास को एक के रूप में गिनें, दो के रूप में साँस छोड़ें, और दस तक पहुँचने तक अपनी साँसों को गिनते रहें। फिर आप उल्टी गिनती शुरू करें। यदि किसी बिंदु पर आप भटक जाते हैं, तो शांति से, बिना चिड़चिड़ेपन के, एक से फिर से शुरू करें।

इंटरमीडिएट ज़ेन ध्यान तकनीक: पिछले एक को छोड़कर बुनियादी ज़ेन ध्यान तकनीक के सभी चरणों का पालन करें। यहाँ, एक पूर्ण साँस लेना और छोड़ना एक के रूप में गिना जाता है, अर्थात, आपको दस तक गिनने के लिए 10 पूर्ण साँस लेने और छोड़ने के चक्र लेने की आवश्यकता होगी और एक पर लौटने के लिए 10 पूर्ण साँस चक्र भी लेने होंगे। ध्यान का समय बढ़ाकर 30-40 मिनट करें।

उन्नत ज़ेन ध्यान तकनीक: पिछले एक को छोड़कर बुनियादी ज़ेन ध्यान तकनीक के सभी चरणों का पालन करें। यहां आपको सांसों को गिनने की जरूरत नहीं है, बल्कि सांस को बस "होने" की अनुमति दें। इस कदम पर बहुत जल्दी पहुंचने की कोशिश न करें, पहले अच्छे से ध्यान केंद्रित करना सीखें। ध्यान का समय एक घंटे तक बढ़ाया जा सकता है।

ज़ेन ध्यान का रहस्य:ज़ेन का रहस्य अंदर आने वाली या बाहर जाने वाली सांस के बारे में जागरूक होने में नहीं है। यह इन प्रक्रियाओं के बीच में है। यह इस जगह पर है कि ब्रह्मांड के सभी रहस्य प्रकट होते हैं, लेकिन इस विराम को मजबूर करने की कोशिश न करें, बस ज़ेन जारी रखें और यह स्वाभाविक रूप से होगा।