अलेक्जेंडर III की घरेलू नीति - ज्ञान हाइपरमार्केट। अलेक्जेंडर III के युग में रूसी रूढ़िवादी चर्च

सिकंदर 3 की धार्मिक और राष्ट्रीय नीति के प्रश्न पर खंड में? लेखक द्वारा दिया गया ख़ासियतसबसे अच्छा उत्तर है सिकंदर III की राष्ट्रीय और धार्मिक नीति। अलेक्जेंडर III की राष्ट्रीय और धार्मिक नीति के मुख्य कार्यों में से एक राज्य की एकता को बनाए रखने की इच्छा थी। इसका तरीका मुख्य रूप से राष्ट्रीय सरहद के रसीकरण में देखा गया था।
पोबेडोनोस्तसेव के प्रभाव के बिना, रूसी रूढ़िवादी चर्च को एक असाधारण स्थिति में रखा गया था। जिन धर्मों को उन्होंने रूढ़िवादी के लिए "खतरनाक" माना, उन्हें सताया गया। धर्मसभा के मुख्य अभियोजक ने संप्रदायवादियों के प्रति विशेष गंभीरता दिखाई। अक्सर, बच्चों को सांप्रदायिक माता-पिता से भी दूर कर दिया जाता था।
बौद्धों (काल्मिक और बुर्यात) को भी सताया गया। उन्हें मंदिर बनाने, दैवीय सेवाओं का संचालन करने से मना किया गया था। विशेष रूप से असहिष्णु उन लोगों के प्रति रवैया था, जिन्हें आधिकारिक तौर पर रूढ़िवादी के रूप में सूचीबद्ध किया गया था, लेकिन वास्तव में पूर्व धर्म का दावा करना जारी रखा।
अलेक्जेंडर III की सरकार ने यहूदी धर्म के अनुयायियों के प्रति कठोर रवैया दिखाया। 1882 के अनंतिम नियमों के अनुसार, यहूदियों को शहरों और कस्बों के बाहर बसने के अधिकार से वंचित कर दिया गया था, यहां तक ​​​​कि पेल ऑफ सेटलमेंट के भीतर भी; उन्हें ग्रामीण इलाकों में अचल संपत्ति हासिल करने से मना किया गया था। 1887 में, पेल ऑफ सेटलमेंट को ही कम कर दिया गया था। 1891 में, मास्को और मास्को प्रांत में अवैध रूप से रहने वाले यहूदियों को बेदखल करने का फरमान जारी किया गया था। 1887 में, यह निर्धारित किया गया था कि शैक्षिक संस्थानों में छात्रों की कुल संख्या का कितना प्रतिशत यहूदी (प्रतिशत दर) हो सकता है। वकालत जैसी कुछ प्रकार की व्यावसायिक गतिविधियों पर प्रतिबंध थे। ये सभी उत्पीड़न यहूदियों तक नहीं पहुंचे जो रूढ़िवादी विश्वास में परिवर्तित हो गए।
कैथोलिक ध्रुवों को भी सताया गया - उन्हें पोलैंड के साम्राज्य और पश्चिमी क्षेत्र में सरकारी पदों तक पहुंच से वंचित कर दिया गया।
इसी समय, मध्य एशिया की भूमि में मुस्लिम धर्म और मुस्लिम अदालतें रूसी साम्राज्य से जुड़े हुए थे। स्थानीय आबादी को आंतरिक स्वशासन का अधिकार दिया गया, जो स्थानीय अभिजात वर्ग के हाथों में निकला। लेकिन रूसी अधिकारियों ने करों को कम करके और बड़प्पन की मनमानी को सीमित करके, आबादी के कामकाजी तबके पर जीत हासिल करने में कामयाबी हासिल की।
अलेक्जेंडर III ने अपने पिता द्वारा शुरू किए गए उदारवादी सुधारों को जारी रखने से इनकार कर दिया। उन्होंने निरंकुशता की नींव को संरक्षित करने के लिए एक दृढ़ पाठ्यक्रम लिया। सुधारात्मक गतिविधि केवल अर्थशास्त्र के क्षेत्र में ही जारी रही।
आपको क्या मिला

अलेक्जेंडर III 1881 में अपने पिता की नारोदनिकों द्वारा हत्या के बाद सिंहासन पर चढ़ा। 1960 के दशक के उदारवादी सुधारों की कठोर प्रतिक्रिया का युग शुरू हुआ, कट्टरपंथी स्वतंत्र सोच के दमन का युग और क्रांतिकारी भूमिगत के खिलाफ सरकार का खूनी संघर्ष। साथ ही, ये रूस के तेजी से आर्थिक विकास और विश्व मंच पर अपनी स्थिति को मजबूत करने के वर्ष थे। 1812 के देशभक्ति युद्ध के बाद रूस फिर से दुनिया की सबसे शक्तिशाली शक्ति बन गया।

60 के दशक के उदारवादी और कट्टरपंथी किण्वन के बाद, 80 के दशक में बुद्धिजीवियों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा रूढ़िवादी भावनाओं द्वारा कब्जा कर लिया गया था। पूर्व मुक्त विचारकों के मन में, जैसा कि 1111 वीं शताब्दी के अंत में, धार्मिक और रहस्यमय आकांक्षाओं को फिर से जगाया गया था, समाज में विश्वास की एक नई वापसी हुई, डरपोक, आधे-अधूरे, अक्सर दर्दनाक, लेकिन मूर्त। खेरसॉन के आर्कबिशप निकानोर (ब्रोवकोविच) ने उन वर्षों के माहौल के बारे में लिखा: “यह कुछ नया है, एक नया चलन है, रूसी आत्मा, धार्मिक भावना का पुनरुत्थान है। कब तक, मुझे नहीं पता ... यह महसूस किया गया था कि यह एक नया चलन था - एक नया शासन, कि इस सब में ... के.पी. पोबेडोनोस्तसेव"।

के.पी. Pobedonostsev(1827-1907), 1880 में धर्मसभा के मुख्य अभियोजक के रूप में नियुक्त, वास्तव में, सरकार की नई सुरक्षात्मक नीति के मुख्य विचारक और प्रेरक थे। न केवल चर्च में, बल्कि राज्य के मामलों में, वह राजा का मुख्य सलाहकार था, जो सरकार के राजनीतिक पाठ्यक्रम का वास्तुकार था।

पेशे से एक वकील, नागरिक कानून विभाग में मास्को विश्वविद्यालय में एक प्रोफेसर, उनके पास शानदार और बहुमुखी ज्ञान था, एक तेज, चौकस दिमाग से प्रतिष्ठित थे, और किसी भी मुद्दे पर वे एक विचारशील, वजनदार निर्णय तैयार कर सकते थे। उन्हें एक प्रतिभाशाली प्रचारक, चर्च संबंधी, कानूनी और ऐतिहासिक विषयों पर पुस्तकों और लेखों के लेखक के रूप में भी जाना जाता है। पोबेडोनोस्तसेव ने चर्च के मामलों को दिल से लिया और अपने पूर्ववर्ती के विपरीत, एक रूढ़िवादी व्यक्ति थे। यह, हालांकि, धर्मसभा युग की भावना में, पीटर 1 की भावना में, चर्च को मुख्य रूप से राज्य के हितों के दृष्टिकोण से राज्य प्रणाली की हिंसा के स्तंभों में से एक के रूप में देखने से नहीं रोकता था।

लेकिन रूस के यूरोपीयकरण की पेट्रिन विचारधारा के विपरीत, जिसका रूसी सरकार ने लगभग दो शताब्दियों तक पालन किया, पोबेडोनोस्तसेव ने समकालीन पश्चिमी सभ्यता के साथ अविवादित घृणा का व्यवहार किया। यूरोपीय उदारवाद में, उन्होंने कुल तबाही से पहले अंतिम कदम उठाया; और अपनी प्रतिक्रियावादी नीति में वह रूस को पश्चिमी मार्ग के घातक मृत सिरों को दोहराने से रोकने की आशा से प्रेरित था। "रूस को जमना चाहिए," उन्होंने कहा, "ताकि यह सड़ा न जाए।"

इतिहासकार अपने स्वयं के राजनीतिक विचारों को प्रतिक्रियावादी लोकलुभावनवाद के रूप में चित्रित करते हैं। पोबेडोनोस्तसेव आम लोगों के मौलिक ज्ञान में, जीवन के पितृसत्तात्मक लोक तरीके की ताकत में विश्वास करते थे। "लोग अपनी आत्मा के साथ महसूस करते हैं," उन्हें कहना पसंद आया। और अपने धार्मिक विचारों में, वह, किताबी संस्कृति के व्यक्ति, पश्चिमी किताबों पर पले-बढ़े, उन्होंने खुद को आम लोगों के साथ जोड़ने की कोशिश की, उनके साथ विलय करने की कोशिश की। उनके अनुसार, वह "प्रार्थना करने वाले लोगों के इस समूह में अपने आप से गायब होना पसंद करते थे ... लोग चर्च सेवा के शब्दों में या "हमारे पिता ..." में भी कुछ भी नहीं समझते हैं, लेकिन यह इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, क्योंकि सच्चाई तर्क से नहीं बल्कि विश्वास से समझी जाती है।”

उनके लिए चर्च सबसे पहले "जीवित राष्ट्रव्यापी संस्था" है। रूढ़िवादी में, उन्होंने पवित्रता और तपस्या को महत्व नहीं दिया, और सत्य को भी नहीं, बल्कि इसके सामान्य, परिचित रूपों को, इसके पारंपरिकवाद को। पोबेडोनोस्तसोव किसी भी तरह के अमूर्त तर्क, किसी अस्पष्ट दर्शन को बर्दाश्त नहीं कर सकते थे। असामान्य रूप से मर्मज्ञ दिमाग का एक व्यक्ति, उसके पास तर्क का संदेह था, और यहां तक ​​​​कि चर्च के दिमाग का भी। उन्होंने हठधर्मिता धर्मशास्त्र को पसंद नहीं किया और इसे रूसी लोगों, रूसी रूढ़िवादी के विश्वास के लिए विदेशी माना, "आम लोगों को बिना किसी धर्मशास्त्र के बचाया जाता है," उन्होंने कहा। आध्यात्मिक तपस्या की ज्वलंत अभिव्यक्तियों से भी वह भयभीत था। पोबेडोनोस्तसेव को असमंजस में डाल दिया गया था और भगवान, बिशप थियोफान द रेक्लूस और क्रोनस्टेड पादरी जॉन (सर्जिव) के आत्मा-पीड़ित चुने हुए लोगों द्वारा परेशान किया गया था। 20वीं सदी की शुरुआत में, उन्होंने सेंट सेराफिम के महिमामंडन का विरोध किया।

उन्हें पदानुक्रम पर भी भरोसा नहीं था। Pobedonostsev उसकी स्वतंत्रता, उसकी पहल, लोगों पर उसके बहुत अधिक प्रभाव से डरता था, और इसलिए वह सबसे कठिन सरकारी संरक्षकता के लिए खड़ा था। उन्होंने एक स्थानीय परिषद के आयोजन के खिलाफ बात की, क्योंकि उन्होंने चर्च परिषद में लोकतंत्र की छाया देखी जिससे उन्हें नफरत थी। राज्य की नींव की ताकत की रक्षा करते हुए, वह सभी प्रकार के नवाचारों का विरोध करने के इच्छुक थे। उनका पसंदीदा शब्द "कोई ज़रूरत नहीं" था।

प्रसिद्ध स्लावोफिल I.O. 1882 में अक्साकोव ने उन्हें लिखा: “यदि उन दिनों तुमसे पूछा गया होता; क्या पारिस्थितिक परिषदों को बुलाना है, जिसे अब हम पवित्र मानते हैं, आप उनके दीक्षांत समारोह के खिलाफ इतने मौलिक महत्वपूर्ण कारण प्रस्तुत करेंगे कि वे, शायद, नहीं होंगे ... आपकी आत्मा हर चीज के प्रति बहुत संवेदनशील है, अशुद्ध है, और इस कारण तुम सब जीवित वस्तुओं में अशुद्धता और मिथ्या का मिश्रण देखकर नकारात्मक हो गए। लेकिन इसके बिना, दुनिया में कोई भी जीवित नहीं रहता है, और किसी को अच्छाई की शक्ति में विश्वास करना चाहिए, जो केवल स्वतंत्रता में मौजूद है।

लेकिन के.पी. Pobedonostsev ग्रामीण चर्चों के निर्माण, लोगों के लिए धार्मिक संपादन पुस्तकों और प्रार्थना पुस्तकों के प्रकाशन और पादरी को भौतिक सहायता से संबंधित है।

1883 में, पोबेडोनोस्तसेव के तहत, सैन्य पादरियों के प्रबंधन में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए। यह पिछले तीन मुख्य पुरोहितों के बजाय गार्ड, ग्रेनेडियर्स, सेना और नौसेना के एक मुख्य पुजारी के व्यक्ति में केंद्रित था और 1890 में सैन्य पादरियों पर एक नया नियम जारी किया गया था। उनके अनुसार, मुख्य पुजारी का नाम बदलकर सैन्य और नौसैनिक पादरियों का प्रोटोप्रेसबीटर रखा गया था, और उसके अधीन 3 पूर्णकालिक और 2 अलौकिक सदस्यों का एक बोर्ड स्थापित किया गया था।

1980 के दशक में, दो नए सूबे खोले गए; येकातेरिनबर्ग और व्लादिकाव्काज़। इस प्रकार, 1890 तक, रूसी चर्च में पहले से ही 62 सूबा थे। डायोकेसन बिशप के अलावा, बिशप में 3 शामिल थे? विक्टर बिशप, और सेंट पीटर्सबर्ग, मॉस्को और नेवस्की के महानगरों के तहत, प्रत्येक में तीन विक्टर थे।

चर्च जीवन में बिशपों की जिला परिषद एक नई घटना थी। के.पी. मुख्य अभियोजक के रूप में अपने कार्यालय की शुरुआत में पोबेडोनोस्तसेव ने कहा कि सरकार "विश्वास और चर्च जीवन के सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों पर चर्चा करने के लिए रूढ़िवादी चर्च के पदानुक्रम के प्राचीन विहित कानून को व्यवहार में लाने का प्रयास कर रही थी।" कलीसिया के हलकों में यह उम्मीद जागी है कि सच्ची कैथोलिकता के पुनरुत्थान का युग शुरू हो रहा है। लेकिन पोबेडोनोस्तसेव राज्य संरक्षकता के बिना स्वतंत्र रूप से चर्च के मामलों को तय करने के लिए रूसी बिशप की क्षमता के गहरे अविश्वास से भरा था। उन्होंने लिखा है; "अनुभव (यद्यपि दुखद) और अवलोकन मुझे विश्वास दिलाता है कि हमारे चर्च पदानुक्रम को एक आम आदमी की जरूरत है और चर्च सरकार के घेरे के बाहर समर्थन की तलाश कर रहा है ... हर जगह आपको एक मास्टर की जरूरत है।" और एक अत्याचारी "आम आदमी" और "मास्टर" के रूप में पोबेडोनोस्तसेव ने इसे कई जिला परिषदों को बुलाने के लिए उपयोगी पाया, लेकिन किसी भी तरह से अखिल रूसी स्थानीय परिषद नहीं।

1884 में, कीव में, कीव के वृद्ध महानगर, बाटोग (गोरोडेत्स्की) की अध्यक्षता में, दक्षिणी और पश्चिमी सूबा के बिशपों की एक परिषद आयोजित की गई थी। परिषद ने चर्च जीवन के कई महत्वपूर्ण प्रश्नों पर चर्चा की; पादरी की स्थिति के बारे में, मोमबत्ती कारखानों के बारे में, चर्च गायन के चार्टर के बारे में, सार्वजनिक शिक्षा के बारे में, रूढ़िवादी लोगों के लिए कैथोलिक धर्म और यहूदियों के प्रभाव के खिलाफ उपायों के बारे में। लेकिन सुरीली चर्चा का सबसे महत्वपूर्ण विषय स्टुंडा के खिलाफ लड़ाई थी, जो दक्षिणी सूबाओं में मजबूत हो गई थी, जर्मन उपनिवेशवादियों द्वारा लगाया गया एक अत्यंत प्रोटेस्टेंट संप्रदाय था, जो बाद में बपतिस्मा के साथ विलय हो गया। सोबोर आइए हम एक संदेश के साथ झुंड की ओर मुड़ें, जिसने विश्वासियों को झूठी शिक्षाओं और विशेष रूप से शटंड में भटकने के खिलाफ चेतावनी दी।

उसी वर्ष, 1884 में, मेट्रोपॉलिटन इसिडोर (निकोलस्की) की पदानुक्रम सेवा की 50 वीं वर्षगांठ के सिलसिले में, सेंट पीटर्सबर्ग में कई बिशप एकत्रित हुए। पदानुक्रमों की इस बैठक को "कैथेड्रल" का नाम भी मिला। सेंट पीटर्सबर्ग में, उन्होंने पारोचियल स्कूलों में शिक्षा के संगठन और चर्च पादरी के रखरखाव पर चर्चा की। 1886 में, धर्मसभा के अधिकारी वी. के. वोल्गा क्षेत्र के बिशपों की एक जिला परिषद, कज़ान में सब्लर आयोजित की गई थी, जिसमें मुख्य रूप से ओल्ड बिलीवर विद्वता का मुकाबला करने के उपायों पर चर्चा की गई थी। उसी वर्ष, इरकुत्स्क में साइबेरियन काउंसिल ऑफ बिशप आयोजित किया गया था, जो पुराने विश्वासियों के विरोधी मिशन पर भी केंद्रित था। 1888 में कीव में, रस के बपतिस्मा की 900 वीं वर्षगांठ के उत्सव के संबंध में, बिशपों का एक बहुत ही प्रतिनिधि सम्मेलन आयोजित किया गया था, जिसे इतिहास में कैथेड्रल का नाम मिला।

1980 के दशक में रूसी पदानुक्रम के प्रमुख मेट्रोपॉलिटन इसिडोर थे, जो धर्मसभा में पहले उपस्थित थे। उनका जन्म 1799 में तुला सूबा में एक ग्रामीण बधिर के परिवार में हुआ था। 1825 में मास्टर डिग्री के साथ सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी से स्नातक होने के बाद, उन्होंने टॉन्सिल लिया और उन्हें एक हाइरोमोंक ठहराया गया। बिशप के अभिषेक तक, वे प्रशासनिक और शैक्षणिक आज्ञाकारिता करेंगे।

उनकी पदानुक्रमित सेवा 58 वर्षों तक जारी रही। 1860 में सेंट पीटर्सबर्ग कैथेड्रा में अपनी नियुक्ति से पहले, बिशप इसिडोर पोलोत्स्क के बिशप थे, जॉर्जिया में एक्सार्क, कीव के मेट्रोपॉलिटन। उन्हें सर्वोच्च राज्य और चर्च पुरस्कारों से सम्मानित किया गया, जिसमें प्राइमेटियल डिस्टिंक्शन भी शामिल है - क्रॉस की प्रस्तुति के साथ सेवा करने का अधिकार। वह महान बुद्धिमत्ता, परिश्रमी, चातुर्य, अपरिवर्तनीय शांति और आत्मा की समानता, लोगों के साथ और साथी बिशपों के साथ, और अधीनस्थ मौलवियों के साथ, और सरकारी अधिकारियों के साथ रहने की क्षमता के व्यक्ति थे। उनका नियम था: "कुछ भी मत मांगो, और कुछ भी मना मत करो।" एक बुद्धिमान, सतर्क, सूक्ष्म चर्च नेता, वह एक उल्लेखनीय आध्यात्मिक लेखक, पवित्र शास्त्र के विशेषज्ञ और कई व्याख्यात्मक कार्यों के लेखक भी थे। मेट्रोपॉलिटन फिलाटेर की धन्य मृत्यु के बाद, उनके ग्रेस इसिडोर ने बाइबिल का रूसी में अनुवाद करने का मुख्य ध्यान अपने ऊपर ले लिया। उनकी धर्मार्थ गतिविधियाँ भी व्यापक थीं। वह इंपीरियल परोपकारी समाज के मुख्य ट्रस्टी थे। 1892 में मेट्रोपॉलिटन इसिडोर की वृद्धावस्था में मृत्यु हो गई।

प्रश्न 25. 19वीं शताब्दी में रूसी मठवाद: कानूनी स्थिति, सांख्यिकी, प्रमुख मठ, मठवासी जीवन की आंतरिक संरचना सरोवर के आदरणीय सेराफिम और दिवेवो मठ।

19वीं शताब्दी में, रूसी सरकार ने मठों के प्रति 18वीं शताब्दी की तुलना में एक अलग दृष्टिकोण विकसित किया। लोकप्रिय धर्मपरायणता में, रूढ़िवादिता में, मठवाद में, अधिकारियों ने राज्य के सबसे ठोस आध्यात्मिक स्तंभों में से एक को देखना सीखा है। इटरेटर अलेक्जेंडर 1 ने अक्सर रूढ़िवादी मठों का दौरा किया और आध्यात्मिक रूप से अनुभवी तपस्वियों और बुजुर्गों से बात की। 1812 में, अलेक्जेंडर नेवस्की लावरा एबेल के भिक्षु ने उन्हें पेरिस पर कब्जा करने की भविष्यवाणी की। उन्होंने वालम मठ का भी दौरा किया, जहां उन्होंने प्रसिद्ध तपस्वी एल्डर स्कीमामोंक निकोलस के साथ बातचीत की। निकोलस 1 और अलेक्जेंडर 3 ने मठों के अनुकूल व्यवहार किया।

19वीं शताब्दी के दौरान, नए मठ खोले गए और पहले समाप्त किए गए मठों को पुनर्स्थापित किया गया। 1828 में, वोरोनिश सूबा में Divnogorsk Assumption Monastery को बहाल किया गया था, 1844 में - खार्कोव में Svyatogorsk Assumption Hermitage, 1850 में Nilo-Sorsk Hermitage को बहाल किया गया था, और 1886 में - कीव के पास Mezhigorsky मठ। 1881 में सरकार ने नए मठों को नवीनीकृत करने और खोलने का अधिकार धर्मसभा को हस्तांतरित कर दिया।

1764 के मठवासी राज्य में 5105 भिक्षुओं के साथ 225 मठ शामिल थे। लेकिन 1907 तक, पहले से ही 970 मठ थे (24,144 नन के साथ 522 पुरुष मठ, और 65,989 नन के साथ 448 महिला मठ)। इस प्रकार, एक सदी में, मठों की संख्या दोगुनी से अधिक हो गई, और 1764 से 1907 तक भिक्षुओं की संख्या में 2 गुना से अधिक की वृद्धि हुई। लगभग 18 गुना बढ़ गया।

प्रथम श्रेणी के मठों में से, चार सबसे प्रसिद्ध लाव्रास कहलाते थे - कीव-पेचेर्सक, ट्रिनिटी-सर्जियस, अलेकोआंद्रो-नेवस्की (1797 से) और पोचेवस्काया उसपेन्सकाया (1833 से)। लॉरेल्स के मठाधीश स्थानीय बिशप थे, और वे राज्यपालों और आध्यात्मिक परिषदों द्वारा शासित थे। 7 मठों को स्टॉरोपेगियल माना जाता था और वे पवित्र धर्मसभा के अधिकार क्षेत्र में थे: मॉस्को में नोवोस्पास्की, सिमोनोव, डोंस्कॉय और ज़िकोनोस्पास्की, न्यू येरुशलम में वोस्क्रेसेन्स्की, व्हाइट सी पर सोलोवेटस्की और रोस्तोव द ग्रेट में स्पासो-याकोवलेव्स्की।

मठों की वित्तीय स्थिति चर्च की भूमि के धर्मनिरपेक्षता के बाद के पहले वर्षों की तुलना में बहुत अधिक समृद्ध थी। पहले से ही 1805 के डिक्री द्वारा, मठों को भूमि के निर्जन भूखंडों को उपहार और वसीयत के रूप में प्राप्त करने का अधिकार प्राप्त हुआ, लेकिन भूमि की खरीद के लिए अभी भी हर बार उच्चतम अधिकारियों से विशेष अनुमति की आवश्यकता होती है, लेकिन 1835 के डिक्री ने डायोकेसन विभागों और मठों को अनुमति दी 300 दसांश तक प्लॉट खरीदने का अधिकार। राजकोष से मठों को नकद लाभ और भवन निर्माण सामग्री दी जाती थी। रूस के पश्चिमी क्षेत्रों में मठ, जो कैथोलिक और यूनिएट विस्तार से पीड़ित थे, को विशेष लाभ मिला। कुछ मठों को विशेष लाभ दिए गए थे वालम मठ को सीमा पार माल के शुल्क मुक्त परिवहन का अधिकार प्राप्त हुआ।

मठों की वित्तीय स्थिति में भी विभिन्न वर्गों के लाभार्थियों, विशेषकर व्यापारियों से दान के कारण सुधार हुआ। व्यापारियों ने मठों को न केवल धन दान किया और वसीयत की, बल्कि सोने और चांदी की सेटिंग्स और पत्थरों, ब्रोकेड बनियान, घंटियों, निर्मित मठ चर्चों और सेल भवनों के साथ अपने स्वयं के खर्च पर आइकन भी दिए। दान धनी ज़मींदारों से भी आता था, और ज़्यादातर ज़मींदारों से भी। 1848 में काउंटेस ओरलोवा-चेसमेंस्काया ने 340 मठों को 1.5 मिलियन से अधिक रूबल दिए; प्रत्येक मठ के लिए 5 हजार। मठवासी आय का एक बड़ा हिस्सा पवित्र आम लोगों - किसानों, परोपकारी, कारीगरों से स्वैच्छिक दान से बना था।

मठों के बाहरी सुधार में योगदान करते हुए, आध्यात्मिक अधिकारियों और सरकार ने उनके आंतरिक जीवन को सुव्यवस्थित करने के उद्देश्य से आदेश जारी किए। नौसिखियों और मुंडन को स्वीकार करने में विवेक के लिए प्रदान किए गए ये फरमान, नशे की लत को दबाते हैं, मोनैस्टिक्स की रिहाई के लिए नियम को विनियमित करते हैं, सेनोबिटिक चार्टर का समर्थन करते हैं, और मनोरंजन प्रतिष्ठानों में दान के संग्रह को प्रतिबंधित करते हैं।

लेकिन सरोवर रेगिस्तान का सबसे उज्ज्वल प्रकाश भिक्षु सेराफिम (दुनिया में प्रोखोर इसिदोरोवंच मोशिन) था।

अपने जीवन के अंतिम वर्षों में, बड़े ने दिवेवो मठ की ननों का विशेष ध्यान रखा। अभी भी हाइरोडायन के पद पर रहते हुए, वह फादर पचोमियस के साथ दिवेवो की यात्रा पर गए थे, और एल्डर पचोमियस ने उन्हें तब "दिवेवो अनाथों" की देखभाल करने का आशीर्वाद दिया था। भिक्षु सेराफिम ने बहनों को आध्यात्मिक रूप से पोषित किया, उन्हें रोजमर्रा की कठिनाइयों में मदद की।

अपने कारनामों से, भगवान और लोगों के लिए महान प्रेम से भरे हुए, उन्हें इतनी आध्यात्मिक ऊंचाई पर चढ़ने के लिए सम्मानित किया गया था कि उनकी बाहरी उपस्थिति में भी ऐसी विशेषताएं दिखाई दीं जो स्वर्गीय दुनिया की चमक का प्रतिबिंब थीं। उनके द्वारा ठीक किए गए एक तीर्थयात्री ने उन्हें प्रार्थना के दौरान हवा में खड़े देखा। अपनी मृत्यु के एक साल और नौ महीने पहले, भिक्षु को एक बार फिर स्वर्ग की रानी के दर्शन हुए, जिसमें संतों का एक समूह था। द मोंक सेराफिम के साथ धन्य वर्जिन ने लंबे समय तक बात की, उसे दिवेयेवो बहनों को सौंप दिया। और बातचीत के अंत में, उसने कहा, "जल्द ही, मेरे प्रिय, तुम हमारे साथ रहोगे।" अपने सांसारिक जीवन के अंतिम वर्ष में, साधु को अक्सर उसकी समाधि पर घुटने टेकते देखा गया था।

रविवार, 1 जनवरी, 1833 को, उन्होंने लिटुरजी में आखिरी बार मसीह के पवित्र रहस्यों का हिस्सा लिया, जिसके बाद उन्होंने भाइयों को आशीर्वाद दिया और बिदाई में कहा, "अपने आप को बचाओ, हिम्मत मत हारो, जागते रहो, आज मुकुट हमारे लिए तैयार किए जा रहे हैं।” सेल में उन्होंने पास्कल भजन गाए, और अगले दिन, सुबह 6 बजे, उनके सेल-अटेंडेंट, रेवरेंड के सेल से गुजरते हुए, जलने की गंध को सूंघा। पवित्र तपस्वी की कोठरी में, मोमबत्तियाँ हमेशा जलती रहती थीं, और उन्होंने कहा: "जब तक मैं जीवित हूँ, तब तक कोई आग नहीं होगी, और जब मैं मर जाऊँगा, तो मेरी मृत्यु आग से खुल जाएगी।" उन्होंने किताब का दरवाजा खोला और अन्य चीजें सुलग गईं, और बुजुर्ग खुद प्रार्थना की स्थिति में भगवान की कोमलता के प्रतीक के सामने घुटने टेक दिए, लेकिन पहले से ही बेजान।

उनकी धन्य मृत्यु के बाद, श्रद्धा के साथ रूढ़िवादी लोग संत को प्रणाम करने और उनकी कब्र पर प्रार्थना करने के लिए सरोवर आए। प्रार्थनाओं के माध्यम से, भगवान की दया के कई प्रकटीकरण किए गए। 19 जून, 1903 को सेंट सेराफिम के अवशेष स्थानांतरित किए गए थे। रूसी चर्च के संतों के बीच महान प्रार्थना पुस्तक और चमत्कार कार्यकर्ता को विहित किया गया था। बेटा, मुझे अपना दिल दे दो, - वह कहता है, - और मैं खुद तुम्हारे साथ सब कुछ जोड़ दूंगा, "ईश्वर के राज्य के लिए मानव हृदय में समाहित हो सकता है।" ऐसा तैयार सिंहासन रूसी भूमि के दीवट सेंट सेराफिम का दिल था।

प्रश्न 26. चर्च, मठों की सामाजिक और शैक्षिक गतिविधियाँ। निवास विशेषज्ञता। ऑप्टिना पुस्टिन, रूसी मठवाद के इतिहास में और रूसी समाज के आध्यात्मिक जीवन में इसका महत्व।

19वीं शताब्दी में, मठों ने बड़े पैमाने पर निर्माण कार्य शुरू किया: नए विशाल चर्च, कक्षों की ईंट की इमारतें और उपयोगिता कक्ष, तीर्थयात्रियों के लिए होटल बनाए गए। पूर्व गरीबी और बर्बादी के बारे में जो 18 वीं शताब्दी में रूसी मठों ने अनुभव किया, 19 वीं शताब्दी के मध्य तक, केवल अस्पष्ट यादें बनी रहीं।

मठों की समृद्धि में वृद्धि ने उन्हें व्यापक धर्मार्थ गतिविधियों को करने की अनुमति दी। उन्होंने किसान बच्चों के लिए स्कूल बनवाए, अनाथालय और धर्मशालाएँ, अस्पताल, आलमारी खोले। ट्रिनिटी-सर्जियस लावरा, सामान्य धर्मार्थ संस्थानों के अलावा, आइकन-पेंटिंग, गायन और शिल्प विद्यालय शामिल थे। महिला मठ विशेष रूप से अपने धर्मार्थ करतबों के प्रति उत्साही थे, जिनकी संख्या 19 वीं शताब्दी में काफी बढ़ गई थी। शताब्दी के पूर्वार्द्ध में, धार्मिक प्रेरणा ने महान समाज के एक बड़े हिस्से पर कब्जा कर लिया, जिसके कारण बड़प्पन से लड़कियों और विधवाओं के बीच मुंडन में वृद्धि हुई। 60 के दशक के सुधारों के बाद, एकल किसान महिलाओं के लिए मठों में प्रवेश करने के लगभग निर्बाध अवसर खुल गए, जो दासता से मुक्त हो गए। मठ में, एक किसान लड़की या विधवा को उसके दिल के करीब का वातावरण मिला; मठवासी आज्ञाकारिता उसके घरेलू कामों के समान थी।

महिला मठ, एक नियम के रूप में, पुरुषों की तुलना में गरीब थे। यहाँ तक कि राज्य के मठों को भी राज्य के खजाने से अल्प सहायता प्राप्त होती थी, और अधिकांश भिक्षुणी विहार राज्य के पास पंजीकृत थे। लगभग सभी नए महिला मठ उनकी मूल महिलाओं की व्यक्तिगत पहल पर बनाए गए थे। उनमें से कई बहन समुदायों से बड़े हुए हैं। इन समुदायों की शुरुआत किसी तरह की सुई के काम के लिए विश्वास करने वाली लड़कियों के जमावड़े से हुई, जो प्रार्थना के साथ शुरू और समाप्त हुई। साक्षर संतों के जीवन को पढ़ते हैं और अन्य भावपूर्ण रचनाएँ लिखते हैं। समय के साथ, इन पवित्र "सभाओं" ने एक साथ रहने वाली बहनों के साथ एक समुदाय का गठन किया, और आम प्रार्थना एक नियमित ईश्वरीय सेवा में विकसित हुई, जिसमें आस-पास के पल्लियों के पुजारियों को आमंत्रित किया गया। अंत में, ब्लूबेरी बहनों ने समुदाय को मठ में बदलने के अनुरोध के साथ बिशप या धर्मसभा की ओर रुख किया। लंबी परेशानियाँ शुरू हुईं: बहुत बार आध्यात्मिक अधिकारियों को संदेह था कि समुदाय सांप्रदायिक भावनाओं से संक्रमित नहीं था। जब ये संदेह दूर हो गए और प्रयासों को सफलता मिली, तो कुछ बहनों को मेंटल या कसाक में बांध दिया गया, जबकि अन्य नौसिखिए बने रहे। नव स्थापित मठ के लिए प्रारंभिक धन धनी दाताओं या स्वयं संस्थापकों से दान था,

इसलिए 1823 में मॉस्को के पास एनोसिनो गांव में बोरिसो-ग्लीब मठ का उदय हुआ। इसकी संस्थापक राजकुमारी एवदोकिया मेश्चर्स्काया थीं, जो अपनी शादी के दो महीने बाद विधवा हो गईं, उन्होंने आम मजदूरों और प्रार्थनाओं के लिए अपने आसपास पवित्र किसान महिलाओं को इकट्ठा किया। उनके नेतृत्व में, एनोसिन बोरिसो-ग्लीब मठ बहनों के उच्च तपस्वी जीवन और दान के व्यापक दायरे के लिए प्रसिद्ध हो गया।

इसी तरह, स्पासो-बोरोडिनो मठ का उदय हुआ, जिसकी स्थापना एम.एम. तुचकोवा, प्रसिद्ध जनरल की विधवा, जो 1812 के देशभक्तिपूर्ण युद्ध में प्रसिद्ध हुई।

कुछ समुदायों की स्थापना बड़ों के प्रभाव में हुई थी। तम्बोव सूबा के त्रोएकुरोवो गांव में दिमित्रिस्की कॉन्वेंट के संस्थापक, रेगिस्तान के निवासी एल्डर इलारनॉन (फोकिन) थे। 1780 में वापस स्थापित कज़ान दिवेयेवो समुदाय, साथ ही संत द्वारा स्थापित "मेल्निचनाया" युवती समुदाय, सरोवर के सेंट सेराफिम की देखरेख में थे। ऑप्टिना एल्डर एम्ब्रोस शमॉर्डिन में बहन समुदाय के संस्थापक और विश्वासपात्र थे।

सामान्य रूप से सभी रूसी मठों की धर्मार्थ गतिविधियों का दायरा 1887 में इस तरह के सांख्यिकीय आंकड़ों से स्पष्ट होता है। मठों में बुजुर्गों के लिए 94 अस्पताल और 66 आश्रय थे। इनमें से दो-तिहाई संस्थान कॉन्वेंट में थे। और फिर भी, दान न तो मठवासी तपस्या की मुख्य सामग्री का गठन कर सकता था और न ही कर सकता था।

19वीं शताब्दी में मठवाद ने वास्तविक आध्यात्मिक पुनर्जागरण का अनुभव किया। तबाही की एक श्रृंखला के बाद जो पीटर 1, अन्ना और कैथरीन द 2 के तहत मठों पर आ पड़ी, वे फिर से आध्यात्मिक जीवन के केंद्र के रूप में खंडहर से उठे, चर्च की पवित्रता और पवित्रता के जीवित गवाह के रूप में। "अद्भुत बुजुर्ग" पाइसियस के शिष्यों के आध्यात्मिक मार्गदर्शन के तहत, प्राचीन वालम मठ में, सरोवर और ऑप्टिना में, ग्लिंस्क और सनकसर रेगिस्तान में, नोवोएज़र्स्की और निकोलो-बाबाएवस्की मठों में तपस्वी तपस्या को पुनर्जीवित किया गया था। बुजुर्गों ने कई मठों में जड़ें जमा लीं, और बड़ों का प्रभाव मठ की दीवारों से बहुत आगे निकल गया, जिससे रूसी समाज के सभी वर्गों के जीवन पर लाभकारी प्रभाव पड़ा। कई भिक्षु-पदाधिकारियों ने मठों में तपस्वी तपस्या के पुनरुद्धार में योगदान दिया।

कीव के मेट्रोपॉलिटन फिलारेट (दुनिया में फेडर जार्जियाविच एमफिटेट्रोव) को मठवाद के लिए एक विशेष प्रेम से प्रतिष्ठित किया गया था। उनके अनुग्रह फिलाटेर ने कज़ान और यारोस्लाव देखता भी कब्जा कर लिया। 1837 में, वह दिवंगत नेवस्की मेट्रोपॉलिटन यूजीन के उत्तराधिकारी बने। वह शायद दुनिया के लिए वरिष्ठ सेवा के धन्य अर्थ को समझने वाले रूसी पदानुक्रमों में से पहले थे और अपने कई भाइयों के पूर्वाग्रहों के विपरीत, जिन्होंने बड़ों को चर्च के पदानुक्रमित टुकड़ी पर अतिक्रमण के रूप में देखा, उन्होंने प्रोत्साहित किया बड़ों को हर संभव तरीके से यहां तक ​​​​कि जब वह कलुगा के बिशप थे, तब भी उन्होंने ऑप्टिना हर्मिटेज में बड़ों को जड़ने के लिए बहुत कुछ किया, जो उनके अधिकार क्षेत्र में था। कीव में, मेट्रोपॉलिटन फिलाटेर ने जाने-माने Pechersk सन्यासी, Schieeromonk Partheny के साथ घनिष्ठ आध्यात्मिक संवाद बनाए रखा।

अलेक्जेंडर II ने मॉस्को फिलाटेर के प्रभावशाली मेट्रोपॉलिटन (दुनिया में - वासिली मिखाइलोविच ड्रोज़्डोव, 1783-1867) की सहायता के लिए भी रुख किया। वह एक उच्च शिक्षित और स्वतंत्र विचारधारा वाले प्रमुख चर्च नेता और लेखक थे, उन्हें विहित और चर्च-प्रशासनिक मामलों में एक मान्यता प्राप्त प्राधिकरण माना जाता था। 1817 से - रेवेल के बिशप, 1819 से - यारोस्लाव के बिशप, 1821 से अपनी मृत्यु तक उन्होंने मास्को सूबा का नेतृत्व किया। यह उनके लिए था कि 1823 में अलेक्जेंडर I ने एक महत्वपूर्ण गुप्त मामला सौंपा - Tsarevich Konstantin को दरकिनार करते हुए निकोलाई पावलोविच को सिंहासन के हस्तांतरण पर एक घोषणापत्र तैयार करने के लिए। निकोलस I के तहत, फिलाटेर को मेट्रोपॉलिटन के पद पर चढ़ाया गया और पवित्र धर्मसभा के स्थायी रूप से उपस्थित सदस्यों के लिए पेश किया गया। हालाँकि, फ़िलाटेर को गणमान्य पीटर्सबर्ग पसंद नहीं था और लगभग लगातार मास्को में रहता था। यहाँ, अपने देहाती कर्तव्यों को पूरा करने के अलावा, वह साहित्यिक गतिविधियों में लगे हुए थे, लेकिन मुख्य रूप से बाइबल का रूसी में अनुवाद करने में। उनके शानदार उपदेशों को बड़ी सफलता मिली, जिसके लिए उन्हें "मॉस्को क्राइसोस्टोम" उपनाम दिया गया। 1845 में प्रकाशित फिलारेट के उपदेशों का एक संग्रह फ्रेंच और जर्मन में अनुवादित किया गया था। फाइलरेट का सम्मान ए.एस. पुश्किन।

फिलाटेर, रूसी रूढ़िवादी चर्च में सबसे आधिकारिक व्यक्ति के रूप में, अलेक्जेंडर II द्वारा सुनी गई थी। उनसे, फिलाटेर को एक जिम्मेदार असाइनमेंट मिला - 19 फरवरी, 1861 को मेनिफेस्टो का मसौदा तैयार करना, जिसमें सर्फडम के उन्मूलन की घोषणा की गई थी। इसके लिए राजा ने उन्हें स्वर्ण पदक प्रदान किया।

अलेक्जेंडर I पर फिलाटेर के प्रभाव के बारे में जानने के बाद, किसान सुधार के विरोधियों (इसकी तैयारी के दौरान) ने उन्हें सम्राट को इसे लागू करने से "विमुख" करने के लिए कहा। लेकिन फिलारेट के श्रेय के लिए, उन्होंने बहस के तहत निर्णायक इनकार के साथ जवाब दिया कि यह एक चर्च पदानुक्रम के कर्तव्यों का हिस्सा नहीं था। उसी समय, आसन्न सुधार के संदर्भ में किसानों को "शांत" करने के लिए, फिलाटेर ने पल्ली पुरोहितों को "आने वाले संकट के दिनों में पुजारियों के कर्तव्यों पर" एक विशेष निर्देश दिया। इस निर्देश के अनुसार, पुजारी किसानों को शाही इच्छा के लिए धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा करने, सावधानीपूर्वक अपने कर्तव्यों को पूरा करने और चर्च से बहिष्कार के खतरे के तहत आज्ञाकारिता नहीं छोड़ने के लिए प्रेरित करने के लिए बाध्य थे। इसके अलावा, फिलाटेर द्वारा संकलित एक धर्मोपदेश का पाठ परगनों को भेजा गया था, जिसके साथ 19 फरवरी, 1861 को मेनिफेस्टो पढ़ने के बाद पुजारियों को पैरिशियन को संबोधित करना था।

19 वीं शताब्दी के 60-70 के दशक में किए गए सुधारों में, रूस में चर्च सुधारों का भी प्रमुख स्थान है। अलेक्जेंडर II के शासनकाल में सामान्य कार्यों और उनके शासनकाल के दौरान किए गए सुधारों पर विशेष अध्ययन दोनों में उनका उल्लेख पहले भी नहीं किया गया था। यह सच है कि पहले चर्च के इतिहासकारों ने पैरिश पादरी, आध्यात्मिक शिक्षा आदि पर अपने अध्ययन में इन विषयों को भी छुआ था। "धर्मनिरपेक्ष" इतिहासकारों में से, एस.वी. रिमस्की अपने डॉक्टरेट शोध प्रबंध में। हालांकि, लेखक ने खुद को मुख्य रूप से पैरिश पादरी, आध्यात्मिक शिक्षा की प्रणाली, चर्च प्रशासन और अदालत की स्थिति में बदलाव का अध्ययन करने के लिए सीमित कर दिया, उदाहरण के लिए, पुराने विश्वासियों की स्थिति को बदलने के आवश्यक मुद्दे पर।

चर्च सुधार 19वीं शताब्दी के 50 और 60 के दशक के सामाजिक-राजनीतिक उत्थान के संदर्भ में tsarist सरकार द्वारा किए गए अन्य सुधारों के संबंध में हैं। देश में।

चर्च सुधारों की शुरुआत का तात्कालिक कारण, मुख्य रूप से पैरिश पादरी की स्थिति को बदलना, निम्नलिखित परिस्थिति थी। 1858 में लीपज़िग में, इतिहासकार एम.पी. पोगोडिन ने Tver प्रांत इवान बेलीस्टिन (लेखक के नाम का संकेत दिए बिना) "ग्रामीण पादरी का विवरण" के कल्याज़िंस्की जिले के पल्ली पुरोहित द्वारा एक पुस्तक प्रकाशित की। 1858-1859 में इसे पेरिस और लंदन में रूसी और जर्मन और फ्रेंच दोनों में अनुवादित किया गया, जिससे आम यूरोपीय जनता के लिए इससे परिचित होना संभव हो गया। (परिशिष्ट 3.4 में इस पुस्तक के मुख्य अंश देखें।) रूस में पुस्तक के प्रवेश के खिलाफ रूसी अधिकारियों के उपायों के बावजूद, यह देश में व्यापक रूप से वितरित किया गया और एक सनसनी का कारण बना। मैंने इस पुस्तक और अलेक्जेंडर II को पढ़ा। बेलस्टिन की पुस्तक में, पैरिश की अपमानजनक स्थिति, विशेष रूप से ग्रामीण, पादरियों की एक प्रभावशाली तस्वीर दी गई थी: उनका कठिन भौतिक जीवन, "सभी प्रकार के उत्पीड़न, अन्याय, अपमान" जो उन्हें आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों से अनुभव करने थे . बेलुस्टिन पुजारी की सामाजिक स्थिति को बढ़ाने और सभी आध्यात्मिक पदों के लिए चुनाव के सिद्धांत को पेश करने के लिए "पूरे पादरियों के लिए आमूल-चूल परिवर्तन" की आवश्यकता के बारे में निष्कर्ष पर पहुंचे। पैरिश पादरी, समकालीनों के अनुसार, बेलस्टिन की किताब पर सहानुभूति के साथ प्रतिक्रिया व्यक्त करते हुए कहा कि "इसमें बताई गई हर बात सच है।"

XIX सदी के 50-60 के दशक के मोड़ पर। सनकी और धर्मनिरपेक्ष आवधिकों में, रूढ़िवादी चर्च की स्थिति, समाज के प्रति इसकी जिम्मेदारी और पादरी के भौतिक और नैतिक स्तर को बढ़ाने के बारे में सवालों की जीवंत चर्चा सामने आई। प्रशासन में नौकरशाही पर काबू पाने, चर्च को अधिक स्वतंत्रता देने के बारे में प्रश्न उठाए गए थे, अर्थात। धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा संरक्षकता और नियंत्रण पर कम निर्भरता, पैरिश जीवन का परिवर्तन, धार्मिक सहिष्णुता की शुरूआत और अंत में, आध्यात्मिक शिक्षा की व्यवस्था में सुधार के मुद्दों की श्रेणी। सरकार खुद इन जरूरी समस्याओं को हल करने की आवश्यकता से अवगत थी।

चर्च सुधारों का विकास केंद्र सरकार के उच्चतम विभागों - आंतरिक मंत्रालय और पवित्र धर्मसभा को सौंपा गया था। पैरिश पादरी की स्थिति के परिवर्तन के साथ शुरू करने का निर्णय लिया गया। अगस्त 1861 में, आंतरिक मंत्री पी.ए. वैल्यूव ने अलेक्जेंडर II को प्रस्तुत किया, जो पहले धर्मसभा के मुख्य अभियोजक प्रिंस ए.पी. टॉल्स्टॉय गुप्त रिपोर्ट "पादरी के जीवन के परिवर्तन पर"। रिपोर्ट की चर्चा में मास्को के मेट्रोपॉलिटन फिलारेट भी शामिल थे। अलेक्जेंडर II और फिलाटेर ने वैल्यूव की रिपोर्ट के मुख्य विचारों को मंजूरी दी। 22 सितंबर, 1861 को, वैल्यूव ने सम्राट को एक अधिक विस्तृत योजना के साथ प्रस्तुत किया, जिसका सार जाति व्यवस्था को समाप्त करना और रूसी रूढ़िवादी पादरियों को अलग करना था, बाकी सम्पदाओं के लिए "इसे करीब लाना", और इसकी सामग्री और नैतिक स्तर को ऊपर उठाएं। Valuev ने देश के राजनीतिक जीवन में भाग लेने के लिए चर्च के उच्चतम पदानुक्रम को आकर्षित करने के लिए राज्य परिषद में धर्मसभा के "प्रथम-वर्तमान" सदस्यों को शामिल करने का भी प्रस्ताव दिया।

24 नवंबर, 1861 को, अलेक्जेंडर द्वितीय ने चर्च सुधारों को विकसित करने के लिए एक विशेष समिति के गठन का आदेश दिया। ज़ार के भाई, ग्रैंड ड्यूक कॉन्स्टेंटिन निकोलायेविच को समिति के प्रमुख के रूप में रखा गया था। चर्च सुधारों पर जनवरी 1862 में पेश की गई वैल्यूव की नई रिपोर्ट पर समिति का काम आधारित था। इसने न केवल पल्ली पुरोहितों की कानूनी स्थिति के साथ, बल्कि आध्यात्मिक शिक्षा की प्रणाली के साथ, पुराने विश्वासियों के प्रति दृष्टिकोण के साथ भी व्यवहार किया; पैरिश चर्च के आर्थिक जीवन में पैरिशियन को शामिल करने का सवाल भी शामिल था। हालांकि, कॉन्स्टेंटिन निकोलायेविच की वैल्यूव के कार्यक्रम से असहमति ने चीजों को धीमा कर दिया। मई 1862 में, कॉन्स्टेंटिन निकोलाइविच को पोलैंड में ज़ार का वाइसराय नियुक्त किया गया था, और वैल्यूव की परियोजना की मुख्य बाधा को हटा दिया गया था; जून 1862 में Valuev ने अलेक्जेंडर II को प्रोजेक्ट प्रस्तुत किया। 28 जून को, इसे मंत्रिपरिषद द्वारा अनुमोदित किया गया था, 6 अक्टूबर को इसे धर्मसभा द्वारा अनुमोदित किया गया था, फिर सम्राट ने धर्मसभा में पादरी से "विशेष उपस्थिति" बनाने का आदेश दिया ताकि जीवन को बेहतर ढंग से सुनिश्चित करने के तरीके खोजे जा सकें। पादरी। इसमें धर्मसभा के सभी सदस्य, आंतरिक मामलों के मंत्री और राज्य संपत्ति, III विभाग के प्रमुख, प्रिंस वी.ए. डोलगोरुकोव और धर्मसभा के आध्यात्मिक और शैक्षिक प्रशासन के निदेशक प्रिंस एस.एन. उरुसोव। सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन इसिडोर को उपस्थिति का अध्यक्ष नियुक्त किया गया था। इसके बाद, इसे मुख्य उपस्थिति का नाम मिला, इलाकों में डायोकेसन बिशप की अध्यक्षता में प्रांतीय उपस्थिति बनाई गई।

17 जनवरी, 1863 को, मुख्य उपस्थिति ने अपनी बैठकें खोलीं और 21 मार्च को वैल्यू द्वारा प्रस्तावित उपायों के कार्यक्रम को मंजूरी दी। वैल्यूव के कार्यक्रम के आधार पर, मुख्य उपस्थिति ने कई कृत्यों को तैयार किया, बाद में सम्राट द्वारा अनुमोदित किया गया और फरमानों और संकल्पों के रूप में जारी किया गया।

8 मई, 1864 को "रूढ़िवादी भाईचारे की स्थापना के नियमों पर" चार्टर जारी किया गया था। उपदेश और मिशनरी गतिविधियों के लिए आध्यात्मिक संघों ("भाईचारे") के निर्माण की परिकल्पना की गई थी (वे मुख्य रूप से पश्चिमी प्रांतों में कैथोलिक धर्म और यूनिआटिज्म के प्रभाव को मजबूत करने के लिए एक असंतुलन के रूप में बनाए गए थे)। पैरिश पादरी पर ग्रामीण बच्चों को पढ़ना और लिखना सिखाने का आरोप लगाया गया था।

लेकिन मुख्य उपस्थिति ने 2 अगस्त, 1864 को "रूढ़िवादी चर्चों में पल्ली संरक्षकता पर विनियम" द्वारा चर्च पल्ली के जीवन के पुनरोद्धार को अपने प्राथमिक कार्य के रूप में निर्धारित किया। पैरिश चर्च और आर्थिक दृष्टि से पादरी ”और कई अच्छे इरादों से भरे हुए थे। अभिभावकों के कर्तव्यों में शामिल हैं: "पैरिश चर्च की जरूरतों का रखरखाव और संतुष्टि, चर्च की इमारतों की मरम्मत और निर्माण के लिए धन की तलाश करना, स्कूलों, अस्पतालों, आलमारियों, आश्रयों और अन्य धर्मार्थ संस्थानों की स्थापना, गरीबों की मदद करना, ग़रीब मरे हुओं को दफ़नाना, क़ब्रिस्तानों को क्रम से रखना, साथ ही यह देखना कि पल्ली के पादरी उनके रखरखाव के लिए उन्हें दिए गए सभी साधनों का उपयोग कर सकते हैं।”

ट्रस्टियों के लिए धन के मुख्य स्रोत के रूप में स्वैच्छिक दान के लिए "विनियम" प्रदान किया गया था, लेकिन उन पारिश्रमिकों से कानूनी और अनिवार्य संग्रह के रूप में मान्यता प्राप्त थी जिन्होंने उसके बारे में एक वाक्य तैयार किया और अपनाया। संरक्षकता को राजकोष, आध्यात्मिक या अन्य विभागों द्वारा गरीबों को लाभ जारी करने के लिए संबंधित अधिकारियों और संगठनों को आवेदन करने का अधिकार प्राप्त हुआ।

दान का संग्रह उनके उद्देश्य के तीन प्रकारों के लिए अलग-अलग किया गया था: 1) पैरिश पादरी के लाभ के लिए, 2) चर्च के सुधार के लिए, और 3) स्कूल और धर्मार्थ संस्थानों के लिए, किसी भी तरह से मिश्रण की अनुमति नहीं इन फंडों में से।

पैरिश अभिभावकों को साधारण बहुमत से पैरिशियन की सामान्य बैठक द्वारा चुना गया था। उसी समय, पुजारी और ग्राम प्रधान (वोलोस्ट पैरिश में - वोल्स्ट फोरमैन) को निश्चित रूप से संरक्षकता में शामिल किया जाना चाहिए था। सभी मामले (निर्णय, व्यय का असाइनमेंट, रिपोर्टिंग, आदि) सार्वजनिक रूप से आयोजित किए जाने थे। प्रत्येक वर्ष, संरक्षकता ने पैरिशियन की आम बैठक में "प्रशासित मात्रा और संपत्ति में" रिपोर्ट की। पैरिशियन खर्च की गई राशि की जांच के लिए एक ऑडिट कमेटी नियुक्त कर सकते हैं। पैरिश संरक्षकता, अपनी क्षमता के भीतर, स्वतंत्रता का आनंद लेती थी, और विवादित मुद्दों को हल करने के लिए डायोकेसन बिशप की ओर रुख कर सकती थी।

चर्च और पल्ली संरक्षकता धीरे-धीरे (1882 तक) बनाई गई और सूबाओं द्वारा बेहद असमान रूप से बनाई गई: कुछ सूबाओं में, वे दसियों और सैकड़ों (समारा में - 177, पोडॉल्स्क में - 266) और अन्य में - कुछ बनाने में कामयाब रहे। एस.वी. के अनुसार। 1867 में 4048, 1868 में 5327, 1869 में 6870, 1872 में 8873, 1873 में 9257, 1879 में 11616, 1881 में - 11950, 1882 में - 12074, 1883 में - 11733, जबकि 1564 में 14 थे। पहले बनाए गए न्यासियों का अस्तित्व समाप्त हो गया। "सामान्य तौर पर," एस.वी. रिमस्की, - सुधार के वर्षों के दौरान, ट्रस्टियों की संख्या पारिश चर्चों की कुल संख्या के एक तिहाई तक भी नहीं पहुंची। 1868 में, पैरिश जरूरतों के लिए ट्रस्टियों द्वारा 506.5 हजार रूबल एकत्र किए गए थे, 1883 में यह राशि बढ़कर 2 मिलियन 245.6 हजार रूबल हो गई, लेकिन 1868 में प्रति पैरिश 100 रूबल से कम थी, 1883 में - 191.4 रूबल, 1894 में - 2.8 मिलियन रूबल, जो स्पष्ट रूप से उन सामग्री और धर्मार्थ दायित्वों को पूरा करने के लिए पर्याप्त नहीं था जो 2 अगस्त, 1864 के "विनियम" को अभिभावकों को सौंपा गया था। यह विशेषता है कि वे चर्चों की सजावट और रखरखाव के लिए दान करने के लिए अधिक इच्छुक थे (75%) और कम से कम पादरी (8%) के रखरखाव के लिए। शेष दान पल्ली में धर्मार्थ गतिविधियों में चला गया।

60 के दशक के अंत में, कई फरमान जारी किए गए जो पादरी की कानूनी स्थिति को निर्धारित करते थे। 22 फरवरी, 1867 के डिक्री ने पैरिश चर्च पदों के वंशानुगत हस्तांतरण के स्थापित नियम को समाप्त कर दिया। पादरी के बच्चों के लिए, 26 मई, 1869 को जारी किए गए कानून "रूढ़िवादी पादरियों के बच्चों की व्यवस्था" ने उनकी स्थिति को इस प्रकार परिभाषित किया: "रूढ़िवादी पादरियों के बच्चे पादरी से संबंधित नहीं हैं, केवल जानकारी के लिए दिखाई देते हैं उनके पिता के रिकॉर्ड में," और उन्हें निर्देश दिया गया था कि "एक शहरी या ग्रामीण समाज को सौंपा जाए।" हालाँकि, इन बच्चों के धार्मिक शिक्षण संस्थानों में शिक्षा के अधिकार, पादरी और पादरियों को नियुक्त किए जाने के लिए, पैरिश अभिभावकों से लाभ के लिए, "उसी आधार पर" बने रहे। उन्हें पोल ​​टैक्स और भर्ती शुल्क से छूट दी गई थी। इस प्रकार, अब "लिपिक रैंक" के व्यक्तियों के रूप में सूचीबद्ध नहीं होने के कारण, उन्होंने अपने अधिकारों और लाभों को बनाए रखा। पुजारियों और उपयाजकों के बच्चों को राज्य या सैन्य सेवा में पेशा चुनने की स्वतंत्रता दी गई थी।

11 जुलाई, 1869 के कानून ने औपचारिक रूप से पिता से बच्चों के लिए पादरी की विरासत को समाप्त कर दिया। उसी कानून के अनुसार, चर्च के पहरेदार, जो राज्य के बाहर रह गए थे, जब परगनों को कम कर दिया गया था, सेक्सटन, भजनकार और अन्य पादरियों को पादरी से निष्कासित कर दिया गया था। इस प्रकार, पादरियों की जाति व्यवस्था को काफी कम आंका गया था, लेकिन व्यवहार में इसे नष्ट नहीं किया गया था। एक गहरी परंपरा के आधार पर, पादरियों की आनुवंशिकता का अस्तित्व बना रहा: पादरियों के ज्येष्ठ पुत्रों ने अपने पिता के स्थान को बनाए रखा। इस प्रकार, पादरी के बच्चों के साथ पादरी की भरपाई जारी रही, और आध्यात्मिक वातावरण में अन्य वर्गों के लोगों की आमद न्यूनतम थी। धर्मशास्त्रीय शिक्षण संस्थानों में फिर से पादरी वर्ग के बच्चों का बोलबाला था।

पैरिश और पैरिश पादरी की संख्या में भी कुछ कमी आई थी। 16 अप्रैल, 1869 को, "परगनों और चर्च के पादरियों की रचना पर" विनियम जारी किया गया था। यह पैरिश की सीमाओं की समीक्षा और देश के सभी सूबाओं में पादरी की संरचना में बदलाव के लिए प्रदान किया गया। इसने पारिश्रमिकों की संख्या के संदर्भ में परगनों की कमी और उनकी समानता के लिए प्रदान किया। यह छोटे, कम आबादी वाले परगनों को दूसरों के साथ जोड़कर समाप्त करने वाला था। जब परगनों का विलय हुआ, तो चर्चों में से एक को "मुख्य पैरिश चर्च" माना गया, और समाप्त किए गए पैरिश के चर्च को "संलग्न" किया गया। पैरिश सीमाओं के संशोधन के साथ, एक नया स्टाफिंग टेबल पेश किया गया। प्रत्येक मुख्य मंदिर में, केवल दो मौलवियों का होना माना जाता था: रेक्टर (पुजारी) और क्लर्क के पद पर भजनकार। कम से कम 1,000 पुरुष पारिश्रमिक वाले परगनों में, दो क्लर्क रेक्टर की मदद करने वाले थे। यदि चर्च से दूर बड़ी संख्या में बस्तियां हैं, तो पैरिश कई निकली, तो "सहायक पुजारी" या, जैसा कि उन्हें कहा जाता था, "जूनियर पुजारी" को पैरिश के रेक्टर की मदद के लिए नियुक्त किया गया था: नए नियुक्त पुजारी थे आमतौर पर इनमें से रखा जाता है। "क्रमिकता" का सिद्धांत पेश किया गया था: जिन्होंने कम से कम तीन या चार वर्षों के लिए अपने पिछले पदों (निचले पद) में सेवा की थी, उन्हें मठाधीशों, कनिष्ठ पुजारियों, बधिरों और भजनकारों के पदों पर नियुक्त किया गया था। आयु सीमा का भी कड़ाई से पालन किया गया था: भजनकारों और बधिरों को "केवल वे जो 25 वर्ष की आयु तक पहुँच चुके हैं, और यदि संभव हो तो पुरोहिती के लिए, 30 वर्ष से कम उम्र के नहीं होने चाहिए।" विधवा और अविवाहितों के लिए योग्यता बढ़ाकर 40 वर्ष कर दी गई है।

16 अप्रैल, 1869 के प्रावधान को धीरे-धीरे पेश किया गया था, पैरिश पादरी और पैरिशियन दोनों के प्रतिरोध को पूरा करते हुए। अधिकांश सूबाओं में, इसे 1873-1878 में लागू किया गया था। और अपेक्षित परिणाम पर खरे नहीं उतरे। इस सुधार के परिणामों को सारांशित करते हुए, एस.वी. रिमस्की, अलेक्जेंडर II के चर्च सुधारों के अपने अध्ययन में, निष्कर्ष पर आता है: “योजनाबद्ध बड़े पैमाने पर परिवर्तनों के बावजूद, केवल पादरियों की संख्या में कमी आई, और फिर भी मुख्य रूप से क्लर्कों की कीमत पर। परगनों की संख्या वास्तव में बहुत कम हुई - 1870 में 31,568 से 1879 में 31,119। 7 मिलियन लोगों द्वारा वर्षों में रूढ़िवादी आबादी की वृद्धि को ध्यान में रखते हुए, पल्ली की औसत संख्या 1800 से 2000 विश्वासियों तक बढ़ी है।

श्वेत पादरियों की संख्या में कमी के कारण, पल्ली पुरोहित को राज्य भत्ता 144 से बढ़ाकर 240 रूबल कर दिया गया। प्रति वर्ष, और सेवानिवृत्त पुजारियों को 90 रूबल की पेंशन दी गई। प्रति वर्ष, पुजारियों की विधवाएँ - 65 (बच्चों के साथ) से 55 (निःसंतान) रूबल तक। साल में। पादरी, पहले की तरह, कोई राज्य पारिश्रमिक प्राप्त नहीं करते थे। ये अल्प "अधिभार" पैरिश पादरी के भौतिक समर्थन की समस्याओं को हल नहीं कर सके, जिनकी आजीविका का मुख्य स्रोत सेवाओं के लिए भुगतान जारी रहा।

चर्च प्रशासन में भी कई बदलाव हुए। 1867 में, तीन "वर्गों" (बिशोप्रिक्स, आर्कबिशोप्रिक्स और मेट्रोपोलिज़) में सूबाओं का विभाजन समाप्त कर दिया गया था। हालांकि, मास्को, सेंट पीटर्सबर्ग और कीव सूबाओं ने "अग्रणी" के अपने अर्थ को बरकरार रखा, जिसका नेतृत्व केवल महानगर करते थे। सभी डायोकेसन बिशपों को कुछ स्वतंत्रता प्राप्त हुई: धर्मसभा की मंजूरी के बिना चर्च बनाने का अधिकार, मठवासी रैंक में प्रवेश करने की अनुमति देना, और स्वतंत्र रूप से अपने सूबा के भीतर आध्यात्मिक शिक्षा के मुद्दों को हल करना। 1869 में, संघों के नए राज्यों को मंजूरी दी गई और उनके रखरखाव के लिए विनियोजन तीन गुना कर दिया गया। सूबे में, पल्ली पुरोहितों द्वारा स्वयं डीन चुनने की प्रथा को बहाल किया गया था, और डीनरी परिषदों (डीन के नेतृत्व में) का गठन किया गया था। पादरियों को कांग्रेस के तीन स्तरों पर इकट्ठा होने का अधिकार प्राप्त था: डीनरी, स्कूल (स्कूल जिलों के अनुसार) और डायोकेसन।

1863 के बाद से, पल्ली पुरोहितों के प्रशिक्षण की प्रणाली में संशोधन शुरू हो गया था, जो कि पल्ली पुजारियों की स्थिति में बदलाव से जुड़ा था और साथ ही, धार्मिक शिक्षा में सुधार की आवश्यकता थी।

1863 में, धर्मशास्त्रीय सेमिनारियों के स्नातकों को आधिकारिक तौर पर विश्वविद्यालयों में प्रवेश करने की अनुमति दी गई थी (हालांकि, व्यवहार में यह पहले किया गया था)। 1864 में पादरी के बच्चों को व्यायामशालाओं में और 1867 में सैन्य स्कूलों में दाखिला लेने की अनुमति दी गई; साथ ही, इसने आध्यात्मिक पद छोड़ने का अवसर भी दिया। उसी समय, अन्य सम्पदाओं के बच्चों को 1867 के डिक्री द्वारा धार्मिक शिक्षण संस्थानों में प्रवेश करने की अनुमति दी गई और भविष्य में, पुरोहित पदों को प्राप्त किया और इस प्रकार पादरी में प्रवेश किया (अध्याय 4, § 5 देखें)।

19वीं शताब्दी के 60 के दशक में, पुराने विश्वासियों को निकोलस I के अधीन किया गया उत्पीड़न बंद हो गया। उदार जनता ने प्रेस में "विद्वता" के वैधीकरण की वकालत की, जिसका मानना ​​​​था कि चूंकि पुराने विश्वासियों ने राज्य के कानूनों का उल्लंघन नहीं किया था , उनके खिलाफ उत्पीड़न अवैध था, इसके अलावा, इसके विपरीत परिणाम हुए - वे सताए गए लोगों को कठोर करते हैं, संघर्षों को भड़काते हैं, और इसके अलावा, वे अप्रभावी हैं, क्योंकि विचारों, शिक्षाओं, विश्वास और सताए गए लोगों के खिलाफ क्रूर बल के साथ कार्य करना असंभव है खुद शहादत का प्रभामंडल हासिल करते हैं।

1864 में, "विवादास्पद मामलों" के लिए समिति की स्थापना की गई थी। उनके द्वारा विकसित और 1875 में स्वीकृत "नियम" ने पुराने विश्वासियों की व्याख्याओं के एक महत्वपूर्ण हिस्से को वैध कर दिया, जिन्हें अपनी पूजा करने के साथ-साथ विदेश यात्रा करने का अधिकार दिया गया था। जन्म (बपतिस्मा), विवाह (विवाह), मृत्यु (अंतिम संस्कार सेवाओं) के ओल्ड बिलीवर मीट्रिक रिकॉर्ड को कानूनी बल के रूप में मान्यता दी गई थी। पुराने विश्वासियों को आइकन पेंटिंग (अपनी जरूरतों के लिए) में संलग्न होने की अनुमति थी, अपने स्वयं के साक्षरता विद्यालयों की स्थापना की, और कुछ सार्वजनिक (लेकिन राज्य नहीं) पदों पर कब्जा किया। लेकिन ये अधिकार पुराने विश्वासियों के "हानिकारक" के रूप में मान्यता प्राप्त अफवाहों तक नहीं थे (उदाहरण के लिए, खलीस्ट्स, हिजड़े, "धावक" या "पथिक"), साथ ही साथ संप्रदायों के लिए: दुखोबोर, मोलोकन, सबबॉटनिक, फ़िलिपोवाइट्स, पोमेरेनियन , आदि, जिन्होंने न केवल सनकी, बल्कि अपने संस्थानों के साथ धर्मनिरपेक्ष सत्ता को भी मान्यता दी। लेकिन 1875 में पुराने विश्वासियों के लिए और "छूट" के खिलाफ एक परिपत्र जारी किया गया था।

1870 से, चर्च कोर्ट के सुधार की तैयारी शुरू हुई। यह डायोकेसन बिशप के अधिकार क्षेत्र से चर्च के मामलों पर सभी अदालती मामलों को हटाने और उन्हें विशेष रूप से निर्मित चर्च अदालतों में स्थानांतरित करने का प्रस्ताव था। हालाँकि, यह मामला खिंचता चला गया। 1880 में, पवित्र धर्मसभा के नए मुख्य अभियोजक, के.पी. पोबेडोनोस्तसेव ने इस सुधार का विरोध किया।

XIX सदी के 60-0 के चर्च परिवर्तन। व्यावहारिक रूप से मठों को नहीं छुआ। मठवाद को स्वीकार करने के इच्छुक लोगों के लिए केवल शर्तों को अधिक स्पष्ट रूप से परिभाषित किया गया था, कार्य मठों को गैर-कोएनोबिटिक से कोएनोबिटिक में स्थानांतरित करने के लिए निर्धारित किया गया था, मठवासी जीवन के सख्त नियमों के साथ (इस बारे में अध्याय 3 में देखें। "मठ और मठवाद")। हालाँकि, 70 के दशक के उदार प्रेस में, मठों के आमूल-चूल परिवर्तन और उनकी महत्वपूर्ण कमी के बारे में राय व्यक्त की गई थी। उदाहरण के लिए, "हमारे मठों" लेख में यह प्रस्तावित किया गया था कि "केवल कुछ मठों को छोड़ने के लिए जिसमें वास्तव में तपस्वी जीवन का परिचय दिया जाए, उन्हें भारी धन से वंचित समाजों के रूप में वंचित किया जाए।" "मठों के सुधार का प्रश्न" लेख में, मठों को धर्मनिरपेक्ष धर्मार्थ संस्थानों में बदलने के बारे में एक राय व्यक्त की गई थी, जहां भिक्षुओं से औपचारिक रूप से आवश्यक एक तपस्वी प्रकृति की मठवासी प्रतिज्ञा बिल्कुल भी नहीं होगी।

नतीजतन, अलेक्जेंडर द्वितीय के तहत चर्च सुधारों ने कुछ हद तक रूसी रूढ़िवादी चर्च की गतिविधियों को पुनर्जीवित किया और नौकरशाही बेड़ियों को नरम कर दिया जो इसे बाधित कर रहे थे। हालाँकि, वे उथले थे, क्योंकि उन्होंने चर्च प्रबंधन के मूलभूत मुद्दों और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के साथ इसके संबंधों को नहीं छुआ, इसके अलावा, वे असंगत और अधूरे थे।

1881 में आई.एस. अक्साकोव (रस समाचार पत्र के प्रकाशक) और ए.एम. Ivantsov-Platonov (सोव्रेमेनी इज़वेस्टिया के प्रकाशक) ने आगे चर्च सुधारों का सवाल उठाया। सबसे पहले, उन्होंने रूसी रूढ़िवादी चर्च में "कैथेड्रलिज़्म" के सिद्धांत की बहाली पर जोर दिया - चर्च में सभी स्तरों पर "कैथेड्रल", यानी सत्ता का हस्तांतरण। चुने हुए प्रतिनिधि निकाय, उनमें आम लोगों की भागीदारी के साथ, पुजारियों और यहां तक ​​\u200b\u200bकि बिशपों के चुनाव की शुरूआत। इन प्रस्तावों को धर्मनिरपेक्ष और सनकी प्रेस के अन्य प्रतिनिधियों ने भी समर्थन दिया। हालाँकि, ये बयान इच्छाधारी सोच बने रहे।

2. सिकंदर III के तहत इकबालिया नीति।

पवित्र धर्मसभा के मुख्य अभियोजक की भूमिका के . पी। पोबेडोनोस्तसेवा

अलेक्जेंडर III के तहत, इकबालिया नीति नागरिक कानून के प्रोफेसर के.पी. द्वारा निर्धारित की गई थी। पोबेडोनोस्तसेव (1827-1907)। वह 25 साल तक इस पद पर रहे। पोबेडोनोस्तसेव मास्को के एक पल्ली पुरोहित (बाद में मास्को विश्वविद्यालय में साहित्य के प्रोफेसर) के पुत्र थे। उनके पिता ने उन्हें एक उत्कृष्ट शिक्षा दी। समकालीनों ने युवा के.पी. बहुमुखी शिक्षा और सूक्ष्म मन के साथ "शांत, विनम्र स्वभाव, पवित्र" के व्यक्ति के रूप में पोबेडोनोस्तसेव। वह एक शानदार करियर के लिए किस्मत में थे। उनके पिता ने उन्हें पुजारी के काम के लिए तैयार किया, लेकिन बेटे ने एक अलग रास्ता चुना। 1846 में स्कूल ऑफ लॉ से स्नातक होने पर के.पी. पोबेडोनोस्तसेव ने सीनेट के मास्को विभागों में से एक में अपनी सेवा शुरू की। 1859 में वे मास्को विश्वविद्यालय में प्रोफेसर बने। पांच संस्करणों में प्रकाशित उनका पाठ्यक्रम "सिविल लॉ", वकीलों के लिए एक संदर्भ पुस्तक थी। उन्होंने खुद को एक प्रतिभाशाली प्रचारक और उदार विचारों के लेखक के रूप में घोषित किया। उनके पैम्फलेट, जिसमें उन्होंने प्रचार की वकालत की और निकोलेव समय की निंदा की, विदेश में ए.आई. हर्ज़ेन। 1960 के दशक की शुरुआत में, पोबेडोनोस्तसेव ने न्यायिक सुधार के विकास में सक्रिय भाग लिया, एक स्वतंत्र न्यायपालिका के सिद्धांतों का बचाव किया, कानूनी कार्यवाही का प्रचार किया और न्यायिक प्रक्रिया की प्रतिस्पर्धा की। 1861 से, पोबेडोनोस्तसेव ने सिंहासन के उत्तराधिकारी, निकोलाई अलेक्जेंड्रोविच को कानून सिखाया, और उनकी मृत्यु के बाद, नए उत्तराधिकारी अलेक्जेंडर अलेक्जेंड्रोविच (भविष्य के अलेक्जेंडर III) और अलेक्जेंडर II के अन्य बच्चे, भविष्य के सम्राट निकोलस II, एक साथ नागरिक कानून पढ़ाते थे। मास्को विश्वविद्यालय। 1865 में, उन्होंने मास्को विश्वविद्यालय में अपनी प्रोफेसरशिप छोड़ दी और अंत में सेंट पीटर्सबर्ग चले गए, खुद को पूरी तरह से सार्वजनिक सेवा में समर्पित कर दिया। 1868 में वे सीनेटर बने और 1872 में - स्टेट काउंसिल के सदस्य। प्रसिद्ध वकील ए.एफ. सीनेट और स्टेट काउंसिल में कोनी, पोबेडोनोस्तसेव के भाषणों ने उनके तर्क, स्पष्टता और अनुनय की शक्ति के साथ श्रोताओं पर बहुत अच्छा प्रभाव डाला।

उन वर्षों में, पोबेडोनोस्तसेव भी कई वैज्ञानिक और पत्रकारिता गतिविधियों में लगे हुए थे। उन्होंने कई वैज्ञानिक और पत्रकारिता पुस्तकें, अनुवाद, दस्तावेजी संग्रह, इतिहास और न्यायशास्त्र पर कई लेख प्रकाशित किए। फ्रांसीसी अकादमी और सभी रूसी विश्वविद्यालयों ने उन्हें कानून का मानद डॉक्टर चुना।

1970 के दशक के अंत तक प्रतिक्रिया के प्रति पोबेडोनोस्तसेव के विचारों में एक मोड़ आया। 1 मार्च, 1881 को नरोदनया वोल्या द्वारा अलेक्जेंडर II की हत्या के बाद, उन्होंने खुद को देश के राजनीतिक जीवन के केंद्र में पाया और काफी हद तक अलेक्जेंडर III के राजनीतिक पाठ्यक्रम को प्रभावित किया। पोबेडोनोस्तसेव 29 अप्रैल, 1881 को "निरंकुशता की हिंसा पर" tsar के घोषणापत्र के लेखक थे।

पोबेडोनोस्तसेव ने सिद्धांत का पालन करते हुए व्यक्तिगत कारक को बहुत महत्व दिया: "लोग, संस्थान नहीं।" उन्होंने आध्यात्मिक विभाग के सभी मामलों को व्यक्तिगत रूप से हल करने का प्रयास किया। यहां उन्होंने स्थानीय धर्माध्यक्षों पर भरोसा किया, उनके लिए सख्ती से पैरिश पादरी और सूबा में धार्मिक और शैक्षणिक संस्थान। डायोकेसन कंसिस्टेंट की भूमिका बढ़ गई। चर्च के परगनों और चर्च के पादरियों की पूर्व संख्या को बहाल किया गया था।

पोबेडोनोस्तसेव ने जोर देकर कहा कि रूढ़िवादी चर्च को निरंकुशता को मजबूत करने में निर्णायक भूमिका निभाने के लिए कहा गया था। रूढ़िवादी में, उन्होंने कहा, "लोगों के सभी जीवन की जड़, पृथ्वी पर सभी अच्छाई और सच्चाई की मुख्य कुंजी।" पोबेडोनोस्तसेव ने चर्च और राज्य के बीच अविभाज्य संबंध की स्थिति का दृढ़ता से पालन किया। 25 वर्षों तक पवित्र धर्मसभा के मुख्य अभियोजक के पद पर रहते हुए, उन्होंने सर्वोच्च चर्च प्रशासन के सभी मामलों को अपने हाथों में लेते हुए, एक कॉलेजियम संस्था के रूप में अपनी भूमिका को कम कर दिया। पादरी, बिना कारण के, इसे पोबेडोनोस्तसेव की "निरंकुशता" मानते थे। धर्मसभा अधिकारी ए.एन. लावोव ने 1891 में लिखा था: “गुरुत्वाकर्षण का पूरा केंद्र धर्मसभा में नहीं है, बल्कि इसके कार्यालय में है; मैनेजर जो करना चाहेगा, वह होगा। पोबेडोनोस्तसेव ने अक्सर इसे और अधिक "आज्ञाकारी" बनाने के लिए उपस्थित धर्मसभा की रचना को बदल दिया। धर्मसभा के धर्माध्यक्ष वास्तव में धर्मसभा में "अतिरिक्त" बन गए।

पवित्र धर्मसभा के मुख्य अभियोजक के रूप में अपने काम में, पोबेडोनोस्तसेव रूसी रूढ़िवादी चर्च की इकबालिया समस्याओं से बहुत आगे निकल गए: उन्होंने धर्मनिरपेक्ष शिक्षा, विज्ञान, साहित्य और कला के मुद्दों पर ध्यान दिया, समय-समय पर और यहां तक ​​​​कि थिएटरों के प्रदर्शनों का भी पालन किया। लगातार उन्होंने प्रेस के "अनैच्छिकता" के खिलाफ उपाय करने के निर्देश भेजे। उसके अधीन, चर्च प्रकाशनों की संख्या और आध्यात्मिक साहित्य का प्रचलन बढ़ा। उन्होंने स्वयं अक्सर कलम उठाई और बड़े संस्करणों में अपनी रचनाएँ प्रकाशित कीं; एक प्रतिभाशाली आलोचक थे, लेकिन सकारात्मक कार्यक्रम की पेशकश नहीं की, क्योंकि उन्होंने किसी भी परिवर्तन का विरोध किया।

पोबेडोनोस्तसेव ने जनसंख्या के "नैतिक स्तर को ऊपर उठाने" की मांग की, इसे सख्त ईसाई नियमों की भावना में "फिर से शिक्षित" किया - इस हद तक कि उन्होंने लेंट के दौरान नाट्य प्रदर्शन पर प्रतिबंध लगा दिया, माल्यार्पण किया और अंत्येष्टि में संगीत का उपयोग किया।

उसके अधीन, डायोकेसन पादरियों को सख्त नियंत्रण में रखा गया था। पोबेडोनोस्तसेव ने "विश्वसनीय" व्यक्तियों को बिशपों की देखरेख सौंपी। सूबा भेजा गया, इन व्यक्तियों को बिशप के साथ रहना था और मुख्य अभियोजक को उनके व्यवहार के बारे में गोपनीय रिपोर्ट भेजना था। उन्होंने डायोकेसन बिशप के लगातार तबादले किए। ऐसा अनुमान है कि 1881-1894 के लिए। ऐसे 180 आंदोलन किए। कुछ बिशप तीन या अधिक बार इन "स्थानांतरण" के अधीन थे। पोबेडोनोस्तसेव ने दूरदराज के डायोसेस - साइबेरिया, सुदूर पूर्व या अलास्का में अड़ियल धनुर्धारियों को भेजा, जिससे बिशप के बीच गहरा असंतोष पैदा हो गया।

अलेक्जेंडर द्वितीय के तहत किए गए चर्च सुधारों को संशोधित किया गया। 9 जनवरी, 1882 को, अलेक्जेंडर III ने पैरिश चर्चों और पादरियों की संख्या में कमी पर 16 अप्रैल, 1869 को कानून की समाप्ति पर "दृढ़ संकल्प" पर हस्ताक्षर किए। पुराने परगनों का जीर्णोद्धार किया गया और नए बनाए गए। 1881-1894 के दौरान सालाना औसतन 250 नए चर्च और 10 मठ खोले गए। 16 फरवरी, 1885 को, tsar के आदेश का पालन किया गया था "रूढ़िवादी पादरियों के मामलों के लिए [मुख्य] ​​उपस्थिति के बंद होने पर और चर्च परगनों की संरचना और पादरियों की संरचना से संबंधित कुछ निर्णयों के परिवर्तन पर।" इस कानून ने डायोकेसन बिशप को पहले से बंद पैरिश खोलने और नए बनाने की अनुमति दी। 16 फरवरी, 1885 के कानून ने पल्ली पुरोहितों और सहायक रेक्टरों में पुजारियों के विभाजन को समाप्त कर दिया, साथ ही भजनकारों और भजनकारों में क्लर्कों को भी समाप्त कर दिया।

समाज के जीवन पर रूढ़िवादी चर्च के प्रभाव को मजबूत करने के लिए पोबेडोनोस्तसेव ने बहुत कुछ किया। उनका मानना ​​​​था कि, अपने स्वयं के पूजा-पाठ के अलावा, उन्हें गतिविधि के अन्य रूपों को विकसित करना था। उन्होंने चर्च ब्रदरहुड की स्थापना को प्रेरित किया, चर्च प्रेस को सक्रिय किया।

1881-1894 में उन्होंने चर्च के धर्मोपदेशों, पुजारियों के अपने पारिश्रमिकों के अतिरिक्त-साक्षात्कार, चर्च दान का आयोजन और चर्च की वर्षगांठ के उत्सव के दौरान समारोह आयोजित करने को बहुत महत्व दिया। उनमें से 17 का आयोजन किया गया, जिसमें सिरिल और मेथोडियस की मृत्यु की 1000वीं वर्षगांठ, रस के बपतिस्मा की 900वीं वर्षगांठ, रेडोनेज़ के सर्जियस की मृत्यु की 500वीं वर्षगांठ, यूनियट्स के साथ एकीकरण की 50वीं वर्षगांठ शामिल हैं। रूसी रूढ़िवादी चर्च, उत्तरी अमेरिका में रूढ़िवादी की 100 वीं वर्षगांठ।

1980 और 1990 के दशक में, बीजान्टिन शैली को चर्च वास्तुकला और पेंटिंग में पुनर्जीवित किया गया था। लोगों के लिए चर्च प्रकाशनों के विस्तार, चर्चों में पुस्तकालयों के संगठन, चर्च चैरिटी के संगठन, चर्च ब्रदरहुड की स्थापना, विशेष रूप से रूस के पश्चिमी प्रांतों में कैथोलिक धर्म का विरोध करने के लिए बहुत ध्यान दिया गया था।

1883 में, सूबाओं में उनकी प्रशासनिक और अनुशासनात्मक भूमिका को मजबूत करते हुए, संघों का एक नया क़ानून पेश किया गया था। 1884-1885 में धर्मशास्त्रीय शिक्षण संस्थानों के नए क़ानून जारी किए गए, मदरसों में चुनावों को समाप्त कर दिया गया, पर्यवेक्षी कार्यों को करने वाले विश्वासपात्रों के पदों की शुरुआत की गई।

पोबेडोनोस्तसेव का विचार था कि धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों की सहायता के बिना चर्च की भूमिका को ऊपर उठाना असंभव था। "स्वयं को धोखा देने की कोई आवश्यकता नहीं है," उन्होंने 1883 में लिखा था, "धर्मनिरपेक्ष लोगों के बिना हमारे आध्यात्मिक स्वयं शक्तिहीन हैं।" समकालीनों ने पवित्र धर्मसभा के मुख्य अभियोजक के रूप में पोबेडोनोस्तसेव की अत्यधिक बढ़ी हुई शक्ति का उल्लेख किया।

उस समय के एक प्रसिद्ध चर्च प्रचारक, ए.एम. इवांत्सोव-प्लैटोनोव ने लिखा है कि "मुख्य अभियोजक वर्तमान में रूसी चर्च का सर्वोच्च प्रमुख और शासक है", जिसके पास "ऐसी शक्ति है जो किसी भी कुलपति के पास नहीं हो सकती"। वह "किसी भी चीज़ से सीमित नहीं है, सिवाय इसके कि शाही शक्ति" के पास "किसी भी मंत्रालय में एक मंत्री की तुलना में अधिक शक्ति" है। प्रचारक ने धर्मसभा में ही शासन के लिए स्थापित प्रक्रियाओं के बारे में कई अप्रिय शब्द व्यक्त किए। "धर्मसभा के प्रशासन को शायद ही देहाती-चर्च कहा जा सकता है, और सबसे अधिक संभावना इसे आधिकारिक, नौकरशाही, अन्य राज्य विभागों के प्रशासन की तरह कहा जाना चाहिए।" उन्होंने यह भी कहा कि धर्मसभा में सर्वोच्च धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों का इसमें मौजूद बिशप की तुलना में "प्रमुख महत्व" है, जो लगातार अपनी स्थिति की "दुर्घटना", "अस्थिरता" महसूस करता है; "आध्यात्मिक प्रशासन के महत्व की हानि के लिए डायोकेसन प्रशासन में धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के असामान्य रूप से बढ़ते महत्व" के लिए "नौकरशाही का प्रभुत्व और ऊपर से नीचे तक कागजी कार्रवाई, सौम्य नौकरशाही औपचारिकता" की ओर इशारा किया।

पोबेडोनोस्तसेव ने रूसी समाज की धार्मिकता को बढ़ाने की मांग की। हालाँकि उन्होंने चर्च के प्रभाव को बढ़ाने की परवाह की, यह ठीक उनके कार्य थे जिन्होंने चर्च की पहल को प्रभावित किया और इसकी प्रतिष्ठा को कम किया, लोगों के बीच इसके अधिकार को कम किया, अर्थात। विपरीत परिणाम दिया। पोबेडोनोस्तसेव को केवल एक पुजारी- "निष्पादक" की आवश्यकता थी, न कि एक प्रबुद्ध चरवाहे की। इससे पादरी वर्ग की भूमिका कमजोर पड़ने लगी। प्रसिद्ध चर्च लेखक और इतिहासकार के रूप में, आर्कप्रीस्ट जॉर्जी फ्लोरेंस्की ने लिखा, "एक कम प्रकार का रूढ़िवादी चर्च जीवन आकार ले रहा था, सरलीकृत और बहुत थका हुआ।"

70 के दशक के उत्तरार्ध में - 19 वीं शताब्दी के 90 के दशक की शुरुआत में, जैसा कि जॉर्जी फ्लोरोव्स्की ने कहा, "जब धार्मिक जिज्ञासा अधिक से अधिक तीव्र हो गई, तो बुद्धिजीवी वापस लौटने लगे।" पोबेडोनोस्तसेव ने हर संभव तरीके से लोगों के साथ संवाद के साथ बुद्धिजीवियों के आध्यात्मिक संपर्कों का प्रतिकार किया। उन्होंने मॉस्को और सेंट पीटर्सबर्ग में 1970 और 1980 के दशक में पैदा हुए आध्यात्मिक शिक्षा के प्रेमियों के समाज को बंद कर दिया, जिसमें उच्चतम महानगरीय हलकों और प्रोफेसरशिप (मुख्य रूप से धार्मिक अकादमियों) के प्रतिनिधि थे। जैसा कि एन.पी. गिलारोव-प्लैटोनोव और जी। फ्लोरोव्स्की, पोबेडोनोस्तसेव "लागू अर्ध-ज्ञान" से आगे नहीं जाना चाहते थे, "चर्च का रचनात्मक नवीनीकरण नहीं चाहते थे।" "उन्हें डर था कि धार्मिक ज्ञान प्रोटेस्टेंटवाद और स्वतंत्र सोच की ओर ले जाएगा।"

70-90 के दशक में श्रमिक आंदोलन के विकास के संबंध में। लोकलुभावन लोगों के काम के माहौल पर प्रभाव के खिलाफ संघर्ष में मदद करने के लिए धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों ने रूढ़िवादी चर्च से मांग की, और फिर सामाजिक लोकतांत्रिक प्रचार किया।

Pobedonostsev की पहल पर और Moskovskie Vedomosti M.N के संपादक। कटकोव सेंट पीटर्सबर्ग में 80 के दशक की शुरुआत में सेंट आइजैक कैथेड्रल में, लिपिक-देशभक्ति साहित्य प्रकाशित करने और इसे श्रमिकों के बीच मुफ्त में वितरित करने के लिए एक विशेष समाज बनाया गया था। जनवरी 1885 में व्लादिमीर प्रांत में बुनकरों की प्रसिद्ध मोरोज़ोव हड़ताल के दौरान, धर्मसभा के आशीर्वाद से और स्थानीय अधिकारियों के समर्थन से, लिपिक हलकों ने श्रमिकों के बीच पत्रक वितरित किए, जो "दोष" के बारे में बात करते थे जो उत्पन्न हुए थे। लोग, "कानून का सम्मान" करने की आवश्यकता और राज्य की नींव पर सभी अतिक्रमण सबसे गंभीर पापों में से हैं; पत्रक का पाठ पश्चाताप के आह्वान के साथ समाप्त हुआ।

1980 के दशक में आध्यात्मिक सेंसरशिप को कड़ा कर दिया गया था, आध्यात्मिक शिक्षा प्रणाली में प्रति-सुधार किए गए थे। 1884 के बाद से, पोबेडोनोस्तसेव की पहल पर, पैरिश पादरी के नेतृत्व वाले पैरोचियल स्कूल और सीधे पवित्र धर्मसभा के अधीनस्थ होने लगे (इन स्कूलों के लिए, अध्याय 5 देखें। "धार्मिक शिक्षा की व्यवस्था")।

पुराने विश्वासियों पर 1883 का कानून और तर्कवादी संप्रदायों के प्रसार के खिलाफ उपाय

बहुराष्ट्रीय रूस में, रूढ़िवादी, हालांकि यह "प्रमुख और प्रमुख" था, इसका प्रभाव उन लाखों लोगों तक नहीं था जो कैथोलिक धर्म, प्रोटेस्टेंटवाद, इस्लाम, यहूदी धर्म के साथ-साथ विभिन्न विश्वासों और संप्रदायों के पुराने विश्वासियों को मानते थे, जो "रूढ़िवादी से दूर हो गए" ”। तत्कालीन आँकड़ों में, जनसंख्या का विभाजन राष्ट्रीयता के अनुसार नहीं था, बल्कि स्वीकारोक्ति के अनुसार (इसके अलावा, प्रत्येक रूढ़िवादी व्यक्ति को रूसी माना जाता था!) जातीय रूसियों, यूक्रेनियन, बेलारूसियों, वोल्गा क्षेत्र के कई लोगों और उराल (तातार, बश्किर और कलमीक्स के अपवाद के साथ) के थोक ने रूढ़िवादी को स्वीकार किया।

धर्मसभा की वार्षिक रिपोर्ट के अनुसार, 1840 में रूस में रूढ़िवादी आबादी की संख्या 44 मिलियन थी, 1860 में - 52 मिलियन, 1890 में - 72.1 मिलियन। 70-80%। 1897 की अखिल रूसी जनगणना द्वारा विभिन्न धर्मों के लोगों की संख्या के बारे में सटीक जानकारी प्राप्त की गई थी। दोनों लिंगों (फिनलैंड को छोड़कर) के 125.7 मिलियन लोगों में से, यह सूचीबद्ध था: रूढ़िवादी 87384480 लोग (कुल जनसंख्या का लगभग 70%) , पुराने विश्वासियों - 2,173,738 (यहां सह-धर्मवादियों को शामिल नहीं किया गया है, रूढ़िवादी आबादी के बीच स्थान दिया गया है), कैथोलिक - 10420927, प्रोटेस्टेंट - 3743200, अन्य ईसाई संप्रदाय (विभिन्न संप्रदायों के प्रतिनिधि) - 1 121516, मुस्लिम - 13829421, यहूदी - 5189404, पगान - 655503।

80 के दशक में पुराने विश्वासियों के संबंध में, बल्कि लचीली नीति अपनाई गई थी। 3 मई, 1883 को पुराने विश्वासियों पर एक नया कानून जारी किया गया। उन्होंने 1875 के डिक्री की पुष्टि की, जिसने निकोलस के शासन पर कई प्रतिबंधों को रद्द कर दिया, और यहां तक ​​​​कि नए भोगों के लिए भी प्रदान किया। पुराने विश्वासियों, "हानिकारक" अफवाहों (यमदूतों, धावकों, चाबुकों आदि) के अलावा, कई नागरिक अधिकार प्राप्त हुए: उद्योग और व्यापार में संलग्न होने के लिए, सामान्य आधार पर पासपोर्ट प्राप्त करने के लिए। उन्हें "सार्वजनिक प्रार्थना और सेवाएं" करने की अनुमति दी गई थी, जिसमें विशेष रूप से निर्मित प्रार्थना घरों में, नई प्रार्थना इमारतों को खोलना शामिल था, लेकिन धर्मसभा के मुख्य अभियोजक और आंतरिक मंत्री की अनुमति से, पुराने लोगों की मरम्मत की अनुमति के साथ गवर्नर, लेकिन बेल टावरों को खड़ा करना मना था।

उन क्षेत्रों में जहां पुराने विश्वासियों ने बहुसंख्यक आबादी (उरल्स में, नोवोरोसिया, ट्रांसकेशिया, टौरिडा और आर्कान्जेस्क प्रांतों में) बनाई थी, पुराने विश्वासियों को भी चुनाव में भाग लेने और सार्वजनिक पदों पर कब्जा करने की अनुमति दी गई थी, हालांकि, इस शर्त के साथ कि उन्हें "उच्च पदों पर नहीं रखा गया था, इसके अलावा, उनके प्रतिनिधि रूढ़िवादी या सह-धर्मवादी होने चाहिए।" साथ ही, सार्वजनिक पदों पर चुने गए पुराने विश्वासियों की गतिविधियों पर कड़ी निगरानी स्थापित की गई।

1883 के कानून ने "विवादास्पद आध्यात्मिक पदानुक्रम" को मान्यता नहीं दी। उसी समय, उन्होंने विद्वता फैलने के खतरे की ओर इशारा किया: "अंधेरे के बीच संचालन के लिए अनुकूल परिस्थितियों का उपयोग करना, विद्वतावाद के अज्ञानी जन, गोपनीयता के एक मोटे आवरण के नीचे, बिना किसी प्रचार के, विद्वता के नेता, एक पर हाथ, पूरे आध्यात्मिक झुंड को निरंकुश हाथों में रखते हैं, और दूसरी ओर, रूढ़िवादी पादरियों के सामने खतरनाक प्रतिद्वंद्वी हैं, जो रूसी लोगों के आध्यात्मिक नेतृत्व के मामलों में समान शर्तों पर उनके साथ प्रतिस्पर्धा करना चाहते हैं। इस संबंध में, यह माना गया कि यह सरकार की गतिविधियों के खिलाफ एक गंभीर शक्ति है "रूढ़िवादी चर्च के साथ फिर से जुड़ने के लिए जो भटक ​​गए हैं और विद्वता में धोखा खा गए हैं।" ओल्ड बिलीवर पादरियों (गुरुओं और नेताओं) के लिए, कानून ने उनके आध्यात्मिक उपाधियों को मान्यता नहीं दी, जिसके परिणामस्वरूप उन्हें अपने विश्वास का प्रचार करने से मना किया गया। धर्मसभा के आधिकारिक अंग, चर्च बुलेटिन, ने स्पष्ट रूप से कहा: "यदि विद्वतावादियों को स्वतंत्र रूप से कार्य करने की अनुमति दी जाती है, तो हर जगह अपने चर्च खोलने के लिए, यह अधिक प्राचीन रूप से विस्तारित होगा, और वास्तविक रूढ़िवादी संकीर्ण हो जाएगा, इसके दायरे में सीमित हो जाएगा, और क्या अच्छा होगा जो हमारे पश्चिमी बाहरी इलाकों में एक समान स्थान लेगा।"

1883 के कानून ने पुराने विश्वासियों की धर्मार्थ और शैक्षिक गतिविधियों को सीमित कर दिया, जिन्हें प्रचार के रूप में माना जाता था, एक विद्वता में बहकाने के लक्ष्य का पीछा करते हुए। विद्वतापूर्ण शिक्षकों की गतिविधियों और विद्वतापूर्ण स्कूलों में शिक्षा की पूरी व्यवस्था पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। हालाँकि, इन स्कूलों और शिक्षकों ने अभी भी अपनी गतिविधियाँ जारी रखीं, लेकिन गहरी गोपनीयता में। 1883 के कानून के अनुसार, पुराने विश्वासियों को, हालांकि उन्हें "सार्वजनिक प्रार्थना करने और उनके संस्कारों के अनुसार आध्यात्मिक आवश्यकताओं को पूरा करने की अनुमति थी, दोनों निजी घरों में और विशेष रूप से इसके लिए डिज़ाइन की गई इमारतों में", उन्हें चर्च कहने से मना किया गया था। यद्यपि कानून ने "उनके चैपल और अन्य प्रार्थना भवनों को ठीक करने और नवीनीकृत करने की अनुमति दी, जो अव्यवस्था में पड़ गए", हालांकि, "इमारतों का बाहरी स्वरूप नहीं बदला जाना चाहिए", अर्थात। "एक मंदिर का स्वरूप नहीं होना चाहिए," इसके लिए विद्वतापूर्ण आस्था का "सार्वजनिक प्रदर्शन" होगा। लेकिन चूंकि "सुधार" और विद्वतापूर्ण प्रार्थना भवनों की बहाली दोनों के लिए अधिकारियों की अनुमति की आवश्यकता थी, इसने बाद के भ्रष्टाचार का आधार बनाया। 1883 के कानून ने, असाधारण मामलों में, निकोलस I के तहत सील की गई प्रार्थना इमारतों को फिर से आंतरिक मंत्रालय की अनुमति से खोलने की अनुमति दी, जिसने धर्मसभा के साथ इसकी अनुमति का समन्वय किया। प्रिंटिंग स्केट्स (ओल्ड बिलीवर मठ) सख्त वर्जित था। धार्मिक जुलूसों और सार्वजनिक जुलूसों (दफन मामलों के अपवाद के साथ सार्वजनिक रूप से अपने चिह्नों को पहनना) बनाने के लिए विद्वतावादियों को मना किया गया था, क्योंकि इसे "विद्वता के सार्वजनिक प्रदर्शन के कार्य" के रूप में देखा गया था। अपने सभी बल में, उनकी हठधर्मिता के सार्वजनिक प्रचार पर सख्त प्रतिबंध लगाया गया था। यह घरों और उनकी प्रार्थना इमारतों के बाहर अपने चर्च वेश-भूषा (मठवासी और पुरोहित वस्त्र) का उपयोग करने के लिए मना किया गया था, साथ ही साथ "सड़कों और चौकों में सार्वजनिक विद्वतापूर्ण मंत्रोच्चारण" भी किया गया था।

1898 में, युद्ध मंत्रालय ने पुराने विश्वासियों और अन्य स्वीकारोक्ति के लोगों की सैन्य सेवा में प्रवेश करने के लिए tsarist की अनुमति प्राप्त की (यदि यह उनके धार्मिक नियमों द्वारा निषिद्ध नहीं था), साथ ही "एक अपवाद के रूप में और उत्कृष्ट योग्यता के लिए" "उन्हें अधिकारी रैंक पर पदोन्नत करने के लिए।

1883 के कानून में सूचीबद्ध कई पिछले प्रतिबंधों के संरक्षण के बावजूद, इसने पुराने विश्वासियों की गतिविधियों के पुनरुद्धार का समर्थन किया, जिसके बारे में चर्च प्रेस ने चिंता के साथ लिखा था। इसलिए, 1884 में, चर्च बुलेटिन ने बताया: "सामान्य तौर पर, पुराने विश्वासियों को बहुत अच्छा लगता है और बहुत साहसपूर्वक व्यवहार करते हैं - वे चैपल बनाते हैं, वेदियों की व्यवस्था करते हैं, उनके पुजारी लंबे बालों में चलते हैं और लगभग उसी कपड़े में जो वे पहनते हैं रूढ़िवादी पुजारी विशेष मिशनरियों को भेजते हैं ताकि रूढ़िवादी को विद्वता में बहकाया जा सके, कम से कम बहकावे में आने की जिम्मेदारी के डर से नहीं। यह बताया गया था कि केवल एक वर्ष में (1883 का फरमान जारी होने के बाद से), पुराने विश्वासियों-पुजारियों ने 80 नए चैपल बनाए, "और यहां तक ​​​​कि ज़मोसकोवोरचे में उनके बिशप के लिए एक निवास भी।"

चर्च और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों ने 1980 के दशक में "विद्वता" के और प्रसार के बारे में चेतावनी दी। जुलाई 1885 में कज़ान में विशेष रूप से विद्वता के प्रसार से निपटने के उपायों को विकसित करने के लिए आयोजित बिशप परिषद के निर्णय ने कहा: इसके हिस्से के लिए, उनके उपचार के कार्य। परिषद ने मांग की कि विद्वता के खिलाफ लड़ाई में योग्य रूढ़िवादी पुजारियों के प्रशिक्षण पर विशेष ध्यान दिया जाए, अच्छी तरह से पढ़ा जाए, विद्वतावाद के साथ विवाद में आवश्यक ज्ञान और विवाद का अनुभव हो। यह इंगित किया गया था कि पल्ली पुरोहित अपने नैतिक व्यवहार, शालीनता और सामान्य रूप से, अपनी संपूर्ण उपस्थिति के साथ पादरियों के लिए एक उदाहरण थे। पुजारियों को "रूढ़िवादी पूजा की महानता" के साथ विश्वासियों को आकर्षित करने, "रूढ़िवादी धर्म के ज्ञान को दिखाने के लिए गहन उपदेश" देने के लिए विशेष गंभीरता के साथ चर्चों में सेवाएं देने का आदेश दिया गया था। धार्मिक हठधर्मिता का अर्थ समझाने के लिए पुजारियों को अधिक बार पैरिशियन के बीच और ऑफ-ड्यूटी घंटों के दौरान होना चाहिए। यह मान लिया गया था कि सभी नियमों के अनुसार पवित्र ईश्वरीय सेवा विश्वासियों को विद्वता में जाने के लिए झुकाव से विचलित करती है।

लेकिन विभिन्न प्रकार के विशेष रूप से व्यापक तर्कवादी संप्रदायों द्वारा रूसी रूढ़िवादी चर्च के लिए एक और भी बड़ा खतरा था, जिनके अनुयायी न केवल "आम लोगों" के लोग थे, बल्कि बुद्धिजीवियों और कुलीन अभिजात वर्ग के प्रतिनिधि भी थे।

पुराने विश्वासियों ने अनुष्ठानों को सर्वोपरि महत्व दिया, अधिक सटीक रूप से, पुराने संस्कारों का पालन किया, जिसमें उन्होंने "प्राचीन धर्मपरायणता" के संरक्षण का सार देखा। संक्षेप में, उनके और सत्तारूढ़ रूढ़िवादी चर्च के बीच कोई हठधर्मिता मतभेद नहीं थे। नए, सांप्रदायिक प्रकार, ईसाई संप्रदायों ने कारण पर बल दिया, यही कारण है कि उन्हें "तर्कसंगत" कहा जाता है। इसके विपरीत, उन्होंने व्यावहारिक रूप से किसी भी कर्मकांड को खारिज कर दिया या इसे न्यूनतम कर दिया। इसलिए, रूढ़िवादी चर्च से उनका विचलन मुख्य रूप से हठधर्मिता के आधार पर था।

यहाँ सबसे महत्वपूर्ण तर्कवादी संप्रदायों का कम से कम एक संक्षिप्त विवरण देना आवश्यक है, जो सुधार के बाद के युग में रूस में विशेष रूप से व्यापक हो गए और रूढ़िवादी चर्च और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के लिए सबसे बड़ा खतरा बन गए क्योंकि उन्होंने स्वतंत्रता के विचारों का प्रचार किया और सार्वभौमिक समानता, व्यापक जनता के मूड और आकांक्षाओं के अनुरूप।

18 वीं शताब्दी के अंत में रूस में तर्कवादी संप्रदाय दिखाई दिए। पहले काला सागर क्षेत्र में, जो न केवल यूक्रेनी और रूसी प्रांतों के अप्रवासियों द्वारा, बल्कि विदेशियों (मुख्य रूप से हॉलैंड और जर्मन राज्यों से) द्वारा भी सघन रूप से आबाद होना शुरू हुआ। इनमें बैपटिस्ट, मेनोनाइट्स, स्टंडिस्ट आदि शामिल हैं, जिन्होंने अपनी मातृभूमि में धार्मिक उत्पीड़न का अनुभव किया और रूसी सरकार द्वारा रूस से जुड़े काले सागर की भूमि को विकसित करने के लिए आमंत्रित किया गया था। और रूस में ही XVIII सदी के अंत में। दुखोबोर और मोलोकन के तर्कसंगत संप्रदाय उत्पन्न हुए, और 19 वीं शताब्दी में। और नए तर्कवादी स्वीकारोक्ति (पशकोवित्स, टॉल्सटॉयन्स, आदि)।

तर्कवादी स्वीकारोक्ति की विशेषता है: आध्यात्मिक पदानुक्रम का खंडन ("हर कोई भगवान के सामने समान है"), स्वीकारोक्ति के संस्कार ("ईश्वर और उन पर विश्वास करने वालों के बीच कोई मध्यस्थ नहीं होना चाहिए"), मठवाद, संतों की वंदना, प्रतीक, अवशेष। पवित्र शास्त्र की पुस्तक के सिद्धांत के केंद्र में मुख्य रूप से नए नियम की पुस्तकें हैं।

सुधार के बाद की अवधि के दौरान रूस में तर्कवादी संप्रदाय विशेष रूप से व्यापक हो गए, जिससे चर्च और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों को बहुत चिंता हुई। नतीजतन, उन्हें खत्म करने के लिए कई कठोर उपाय किए गए।

डौखोबोर्स को गंभीर रूप से सताया गया था। हालाँकि दुखोबोर अधिकारियों के प्रति वफादार थे, वे कानून का पालन करने वाले थे, वे नियमित रूप से करों का भुगतान करते थे, लेकिन उनका मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि चूंकि पृथ्वी पर सभी लोग समान हैं, इसलिए कोई भी अधिकारी नहीं होना चाहिए - न तो धर्मनिरपेक्ष और न ही आध्यात्मिक। उन्होंने सैन्य सेवा से शपथ और शपथ लेने से इनकार कर दिया, किसी भी युद्ध का विरोध किया। इसलिए, उन्हें "हानिकारक संप्रदायों" के बीच सूचीबद्ध किया गया था, और पुराने विश्वासियों को बाद की रियायतें आमतौर पर डौखोबोर पर लागू नहीं होती थीं।

Doukhobors

यह संप्रदाय 18 वीं शताब्दी के 40-50 के दशक में रूस में उभरा। खार्कोव प्रांत में। Siluyan Kolesnikova को इसका संस्थापक माना जाता है। XVIII सदी के अंत तक। इस संप्रदाय के अनुयायी टौरिडा, खेरसॉन, अस्त्रखान, कुर्स्क, वोरोनिश, रियाज़ान, पेन्ज़ा, तांबोव, सिम्बीर्स्क, सेराटोव, ऑरेनबर्ग, पर्म, तेवर और यहां तक ​​​​कि मास्को प्रांतों में पाए गए। कैथरीन द्वितीय और पॉल I के तहत, दुखोबोर को हमेशा के लिए कड़ी मेहनत और साइबेरिया में एक समझौता करने के लिए निर्वासित कर दिया गया था, और उन्हें सैनिकों के रूप में सौंप दिया गया था।

1801 के आदेश के अनुसार, सिकंदर प्रथम, उन्हें निर्वासन से लौटा दिया गया था। 1802 में, नदी के किनारे नोवोरोसिया की मुक्त भूमि पर खजाने की कीमत पर 4 हजार दुखोबोर बसे थे। डेरी वाटर्स, 15 डेस के आबंटन के साथ। 1 व्यक्ति के लिए भूमि, साज-सज्जा के लिए ऋण देना और करों से 5 वर्ष की छूट। 1820 में, डौखोबोर का आवंटन बढ़ाकर 37.5 डेस कर दिया गया। प्रति व्यक्ति, ताकि दक्षिण भाग गए बहुत से किसान "डौखोबोर में साइन अप" करने लगे। परिणामस्वरूप, 1822 में इस लाभ को समाप्त करने के लिए फरमान जारी किए गए। 1830 में, डौखोबोर पर नए अत्याचार शुरू हुए। 1841-1845 में डौखोबोर्स के थोक को ट्रांसक्यूकसस (जॉर्जिया के दक्षिण में) से बेदखल कर दिया गया था। XIX सदी के 80 के दशक में। यहाँ, एलिसवेटपोल और कार्स क्षेत्रों में, 24 हज़ार से अधिक डौखोबोर थे। कुछ दुखोबोर को उनके पूर्व निवास (मुख्य रूप से येकातेरिनोस्लाव, कलुगा और तुला प्रांतों में) के स्थान पर छोड़ दिया गया था।

1785 में बिशप एम्ब्रोस द्वारा इस संप्रदाय के प्रतिनिधियों को "डौखोबोर्स" नाम दिया गया था, जो उन्हें पवित्र आत्मा के खिलाफ लड़ने वाले मानते थे, जिसे डौखोबोर्स ने पूरी तरह से नकार दिया था। उन्होंने इस नाम को स्वीकार किया, लेकिन इसमें एक अलग अर्थ डाल दिया: "हम पवित्र आत्मा के चैंपियन हैं, हम आत्मा से भगवान की सेवा करते हैं, हम आत्मा से लेते हैं और हम आत्मा से जागते हैं।" उन्होंने खुद को "पवित्र आत्मा के लिए लड़ने वाले" कहा, "डौखोबोर नाम दिया", "ईश्वर हमारे भीतर है", "हम जीवित मंदिर हैं" कहते हैं। उनकी शिक्षा के केंद्र में "आत्मा और सच्चाई में" भगवान की सेवा और पूजा है। वे स्वयं को पृथ्वी पर परमेश्वर के राज्य का चैंपियन मानते हैं। समर्थक "पत्र नहीं, बल्कि आत्मा, पत्र के लिए मारता है, लेकिन आत्मा जीवन देती है।" ईसा मसीह ईश्वरीय बुद्धि से संपन्न व्यक्ति के रूप में पूजनीय हैं। भगवान को दुनिया में घुली हुई अच्छाई, ज्ञान और प्रेम के रूप में समझा जाता है। वे अन्य इंजीलवादियों, चर्च संस्कारों, संस्कारों, चर्च पदानुक्रम, मठवाद, चिह्नों की वंदना (उनके द्वारा "लकड़ी के टुकड़े") की पूजा, संतों के अवशेषों की पूजा, अन्य रूढ़िवादी अनुष्ठानों के पालन को अस्वीकार करते हैं, जिसे वे "मूर्तिपूजा" कहते हैं। . उनका मानना ​​है कि अच्छे कर्म दुनिया को बचाएंगे। उनकी हठधर्मिता में स्वर्ग और नरक को आध्यात्मिक रूप से समझा जाता है। ईसा मसीह को एक सामान्य व्यक्ति माना जाता है, यह विश्वास करते हुए कि अन्य लोगों के विपरीत, दिव्य मन उनमें विशेष शक्ति के साथ सन्निहित था। उनकी शिक्षा के अनुसार, एक व्यक्ति जितना अधिक धर्मी होता है, उतना ही उसमें दिव्य मन प्रकट होता है। कुछ डौखोबोर के अनुसार, यह एक दैवीय शक्ति है जो खुद को प्रकृति और धर्मी लोगों में प्रकट करती है (पहले पुराने नियम के पवित्र लोगों में, फिर प्रेरितों में, और बाद में उन लोगों में जो उनके डौखोबोर स्वीकारोक्ति से संबंधित हैं)।

यद्यपि पवित्र शास्त्र उनके सिद्धांत का आधार है, वे उससे केवल वही लेते हैं जिसे वे "लाभदायक और सत्य" मानते हैं, यह इंगित करते हुए कि पवित्र शास्त्र एक "भ्रष्ट पुस्तक" है; इसमें कई गलतियाँ थीं, क्योंकि यह लोगों द्वारा लिखी गई थी। इसलिए, पहले स्थान पर, डौखोबर्स ने मौखिक, "जीवित परंपरा" को पीढ़ी दर पीढ़ी पारित किया और उनके द्वारा "एनिमल बुक" (यानी "लिविंग बुक" या "बुक ऑफ लाइफ") कहा, जिसे उन्होंने ऊपर रखा। बाइबिल। इस पुस्तक में प्रश्न और उत्तर, डेविड के अलग-अलग भजन, आध्यात्मिक छंद और दुखोबोर प्रार्थनाएं, मन्त्र और मन्त्र हैं, साथ ही मौखिक रूप से प्रसारित परंपराओं और पवित्र रूप से संरक्षित हैं।

डौखोबोर आत्मा की अमरता और दुनिया के निर्माण से पहले ही भगवान द्वारा बनाई गई आत्माओं के स्थानान्तरण में विश्वास करते हैं। फिर अपनी वजह से? गर्व, वे भगवान द्वारा पृथ्वी पर भेजे जाने लगे और मांस में कपड़े पहने। एक शरीर की मृत्यु के बाद, आत्मा दूसरे में चली जाती है: धर्मी लोगों की आत्माएं लोगों के शरीर में और पापियों की आत्माएं जानवरों में। डौखोबर्स न्याय के दिन मांस के पुनरुत्थान से इनकार करते हैं, साथ ही साथ "कामुक" स्वर्ग और नरक के अस्तित्व से भी इनकार करते हैं। अंतिम न्याय के आने के दिन, "पुराने स्वर्ग का पतन", असत्य का पुराना क्रम होगा; सब कुछ "बराबर" हो जाएगा, लोगों के बीच सभी विभाजन गिर जाएंगे ("आग खा जाएगी"), भगवान का राज्य, शांति और कारण का राज्य आ जाएगा। वे ईश्वर की त्रिमूर्ति की हठधर्मिता को स्वीकार करते हैं, लेकिन इसकी व्याख्या इस प्रकार करते हैं: ईश्वर-पिता-स्मृति, ईश्वर-पुत्र-मन, ईश्वर-आत्मा-पवित्र-इच्छा। वे बपतिस्मा को अस्वीकार करते हैं, क्योंकि "पानी से नहीं, बल्कि परमेश्वर के वचन से बपतिस्मा लेना आवश्यक है।"

बच्चे का जन्म संस्कारों के साथ नहीं होता है। कम उम्र से ही उन्हें अपने और नैतिकता की मूल बातें सिखाई जाती हैं। डौखोबोर अपने माता-पिता को नाम से बुलाते हैं, उनकी पत्नियों के पति - "बहनें", और उनके पति की पत्नियाँ - "भाई"। शादियां पूरी तरह से मनाई जाती हैं, लेकिन बिना रस्म के, और हमेशा प्यार से बाहर। व्यभिचार, चोरी और नशे को बाहर रखा गया है। वे "अपने पड़ोसी से प्रेम करने" की वाचा का पालन करते हैं, वे जानवरों के लिए भी दयालु हैं। मृत्यु वी अंत्येष्टि गंभीरता और सोच-समझकर मनाई जाती है। मरने वाला खुद अपनी अंतिम यात्रा पर स्थिर हो जाता है; एक व्यक्ति का दूसरे राज्य में संक्रमण। यदि उनमें से एक की मृत्यु हो गई, तो उन्होंने उसके बारे में कहा: "हमारा भाई बदल गया है।"

नैतिकता और समुदाय के सदस्यों के सभी नुस्खों की पूर्ति उनके आकाओं द्वारा कड़ाई से निगरानी की जाती है, जिनके पास समुदाय में निर्विवाद शक्ति होती है। डौखोबोर बिना किसी अनुष्ठान के अपनी प्रार्थना करते हैं: वे कमरे के बीच में एक टेबल लगाते हैं, जिस पर वे रोटी और नमक डालते हैं, फिर वे भजन और आध्यात्मिक छंद गाते हैं।

डौखोबोर अपने महान परिश्रम और विपत्ति में दृढ़ता से प्रतिष्ठित थे। ईसाई समाजवाद की भावना में, वे ऐसे समुदायों में रहते थे जिनमें कठोर अनुशासन मौजूद था। XIX सदी के अंत में। उनके मुख्य संरक्षक, पावेल वेरिगिन ने डौखोबोर समुदायों के लिए निम्नलिखित आंतरिक नियम विकसित किए: "धन के संचय से संयम, संपत्ति का समुदाय, शराब, तंबाकू और मांस भोजन की अस्वीकृति। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सभी डौखोबोर्स ने वेरिगिन की इन गंभीर तपस्वी आवश्यकताओं को स्वीकार नहीं किया।

1898 में, आंतरिक मंत्रालय ने दुखोबोर को रूस छोड़ने की अनुमति दी। अमेरिकी और अंग्रेजी क्वेकर आध्यात्मिक समुदायों की मदद से और एल.एन. टॉल्स्टॉय (उन्होंने पुनरुत्थान उपन्यास के लिए अपनी पूरी फीस दुखोबोर्स को दान कर दी) 1899 में 7,400 दुखोबोर कनाडा चले गए।

1909 में, रूस के विभिन्न हिस्सों में 15,000 डौखोबोर तक रहते थे। जब फरवरी क्रांति हुई, तो कनाडा में रहने वाले दुखोबोर्स ने पेत्रोग्राद को रूसी लोगों को एक बधाई तार भेजा, और अनंतिम सरकार से रूस लौटने का अनुरोध किया, लेकिन उन्हें मना कर दिया गया। आज कनाडा में 30,000 डौखोबोर तक रहते हैं।

मोलोकन्स

18वीं शताब्दी के अंत में दुखोबोरिज्म की एक शाखा के रूप में। मोलोकन्स का एक संप्रदाय उत्पन्न हुआ, जिसे "हानिकारक" के रूप में भी सूचीबद्ध किया गया था। उन्होंने धर्मनिरपेक्ष शक्ति के खंडन का प्रचार किया, "इस दुनिया के पुत्रों के लिए यह आवश्यक है, और आध्यात्मिक ईसाई मानव कानूनों को पूरा करने के लिए बाध्य नहीं हैं, उन्हें उन लोगों से भी बचना चाहिए जो भगवान के वचन का खंडन करते हैं।"

संप्रदाय के संस्थापक ताम्बोव प्रांत के एक किसान शिमोन उक्लेन थे, जो दुखोबोर के करीब हो गए, लेकिन फिर भगवान के ज्ञान के मामलों में उनके साथ भाग लिया। 1823 में, मोलोकन्स को काला सागर क्षेत्र में मोलोचनया वोडी में फिर से बसाया गया, जहां राज्य ने उन्हें भूमि आवंटित की। निकोलस I के तहत, उन्हें ट्रांसकेशिया में सताया गया और फिर से बसाया गया। 1885 में, ट्रांसकेशिया में 35,000 मोलोकन थे।

उनकी हठधर्मिता को आध्यात्मिक ईसाइयों के धर्म के फाउंडेशन में स्थापित किया गया है, जिसे पांडुलिपियों में वितरित किया गया था, और आध्यात्मिक ईसाइयों के मुद्रित सिद्धांत में, जिसे आमतौर पर मोलोकन कहा जाता है। बाइबिल को उनके सिद्धांत के आधार के रूप में रखा गया था, लेकिन "इसमें जो अनुमान लगाया गया है, उसके अपवाद के साथ।" वे न्यू टेस्टामेंट को सत्य की आधारशिला मानते थे। उनके सिद्धांत के अनुसार, उन्होंने सच्चे चर्च की स्थापना की, लेकिन इस तरह यह केवल चौथी शताब्दी तक अस्तित्व में था, जब चर्च के पिता और विश्वव्यापी परिषदों ने "ईसाई धर्म को विकृत कर दिया।" यीशु मसीह स्वर्ग से मांस लाया, और इसके साथ भगवान की माँ के गर्भ में बस गया। मृतकों का पुनरुत्थान आध्यात्मिक होगा, शारीरिक नहीं। अंतिम न्याय केवल पापियों के लिए होगा, अर्थात उनके लिए जो उनके विश्वास, साथ ही मोलोकन्स के लिए जिन्होंने पाप किया है। अन्य सभी मोलोकन्स के लिए, शाश्वत आनंद आएगा, और बाकी के लिए - अनन्त पीड़ा। ईश्वर आत्मा है और आत्मा की वास्तव में पूजा की जानी चाहिए। शास्त्रों में जिन अध्यादेशों का संकेत दिया गया है, उन्हें आध्यात्मिक रूप से देखा जाना चाहिए। शादी के लिए माता-पिता का आशीर्वाद ही काफी होता है।

अन्य तर्कवादी संप्रदायों की तरह, मोलोकन ने आध्यात्मिक पदानुक्रम से इनकार किया। "हमारे पास एक बिशप और शिक्षक हैं - मसीह, और हम सभी भाई और पुजारी हैं, हमारे पास न तो छोटा है और न ही बड़ा, हर कोई समान है," वे कहते हैं, लेकिन "केवल विश्वास से नेता ”(संरक्षक)। उन्होंने नागरिक अधिकार से इनकार किया, क्योंकि यह इस दुनिया के पुत्रों के लिए आवश्यक है, और आध्यात्मिक ईसाई मानवीय कानूनों को पूरा करने के लिए बाध्य नहीं हैं, उन्हें उन लोगों से भी बचना होगा जो भगवान के वचन का खंडन करते हैं, उदाहरण के लिए, भूस्वामियों को दास सेवा से बचने के लिए, सैन्य सेवा और शपथ। अगर यह खुले तौर पर नहीं हो सकता तो सरकार से छुपाना चाहिए।

परमेश्वर के वचन की शिक्षा देना सच्चा बपतिस्मा है, क्योंकि पानी में डुबो कर किया गया बपतिस्मा एक "खोखला संस्कार" है। पवित्र शास्त्र का पठन हमारे प्रभु यीशु मसीह के शरीर और रक्त का सच्चा संवाद है, और शराब और रोटी ("कैरल कम्युनियन") से बना भोज बेतुका है, और क्रॉस का चिन्ह भी उनके द्वारा माना जाता है " उपन्यास"। उपवास मोलोकान द्वारा केवल मसीह की पीड़ा के दिनों में मनाया जाता है, और उपवास में सभी भोजन से पूर्ण संयम होता है। अन्यथा, मोलोकन दुबले और फास्ट फूड के बीच अंतर नहीं करते हैं, केवल मांस नहीं खाते हैं, बल्कि उपवास के दिनों में अंडे और डेयरी भोजन खाते हैं, यही वजह है कि उन्हें "मोलोकन" नाम मिला। वे इस नाम से सहमत थे, लेकिन इस अर्थ में कि "वे मौखिक सुसमाचार के दूध का हिस्सा हैं।" उन्होंने खुद को (डौखोबोर्स की तरह) "आध्यात्मिक ईसाई" (या "वास्तव में आध्यात्मिक ईसाई") कहा।

मोलोकन्स न केवल प्रमुख रूढ़िवादी चर्च के लिए, बल्कि पुराने विश्वासियों के लिए भी महत्वपूर्ण थे, यह कहते हुए कि उनके पास "दिमाग के बजाय पुआल" था। "ईश्वर आत्मा है। उनकी आत्मा में पूजा की जानी चाहिए," मोलोकन ने कहा। वे इस तथ्य पर हँसे कि "विद्वतावादी दो अंगुलियों के लिए चॉपिंग ब्लॉक में जाते हैं" (दो अंगुलियाँ)। प्रतीक, अवशेष, क्रॉस की पूजा को पूरी तरह से खारिज कर दिया; माना जाता है कि पवित्र आत्मा और सत्य की पूजा चर्चों की आवश्यकता को समाप्त कर देती है। मंदिरों को स्वयं "मूर्ति भंडार" कहा जाता था। इसलिए, मोलोकन्स ने बड़े कमरों में धार्मिक बैठकें कीं, जिन्हें उन्होंने "सिय्योन के कक्ष" कहा। उनका विवाह केवल इसमें प्रवेश करने वालों की सहमति से, उनके माता-पिता के आशीर्वाद के साथ, नमाज़ पढ़ने के साथ संपन्न होता है। प्रत्येक मण्डली पूजा के दौरान आदेश की देखरेख करने, पवित्र शास्त्र पढ़ने और प्रार्थना करने के लिए दो सहायकों के साथ एक प्रेस्बिटेर (संरक्षक) का चुनाव करती है। वे राजा और उसके द्वारा स्थापित अधिकारियों का सम्मान करते हैं, राजा के लिए प्रार्थना को वैध करते हैं। मोलोकन के लिए संक्रमण आमतौर पर इस तथ्य के साथ था कि सबसे पहले किसान ने "मूर्ति के लिए अवमानना ​​​​और बुतपरस्ती के खिलाफ लड़ाई" के संकेत के रूप में आइकन को फेंक दिया या उन्हें एक मशाल में काट दिया।

मोलोकन जीवन के तरीके से प्यूरिटन हैं, वे एक सख्त नैतिक जीवन शैली का पालन करते हैं, शराब नहीं पीते हैं और धूम्रपान नहीं करते हैं, उनके बच्चों के पास खिलौने नहीं हैं, लड़कियां नहीं पहनती हैं या उनके पास कोई गहने नहीं हैं। जब उन्होंने अपने माता-पिता से पूछा: “क्या आपकी बेटियाँ गहनों में रूढ़िवादी से ईर्ष्या नहीं करती हैं? आखिरकार, लड़कियों की उम्र ऐसी होती है कि उन्हें सजना-संवरना और सजना-संवरना बहुत पसंद होता है। इसके लिए, माता-पिता ने उत्तर दिया: “हमारी बेटियाँ खुद को एक आत्मा से सजाना पसंद करती हैं, न कि झुमके और अंगूठियों से। उनमें से कौन पहले पढ़ना और लिखना सीखता है, लेकिन अधिक पढ़ता है, भगवान के शब्दों को अधिक जानता है और सभाओं में दूसरों की तुलना में बेहतर गाता है, वे हमारे बीच दूसरों की तुलना में अधिक सुंदर माने जाते हैं। आमतौर पर मोलोकन्स, या तो एक परिवार के रूप में या एक समुदाय के रूप में, बाइबल पढ़ने के लिए इकट्ठा होते हैं। वे बीच में एक साधारण टेबल लगाते हैं, बेंच की दीवारों के साथ, पुरुष दाईं ओर बैठते हैं, महिलाएं बाईं ओर।

XIX सदी के 20 के दशक में। मोलोकन्स के बीच, "सामान्य" नामक एक संप्रदाय दिखाई दिया, जो एक आदिम साम्यवादी समुदाय के रूप में रहता था और उसके पास सब कुछ सामान्य था - घर, संपत्ति, आम घर और कैंटीन। जब उन्नीसवीं सदी के अंत में कनाडा जाने के बाद, उनमें से कुछ ने अपने समुदाय-कम्युनिस्ट सिद्धांतों को चरम सीमा तक ले लिया: उन्होंने भूमि का स्वामित्व लेने से इनकार कर दिया, लेकिन केवल सामान्य उपयोग के लिए और संयुक्त रूप से खेती की। उन्होंने भारवाही मवेशियों का उपयोग करने से भी इनकार कर दिया: उन्होंने स्वयं 10-12 लोगों को हल और गाड़ियां चलाने के लिए परेशान किया। वे सख्त शाकाहारी बन गए: उन्होंने न केवल मांस, बल्कि दूध भी खाया।

स्टंडिस्ट और बैपटिस्ट

60 के दशक के अंत से, खेरसॉन और कीव प्रांतों में, और फिर मध्य रूस में, किसानों के बीच एक धार्मिक प्रवृत्ति जिसे स्टंडिज्म कहा जाता है, तेजी से फैलने लगी। यह जर्मन उपनिवेशवादियों के प्रभाव में उत्पन्न हुआ और इसका नाम जर्मन शब्द स्टंडे (घंटा) से मिला। इस संप्रदाय-भाईचारे के सदस्य एक निश्चित समय पर (आमतौर पर रविवार को) पवित्र ग्रंथों को पढ़ने, पवित्र ध्यान और धार्मिक भजन गाने के लिए एकत्रित होते थे।

18वीं शताब्दी के अंत में जर्मनी में इस तरह के भाईचारे का उदय हुआ। और इस क्षेत्र में जर्मन उपनिवेशों की स्थापना के संबंध में रूस के दक्षिण में प्रवेश किया। उन्नीसवीं सदी के 70-80 के दशक में, रूस के पूरे दक्षिण में, फिर यूक्रेन में, मध्य रूस के प्रांत में: ओरीओल, कलुगा, निज़नी नोवगोरोड, पेन्ज़ा, ताम्बोव, रियाज़ान और मॉस्को में पहले से ही स्टंडिज़्म फैल गया। बाद में, स्टंडिज्म ने मध्य वोल्गा क्षेत्र में - सिम्बीर्स्क, समारा और सेराटोव प्रांतों में प्रवेश किया।

स्टंडिस्ट्स के सिद्धांत का सार इस प्रकार था। उन्होंने सिद्धांत के स्रोत के रूप में केवल पवित्र शास्त्रों (बाइबिल) को मान्यता दी। उन्होंने ईश्वर में त्रिमूर्ति, ईसा मसीह के अवतार और उनके द्वारा मानव जाति के प्रायश्चित, पश्चाताप और प्रार्थना को मान्यता दी। चर्च और उसके पदानुक्रम को एक "मानव" के आविष्कार के रूप में देखा गया था न कि "ईश्वरीय" संस्था के रूप में। रूसी रूढ़िवादी चर्च को "वेश्या" कहा जाता था, और पादरियों को "फरीसी" माना जाता था। रूढ़िवादी ईसाइयों को पगानों के समान स्तर पर रखा गया था, और उन्होंने खुद को "आध्यात्मिक ईसाई - बाइबिल के भाई," उनकी शिक्षा - "इंजील स्वीकारोक्ति" कहा। उन्होंने भगवान की माँ और ईसाई संतों के बारे में निन्दा की, और उनमें से निकोलस द वंडरवर्कर (बिशप ऑफ मर्लिकि) के बारे में, विशेष रूप से ईसाइयों द्वारा श्रद्धेय। उन्होंने स्वर्गदूतों की उपस्थिति से इनकार किया, संतों के अवशेषों को नहीं पहचाना और जीवित और मृत लोगों के लिए प्रार्थनाओं को अस्वीकार कर दिया। उन्होंने खुले तौर पर चर्चों, चिह्नों, क्रॉस का विरोध किया, उपवास के पालन को पूरी तरह से खारिज कर दिया, और ईसाई छुट्टियों से उन्होंने केवल क्रिसमस, ईस्टर, स्पिरिट्स डे और रविवार को मान्यता दी। उन्होंने अपने समुदाय में अधिकारियों के रूप में अपने परिवेश, शिक्षकों और मंत्रियों में पदानुक्रम की आवश्यकता से इनकार किया। संस्कारों में से केवल बपतिस्मा और रोटी के साथ भोज को मान्यता दी गई थी। अधिकारियों के लिए, सामान्य समानता और संपत्ति के समुदाय के विचार के स्टंडिस्टों द्वारा उपदेश खतरनाक था।

स्टंडिस्टों में, दो दिशाएँ थीं - ओल्ड स्टंडिस्ट्स, जिन्होंने बैपटिस्टों की शिक्षाओं को स्वीकार किया और जल्द ही उनके साथ जुड़ गए, और यंग स्टंडिस्ट्स, मोलोकन्स के करीब। XX सदी की शुरुआत में। "शटंड" नाम खो गया था। स्टंडिस्ट, उनके सिद्धांत में, पुराने इंजील प्रोटेस्टेंट संप्रदाय - बैपटिस्ट के करीब थे।

1960 और 1970 के दशक के अंत में, अधिकारियों द्वारा उत्पीड़न के प्रभाव के साथ-साथ बैपटिस्टों के बड़े पैमाने पर इकबालिया दबाव के तहत, स्टंडिस्ट्स ने बपतिस्मा लेना शुरू कर दिया। बपतिस्मा में परिवर्तित होने वाले स्टंडिस्टों को बैपटिस्ट तरीके से बपतिस्मा दिया गया था, अपने घरों से आइकन और क्रॉस ले गए और उन्हें चर्चों में ले गए, ताकि रूढ़िवादी चर्च के मंदिरों के अपवित्रता के आरोपों को जन्म न दिया जा सके।

बपतिस्मा सत्रहवीं शताब्दी की शुरुआत में उत्पन्न हुआ। इंग्लैंड में। वह 18वीं शताब्दी के मध्य में रूस चले गए। जर्मनी से जर्मन उपनिवेशवादियों के साथ जो नोवोरोसिया में बस गए। XIX सदी के 80 के दशक में। यह वोल्गा क्षेत्र और फिर साइबेरिया और सुदूर पूर्व तक फैल गया। उस समय, बैपटिस्ट समुदाय रूस के 30 प्रांतों में मौजूद थे।

आमतौर पर समुदाय में 10 से 30 परिवार होते थे। उन पर कारीगरों, श्रमिकों और किसानों का वर्चस्व था। बैपटिस्ट समुदाय पारस्परिक सहायता के साथ एक आध्यात्मिक और श्रमिक सामूहिक था। समुदायों के बीच घनिष्ठ संबंध और पारस्परिक सहायता थी।

1876 ​​में आई.जी. ओंकेल ने बैपटिस्टों के विश्वास की हैम्बर्ग स्वीकारोक्ति प्रकाशित की, जिसमें उनके सिद्धांत की नींव थी। बपतिस्मा अपने संप्रदाय में पदानुक्रम की अस्वीकृति की घोषणा करता है, "सार्वभौमिक पुरोहितवाद", अर्थात। विश्वास है कि प्रत्येक आस्तिक एक उपदेशक और मिशनरी हो सकता है। बपतिस्मा चिह्नों और संस्कारों को नहीं पहचानता। पवित्र त्रिमूर्ति में विश्वास रखता है। पवित्र शास्त्र ईश्वर के ज्ञान का एकमात्र स्रोत, विश्वास और जीवन का एकमात्र निर्देश और नियम मानता है।

बैपटिस्ट समुदाय का एक सदस्य एक ऐसा व्यक्ति बन जाता है जिसे बपतिस्मा दिया गया है (इसलिए "बैपटिस्ट" या "बपतिस्मा" की अवधारणा), आवश्यक रूप से एक उचित उम्र में, जो सुसमाचार और ईश्वर की कृपा के माध्यम से, मसीह की ओर मुड़ा और विश्वास करता है उसे अपने पूरे दिल से उद्धारकर्ता के रूप में। जो लोग बपतिस्मा लेना चाहते हैं उन्हें सामान्य रूप से नदी या बहते पानी में ले जाया जाता है। यहाँ, बपतिस्मा के बारे में नए नियम के ग्रंथ उसे पढ़े जाते हैं। तब बपतिस्मा लेने वाले प्रधान और बपतिस्मा देने वाले प्रधान अपने बाहरी वस्त्र उतार देते हैं और अकेले अपने अंडरवियर में पानी में प्रवेश करते हैं। प्रेस्बिटेर अपने हाथों को एक क्रॉस में बपतिस्मा लेने वाले व्यक्ति की छाती पर मोड़ता है, फिर उन्हें या अपने बाएं हाथ से एक बेल्ट वाला तौलिया लेकर, अपने दाहिने हाथ से बपतिस्मा लेने वाले व्यक्ति का मुंह बंद कर देता है, उसे पानी में डुबो देता है और जल्दी से उसे उठा लेता है . प्रेस्बिटेर के बाद प्रेरितों के अधिनियमों के ग्रंथों को पढ़ता है। बपतिस्मा लेने वाला घुटने टेकता है और प्रेस्बिटेर, उसके सिर पर हाथ रखकर प्रार्थना करता है कि पवित्र आत्मा उस पर उतरे। बपतिस्मा के संस्कार में उपस्थित बैपटिस्ट समुदाय ("भाइयों" और "बहनों") के सदस्य इस समय आध्यात्मिक गीत गाते हैं।

बैपटिस्ट मसीह के दूसरे आगमन और मृतकों के पुनरुत्थान में विश्वास करते हैं। बैपटिस्टों का मूल आदर्श वाक्य है: "ईश्वर प्रेम है।" विश्वास करने वाले बैपटिस्ट को न केवल अपने स्वयं के आध्यात्मिक उद्धार के बारे में, बल्कि अपने पड़ोसी के कल्याण के बारे में भी चिंतित होना चाहिए। वे कहते हैं, “जो अपने भाई से जिसे वह देखता है प्रेम नहीं रखता, तो वह परमेश्वर से कैसे प्रेम रख सकता है जिसे वह नहीं देखता?”

वे विवाह को "एक पवित्र कार्य" के रूप में पहचानते हैं। धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों को पहचानो, क्योंकि "वे भगवान द्वारा स्थापित हैं।" वे सभी कानूनों का पालन करना अपना कर्तव्य समझते हैं, यदि वे अपने विश्वास के उपदेशों के मुक्त निष्पादन को प्रतिबंधित नहीं करते हैं। सैन्य सेवा सहन करने और नागरिक पदों पर रहने के लिए सहमत हैं।

बैपटिस्ट समुदाय में सख्त अनुशासन बनाए रखा जाता है: समुदाय के सदस्यों द्वारा किए गए अपराधों को कड़ी सजा दी जाती है। नशे, व्यभिचार, व्यभिचार, मनोरंजन प्रतिष्ठानों में भाग लेने, रविवार का उल्लंघन करने (आपराधिक अपराधों के आयोग का उल्लेख नहीं करने) के लिए, समुदाय के सदस्यों को इससे बहिष्कृत करके दंडित किया जाता है। आध्यात्मिक सम्मेलन और बैठकें अक्सर आयोजित की जाती हैं, जिसमें उत्साह और गम्भीरता का माहौल होता है।

बपतिस्मा में दो धाराएँ हैं - "सामान्य बैपटिस्ट" और "निजी बैपटिस्ट"। पूर्व का मानना ​​है कि मसीह ने सभी लोगों के पापों का प्रायश्चित किया है, और उनका उद्धार उनकी स्वतंत्र इच्छा पर निर्भर करता है। दूसरे केल्विनवादी सिद्धांत के समर्थक हैं, जिसके अनुसार उन्होंने शुरू में कुछ लोगों के उद्धार और अन्य लोगों की मृत्यु को पूर्व निर्धारित किया था।

1911 में फिलाडेल्फिया में आयोजित बैपटिस्टों के विश्व संघ ने रूसी बैपटिस्टों को अपनी सदस्यता में स्वीकार किया।

1914 तक, रूस के दर्जनों शहरों में बैपटिस्ट मण्डली मौजूद थी, और आंतरिक मामलों के मंत्रालय के अनुसार, उनकी संख्या 31 हजार से अधिक थी (सभी संभावना में, इन आंकड़ों को बहुत कम करके आंका गया है)।

प्रथम विश्व युद्ध के दौरान, रूसी बैपटिस्ट ने शिशुओं के संगठन के लिए धन उगाहने का आयोजन किया। फरवरी क्रांति के बाद, रूसी बपतिस्मा में मुख्य व्यक्ति प्रोखानोव ने पुनरुत्थान ईसाई-लोकतांत्रिक बैपटिस्ट पार्टी का निर्माण किया, पत्रिकाओं को ईसाई, सोवर, मॉर्निंग स्टार, बेसेडा और बाद में ब्राट्स्की वेस्टनिक प्रकाशित किया। उन्होंने अक्टूबर क्रांति का सामना शत्रुता से किया।

मेनोनाइट्स

19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में रूस में हुए प्रोटेस्टेंट संप्रदायों में से मेनोनाइट्स और सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट्स का उल्लेख किया जाना चाहिए। 16वीं शताब्दी में हॉलैंड में पहला उदय हुआ। और इसका नाम इसके संस्थापक सिमोनिस मेनन के नाम से प्राप्त हुआ। संप्रदाय के अनुयायी विनम्रता का प्रचार करते हैं, जनता की भलाई के नाम पर हिंसा का उपयोग नहीं करते, सभी युद्धों और सैन्य सेवा का विरोध करते हैं। वे बपतिस्मा के अपवाद के साथ प्रतीक, चर्च के अनुष्ठानों और संस्कारों से इनकार करते हैं, जो उनके समुदाय में 10 वर्ष की आयु तक पहुंचने वाले सदस्यों पर किया जाता है। वे मसीह के दूसरे आगमन में विश्वास करते हैं। उनके आदर्श वाक्य हैं: "काम के बिना विश्वास मर चुका है", "काम से मुक्ति है" और "काम से न्याय मिलता है"। पेशेवर "सांसारिक" (सामाजिक) कार्य को उनके द्वारा "ईश्वर की सेवा" माना जाता है, और सबसे धर्मार्थ व्यवसाय कृषि है। इनमें सबसे श्रद्धेय वे माता-पिता हैं, जिन्होंने अपने बच्चों के लिए किसानी का रास्ता चुना है। मेनोनाइट आदर्श किसान हैं।

1789 में, कैथरीन द्वितीय ने 228 मेनोनाइट परिवारों को रूस में आमंत्रित किया। उन्हें धर्म की स्वतंत्रता, 65 डेस की जमीन के भूखंड दिए गए। एक परिवार के लिए, रूस में पुनर्वास के लिए भौतिक सहायता, सैन्य और सिविल सेवा से 10 वर्षों के लिए करों से छूट। मेनोनाइट परिवार दक्षिणी रूस में बसे हुए थे - तब से। मेलिटोपोल जिले में डेयरी। फिर आने वाले मेनोनाइट परिवार क्रीमिया, साइबेरिया और मध्य एशिया में येकातेरिनोस्लाव और समारा प्रांतों में बस गए। जब भर्ती पर कानून जारी किया गया था, तो मेनोनाइट्स ने इसे अपने धार्मिक विश्वासों पर हमले के रूप में माना, जो सैन्य सेवा से इनकार करने के लिए प्रदान किया गया था। 1880 में, इसके विरोध में, 15,000 मेनोनाइट्स (उस समय तक रूस में रहने वालों में से लगभग 1/3) संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा चले गए। फिर, विशेष रूप से उनके लिए, एक कानून जारी किया गया था जिसके अनुसार उनके लिए सैन्य सेवा को राज्य के वनों की सुरक्षा से बदल दिया गया था। 1920 के दशक में, सोवियत शासन के तहत, जब "बेदखली" की लहर शुरू हुई, तो अधिकांश मेनोनाइट कनाडा चले गए।

एड्वेंटिस्ट्स

"एडवेंटिस्ट" नाम लैटिन शब्द एडवेंटस (आने वाला) से आया है। इस पंथ के मानने वालों का मानना ​​है कि ईसा मसीह का दूसरा आगमन सप्ताह के आखिरी (सातवें) दिन होगा, जिसे वे शनिवार मानते थे। इसलिए वे सब्त के प्रति अत्यधिक श्रद्धा रखते हैं। संप्रदाय की स्थापना 1833 में विलियम मिलर ने यूएसए में की थी। XIX सदी के 80 के दशक में रूस के दक्षिण (काला सागर क्षेत्र में) में आगमनवाद फैल गया। 1912 तक, रूस में 5,500 लोग थे जो इस संप्रदाय के थे। एडवेंटिस्टों की शिक्षाओं के अनुसार, मसीह के दूसरे आगमन पर, दुनिया आग से नष्ट हो जाएगी, और सच्चे विश्वासियों (अर्थात् एडवेंटिस्ट) के लिए एक नई पृथ्वी बनाई जाएगी। उनके लिए, ओल्ड और न्यू टेस्टामेंट दोनों की पूजा समान रूप से महत्वपूर्ण है। वे वर्तमान समय में स्वर्ग या नरक के अस्तित्व को नहीं पहचानते हैं: उनके विचारों के अनुसार, वे मसीह के दूसरे आगमन और अंतिम निर्णय के बाद विश्वासियों और अविश्वासियों के लिए बनाए जाएंगे।

पशकोवत्सी

XIX सदी के मध्य 70 के दशक में, सेंट पीटर्सबर्ग के उच्च समाज हलकों में, इसके संस्थापक, गार्ड के एक सेवानिवृत्त कर्नल, वीए पशकोव की ओर से पशकोवियों का एक संप्रदाय उत्पन्न हुआ। पशकोव शानदार रूप से समृद्ध था, पहले वह ईश्वर में विश्वास के प्रति उदासीन था और अपने सभी सुखों के साथ एक विशिष्ट उच्च समाज का जीवन व्यतीत करता था। विश्वास के लिए - इंजीलवाद के रूप में - पशकोव को अंग्रेजी उपदेशक लॉर्ड रेस्टॉक द्वारा परिवर्तित किया गया था, जो 1874 में सेंट पीटर्सबर्ग पहुंचे थे, जो रूसी अभिजात वर्ग, राजकुमारी वी.एफ. गगारिन, काउंटेस एन.एफ. लिवेन, काउंट एम.एम. कोर्फ, काउंट ए.पी. बोब्रिंस्की, के.आई. चर्टकोव और अन्य, जो पश्कोव के सेंट पीटर्सबर्ग हाउस में आध्यात्मिक बातचीत के लिए इकट्ठा होने लगे। सेंट पीटर्सबर्ग में फ्रांसीसी तटबंध पर पशकोव हाउस, पशकोवियों के इंजील मंत्रालय का केंद्र बन गया। इसमें पशकोव ने छात्रों और गरीबों के लिए एक सस्ती कैंटीन खोली। सेंट पीटर्सबर्ग में, उन्होंने गरीब महिलाओं को आय देने के लिए सिलाई कार्यशालाएं और लॉन्ड्री खोली। वह और उनके अनुयायी महिला श्रमिकों को आध्यात्मिक और शिक्षाप्रद प्रकृति की पुस्तकें पढ़ते हैं।

1876 ​​में, पशकोव ने "आध्यात्मिक और नैतिक पठन के प्रोत्साहन के लिए समाज" की स्थापना की अनुमति मांगी, जिसका उद्देश्य "लोगों को उनके निवास स्थान पर और सस्ती कीमत पर किताबें हासिल करने का अवसर देना था।" पुराने और नए नियम के पवित्र शास्त्र और आध्यात्मिक और नैतिक सामग्री के लेखन"। 1875-1877 के दौरान सोसायटी आध्यात्मिक ब्रोशर के लगभग 200 शीर्षक प्रकाशित किए। विशेष पुस्तक विक्रेताओं ने उन्हें देश के कोने-कोने में वितरित किया। 1875-1884 में पश्कोविट्स ने शिक्षाप्रद सामग्री, द रशियन वर्कर की एक पत्रिका प्रकाशित की। पशकोव ने अपने खर्च पर बाइबिल का रूसी अनुवाद प्रकाशित किया। सेंट पीटर्सबर्ग में, पश्कोविट्स भी धर्मार्थ गतिविधियों में लगे हुए थे, जेलों का दौरा किया और कैदियों के साथ "सांत्वना" बातचीत की। पशकोव ने खुद कैबियों, कार्यशालाओं और कारखानों में अपने सिद्धांत का प्रचार किया।

1877 में, पशकोव को राजधानी में धार्मिक और शिक्षाप्रद वार्ता आयोजित करने से मना किया गया था। फिर उन्होंने अपनी गतिविधियों को मॉस्को, निज़नी नोवगोरोड, ताम्बोव और ऊफ़ा प्रांतों में अपने सम्पदा में स्थानांतरित कर दिया। रूसी-तुर्की युद्ध (877-1878) के दौरान, पशकोववासी घायलों और बीमारों की देखभाल के लिए ऑपरेशन के थिएटर में गए। 1878 में, चर्च के अधिकारियों को निर्देश दिया गया था कि वे पशकोव को उनकी गतिविधियों को रोकने और उनकी छाती पर लौटने के लिए "उपदेश" दें। रूढ़िवादी चर्च, लेकिन “उपदेश असफल रहे।

पशकोव का सिद्धांत "विश्वास द्वारा औचित्य" पर प्रोटेस्टेंट स्थिति से आगे बढ़ा। पतन के परिणामस्वरूप, मनुष्य परमेश्वर के सामने धर्मी ठहराए जाने और उद्धार प्राप्त करने के लिए अपने स्वयं के कर्मों से पूरी तरह से शक्तिहीन है। पशकोव ने उपदेश दिया कि यीशु मसीह "एकमात्र मध्यस्थ, मध्यस्थ, नेता और विश्वास का समापन करने वाला" है, कि हमारे कर्मों से हम ईश्वर के सामने न्यायसंगत नहीं हैं, लेकिन यीशु मसीह में विश्वास के द्वारा न्यायोचित हैं, कि जो कोई भी उस पर विश्वास करता है वह मसीह को अपने आप में प्राप्त करता है, जो उसे कभी नहीं छोड़ता; वह अनन्त मृत्यु के अधीन नहीं है, और यदि वह पाप भी करता है, तो वह तुरंत परमेश्वर के सामने पश्चाताप द्वारा क्षमा प्राप्त करता है, इसलिए उद्धार के लिए किसी बाहरी साधन की आवश्यकता नहीं है। Pashkovites पदानुक्रम और चर्च संस्कारों को अस्वीकार करते हैं (मौखिक उपदेशों के रूप में बपतिस्मा और पश्चाताप को छोड़कर), संतों, प्रतीकों, क्रॉस, अवशेष, मृतकों की स्मृति और उपवास के अनुष्ठान और पूजा। उनकी धार्मिक सभाएँ प्रार्थनाओं और पवित्र शास्त्रों के पाठ और भजनों के गायन के साथ होती थीं, कभी-कभी किसी वाद्य यंत्र की संगत में। पशकोव की शिक्षा के अनुसार, चूंकि "उद्धार क्रूस पर पूरा किया गया था", तो हर कोई जो मसीह में विश्वास करता है, तुरंत पापों की क्षमा प्राप्त करता है और अनन्त मृत्यु से छुटकारा पाता है। यदि कोई व्यक्ति फिर से पाप करता है, तो उसे केवल पश्चाताप करने की आवश्यकता होती है - और उसे तुरंत क्षमा मिल जाती है। हर कोई जो मसीह में विश्वास करता है पवित्र शास्त्र को समझ सकता है और दूसरों को इसकी व्याख्या कर सकता है। लेकिन उसे खुद अच्छे कर्म करने चाहिए।

उनके सिद्धांत की प्रकृति से, पशकोविट्स बैपटिस्ट और स्टंडिस्ट के करीब थे। इसलिए, पशकोव रूस के सभी इंजीलवादियों को एकजुट करने के लिए निकल पड़े। उनकी पहल पर और उनके प्रयासों के लिए धन्यवाद, 1-5 अप्रैल, 1884 को सेंट पीटर्सबर्ग में इंजील कन्फेशंस के प्रतिनिधियों का एक सम्मेलन आयोजित किया गया था। पशकोव ने कांग्रेस के आयोजन के लिए सभी खर्चों को लेते हुए एक बड़ा होटल किराए पर लिया। इंजील समुदायों के 100 से अधिक प्रतिनिधि कांग्रेस में पहुंचे। कांग्रेस ने रूस में सुसमाचार फैलाने के व्यावहारिक मुद्दों पर चर्चा की। हालाँकि, 6 अप्रैल, 1884 की रात को, कांग्रेस के सभी प्रतिभागियों को पुलिस द्वारा जब्त कर लिया गया और पीटर और पॉल किले में ले जाया गया। फिर, राजधानी में उनकी उपस्थिति के कारण और कांग्रेस की प्रकृति के बारे में संक्षिप्त पूछताछ के बाद, उन सभी को स्टेशन भेजा गया, जेंडरकर्मियों के साथ, उन्हें रेलवे टिकट खरीदे और उन्हें चेतावनी दी कि वे फिर कभी सेंट पीटर्सबर्ग में दिखाई न दें।

24 मई, 1884 को "सोसाइटी" को बंद करने के लिए अलेक्जेंडर III के आदेश के बाद किया गया था। उनके प्रकाशनों को जब्त कर लिया गया। पशकोव खुद और उनका परिवार विदेश गए, जहां वे लंदन में बस गए। हालाँकि, पशकोव के अनुयायियों ने कई प्रांतों में उनकी शिक्षाओं का प्रचार करना जारी रखा, जिसके लिए उन पर बार-बार मुकदमा चलाया गया। XX सदी की शुरुआत में। उन्होंने रूस में इंजील ईसाइयों के बीच एक प्रमुख भूमिका का दावा करते हुए इवेंजेलिकल क्रिश्चियन यूनियन का गठन किया। सेंट पीटर्सबर्ग में, "ईसाई" और "वेरा" पत्रिकाएँ प्रकाशित हुईं।

सुधार के बाद के रूस के धार्मिक जीवन के सभी शोधकर्ताओं ने संप्रदायों की बहुलता, उनकी जीवटता, उनके तेज, यद्यपि गुप्त, प्रसार, नई शिक्षाओं और व्याख्याओं के उद्भव पर ध्यान दिया। "हेरेसी", "विद्वता", रूढ़िवादी से विचलन, "निन्दा", "निन्दा", "विश्वास के अपमान" के साथ धर्मनिरपेक्ष अदालतों में "सजा संहिता" के अनुसार दंडित किया गया था।

सुधार के बाद की अवधि में धार्मिक प्रकृति के अपराधों के लिए मुकदमा चलाने वालों की संख्या में उल्लेखनीय वृद्धि हुई है। यदि 1874-1878 के लिए। 33 प्रांतों में (जहां नए न्यायिक संस्थान शुरू किए गए थे) इन अपराधों के लिए प्रति वर्ष औसतन 316 और 1879-1883 में आपराधिक मामलों पर विचार किया गया था। - 378, फिर 1884-1888 में। - 487, 1889-1893 में। - 944 और 1894-1896 में। - 1077. ये आंकड़े 33 प्रांतों को संदर्भित करते हैं जिनमें 1864 में नए न्यायिक चार्टर पेश किए गए थे। 16% दोषियों को कड़ी मेहनत और निर्वासन की सजा सुनाई गई थी, बाकी को कारावास की सजा दी गई थी। दोषी ठहराए गए लोगों में, 52% रूढ़िवादी स्वीकारोक्ति के थे, 31% पुराने विश्वासियों के थे और 17% संप्रदायवाद के प्रतिनिधि थे।

संप्रदायवाद के खिलाफ लड़ाई में मिशनरी कांग्रेस

XIX शताब्दी के अंत में व्यापक रूप से मुकाबला करने के लिए। रूस में, संप्रदायवाद ने विशेष अखिल रूसी मिशनरी कांग्रेस बुलाई।

पहला सम्मेलन 1887 में मास्को में हुआ था। संप्रदायों के खिलाफ सबसे कट्टरपंथी उपायों को लागू करने के लिए और उन्हें उनकी नागरिकता से वंचित करने सहित, प्रस्तावों को आगे रखा गया था। "जिद्दी विद्वतावाद" के लिए समान उपाय लागू किए गए थे।

1891 में मास्को में आयोजित दूसरे मिशनरी कांग्रेस में, कार्य निर्धारित किया गया था, सबसे पहले, संप्रदायों और विद्वानों की शिक्षाओं के सार को समझने के लिए, यह निर्धारित करने के लिए कि उनमें से कुछ कितने "हानिकारक" थे। रूढ़िवादी पर इन संप्रदायों के हमले के खिलाफ "कार्रवाई की एकता" का आह्वान किया गया था, और इन संप्रदायों में रूढ़िवादी के "प्रलोभन" के खिलाफ प्रशासनिक उपाय भी किए गए थे। कांग्रेस ने कहा: "इन संप्रदायों का तेजी से विकास राज्य के लिए एक गंभीर खतरा है।" कांग्रेस के संकल्प ने प्रस्तावित किया: "सभी संप्रदायों को अपने निवास स्थान छोड़ने से मना किया जाना चाहिए ... संप्रदायों के पासपोर्ट को एक विशेष तरीके से चिह्नित किया जाना चाहिए ताकि रूस में जीवन असहनीय होने तक उन्हें कहीं भी किराए पर या बसाया न जाए।" उन्हें। उनके बच्चों को बलपूर्वक चुना जाना चाहिए और रूढ़िवादी विश्वास में लाया जाना चाहिए।

कज़ान में 1897 में आयोजित तीसरे मिशनरी कांग्रेस ने धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों से रूढ़िवादिता की रक्षा के लिए कानून जारी करके आंतरिक मिशन की सहायता करने और संप्रदायों की गतिविधि को दबाने की अपील की जो न केवल चर्च के लिए बल्कि राज्य के लिए भी खतरनाक थे। "कुछ स्वीकारोक्ति से संबंधित," कांग्रेस के फैसले ने कहा, "एक बदनाम परिस्थिति के रूप में पहचानने के लिए जो समाज को अपने अनुयायियों को साइबेरिया में निर्वासित करने का अधिकार देगा।" ग्रामीण सभाओं के फैसले के अनुसार, परीक्षण के बिना "बहकाए गए" को निर्वासित करने का प्रस्ताव था।

चौथी मिशनरी कांग्रेस 1908 में कीव में हुई थी। उन्होंने कीव, खार्कोव, ओडेसा, यहाँ तक कि मास्को और सेंट पीटर्सबर्ग में संप्रदायवादियों, विशेष रूप से बैपटिस्टों की सक्रियता का उल्लेख किया। संप्रदायों में मुख्य रूप से युवा लोग शामिल थे - किसानों, सैनिकों, कारीगरों से जो इन शहरों में काम करने के लिए आए थे, उन्होंने अपने स्वयं के स्कूल, अस्पताल स्थापित किए और अपने स्वयं के सम्मेलन आयोजित किए।

पाँचवाँ मिशनरी सम्मेलन 26 जून-अगस्त 4, 1917 को बिज़ुकोवस्की मठ (खेरसॉन प्रांत) में हुआ। कांग्रेस ने कहा "संप्रदायवाद का अभूतपूर्व प्रचार।" अपने निर्णयों में, कांग्रेस ने न केवल सांप्रदायिकता, बल्कि "समाजवाद" से भी लड़ने का कार्य निर्धारित किया। मिशनरी कार्यों में मठों को शामिल करने, विशेष मिशनरी स्कूलों की स्थापना करने, नियमित रूप से मिशनरी कांग्रेस आयोजित करने और धर्मसभा के तहत एक मिशनरी परिषद स्थापित करने का निर्णय भी लिया गया। लेकिन यह अब संभव नहीं था।

इसके अलावा, विशेष बिशप सम्मेलन 1885 और 1897 में आयोजित किए गए थे। कज़ान में, 1886 में - कीव में, 1910 में - इरकुत्स्क में, संप्रदायवाद का मुकाबला करने की समस्याओं पर चर्चा करते हुए।

एल.एन. टॉल्स्टॉय और टॉल्स्टॉयवाद

1882 में, एल.एन. टॉल्स्टॉय, जिसमें उन्होंने अपने सिद्धांत की नींव को रेखांकित किया, जो कि रूसी रूढ़िवादी चर्च के हठधर्मिता के साथ है। पत्रिका के इस अंक को तुरंत जब्त कर लिया गया, और टॉल्स्टॉय ने अपने आध्यात्मिक लेखन - द न्यू गॉस्पेल, व्हाट इज़ माई फेथ?, क्रिटिक ऑफ़ डॉगमैटिक थियोलॉजी, चर्च एंड स्टेट, आदि का अवैध वितरण शुरू कर दिया। हस्तलिखित सूचियों और लिथोग्राफ के रूप में, वे रूस में वितरित किया गया, फ्रेंच और जर्मन में अनुवाद किया गया, और विदेशों में व्यापक रूप से जाना जाने लगा।

एल.एन. टॉल्स्टॉय ने अहिंसा और सार्वभौमिक प्रेम का प्रचार किया, "अंधविश्वासों और अनुष्ठानों" से शुद्ध होने की मांग की, एक आध्यात्मिक संगठन के रूप में आधिकारिक चर्च से एक सिद्धांत के रूप में ईसाई धर्म को अलग करने के लिए।

एलएन का सार। टॉल्स्टॉय इस प्रकार थे। क्राइस्ट ने स्वयं किसी हठधर्मिता का प्रचार नहीं किया: न तो पूर्वजों के पतन और मूल पाप के बारे में, न ही प्रायश्चित के बारे में, न ही उनके पुनरुत्थान और देवता के बारे में, न ही चर्च पदानुक्रम के बारे में, न ही संस्कारों के साथ पूजा के बारे में, न ही इसमें विश्वास के बारे में, न ही लोगों के पुनरुत्थान और उसके बाद के जीवन के बारे में। यह सब बाद में आविष्कार किया गया था और यह अंधविश्वास या पादरियों के स्वार्थ का फल था। प्रेरित पॉल हठधर्मिता का परिचय देने वाले पहले व्यक्ति थे, और बीजान्टिन सम्राट कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट के समय से, जब चर्च ने राज्य के साथ गठबंधन में प्रवेश किया, तो मसीह के शिक्षण के साथ चर्च शिक्षण का अंतिम विराम हुआ।

टॉल्सटॉय का मानना ​​था कि क्राइस्ट मनुष्य के पुत्र हैं, जिन्होंने केवल जीने का तरीका सिखाया है, इसलिए उनकी शिक्षा को विभिन्न मान्यताओं और विश्वासों के सभी लोगों द्वारा स्वीकार किया जा सकता है। उसमें परमात्मा वह मन है जो लोगों में मौजूद है। इस कारण के अनुसार जीना ही परमेश्वर के अनुसार जीना है। एक ईमानदार जीवन के पाँच बुनियादी नियम हैं: क्रोध मत करो, व्यभिचार मत करो, कसम मत खाओ, बुराई का विरोध मत करो, दूसरे को मत मारो (युद्ध में भी)। यह, टॉल्स्टॉय का मानना ​​​​था, जीवन का संपूर्ण अर्थ और ईसाई धर्म का संपूर्ण सार है, जो मानव सुख का आधार है। अपने शिक्षण में, वह आधुनिक सभ्यता को नकारने के लिए सत्ता, अदालतों, शपथों और शपथों को नकारने, सभी प्रकार के युद्धों और बुराई के सभी हिंसक प्रतिरोधों को नकारने तक चला गया। इस प्रकार, उनके शिक्षण को मौजूदा राजनीतिक और सामाजिक नींव, प्रचलित नैतिकता और समाज में स्वीकृत मूल्यों के खिलाफ निर्देशित किया गया था, जो धर्मनिरपेक्ष और चर्च अधिकारियों के प्रति असंतोष का कारण बना।

टॉल्स्टॉय को "विश्वास से प्रेरित" कहा जाता था। इस पर उन्होंने उत्तर दिया: "तथ्य यह है कि मैंने उस चर्च का त्याग किया जो खुद को रूढ़िवादी कहता है, बिल्कुल उचित है। लेकिन मैंने इससे इनकार नहीं किया क्योंकि मैं प्रभु के खिलाफ उठा था, बल्कि इसके विपरीत, केवल इसलिए कि मैं अपनी पूरी शक्ति से उनकी बेहतर सेवा करना चाहता था। चर्च और लोगों के साथ एकता को त्यागने से पहले, जो मुझे अवर्णनीय रूप से प्रिय है, कुछ संकेतों से चर्च की शुद्धता पर संदेह करते हुए, मैंने सैद्धांतिक रूप से और व्यावहारिक रूप से चर्च की शिक्षाओं पर शोध करने के लिए कई साल समर्पित किए: सैद्धांतिक रूप से, मैंने वह सब कुछ फिर से पढ़ा जो मैं चर्च की शिक्षाओं के बारे में कर सकते हैं। अध्ययन किया और गंभीर रूप से हठधर्मिता का विश्लेषण किया; व्यवहार में - एक वर्ष से अधिक समय तक चर्च के सभी नुस्खों का सख्ती से पालन किया गया, उपवास और सभी चर्च सेवाओं का पालन किया गया। और मुझे विश्वास हो गया कि चर्च की शिक्षा सैद्धांतिक रूप से एक कपटी और हानिकारक झूठ है, लेकिन व्यवहार में यह घोर अंधविश्वासों और जादू-टोने का संग्रह है, जो ईसाई शिक्षण के पूरे अर्थ को पूरी तरह से छिपा देता है। इससे मैं इस नतीजे पर पहुंचा कि सभी रूढ़िवादी संस्कार, जो पुजारियों द्वारा किए जाते हैं और ईसाई पूजा माने जाते हैं, जादू टोना के विभिन्न तरीकों से ज्यादा कुछ नहीं हैं, जो सभी संभावित मामलों के अनुकूल हैं।

टॉल्स्टॉय के न केवल रूस में बल्कि विदेशों में भी कई अनुयायी थे। एन.एन. स्ट्रैखोव, वी.एस. सोलोवोव, डी.एस. मेरेज़कोवस्की। टॉल्स्टॉय के अनुयायियों के समुदाय-बस्तियाँ भी उत्पन्न हुईं। उनकी पहली कॉलोनियों की स्थापना Tver, Simbirsk और Kharkov प्रांतों में हुई थी, फिर Transcaucasia में। टॉल्स्टॉय के अनुयायी महात्मा गांधी थे।

टॉल्स्टॉय के अनुयायियों ने जो उपदेश दिया उससे कहीं आगे बढ़ गए: उन्होंने मसीह की दिव्य उत्पत्ति को नकार दिया, उन्हें केवल "नैतिक व्यक्ति" मानते हुए। उन्होंने कहा कि ईसा की शिक्षा बुद्ध की शिक्षा से ऊँची है, लेकिन टॉलस्टॉय की शिक्षा से नीची है। चमत्कारों के बारे में किंवदंतियों को छोड़कर, पवित्र पुस्तकों में से केवल सुसमाचार को मान्यता दी गई थी। वे बाद के जीवन और मृतकों के पुनरुत्थान में विश्वास नहीं करते थे, क्रॉस को "फांसी", चर्च मंदिर - "शेड", और पुजारी - "पुआल से भरी गुड़िया" कहा जाता था। कुछ तो यहाँ तक चले गए कि स्वयं ईश्वर के अस्तित्व का खंडन करते हुए कहा कि "ईश्वर केवल मानव प्रेम और विवेक है, और प्रत्येक व्यक्ति में ईश्वर का एक कण होता है।" उन्होंने राज्य, पुलिस, अदालत को नकारा; ब्रह्मचर्य और शाकाहार का प्रचार किया।

उस समय फ्रांस, इंग्लैंड, जर्मनी, इटली, पूर्व के देशों में टॉल्सटॉयवाद के बारे में बहुत कुछ कहा और लिखा गया था, जहाँ उनके अनुयायी भी पाए गए थे। रूस में, आधिकारिक रूढ़िवादी चर्च और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा टॉल्स्टॉय पर हमले शुरू हो गए। 1897 में कज़ान में बिशप कांग्रेस ने टॉल्स्टॉयवाद को "हानिकारक संप्रदाय" घोषित किया। अधिकारियों को डर था कि सार्वभौमिक समानता के बारे में टॉल्स्टॉय की शिक्षाओं में महारत हासिल करने वाले किसान "भूमि के समानकरण" की मांग करेंगे। 1980 और 1990 के दशक में भूमि के "काले पुनर्वितरण" का विचार किसानों के बीच व्यापक था। इसके अलावा, अधिकारियों को डर था कि टॉल्स्टॉय, उनकी व्यापक प्रसिद्धि और लोकप्रियता के कारण, न केवल टॉल्सटॉयन्स के लिए, बल्कि मोलोकन, दुखोबोर, स्टंडिस्ट और बैपटिस्ट के लिए भी एक एकीकृत सिद्धांत हो सकता है जो आत्मा में उनके करीब थे। जैसा कि हमने पहले उल्लेख किया है, टॉल्स्टॉय इनमें से कुछ संप्रदायों से जुड़े थे, विशेष रूप से डौखोबोर्स के साथ, जिनकी उन्होंने कनाडा में उनके उत्पीड़न और पुनर्वास के दौरान आर्थिक रूप से मदद भी की थी।

24 फरवरी, 1901 को, पवित्र धर्मसभा ने एल.एन. टॉल्स्टॉय "चर्च के बाहर", जिसका वास्तव में मतलब रूसी रूढ़िवादी चर्च से उनका बहिष्कार था। टॉल्स्टॉय को मूल चर्च सिद्धांतों को अस्वीकार करने के लिए दोषी ठहराया गया था: वह साम्यवाद के संस्कार में विश्वास नहीं करते थे, परम पवित्र थियोटोकोस में विश्वास नहीं करते थे, यीशु मसीह के दिव्य-मानव स्वभाव में। धर्मसभा द्वारा प्रकाशित "वफादार बच्चों के लिए संदेश" कहता है: "एक विश्व प्रसिद्ध लेखक, जन्म से रूसी, अपने बपतिस्मा और पालन-पोषण से रूढ़िवादी, काउंट टॉल्स्टॉय, अपने गर्वित मन से बहक गए, प्रभु और उनके मसीह और उनके खिलाफ साहसपूर्वक विद्रोह किया पवित्र संपत्ति, स्पष्ट रूप से सभी के सामने माँ, रूढ़िवादी चर्च को त्याग दिया, जिसने उसका पालन-पोषण किया और उसका पालन-पोषण किया, और अपनी साहित्यिक गतिविधि और भगवान द्वारा दी गई प्रतिभा को लोगों के बीच फैलाने के लिए समर्पित किया जो कि मसीह और चर्च के विपरीत हैं।

Pobedonostsev रूढ़िवादी चर्च के अधिकार को बढ़ाने और कठोर, कभी-कभी दमनकारी उपायों के माध्यम से "धार्मिक दृढ़ता" सुनिश्चित करने में विफल रहा। उदार प्रेस ने भी धार्मिक उत्पीड़न के खिलाफ आवाज उठाई। धार्मिक उत्पीड़न और नए न्यायालयों का विरोध किया, जो कानून के शासन के पालन के लिए खड़े थे। विश्वास के लिए उत्पीड़न ने न केवल उदारवादियों को सरकार से दूर कर दिया, बल्कि रूढ़िवादी आंकड़े भी जो उसके प्रति वफादार थे, और राष्ट्रीय क्षेत्रों में असंतोष को बढ़ावा दिया।

मुख्य अभियोजक के.पी. अलेक्जेंडर III के तहत पोबेडोनोस्तसेव था कि, एक ओर, उसने रूढ़िवादी चर्च की गतिविधियों को तेज करने की मांग की, लेकिन दूसरी ओर, इस गतिविधि पर संरक्षकता और नियंत्रण को मजबूत करके, उसने व्यावहारिक रूप से उसे अपनी स्वतंत्रता से वंचित कर दिया, जो अंततः नेतृत्व किया चर्च की एक संकटपूर्ण स्थिति के लिए, जो कि XIX-XX सदियों के मोड़ पर था। इसीलिए यह इस समय था कि रूस में विभिन्न सामाजिक हलकों और स्वयं रूढ़िवादी पादरियों ने, विशेष तीक्ष्णता और तात्कालिकता के साथ, चर्च और राज्य के बीच संबंधों में मूलभूत परिवर्तन की आवश्यकता का प्रश्न उठाया: सबसे पहले, मुक्त करना धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा संरक्षकता से चर्च, चर्च को वास्तविक स्वतंत्रता प्रदान करना

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, ये मुद्दे सिकंदर द्वितीय के शासनकाल की शुरुआत में उठे थे, जब चर्च सुधार शुरू किए गए थे, हालांकि, सीमित और असंगत सुधारों के कारण, उन्हें हल नहीं किया गया था, और हल नहीं किया जा सका। अलेक्जेंडर III की इकबालिया नीति ने अनिवार्य रूप से प्रशासन, आध्यात्मिक शिक्षा, सेंसरशिप के क्षेत्र में और विधर्मी स्वीकारोक्ति के संबंध में पैरिश पादरी की स्थिति में डरपोक सुधारों को रद्द कर दिया।

1876 ​​​​में वोलिन्स्क के आर्कबिशप एगाफंगेल (सोलोविएव) ने 1876 में वोलिन आर्कबिशप एगाफंगेल (सोलोविएव) को "रूसी चर्च में परमात्मा की शुरुआत को विस्थापित करते हुए, सांसारिक की शुरुआत" के खिलाफ संबोधित किया "सर! पवित्र चर्च की यह स्थिति जारी नहीं रह सकती। यदि रूढ़िवादी समाज चर्च के वर्तमान प्रशासन पर कड़ी नज़र रखता है, तो इससे दसियों नहीं, बल्कि हजारों और लाखों लोग गिरेंगे। विभाजन स्वाभाविक रूप से बढ़ना चाहिए।

निकोलस II के सिंहासन पर पहुंचने पर, प्रसिद्ध दार्शनिक व्लादिमीर सोलोवोव ने उन्हें पत्रों के साथ संबोधित किया, "उन्हें राज्य से दासता से मुक्त करने और इस तरह उनके जीवन को एक नया आंतरिक आवेग देने की मांग की।"

राज्य को चर्च की अधीनता के खिलाफ विरोध आम जनता के प्रतिनिधियों द्वारा किया गया था, जिसमें धर्मशास्त्रीय शिक्षण संस्थानों - अकादमियों और मदरसों के प्रोफेसर शामिल थे। इस बारे में बहुत कुछ न केवल धर्मनिरपेक्ष द्वारा लिखा गया था, बल्कि, शायद, चर्च प्रेस द्वारा और भी अधिक, यह 19 वीं -20 वीं शताब्दी के मोड़ पर धार्मिक समाजों की बैठकों में कहा गया था। उसी समय, रूसी रूढ़िवादी चर्च की गतिविधियों को पुनर्जीवित करने का सबसे महत्वपूर्ण साधन "कैथोलिकता" के सिद्धांत की बहाली की मांग थी - पादरी की संयुक्त बैठकों (परिषदों) में चर्च के सभी पदों के ऊपर से नीचे तक चुनाव और चर्च के मुद्दों को दबाने के लिए आम जनता और सामूहिक समाधान। सिनॉडल सरकार के उन्मूलन और पितृसत्ता की बहाली की निश्चित रूप से घोषणा की गई थी।

1891 में, आर्किमंड्राइट एंथोनी (ख्रोपोवित्स्की) और मास्को थियोलॉजिकल अकादमी के रेक्टर टी.आई. फिलिप्पोव 1892 में, "सम्राट की इच्छा से" एक अखिल रूसी चर्च परिषद के दीक्षांत समारोह के बारे में पादरी के बीच लगातार अफवाहें फैलीं। "एक अखिल रूसी परिषद को बुलाने का विचार लंबे समय से रूसी चर्च के बुद्धिमान तीरंदाजों के दिमाग में पक रहा है, और कई लोगों के लिए यह लंबे समय से इच्छाओं की वस्तु बन गया है," यह बताया गया था, उदाहरण के लिए, चर्च बुलेटिन में।

अन्य प्रस्तुतियों का सारांश

"अलेक्जेंडर 3 की घरेलू नीति" - अलेक्जेंडर III। मंत्रालय डी.ए. टॉल्स्टॉय। विश्वविद्यालय प्रति-सुधार। जमीन के नेता। विश्व न्यायालय का परिसमापन। वी.पी. मेश्चर्सकी। ज़मस्टोवो काउंटर-सुधार। वोल्स्ट कोर्ट पर नियंत्रण। 1887 में, जुआरियों के लिए संपत्ति की योग्यता में काफी वृद्धि हुई थी। इग्नाटिव ने ज़ेम्स्की सोबोर बुलाने का प्रस्ताव रखा। एन.पी. का इस्तीफा इग्नाटिव। राज्यपालों को जेम्स्टोवोस के फैसलों को निलंबित करने का अधिकार प्राप्त हुआ। मंत्रालय एन.पी. इग्नाटिव।

"अलेक्जेंडर 3 के काउंटर-सुधार" - पोर्ट्रेट। ज़मस्टोवो काउंटर-सुधार। शुरू करना। राष्ट्रीय और धार्मिक नीति। कार्य। न्यायिक सुधार। शिक्षक। कुक के बच्चों के बारे में परिपत्र। शिक्षा के क्षेत्र में सुधार। अलेक्जेंडर III की घरेलू नीति। न्यायिक प्रति-सुधार (1887-1894)। 1845-1894 - सिकंदर III के शासनकाल के वर्ष। सिकंदर ने अपने मृत भाई के स्थान पर शासन किया। किसान प्रशासन को एक महान के साथ बदलना। नई नियुक्तियां। इस्तीफे।

"अलेक्जेंडर III की घरेलू नीति में प्रति-सुधार" - समुदाय से किसानों का बाहर निकलना। शिक्षा नीति। विचारधारा। प्रांतीय और जिला जेम्स्टोवो संस्थानों पर विनियम। दस्तावेज़। किसानों की भूमि की कमी को दूर करने के उपाय। सार्वजनिक व्यवस्था की सुरक्षा के उपायों पर विनियम। सरकार का परिवर्तन। प्रेस पर अस्थायी नियम। आरक्षी राज्य। अलेक्जेंडर III। व्यक्तित्व। किसानों द्वारा उनके आवंटन के अनिवार्य मोचन पर कानून। अलेक्जेंडर III की घरेलू नीति।

"अलेक्जेंडर 3 के तहत आर्थिक विकास" - औद्योगिक विकास की विशेषताएं। विशेषता। 90 के दशक का आर्थिक उछाल। एनए विस्नेग्रैडस्की। आर्थिक नीति के लक्षण। एनएच बंज। ट्रांस-साइबेरियन रेलवे। आर्थिक नीति के परिणाम S.Yu। विट्टे। आर्थिक नीति की दिशा I.A. विस्नेग्राडस्की। आर्थिक नीति की मुख्य दिशाएँ। सिकंदर द्वितीय और सिकंदर तृतीय की आर्थिक नीतियों की तुलना कीजिए।

"अलेक्जेंडर III और उनकी घरेलू नीति" - किसान प्रश्न। इस्तीफे। सिकंदर ने अपने मृत भाई के स्थान पर शासन किया। प्रति-सुधार। अलेक्जेंडर III के तहत अर्थव्यवस्था। सिकंदर III के शासनकाल का कार्यक्रम। यहूदियों के लिए नियम। अंतरराज्यीय नीति। चित्र। प्रेस पर अस्थायी नियम। सिकंदर III का शासनकाल। सभी यहूदियों को मास्को से बेदखल कर दिया गया था। ज़मस्टोवो जिला प्रमुखों पर कानून। शिक्षक। लोकलुभावनवादियों की सामाजिक उत्पत्ति। न्यायिक प्रति-सुधार।

"अलेक्जेंडर III के काउंटर-सुधार" - कुल लंबाई - 9332 किमी। ट्रांस-साइबेरियन रेलमार्ग यूरोपीय रूस को साइबेरिया और सुदूर पूर्व से जोड़ता है। सेंसरशिप को मजबूत करना। राजशाही के मूल विचार। प्लांट ब्रदर्स ममोनतोव। अलेक्जेंडर III के तहत रूस। पूजा करने के लिए बौद्धों (काल्मिक और बुरीट्स) पर मंदिरों के निर्माण पर प्रतिबंध। 1882 - 12 वर्ष से कम उम्र के बच्चों के श्रम पर प्रतिबंध। "व्यवस्था और सार्वजनिक सुरक्षा के संरक्षण के लिए विभाग" का निर्माण - "ओखरंका"।

व्याख्यान एक्सएल

प्रतिक्रिया के लिए एक निर्णायक मोड़। - पोबेडोनोस्तसेव की भूमिका। - जीआर। डी ए टॉल्स्टॉय, - लोक शिक्षा मंत्रालय में प्रतिक्रिया। - आंतरिक मामलों में महान प्रतिक्रियावादी नीति। - 1885 में बड़प्पन के चार्टर के अनुदान की वर्षगांठ और उससे जुड़े बड़प्पन के प्रतिक्रियावादी आंदोलन। - पाजुखिन का कार्यक्रम। - कोखानोव आयोग के बंद होने के बाद किसान संस्थानों के परिवर्तन के मुद्दे का परिसमापन। - जेम्स्टोवो प्रमुखों पर 12 जुलाई, 1889 का कानून। - ज़मस्टोवो संस्थानों पर विनियम 12 जून, 1890 - न्यायिक उपन्यास। - 1882 का नया प्रेस कानून और उसके प्रावधान। - गैर-ईसाइयों और विदेशियों का उत्पीड़न। - यहूदी प्रश्न। - सेना और सैन्य स्कूलों में नए आदेश।

अगर आपको चाहिये संक्षिप्तकाउंटर-सुधारों के बारे में जानकारी, रूसी इतिहास की पाठ्यपुस्तक से अकादमिक एस एफ प्लैटोनोव द्वारा अध्याय "सम्राट अलेक्जेंडर III" पढ़ें

"प्रतिक्रिया की ओर मुड़ें"

अपने पिछले दो व्याख्यानों में, मैंने आपको पहले दो का वर्णन किया, बहुत छोटा, लेकिन एक ही समय में बहुत महत्वपूर्ण, अलेक्जेंडर III के शासन की अवधि, जो संक्षेप में, परिचयात्मक, संक्रमणकालीन और, इस पर निर्भर करते हुए, दोनों थे। बहुत दोलनशील।

मई 1882 में इग्नाटिव मंत्रालय के पतन और काउंट टॉल्स्टॉय के हाथों में सत्ता के हस्तांतरण के साथ, प्रतिक्रिया की ओर अंतिम तीव्र मोड़ शुरू होता है - रूसी समाज के हिस्से में प्रतिक्रिया के आधार पर एक मोड़ जो उस समय तक पूरी तरह से निर्धारित हो चुका था . इस मोड़ के क्षण से, कोई कह सकता है कि सम्राट अलेक्जेंडर III का असली युग अपने असली रंग में रंगा हुआ शुरू हुआ। इग्नाटिव के स्लावोफाइल मंत्रालय के उन्मूलन के साथ-साथ, इसके तुरंत बाद, उन गुप्त अदालती संगठनों "पवित्र दस्ते" और "स्वैच्छिक गार्ड" को समाप्त कर दिया गया था, जिसकी गहराई में अजीबोगरीब संवैधानिक धाराएँ और प्रयास भी खोजे गए थे, जो युवा द्वारा आयोजित किए गए थे। कोर्ट के तत्कालीन मंत्री जीआर की कुछ भागीदारी के साथ शुवालोव की गणना करें। Vorontsov-Dashkov। इन प्रयासों के संबंध में, पिछले साल प्रकाशित वी. वाई. बोगुचार्स्की की पुस्तक, अब बहुत सारी नई जानकारी देती है, जिससे काफी विवाद हुआ, मुख्य रूप से बी. काफी हद तक फिर से स्पष्ट किया गया था।

राज्याभिषेक के बाद, जिसे मई 1883 में सफलतापूर्वक मनाया गया था, सरकार ने क्रांतिकारी संगठन नरोदनया वोल्या के अवशेषों को देशद्रोही क्रांतिकारी देगेव की सहायता से और उस समय में स्थापित आंतरिक कलह की मदद से जब्त करने में कामयाबी हासिल की। क्रांतिकारी वातावरण, और फिर टॉल्स्टॉय को हमारी आधुनिक भाषा में "सत्ता की संपूर्णता" के हाथों में दे दिया गया।

हालाँकि, टॉल्स्टॉय को "दिल की तानाशाही" की विरासत को अंतिम रूप देने के लिए बहुत प्रयास और समय बिताना पड़ा: उनके तहत, तीन साल तक, जैसा कि आप देख सकते हैं, एन.के. बंज ने अपनी गतिविधियों को जारी रखा; उसके तहत, कोखनोव आयोग ने भी दो साल तक काम किया, और इस आयोग के काम के लिए सरकार को आखिरकार पहली श्रेणी में एक विशेष अंतिम संस्कार तैयार करना पड़ा, जिसमें पहले "समाज" के विशेष विशेषज्ञों को आमंत्रित किया गया था, जिन्हें संख्या से चुना गया था। सबसे प्रतिक्रियावादी दिमाग वाले रईसों ने रूस के विभिन्न हिस्सों में उस समय जोर-शोर से खुद को घोषित किया, और "मजबूत हाथ" के स्थानीय प्रशासकों से, चेर्निगोव के गवर्नर अनास्तासेव की तरह। इस सब के लिए, मैं दोहराता हूं, टॉल्स्टॉय को कम से कम दो या तीन साल बिताने पड़े।

सार्वजनिक शिक्षा के क्षेत्र में काउंटर-सुधार

सबसे पहले, टॉल्स्टॉय अपने पुराने विभाग में मामलों के प्रतिक्रियावादी पाठ्यक्रम को बहाल करने में सफल रहे, लोक शिक्षा मंत्रालय में, जिसका नेतृत्व उन्होंने सिकंदर द्वितीय के शासनकाल के दौरान 16 साल तक किया और उस समय, ठीक मई 1882 में, उदारवादी मंत्री, बैरन निकोलाई, को दूसरे द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, जिसे एक उदारवादी भी माना जाता था। यहाँ, पहले से ही 1884 में, एक नया विश्वविद्यालय चार्टर पारित करना संभव था, जो कि कटकोव, लियोन्टीव और हुसिमोव के विचारों के अनुसार तैयार किया गया था, ताकि कटकोव अंत में, अपने प्रसिद्ध विजयी रोने की घोषणा कर सके: "उठो, सज्जनों, सरकार आ रहा है, सरकार लौट रही है।"

नए चार्टर के तहत, विश्वविद्यालय परिषदों को स्वायत्तता के सभी अवशेषों से वंचित किया गया था, और मंत्रालय कानून और भाषाशास्त्र संकायों के कार्यक्रम को अपने तरीके से तैयार करने में सक्षम था, ताकि विश्वविद्यालयों को शिरिंस्की-शेखमातोव के समय को याद रखना पड़े। . छात्रों को लेने का निर्णय लिया गया, इसलिए बोलने के लिए, कड़े लगाम के साथ, कॉर्पोरेट संगठनों की सभी रूढ़ियों को नष्ट करने और विरोध करने की थोड़ी सी भी कोशिश करने पर, उन्हें सैनिकों को दे दिया। और वास्तव में सम्राट अलेक्जेंडर III के शासनकाल में इस कठोर उपाय के आवेदन के कई मामले थे।

उच्च शिक्षा में ऐसी थी नई व्यवस्था; माध्यमिक विद्यालय के बारे में यह कहा जा सकता है कि टॉल्स्टॉय शास्त्रीय प्रणाली की सभी विशेषताओं को बरकरार रखते हुए, इसके संबंध में इसे निकोलेव एस्टेट व्यायामशाला की स्थिति में वापस करने की इच्छा थी। डेलानोव की प्रणाली का सबसे विशिष्ट दस्तावेज, विशेष रूप से माध्यमिक विद्यालय के संबंध में, "कुक के बच्चों" के बारे में प्रसिद्ध परिपत्र है, क्योंकि इसे सार्वजनिक रूप से संक्षिप्त किया गया था, सामान्य तौर पर निम्न वर्ग के बच्चों का जिक्र करते हुए, जिन्हें निश्चित रूप से व्यायामशालाओं से हटा दिया जाना चाहिए, और इसे सुविधाजनक बनाने के लिए, प्रारंभिक कक्षाओं को नष्ट करना चाहिए था, ताकि कम आय वाले लोगों के लिए पहली कक्षा के लिए बच्चों को तैयार करना मुश्किल हो सके। यहाँ फिर से सम्राट निकोलस द्वारा 1827 में शिशकोव को अपनी प्रसिद्ध संकल्पना में घोषित विचार को फिर से जीवित किया गया।

पोबेडोनोस्तसेव के उत्पीड़न के अनुसार, निचले स्कूलों को अंततः आध्यात्मिक विभाग में स्थानांतरित किया जाना था, और यदि वास्तव में 90 के दशक में ऐसा नहीं हुआ, तो काफी हद तक, शायद महान विपक्ष के लिए धन्यवाद, जो प्रतिक्रियावादी होने के बावजूद, हालाँकि, प्राथमिक शिक्षा के मामले को अपने हाथ से जाने नहीं देना चाहते थे; यह मुख्य रूप से विफल रहा क्योंकि सरकार के पास आवश्यक धन नहीं था। आखिरकार, विशाल बहुमत में जेम्स्टोवोस अपने जेम्स्टोवो स्कूलों को आध्यात्मिक विभाग में स्थानांतरित करने के लिए सहमत नहीं हुए; बेशक, इन स्कूलों को ज़मस्टोवोस से दूर ले जाया जा सकता था, लेकिन तब उनके लिए राज्य निधि आवंटित करना आवश्यक होगा, अर्थात्, पर्याप्त धन नहीं थे; और इस प्रकार, इसके लिए धन्यवाद - और इस तथ्य के कारण कि अधिकांश ज़मस्टोवोस काउंट टॉल्स्टॉय के स्वेच्छा से स्कूलों को आध्यात्मिक विभाग में स्थानांतरित करने के प्रस्ताव से सहमत नहीं थे - ये स्कूल ज़मस्टोवोस के हाथों में बने रहे।

लेकिन यह कहा जाना चाहिए कि सबसे निम्न प्रकार के पब्लिक स्कूल, अर्थात् तथाकथित साक्षरता स्कूल, स्कूल जो अक्सर किसानों द्वारा स्वयं आयोजित किए जाते थे और जिन्हें विशेष शिक्षण अधिकार प्राप्त करने वाले शिक्षकों की भी आवश्यकता नहीं होती थी - ये स्कूल, कानून के अनुसार 13 जून, 1884 को पोबेडोनोस्तसेव द्वारा डेलीनोव के समर्थन से संचालित, पूरी तरह से पवित्र धर्मसभा के विभाग में स्थानांतरित कर दिया गया। हालाँकि, यह अंतिम परिस्थिति प्राथमिक सार्वजनिक शिक्षा के विकास में अंत में विशेष रूप से हानिकारक नहीं निकली, क्योंकि इस प्रकार का स्कूल अपने आप में बेहद खराब है, और जेम्स्टोवोस ने केवल उन मामलों में इसका रुख किया जब उनके पास नहीं था कितने के लिए साधन - कुछ उचित रूप से संगठित स्कूल, और यह तथ्य कि साक्षरता स्कूलों को आध्यात्मिक विभाग में स्थानांतरित कर दिया गया था, ने ज़मस्टोवोस को उनसे अलग कर दिया और इस तरह उन्हें सार्वजनिक शिक्षा के लिए कभी-कभी बड़े विनियोग देने के लिए मजबूर किया और उच्च प्रकार के नए स्कूल पाए। इस प्रतिक्रियावादी युग में सार्वजनिक शिक्षा की ऐसी स्थिति थी।

एस्टेट काउंटर-सुधार - बड़प्पन के लिए समर्थन

बड़प्पन की नई प्रतिक्रियात्मक दिशा, जिसे सरकार ने आंतरिक मामलों में काउंट टॉल्स्टॉय के तहत किया था, सबसे स्पष्ट रूप से किसान प्रश्न के भाग्य और ज़मस्टोवो प्रशासन के सुधार में परिलक्षित हुआ था। दोनों का कोखानोव आयोग के काम से घनिष्ठ संबंध था। बड़प्पन के प्रतिक्रियावादी आंदोलन की पहली अभिव्यक्तियाँ, जैसा कि आप पिछली बार देख चुके हैं, 1881 की शुरुआत में प्रकट हुई थीं, जब अनिवार्य छुटकारे और मोचन भुगतान को कम करने के मुद्दों पर चर्चा की गई थी। जैसे ही बड़प्पन के भौतिक हित गंभीर रूप से प्रभावित हुए, किसानों के बहुत चिंतित मूड के बारे में अफवाहें और किसानों के वातावरण में देशद्रोही विचारों के प्रवेश के बारे में, जो वहां आसन्न पूर्ण या उसके बारे में अफवाहों के रूप में विकसित हुए थे- "ब्लैक" पुनर्वितरण भूमि कहा जाता है, और ये अफवाहें, जिनका कुछ आधार हो सकता है, लेकिन, निस्संदेह, बेहद फुलाया हुआ, सम्राट अलेक्जेंडर III पर बहुत मजबूत प्रभाव डाला। पहले से ही संप्रभु के भाषण में, जिसे उन्होंने 1883 में राज्याभिषेक के दौरान ज्वालामुखी फोरमैन को दिया था, किसानों को पहली तीखी चेतावनी दी गई थी - देशद्रोही अफवाहें न सुनें और हर चीज का पालन करें, जैसा कि संप्रभु ने कहा था, " उनके "बड़प्पन के नेता। पहली नज़र में, यह जुबान फिसलने जैसा लगता है - ऐसा लगेगा कि बड़प्पन के नेता ही नेता थे बड़प्पन,लेकिन सम्राट अलेक्जेंडर को यह प्रतीत हुआ कि बड़प्पन का मार्शल जिले में सभी शक्ति और समाज का प्रमुख था।

अलेक्जेंडर III द्वारा वोल्स्ट फोरमैन का रिसेप्शन। आई. रेपिन की पेंटिंग, 1885-1886

सरकार और प्रतिक्रियावादी प्रकार के बड़प्पन के बीच और अधिक तालमेल जेम्स्टवोस के काम को समाप्त करने की विधि में प्रकट हुआ था, जिसे लोरिस-मेलिकोव के रूप में किसान प्रश्न पर चर्चा करने का निर्देश दिया गया था, और कोखानोव आयोग के काम के साथ-साथ 1885 में बड़प्पन के चार्टर की शताब्दी वर्षगांठ से संबंधित कई महत्वपूर्ण कृत्यों के रूप में।

इसी अवसर पर, 1885 में, एक विशेष नोबल बैंक खोला गया था, जिसका विशेष कार्य अनुकूल शर्तों पर ऋण के साथ कुलीन भूस्वामित्व का समर्थन करना था। इस अवसर पर जारी घोषणापत्र में इच्छा व्यक्त की गई, ताकि अब से "रूसी रईसों ने सैन्य नेतृत्व में, स्थानीय सरकार और अदालतों के मामलों में, विश्वास और निष्ठा के नियमों और सार्वजनिक शिक्षा के ध्वनि सिद्धांतों के प्रसार में एक अग्रणी स्थान बनाए रखा।"

इस घोषणापत्र के जवाब में आने वाले रईसों के आभार के पत्रों में, यह कुछ प्रांतों के सबसे प्रतिक्रियावादी-दिमाग वाले बड़प्पन से ठीक था, विशेष रूप से सिम्बीर्स्क प्रांत के बड़प्पन के संबोधन में, जहां बड़प्पन पाजुखिन के अलतायर मार्शल इस प्रवृत्ति का प्रमुख बन गया, यह संकेत दिया गया कि बड़प्पन सरकार पर अपनी उम्मीदें रखता है, ठीक एक मजबूत सरकारी शक्ति पर, जिसके मजबूत होने से बड़प्पन गाँवों में शांति से रह सकेगा। बड़प्पन के इन बयानों के लिए, सरकार ने जवाब दिया कि विधायी कार्य इस भावना से निर्देशित होंगे। यह बेहद खुलासा करने वाला था और पूरी तरह से सभी लोकतांत्रिक और उदार विचारों को समाप्त कर दिया, जिसे अभी भी इग्नाटिव और बंज मंत्रालय में कुछ समर्थन मिला; यह सब अंत में समाप्त कर दिया गया था। और हम देखते हैं कि, वास्तव में, उन कार्यों और परियोजनाओं का परिसमापन जो कोखानोव आयोग द्वारा तैयार किए गए थे, पज़ुखिन को ठीक से सौंपा गया था, जो इस महान प्रतिक्रियावादी प्रवृत्ति के सबसे प्रमुख और सुसंगत प्रतिनिधि थे। पज़ुखिन ने 1885 में रस्की वेस्टनिक में प्रकाशित एक लेख में अपने विचारों को काफी स्पष्ट रूप से प्रस्तुत किया, और फिर "रूस की वर्तमान स्थिति और एस्टेट प्रश्न" शीर्षक के तहत एक अलग पैम्फलेट के रूप में दिखाई दिया। यहाँ पज़ुखिन ने खुले तौर पर आधुनिक रूस के सभी अल्सर का कारण 60 के दशक के सुधारों द्वारा बनाई गई वर्गहीन व्यवस्था को घोषित किया, जिसमें से वह ज़मस्टोवो और न्यायिक सुधारों को विशेष रूप से घृणा करने वाला मानते थे।

"सामाजिक समतलन, जो पज़ुखिन के अनुसार, किसान के साथ नहीं, बल्कि ज़मस्टोवो सुधार के साथ शुरू हुआ, स्थानीय और राज्य प्रशासन दोनों में सभी सेवा अधिकारों के बड़प्पन से वंचित हो गया। आधिकारिक विशेषाधिकारों के नुकसान के परिणामस्वरूप बड़प्पन और सरकार के बीच संबंध कमजोर हो गए, एक निगम के रूप में बड़प्पन का विघटन और आबादी के बीच इसके अधिकार में धीरे-धीरे गिरावट आई। इस असामान्य राजनीतिक स्थिति का कुलीन संपत्ति पर प्रतिकूल प्रभाव पड़ा।

पज़ुखिन और अन्य वर्गों के अनुसार समान स्थितियाँ हिल गईं। इसके साथ ही सम्पदा के क्रमिक विनाश के साथ, एक "वर्गहीन समाज" पैदा होता है और बढ़ता है, जिसे हाल ही में बुद्धिजीवियों का नाम मिला है। पाज़ुखिन के अनुसार, यह अवधारणा, "वह सब कुछ शामिल है जो वर्ग जीवन के बाहर है। यह वह निराकार समाज है जो सुधारों के युग में लोगों के शरीर में बनी सभी दरारों को भरता है, और जो अब रूस के शीर्ष पर एक मोटी परत में स्थित है।

इस तबके के लिए पज़ुखिन की दुश्मनी असीम है। इसकी विशिष्ट विशेषता आधारहीनता, लोगों से अलगाव है।

"सभी वर्ग और रोजमर्रा की सुविधाओं को खोने के बाद, एक रूसी व्यक्ति सभी राष्ट्रीय सुविधाओं को खो देता है।"

पज़ुखिन ने अंधाधुंध तरीके से पूरे बुद्धिजीवियों पर नींव हिलाने का स्वार्थी प्रयास करने का आरोप लगाया। इस प्रकार अलेक्जेंडर II के सुधारों के कारण रूस को हुई बीमारी का निदान स्थापित करने के बाद, पज़ुखिन ने अपने लेख में उपचार का मार्ग बताया।

"अगर," उन्होंने लिखा, "पिछले शासनकाल के सुधारों में, हम एक बड़ी बुराई देखते हैं कि उन्होंने संपत्ति संगठन को नष्ट कर दिया, तो वर्तमान का कार्य टूटे हुए को बहाल करना चाहिए।"

यह आश्चर्य की बात नहीं है कि बड़प्पन के ऐसे मूड के साथ, जो कि प्रांतों में तेजी से प्रकट हुआ था, उस समय किसानों के बीच अधर्म की आसन्न बहाली के बारे में अफवाहें फैलीं।

जेम्स्टोवो प्रमुखों और जेम्स्टोवो संस्थानों पर विनियम (1890-1891)

दिमित्री एंड्रीविच टॉल्स्टॉय। आई. क्राम्स्कोय द्वारा पोर्ट्रेट, 1884

पाजुखिन के ये विचार आंतरिक मामलों के मंत्री, काउंट के स्वाद के लिए अत्यंत थे। टॉल्स्टॉय, और उन्होंने पजुखिन को अपने कार्यालय के शासकों को आमंत्रित किया, उन्हें खोए हुए लोगों की संभावित बहाली के लिए एक परियोजना विकसित करने का निर्देश दिया। इस कार्य का परिणाम बाद में, हालांकि, काफी संशोधित रूप में, 12 जुलाई, 1889 को ज़मस्टोवो प्रमुखों पर विनियम और 12 जून, 1890 को ज़मस्टोवो संस्थानों पर विनियम थे। इन दोनों विनियमों में मार्गदर्शक विचार एक पर था हाथ, "लोगों के करीब एक मजबूत और शक्ति" बनाने की इच्छा, जैसा कि तब निश्चित रूप से सरकारी हलकों में व्यक्त किया गया था, "एक शक्ति जो सर्वशक्तिमान प्रशासनिक संरक्षकता का प्रयोग करने में सक्षम होगी, और दूसरी ओर, आवश्यकता की मान्यता यह सुनिश्चित करने के लिए कि जमींदारों-रईसों के पास न केवल अपने घर को लाभप्रद रूप से प्रबंधित करने का अवसर है, बल्कि स्थानीय जीवन में एक सम्मानजनक और प्रभावशाली स्थिति है। और यह, वास्तव में, ज़मस्टोवो प्रमुखों पर विनियमों के अनुरूप था, जिन्हें मजबूत शक्ति के साथ निवेश किया गया था और व्यक्तिगत किसानों और किसान स्वशासन और अदालत के अंगों पर संरक्षकता का अधिकार था। यह शक्ति वास्तव में स्थानीय बड़प्पन के हाथों में केंद्रित थी, क्योंकि इन जेम्स्टोवो प्रमुखों को उन्हीं में से नियुक्त किया जाना था; साथ ही वे प्रांतीय प्रशासन के अधीनस्थ एजेंट थे। जल्द ही, 1864 के विनियमों के तहत उनके लिए प्रदान की गई ज़मस्टोवो संस्थानों के सरकारी अधिकार से स्वतंत्रता और स्वतंत्रता की डिग्री भी नष्ट हो गई। 1890 के विनियमों के अनुसार, ज़मस्टोवो प्रशासन को राष्ट्रव्यापी संस्थानों की प्रणाली में पेश किया गया था। इस मामले में, टॉल्स्टॉय ने बहुत चतुराई से राज्य के कानून में प्रचलित सिद्धांत का लाभ उठाया, जिसके अनुसार ज़मस्टोवो स्व-सरकारी निकायों को राज्य के अधिकारियों द्वारा मान्यता दी जानी चाहिए और ज़मस्टोवो स्व-सरकारी अभ्यास कुछ विशुद्ध रूप से सार्वजनिक अधिकारों और दायित्वों का नहीं, बल्कि ठीक इसका एक हिस्सा है राज्य की शक्ति; और इसलिए, इस विचार को अपनी परियोजना के आधार पर और निश्चित रूप से, इसे उनके मूड के लिए उपयुक्त रंग देते हुए, टॉल्स्टॉय की सरकार ने इस स्थिति से निम्नलिखित निष्कर्ष निकाला कि चूंकि जेम्स्टोवोस राज्य सत्ता के अंग हैं, इसलिए, पहले सभी को मंत्रालय के आंतरिक मामलों की वर्दी में तैयार होना चाहिए और इस विभाग के उच्च अधिकारियों के अधीनस्थ होना चाहिए। इसलिए, परिषदों को राज्यपाल की शक्ति के अधीन होना पड़ता था, परिषदों के अध्यक्षों को सरकार द्वारा नियुक्त किया जाना था, और जेम्स्टोवो विधानसभाओं के सभी निर्णयों को न केवल राज्यपाल की शक्ति के नियंत्रण में रखा जाना था, बल्कि केवल बल प्राप्त करना था राज्यपाल द्वारा उनकी स्वीकृति के बाद। मामले के इस पक्ष ने टॉल्स्टॉय को संतुष्ट किया। पज़ुखिन के विचारों के अनुसार, जो इन परियोजनाओं के मुख्य निर्माता थे, जिन्हें 1889 और 1890 में विनियमों द्वारा कुछ बदलावों के साथ बनाया गया था, मुख्य कार्य गैर-संपत्ति या सभी-संपत्ति प्रणाली का विनाश था। 1864 के ज़मस्टोवो विनियमों द्वारा, और इसे पूरी तरह से संपत्ति प्रणाली के साथ बदल दिया गया ताकि एक ही समय में बड़प्पन का पूर्ण महत्व दिया जा सके। इसके अनुरूप, ज़मस्टोवोस में चुनावी प्रणाली को बदल दिया गया था, और उन क्यूरिया द्वारा जेम्स्टोवो स्वरों की संख्या का वितरण, जो अब एक संपत्ति के आधार पर पुनर्गठित किया गया था, को बदल दिया गया था। सबसे बढ़कर, किसानों के संबंध में चुनावी प्रणाली को बदल दिया गया। 1864 के विनियमों के अनुसार, किसानों ने एक विशेष करिया का गठन किया, लेकिन, सबसे पहले, वे ऐसे व्यक्तियों को चुनने के अधिकार से वंचित थे, जो उनके करिया से संबंधित नहीं थे, जिसने कुरिया की संपत्ति को मजबूत किया; तब, चूंकि किसानों से स्वरों की संख्या बहुत कम हो गई थी और हर जगह प्रत्येक काउंटी में ज्वालामुखियों की संख्या की तुलना में बहुत कम थी, और स्वरों की पसंद ठीक से ज्वालामुखियों को प्रदान की गई थी, इसलिए यह माना गया था कि ज्वालामुखियों को करना होगा केवल चुनाव करें उम्मीदवारस्वरों में, और उनमें से राज्यपाल को निर्धारित करना होगा कि स्वर कौन होना चाहिए। इस प्रकार, अंत में, किसानों के स्वर राज्यपाल की नियुक्ति के द्वारा स्वर थे और निश्चित रूप से, जेम्स्टोवो प्रमुख की सिफारिश पर।

सभी काउंटियों में बड़प्पन से स्वरों की संख्या में भारी वृद्धि हुई, स्वरों की कुल संख्या में पूर्ण कमी के साथ, और इस प्रकार, 1890 के विनियमों के अनुसार, ज़मस्टोवो जिला विधानसभाएं, संक्षेप में, बड़प्पन की लगभग बैठकें बन गईं, क्योंकि यहाँ लगभग सभी देशों में बड़प्पन के प्रतिनिधि थे। हालाँकि, यह कहा जाना चाहिए कि आंतरिक मंत्रालय टॉल्स्टॉय की परियोजना को पूरी तरह से पूरा करने में विफल रहा। इस काम के पूरा होने से पहले काउंट टॉल्स्टॉय की मृत्यु हो गई, और हालांकि उनके स्थान पर आई। एन। डर्नोवो को नियुक्त किया गया था, जो उनके अधीन एक उप मंत्री थे और उन्हें समान सिद्धांतों से प्रेरित माना जाता था, लेकिन न तो उनकी प्रतिभा थी, न ही उनका चरित्र, और न ही उनका प्रभाव दुनिया में विशेष रूप से, वह राज्य परिषद में टॉल्स्टॉय द्वारा तैयार किए गए विनियमों को पूर्ण रूप से बनाए नहीं रख सके। इस तरह, इस नियमन का वह हिस्सा, जो जेम्स्टोवो स्व-सरकारी निकायों के कार्यालयों को पूरी तरह से राज्यपालों के अधीन करने की अपील से संबंधित था, पूरी तरह से नहीं किया गया था। स्टेट काउंसिल ने परियोजना को कई मामलों में बदल दिया, और स्टेट काउंसिल से निकलने वाले विनियमों ने टॉल्स्टॉय के मूल मसौदे को देखते हुए किसी भी स्वशासन को इस हद तक नष्ट नहीं किया, जैसा कि कोई उम्मीद कर सकता है।

हालाँकि, यह 1864 के विनियमों का पूर्ण विरूपण था, विशेष रूप से किसानों के संबंध में। किसानों का प्रतिबंध, जो इस तथ्य में व्यक्त किया गया था कि अंत में किसानों से स्वरों को राज्यपाल द्वारा नियुक्त किया गया था, केवल 1906 में 5 अक्टूबर के कानून द्वारा समाप्त कर दिया गया था, जैसा कि आप किसान कानून के पाठ्यक्रम से जानते हैं। इसी कारण से, मैं आपको 12 जुलाई, 1889 के ज़मस्टोवो प्रमुखों के विनियमों का विस्तार से वर्णन नहीं करूंगा; मैं केवल इतना कहूंगा कि इस नियमन की शुरूआत कुछ अन्य कानूनों के विकास से पहले हुई थी, जो उसी तरह से जमींदारों के हितों में किसानों पर प्रशासनिक संरक्षकता स्थापित करने और इस तरह से स्थिति को विनियमित करने की मांग करते थे। किसान। यहां दो कानूनों का उल्लेख किया जाना चाहिए, जो एक ही पज़ुखिन की सहायता से विकसित हुए थे, अर्थात् कृषि कार्य के लिए किसानों को किराए पर लेने का कानून, जिसे पूरी तरह से भूस्वामियों के हितों में संपादित किया गया था, और फिर किसान परिवार विभाजन पर कानून, जो इनमें से एक था किसान कानून के संरक्षकता के विचार के आवेदन के सबसे विशिष्ट उदाहरण।

न्यायपालिका में प्रति-सुधार

बेशक, इस प्रतिक्रियावादी समय के दौरान, न्यायिक विधियों की वे विकृतियाँ, जो, जैसा कि आपने देखा है, पिछले शासनकाल में भी शुरू हुई थीं, एक बढ़े हुए रूप में जारी रहीं। बेशक, इन विकृतियों का संबंध मुख्य रूप से जूरी की भूमिका की लगातार बढ़ती संकीर्णता से है। लेकिन इसके अलावा, यह 12 जुलाई, 1889 का कानून था, जिसने न्यायिक चार्टर्स के मौलिक सिद्धांतों में से एक का गंभीर उल्लंघन किया: अर्थात्, न्यायिक और प्रशासनिक शक्तियों को अलग करने का सिद्धांत। हालांकि, मामलों के संबंध में इसका उल्लंघन किया गया था, हालांकि, माध्यमिक महत्व के - कम महत्वपूर्ण अपराधों और कम मूल्यवान सिविल सूट के संबंध में - लेकिन जीवन में भी अक्सर इसका सामना करना पड़ा। मैं विश्व न्याय के विनाश की बात कर रहा हूँ। ज़मस्टोवो प्रमुखों, सम्राट अलेक्जेंडर पर कानून की राज्य परिषद में चर्चा के क्षण में - इस तथ्य के संबंध में कि पूर्व वित्त मंत्री ए.ए. अधिकारियों को, वास्तव में, हमसे बहुत अधिक व्यय की आवश्यकता होगी और, शायद, यह होगा शक्ति के विचार के विपरीत एक उपाय होना और लोगों के करीब होना, और इसलिए संकेत दिया कि शांति के औचित्य को पूरी तरह से नष्ट कर दिया जाना चाहिए, और न्यायिक शक्ति जो उन्हें कानून द्वारा सौंपी गई है, को विभाजित किया जाना चाहिए: भाग में - कुछ और महत्वपूर्ण मामलों में - इसे जिला अदालतों में स्थानांतरित किया जाना चाहिए, और अधिक महत्वहीन अपराधों के लिए - ग्रामीण क्षेत्रों में ज़मस्टोवो प्रमुखों के लिए, शहरों के लिए, विशेष शहर अदालतों को न्यायशास्त्र के अधिक सरल रूपों और कम योग्य, इसके अलावा स्थापित किया जाना चाहिए दूसरा उदाहरण और उनके संबंध में जेम्स्टोवो प्रमुखों की कांग्रेस होनी चाहिए। ज़मस्टोवो प्रमुखों पर विनियमों में प्रशासनिक और न्यायिक अधिकारियों का यह मिश्रण किया गया था।

अलेक्जेंडर III के तहत सील

फिर, निश्चित रूप से, इस प्रतिक्रियावादी समय में, और 60 के दशक के सुधारों में इन सभी परिवर्तनों के बाद भी, प्रेस की पहले से ही कठिन स्थिति, निश्चित रूप से बेहद बिगड़ गई। इस संबंध में, जैसे ही टॉल्स्टॉय ने पदभार ग्रहण किया, पहले से ही 1882 में उन्होंने 27 अगस्त, 1882 को नए अतिरिक्त अनंतिम नियमों के प्रकाशन में भाग लिया, जिसमें कई उपायों को जोड़ा गया जो प्रेस के संबंध में उन उपायों के संबंध में अत्यंत प्रतिबंधात्मक थे जो थे 1865 के अनंतिम नियमों और तमाशेव के परिवर्धन द्वारा स्थापित। इन नए नियमों के अनुसार, सबसे पहले, ऐसा प्रावधान पेश किया गया था कि जिन प्रेस अंगों को तीन चेतावनियों के बाद अस्थायी रूप से निलंबित कर दिया गया था, वे फिर से केवल एक विशेष प्रकार की प्रारंभिक सेंसरशिप के तहत दिखाई देने लग सकते हैं, अर्थात्: समाचार पत्रों के लिए यह स्थापित किया गया था कि प्रत्येक समाचार पत्र के अधीन यह सजा केवल इस शर्त पर फिर से प्रकाशित की जा सकती है कि इसके प्रत्येक मुद्दे को प्रकाशन की पूर्व संध्या पर, बाद में 11 बजे से पहले, सेंसर को प्रस्तुत नहीं किया जाएगा। बेशक, यह दैनिक समाचार पत्रों के लिए लगभग पूरी तरह से अव्यावहारिक था, क्योंकि, जैसा कि आप जानते हैं, समाचार पत्र, जिनका कर्तव्य ठीक-ठीक नवीनतम समाचारों को रिपोर्ट करना है, रात में, मेल करने के क्षण तक मुद्रित होते हैं, और इस प्रकार नहीं कर सकते परसों रात 11 बजे के लिए तैयार रहें, नहीं तो जानकारी की नवीनता का त्याग कर देना चाहिए। इसलिए, जैसे ही यह नियम क्रावस्की के "वॉयस" और पोलोन्स्की के "कंट्री" पर लागू किया गया, जो सेंट पीटर्सबर्ग में प्रकाशित हुए थे और तब सबसे कठोर उदार समाचार पत्र थे, इन समाचार पत्रों का अस्तित्व समाप्त हो गया था। दूसरा नियम, जिसे फिर से शुरू किया गया था, चार मंत्रियों के एक विशेष अरियुपगस की स्थापना थी: लोक शिक्षा मंत्री, आंतरिक मामलों के मंत्री, न्याय मंत्री और पवित्र धर्मसभा के मुख्य अभियोजक, जिन्हें दिया गया था किसी भी पत्रिका या समाचार पत्र की हानिकारक दिशा का पता चलने पर, इस प्रकाशन को स्थायी रूप से बंद करने का अधिकार, और साथ ही वे इस समाचार पत्र या पत्रिका के संपादक को किसी भी प्रेस अंग को प्रकाशित करने के अधिकार से पूरी तरह से वंचित कर सकते हैं।

विशेष रूप से टॉल्सटॉय शासन के शुरुआती वर्षों में पत्रिकाओं और समाचार पत्रों पर विशेष रूप से गंभीरता के साथ, उन सभी कठोर उपायों को जो प्रेस पर नए और पिछले कानून दोनों द्वारा स्थापित किए गए थे। इस प्रकार, इस तरह की सजा प्रेस के अंगों पर विज्ञापनों को छापने के अधिकार से वंचित करने, कई चेतावनियों के रूप में गिर गई, जिसके कारण निलंबन समाप्त हो गया और फिर, नए कानून के तहत, प्रारंभिक सेंसरशिप को प्रस्तुत करने के लिए, के अभाव के रूप में खुदरा बिक्री का अधिकार, जिसने आर्थिक संबंध में अखबारों को बुरी तरह प्रभावित किया। बहुत जल्द, चार मंत्रियों के निर्णय से जर्नल की अंतिम समाप्ति के लिए एक नई विधि भी लागू की गई: यह इस तरह से था कि जनवरी 1884 से Otechestvennye Zapiski और उस समय के कुछ अन्य उदारवादी प्रेस अंगों को समाप्त कर दिया गया था।

टॉल्स्टॉय शासन के अंत में, ठीक 80 के दशक में, टॉल्स्टॉय के जीवन के अंतिम दो या तीन वर्षों में, ऐसी कारों की संख्या में काफी कमी आई, और के. शासन को नरम करना; लेकिन वास्तव में दंड की संख्या में इस तरह की कमी, जैसा कि सेंसरशिप के एक ही इतिहासकार बताते हैं, इस तथ्य पर निर्भर करता है कि उन्हें लगाने के लिए कोई नहीं था और कुछ भी नहीं था, क्योंकि उदार स्वतंत्र प्रेस अंगों की एक महत्वपूर्ण संख्या या तो पूरी तरह से बंद कर दी गई थी, या ऐसी स्थिति में डाल दें, कि वे एक शब्द भी कहने की हिम्मत न करें, और, संदेह के मामले में, संपादकों ने स्वयं सेंसर को पहले ही समझाया और स्वतंत्रता के उस छोटे से क्षेत्र के लिए खुद को मोलभाव किया, जो उन्हें लगता था सेंसरशिप ही हो। ऐसी परिस्थितियों में, इस कठिन क्षण में केवल कुछ ही उदारवादी प्रेस अंग बच गए, जैसे, उदाहरण के लिए, वेस्टनिक एवरोपी, रस्काया मैसल और रस्की वेदोमोस्ती, जो, हालांकि, लगातार उनके ऊपर डैमोकल्स की तलवार महसूस करते थे, और उनका अस्तित्व भी यह सब समय एक तार पर लटका रहा।

सिकंदर III की धार्मिक और राष्ट्रीय नीति

रूसी जीवन के इस उदास युग में विशेष रूप से कठिन, जैसा कि अब आप देखेंगे, विभिन्न गैर-ईसाइयों, विदेशियों और सामान्य रूप से रूस के बाहरी इलाके की आबादी की स्थिति थी।

सच है, धार्मिक सहिष्णुता के मुद्दों के संबंध में, 3 मई, 1883 को सम्राट अलेक्जेंडर III के शासनकाल की शुरुआत में, एक कानून जारी किया गया था, जैसे कि कुछ धार्मिक सहिष्णुता प्रदान करना, कम से कम विद्वानों और संप्रदायों के संबंध में। लेकिन पहले से ही निकट भविष्य में, इस कानून से जगी उम्मीदों को पूरी तरह से छोड़ दिया जाना था; यह संप्रदायों के संबंध में था कि इस मामले में पोबेडोनोस्तसेव के नेतृत्व वाली सरकार ने विशेष गंभीरता दिखाई, और कभी-कभी, यह भी कहा जा सकता है, सबसे शुद्ध और नैतिक संप्रदायों के संप्रदायों को सताने वाले क्रूरता, उदाहरण के लिए, पशकोवित्स, टॉल्सटॉयन्स, डौखोबोर्स, स्टंडिस्ट्स।

इन संप्रदायों को इसलिए नहीं सताया गया, क्योंकि किन्नरों या चाबुक के संप्रदायों की तरह, उनमें कुछ हानिकारक और नैतिक रूप से असहिष्णु शिक्षाएँ विकसित हुईं, बल्कि इसलिए कि इन संप्रदायों को प्रमुख धर्म के लिए सबसे खतरनाक माना गया। स्टंडिस्ट और डौखोबोर को विशेष रूप से सताया गया था, और सरकार कभी-कभी यहां तक ​​​​चलाती थी कि बच्चों को उनके माता-पिता से दूर कर दिया जाए, ताकि कहीं और जाना न हो। 1894 में, सम्राट अलेक्जेंडर III के शासनकाल के अंत में, स्टंटिस्टों के लिए प्रार्थना सभाओं पर भी पूरी तरह से प्रतिबंध लगा दिया गया था।

इसके साथ, पश्चिमी क्षेत्र और पोलैंड साम्राज्य में यूनियट्स के खिलाफ उपाय पूर्ण सद्भाव में थे, और कुछ मामलों में ओस्टसी क्षेत्र में लूथरन के खिलाफ थे। इस समय, सामान्य तौर पर, उग्रवादी राष्ट्रवाद रूस में अधिक से अधिक पनपा, और सीमावर्ती क्षेत्रों में यह अपने चरमोत्कर्ष पर पहुँच गया। इस समय सबसे ज्यादा सताए गए यहूदी और कैथोलिक ध्रुव थे, बाद में पश्चिमी क्षेत्र में और यहां तक ​​कि पोलैंड के राज्य में भी। Lamaites, Kalmyks और Buryats को भी उत्पीड़न के अधीन किया गया था - उन्हें चर्च बनाने, सेवाओं को रखने के लिए मना किया गया था, और उनमें से कुछ ने उन मामलों में विशेष उत्पीड़न का अनुभव किया जब उन्हें आधिकारिक तौर पर रूढ़िवादी के रूप में सूचीबद्ध किया गया था, और फिर वास्तव में यह निकला कि वे पूर्व धर्म को जारी रखते हैं।

विशेष रूप से यहूदियों पर कई तरह के प्रतिबंध लगाए गए थे। इसलिए, 3 मई, 1882 को यहूदियों को अस्थायी नियमों के तहत बसने के अधिकार से वंचित कर दिया गया। पेल ऑफ सेटलमेंट के भीतर भीशहरों और कस्बों के बाहर; उन्हें ग्रामीण क्षेत्रों में अचल संपत्ति प्राप्त करने से प्रतिबंधित कर दिया गया था। 1887 में, जिले के साथ रोस्तोव-ऑन-डॉन और टैगान्रोग को पेल ऑफ सेटलमेंट से वापस ले लिया गया; इस प्रकार, पेल ऑफ सेटलमेंट, जिसमें यहूदियों को लंबे समय तक रहने का अधिकार था, कम हो गया था। 1891 में, यहूदी कारीगरों को मास्को में बसने से मना किया गया था, जिनके पास 1865 के कानून के तहत यह अधिकार था, जिसने उच्च शिक्षा प्राप्त करने वाले यहूदियों और कारीगरों को पेल ऑफ सेटलमेंट के बाहर बसने की अनुमति दी थी। और 1891 में मॉस्को और मॉस्को प्रांत में बसने के लिए कारीगरों पर प्रतिबंध के परिणामस्वरूप, बेदखली की एक श्रृंखला की गई, और ये निष्कासन अक्सर सबसे अपमानजनक रूपों में किए गए: कुल मिलाकर, लगभग 17 हजार यहूदियों को बेदखल कर दिया गया , और उन्हें पूरी तरह बर्बादी के साथ कहीं भी बेदखल कर दिया गया था, क्योंकि ये यहूदी आबादी के सबसे कम संपन्न तबके थे।

1887 में, शैक्षिक संस्थानों में यहूदी बच्चों के लिए एक प्रतिशत दर पेश की गई, जिसके परिणाम सभी जानते हैं। 1889 में, शपथ लेने वाले वकीलों के लिए यहूदियों का प्रवेश वास्तव में निलंबित कर दिया गया था, और बिना किसी कानूनी आधार के, वे अपने जीवन के अंत तक शपथ वकीलों के सहायक बने रहे। इस संबंध में, हाल के वर्षों में ही कुछ बदलाव आया है।

पोलैंड के साम्राज्य और पश्चिमी क्षेत्र में पोल्स सार्वजनिक सेवा के अधिकारों में गंभीर रूप से सीमित थे, लेकिन रूस के अन्य हिस्सों में उन्हें किसी विशेष प्रतिबंध का अनुभव नहीं था।

युद्ध विभाग में प्रति-सुधार

प्रतिक्रियावादी भावना, जिसने उस समय हर जगह और कई तरह से खुद को महसूस किया, सेना में आदेश में भी परिलक्षित हुई। यहाँ, वे मानवीय सिद्धांत जिन्हें डी. ए. मिल्युटिन ने युद्ध मंत्रालय के अपने बीस साल के प्रशासन के दौरान पेश करने और मजबूत करने की मांग की थी, धीरे-धीरे गायब हो गए। जिस सरकार ने कई तरह से अधिकारियों के भौतिक जीवन को बेहतर बनाने की कोशिश की, जिसने अधिकारियों को सिनेमाघरों आदि के लिए टिकट प्राप्त करने के लिए अनुकूल स्थितियाँ स्थापित कीं, उसी समय अधिकारियों को एक ऐसी भावना से शिक्षित करने की कोशिश की जो निश्चित रूप से जाति थी, इसलिए कि वे बाकी आबादी से पूरी तरह अलग महसूस करते हैं। अधिकारी कोर में इस भावना को और विकसित करने के लिए, उनके लिए विशेष विधायी मानदंड भी जारी किए गए थे। इसलिए, विशेष रूप से अधिकारियों के लिए, युगल का निषेध, जो पूरी आबादी के लिए मान्य था, को आपराधिक कानून द्वारा रद्द कर दिया गया था। सामान्य तौर पर, एक द्वंद्वयुद्ध में भाग लेने के लिए पर्याप्त सजा दी जाती है; इस बीच, अधिकारियों के लिए, युगल को न केवल आपस में एक निश्चित तरीके से अनुमति दी गई थी, बल्कि नए कानून के तहत उन्हें नागरिकों के साथ संघर्ष में भी युगल का सहारा लेने की अनुमति थी; कुछ मामलों में, अधिकारियों के लिए इस समय स्थापित सम्मान संहिता को एक द्वंद्वयुद्ध की चुनौती की भी आवश्यकता होती है।

बचपन से एक अधिकारी के कैरियर के लिए अपने माता-पिता द्वारा इच्छित जाति के व्यक्तियों को शिक्षित करने के प्रयास में, सैन्य मंत्रालय ने फिर से उन सैन्य शैक्षणिक संस्थानों का पुनर्निर्माण किया जो मानवता और उचित शैक्षणिक तरीकों की भावना में माइलुटिन के तहत परिवर्तित हो गए थे: वन्नोवस्की के तहत, युद्ध के नए मंत्री, वे फिर से सैन्य व्यायामशालाओं से कैडेट कोर में परिवर्तित हो गए, और अधिकारियों ने उनमें बंद सैन्य शैक्षणिक संस्थानों के शासन को बहाल करने की कोशिश की, जो सम्राट निकोलस I के अधीन थे।

सम्राट अलेक्जेंडर III के शासनकाल की ग्रंथ सूची में इस मुद्दे पर साहित्य नीचे सूचीबद्ध है।

1882 के "मई नियम" के अनुसार, वहाँ केवल आने की मनाही थी नयायहूदी बसने वाले, पहले से ही रह रहे हैंपेल ऑफ सेटलमेंट के गांवों में, यहूदियों को वहां से नहीं निकाला गया था। (साइट के संकलक का नोट)