האורתודוקסיה הנוצרית עמדה בלב ההיסטוריה וההתפתחות הרוחנית של העם הרוסי. לפיכך, הפילוסופיה מקבלת אופי דתי, הבא לידי ביטוי בפילוסופיה הרוסית בכלל ובכיוון הדתי-אידיאליסטי שלה בפרט. הבעיות הפילוסופיות והאידיאולוגיות החשובות ביותר בנוגע להבנה ופרשנות של הרוח והחומר, האמונה והתבונה, משמעות החיים, החירות, האדם, המוות והאלמוות ואחרות היו בשדה הראייה של הפילוסופיה והדת כאחד.
במאמר "על אופייה של המחשבה הדתית הרוסית של המאה ה-19" מציין נ' ברדיאייב שהמחשבה הרוסית המקורית התבטאה כמחשבה היסטוריוסופית, שהיא ביקשה לפענח מה חשב היוצר על רוסיה ומה היה הדרך והדרך. גורלם של רוסיה והעם הרוסי בעולם.
ברדיאייב נ.א. על הפילוסופיה הרוסית. מאפיין של המחשבה הדתית והפילוסופית הרוסית הוא שנושאיה לא היו היררכי כנסייה, אלא הוגים חילוניים חופשיים - א' חומיאקוב, א' קירייבסקי, פ' דוסטויבסקי, ל' טולסטוי, נ' פדורוב, ו' סולוביוב, נ' ברדיייב, I. Ilyin ואחרים.המחשבה החילונית יצרה את הפילוסופיה הנוצרית, מבלי להביט לאחור בסמכותם של ההיררכיים של הכנסייה הרשמית והתיאולוגיה הרשמית.
הרצון להבין ולהבין את מהות האורתודוקסיה, שבסיסה הוא חופש הרוח, גרם לצורך ביצירת פילוסופיה אורתודוקסית נוצרית. את היסודות שלו מניח קירייבסקי, לאחר שהגדיר את משימות הפילוסופיה הדתית הרוסית. חומיאקוב וההוגים הבאים מקימים "מבנה פילוסופי" על יסוד זה.
הפילוסופיה הדתית הרוסית מופיעה עם חווית ההיסטוריה החדשה לפניה. היא לא יכלה לבודד את עצמה מהנתיבים העיקריים של הידע הפילוסופי, מהבעיות הפילוסופיות של זמנה, מהבעיות שהועלו בהגות הפילוסופית האירופית של המאה ה-19. בעיה זו פותחה במלואה בפילוסופיה האידיאליסטית הגרמנית הקלאסית. מכאן השפעת האידיאליזם הגרמני על היווצרות המחשבה הפילוסופית והתיאולוגית של רוסיה במאה ה-19. אולם ההגות הדתית והפילוסופית הרוסית, כל נציגיה, הייתה זרה לעוקבים המכניים בהתאם לאידאליזם של פיכטה והגל, שלינג וקאנט. להיפך, היא ניגשה בביקורתיות להערכת הרעיונות שלהם, ופתרה באופן יצירתי ועצמאי את הבעיות הפילוסופיות המורכבות ביותר.
בין הבעיות העיקריות של הפילוסופיה הדתית הרוסית של סוף XIX - תחילת המאה העשרים. ניתן להבחין בין הדברים הבאים.
בעיית החירות הנוצרית, שפתרונה המקורי טמון בעובדה שהחירות מתפרשת לא כמאבק על זכותו של הפרט, אלא כחופש הממומש בחיים המקושרים, כאחריות בשם הכבוד הגבוה ביותר ודמות האל. של אדם.
בעיית הקתוליות כקולקטיביזם רוחני המתנגד לסמכותיות ואינדיבידואליזם ושומר על חירותו של הפרט, הקולקטיביזם, שאינו יודע כפייה וסמכות חיצונית. בעיית משמעות החיים, המוות והתקומה, היחס בין גוף ונפש, אמונתו ונפשו של האדם, פעילותו וייעודו. ייעודה המשיחי של רוסיה בעולם, קריאה למטרה המשותפת של התנצרות העולם, לפעילות אנושית בשימור המשכיות הדורות וארגון חיי העולם, החברתיים והקוסמיים. ההומניזם כאנושות נוצרית, הדיאלקטיקה של האדם והאלוהי באדם, האל-גבריות. מהות הנצרות וההכרה באפשרות להתחדשות דתית, יחס הנצרות לעולם, תרבות, מודרניות. קוסמולוגיה דתית, הרואה באדם את פסגת החיים והמרכז של החיים הקוסמיים, כמיקרוקוסמוס.
המורכבות של בעיות ומניעים אלה, הנובעים באופן אורגני מהסוג האורתודוקסי של הנצרות, קובעת את פני המחשבה הדתית והפילוסופית הרוסית. סוף XIX - תחילת המאה העשרים. נבדלים על ידי העלייה העוצמתית של הפילוסופיה הדתית הרוסית, הרנסנס הרוחני שלה. הוא מיוצג על ידי הוגים כמו V. Solovyov, N. Berdyaev, V. Rozanov, S.L. פרנק, I. Ilyin, S. Bulgakov, P. Florensky, L. Tolstoy, K. Leontiev ואחרים.
לִפנֵי הַסְפִירָה סולוביוב, אחד הנציגים הבולטים של הפילוסופיה הדתית של סוף המאה ה-19, בלט באוניברסליזם הרוחני שלו. הוא היה פילוסוף, משורר, היסטוריון, פובליציסט ומבקר. כנראה בגלל זה סולוביוב לא יצר מערכת פילוסופית מהסוג ההגליאני. אבל הוא העלה ופיתח לעומק מספר רעיונות חשובים, שמכלולם פיתח באופן משמעותי את השקפת העולם הפילוסופית והדתית ברוסיה. רעיונות אלו באים לידי ביטוי בעבודותיו "משבר הפילוסופיה המערבית", "ביקורת על עקרונות מופשטים", "עקרונות פילוסופיים של ידע אינטגרלי", "קריאות על אלוהים-אנושות", "פילוסופיה תיאורטית", "הצדקת הטוב", "שלוש שיחות" וכו'.
אחד הנושאים המובילים ביצירתו הוא הגדרת המשמעות והתכלית של הפילוסופיה, כמו גם בעיית ה"ידע האינטגרלי". סולוביוב מבקש לקבוע את מקומה של הפילוסופיה בחיי הרוח של האנושות, להבהיר את משמעותה ואת היחס בין השקפות עולם פילוסופיות ודתיות. הוא מציין שהפילוסופיה המערבית עם הרציונליזם, הרציונליות החד-צדדית שלה, הדבקות בעקרונות מופשטים נקלעה למשבר. כדי לצאת מהמשבר, הפילוסופיה חייבת להתגבר על הפשטה.
סולוביוב רואה בפילוסופיה ידע מתפתח, המשולב באופן אורגני עם תחומי ידע אחרים ובו מקובעים צורות שונות של הוויה, פעילות אנושית וחברה. הפילוסופיה, סבור סולוביוב, נקראת לשחרר את האדם מהכפיפות העבדית של הטבע, לפתוח בפניו ממלכה אידיאלית, ומאלימות מצד כוחות רוחניים. הפעילות המשחררת הזו של הפילוסופיה מבוססת על העובדה שאדם לעולם אינו מרוצה מהגבולות שניתנו אחת ולתמיד, אינו רוצה להיות עבד לאף מגבלה, ולו הגבוהה ביותר. הפילוסופיה, בהיותה חיפוש נצחי אחר אמת מהימנה וחירות רוחנית, הופכת את האדם עצמו לאדם, מממשת את העיקרון האנושי הממשי שבו.
כדי להגשים את מטרתה ולהתגבר על המופשטות, הפילוסופיה, לפי סולוביוב, חייבת להסתמך על "ידע שלם", סינתזה אוניברסלית של פילוסופיה, מדע ודת. מרכזית בסינתזה זו היא התיאולוגיה, שכן היא קובעת את התוכן המוחלט של הידע. ואז מגיעה הפילוסופיה, המעניקה לידע צורה רציונלית, ולבסוף, המדע, המספק לידע חומר קונקרטי.
סולוביוב מציין כי לפילוסופיה צריכה להיות עצמאות יחסית, אך רק על מנת להשתמש ביכולותיה יחד עם המדע להשגת המטרה הכללית והעיקרית של ההכרה, שנקבעה על ידי התיאולוגיה. בתהליך פיתוח הרעיון של "ידע שלם", סולוביוב מנתח קטגוריות פילוסופיות חשובות: "הוויה", "מהות", "אמת", "קיים" וכו'. בהתבסס על הרעיון של "ידע אינטגרלי", הוא מגיע למושג "חיים אינטגרליים".
בפירוש שלו, "חיים שלמים" הם חיבור חי ואמיתי עם המוחלט. וכל הצורות והמרכיבים המיוחדים של החיים והידע יהפכו לאיברים הכרחיים של "חיים אינטגרליים" בודדים, יקבלו את משמעותם וערכם החיוביים רק לאחר שהרצון והמוח של אנשים יתקשרו עם הקיים באמת הנצחי. "החיים השלמים" מתפרשים על ידו כ"מלכות ה'", אך לא כממלכה מלאת חסד שניתנה מלמעלה, אלא כשלב אחרון של ההתפתחות ההיסטורית. יחד עם זאת, הוא מציג בראש ובראשונה את הקשר ההדוק בין הידע לתחום האתי כתנאי הכרחי להתגברות על טבעה ה"מופשט" של הפילוסופיה.
בולגקוב וברדיאייב הופכים קרובים כל כך עד שהם נקראים לעתים קרובות האחים דיוסקורי, אבל הם אנשים שונים. בולגקוב, שגדל במחוז אוראל, בנו של כומר פרובינציאלי, שיצא, נמלט מלמטה, שואף לידע, הוא גם מלומד ענק, בוער, בוער, קצת תמים, למרות השכלתו הפוליטית - ו ברדיאייב, אריסטוקרט שלא יכול היה למה להצטרף, המילה "אנחנו" הייתה זרה לו! זו הייתה, כמובן, הטרגדיה של חייו. הוא התרחק מהחוגים המהפכניים. לאחר המהפכה של 1905 ברדיאייב כבר נוצרי לגמרי; מבחינתו, האמת נמצאת בדמותו של המשיח, האדם שבו מגולם העיקרון האלוהי האישי, ולפני אדם האל עומד אדם המשקף אותו בעצמו. בהיותו נוצרי, ברדיאייב לא יכול היה להפוך לאדם כנסייה במובן הרגיל של המילה. הוא הגיע למנזרים, התפלל בכנסיות, ניגש אל התעלומות הקדושות, אבל כשהאינטלקטואלים החוזרים בתשובה הלכו אל הזקנים וקיבלו כל מילה שלהם על האורקל, ברדיאייב לא יכול היה לשאת זאת, הוא אמר: "זו לא הדרך שלי", ו תמיד נשאר לא כל כך תאולוג, למרות שכל נושאיו היו דתיים, אלא פילוסוף חופשי. הוא אמר זאת: "אני חושב באופן עצמאי, אני יוצא מה"אני" שלי ומהניסיון האינטלקטואלי והאינטואיציה שלי".
ב-1910 התקרב לקבוצת "דרך". במוסקבה, לא הרחק מקתדרלת ישו המושיע, הייתה אחוזה של המיליונרית מרגריטה קירילובנה מורוזובה, שתרמה את בירתה למטרה טובה - הוצאה לאור של ספרים רוסיים ומתורגמים בעלי תוכן דתי ופילוסופי. ההוצאה "דרך" הוציאה לראשונה את הכרך המפורסם של פלורנסקי "עמוד האמת וקרקעיתה"; בהוצאה זו, בפעם הראשונה, כמעט שלם, לפי הזמן הזה, נדפס Chaadaev; סולוביוב, בולגקוב וברדיייב שנפטרו לאחרונה יצאו לשם.
הרבה אנשים מתאספים כל הזמן בביתו של ברדיייב, הוא עצמו משתתף ברצון בחוגים שונים. ב-1911 כתב את הספר "פילוסופיית החופש". זהו ספרו של צעיר שטרם בן ארבעים. אבל נראה לי שאם לא נכנסים לפרטים, הספר הזה כבר מכיל את כל מה שלימים יהפוך לנושא של ברדיאייב. הוא כתב הרבה. ברדיאייב נפטר בשנת 1948. ובמשך השנים כתב עשרות כרכים, מאות, אם לא אלפי מאמרים. הביבליוגרפיה שלו (רק פירוט של יצירותיו) היא ספר נרחב (הוא יצא לאור בפריז). ניקולאי אלכסנדרוביץ' תורגם לעשרים שפות, ימי עיון וקונגרסים המוקדשים לחקר יצירתו מתקיימים במדינות רבות. לפני מותו, הוא עצמו דיבר במרירות: "הם מכינים לי את פרס נובל, עכשיו יש לי את התואר דוקטור, התפרסמתי בכל העולם, חוץ ממולדתי". ועכשיו, ארבעים שנה אחרי, חלומו לחזור למולדתו מתגשם.
לאחרונה יצא לאור בארצנו "פילוסופיית החופש". ולכל אחד מכם שירצה להכיר את יסודות הפילוסופיה הנוצרית, אמליץ בחום לקרוא את הספר הזה בתשומת לב ראויה. אני מזהיר אותך מראש על הקושי בקריאה. ברדיאייב הוא סטייליסט מבריק, פובליציסט, כותב בצורה מבריקה, אפוריסטית, אבל מזגו הלוהט, רוחו, המבעבעת כל הזמן כמו הר געש, לוחצת במילים, הוא יכול לחזור על אותה מילה חמישים פעם באותו עמוד. הוא "צועק" כמה מהספרים, כפי שנהגו לומר חבריו. ולכן, בגלל היעדר איזו שיטתיות, עקביות, חיבור של חלקים, לא קל לכולם לקרוא אותו, אבל זו שירה פילוסופית גדולה, חוכמה עמוקה. לפעמים נדמה היה לי שמביטוי אחד של ברדיייב אפשר לבנות יצירה שלמה - כל כך הרבה חוכמה מקודדת שם.
הספר "פילוסופיה של חופש" מפתח את התזה המרכזית של ברדיאייב: הבסיס הוא הרוח; הרוח היא מה שלא ניתן להגדיר; הרוח היא אותו כוח אמיתי אמיתי שחבוי בנו, וידע מופשט רציונלי לעולם לא יוכל לסגור אותו לכמה הגדרות מדויקות. הרוח מתממשת בחיים. אבל בכל פעם שהוא מתממש, או, כפי שאמר ברדיאייב, "מאובייקט", הוא מאבד משהו. הייתי נותן השוואה כזו (אני לא זוכר אם יש את זה לברדיאיב, אבל זה מתאים לו בצורה מושלמת): הרוח היא המים השוצפים של הנהר, והחפצה היא אותם מים, אבל קפואים.
לברדיאייב הייתה דחייה מסוימת מהחיים, מהמציאות. הוא חווה בכאב רב את ההשפלה של האדם, את כיעור החיים, כל דבר רע, כבד, אפילו הכבד הזה שיש בבשרנו. זו הייתה רוח שאפשר לקרוא לה "רוח שבויה" (כפי שכינתה מרינה צווטאייבה את אנדריי בילי, מכר של ברדיאייב). אז, זו הייתה "רוח שבויה" שנמקה בכלא שלה. הוא גם הבין אהבה בצורה מאוד מוזרה. קראו את מכתבו לארוסתו לידיה, הוא מתפרסם באוסף קטן מיצירותיו של ברדיאייב, בהוצאת הוצאת פרומתאוס תחת הכותרת "ארוס ואישיות".
האהבה לברדיאייב הייתה גם מעשה רוחני. בכלל, נראה היה שהוא מחוץ לחיי היומיום, מחוץ לחומר. הוא תמיד היה עמוס במציאות, בעודו מאוהב בטירוף בעולם. הוא לא היה עוגן ולא אדם מנותק, הוא נהנה והעריץ את הטבע. כזכור אחד ממכריו, הוא לא יכול היה לפספס אף כלב ברחוב כדי לא לדבר איתה. חבר אחר שלו סיפר לי שכשהם גרו בפריז, ברדיאייב תמיד יצא לרחוב עם כלב או שניים, היו לו כלבים ענקיים. והיה לו חתול מורי שהוא אהב מאוד. החתול הזה מת בזרועותיו. ברדיאייב חווה בצורה כה חריפה את ייסורי החיה הזו, עד שבספרו הפילוסופי העמוק הוא כותב עליה ומספר על החתול שלו ברצינות גמורה - איך דרך מותו של היצור החי האהוב הזה הוא הבין את הזוועה שבאי-קיום, את אימת המוות. .
אנשים הסתכלו על ברדיאייב בדרכים שונות. הרוב העריצו אותו באותן שנים. היה בו, כמובן, משהו גאה, ובו בזמן, מרינה צווטאייבה נזכרת שלא היה אדם ידידותי ופתוח יותר. הוא יכול היה לתקשר בצורה מושלמת עם איכרים, בעלי מלאכה, הלך ל"בור", דיבר שם עם עדות שונות ("בור" הוא בית מרזח שבו התאספו שוחרי אלוהים של אנשים) וכג'נטלמן, הוא מצא שפה עם פשוטי העם מהר יותר. מאשר אינטלקטואל.
פעם, לפני מלחמת העולם הראשונה, ברדיייב היה מקורב לדמיטרי סרגייביץ' מרז'קובסקי. אך בהדרגה החלו המעגלים של מרז'קובסקי להכביד עליו. ומרז'קובסקי, לאחר שהתאכזב מהנצרות ההיסטורית, מהכנסייה ההיסטורית, הרה עם אשתו זינאידה ניקולייבנה גיפיוס (או ליתר דיוק, אשתו היא שהמציאה אותה) כדי ליצור "כנסייה" מלאכותית משלו. הם התאספו בבית וערכו מעין שירות אלוהי מעשה ידיהם: פרחים הונחו, הובאו יין - סוג של פסאודו-סעודת...
זה היה עידן הדקדנס, כשהסימבוליסטים השתוללו, ואחריהם האקמייסטים, הכל היה בעיצומו. מרז'קובסקי הוביל את ברדיאייב לאורתודוקסיה. אֵיך? מרז'קובסקי החל להזמין אותו לחגיגות, לפגישות הללו, ופתאום ניקולאי אלכסנדרוביץ' הרגיש שזה שקר, משהו לא נורמלי, מעשה ידיו, שצריך כנסייה אמיתית ואמיתית. והוא נעשה אדם אורתודוקסי ונשאר כך עד סוף ימיו. כזו הייתה דרכו הפרדוקסלית, כאילו בסתירה.
כעת תשמעו כמה שורות על הופעתו משפתיה של בת זמנו, יבגניה קזימירובנה גרציק, סופרת שאהבה אותו מאוד, מוערכת והבינה. כפי שהיא עצמה כתבה, מכל אלה שאיבדה באותה תקופה (תחילת שנות ה-20), היא הפסידה "הכי הרבה". כמה שורות מזיכרונותיה, כדי שתוכל לראות את האדם הזה, את האדם הזה.
"עֶרֶב. נתיבי ארבאט מוכרים - לברדיאייב. חדר מרובע עם ריהוט מהגוני. מראה במסגרת אובלית עתיקה, מעל הספה. שתי נשים הן דמדומים: יפה ומושכת - אשתו של ברדיייב ואחותה. הוא לא בבית, אבל בצעד הרגיל אני הולך למשרד שלו. אני מתיישב ליד שולחן כתיבה גדול: אין בלגן יצירתי, הכל מונח על השולחן, רק ערימות של ספרים מימין ומשמאל. כמה מהם - קריאים יותר, מונחים, עוד יותר - מאוחסנים קדימה. מגוון: קבלה, הוסרל וכהן, שמעון התאולוג החדש, עוסק בפיזיקה; חבורה של קתולים צרפתים, ובמרחק מסוים, בהחלט, רומן לפני השינה, משהו שנמצא אצל סוחר ספרים יד שנייה<...>אני מסתובב בחדר: מעל ספה רחבה, שבה מכינים לו מיטה בלילה, צליבה של הובנה ושנהב - קנינו את זה ביחד ברומא. בהמשך הקיר - צבעי מים - ביד יראת כבוד מתאר תא של איש זקן. סבתא ברדיאייב ציירה: קייבאן אציל<...>
נוצרי ממש לאחרונה, במוסקבה, ברדיאייב חיפש התקרבות לזה, לא מופרך בסלונים ספרותיים, אלא עם החיים האמיתיים והפופולריים של הכנסייה... אבל כמה היה שונה ברדיאייב משאר המתגיירים שהיו מוכנים לוותר על שתי ההגיונות וגאווה אנושית!
כשהוא עומד בתוקף על העובדה שזלזול בשום דבר אינו יכול להיות האמת לכבוד אלוהים, הוא מאשר את כוחה והוויה של המחשבה, נלחם על כך. דיאלקטיקן חד - מכה ימינה, שמאלה... זה אף פעם לא היה מחניק, כמו מנורה אצלו. וחוש ההומור שלו לא עזב אותו. קרה שהיינו מחייכים איתו מעל לראשיהם של מקורביו דאז, נובוסלוב ובולגקוב האדוקים ביותר.
<...>אפשר לאפיין את הגותו הפילוסופית של ברדיייב כאבירותית: פתרון כל בעיה בו לעולם אינו מוכתב על ידי טינה נסתרת, פחד, שנאה, כפי שהיה, למשל, אצל ניטשה, דוסטוייבסקי... ובחייו נשא את כבודו. כהוגה בדומה לאביו הקדמון, איזה צ'ויסול: רועד בתחרה יקרה... מתוך אמונה שמילה חדה לעומק המחשבה אינה גנאי, בלי כבדות, בלי ייסורים, שומר לעצמו רק את ייסורי הסתירות , לפעמים ייאוש פילוסופי. זו גם הכוח שלו וגם החולשה שלו.
כשהתקופה הזו הסתיימה, כתב ברדיייב את אחד הספרים האחרונים של התקופה שלפני המלחמה, שנקרא "משמעות היצירתיות". היצירתיות הייתה עבורו לא רק פונקציה של מחשבה וחיים אנושיים, אלא החיים עצמם. בספר רוח ומציאות כותב ברדיאייב: "הרוח היא פעילות יצירתית. כל מעשה של הרוח הוא מעשה יצירתי. אבל מעשה היצירה של הרוח הסובייקטיבית הוא יציאה מעצמה אל העולם. כל מעשה יצירתי מציג אלמנט של חופש קדמון, אלמנט שלא נקבע על ידי העולם. מעשה היצירה של האדם, שיוצא תמיד מהרוח, ולא מהטבע, מניח את החומר של העולם, מניח עולם אנושי ברבים, הוא יוצא לעולם מהרוח ומכניס לעולם חדש, לא קיים. לפעולת היצירה של הרוח יש שני צדדים - עלייה וירידה.
הרוח בדחף היצירתי ובעלייתה מתנשאת מעל העולם וכובשת את העולם, אך היא גם יורדת לעולם, נמשכת מטה על ידי העולם, ובתוצריה מתאימה למצב העולם. הרוח מוחפצת בתוצרי היצירתיות, ובאובייקטיפיקציה זו היא מתקשרת עם המצב הנתון של העולם המרובה. רוח היא אש. היצירתיות של הרוח לוהטת. החפצה היא קירור האש היצירתית של הרוח. אובייקטיביזציה בתרבות פירושה תמיד הסכמה עם אחרים, עם רמת העולם, עם הסביבה החברתית. האובייקטיביזציה של הרוח בתרבות היא החיברות שלה.
יתר על כן, ברדיאייב אומר שהמושגים הרגילים שלנו של אלוהים, של חובה אנושית הם לעתים קרובות מאוד סוציומורפיים, כלומר, הם בנויים על מודל החיים החברתיים, משקפים דיכוי או אישור עצמי, או רגעים אחרים של הקיום האנושי. יש צורך להסיר את הקליפה הסוציומורפית הזו כדי לחדור למעמקי הקיום האנושי והאלוהי.
עבור ברדיאייב, תעלומת האל הייתה תמיד תעלומה בלתי מובנת. בכך הוא היה מסכים לחלוטין עם התיאולוגיה הנוצרית. אבל המסתורין של האדם נותר בלתי מובנת לו באותה מידה והתברר כקשור באופן יוצא דופן עם המסתורין של האלוהי. הנה אחד הצדדים הפגיעים של המטאפיזיקה של ברדיייב. הוא כותב: "לפי התנ"ך, אלוהים הפיח רוח באדם. לכן, הרוח אינה יצירה, אלא תוצר של אלוהים. זה מאוד לא מדויק. זה מאוד שנוי במחלוקת. זהו למעשה ההזדהות של הרוח שלנו עם הרוח האלוהית. אבל ברדיאייב דיבר על כך בלהט המחלוקת, בניסיון לרומם את הרוח, שהושפלה ללא הרף - הן על ידי החומריות והן על ידי החשיבה הדתית. והוא, בפולמוס הפרדוקסלי שלו, הגיע לאמירות כאלה: "אנחנו מעריכים לא רק את גולגותא, אלא גם את אולימפוס". כמובן שבמבט ראשון זה נראה מוזר לקורא - מה המשותף? אבל הוא רצה להראות שליופי העולם, ליופי הבשר (שאליו הוא היה כל כך אמביוולנטי) יש ערך עבור אלוהים (גם אם הוא מגולם באולימפוס האלילי), כי זה גם סוג של יצירתיות .
"האם מטרת חיי אדם היא הצלה?" הוא שאל. אם אנו מבינים זאת כמשהו תועלתני בלבד, כלומר: בין אם אדם מגיע למקום "טוב" לאחר המוות או במקום "רע", בין אם הוא הולך לגן עדן או לגיהנום, ברדיאייב התנגד באופן קיצוני להבנה כזו של ישועה. הוא אמר שמשימתו של אדם היא בכלל לא אגוצנטרית, ישועה אגואיסטית, לא חיפוש אחר סוג של שמחה, אלא יצירתיות. אלוהים הניח פוטנציאל עצום באדם, ועל האדם ליצור, ואז נובעים מכך גם הבנה מוסרית גבוהה וגם אצילות רוח (אצילות הייתה קטגוריה חשובה במיוחד עבורו). קשה היה, כמובן, להקשיב לאמירות החדות, הפרדוקסליות, הרחוקות מתמיד המדויקות, של ברדיייב למעגל אנשיו הדומים.
הוא כותב את הספר "התודעה הדתית החדשה והציבור", שם מעלה שאלות של מגדר, סוגיות חברתיות, משקף את המהפכה. הוא אומר שמהפכה יכולה להיות תגובה. הוא, שכבר היה לו ניסיון מסוים במאבק המהפכני, מצטט את דבריו המדהימים של הנרודניק מיכאילובסקי, שעמו ניהל פולמוסים רבים. מיכאילובסקי אומר: "אני עני, אין לי כלום בבית חוץ ממדף עם ספרים וחזה של בלינסקי. אבל זה שלי. אני אשמור עליו. גם אם העם הזה, שכל חיי הקדשתי לשירותו, יפרוץ לכאן כדי לשרוף את הספרים שלי, לרסק את החזה הזה, אני אגן עליהם עד הנשימה האחרונה. דבריו אלה של מיכאילובסקי היו קרובים באופן יוצא דופן לברדיאייב. הוא דיבר על האלימות שמגיעה מלמעלה, מבעלי השררה, ומלמטה, ממי שלא חשבו על זכויות הפרט, אדם - ניתן לפגוע בחופש משני צדדים.
והנה מגיעה המהפכה. ברדיאייב חיכה לה. וחיכה להרבה אירועים סוערים. עוד בשנת 1909, הוא השתתף באוסף "אבני דרך". הוא היה נביא טוב. בשנת 1918 השתתף ברדיאייב באוסף "ממעמקים", המתווה קו לכל העידן שעבר. הוא לא הופך לאאוטסיידר, מהגר פנימי, מנודה. הוא מעורב באופן פעיל בחיים הציבוריים.
הוא נבחר לאוניברסיטה. יש לי אנשים קרובים שהקשיבו להרצאות של ברדיייב, ראו איך הוא מדבר. הוא עשה רושם עצום על הקהל. (הדבר היחיד שהפריע היה טיק עצבני, שקצת קלקל אותו.) הוא השתתף בוולפיל (האגודה הפילוסופית החופשית), הקים את האקדמיה החופשית לתרבות רוחנית וחשב חזק.
באותן שנים כתב הפילוסוף הגרמני אוסוולד שפנגלר את הספר "השקיעה של המערב" (או כפי שאנו מתרגמים אותו "השקיעה של אירופה") - ספר שזעזע את אירופה ואת העולם. היא דיברה על הבלתי נמנעת של תקופת דעיכה עבור הציוויליזציה: ככל שהגוף עובר תקופות: ילדות - נעורים - זקנה, כמו בטבע יש אביב - קיץ - סתיו - חורף, כך הציוויליזציה בהכרח מגיעה לדעיכה, ששום דבר ושום דבר. אף אחד לא יעצור. "המערב היום", כתב שפנגלר, "נמצא בשקיעה". וברדיאייב, יחד עם חבריו הדומים לו, הגיבו בצורה מבריקה לספר הזה. הוא הראה שהגורל, הגורל ההיסטורי, שיכול באמת להוביל ציוויליזציה להרס, אינו הדבר היחיד שעומד בפני האנושות. הרוח יכולה לכבוש את הגורל. "הנצרות", אומר ברדיאייב, "מתריסה נגד הגורל ולעולם לא יכולה להשלים עם המכני, הממית, הקטלני."
אנו יכולים לומר שהאלמוות חיה בברדיאייב כמימוש של מה שתמיד שם. מחשבות רצו בו כל הזמן. אתה יכול לצטט הרבה רעיונות מעניינים שעלו במוחו. למשל, הפרשנות שלו לחלוקת הכנסיות. הייתה פרשנות של חומיאקוב: הלטינים החוטאים נפלו; הפרשנות היא קתולית עתיקה - סכיזמטיים לא ראויים, סכיזמטיים נפלו; הפרשנות של אלה שרצו לאחד את החלקים המתפוררים הללו והתאבלו על חלוקת הכנסיות. ברדיאייב היה הראשון שבחן לעומק את הבעיה הזו. הוא הראה שלמערב הנוצרי ולמזרח הנוצרי יש צורות משלהם של הבנה ומימוש של החיים הרוחניים. במערב, תמיד הייתה תשוקה עזה לאלוהים, למעלה, למעלה, הייתה, כדברי ברדיייב, התאהבות במשיח, חיקוי של ישו כמשהו חיצוני. מכאן השאיפה, התארכות של מקדשים גותיים, חלונות lancet. בינתיים, המזרח מרגיש שישו נוכח כאן, קרוב. לכן, מקדשי המזרח, כביכול, חובקים את הנכנס, האור בוער בפנים, רוח ה' נוכחת בפנים. שני סוגי רוחניות אלו היו צריכים להתפתח באופן עצמאי, ורוע החלוקה של הנוצרים שימש את ההשגחה האלוהית כדי שהנצרות לא תתערבב למסה הומוגנית חסרת פנים על פני כדור הארץ, אלא כדי שהקונקרטיות של הצבעים הרבים של הנצרות תהיה לבסוף לפרוח, למרות עצב הפילוג.
בשנת 1922 גורש ברדיאייב מרוסיה. בשלב זה, הוא כבר היה מחברם של מאמרים רבים, מחבר הספרים "משמעות היצירתיות", "פילוסופיית החופש" ועוד מספר אחרים. פעם, ברדיייב ערך את כתב העת "שאלות החיים". תקופה מסוימת הוא בברלין, ואז הוא מגיע לפריז ומתמקם בקלאמארט, ליד פריז, שם הוא שוהה תקופה ארוכה. שם הוא כותב את יצירותיו החשובות ביותר, זה יהיה ארוך מדי לפרט אותן. אציין רק את העיקריים שבהם.
הפילוסופיה של הרוח החופשית, ספר בן שני כרכים שנכתב בחיוניות יוצאת דופן, הוא פיתוח של רעיונות פילוסופיית החירות שלו. ראוי לציון במיוחד בספר זה הוא הפרשנות המטפיזית שלו לחופש. הוא אומר שהחופש עמוק יותר מאלוהים, שזה סוג של מסתורין. כאן הוא ניזון ממעיינותיו של מיסטיקן גרמני בן המאה השבע-עשרה. יעקב בוהם על תהום מסוימת (Ungrund), שנמצאת בבסיס הכל. עבור ברדיאייב, הרעיון הזה לא היה לגמרי ברור. לפעמים הוא זיהה אותו עם אלוהים (בעצם, כמו בוהם): אלוהים היה בצד השני של ההבנה של טוב ורע (כמו בבוהמה). אבל אז ברדיאייב הפריד את אלוהים מהתהום וזיהה את התהום עם הדחף הזה, הדחף המפלצתי, הלא רציונלי, חסר היגיון, אך רב עוצמה, של חופש, שאי אפשר להגדיר אותו בשום דבר. תפיסה דואליסטית זו בקושי יכולה להיות שותפה לנצרות: ברדיאייב אמר שאלוהים ברא את העולם יש מאין, אבל "כלום" אינו "כלום", אלא העולם הכאוטי האפל של חופש לא נברא, שאינו נברא, כמו אלוהים.
אנו עדיין עומדים על נקודת המבט מימי המקרא ששום דבר לא נברא מלבד הבורא קיים. באחד הקונגרסים העוסקים בלימוד מורשתו של ברדיאייב בפריז, נאמר כי רצונו של ברדיאייב לתת פרשנות כזו נעוצה ברצונו ליצור תיאודיציה חדשה, מושג שיפייס בין תעלומת האל לבין תעלומת הסבל. תעלומת הרוע הייתה חריפה בצורה יוצאת דופן עבור ברדיאייב, הוא סבל ממנה כל חייו ואמר כך: אלוהים אינו אשם ברוע העולם, אלוהים אינו כל יכול. הוא לא שולט בעולם, אבל הוא כובש את ההתחלה הכאוטית האפלה הזו, שהיא נצחית יחד איתו, כלומר הייתה תמיד.
אתה אומר: מה זה? ברדיאייב ענה: כלום, אי אפשר לקרוא לזה, זה משהו שהוא מעבר למחשבה. ואכן, קשה למדי להכניס את החתירה המטורפת והבלתי רציונלית לרוע לכל סדר הגיוני. ודוסטויבסקי, שברדיאייב כל כך אהב, הראה לא פעם את האופי הבלתי רציונלי, המטורף, של הרוע, באמת מטורף. לכן, מכיוון שאלוהים אינו כל יכול, אלא רק כובש את החושך, ברדיאייב מציג תפיסה נוספת, שנויה במחלוקת, מנקודת מבט נוצרית, לפיה אלוהים זקוק לעולם, שאלוהים מחפש תמיכה בנו, באנושות.
פעם אחת שמע ברדיייב את דבריו של הסופר הצרפתי ליאון בלואה שאלוהים הוא הבודד הגדול, וחווה זאת כחוויה פנימית. הוא לא הרגיש את מלוא האל, אלא סוג של סבל מטפיזי אלוהי. והוא חווה את בריאת העולם כהפרה של הבדידות האלוהית. אנחנו צריכים את הבורא, אבל הוא גם צריך אותנו עד אין קץ. יש הרבה בולט, עמוק, מסתורי ועדין בפסקי דין אלה של ברדיייב, אם כי, מנקודת המבט של התיאולוגיה, הם נראים, כמובן, שנויים במחלוקת.
ברדיאייב היה מתוח אסכטולוגית עמוקה, מבחינתו המצב הקיים של העולם היה מת, אובייקטיבי. ההיסטוריה היא פסלים וגופות. הכל מתממש כאשר ורק כאשר העולם זורק את ההתאבנות הזו של החפצה. לכן, הבנת ההיסטוריה היא רק במקום שבו היא מסתיימת. משמעות ההיסטוריה היא בביטולה, בסילוקה; בכך שאנו מכוונים, כמו חץ, לעתיד, שבו תובס המוות של ההוויה האובייקטיבית, שבו הרוח היצירתית תנצח לחלוטין, שם היא תשחק ותפרח. לכן, האסכטולוגיה, כלומר תורת סוף העולם, שכן ברדיייב לא היה משהו מרושע, קודר, מפחיד. הוא אמר שאדם צריך לקרב את סוף העולם, שאדם צריך לשאוף לרגע הזה של טרנספורמציה של ההוויה. וכל האפל ייהרס.
אנשים מבינים לא נכון את רעיון ההשגחה, אומר ברדיאייב, הם מבינים את דברי ישו המושיע פשוטו כמשמעו, שהוא שומר על כולם. לא, אם אדם שואף אליו, מתממשת אחדות המשיח והאדם. אבל באופן כללי, אלוהים לא מושל בעולם. אין מלכות אלוהים בעולם. הוא לא שולט בכולרה, במגפה, בבגידה, בקטסטרופות. העולם מלא ברע! מבחינה זו, ברדיאייב צודק. וקשה שלא להסכים איתו שאלוהים לא מתבטא, נניח, ברעידת אדמה ארמנית או אמריקאית. ברור שלא! ובזה טמונה נכונותו העמוקה של ברדיאייב.
התיאולוגיה הנוצרית רואה בעיה זו מנקודת מבט אחרת: החירות ניתנת לנו כהקטנה של האלוהי. יצירה- זה אומר שאלוהים הסגיר לנו מקום כלשהו בהווייתו, ובמרחב הזה כבר יש (כאן ברדיאייב צודק לחלוטין) גם רצון ה' וגם רצון האדם, והיסודות העיוורים והגורל (הגורל). אינו במובן המיסטי, אלא במובן של גזרה מראש - פיזי, פסיכולוגי, היסטורי, חברתי).
ברדיאייב היה היסטוריוסוף. ספרו "משמעות ההיסטוריה" הוא אחד המדהימים ביותר. היא כבר יצאה לגלות. עבורו, ההיסטוריה הייתה תנועה קדימה, והוא הדגיש את ההבדל הרדיקלי בין תפיסת העולם המקראית לבין העתיק וההודי. הודו ויוון לא הכירו את ההיסטוריה כתנועה. רק התנ"ך אומר לנו שלעולם יש מטרה.
ברדיאייב גם כתב ספר שבמשך זמן רב נחשב לנתעב ביותר בארצנו - הפילוסופיה של אי השוויון. הוא כתב את זה בשנים המהפכניות, בתחילת שנות העשרים, כאן במולדתו, הוא כתב עבור אותם נציגים של האינטליגנציה, שכמו בלוק, היו מוכנים ללכת לקראת היסודות ההרסניים האפלים. הוא כינה אותם מכווי הרוח, בוגדים בתרבות, הורסים, שותפים למעשים פליליים. והיום אנו יודעים שאכן המעשים הללו היו פליליים, אבל כבר אז הרים ברדיייב את קולו וצעק על כך.
כשגורש ברדיאייב אמר שהוא לא מתכוון לנהל מאבק פוליטי נגד הסדר הקיים. אני חייב לומר שברדיאיב קיבל כמה עקרונות כלליים של סוציאליזם, הוא שנא את הבורגנות. הוא האמין שבורגנות היא מחלה רוחנית. עוד לפני המהפכה הוא כתב על כך כזלזול בתודעה, נסיגה מהאנושות. בורגנות רוחנית - פרימיטיביזציה, רוגע, עצירת הזרימה הרוחנית באדם - היו עוינות כלפיו בדיוק כמו האתאיזם.
האדם של ישו תמיד היה עבור ברדיאייב במרכז. כי בו התממש השכינה במלואו, ובמלוא מה שהשתחווה לפניו - לפני אישיות האדם. המשיח גילה לנו את אנושיותו של אלוהים. עד עכשיו חשבנו שאלוהים אינו אנושי, אבל דרך המשיח אנחנו יודעים זאת. ברדיאייב הבין את המסתורין של השילוש באמצעות דינמיקה; עבורו, החיים בשכינה היו דינמיים. אבל האדם אינו יכול לחדור לתעלומה זו.
עבור ברדיייב, הכרת העולם, אלוהים וסודותיו אינה רק תהליך הגיוני, לא רק מניפולציה של מוח אחד, אלא היא מעשה המבצע את כל הטבע של האדם, את כל הווייתו - האינטואיציה שלו, כאב, תחושה - הכל מחובר יחד. רק כך אנו מבינים את המציאות כמכלול, ולא בגילויים נפרדים. תפיסה אינטואיטיבית, חיה, הוליסטית זו הייתה המאפיין העיקרי של הפילוסופיה של ברדיייב.
אנשים רבים נדהמו מממדיו של האיש הזה, כי באותה צרפת היו הרבה פילוסופים, היסטוריונים, תיאולוגים, פובליציסטים, אבל כולם, כביכול, ישבו על הקוטב שלו. וברדיאייב הסתובב בחופשיות בכל העולמות. הערתו הקצרה על נקודת מפתח כלשהי בתיאולוגיה הנוצרית הייתה לפעמים בעלת ערך רב יותר מכרך שלם. נניח שהוא דיבר על ביקורת המקרא – מצביע על ערכה המטהר. אני לא אסטה עכשיו, אבל ניתן למצוא את הביטוי הזה ולהראות כיצד הוא ניחש את הדבר החשוב ביותר בתחום החשוב הזה של הכרת הכתובים עבורנו.
לא היו לו חיים קלים. היה עוני, היו קשיים. אבל הוא לא נסוג. הוא יצר את כתב העת "הדרך", שיצא לאור מ-1925 ועד למלחמה עצמה. זה לא מגזין, זה אוצר מחשבה! שישים גיליונות שלו באמת מרכיבים את העושר, את המורשת שקיבלנו היום, וחלילה שזה יגיע לצאצאינו. הוא אסף סביבו את מיטב הנציגים של המחשבה הנוצרית. היו שם פרנק, בולגקוב, ניקולאי לוססקי, וההוגה הדעות המדהים בוריס וישסלבצב, שמוכר מעט מאוד כיום, שמת ב-1964, ונציגים רבים של המחשבה הפילוסופית החופשית, בעיקר אורתודוכסים, אך גם פרוטסטנטים וקתולים.
מוזר שברדיייב חווה את נקודות המפנה בהיסטוריה בהקשר של מלחמה אישית. מה קרה ב-1917? הוא נאלץ ללכת לכלא, הוא ניצל על ידי מהפכת פברואר. מה קרה לו ערב מלחמת העולם השנייה? כולם רדפו וקיללו אותו. לראשונה, ב-1913, הוא התייצב למען הנזירים של מנזר אתוס, שנרדפו על ידי הסינוד. ניקולאי אלכסנדרוביץ' כתב את המאמר "מכבי הרוח", שבגללו הועמד לדין. ולפני מלחמת העולם השנייה החלה הרדיפה של חברו הקרוב ביותר, פרופסור במכון התיאולוגי של פריז, גאורגי פטרוביץ' פדוטוב. למה הציקו לו? לפעילות. נדבר בנפרד על פדוטוב מאוחר יותר.
פדוטוב הרשה לעצמו לתת הערכות אובייקטיביות של המדיניות הסובייטית, סטלין - בזהירות רבה, מאוד מהורהרת. והוא נחשב לאדום (או "ורוד", כמו שאמרו אז), למרות שזה היה פסול לחלוטין. בסופו של דבר הוא הודח, הודח, אפשר לומר, מהמכון התיאולוגי, ועובדים רבים, פרופסורים, בידיעה שהוא לא אשם בכלום, התעופפו וחתמו על ההגדרה. זה היה רגע כואב כואב. ואז ברדיאייב פרץ במאמר בשם "האם חופש מחשבה ומצפון קיימים באורתודוקסיה?" והוא, בזעם ופאתוס יוצאי דופן, האופייניים לעט שלו, תקף את האנשים הפחדנים האלה. הוא עצמו היה חסר פחד.
ב-1937 כתב את הספר "המקורות והמשמעות של הקומוניזם הרוסי". ספר זה נותן ניתוח די עמוק של המצב. הוא לא מופיע בו כאנטי-קומוניסט טרי, הוא מעולם לא היה "טרי" כלל; הוא לא פועל כדובר ברעיון, אלא מנסה להראות מאיפה הכל בא, מאיפה מגיעים הפלוסים, מאיפה מגיעים המינוסים.
ברדיאייב היה בלתי נסבל עם כל דיקטטורה, וכמובן, נאצי, פרנקואיסט, סטאליניסטי, וכשהגרמנים כבשו את פריז, הוא, כדמות מאוד ידועה באותה תקופה, עשה הכל כדי להראות לאנשים עד כמה הכוח הנאצי הזה לא היה מקובל עליו. . הוא כתב רבות נגד האידיאולוגיה הנאצית, דיבר בגלוי ובחומרה. הם התכוונו לעצור אותו, אבל היו אנשים, אפילו בגסטפו, שידעו את תהילתו ולא העזו. הוא עקב בקפידה אחר הדיווחים מהחזית. נשמתו הייתה יחד עם הצבא האדום, יחד עם רוסיה, למרות הכל, הוא תמיד איחל לה את הניצחון היחיד.
כשהמלחמה הסתיימה כבר עלתה לו מחשבה: למה לא לחזור הביתה? הוא התחיל לתקשר עם אנשים שהגיעו מהאיחוד, נפגש גם עם הצבא וגם עם אזרחים, וקצת היה המום ונדהם. "מסתבר שעדיין יש להם חומרנות", אמר בבדיחות, "וחשבתי שכל זה נזרק כבר בימי נעורי". הוא אמר: "האם הם באמת מהפכנים? עכשיו כולם אצילים, עם כותפות. הפגישות הללו היו מעניינות עבורו, טרגיות משהו. הוא לא יכול היה לחזור, אולי לא העז: הרי הוא כבר היה אדם מבוגר. אבל הוא עבד עד הסוף ומת ליד שולחנו.
במשך שנים רבות לא הייתה לנו מילה עליו, רק התייחסויות מזדמנות, התייחסויות קצרות מאוד באנציקלופדיות. ואז הופיעה עבודה ביקורתית אחת, ועכשיו מתחיל רצף חדש. אני יכול לומר שאני מקנא בכל אחד מכם שיקרא עכשיו את ניקולאי אלכסנדרוביץ' בפעם הראשונה. זה תענוג עמוק למחשבה וללב כשאתה חודר לתוך העולם של החשיבה החופשית הזו, היפה, הנשגבת הזאת, לתוך עולמו של האיש הזה, שהפילוסופיה שלו - על אישיות, על יצירתיות, על חופש - נושאת חותמת של אצילות שאין דומה לה.
לאחרונה נפתח מוזיאון ברדיייב, שיהיה לו סניף בפריז. עד כה, זה קיים רק על הנייר, אבל העובדה עצמה משמחת. המוזיאון הזה יאסוף תצלומים מאותם זמנים ואולי תצלומים של אותם אנשים שהיו קשורים איכשהו לעידן ולדברים. ואני רואה שראש המוזיאון הזה נמצא כאן; אני חושב שלא אכפת לו אם אפנה אליך בבקשה: אם אתה נתקל בגלויות ישנות של שנות ה-10, 1920, כמה דברים - כל דבר שיכול להאיר את העידן הזה - תגיב. המוזיאון מתחיל מאפס. הסניף בפריז יוקם, אני מקווה, בחדר (עכשיו הוא ריק) שבו מת ניקולאי אלכסנדרוביץ'.
ספרו "ידע עצמי" יצא לאור פעמיים: תחילה בהוצאה פריזאית, ולאחר מכן יצא ככרך הראשון של היצירות המלוקטות בפריז. לעבודה האסופה הזו יש עדיין שלושה כרכים בלבד. אבל המהדורה הסובייטית של הספר הנפלא הזה כבר מתכוננת, שבה האישיות, הדימוי, הטרגדיה של האדם הבודד, היפה, הנאבק והמקסים הזה ניתנים בצמיחה מלאה. הפרסום נעשה לראשונה על פי הטקסט המקורי, מכיוון שהארכיון של ברדיייב הועבר כעת למוסקבה בחלק ניכר.
היום נתתי לך רק כמה קווי מתאר, סקיצות, אורות מנחים שיכולים להוביל אותך לידע על עבודתו של הסופר, ההוגה, המבקר הגדול הזה.
ולסיכום, אני רוצה לתת לכם כמה מפרשיותיו, כדי שתרגישו איך הוא נהג להביע את מחשבותיו:
"כוח הוא חובה, לא זכות" (הוא מדבר על כוח אמיתי); "אמונה וידע הם אחד", כלומר, החזקה של מלאות ההוויה האמיתית; (לעיתים קרובות הוא דיבר בפרדוקסים); "קריטריון האמת ברוח הוא עצם גילויה של הרוח"; "הבשורה היא תורת המשיח, ולא תורת המשיח"; "טולסטוי לא הכיר את המשיח, הוא ידע רק את תורתו של המשיח"; "רחמים זה שיתוף עזוב האלוהים של הנברא, אהבה היא שיתוף החיים בה'"; "סיבת הרוע היא הטוב שלא התגשם"; "לא רק זדון נגד הטוב, אלא גם הכעס נגד הרוע הורס את עולמו הרוחני של האדם"; "קיומו של הרוע הוא הוכחה לקיומו של אלוהים, הוכחה לכך שהעולם הזה אינו היחיד והאחרון"; "לשרת את העם היא יצירה יצירתית של העם"; "מדע הוא ציות להכרח" (ועבורו ההכרח היה - חפצה, הוויה מתה); "הצורך הוא חופש נפל. היא ילדה של חופש"; "התודעה המוסרית התחילה בשאלת אלוהים: "קין, איפה אחיך הבל?", והיא מסתיימת בשאלת אלוהים "הבל, איפה אחיך קין?" (- אני לא מגיב, אני רוצה שתרגיש את המשמעות של הצהרות אלו בעצמך. ); "דת לא צריכה להיות מוסרית, אבל המוסר הוא דתי"; "הדת היא היחס לאלוהות של האנושות החוטאת" (חוטא, כי בטהרה, בחוסר חטא אין עוד דת; חוסר חטא הוא אחדות עם אלוהים); "חופש הוא חופש לא רק מאדונים, אלא גם מעבדים"; "אין חירויות אחת, אלא שתי חירויות: הראשונה והאחרונה - החופש לבחור בטוב וברע ובחירות בטוב"; "האוטוקרטיה של העם היא האוטוקרטיה הנוראה ביותר, שכן רצון האחד ורצון המעטים אינם יכולים להרחיב את טענותיהם עד לרצון כולם"; "האדם אינו דורש חירות מאלוהים, אבל אלוהים דורש זאת מהאדם"; "ההוויה נולדת מחופש, לא מחופש מהוויה."
מהו מצפון לפי ברדיאייב? - "זהו זכר האלוהים"; "המצפון הוא עומק האישיות, שבו אדם בא במגע עם אלוהים." מהי ענווה לפי ברדיאייב? "הענווה היא פתיחת הנשמה למציאות"; "להחשיב את עצמך כחטא הנורא ביותר זו אותה התנשאות עצמית כמו להחשיב את עצמך כקדוש"; "ענווה אינה הרס הרצון האנושי, אלא הארה וכניעה חופשית לאמתו"; "הסוציאליזם הוא האמת האחרונה והצדק האחרון של הבורגנות" (פרדוקס!); "הסבל הוא תוצאה של החטא וגאולת החטא"; "המשמעות של גולגותא אינה בהאלהה של הסבל, אלא בניצחון על המוות והסבל."
כזה הוא ניקולאי אלכסנדרוביץ' ברדיאייב. רציתי שתרגיש את הנשמה שלו ואת הסגנון שלו. אתה עדיין תקרא ספרים. אבל אנחנו יכולים לראות היום חגיגה של כל התרבות שלנו שהאדם הזה חוזר אלינו. פשוט היה לי מזל בחיי שיכולתי לקרוא אותו מגיל צעיר, אבל אז זה באמת היה תאונה. כעת הוא עומד מולנו במלוא גובהו.
העימוד של מאמר אלקטרוני זה מתאים למקור.
ברדיייב נ.א.
ולדימיר סולובייב ואנחנו
ספרו של ק. ו. מוצ'ולסקי *) מפנה אותנו ל-VL בדרך חדשה. סולוביוב ומבקש לסכם את יחסנו אליו. על Vl. סולוביוב כתב הרבה. להעריך את הפילוסופיה של Vl. סולוביוב, ההון הגדול ביותר הוא יצירת הספר בשני הכרכים. E. N. Trubetskoy "תפיסת העולם של Vl. סולוביוב. אבל הרעיון של ספרו של ק' מוצ'ולסקי חדש בספרות על Vl. סולוביוב. הוא מתעניין בעיקר באישיותו של הפילוסוף, הוא מנסה לפתור את התעלומה שלה. ק' מוצ'ולסקי אינו מחשיב באופן מופשט את הרעיונות הפילוסופיים, התיאולוגיים, החברתיים של Vl. סולוביוב, הוא מחבר אותם עם הביוגרפיה הרוחנית שלו, עם החוויה הרוחנית שלו. לכן, ספר זה נקרא בעניין מרגש. הוא מכיל הרבה מידע חדש על Vl. Solovyov, מכתבים מעט ידועים משמשים, תקופות שונות בדרכו היצירתית מאת Vl. סולוביוב שייך לרוב
*) ק' מוצ'ולסקי. ולדימיר סולוביוב. חיים והוראה. YMCAPpress. פריז, 1936.
אישיות בת בתולדות המחשבה והספרות הרוסית. הוא אינו מתגלה ביצירותיו, כפי שדוסטוייבסקי, למשל, מתגלה בכל סתירותיו, להיפך, הוא מסתיר את עצמו. שירים נותנים הרבה על הבנתו, אבל גם בהם הוא מתכסה בצורה שובבה. התפרצות, הופכת לחילול השם, שאליו Vl. סולוביוב, עשוי להיות מוסבר על ידי הרצון להסתיר את עצמו, השמירה המבישה על קודש הקודשים של נשמתו. לילה סולוביוב מורגש תמיד מאחורי סולוביוב ביום. ק' מוצ'ולסקי עושה הרבה כדי לפענח את המסתורין של האישיות הכמעט אגדית זו. אבל לא סביר שהתעלומה תיפתר סופית. ללא ספק, אישיותו של Vl. סולוביוב משמעותי יותר מספריו. הוא לא היה מושרש באדמה, אדם מסיבי, כמו ל. טולסטוי. זה היה נודד, אדם חסר חיים, מופשט, אוורירי. כלפי חוץ היו לו חברים רבים, ביניהם שני תובעים ראשיים לעתיד של הסינוד הקדוש, הוא היה עליך עם רבים, הוא היה אדם חברותי, אבל בפנים הוא היה נורא בודד ולא היה קרוב לאף אחד. הוא היה שייך לאנשים שיש להם ראייה לקויה של אנשים וסביבתו. והוא כנראה פחד מהמציאות, פחד מהתמודדות עם המציאות. Vl. סולוביוב היה אדם אדיב בצורה בלתי רגילה, רחום מאוד, הוא נתן את האחרון, שאולי לא הדגיש אותו מספיק על ידי ק' מוצ'ולסקי. אבל זה היה, כביכול, חסד אדיש, היה בו מעט חום, מעט יחס אישי. וזה קשור לסוג הארוטיות של סולוביוב, עם האפלטוניזם שלו. נושא על Vl. סולוביוב נראה לי בעיקר הנושא של האפלטוניזם כדרך חיים. ק' מוצ'ולסקי גם רוצה להבין את אישיותו של Vl. סולוביוב ומשנתו מתוך הארוטיקה המיסטית שלו כחוויה העיקרית של החיים. זוהי מקוריותו ומשמעותו של הספר. ק' מוצ'ולסקי יוצא מהנחת האותנטיות של החוויה המיסטית של ההוגה. ב-Vl. לסולוביוב, כמו לכל הוגה דעות משמעותי, הייתה אינטואיציה הוליסטית ראשונית משלו, שממנה מוסברת כל השקפת עולמו. זו הייתה האינטואיציה של אחדות קונקרטית, הקשורה בפגישה עם סופיה, הנקבה הנצחית של אלוהים. ק' מוצ'ולסקי רוצה להאמין שהחוויה הזו של הפגישה עם סופיה באמת התרחשה. אני מוצא את השאלה הזאת קשה. כמובן, Vl. לסולוביוב הייתה חוויה אמיתית, שהסתתרה מאחורי ההבניות הפילוסופיות והתיאולוגיות הרציונליות והסכמטיות מדי שלו. היה לו חזון אמיתי של היופי שבאחדות. אבל זה לא אומר שהיה לו פגישה עם סופיה בעצמה, זה אפילו לא אומר שסופיה במובן הסולובי קיימת. סולוביוב חפץ והעמיד את מה שהתגלה בסובייקטיביות של קיומו שלו. כל עולם הרעיונות האפלטוני מבוסס על זה. הסובייקטיביות הייתה אמיתית, היא הייתה אמיתית. האובייקטיביזציה של הסובייקטיביות הזו יוצרת בקלות אשליות של יצירה.
יֶדַע. Vl. סולובייב השתוקק כל חייו להפיכת הקוסמוס ליופי, והצמא שלו היה צדיק. אבל הפגישה עם היפהפייה הזו, שלובשת דמות אישה, הייתה הזויה, כשם שפגישותיו של א' בלוק עם הגברת היפה היו הזויות. קשורה לכך הטרגדיה של Vl. סולוביוב. היה לו אופי אירוטי, אבל הארוטיות שלו הייתה אפלטונית: זה מסביר הרבה. אבל בטבע Vl. סולוביוב היה שם גם יסוד אחר לגמרי, קוטבי מנוגד וחזק לא פחות, יסוד מוסרי. בספרו של ק' מוצ'ולסקי מוסר השכל הזה paphosVl. סולוביוב, הקובע את הביקורת שלו על הנצרות ההיסטורית, את הוקעת הלאומיות שלו, את דרישותיו ליישם את מצוות המשיח בחיי החברה. מדיניות נוצרית Vl. סולובייבה בכלל לא אירוטית, היא אתית. מעניין מאוד שילוב ההפכים בו. כל המדרונות ה"שמאליים" של Vl. לסולוביוב היה אופי אתי. ההומניזם של סולוביוב קשור לכך. הוא היה הומניסט נוצרי טיפוסי. הוא היה גם רומנטיקן רוסי, אולי הרומנטיקן האמיתי בתולדות המחשבה הרוסית. הרומנטיקה קשורה לפחד שלו מהמציאות, לנסיגתו למחשבה מופשטת ולחלום.
K. Mochulsky מראה בצורה מושלמת איך מן Soloviev המקורי אינטואיציהאחדות, שהיא גם אינטואיציהtionסופיה, הכל נחשף סִינושא הפילוסופיה הדתית. זה מסביר את החולשות של המערכת, שממנה Vl. סולוביוב עוזב בסוף ימיו - מוניזם, אבולוציה, אופטימיות, אוטופיזם, תחושת רוע חלשה, הבנה לא מספקת של בעיית האישיות והחופש. פילוסופיה Vl. סולוביוב נמצא בשורה של אפלטון ושלינג. זוהי מערכת של רציונליזם מיסטי או מיסטיקה רציונליסטית. כעת אנו זרים ביותר לאופן ההתפלספות של Vl. סולוביובה, זהו קונסטרוקטיביזם אינטלקטואלי סכמטי, משהו שהפנומנולוגיה המודרנית כל כך מזהירה מפניו. תכנית התיאוקרטיה של סולוביוב היא מבנה אינטלקטואלי. יצירת מערכת תיאוקרטית כזו אינה פירושה כלל חדירה לכוחות האמיתיים של Vl. סולוביוב האמין שסינתזה נפשית יכולה להחיות את החברה. השיטה התיאוקרטית היא ללא ספק הצד החלש ביותר בפילוסופיה הדתית של סולוביוב, והוא עצמו הרס אותה לקראת סוף ימיו. קריסת האוטופיה התיאוקרטית היא אולי האירוע המשמעותי ביותר בחיי הנפש והרוח של Vl. סולוביוב. המשמעות החזקה והשמורה ביותר עד היום היא תורתו על האל-גבריות. בהוראה זו הוא שילב את הנצרות עם ההומניזם האוניברסלי, מתוך הכרה בחשיבות הצד האנושי של ההתגלות הנוצרית וביקר את המגמה המונופיזיטית בנצרות ההיסטורית. אבל חוסר שביעות הרצון של האנתרופולוגיה הפילוסופית שלו ושל האפלטוניזם הקדמון שלו לא מאפשר לבסס
לעורר את הפעילות היצירתית של האדם. Vl. סולוביוב הוא המייסד העיקרי של המסורת האפלטונית בפילוסופיה הדתית הרוסית, נטייתה הסופיולוגית קשורה אליו. במחשבה המערבית, הוא הכי קרוב לתיאוסופיה הנוצרית הגרמנית החופשית, במיוחד שלינג מהתקופה האחרונה ולפר. באדר. פילוסופיה דתית Vl. לא ניתן לקרוא לסולוביוב פרסונליסט, אם כי הוא מדבר לעתים קרובות על עיקרון האישיות ומפריך את הטעויות היסודיות של הפנתיאיזם. אבל בעיית האל ובעיית האדם, כבעיית אישיות, מדוכאת אצלו על ידי בעיית הקוסמוס האידיאלי, הנשיות הנצחית של האל. תחושה חלשה יחסית של דימוי הבשורה של ישו קשורה בכך. תכונות אלה של Vl. סולוביוב הוטבעו על הרנסנס הרוחני הרוסי בתחילת המאה ה-20. הוא התאפיין בבעיות החיוביות של Vl. סולוביוב, אבל באותו זמן הוא לא היה מודע מספיק למשמעות הנצחית של עקרון האישיות.
האם Vl. סולוביוב קתולי? הקתולים עצמם מתעקשים על כך, למשל, ד'ארביני בספרו על Vl. Solovyov K. Mochulsky טוען בצדק כי Vl. סולוביוב עמד על נקודת מבט וידוי יתר, ואכן, באופן כללי, איש כנסייה קטן אמיתי. הוא כיהן על דת רוח הקודש, כמו בעצם כל ההוגים הדתיים הרוסים המדהימים ביותר. Vl. סולוביוב היה כנראה התומך היחיד באיחוד הכנסיות, ולא בהצטרפות הכנסייה האורתודוקסית לקתולית או הקתולית.icalכנסיות לאורתודוכסים. איחוד הכנסיות עבורו פירושו התגלות של האמת אוניברסלי מעבר לכנסייה העדתית. הוא רצה להיות קתולי בעודו נשאר אורתודוקסי. זה היה אחד הנושאים המרכזיים בחייו. לפיכך, לא נכון להעלות את השאלה האם Vl. סולוביוב היה או אורתודוקסי או קתולי, הוא לא היה אורתודוקסי ולא קתולי, או שניהם. שום דבר לא מוכיח שהוא קיבל את הקתוליות מהכומר הקתולי הרוסי טולסטוי ושלפני מותו הוא התוודה והתייחד עם כומר אורתודוקסי. ק' מוצ'ולסקי זה נראה מצוין מבין אבל במקביל הוא רוצה להוכיח ש-Vl. סולוביוב לא המיר את דתו לקתוליות ונשאר אורתודוקסי, יש כאן סתירה. זה יהיה יותר טוב בכלל להתעלות מעל ההתנצלות הקתולית או האורתודוקסית. מעניין, מה Vl. סולוביוב, למרות אהדתו הקתולית, ידע מעט על הקתוליות בפנים, על הרוחניות הקתולית. ליישום שֶׁלוֹתֵאוֹקרָטִיָה צ'כיתאוטופיה, הוא רצה לחבר את הצאר הרוסי עם הכהן הגדול הרומי. הריצה המגוחכת הזו בכלל לא עלה לשיא הנושא האקומני, אשר ייסר את וי. סולוביוב ובו הוא נשאר מאוד קרוב אלינו.
הצד המקורי והחזק ביותר בספרו של ק' מוצ'ולסקי הוא ניסיונו לקשר את כל חיי הנפש והרוח של וי. סולוביוב עם החוויה האירוטית המיוחדת שלו. לְכָל-
אינטואיציה נצחית Vl.סולובייבה הייתה אינטואיציהאֵרוֹטִי. אין לבלבל בין "אירוטי" ל"מיני". ארוס בבשלממלכת האפלטוניזם. ב-Vl. לסולוביוב היה יסוד סגפני חזק בטבע.דה.הארוטיות שלו הייתה הטרגדיה של האפלטוניזם. זו כל המשמעות של גורל חייו של Vl. סולוביוב. הוא היה פילוסוף נלהב. אבל ארוס כן צֶאֱצָאִים לא רק עושר ועודף, אלא גם עוני וחוסר. ו-Vl. סולוביוב היה סיפור אמיתי במובן הזה כל חייו העניים היה במצוקה. הוא חיפשמילוי מחדש.הוא היה עשיר לא בארוטיות שלו, אלא בחסד וברחמיו.אַפְּלָטוֹנִיאירוטיקה היא חסרת סיכוי, משום שהיא מכוונת לא לישות ספציפית, לא לאדם אנושי, לא לאישה חיה עם פנים ייחודיות, אלא לרעיון גבוה יותר, לטוב עליון, ליופי, לנשיות הנצחית של האל. . Vl. סולוביוב היה מאוהב ב-Soפייו,לתוך קוסמוס שהשתנה ביופיו. נשים ספציפיות, חיטרובה, מרטינובה, אדם שנפגש ברכבת, נקשרו באופן מקרי והזוי עם סופיה,שסולוביוב חיפש. לכן, הנשים אשר וי. סולובייב, ובו התאהב, תמיד הביאו רק אכזבה. סופיהלא יכול להתגלם באישה, באדם ספציפי. לאהוב בן אדם קונקרטי Vl. סולוביוב לא יכול היה בכך טרגדיהאפלטוניזם. טראגית במיוחד היא פגישתו עם אנה שמידט, כבר בסוף חייה א. שמידט הייתה, כמובן, האישה המופלאה, המוכשרת ביותר בנתיב סולובייב. לאנה שמידט היה שִׁגָעוֹן, היא הפחידה את סולוביוב, היא החשיבה את סולוביוב כמשיח, ואת עצמה ככנסייה. אבל הספר המיסטי שלה מדהים, הוא מזכיר לי את היצירות הגדולות של הספרות המיסטית. וזה מה שקרה ל-Vl. סולוביוב. כל חייו האמין שהנשית הנצחית יפה, שהיא מגולמת בדימוי של יופי נשי. סופיהאנה שמידט התגלתה כמכוערת, דוחה, נטולת כל קסם נשי. זה התערער אֱמוּנָה Vl. סולוביוב פנימה סופיה.הוא התחיל להבין באיזו מידה הוא חיי ב אשליות, בדימויים מטעים. ק' מוצ'ולסקי רואה בצדק את המאמר מאת Vl. סולוביוב "משמעות האהבה" המופלא מכולם שנכתב על ידי Vl. סולוביוב. ב"משמעות האהבה" מאת Vl. סולוביוב אולי לראשונה בתולדות המחשבה הנוצרית, הוא מחבר את בעיית האהבה, האהבה האירוטית, עם האישיות, עם המלאות והנצחיות של האישיות. אבל זה בדיוק ההפך מארוטיקה לא אישית, אפלטונית. ל"משמעות האהבה" אין קשר ישיר עם הסופיולוגיה של סולוביוב ואף מפריך אותה.
"סיפורו של האנטיכריסט" פירושו התמוטטות אשליות Vl. סולוביוב, הכל מתעתעפִּיבתוך ומעל לכל מרמהמֵאָחוֹרתֵאוֹקרָטִיָה. השקפת עולם Vl. סולוביוב הופך להיות אסכטולוגי בלבד. הוא כבר לא מאמין בהיסטוריה. istoriaהעל-היסטורי, אפוקליפטי
תְקוּפָה. ק' מוצ'ולסקי מתאר בצורה מושלמת את הדרמה של Vl. סולוביוב, המרד שלו בסוף ימיו נגד עצמו. אבל הוא מייחס חשיבות רבה מדי לתקופתו האחרונה של סולוביוב, מבטל מדי את מה שחווה סולוביוב, הוא כנראה מזדהה יותר מכל עם תקופת סיפור האנטיכריסט. אבל נראה שהאופטימיות של סולוביוב, שבנה אוטופיה של תיאוקרטיה עולמית, והפסימיות ההיסטורית הקיצונית שלו, כשמסר את העולם בכוחו של האנטיכריסט, טועים באותה מידה. אפוקליפטיקה פסיבית, מחכה לסוף, היא כיוון שווא של התודעה. יש להתמודד עם זה על ידי האפוקליפטיות הפעילה של נ. פדורוב. Vl. סולוביוב היה נבואי באופיו והוא היה מודע לשירותו הנבואי. הוא התבגר הרבה. אבל הוא התנגד שֶׁלִי סובייקטיביות הקשורה בפנייה אופטימית לסופיה ולתיאוקרטיה, והסובייקטיביות שלהם הקשורה באוריינטציה לקראת הסוף, האסכטולוגיה האישית שלהם. בפרט יש לומר כי מחלוקת וי. סולוביוב עם ל' טולסטוי, לפעמים מוסתר, אינו ראוי לאהדה, הוא היה לא הוגן כלפי טולסטוי. אנחנו חייבים הרבה ל-Vl. סולוביוב, בעיותיו היוו השראה למחשבה שלאחר מכן. אבל בינינו לבין Vl. סולוביוב משקר חוויה שלא הכיר. שרדנו את מרקס, ניטשה, שתי מהפכות, ורבות מהאשליות של סולוביוב כבר אינן אפשריות עבורנו. אבל הוא נשאר אחד האנשים הרוסים המדהימים והמשמעותיים ביותר. ספרו של ק' מוצ'ולסקי נותן הרבה על הבנתו ועל כיבוד זכרו.
ניקולאי ברדיאייב.
הדף נוצר תוך 0.18 שניות!
ולדימיר סרגייביץ' סולוביוב (16 בינואר (28 בינואר), 1853, מוסקבה - 31 ביולי (13 באוגוסט), 1900, אחוזת Uzkoye, מחוז מוסקבה, מחוז מוסקבה) - פילוסוף רוסי, תאולוג, משורר, מסאי, מבקר ספרות; אקדמאי כבוד של האקדמיה האימפריאלית למדעים בקטגוריה של ספרות יפה (1900). הוא עמד בראש "התחייה הרוחנית" הרוסית של תחילת המאה ה-20. הוא השפיע על הפילוסופיה הדתית של N. A. Berdyaev, S. N. Bulgakov, S. N. and E. N. Trubetskoy, P. A. Florensky, S. L. Frank, כמו גם על עבודתם של משוררים סימבוליסטים - A. Bely, A. Blok ואחרים. הרעיון המרכזי של הדתיים שלו. הפילוסופיה הייתה הרעיון: סופיה - נשמת העולם. מדובר בישות קוסמית מיסטית המאחדת את אלוהים עם העולם הארצי; סופיה מייצגת את הנשיות הנצחית באלוהים, ובו בזמן, את תוכניתו של אלוהים לעולם. תמונה זו מצויה בתנ"ך; סולוביוב, הוא התגלה בחזון מיסטי, שעליו מספר שירו "שלושה דייטים". הרעיון של סופיה מתממש בצורה משולשת: בתיאוסופיה נוצר הרעיון שלה, בתיאוריה היא נרכשת, ובתיאוקרטיה היא מתגלמת. תיאוסופיה היא ממש חוכמה אלוהית. זוהי סינתזה של תגליות וגילויים מדעיים של הדת הנוצרית במסגרת של ידע אינטגרלי. אמונה אינה סותרת את התבונה, אלא משלימה אותה. סולוביוב מכיר ברעיון האבולוציה, אך רואה בו ניסיון להתגבר על הנפילה באמצעות פריצת דרך לאלוהים. האבולוציה עוברת דרך חמישה שלבים או "ממלכות": מינרלים, ירק, בעלי חיים, אנושיים ואלוהיים. תאורגיה היא ממש בריאת אלוהים. סולוביוב התנגד נחרצות לניטרליות המוסרית של המדע. תאורגיה היא תרגול ניקוי, שבלעדיו אי אפשר להשיג אמת. הוא מבוסס על טיפוח האהבה הנוצרית כוויתור על אישור עצמי למען אחדות עם אחרים. תיאוקרטיה - ממש כוחו של אלוהים, מה שצ'אדייב כינה המערכת המושלמת. המדינה התיאוקרטית צריכה להתבסס על עקרונות רוחניים, והיא לא צריכה להיות בעלת אופי לאומי, אלא אופי אוניברסלי. לפי סולוביוב, הצעד הראשון לקראת תיאוקרטיה היה האיחוד של המלוכה הרוסית עם הכנסייה הקתולית. בשנות ה-80, ולדימיר סולוביוב כתב ופרסם מספר יצירות שבהן קידם את רעיון האיחוד מחדש של הכנסיות המערביות והמזרחיות בהנהגת האפיפיור (החשובה שבהן היא "רוסיה והכנסייה האוניברסלית". פריז, 1889.), על כך הוא זכה לביקורת מצד הסלאבופילים והשמרנים. עם זאת, הפילוסוף הדתי הרוסי V. V. Rozanov, במאמרו "מריבה בין דוסטויבסקי לסולוביוב" (1906) כותב: אדם. כך, החשד לצביעה הקתולית החזקה שלו נופל מעצמו. ברדיאייבניקולאי אלכסנדרוביץ' (6.3. 1874, קייב - 24.3.1948, קלמארט, צרפת), פילוסוף דתי-מיסטיקן רוסי, קרוב לאקסיסטנציאליזם. במהלך גלותו לפעילות מהפכנית, עבר ברדיאייב ממרקסיזם ("החשבתי במרקס אדם גאון ועדיין מחשיב אותו עכשיו", כתב מאוחר יותר ב- Self Knowledge) לפילוסופיה של אישיות וחירות ברוח האקזיסטנציאליזם הדתי והפרסונליזם. . בעבודותיו מכסה ברדיאייב ומשווה תורות ומגמות פילוסופיות ודתיות עולמיות: פילוסופיה יוונית, בודהיסטית והודית, ניאופלטוניזם, גנוסטיזם, מיסטיקה, בנייה חופשית, קוסמיזם, אנתרופוסופיה, תיאוסופיה, קבלה וכו'. תפקיד המפתח ותפקידו של ברדיאייב היה שייך לחופש ( "פילוסופיה של חופש" ו"משמעות היצירתיות"): המנגנון היחיד של יצירתיות הוא חופש. מאוחר יותר הציג ופיתח ברדיייב מושגים חשובים עבורו: ממלכת הרוח, ממלכת הטבע, אובייקטיפיקציה - חוסר האפשרות להתגבר על הכבלים הסלביים של ממלכת הטבע, התעלות מעל - פריצת דרך יצירתית, התגברות על הכבלים הסלביים של הטבע- הוויה היסטורית. אבל בכל מקרה, הבסיס הפנימי של הפילוסופיה של ברדיייב הוא חופש ויצירתיות. החופש מגדיר את תחום הרוח. הדואליזם במטאפיזיקה שלו הוא אלוהים וחירות. החירות נעימה לאלוהים, אך בה בעת היא אינה מאלוהים. ישנה חופש "ראשוני", "לא נברא", שלאלוהים אין כוח לגביה. אותה חופש, המפרה את "היררכיה האלוהית של ההוויה", מולידה רוע. נושא החירות, לפי ברדיאייב, הוא החשוב ביותר בנצרות - "דת החירות". חירות לא רציונלית, "אפלה" משתנה על ידי אהבה אלוהית, הקרבתו של ישו "מבפנים", "ללא אלימות נגדו", "בלי לדחות את עולם החירות". היחסים האלוהי-אנושי קשורים קשר בל יינתק עם בעיית החירות: לחופש האנושי יש משמעות מוחלטת, גורל החירות בהיסטוריה אינו רק אנושי אלא גם טרגדיה אלוהית. גורלו של "האדם החופשי" בזמן ובהיסטוריה הוא טרגי.
המשורר אוסיפ מנדלשטם השאיר את הזיכרונות הבאים על אחד האנשים הרוסים המבריקים במחצית השנייה של המאה ה-19, הפסיכיאטר בוריס סינאני: "פעם ליד שולחן התה, מישהו הזכיר את המדינה לאחר המוות, ובוריס נאומוביץ' הרים את גבותיו. הפתעה: "מה קרה? האם אני זוכר מה קרה לפני הלידה? אני לא זוכר כלום, לא היה כלום. ואחרי המוות לא יהיה כלום". "הבזרוביזם שלו הפך לפשטות יוונית עתיקה. ואפילו הטבח בעל העין האחת נדבק בשיטה הכללית", מעיר מנדלשטם המודרניסט על הצהרתו של סינאני.
בסוף המאה ה-19 ותחילת המאה ה-20, ה"בזרוביזם" והפוזיטיביזם נדחקו באופן משמעותי הצידה: לאינטלקטואלים הרוסים הייתה בקשה ברורה לחרוג מהסוגיות והנושאים המסורתיים של האינטליגנציה הרוסית. במילים פשוטות, זה כבר לא נחשב מביש עבור אינטלקטואל להיות אדם דתי, אפילו מיסטיקן, להתמודד עם בעיות תיאולוגיות, לחבב את הנסתר, להתייחס ברצינות לקסמים, אסטרולוגיה וכדומה. לכן, בידם הקלה של היסטוריונים מהגרים מהמחשבה הרוסית, התחילה תקופה זו להיקרא הרנסנס הדתי. המונח הזה הוא מותנה למדי, כי אם מסתכלים על האימפריה הרוסית בכללותה, אז בתחילת המאה רמת הדתיות דווקא ירדה, כפי שמעידה ההתנגדות החלשה יחסית של האוכלוסייה לפעולות האנטי-דתיות של בולשביקים לאחר אוקטובר 1917. אולם לתיאור קצר של מגמה מסוימת בחברה הרוסית בתחילת המאה, נראה שההגדרה של "רנסנס דתי" מתאימה פחות או יותר.
במקורותיה של תנועה זו עמד הפילוסוף והמשורר ולדימיר סרגייביץ' סולוביוב, שתפקידו לפילוסופיה הדתית הרוסית (ובחלקו עבור המשוררים הסימבוליסטים הצעירים) דומה לתפקידו של פושקין בספרות הרוסית. ההוגים של תחילת המאה ה-20 יכלו, בפרפרזה על דבריו הידועים של אפולון גריגורייב על פושקין, לומר: "ולדימיר סולוביוב הוא הכל שלנו". ואכן, ספריו, מאמריו, שיריו ומכתביו של סולוביוב מכילים כמעט את כל הרעיונות והמשמעויות שיקבעו את פרטי הרנסנס הדתי הרוסי בצורה ממוטטת ולעתים מורחבת.
סולוביוב יצר את מה שנקרא פילוסופיית האחדות, המבוססת על האמונה שהטוב הוא ביושרה, והרוע הוא בפיצול. אלוהים הוא שלמות מוחלטת, הוא בלתי ניתן לחלוקה, לא ניתן לייצג אותו כסכום של חלק מהחלקים המרכיבים אותו. האנושות והעולם כולו שואפים לאותו אידיאל. השאיפה לאינדיבידואליזציה, לבידוד, לפי סולוביוב, היא מקור לסבל ולרוע. סולוביוב טען את אי-החלוקה של תחומי ההוויה השונים, דיבר על חוסר ההפרדה של האמת, הטוב והיופי, כלומר ידע, אתיקה ואסתטיקה. אמנות אמיתית אינה קיימת מלבד המוסר, היא לא יכולה להיות בלתי מוסרית או בלתי מוסרית לֹא מוּסָרִי- בניגוד למוסר; לֹא מוּסָרִי- אדיש למוסר, בשום אופן לא קשור אליו.; מוסר בלתי אפשרי במנותק מידע גבוה יותר, הוא חייב להתבסס על הבנת התוכנית האלוהית לעולם.
לדוקטרינה זו הייתה השפעה עצומה על התרבות הרוסית בעשורים הראשונים של המאה ה-20. זה הדהד לא רק ביצירותיהם של פילוסופים ותיאולוגים, אלא גם בתפיסת עולמם של משוררים סימבוליסטים כמו אלכסנדר בלוק, אנדריי בילי, ויאצ'סלב איבנוב, באמונה שלהם שהעולם הוא אחד וכל מה שקורה "למטה", בחומר. העולם, משקף רק את התהליכים הנמשכים "למעלה", בספירות הגבוהות של ההוויה. "כי שנינו סולוביוב / אנחנו הוטבלנו בצורה מסתורית..." כתב איבנוב בהודעה פואטית לבלוק, ונוסחה זו לא הייתה מילה אדומה, אלא אמירה כנה.
יש להבין שהפתוס של הסינתזה האוניברסלית, ובמיוחד הדידקטיות והמוסריזם של המושג של סולוביוב (טוב לו חשוב בבירור מיופי) נראים מנוגדים במובהק למגמות המרכזיות של המחשבה האירופית של אז. הסופר האנגלי הגדול ביותר של סוף המאה ה-19, אוסקר ויילד, מטיף לאוטונומיה של האמנות, לחוסר האפשרות להכפיף אותה לתיאוריות אתיות כלשהן. הפילוסוף הגרמני פרידריך ניטשה, ההוגה המשפיע ביותר באירופה בתחילת המאה, עומד בניגוד למוסר וידע: ניתן להשיג את האחרון רק על ידי יציאה מגבולות ההגבלות המוסריות המחייבות מחשבה חופשית. על רקע זה, משנתו של סולוביוב נראית כמו אנכרוניזם מתריס.
מצד שני, הגישה של סולוביוב וחסידיו משתלבת בצורה מושלמת במגמה הניאו-רומנטית הפאן-אירופית. הניאו-מנטיקאים לא סמכו על ידע רציונלי – לפי סולובייב, אי אפשר להכיר בצורה מספקת את העולם כולו בעזרת ניתוח רציונליסטי המפצל אותו לחלקים, יש צורך באותה פעולה רוחנית הוליסטית של הכרה. הניאו-רומנטיקנים דחו את החיים המודרניים ופנו לעבר בחיפוש אחר אידיאל - הפאתוס השמרני הזה מורגש במלואו גם בקרב הפילוסופים של הרנסנס הדתי הרוסי. אז ניקולאי ברדיאייב מצא דוגמה למבנה חברתי אידיאלי בימי הביניים, ופבל פלורנסקי הודה שהוא מוכן לקרוא לעצמו ברוחו ולא פוני (כלומר, תושב קרתגו העתיקה) מאשר בן זמנו. אדם "מתורבת" מודרני. ובעניין זה, הפילוסופיה הרוסית של תחילת המאה הייתה חלק מהתגובה הגלובלית למהפכה המדעית, לדרך הניהול הקפיטליסטית, לניצחון הערכים ה"בורגניים", קצת מאוחר יותר - למלחמת העולם הראשונה ולמלחמת העולם הראשונה. מהפכה של 1917, בסופו של דבר כתוצאה מכך - להאצה הכללית של החיים ולתחושה שהעולם משתנה במהירות ולעולם לא ישוב להיות אותו הדבר.
הפילוסופיה הדתית הרוסית מתעוררת לפני האסון שהרעיד את העולם בשנות ה-10. עם זאת, יחסם של הוגי דעות ומשוררים של תחילת המאה ספוג בהבנה בדבר הבלתי נמנע של תהפוכות עתידיות ואף תחילתן של התקופות האחרונות. עבור סולוביוב עצמו, הציפייה לקצה הקרוב של העולם לבשה לפעמים צורות מוזרות - למשל, הוא קשר את התקרבות האפוקליפסה ל"סכנה המזרחית", "האיום הצהוב", כלומר לפלישה הקרובה ל- המוני יפנים-סינים-טיבטים לתוך רוסיה ואירופה. בבתי הסיום של שירו המפורסם "פאן-מונגוליזם" משנת 1894, ניבא סולוביוב בצורה מבשרת רעות:
ממימי מלאי ועד אלטאי
צ'יפים מהאיים המזרחיים
על חומות סין הצנוחה
אספו את חשכת הגדודים שלהם.כמו ארבה, אין ספור
ולא יודע שובע כמוה
אנחנו נשמרים על ידי כוח לא ארצי,
השבטים נעים צפונה.הו רוס! שכח את תהילת העבר:
הנשר הדו-ראשי נמחץ,
וילדים צהובים בשביל הכיף
נתון פיסות מהבאנרים שלך.השלימה עם הרעד והפחד,
מי יכול לשכוח את ברית האהבה...
ורומא השלישית שוכבת בעפר,
ולא יהיה רביעי.
אין זה מפתיע שבני זמננו רבים תפסו את מלחמת רוסיה-יפן בשנים 1904-1905 כהתגשמות נבואותיו של הפילוסוף שמת עד אז.
ערב בואו הקרבה של האנטיכריסט, סולוביוב ראה באיחוד הכנסיות האורתודוכסיות והקתוליות את המשימה החשובה ביותר, כדי שהעולם הנוצרי יפגוש את אויב התמותה חמוש במלואו, כלומר באחדות בלתי מחולקת, כמו ב המאות הראשונות של הנצרות. נואש לראות בפועל את התגלמות הסינתזה הצפויה, סולוביוב הבין זאת בעצמו, קיבל בסתר את הקתוליות מבלי לוותר על האורתודוקסיה ובכך הפך לחבר הראשון והיחיד בכנסייה המאוחדת. סולוביוב הטיל תפקיד מיוחד באיחוד הרצוי של מזרח ומערב, אורתודוקסיה וקתוליות לפולין כמדינה השוכנת בין שני עולמות. מכאן נובעת אהבתו לתרבות הפולנית, ובמיוחד, ההערכה הגבוהה ביותר לאישיותו ופועלו של אדם מיצקביץ', שסולוביוב הציב מעל פושקין.
האסכטולוגיה של סולוביוב השפיעה לא פחות על בני דורו הצעירים יותר מאשר תורת האחדות שלו. התרבות של עידן הכסף ממש ספוגה בשאיפות אסכטולוגיות. דמיטרי מרז'קובסקי חזה את תחילתו הקרובה של עידן הברית השלישית, ממלכת הרוח, שאמורה להחליף את ממלכת האב (הברית הישנה) וממלכת הבן (הברית החדשה), ובאמצעות הפריזמה של מושג זה. הוא התייחס לכל ההיסטוריה העולמית. אחד ההוגים המוזרים של התקופה, וסילי רוזאנוב, שחצי בצחוק, חצי ברצינות הבטיח לקורא שכל אחת משורותיו "היא כתבי הקודש", לאחר מהפכת 1917 השלים את קורפוס יצירותיו עם ספר, אשר הוא כינה "אפוקליפסה של זמננו". בספר זה הוא, במיוחד, הציע מטפורה אקספרסיבית למהפכת אוקטובר כהפסקה פתאומית, עבור רבים, של מהלך ההיסטוריה הלאומית, ביטול העולם האובייקטיבי הרגיל וניצחון הריקנות הנוראה:
"בצלצול, בחריקה, בצרחה, מסך ברזל יורד על ההיסטוריה הרוסית.
- ההופעה נגמרה.
הקהל קם.
הגיע הזמן ללבוש את המעילים וללכת הביתה.
הסתכלנו אחורה.
אבל לא היו מעילי פרווה, לא היו בתים.
ככלל, ההשוואה בין אירועי מלחמת העולם הראשונה והמהפכה לאפוקליפסה הפכה לדבר שבשגרה בפילוסופיה, בספרות ובעיתונאות של אותה תקופה.
יש לומר שהרנסנס הדתי הרוסי לא היה בשום אופן תופעה מונוליטית. בין הפילוסופים הרוסים של אותה תקופה היו כמרים ושוחרי אלוהים, סלבופילים ומתערבים, סולוביובים וניטשייטים. חלקם העריכו מגמות חדשות בספרות ובאמנות, אחרים תיעבו אותן. חלקם, בעקבות סולוביוב, יצאו מהקדימות של דרישות מוסריות, אחרים, כמו ברדיייב, הטיפו לחירות מוחלטת, שבלעדיה לא ייתכן קיום מלא של אדם ואפילו לא אלוהים, והציבו את הספונטניות של המעשה היצירתי מעל למסגרת הכובלת. של אתיקה.
מה, אם כן, מאפשר לנו לאחד את האנשים הכל כך שונים האלה ואת המושגים שלהם השונים כל כך זה מזה לתופעה אחת? אם ניקח מכנה משותף ביותר, אז, כנראה, ניתן לנסח את התשובה לשאלה זו כך: הרצון להרחיב את שפת הפילוסופיה, לפרוץ את גבולות המחשבה. נושאים ובעיות רבים שנותחו בימי הביניים, אך אז נפסלו על ידי הפילוסופיה של העידן החדש, הפכו לנושא להתפלספות. הוגים של תחילת המאה ה-20 הרשו לעצמם להשתמש במנגנון הפילוסופי המודרני כדי לדון בסוגיות שהפילוסופיה המסורתית ייחסה לתחום התיאולוגיה ולכן התעלמה. דוגמה לכך היא עבודתו של הפילוסוף והכומר סרגיי ניקולאביץ' בולגקוב על השילוש, שם כל מושג העולם וההוויה אינו נפרד מהדיון בדוקטרינת השילוש האורתודוקסית.
אבל מה שחשוב כאן עוד יותר הוא לא "מה", אלא "איך", לא התוכן, אלא צורת אמירה פילוסופית. במאמרו הגוסס על לרמונטוב, מצטט סולוביוב אגדה על אביו הקדמון המיתי למחצה של המשורר, האביר הסקוטי תומס לרמונטוב, שהיה מפורסם כמכשף ורואה וזכה לכינוי תומס החרזן בשל תשוקתו לשירה. "הסוף שלו היה מסתורי", כותב סולובייב, "הוא נעלם ללא עקבות, והותיר אחריו שני צבאים לבנים, שנשלחו אליו, כמו שאמרו, ממלכת הפיות". בסיפור זה רואה הפילוסוף את המפתח לאישיותו, ליצירתיות ולגורלו של לרמונטוב. כלומר, אגדה, בעצם אגדה, הופכת לטיעון שיש לו לא פחות כוח שכנוע והסבר עבור המחבר מאשר הבניות לוגיות.
עצם סיפור חייו של סולוביוב היה דוגמה לסינתזה כזו של רציונליזם ומיסטיקה, "נורמלי" ו"מוזר". פרופסור באוניברסיטת סנט פטרסבורג, מחברן של יצירות מדעיות רבות שנכתבו די במסגרת של "הגינות" אקדמית, ובו בזמן איש חזון שמספר לחבריו על פגישותיו עם הנשיות הנצחית המסתורית ועל האופן שבו תקף השטן אותו בזמן נסיעה על ספינת קיטור. סולוביוב נפטר ממחלת כליות שנגרמה משנים של הרעלה באדי טרפנטין: סולוביוב ראה במתנה הטרפנטין תרופה יעילה נגד שדים וכל הזמן פיזר איתם את חדרו ומיטתו.
ואלה אינן רק אנקדוטות - לחסידיו של סולוביוב היה חשוב מאוד שהפילוסוף, לא רק ביצירותיו, אלא גם בחיים, יתגבר על הצורות הרציונליות הרגילות של השקפת עולם והתנהגות (רוזאנוב לא כתב בטעות שהדבר המעניין ביותר לגבי סולוביוב הוא ש"השטן ישב על כתפו"). אפילו מותו של סולוביוב בשנת 1900, כמו גם מותו בו-זמנית של ניטשה, נתפסו כסימן לגורל, כסמל: שני הוגים גדולים סיכמו את העידן הקודם, אך לא יכלו לעבור למאה חדשה, בדיוק כמו משה רבנו. , לאחר שנים רבות של נדודים במדבר, הביא את היהודים אל גבול כדור הארץ נדר-ואן-נוי, אך מת מבלי שיכלו להיכנס אליו.
בעידן הכסף, עצם הרעיון של אמירה פילוסופית משתנה באופן קיצוני. הפילוסוף יכול כעת לכתוב כמו לב שסטוב, לשאוף אחת ולתמיד להיפטר מכל רעיון ומערכת פילוסופית כללית, מחשיבה רציונלית ומוסר כפייה, להצהיר על האבסורד של העולם, וכמו איוב המקראי, לפנות לאלוהים עם הבא". שאלות: על משמעות הסבל, הרוע והקיום האנושי, תמיד ייחודי בטרגדיה שלו. או כמו רוזאנוב המביע את מחשבותיו בצורת "עלי שלכת" - ערכים חצי יומניים מקוטעים, שבהם אין בהתרסה טיעון הגיוני כלשהו ואפילו אין קשר חיצוני בין שברים בודדים. הספר הפילוסופי יכול להיראות כמו "עמוד האמת והצהרת האמת" של פלורנסקי - מבחינת התוכן, יצירה תיאולוגית מסורתית, אולם במראה החיצוני מזכירה או כתבי יד מימי הביניים, או פסוקים מתולתלים של העתידנים והפוסט-פוטוריסטים: המחבר התעקש. על שינוי מתמיד בתוך המהדורה של גופנים גחמניים וסיפק לפרקים חריטה של רוזטות.
כמובן, הרצון הזה לחרוג מגבולות הרציונלי והרגיל הפך לא פעם לנכונות לדבר ברצינות על דברים ותופעות שנדחו בכוונה על ידי הידע המדעי, ופשוט על ידי השכל הישר. מכאן פיזור שלם של הרעיונות והמושגים הפנטסטיים ביותר. אז פלורנסקי יצר "מדע" שלם על משמעות השמות והשפעתם על גורלו של אדם. מנקודת מבטו, אישה בשם אלכסנדרה היא בהחלט "סדוקה מבחינה פסיכולוגית ומוסרית", השם אלכסיי "תורם מעט לביטוי הגבריות", ולאולגה "בדרך כלל יש תווי פנים משמעותיים ודמות והיא יפה למדי, אבל לא רזה." ורוזנוב האמין שהיהודים ערב חג הפסחא חוטפים תינוקות נוצרים ומבשלים עוגות פולחן - מצות - על דמם. יחד עם זאת, התמרמר כלפי חוץ על "נוהג כזה", למעשה, רוזאנוב דווקא העריץ את היהודים: ראשית, הם מילאו באופן מרומז את הציווי שניתן להם כביכול על ידי אלוהים ובכך הוכיחו את עוצמת אמונתם, ושנית, הם עשו זאת. אל תשכח שהסוד העיקרי הוא סוד הדם.
באופן כללי, ביצירותיו של רוזאנוב על הנושא היהודי (ולא רק) הובאה לגבול מגמה חשובה נוספת בפילוסופיה של תקופה זו. אם נתבונן במגוון המקורות שבהם השתמש בכתיבת יצירותיו העיקריות על יהדות, נראה שהידע האמיתי שלו בדת היהודית מוגבל מאוד. מה שרוזנוב מכנה "יהדות" הוא דווקא דתו שלו מאשר יהדות אמיתית, שלמעשה הצביעו עליה בני דורו של הפילוסוף. רוזאנוב, לעומת זאת, לא התבייש בשום אופן מהתנגדויות כאלה - הוא ענה למתנגדיו שלא מדענים ולא רבנים מבינים כלום ביהדות, הם "אירופאים" מדי בשביל זה, מדי פוזיטיביסטים. ההנחה הייתה שרק הוא, רוזאנוב, מבין באמת את הנושא, בשל אינטואיציה וקרבה פנימית. כלומר, בפילוסופיית "הכסף-נצחי", הפנטזיה מתגלה פעמים רבות כחשובה יותר ממחקר יסודי של הנושא. הפילוסופיה מתקרבת אפוא לחיבוריות חופשית, ולעתים אף לבדיון.
הפילולוג מיכאיל גספארוב ציין פעם שמכל ההתכתבות הענקית בין בלוק לבלי, רק שני ביטויים ברורים לקורא המודרני: "סאשה היקרה" ו"בוריה היקרה" (שמו האמיתי של אנדריי בילי הוא בוריס בוגאייב) - כל השאר צריך לתרגום. וזה תקף, כמובן, לא רק לבלוק ובלי, אלא גם לכל אנשים מתקופות קודמות שאנו מנסים להבין ו"לתרגם" לשפה שלנו. להוגי עידן הכסף היו פריצות הדרך והכישלונות שלהם, אבל חשוב להבין שהכל בתרבות קשור זה בזה וללא השניים, אולי לא היה הראשון. תנועת המחשבה הפילוסופית באותה תקופה דרשה בדיוק שפה כזו וחשיבה כזו, שבה מקסימום רוחני וחתירה למוחלט לא הותירו לרוב זמן לבחינה מדוקדקת של פרטים, וניסיון להתגבר על מגבלות הידע הרציונלי הפך לבוז. מהסיבה ככזו. .
ההסדר הסופי עם ה"בזרוביזם" נעשה על ידי קבוצת פילוסופים שהתאחדה באוסף "אבני דרך". הספר, שכלל מאמרים של ניקולאי ברדיאייב, סרגיי בולגקוב, מיכאיל גרשנזון ומחברים נוספים, הוקדש, כדברי סמיון פרנק, לביקורת על "תפיסת העולם האינטלקטואלית", "כדי לחשוף את הצרות הרוחנית ואת העוני האידיאולוגי של אינטלקטואלים מסורתיים. ". רעיונות חרוצים. הוא יצא לאור ב-1909 ועבר חמש מהדורות תוך שנה - עובדה חסרת תקדים לאוסף "אידיאולוגי". "אבני דרך" הולידה ספרות נגד שלמה, הכמות שנכתבה על האוסף עלתה פעמים רבות על נפח "אבני דרך" עצמן. המחשבות שהובעו על ידי ה"ווכיסטים" היו שנויות במחלוקת באספי התגובות, בכתבות רבות בכתבי עת ובעיתונים ובמחלוקות בעל פה. מנהיג מפלגת הקדטים, פאבל מיליוקוב, ערך סיור הרצאות מיוחד ברוסיה תוך הפרכה של התזות הווקי. הכשרון הברור של משתתפי ה-Vekhi הוא שהם הצליחו להעלות את ההתנגשות בין שתי תפיסות עולם אל פני השטח, להפוך אותה לתוכן העיקרי של החיים האידיאולוגיים של רוסיה בסוף שנות ה-1900 ותחילת ה-1910.
מהפכת אוקטובר, שנתפסה על ידי אנשים רבים מתקופת הכסף כהתגלמות התחושות המוקדמות האסכטולוגיות שלהם, סימנה את תחילת סוף חייה של הפילוסופיה הדתית הרוסית בצורותיה הקודמות. הקו הסופי תחת העידן נמתח על ידי מה שנקרא, כאשר ניקולאי ברדיאייב, ניקולאי לוססקי, סמיון פרנק והוגים מרכזיים אחרים גורשו מרוסיה בסתיו 1922. מעתה ואילך יכלו רעיונות הרנסנס הדתי הרוסי להתפתח בין בגלות ובין בשיחות "מטבח" של הפילוסופים שנותרו ברוסיה. לעבודותיהם לא הייתה גישה לבית הדפוס והן הופצו, במקרה הטוב, בכמה עותקים מודפסים במכונת כתיבה בין חברים מהימנים ובעלי דעות דומות. עם זאת, רבים מהם נשארו נאמנים לשפתם ולסגנון החשיבה הקודמים במשך עשרות שנים. אז, ידידם של מרז'קובסקי ורוזנוב, פיוטר פרצוב, אפילו בעבודות שנות ה-30 וה-40, הבין את הקונגרסים של המפלגה, את עלייתו לשלטון של היטלר, את מלחמת העולם השנייה במונחים של המחלוקות הניאו-סלבופיליות של תחילת המאה והרהר בשלושת היסודות העיקריים המרכיבים את כל מה שקיים.
במקום סיכום כללי, עדיף לצטט את פסק דינו ההכללה האקספרסיבי של אחד הנציגים הבולטים של אותה תקופה, ניקולאי ברדיאייב:
"התחייה התרבותית הרוסית בתחילת המאה הייתה אחת התקופות המעודנות ביותר בתולדות התרבות הרוסית. זה היה עידן ההתפרצות היצירתית של השירה והפילוסופיה לאחר תקופה של דעיכה. זה היה באותו זמן עידן הופעתן של נשמות חדשות, רגישות חדשה. נשמות נפתחו לכל מיני מגמות מיסטיות, חיוביות ושליליות. מעולם לא היו כל מיני הזיות ובלבול כל כך חזק בינינו. במקביל, נשמות רוסיות נתפסו על ידי תחושות מוקדמות של אסונות צפויים. המשוררים ראו לא רק את עלות השחר הקרובה, אלא משהו נורא מתקרב לרוסיה ולעולם (א' בלוק, א' בילי). פילוסופים דתיים היו חדורים ברגשות אפוקליפטיים. הנבואות על סוף העולם המתקרב, אולי, באמת לא התכוונו להתקרבות לסוף העולם, אלא להתקרבות לסוף רוסיה הישנה והאימפריאלית.
סולוביוב. המחשבה הפילוסופית הרוסית מגיעה להתפתחותה הגבוהה ביותר במחצית השנייה של המאה ה-19 - תחילת המאה ה-20, כאשר הופיעו התנאים המוקדמים להיווצרות מערכות פילוסופיות. ולדימיר סרגייביץ' סולוביוב (1853 - 1900) היה הראשון ברוסיה שיצר מערכת פילוסופית מיוחדת משלו. לפי סולוביוב, אלוהים מגלם את האחדות הטוטאלית החיובית של הקיום. כל המגוון האינספור של הקיום מוחזק יחד על ידי אחדות אלוהית. כל דבר גשמי עובר רוחני על ידי העיקרון האלוהי, הפועל כנשמת העולם, או סופיה. לפיכך, עקרון הליבה של הפילוסופיה של סולוביוב הוא הפילוסופיה של האחדות החיובית. הקיים מכיל את הטוב כביטוי של רצון, אמת כגילוי התבונה ויופי כביטוי של תחושה. מכאן נובע העיקרון: המוחלט מביא את הטוב דרך האמת ביופי. שלושת העקרונות הללו - טוב, אמת ויופי - מהווים אחדות בלתי ניתנת להפרדה המנחה אהבה.
בפעילות היצירתית של סולוביוב, מקום חשוב תופס על ידי פרויקט איחוד הכנסיות. הפילוסוף רואה בעולם את העימות בין שני פיתויים: הפיתוי של המערב הוא "אדם חסר אלוהים", הפיתוי של המזרח הוא "אלוהות בלתי אנושית". הייעוד של רוסיה הוא "ייעוד דתי במובן העליון של המילה". זה מורכב מאיחוד הכנסיות. סולוביוב מציע פרויקט של תיאוקרטיה עולמית שבו הכנסייה הקתולית תמלא את התפקיד המוביל (תיאוקרטיה היא מערכת פוליטית המבוססת על התפקיד השלטוני של הכנסייה). בשנים האחרונות לחייו, הוא התפכח מהאוטופיה התיאוקרטית שלו, הוא התגבר על ידי מחשבות על סוף ההיסטוריה.
לסולוביוב הייתה השפעה עצומה על גלקסיה שלמה של הוגים רוסים, שבתקופת התפשטות המרקסיזם ברוסיה היוו מגמה דתית ופילוסופית. לפיכך, מסורת הקוסמיזם הרוסי, שהיא משמעותית לפילוסופיה ולמדע הרוסי, קשורה גם לפילוסופיית האחדות. הקוסמיזם הרוסי הוא תפיסת עולם מיוחדת שפותחה במאות ה-19-20. באידיאולוגיה של הקוסמיזם, מקום חשוב תופסים הרעיונות של התגברות על התמותה האנושית, חקר החלל, האהבה ככוח מחייב והופך.
ברדיאייב. על. ברדיאייב (1874 - 1948) - פילוסוף ופובליציסט. מאפיין מיוחד ביצירתו היה התשוקה לעיתונות פילוסופית, שלרוב היה לה אופי של דרשה; בכך הוא היה מוסר. ברדיאייב התייחס לשיטתיות פילוסופית בצורה מבזה למדי, ולכן החשיבה שלו מאוד אפוריסטית ומקוטעת. ברדיאייב הביע מחשבות חשובות ומעמיקות מאוד בשאלות של מטפיזיקה, אפיסטמולוגיה, תולדות הפילוסופיה והאנתרופולוגיה, אך חיפושים אתיים היו עדיין העיקר בעבודתו.
נקודת המוצא של הוראתו היא האדם. ברדיאייב מתנשא בחלקו על האדם, מחשיב אותו כיצור דמוי אל. הנושאים העיקריים של הפילוסופיה שלו: חופש, יצירתיות, אישיות. החירות, לפי הפילוסופיה של ברדיאייב, היא הבסיס להוויה. חופש הוא הבסיס ליצירתיות, יצירתיות אמיתית היא חופשית. יצירתיות היא המשימה הדתית החשובה ביותר של האדם, חובתו. חופש ויצירתיות מניחים את קיומו של אדם חופשי. "החופש עבורי הוא הישות הראשונית", כותב ברדיייב, ולוקח זאת כרעיון הראשי והראשוני.
מקום חשוב ביצירתו של נ' ברדיאייב תופסות בעיות הפילוסופיה החברתית, הפילוסופיה של ההיסטוריה. הפילוסוף רואה את משמעות ההיסטוריה בניצחון הסופי של "מלכות האלוהים", אך ההיסטוריה האמיתית נחשבת בעיניו כהיסטוריה של החפצה, כ"כשל הרוח", שכן "מלכות האלוהים אינה נוצרת. בּוֹ". הבסיס של ההיסטוריה הוא חופש הרוע.
בולגקוב. מסורת הפילוסופיה של האחדות במאה העשרים ממשיכה על ידי ס.נ. בולגקוב (1871 - 1944) הצדקה לתפיסת עולם נוצרית הוליסטית, בעקבות סולוביוב, האמין שיש להעריך את כל היחסים והתרבות החברתיים ולבנות מחדש על פי עקרונות דתיים. ישועת רוסיה אפשרית לו רק בנתיבי התחייה הדתית. תרומתו של בולגקוב לפילוסופיית האחדות קשורה בעיקר לתורתה של סופיה כ"עקרון השקפת העולם ומכלול האנרגיות היצירתיות באחדות". סופיה היא "חיבור חי בין העולם לאלוהים". יחד עם זאת, הוא מציין את הדואליות של סופיה, תוך הבחנה בין סופיה האלוהית לארצית. לאור הדואליות הזו, העולם גם סותר. התחייה הדתית ברוסיה החריפה את המחלוקות בין הפילוסופים מהכיוון האידיאליסטי והחומרני, המיוצג בעיקר על ידי המרקסיזם.