Redaktorius: Mandrik R.A. Ypač svetainei: Trumpi žodynai (http://slovo.yaxy.ru/)

ALKONOSTAS (alkonos) – rusų viduramžių legendose rojaus paukštis žmogaus veidu (dažnai minimas kartu su kitu rojaus paukščiu – sirinu). Alkonosto įvaizdis siekia graikų mitą apie Alkionę, kurią dievai pavertė karaliene. Alkonostas deda kiaušinius ant jūros kranto ir, panardinęs juos į jūros gelmes, šešias dienas ramina. Alkonosto dainavimas toks gražus, kad jį išgirdęs pamiršta apie viską pasaulyje. „Drožėjas Olecha – miško stebuklas, / Akys – dvi žąsys, lūpa – rūda, / Iškėlė paukštį merginos veidu, / Jo lūpos prakeiktos slaptu šauksmu. /Medžio skruostai pasidarė vandeningi /Ir silpnas balsas, kaip viksvos purslų, /Drožėjas nujautė: „Esu Al-konost, /Gersiu ašaras nuo žąsies akių! (N.A. Klyuev. „Pogorelschina“). „Paukštis Sirinas džiaugsmingai man šypsosi, / Linksma, šaukiasi iš savo lizdų, / Bet priešingai, jis trokšta ir liūdi / Nuodija nuostabaus Alkonosto sielą“ (V.S. Vysotskis. „Kupolai“).

BASILISKAS – žalčių karalius, kurio žvilgsnis lyg žaibas trenkia į mirtį, o nuo kvapo nuvysta žolė ir nusvyra medžiai. Jis gimsta iš juodo septynmečio gaidžio kiaušinio, užkasto karštame mėšle. Juodasis gaidys – niūrus debesis; pavasarį, po septynių žiemos mėnesių, liaudies legendose vadinamų metais, iš jo išnyra kiaušinis-saulė, o tuo pačiu saulės kaitros įtakoje gimsta perkūnijos žaltys. Atėjęs iš gaidžio, nuo jo miršta Baziliskas: vos išgirdęs gaidžio šauksmą, tuoj miršta, t.y. Demoniškas žaltys-debesis miršta per perkūniją, kai dangiškasis gaidys pradeda savo griausmingą giesmę.

GREAT FISH-FIRE WHALE (Eleatamo gyvatė) – banginis, ant kurio yra įkurta žemė; Iš jo burnos sklinda ugningos ugnies griaustiniai, lyg būtų nušautas poelgis; iš jo šnervių sklinda dvasia kaip audringas vėjas, pakeliantis pragaro ugnį. Paskutiniais laikais ji judės, drebės, tekės ugnies upė, ir ateis pasaulio pabaiga. Pasakiškų banginių judesiai ir posūkiai drebina žemę.

DALYKAS - pranašiškas paukštis (šarka): ar jis čiulba kieme ar ant namo stogo, ar šokinėja prie trobelės slenksčio - tuoj bus svečių; į kurią pusę ji mojuoja uodega - laukite svečių iš ten; ant uodegos ji atneša visokių naujienų. Raganos mieliau sulaukia keturiasdešimties.

VIRIA BIRDS - pavasario paukščiai. Vyrey, Irey yra pasakiška šalis, kurioje nėra žiemos. Ir - pavasaris. Vladimiro Monomacho mokyme sakoma: „Ir mus stebina tai, kaip dangaus paukščiai kyla iš Irijos“. „Už Lukerijos jūros gerai teka upės, želė krantai, saldūs šaltiniai, o paukščiai nenustoja kalbėti ištisus metus“ (A.M. Remizovas. „Į jūrą-okeaną“) .

EGAN – mitinis paukštis, duodantis paukščių pieną, gaga. „Gaganos paukštis tave pasitiks, pasisveikink su paukščiu: Gagana duos tau paukščio pieno“ (A.M. Remizovas. „Pasakos“).

GAMAYUN - pranašiškas paukštis. Ji skrenda į palaimintąją Makarijaus salą. Gyvena jūroje. Ji dažniausiai buvo vaizduojama su moters veidu ir krūtimis. Pasak legendos, kai pranašiškas paukštis Gamayun rėkia, ji pranašauja laimę. „Mėgstu tamsiai raudoną rudenį, / Krintančius lapus, kurie dega ir dega, / Štai kodėl mano eilėraščiai kaip debesys / Su tolimu šiltų stygų griausmu. /Taigi Gamayunas verkia per miegus - /Kaip galingas bardas, kurį pamiršo turas“ (I.A.Klyuev). „Kaip septyni turtingi mėnuliai / Stovi man kelyje - / Tada paukštis Gamayun / Suteikia man vilties! (V.S. Vysotskis. „Kupolai“).

GORGONYS - slavų knygų legendose mergelė su plaukais gyvačių pavidalu, senovės Medūzos-Gorgono modifikacija. Gorgonijos veidas yra mirtinas. Magas, kuriam pavyksta jai nukirsti galvą, įgyja stebuklingos galios. Kitas Medūzos-Gorgono įvaizdžio pakeitimas slavų apokrifuose yra žvėris Gorgonija, saugantis rojų nuo žmonių po nuopuolio. Gorgonijos galvos ikonografija yra būdingas populiarių Bizantijos ir Senosios Rusijos amuletų - „serpantinų“ bruožas.

Vulture-BIRD yra pasakiškas paukštis, kurio pagalba pasakų herojai atlieka savo skrydžius. Liaudies paminkluose ji pasirodo įvairiais vaizdais. Pasakoje „Audinė žvėris“ ji tarsi paukštis toks didžiulis, kad tarsi debesys, dengiantis dangų, užstoja saulės šviesą. Kitoje pasakoje audra kyla dėl paukščio liūto ar grifo sparnų pliūpsnio, kuris yra kalno dydžio ir lekia greičiau nei kulka iš ginklo. Graikai įsivaizdavo grifą su erelio galva ir sparnais, su liūto kūnu, kojomis ir nagais – ši idėja taip pat atsidūrė rusų pasakose. Grifas paukštis griebia skerdeną ir kartu su juo neša jaunuolį plačia jūra.

GRIFONAS - galingas paukštis-šuo.

FIREBIRD - perkūnijos dievo įsikūnijimas, slavų pasakose nuostabus paukštis, skrendantis iš kitos (trisdešimtosios) karalystės. Ši karalystė yra pasakiškai turtingas kraštas, apie kurį svajota senovėje, nes Ugnies paukščio spalva auksinė, narvas, snapas ir plunksnos auksinės. Ji minta auksiniais obuoliais, kurie suteikia amžiną jaunystę, grožį ir nemirtingumą, o savo prasme yra visiškai identiški gyvajam vandeniui. Ugnies paukščiui giedant, iš jo atviro snapo krenta perlai, t.y. Kartu su iškilmingais griaustinio garsais sklinda nuostabios žaibo kibirkštys. Kartais pasakose Ugnies paukštis veikia kaip pagrobėjas. „Čia vidurnaktį / Šviesa išsiliejo virš kalno. / Lyg vidurdienis ateitų: / Ugnies paukščiai skrenda ...“ (P. P. Ershovas „Mažasis kuprotas arklys“).

ŽVŪRIS-INDR (Indrikas, Vyndrikas, Vienaragis) - mitinis žvėris, apie kurį eilėraštyje apie Balandžių knygą pasakojama kaip apie požemių ir požeminių šaltinių valdovą, taip pat apie visatos gelbėtoją per pasaulinę sausrą, kai kasė. pakyla šaltiniais savo ragu ir leidžia vandeniui tekėti upėmis ir ežerais. Indrikas savo eile grasina supurtyti visą žemę, judėdamas po žeme kasa angas ir leidžia pro upelius ir griovelius, upes ir ledinius šulinius: „Kur eina žvėris, verda šaltinis“. Kai kuriose eilėraščio versijose legenda apie žvėrį Indrę siejama su šventais kalnais: „Tas žvėris gyvena Siono kalnuose Tabore arba Atono kalne, geria ir valgo šventajame kalne (parinktis: iš mėlynos jūros), ir išveda vaikus į šventąjį kalną; kai žvėris pasisuks, visi šventieji kalnai drebės“. Šis įrodymas susieja žvėrį Indrę su žalčiu Gorynychu. Žaibo ragu drebėdamas debesuotus kalnus ir požemius ir drebėdamas žemę, siaubingas žvėris sukelia lietaus šaltinius ir upes.

SERPENT GORYNYCH (Gorynchishche) - kalnų demonas, debesų atstovas, kuris nuo seno buvo lyginamas su kalnais ir uolomis. Vanagais ir spjaudydamas jis kuria debesuotus kalnus ir lietaus bedugnes, kurios vėliau, senųjų metaforų reikšmei nublankus, buvo pripažintos paprastomis žemiškomis kalvomis ir pelkėmis. Mitinė gyvatė liaudies pasakose painiojama su šėtonu. Kaip ir griaustinio dievas, šėtonas susikuria sau palydovus, kviesdamas juos stipriais smūgiais į akmenį, t.y. iš debesies akmens išdrožęs žudikišką žaibą. Nuversti dieviškosios jėgos, šie audros demonai krenta iš dangaus kaip ryškios šviesos kartu su pliaupiančiu lietumi. Viso pasaulio, beribė jūra, kurioje susitinka mitiniai varžovai, yra beribis dangus. Pasakose jis vaizduojamas kaip drakonas su trimis, šešiomis, devyniomis ar dvylika galvų. Asocijuojasi su ugnimi ir vandeniu, skrenda per dangų, bet tuo pačiu koreliuoja su dugnu - su upe, duobe, ola, kur jis turi paslėptus lobius, pagrobtą princesę, „rusų pilnus“; Ten taip pat yra daug palikuonių. Jis pasirodo lydimas grėsmingo triukšmo: „lyja“, „griauduoja griaustinis“. Pagrindinis Gyvatės ginklas yra ugnis. „Dobrynya pakėlė galvą ir pamatė, kad link jo skrenda Gyvatė Gorynych, baisi gyvatė su trimis galvomis ir septyniomis uodegomis, iš jo šnervių sklido liepsnos, iš ausų veržiasi dūmai, ant jo letenų šviečia variniai nagai“ (Rusų epas) .

GYVATAS UGNINIS VILKAS (Vuk Ognezmy) yra slavų mitologijos herojus. Jis gimsta iš Ugnies gyvatės, pasirodo žmogaus pavidalu, „marškiniais“ arba „vilko plaukais“ – stebuklingos kilmės ženklu. Gali virsti vilku ir kitais gyvūnais, įsk. paukštis; atlieka žygdarbius naudodamasis gebėjimu transformuotis (save ir savo būryje) į gyvūnus.

ZMIULAN – Rytų slavų mitologijos veikėjas, vienas iš Ugnies žalčio įvaizdžio tęsinių. Baltarusių ir rusų pasakose caras Ugnis ir karalienė Molrnya sudegina nuo jų seno medžio dauboje besislepiančio caro Zmiulano bandas (aiški paralelė su vienu pagrindinių slavų mitologijos mitų, kuriuose yra Peruno priešas). gyvatė, bandų šeimininkė, besislepianti medžio dauboje). Žmiulanos vardas vartojamas liaudies meilės burtuose. „...Karalienė mato neišvengiamą nelaimę ir išsiunčia Zilantą Zmeulanovičių. Griaudėjo Zilantas, išlindęs iš geležinio lizdo, ir jis kabojo ant dvylikos ąžuolų, ant dvylikos grandinių. Zilantas kaip strėlė veržiasi link erelio...“ („The Tale of the Hero Gol Voyansky“. Rusų pasaka, perpasakota B. Bronicino).

KAGAN yra pranašiškas paukštis, nešantis laimę. Liaudies dainose dažnai minimi vėjai, kuriuos senovės žmogus pripažino dieviškomis būtybėmis. Kadangi vėjai buvo personifikuoti paukščių pavidalu, jiems buvo siunčiami panašūs raginimai. Kagano paukščio atvaizdo neišliko. Pasak legendos, kiekvienas, kuris ją mato, turi apie tai tylėti, kitaip jis nepamatys laimės. „...Turėjau save išlaikyti, įrodyti, kad jis tikrai yra paukštis, ir parodyti, koks jis paukštis. Su neapsakoma panieka jis pažvelgė į priešininką, stengdamasis didesniam įsižeidimui kažkaip pažvelgti į jį per petį, nuo viršaus iki apačios, tarsi jis žiūrėtų į jį kaip į klaidą, ir lėtai ir aiškiai pasakė: Kaganas! Tai yra, kad jis yra kagano paukštis“ (F.M. Dostojevskis. „Užrašai iš mirusiųjų namų“).

KOŠČIUS NEMIRTINGAS - kaip demoniška būtybė, gyvatė šiuo vardu figūruoja rusų liaudies legendose. Abiejų prasmė visiškai identiška: Koschey atlieka tą patį šykštaus lobių prižiūrėtojo ir pavojingo gražuolių pagrobėjo vaidmenį kaip ir gyvatė; jie abu yra vienodai priešiški pasakų herojams ir laisvai keičia vienas kitą, todėl toje pačioje pasakoje vienoje versijoje veikėjas yra gyvatė, o kitoje – Koschey. Žodis „kosh“ taip pat yra susijęs su žodžiu „kosht“ (kaulas). Daugelis pasakų herojų kuriam laikui virsta akmeniu, medžiu, ledu ir kitomis būsenomis – sukaulėja. Senoji rusų kalba „kurti šventvagystę“ reiškia daryti burtininkams ir velniui priderančius veiksmus (piktžodžiauti). „Vyazen“ - „uzen“ yra kažkaip susiję su šia sąvoka. Kalinys yra priešas, kuris buvo sugautas. Būtent šia prasme žodis „koschey“ vartojamas „Pasakoje apie Igorio kampaniją“ ir daugelyje rusų pasakų. Legendoms apie Koščėjų mirtį, regis, prieštarauja nuolat jam teikiamas epitetas „Nemirtingasis“; bet kaip tik tai liudija jos spontaniškumą. Ištirpę pavasario saulės spindulių, sulaužyti Peruno strėlių, debesys vėl susirenka iš į dangų kylančių garų, o tamsos demonas, ištiktas mirtinai, tarsi atgimsta iš naujo ir meta iššūkį savo nugalėtojui į mūšį; Taip pat pavasario pradžioje mirštantis žiemos rūkų, šalčio ir pūgų demonas, pasibaigus vasaros pusmečiui, vėl atgyja ir užvaldo pasaulį. Štai kodėl Koschey buvo laikomas nemirtinga būtybe.

LAMYA (lamya) - pasakiška gyvatė, tarp pietų slavų pabaisa su gyvatės kūnu ir šuns galva; jis lyg tamsus debesis nusileidžia į laukus ir sodus, rydamas žemės ūkio darbo vaisius. Ji taip pat buvo siejama su košmaru – Mara. Vaizdas siekia graikų Lamiją, pabaisą, Poseidono dukrą.

MIŠKO PAUKŠTIS - mitinis paukštis, gyvena miške, ten sukrauna lizdą, o jei pradeda giedoti, gieda nepabudęs. Burtas danties skausmui „už danties skausmą“ sako: „Miško paukštis tyli, nutildyk savo vergo dantis naktį, vidurnaktį, dieną, vidurdienį...“ Miško paukštis yra miško paukštis, kaip ir miško grobis. miško grobis. „...Ten mėlyname miške... ten ant suniokotos pelkės raudonųjų gluosnių miške miško paukštis sukrauna lizdą“ (A.M. Remizovas. „Pasakos“).

MAGUR – Indros paukštis. Minimas Veleso knygoje.

Motina SVA - šventas paukštis, Rusijos globėja, sujungia daugelio folkloro paukščių, pirmiausia Gamayun paukščių, atvaizdus.

SWORD-TRAISH (savarankiškas) – rusų tautosakoje ir viduramžių knygų tradicijoje, nuostabus ginklas, užtikrinantis pergalę prieš priešus. Legendoje apie Babilono miestą lobių kardas vadinamas „Aspido žalčiu“ ir yra apdovanotas vilkolakio bruožais (virsta gyvate). Dažnas motyvas – ieškoti žemėje paslėpto, sienoje užmūryto kardo ir pan., siejamo su lobio (kladenets) ar palaidojimo (kardas po nužudyto herojaus galva) idėja.

MOGALAS yra galingas paukštis.

NOG (noguy, inog, natai, nogay) yra senas rusiškas grifo pavadinimas (senoviniuose rankraščiuose žodis "nog" verčiamas kaip "grifas"). Viduramžių literatūroje kojos vaizdas siejamas su didvyrių, skrendančių oru, motyvu (Aleksandras Didysis, pranašas Habakukas). Kaip Lakštingala, kojų vagis, jis sukrauna lizdą ant dvylikos ąžuolų. Nogai paukštis yra identiškas Stratim arba Strafyl paukščiui. Graikai įsivaizdavo grifą su erelio galva ir sparnais bei liūto kūnu. „... Taigi Ivanas Carevičius pajūryje nušovė žąsis ir gulbes, įdėjo jas į du kubilus, vieną kubilą uždėjo ant Nagai paukščio dešiniojo peties, o kitą – ant kairiojo ir atsisėdo ant jos keteros. Nagai pradėjo lesinti paukštį, jis pakilo ir skrenda į aukštumas“ (A.N. Tolstojus. „Pasakojimas apie atjauninančius obuolius ir gyvą vandenį“).

REZULTATAS – gulbė, liūdesio, apmaudo paukštė.

UGNIS (caro ugnis) – vienas iš personifikuoto griaustinio pavadinimų rusų ir baltarusių pasakose. Ugnis yra karalienės Molonijos vyras; ši susituokusi pora persekioja Gyvatę ir sudegina jo kaimenes ta pačia seka, kaip ir per senovinį įvairių rūšių naminių gyvulių deginimo ritualą kaip auką griaustinio dievui.

EAGLE - Peruno paukštis. Griaustinis gali virsti Ereliu, gali skristi ant Erelio ir siųsti jį atlikti įvairių užduočių.

SVJATOVITO PUKŠTIS - Vakarų slavai gaidį pagerbė kaip Svyatovito paukštį; vėliau dėl Senovės Dievo vardo sąskambių su šventuoju Vitu pagoniški prisiminimai buvo perkelti į pastarąjį. Gaidys, kaip dienos aušros, ugnies ir žaibo atstovas, mitinėse pasakose vaizduojamas kaip ryškus raudonas paukštis. Liepsnojanti ugnis vis dar vadinama „raudonuoju gaidžiu“. Voronežo gubernijoje buvo toks paprotys: jei vaikas ilgai verkė naktimis, tada mama įkišo jį į apačią ir nuėjo į vištidę gydyti nuo krikso; ten ji išmaudė jį po ešeriu sakydama: „Zorya-Zorenka, gražioji mergele! Paimk savo verksmą ir duok mums svajonę. Ant senovinių ikonų Šv. Vita ten yra gaidžio atvaizdas, o iki praėjusio amžiaus šio šventojo dieną buvo paprotys nešti gaidžius į Šv. Feita.

PAUKŠČIŲ LIZDAS (Anties lizdas) – plejadų žvaigždynas; pavadinimas, matyt, atsirado dėl to, kad ryškiose Plejadžių žvaigždėse buvo matyti auksiniai kiaušiniai, kuriuos padėjo nuostabi višta ar antis.

RAROG (rarig, rarashek) – ugninga dvasia, susijusi su židinio kultu. Remiantis pietų slavų įsitikinimais, rarašekas galėjo gimti iš kiaušinio, kurį žmogus devynias dienas ir naktis perėjo ant krosnies. Rarogas buvo vaizduojamas kaip plėšrus paukštis arba drakonas su putojančiu kūnu, liepsnojančiais plaukais ir spinduliu, sklindančiu iš burnos (snapo), taip pat kaip ugnies viesulas. Galbūt jis yra genetiškai susijęs su senovės rusų Svarog ir Rusijos Rakh (sauso vėjo įsikūnijimas).

RHIPA KALNAI - mitologiniai kalnai, kuriuose yra Iria sodas.

ŽUVYS – žalčio atmaina, požemio valdovė.

SIRIN - rojaus paukštis mergelė. Vaizdas grįžta į senovės graikų sirenas. Graikų mitologijoje tai pusiau paukščiai, pusiau moterys, iš tėvo paveldėjusios laukinį spontaniškumą, o iš mamos-mūzos – dievišką balsą. Rusų dvasiniuose eilėraščiuose Sirija, nusileidusi iš dangaus į žemę, užburia žmones savo dainavimu. Yra mintis, kad šio paukščio giesmę gali išgirsti tik laimingas žmogus. Rusijos mene sirinas ir alkonostas yra tradicinė vaizdinė tema. „Paukštis, vadinamas Sirinomis, yra humanoidinis, egzistuojantis šalia šventojo rojaus... ir dėl savo dainų vadinamas saldumo rojaus paukščiu“ (Senosios rusų abėcėlės knygos. XVII a.). „Sirino paukštis džiaugsmingai man šypsosi, / Linksma, šaukiasi iš savo lizdų, / Bet priešingai, jis trokšta ir liūdi / Nuodija nuostabaus Alkonosto sielą“ (V.S. Vysotskis. „Kupolai“).

SKIPPER-BEAST – antžeminio pragaro karalius. Pagrindinis Perun varžovas.

NIGHTINGALE THE PLOBBER - epinėje epopėjoje, siaubingas herojaus priešininkas, smogęs priešams siaubingu švilpuku. Susijęs su gyvate – raguotas sakalas (Lakštingala) baltarusių epe. Sėdėdamas savo lizde (ant dvylikos ąžuolų ir pan.), Lakštingala Plėšikas užtveria kelią (į Kijevą), herojus (rusų epuose Ilja Murometas) pataiko jam į dešinę akį, dvikova baigiasi lakštingala plėšiku. supjaustomas į dalis ir sudeginamas, o tai primena mitą apie griaustinio Peruno dvikovą su gyvatišku priešininku.

STREPHIL (Straphil-paukštis, Stratim-paukštis) - rusų dvasiniuose eilėraščiuose apie Dove Book - „visų paukščių motina“: „Stratem-paukštis yra visų paukščių motina. / Paukštis Stratimas gyvena vandenyne-jūroje / Ir gimdo vaikus vandenyne-jūroje, / Pagal Dievo įsakymą. /Pagyvins Stratim-paukštis - /Vandenynas-jūra išsipūs; / Ji nuskandina gyvus laivus / Su brangiomis gėrybėmis“. Iš jos galingų sparnų smūgių gimsta vėjai ir kyla audra. „Ir Strafilo paukštis kažkur nuskrido. Strafyl paukštis – paukščių motina – pamiršo šviesą. Ir kadaise ji mylėjo savo šviesą: kai atsidūrė didžiulė jėga ir pasaulis sudrebėjo, paukštis Strafilius nugalėjo jėgą, palaidojo jos šviesą po dešiniuoju sparnu“ (A.M. Remizovas. „Į jūrą-okeaną“).

TUGARINAS (Snake Tugarin, Zmey Tugaretin, Tugarin Zmeevich) - rusų epuose ir pasakose pikto, žalingo gyvatiško pobūdžio padaro įvaizdis. Tai personažas iš senovės gyvatės kovos mito, susijusio su žalčiu Gorynychu, ugnine žalčiu ir kt. Kijevo Rusioje, kovos su klajokliais laikais, ji tapo laukinės stepės, iš jos kylančio pavojaus ir pagonybės simboliu. Pats Tugarino vardas koreliuoja su kronikoje minimu polovcų chanu Tugorkanu (XI a.). „...Ten įsikūrė piktasis priešas Tugarinas, Gyvatės sūnus. Koks jis aukštas. aukštas ąžuolas, tarp menčių įstrižinė duobė, tarp akių būtų galima įdėti strėlę. Jis turi sparnuotą arklį – kaip nuožmus žvėris: iš šnervių veržiasi liepsnos, iš ausų veržiasi dūmai“ (Rusų epas).

ANTIS – paukštis, pagimdęs pasaulį. Kartais ji išsišakoja ir pasirodo baltojo gogolio (kuris yra Dievas) ir juodojo gogolio – šėtono – pavidalu.

FINIST CLEAR FALCON - karingas paukštis; rusų pasakos veikėjas, nuostabus sakalo pavidalo vyras, slapta aplankęs savo mylimąją. Jis pasirodo pasakoje, kuri yra Kupidono ir Psichės mito variacija. Pavadinimas Finistas yra graikiško „fenikso“ sugadinimas. Rusų vestuvių folklore dažnai sutinkamas sakalo jaunikio įvaizdis. Dieną Finistas virsta plunksna, o naktį – gražiu princu. Mylimosios artimųjų pavydas ir machinacijos priveda prie to, kad Finistas išskrenda į tolimą karalystę, kur po ilgų klajonių ir sunkių nuotakai išbandymų susitinka įsimylėjėliai.

HALA - tarp pietų slavų drakonas arba didžiulė gyvatė (kartais daugiagalvė), penkių–šešių žingsnių ilgio, stora kaip žmogaus šlaunys, su sparnais po keliais ir arklio akimis, arba gyvatė su didžiule galva, esanti debesys ir uodega, nusileidžiantys į žemę. Kartais jis įgauna erelio išvaizdą. Jis turi didžiulę jėgą ir nepasotinimą, veda juodus debesis, krušos debesis, atneša audras ir uraganus, naikina pasėlius ir sodus. Chalai taip pat kovoja dėl burtų lazdelės ir bando pataikyti vienas į kitą ledo kulkomis, o tada žaibo blyksniai arba kruša. Sužeista chala gali nukristi ant žemės, tada ją reikia palaistyti pienu iš pieno keptuvės ar kibiro. „Khalai gali pulti saulę ir mėnulį, uždengti juos savo sparnais (tada įvyksta užtemimai) arba bandyti juos praryti (tada nuo Khalos įkandimo saulė, kraujuojanti, parausta, o kai Khala nugalėta, ji virsta blyški ir šviečia). Chalos dažniausiai didžiųjų švenčių išvakarėse gali suvesti apvalų šokį („kolo“), o tada pakyla viesulas. Į tokį sūkurį pakliuvęs žmogus gali išprotėti“ (N.I. Tolstojus). Khalai kartais virsta žmonėmis ir gyvūnais, ir juos gali pamatyti tik šešių pirštų žmogus.

GYVATĖS KARALIUS – senovės metaforinė kalba saulę lygino ne tik su auksu, bet ir su brangakmeniu bei blizgančia karūna. Saulę dengiantis žaltys ant galvos užsideda auksinę karūną, o per pavasario perkūniją ir lietų, pašviesinantį saulės veidą, šią karūną numeta. Laikui bėgant šis mitas buvo perkeltas į žemę, į žemiškas gyvates, kurios, pasak legendos, turi karalių, papuoštą nuostabia karūna, kurią nusiima tik išsimaudęs.

JUODOJI JŪROS GYVATĖ (Černomoras) – povandeninio pasaulio ir tamsiosios karalystės karalius, karalienės Belorybitsos vyras.

BLACK SNAKE yra visų tamsiųjų jėgų įsikūnijimas. Vakarų slavų tradicijoje jis yra Černobogas.

DRIEŽAS (Yusha) - požeminės karalystės gyvatė. Driežas dažnai aptinkamas liaudies dainose, kartais, praradęs senovinę simbolizmo prasmę, šiose dainose jis vadinamas Yasha.

Grįžti į gyvūnų sąrašą >>> .
Gyvatė, gyvatė, yra beveik visose mitologijose vaizduojamas simbolis, siejamas su vaisingumu, žeme, moteriška generacine jėga, vandeniu, lietumi, viena vertus, židiniu, ugnimi (ypač dangiška), taip pat su vyrišku apvaisinimu. iš kitos pusės. Vaizdai, datuojami viršutinio paleolito pabaiga ir gyvačių kulto atspindys Afrikos, Azijos, Amerikos ir Australijos tautų religijose leidžia susidaryti supratimą apie ankstyvuosius epochos vystymosi etapus. gyvatės atvaizdas. Iš pradžių mitologinė gyvatė savo išvaizda buvo gana artima paprastoms gyvatėms, nuo jų skyrėsi žymiai didesniu dydžiu. Vėliau 3mea įvaizdis įgauna tam tikrų būdingų gyvūnų bruožų, kurie jam prieštarauja senovės mitologiniuose pasakojimuose. Taigi gyvačių ir paukščių opozicija, žinoma viršutinio paleolito mene, buvo tęsiama ankstyvojoje Eurazijos mene (paukščiai ir gyvatės kaip viršutinio ir žemutinio pasaulių gyvūnai) ir atsispindėjo vėlesnėse mitologijose (Garudos paukščio priešiškumas). su Nagos gyvatėmis induistų mitologijoje ir kt.) , pakeičiamas skraidančio, sparnuoto arba „plunksnuoto“ (kaip senovės Meksikoje) Gyvatės-drakono įvaizdis, jungiantis gyvatės ir paukščio savybes; 3mea ir žirgo simbolių palyginimas, būdingas kai kuriems viršutinio paleolito atvaizdams, vėliau veda prie mitologinio 3mea įvaizdžio kūrimo – drakono su arklio galva ir gyvatės kūnu. Idėja apie būtybes su gyvatės kūnu ir žmogaus galva yra plėtojama induistų (Naga), elamitų ir kai kuriose kitose mitologijose. Raguoto kardo įvaizdis pasižymi japonams ir daugeliui indų tradicijų. Archajiškuose Eurazijos ir Amerikos kosmogoniniuose mituose 3mea atlieka dangaus ir žemės atskyrimą ir sujungimą. Remiantis Rytų Bolivijos indėnų mitais, dangus kažkada nukrito į žemę, tačiau trečiasis, susipynęs aplink juos, vėl juos išskyrė ir toliau laiko atskirtus. Panašus motyvas actekų mitologijoje siejamas su Kecalkoatliu ir Tezcatlipoka, kurie pavertė dviem 3mei, kad į dvi dalis suplėšytų nepatvarų žemiškąjį monstrą (senovės meksikietiškas Mesopotamijos Tiamato analogas), plaukiantį pirminiame vandenyne. Iš vienos monstro dalies jie sukūrė žemę, iš kitos - dangų. Kecalkoatlis plūduriavo per vandenį ant plausto, pagaminto iš gyvačių. Senovės Egipte gyvatės atvaizdas buvo pritvirtintas prie faraono kaktos kaip jo karaliavimo danguje ir žemėje ženklas.
Atrodo, kad ankstyviausias kosminis Dangiškosios gyvatės atvaizdas yra žalčio vaivorykštės simbolis, Australijoje siejamas su vaisingumu, protėviu žeme ir lietumi (ir dažnai kontrastuojamas su ugnimi ir saule). Vaivorykštės gyvatės simbolis – lietaus šeimininkas, geriantis dangišką vandenį (ir taip kartais sukeliantis nesuskaičiuojamas nelaimes), yra plačiai paplitęs tiek Pietryčių, Rytų, tiek Pietų Azijos tautų mitologijose (Vaivorykštės gyvatė, kuri, anot Munda mitologija, sustabdė ugningą lietų, kūrėjo siunčiamas į žemę, kad išnaikintų žmones ir pan.), o indų mitologijose (3mea, paliktas motinos, pakilo į dangų ir ten virto vaivorykšte; 3meya Boyusu, kuris pasirodo m. vaivorykštės forma dieną, o naktį - juodosios skylės pavidalu Paukščių Take, remiantis Amazonės baseino indėnų mitais; dvi gyvatės dvynės Brazilijos indėnų mituose ir kt. ). Afrikos tautų mituose vaivorykštės gyvatė dažniausiai veikia kaip vandens sugėrėja, kuri kartais kovoja su saulės sūnumi. Egiptiečių mitas apie Apofį, kuris kiekvieną vakarą geria visą požeminio Nilo vandenį ir dėl to yra užkluptas saulės dievo Ra, tikriausiai gali būti siejamas su šiuo visos Afrikos mitologiniu motyvu. Ta pati siužetinė schema, kontrastuojanti gyvatę kaip vandens ir ugnies elementų įsikūnijimą, yra Senojo Testamento gyvatės simbolikos pagrindas, taip pat atsispindi Mahabharatos istorijoje apie ugnies dievo AGNI kovą su žalčiu. . Takshakiya (AGNI septynis kartus padegė Khandavos mišką, kuriame gyvena Takshaka ir kiti gyvatės nagai).
Afrikai (įskaitant Senovės Egiptą), Pietų Azijai (ypač Indijai), Centrinei Azijai, įskaitant Pietų Turkmėnistaną; Australija, Okeanija, Centrinė ir Pietų Amerika bei daugelis kitų regionų taip pat turi bendrą 3mey, šaltinių ir rezervuarų sergėtojo, mitologinį motyvą. Kai kurių Afrikos genčių įsitikinimais (Viktorijos ežero regionas), vandens lygis juose priklauso nuo upėse gyvenančių šventųjų 3mei (plg. atitinkamą vaizdavimą Kašmyro viduramžių kronikoje Rajatarangini ir kt.).
Idėjos apie gyvatės ir lietaus ryšį atsispindi daugelio pasaulio tautų gyvatės garbinimo ar gyvačių aukojimo lietaus sezono metu (arba lietaus laukimo sausros metu) ritualuose. Šie ritualai atitinka mitus apie kovotojo žalčio (indoeuropiečių mitologijoje, dažnai griaustinio dievo) pergalę prieš gyvatę ar drakoną, o po to užklupo perkūnija, lietus ar potvynis (pavyzdžiui, senovės Peru mite apie gyvatė, kurią nužudė trys pirmojo žmogaus sūnūs ir išspjovė vandenį, kuris užliejo visą pasaulį).
Kultinė 3mey, kaip vaisingumo simbolio, reikšmė yra vienas būdingiausių 6–4 tūkstantmečio pr. Kr. Pietryčių Europos seniausių žemės ūkio kultūrų ankstyvosios mitologinės simbolikos bruožų. e. Kultiniai indai ir tapyta keramika su gyvačių atvaizdais (dažnai dviem) būdingi ir Mažosios Azijos (Hajilar) ir Sirijos (Tel Ramad) kultūroms VI-V tūkstantmetyje prieš Kristų. e.
Galimas senovės Balkanų gyvačių kulto tęsinys (susijęs su vaisingumo deive) yra ankstyvieji Kipro ir Kretos moterų atvaizdai („kunigaitės“) su 3 gyvatėmis. (dažniausiai du) rankose, siejami su kitais Egėjo pasaulyje paplitusio gyvačių kulto pėdsakais kaip chtoniškų vaisingumo dievybių (taip pat ir mirties deivių) atributas. Egiptiečių vaisingumo ir javų derliaus deivė Renenutet buvo vaizduojama kaip kobra arba moteris kobra galva. Gyvatė buvo vienas iš graikų išminties deivės Atėnės atributų (taip pat plg. gyvatės, kaip kitų tautų išminties simbolio, idėją), kurios nemažai bruožų siekia Kretos-Mikėnų deivę. gyvatės.
Remiantis senovės autoriais ir archeologiniais duomenimis, skitų ir iraniečių tradicijoje yra žinoma idėja apie deivę su gyvatės kojomis ir dviem gyvatėmis, augančiomis iš jos pečių. Tipologiškai šiek tiek panašūs yra actekų vardai deivių Coatlicue (nahuatlų kalba „aprengta gyvatės suknele“, chtoniška vaisingumo dievybė), vaikščiojusių mitiniu „Gyvatų kalnu“ ir Chicomecoatl (nahuatlų kalba „devyni“. gyvatės“).
Senovės Indijos pasaulis 3mei (Shesha) buvo vaizduojamas kaip laikantis žemę ant savęs. Panaši kosminė pasaulio 3-iojo mey funkcija žinoma skandinavų (3-ioji Midgardo mey – Ermungandas, gyvenanti vandenyne ir juosianti visą žemę) ir Egipto (3-ioji mey Mekhent – ​​Aplink Žemę) mitologijose.
Daugelyje tradicijų chtonišką 3mey prigimtį atspindi jo pavadinimas, susidaręs (kaip ir slavų kalbose) iš žemės pavadinimo (etiopų, arwe medr „žemės žvėris“, egipt. Sata „žemės sūnus“ arba „Žemės gyvenimas“ kaip aprašomieji 3mey ir kt. pavadinimai). Egipte žemės dievas Gebas kartais buvo vaizduojamas su gyvatės galva. Chtoniškas 3mei pobūdis taip pat siejamas su idėja apie turtus ar lobius, kuriuos jis saugo žemėje ar po žeme ir gali įnešti į namus (Afrikoje, Indijoje, tarp slavų ir kt.). Chtoniniai gydomosios žemės bruožai aiškiai matomi graikų gydymo dievo Asklepijaus atvaizde, kuris buvo pavaizduotas gyvatės pavidalu (gyvatė taip pat buvo Asklepijaus atributas). Tuo pačiu metu chtoniška dievybė - 3meya yra susijusi su požeminiu mirusiųjų būstu (gyvačių deivė Meritseger, „myli tyla“, Tėbų nekropolyje Egipte).
Jei archajinėse mitologijose 3mea, jungiančios dangų ir žemę, vaidmuo dažniausiai yra dvejopas (jis yra ir naudingas, ir pavojingas), tai išsivysčiusiose mitologinėse sistemose (kur 3mea dažnai turi drakono bruožus, kurie išoriškai skiriasi nuo paprasto gyvatė), jos neigiamas pobūdis dažnai randamas pirmiausia kaip žemesniojo (vandens, požeminio ar anapusinio) pasaulio įsikūnijimas; Ryšys tarp 3mey ir moteriškojo principo tada dažniausiai aiškinamas motyvo atvesti moterį (merginą) dvasia kaip duoklę 3mey. Sukurtuose vertikaliuose trijų narių pasaulio modeliuose (pavyzdžiui, šumerų, indoeuropiečių ir istoriškai susijusių senovės germanų, indoiraniečių, slavų) kosminis 3mey yra apribotas apačioje, o ne viršuje ir apačioje: šumerų. 3mey yra pasaulio medžio šaknys, senovės indų „gelmių gyvatė“, kilmė ir pavadinimas identiškas graikiškam. Python ir slavų badnyakas. Senovinis 3mey vaizdas prie medžio (dažniausiai prie jo šaknų, kaip Rigvedos ir Eddos mitologijoje, slavų tautosakoje ir kt.) įgauna neigiamą reikšmę (kartais siejant su faline 3mey simbolika).
3mey, siejamas su žemutiniu (vandens) pasauliu ir žmonėms priešišku elementu (mišku), dažnai siejamas su kitais būtybėmis, kurios buvo laikomos priešiškomis. Taigi dvyniai, kurie ankstyvoje dvynių mitų vystymosi stadijoje buvo vaizduojami kaip pavojingi žmonėms padarai, gali būti tapatinami su trečiąja gyvate: ngbandi kalboje (Centrinė Afrika) ngo – gyvatė, dvynys; tarp Danų (Vakarų Afrika) dvyniai buvo siejami su juodąja gyvate; tarp Bamileke (Kamerūnas), gimus dvyniams, jie aukoja rupūžę ir gyvatę.
Vokiečių mitologijoje vidurio pasaulio 3mea („kirminas“), kaip pagrindinis kosminio blogio įsikūnijimas, vaidina svarbų vaidmenį artėjančiame pasaulio sunaikinime. Panašiai egiptiečių eschatologijoje pirmapradis Atumas pasaulio pabaigoje turi sugrįžti piktosios gyvatės Urėjo pavidalu į chaosą, iš kurio kadaise kilo. Šiuose eschatologiniuose motyvuose galima įžvelgti archajiško kosmogoninio simbolio 3mey permąstymą 3mey kaip neigiamo principo įsikūnijimo dvasia (plg. 3mey vaidmenį Senojo Testamento „Nupuolimo“ istorijoje).
Vėlesni 3mey simbolio evoliucijos etapai apima neigiamą 3mey įvaizdžio permąstymą graikų mitologinėse idėjose apie Lernė hidra su devyniomis gyvačių galvomis ir gyvatėmis ant graikų gorgono Medūzos (ir atitinkamos etruskų dievybės) galvos. ) ir kt., taip pat ryšio tarp 3mey (kaip drakono) ir karaliaus užmezgimas kaip „vandentvarkos“ simbolis; trečia senovės khmerų legenda apie naktinę Kambodžos karaliaus sąjungą su naga (gyvatė) - protėviu, nuo kurio priklauso šalies gerovė, panašias senovės kinų idėjas, pirmojo dievo vardą - Aksumo karalių. - Arwe („gyvatė“) ir kt.
Simbolio 3meya naudojimas kaip socialinė klasifikacija (pagal
toteminio kilmė) ženklas, išskiriantis šventąjį karalių, būdingą Senovės Egiptui (šventosios gyvatės Urėjo ženklas kaip faraono simbolis), Indijos regiono šalims (suvyniotos gyvatės galvos apdangalai tarp Egipto narių). karališkoji Chhota Nagpur šeima), inkų karalystė (gyvačių atvaizdas aukščiausiųjų inkų herbe).
Daugeliu šių atvejų yra archajiškų toteminių idėjų, susijusių su 3me. karalius kaip vaisingumo simbolis, yra iš naujo interpretuojami vėlesnių „drėkinimo“ visuomenių, kurių ekonomika grindžiama dirbtiniu drėkinimu, ideologijos dvasia. Šiose kultūrose šventųjų 3meys atvaizdai dažnai dedami prie dirbtinių rezervuarų.
Kulto paprotys turėti šventą gyvatę namuose, karališkuosiuose rūmuose ar
Šventykla ilgą laiką buvo išsaugota Viduržemio jūros šalyse (įskaitant Graikiją ir Romą). Tačiau kai kuriais atvejais (pavyzdžiui, senovės hetitų tradicijoje) į rūmus ar miestą atvykstančio 3mey simbolis interpretuojamas neigiamai.Archaiškų idėjų permąstymo pavyzdys yra pasakojimas apie Brazilijos indėnų gentį jų Karyana apie anakondą, kurią laikė narve vandenyje ir maitino moteris tą dieną, kai globėja jos neatnešė. mėsos, gyvatė ją suvalgė. Indėnai nužudė anakondą, po to pradėjo smarkiai lyti („Tuo pačiu metu lijo, pūtė pergalingas vėjas, didžiosios anakondos gyvatės nugalėtojas“. gyvačių įkandimų gydymo ritualai (Centrinėje Indijoje atitinkami ritualai atliekami priešais beždžionių dievo Hanumano altorių).Sąmokslus prieš gyvates ir jų įkandimus, siekiančius senovės šamanų tradicijas, išsaugojo daugybė tautų (taip pat ir rytų). Slavai); archajiškiausiuose tokio tipo sąmokslų tekstuose (ypač senovės egiptiečių) yra tiesioginių nuorodų į mitą apie kovą tarp kovotojo su gyvačiu ir trečiosios gyvatės.

Gyvatė yra vienas iš svarbiausių senovės simbolių, nuostabiai sujungiantis orpoMHoe daugybę prieštaringų reikšmių. Daugelis primityvių tautų, kurios bijojo šios nepaprastos paslaptingos būtybės, visiškai nepanašios į jokį kitą žemiškąjį gyvūną ir kurios gyvatę gerbė kaip senovės protėvį, padarė ją galingiausiu gyvybės ir magiškos galios, išminties ir būrimo, žemės ir vaisingumo simboliu. , globa ir apsauga, gydymas ir atsinaujinimas. Kitos senovės tautos, patyrusios panišką baimę dėl slidžių šnypščiančių nuodingų radų, jose įžvelgė siaubingą pavojaus ir grėsmės įsikūnijimą, tamsos, chaoso ir mirties personifikaciją. Gyvatė krikščionybėje sulaukė neigiamo įvertinimo.
Paslaptingieji ropliai visada traukė didelį žmonių dėmesį, žadino jų karštligišką vaizduotę, žadino susidomėjimą ir smalsumą, sumaišytą su baime. Apie gyvates
Buvo sukurta tūkstančiai mitų ir legendų, ir tame nėra nieko stebėtino: kad ir kokius jausmus jie žmonėms sukeltų susižavėjimą ir susižavėjimą ar pasibjaurėjimą ir šiurpų siaubą, jiems niekas negalėjo likti abejingas.
Senovės mitologijoje gyvačių veisėsi neįtikėtinai daug: čia galite rasti fantastiškų Pasaulio gyvačių, gyvačių pavidalo boi, gyvačių sargybos, toteminių gyvačių ir visokių į gyvates panašių pabaisų, tokių kaip Lernė hidra, Scylla ir gyvatė. -plaukuoti padarai.
Gorgonai ir kt. Pasaulio gyvatė, suspaudžianti visą pasaulį savo glėbyje,
mituose siejamas su visatos palaikymu. Šiuo atveju aiškiai pasireiškia dviguba gyvačių reputacija: vienos iš jų veikia kaip demiurų pelkių padėjėjai, o kiti – kaip pagrindiniai priešininkai. Indų mituose didžiulė gyvatė Vasuki padeda šernams siautėti Pasaulio vandenyne, gyvatė Ananta yra atrama demiurui Višnui, tačiau šernai Indra yra priversta kovoti už saulę su žalčiu Vritra, kuri įkūnija pirmapradį chaosą. Gyvačių kovos tema būdinga ne tik indų mitologijai: slavų rumunas Perunas nugali siaubingą Gyvatės plauką; Egipto saulės bora Ra kiekvieną naktį stoja į vieną mūšį su gyvate Apep ir, nugalėjęs Bparą, priverčia jį vemti Nilo šaltinių vandenis, kuriuos gėrė; o skandinavų dievas Toras, mūšyje prieš pasaulio pabaigą, užmuša gyvatę Jermunrandą, tačiau jį patį užmuša jo išspjauti nuodai. Patys didieji kariai nemėgsta įsiskverbti į gyvatės odą, visiškai ar tik pusę: egiptiečių mitologijoje gyvatės atvaizdas – „vaisingumo šeimininkė“, „šiukšlių valdovė“ Renenute ir laiko nuobodulys Nehebkau, kuris saugo įėjimą į požemį, pasirodo, o actekų mituose – pupelė Demiuras Kecalkoatlis „Punksnuota gyvatė“). Serpantinas Kekropas, Atikos globėjas ir skitų žemės deivė Api, kurios kojas ir pečius pakeičia gyvatės, išlaiko pusę savo žmogiškosios išvaizdos. Tačiau originaliausiai atrodo kinų „raityti gyvatė“ Weishe, Jiuishan „Devynių abejonių ropos“ valdovas. Taip „Jūros ir jūros knygoje“ aprašomas šis stebuklas: „Yra dievybė, Herojaus veidas – žmogaus, kūnas – gyvatės. Ero kūnas išsišakojęs kaip kaktos, su galva dešinėje ir kairėje. Ji dėvi purpurinius drabužius ir raudonas skrybėles“.
Mitologijoje gyvatė gali pasirodyti kaip apsaugos ir apsaugos simbolis. Daugelyje mitų ir pasakų gyvatės, dažniau kobros, saugo urvus su begale lobių. Šis siužetas yra susijęs su kai kuriais senovės tikėjimais. Vienas iš jų sako, kad gyvatės galvoje gimsta brangakmenis, leidžiantis jai gyventi apie tūkstantį metų. Pasak kitos legendos, brangakmeniai yra ne kas kita, kaip sušalusių gyvatės seilių lašai. Indijos Har – kobra, šluostanti putojančius brangakmenius, simbolizuoja dvasinių vertybių išsaugojimą. Induistai ir kinai tikėjo, kad gyvatė sarga žudo tik nekaltus lengvų pinigų ieškotojus, o dosniai apdovanoja dosnius žmones už jų sielos tyrumą ir nesavanaudiškumą.
Dėl gyvatės sugebėjimo nusimesti seną odą ji tapo atjaunėjimo ir ilgaamžiškumo simboliu, o dėl gydomųjų gyvatės nuodų savybių ji tapo modernia medicinos emblema. Pastarojo prototipas buvo gyvatė, susipynusi su gydymo kalbos dievo Asklepijaus lazda. Dvi gyvatės supina Kadyceum - vyrišką boros lazdelę - repmės pasiuntinį. Senajame Testamente varinė gyvatė tapo gydymo simboliu, kurią Mozė padarė Dievo Jahvės nurodymu po žydų išvykimo iš Egipto: varinė gyvatė kažkokiu stebuklingu būdu išgydė žmones, įkandusius nuodingų gyvačių, einančių per Egiptą. Jomis užkrėstos Sinajaus dykumos.
Daugelio Azijos, Afrikos ir Amerikos tautų religijose gyvatė veikia kaip toteminis gyvūnas. Zulu tikėjo, kad jų seniai mirę protėviai buvo įkūnyti gyvates. Su ypatinga pagarba
Pietų ir Vakarų Afrikos tianų gentys apsupo Ryan pitonus. Pitono nužudymas jiems buvo laikomas siaubingu nusikaltimu, už kurį buvo skirta baisi bausmė: kaltinamieji šiuo šventvagyste buvo sudeginti kartu su namu.
Šiaurės Amerikos indėnai barškutį pripažino visų gyvačių protėviu ir karaliene. Indėnai garbino pavojingą roplį visiškai pasitikėdami, kad jis gali pasiųsti puikų vėją arba sutramdyti audrą.
Gyvačių totemų kultas paplito tarp senolių. Pavyzdžiui, skitai dievino jau minėtą Apį – gyvatišką savo tautos protėvį; kinai gerbė į gyvates panašias dievybes Nuwa ir Fusi; Korėjiečiai nusilenkė prieš didžiąją gyvatę – Kurongyi totemą ir kt.
Senovėje šventieji ropliai gyveno šalia žmonių – buvo tikima, kad tai suteikia namams klestėjimo ir gerovės. Be Toro, gyvatės atnešė ir praktinės naudos medžiodamos peles. Mamos leisdavo savo vaikams žaisti su naminėmis gyvatėmis, o esant dideliam karščiui, moterys jas naudodavo kaip gyvus oro kondicionierius ir išeidavo iš namų su gyvate ant kaklo. Žinoma, visa tai galioja nenuodingoms gyvačių rūšims. Net kai kuriose Europos šalyse, pavyzdžiui, Austrijoje ir Šveicarijoje, žmonės savo namuose laikė gyvates, nes buvo įsitikinę, kad gyvatė patikimai saugo namus nuo garų ir piktųjų dvasių.
Senoliai dieviškoms gyvatėms skyrė daug nuostabių šventyklų: upės jas garbino Asklepijaus šventykloje; indėnai Natchez gerbė barškučius Saulės šventykloje; Prūsai šventas gyvates laikė Potrimpo šventovėje – upių ir šaltinių boroje. Tarp druidų net pačios šventyklų sienos, pastatytos mirštančio ir prisikeliančio dievo garbei, raitosi kaip gyvatės. Daugelis senovės šventyklų, papuoštų nuostabiais reljefais, yra tikri architektūros ir skulptūros šedevrai. Taigi, senovės indėnų šventovės Sanchi kaime reljefuose pavaizduota daugybė gyvačių garbintojų figūrų, pagarbiai nusilenkiančių prieš penkių lavų gyvatės dievybę. Šiems žmonėms vadovauja radža arba kunigas, kurio galvos apdangalą puošia penkių lavų gyvatė.
Bet užtenka pagyrimų dieviškoms gyvatėms. Ne visos tautos giedojo savo šloves. Babilonijoje nuodingi ropliai buvo suvokiami kaip blogio ir mirties įsikūnijimas; Irano mazdaistai gyvatę siejo su niūriuoju Ahrimanu, o jos išvaizda buvo laikoma blogiausiu ženklu. Tibeto budizme „žalioji gyvatė“ įkūnija vieną bjauriausių žmogui būdingų gyvūnų savybių – neapykantą. Krikščionybėje gyvatė yra blogio, nuodėmės, pagundos ir velniškos apgaulės simbolis, o net pats Šėtonas Biblijoje vadinamas „senąja žalčiu“. Vakarų tautosakoje šakotas gyvatės liežuvis aiškinamas kaip siaubingo šmeižto, veidmainystės ir melo personifikacija. Rusų tautosakoje gyvatės heratyvinė simbolika išryškėja dar aiškiau. „Povandeninė gyvatė“ yra pavojingai paslėpto priešo personifikacija; gyvatė, prigludusi prie paviršiaus, yra ryškus juodiausio nedėkingumo simbolis; „Žalioji gyvatė“ yra naikinančio girtavimo demono, užvaldančio žmogų ir nuodijančio jį alkoholio nuodais, įsikūnijimas.
Induistų ir budistų ikonografijoje šventos kobros yra apsaugos simbolis. Paprastai jie saugo besiilsinčių kiaulių ramybę: Višnus vaizduojamas gulintis šventos kobros žiede, o Buda sėdi fantastiškos kobros šešėlyje, kuri virš jo atidarė septynis gobtuvus.
Gyvatė Kretos motinos Borin rankose simbolizuoja žemę. Actekų karys Huitzilopochtli, sėdintis ant puošnaus kamuolio priešais trikojį, laiko gyvatę kaip magiškų galių, valdančių gyvenimą ir mirtį, simbolį.
Krikščioniškoje ikonografijoje gyvatė pasirodo, žinoma, tamsiausioje šviesoje. Nuopuolio scenoje gyvatė gundytoja, tapatinama su pačiu velniu, yra visuotinio blogio, nuodėmės ir apgaulės įsikūnijimas. Gyvatė Kryžiaus papėdėje yra gimtosios nuodėmės simbolis, atpirktas Kristaus ant kryžiaus. Gyvatę trypia elnias ar dramblys, erelis laiko ją savo nagais ar snapu, Mergelė Marija trypia kojomis – visa tai yra krikščionių pergalės prieš blogį emblemos. Nuodinga gyvatė yra kelių krikščionių šventųjų atributas. Iš evangelisto Jono taurės ir iš duonos kepaliuko šv. Benediktas, yra alergija nuodams, kuriais priešai veltui bandė juos nužudyti. Kitas dalykas – gyvatės šv. Patrikas. Bažnyčios tradicija pasakoja, kaip šis Airijoje Dievo Žodį skelbęs šventasis savo tikėjimo galia visus nuodingus roplius pavertė akmenimis. Nuo tada saloje nematyta nė vienos gyvatės. Ryšium su šia legenda būtų naudinga pacituoti anglų keliautojo Andrew Burdo (1490-1549), palikusio išsamų viduramžių Airijos aprašymą, liudijimą: „Airijoje vyksta nuostabūs dalykai.... Nėra echidnos, ten nesimato nei gyvatės, nei rupūžės, nei driežo.nieko panašaus. Ir aš mačiau akmenis, kurie turėjo gyvatės išvaizdą ir formą, ir kitų nuodingų būtybių. Žmonės tose vietose sako, kad tie akmenys anksčiau buvo radės, o jie buvo paversti akmenimis Dievo valia ir šventojo Patriko maldomis.
Vaizduojamajame mene gyvatės simbolika yra labai prieštaringa, nes menininkai gyvatės išvaizda apdovanojo ir neigiamus, ir teigiamus alergiškus personažus. Pirmieji apima dviejų mirtingųjų rpexoB personifikacijas: pavydą ir tingumą. Pavydas turi gyvatę kaip pagrindinį atributą, nes ji minta gyvatės mėsa ir kaip gyvatė išskiria nuodus, o melas vaizduojamas kaip gyvatė su moters galva, iškiša gulintį šakotą liežuvį. Tačiau, kaip išminties simbolis, gyvatė yra apdairumo atributas. Ši tradicija remiasi evangelisto Mato autoritetu, kuris nurodė tikintiesiems: „Būkite išmintingi kaip žalčiai“.
Kaip būtybė, kuri niekada nepalieka žemės, gyvatė yra alorinės Žemės figūros ir graikų Demetros (Romos Cereros) žemės ir vaisingumo deivės atributas. Satyrai (faunai) taip pat kartais buvo vaizduojami su gyvatėmis. Grėsmingas gyvatės šešėlis blykčioja kai kurių legendinių ir istorinių veikėjų mirties scenose: Euridikės, Kleopatros, Daikto Oleros ir kt.
Senovės Egipto istorijoje ypatinga vieta priklauso urajui – šventajai faraono gyvatei, pagrindiniam jo neribotos galios gyvenimui ir mirčiai simboliui. Urėjas pagamintas iš aukso ir
emaliu, puošė faraono galvos apdangalą, o kai kuriais atvejais ir barzdą.
Korėjiečiai savo mūšio vėliavose pavaizdavo fantastiškas gyvates su keturiais sparnais šonuose. Vėliavose esančios gyvatės simbolizavo magiškas galias, kurios suteikė kariams pergalę.
Skitai papuošė savo virbalus, skydus ir šarvus gyvatės Api atvaizdais. Senovės istorikas Arrianas aprašė keistas skitų karines emblemas, kurios buvo iškamšytos orporinės gyvatės, pasiūtos iš spalvotų skudurų ir pritvirtintos ant ilgų stulpų. Kai skitų kavalerija greitai užpuolė priešą, šios vėjo pūstos gyvatės vinguriavo tarsi gyvos ir skleidė aštrų švilpimą, paveikdamos psichiką ir išgąsdindamos priešą.
Senovinėse emblemose gyvatė turi vieną ryškiausių vietų. Rytinė dieviškosios apsaugos emblema vaizdavo gyvatę, apsipynusią aplink saulės diską, arba kobrą su liūto galva. Gyvatės ant senovinės upės boros lazdų – Asklepijus ir RepMeka – buvo dviejų šiuolaikinių emblemų prototipai: pirmoji iš jų, vaizduojanti aplink dubenį susipynusią gyvatę, yra medicinos emblema, antroji – boros kaduceus. Hermes, yra prekybos emblema.
Viduramžių pergalės prieš blogį emblema – Dievo dešinė, ištiesta iš debesies ir kalaviju perpjaunanti gyvatę, po amžių buvo panaudota sovietų karinės kontržvalgybos „Smersh“ („Mirtis šnipams“), nors šiek tiek modifikuota versija: Dievo dešinė ranka, dėl akivaizdžių priežasčių, iš Ji buvo pašalinta, paliekant tik gyvatę pjaunantį baudžiamąjį kardą.
Nostic emblema Ouroboros – gyvatė, apsivijusi žiedu ir besikandanti sau uodegą, amžinybės ir dieviškojo tobulumo simbolis – svarbiausią reikšmę įgijo viduramžiais. Viduramžių alchemijoje buvo naudojama spiralės formos gyvatės emblema, kylanti į viršų derliaus metu, simbolis pavojaus, kurį kelia nuodingi arseno garai. Šiais laikais gimė keletas svarbesnių „gyvatės“ emblemų. Tarp jų – ausį įpinanti gyvatė, augalų apsaugos tarnybos emblema, taip pat gyvatė ant dubens su žalia šakele branduolinės žuvies fone išauga iš jos – ekologinė aplinkos apsaugos nuo branduolinių sprogimų emblema.
Viduramžių Europos heraldikoje – plačiausiai naudojama Dievo dešinės rankos, pjaustančios gyvatę, emblema. Tai atsispindėjo ir rusų heraldikoje. Rusų genčių heraldikoje gyvatė buvo naudojama tik kaip „kalbanti“ emblema (pavyzdžiui, Zmievų giminės skyde, kur pavaizduota auksine karūnuota gyvatė).
Rusijos aukštuomenės šeimos herbuose gyvatės emblema yra itin retas, beveik išskirtinis reiškinys (pavyzdžiui, Čerkasų emblemas puošia dvi susipynusios gyvatės).

„Kas per ilgai kovoja su drakonais, pats tampa drakonu“.
Vasilijus Golovačiovas. "Pasiuntinys"

Gyvatė kaip simbolis

Gyvatė yra labai sudėtingas ir universalus simbolis.

Gyvatė ir drakonas dažnai vartojami pakaitomis, o Tolimųjų Rytų šalyse jie neskiriami. Simbolinė gyvatės reikšmė yra daugialypė.

Jis gali būti tiek patinas, tiek patelė, taip pat gali daugintis pats. Kaip būtybė, kuri žudo, tai reiškia mirtį ir sunaikinimą; kaip būtybė, kuri periodiškai keičia odą – gyvybė ir prisikėlimas.

Susisukusi gyvatė tapatinama su reiškinių ciklu. Tai ir saulės, ir mėnulio principas, gyvenimas ir mirtis, šviesa ir tamsa, gėris ir blogis, išmintis ir akla aistra, gydymas ir nuodai, saugotojas ir naikintojas, dvasinis ir fizinis atgimimas.

Falinis simbolis, apvaisinanti vyriška jėga, „visų moterų vyras“, gyvatės buvimas beveik visada siejamas su nėštumu. Gyvatė lydi visas moteriškas dievybes, įskaitant Didžiąją Motiną, ir dažnai vaizduojama jų rankose arba susivyniojusi aplink jas. Šiuo atveju gyvatė įgauna moteriškų savybių, tokių kaip paslaptingumas, paslaptingumas ir intuityvumas, ir simbolizuoja nenuspėjamumą, nes netikėtai atsiranda ir netikėtai išnyksta.

Gyvatė buvo laikoma biseksualia ir buvo visų savaime besikuriančių dievybių emblema, taip pat simbolizuojanti žemės vaisingumo galią. Tai saulės, chtoniškas, seksualinis, laidotuvių simbolis ir reiškia galios pasireiškimą bet kuriame lygmenyje, viso potencialo šaltinį tiek materialioje, tiek dvasinėje sferoje, glaudžiai susijusią su gyvybės ir mirties samprata. Kadangi gyvatė gyvena po žeme, ji palaiko ryšį su požeminiu pasauliu ir turi prieigą prie mirusiųjų galių, visažinystės ir magijos. Chtoninė gyvatė yra agresyvios požemio ir tamsos dievų galios apraiška. Ji plačiai laikoma iniciacijos ir atjauninimo šaltiniu bei „podirvio šeimininke“. Savo chtonine forma gyvatė yra priešiška Saulei ir visoms saulės bei dvasinėms jėgoms, simbolizuojanti tamsiąsias žmogaus jėgas. Šiuo atveju prieštarauja teigiami ir neigiami principai, kaip Dzeuso ir Taifono, Apolono ir Pitono, Ozyrio ir Seto, erelio ir gyvatės ir kt.

Tai taip pat simbolizuoja pirmykštę instinktyvią prigimtį, gyvybingumo bangą, nekontroliuojamą ir nediferencijuotą, potencialią energiją, įkvepiančią dvasią. Tai tarpininkas tarp dangaus ir žemės, tarp žemės ir požemio. Gyvatė siejama su dangumi, žeme, vandeniu ir ypač su Kosminiu medžiu.

Tai taip pat tamsos debesų drakonas ir lobių globėjas. Gyvatė gali simboliškai pavaizduoti saulės spindulius, Saulės kelią danguje, žaibą ir vandens jėgą, būdama visų upių dievybių atributas.

Gyvatė yra žinios, jėga, apgaulė, rafinuotumas, gudrumas, tamsa, blogis ir korupcija, taip pat gundytojas. „Tai pats likimas, greitas kaip nelaimė, neskubus kaip atpildas, nesuprantamas kaip likimas. Kosmologijos kontekste gyvatė yra pirmapradis vandenynas, iš kurio viskas kyla ir į kurį viskas grįžta, pirmapradis nediferencijuotas chaosas. Jis gali tarnauti kaip atrama pasauliui arba jį palaikyti, arba apsupti, virsdamas mūsųoboru – pasireiškimo ir reabsorbcijos cikliškumo simboliu. Regima gyvatė yra tik gendantis pirminės, nesenstančios Didžiosios Nematomos Dvasios, visų gamtos jėgų valdovo, gyvybingumo dvasios arba principo, apraiška. Tai ankstyvosios kosmogonijos dievas, vėliau pasitarnavęs kaip išeities taškas labiau psichologinėms ir dvasinėms interpretacijoms.

Gyvatės arba drakonai yra slenksčių, šventyklų, lobių, ezoterinių žinių ir visų mėnulio dievybių sergėtojai. Jie sukelia audras, valdo vandenų jėgas, apsupa vandenis, arba užtveria jiems kelią, arba, priešingai, neša vandenį žmogui. Jie šaukiami per visokius mirusiųjų kerus, kertančius mirties vandenis. Kaip būtybė, galinti judėti be kojų ar sparnų pagalbos, gyvatė simbolizuoja visa persmelkiančią dvasią, kaip būtybė, besiskverbianti giliai į plyšius ir plyšius – vidinę žmogaus prigimtį ir sąžinę. Gyvatės išvaizda gali būti piktųjų jėgų, pavyzdžiui, raganų ir burtininkų, kaukė, simbolizuojanti piktąją ir nuodėmingąją gamtos pusę. Sol niger („juoda saulė“) siejama su tamsiosiomis gyvatės jėgomis. Dangiškoji gyvatė, kaip ir Kinijos žydras drakonas, simbolizuoja vaivorykštę. Abu jie sudaro tiltą iš šio pasaulio į kitą.

Vaikas, žaidžiantis su gyvate, yra naujai atrasto rojaus, laisvės nuo priešiškumo ir gendančio pasaulio pabaigos simbolis. Liūtas, gulintis šalia ėriuko, turi panašią simboliką. Į žiedus ar mazgą susisukusi gyvatė simbolizuoja reiškinių cikliškumą, taip pat paslėptą jėgą, dinamiškumą, gėrio ar blogio potencialą. Jei ji yra susisukusi aplink kiaušinį, tai gali reikšti gyvybės dvasios inkubaciją; mūsųoboros; žemę supančių vandenų galia.

Aplink medį apsipynusi gyvatė ar bet koks kitas „ašinis“ simbolis reiškia dinamiškos jėgos, visa, kas auga, dvasios, anima mundi, egzistencijos cikliškumo pažadinimą. Jei šalia Gyvybės medžio atsiranda gyvatė, tai yra palankus ženklas, o jei su Žinių medžiu, tai žalinga ir personifikuoja blogio nuodus, būdingus reiškinių pasauliui. Aplink moterį susipynusi gyvatė (Didžioji Motina arba Mėnulio deivė) yra saulės simbolis, kartu jie vaizduoja vyro ir moters santykius. Manoma, kad gyvatės (kaip ir rupūžės) galvoje yra brangus akmuo, ji turi lobius ir stebuklingus žiedus. Kai šalia gyvatės pasirodo erelis ar elnias, pastarieji simbolizuoja saulę, akivaizdžią šviesą, o gyvatė – tamsą, viską, kas nepasireiškia ir chtoniška; kartu jie įkūnija kosminę vienybę, universalumą; konfliktas tarp jų – dualizmas, skirstymasis į priešybių poras ir dangiškų jėgų karas su chtoninėmis.

Dažnai vaizduojamas erelis, laikantis nagais gyvatę, o ją kanopomis trypiantis elnias, kuris simbolizuoja gėrio pergalę prieš blogį, šviesos prieš tamsą, dangiškojo prieš žemiškas ir dvasines jėgas prieš praeinamąsias. Ugnies gyvatė yra saulės pradžia, apsivalymas, žemiškosios būsenos transformacija ir jos ribų peržengimas. Gyvatė kaip diržas ar apyrankė simbolizuoja amžiną šimtmečių ciklą, tęstinumą, irimo ciklą ir naują integraciją.

Deimanto formos raštas gyvatės gale simbolizuoja falinę gyvatę ir moterišką vulvą kaip saulės ir mėnulio, vyriškos ir moteriškos lyties vienybę, dvilypumą ir susijungimą, priešybių susitaikymą, androginą.

Gyvatė su avino galva – visų dievų su ragais atributas ir apvaisinančios galios bei vaisingumo simbolis. Banguotos besilenkiančios gyvatės ar drakonai įkūnija kosminį ritmą arba vandenų galią.

Sparnuotos gyvatės arba drakonai yra saulės ir simbolizuoja dvasios ir materijos vienybę, erelio ir gyvatės sąjungą bei visas priešybes, be to, pagreitintą supratimą.

Dvi gyvatės simbolizuoja dualistinę priešybių porą, kuri galiausiai susijungia. Jei jie supina medį ar lazdą, tai yra spiralės formos gamtos cikliškumas, dvi saulėgrįžos, pagrindinių susilankstymo ir išsiskleidimo jėgų pora, alcheminis principas „solve et coagula“. Ant caduceus jie atstovauja homeopatinėms gydymo ir nuodų, ligų ir sveikatos galioms, „gamta gali nugalėti gamtą“. Jei jie yra susipynę vienas su kitu, tai yra laikas ir likimas, dvi didžiosios rišančios jėgos. Dvi gyvatės ar du drakonai, įsikibę vienas kitam į uodegą, reiškia, kad nors akivaizdžiai prieštarauja vienas kitam, jėgos ir dalykai dualumo srityje iš tikrųjų kyla iš to paties šaltinio. Roplių kiaušiniai simbolizuoja atgimimą, o gyvatės akys be vokų – budrumą ir išmintį. Gyvatė dažnai savo burnoje laiko vaisius ar gydomąją nemirtingumo žolę. Simbolinė gyvatės reikšmė kartais artima jaučio ir avino simbolikai, personifikuojančiai falinę, apvaisinančią ir kūrybinę galią. Jūroje troškulį malšinanti vaivorykštinė gyvatė žinoma Prancūzijoje, Afrikoje, Indijoje ir tarp Amerikos indėnų.

Afrikoje gyvatė yra karališkosios valdžios emblema, nemirtingumo vežimas, mirusiųjų įsikūnijimas.

Be to, dangaus gyvatė tapatinama su vaivorykšte ir arba supa žemę, arba yra lobių sergėtoja arba griaustinio dvasia, siejama su žaibais. Vaivorykštės gyvatė numalšina troškulį jūroje. Gyvatė gali būti kultūros herojus arba mitinis protėvis, išmokęs žmogų kalvystės ir grūdų auginimo. Susijęs su vandeniu ir vaisingumu. Taip pat yra šventojo pitono kultas.

Alchemijoje gyvatė ant stulpo yra lakiojo gyvsidabrio fiksacija, gyvybės jėgos pajungimas. Gyvatė, slenkanti apskritimu, reiškia alcheminį susiliejimą.

Tarp Amerikos indėnų gyvatė yra perkūno būtybė, žaibas, lietaus nešėja, Perkūno paukščio priešas, mėnulio ir magiška galia, karo dievų ietis. Amžinybės simbolis ir mirties pranašas. Raguota gyvatė yra vandens dvasia, jo apvaisinanti galia. Gyvatės yra tarpininkai tarp žmonių ir žemesniojo pasaulio. Didysis Manitou įgauna gyvatės pavidalą su ragais, kuriais jis perveria Rupūžės arba Tamsiosios Manitou, t.y. velnias.

Tarp Australijos aborigenų gyvatė atstovauja vyrišką principą, žaibą. Gyvatės buvimas yra susijęs su nėštumu.

Jie dažnai yra keičiami, o Tolimųjų Rytų šalyse jie neskiriami. Simbolinė gyvatės reikšmė yra daugialypė.

Jis gali būti tiek patinas, tiek patelė, taip pat gali daugintis pats. Kaip būtybė, kuri žudo, tai reiškia mirtį ir sunaikinimą; kaip būtybė, kuri periodiškai keičia odą – gyvybė ir prisikėlimas.

Susisukusi gyvatė tapatinama su reiškinių ciklu. Tai ir saulės, ir mėnulio principas, gyvenimas ir mirtis, šviesa ir tamsa, gėris ir blogis, išmintis ir akla aistra, gydymas ir nuodai, saugotojas ir naikintojas, dvasinis ir fizinis atgimimas.

Falinis simbolis, apvaisinanti vyriška jėga, „visų moterų vyras“, gyvatės buvimas beveik visada siejamas su nėštumu. Gyvatė lydi visas moteriškas dievybes, įskaitant Didžiąją Motiną, ir dažnai vaizduojama jų rankose arba susivyniojusi aplink jas. Šiuo atveju gyvatė įgauna moteriškų savybių, tokių kaip paslaptingumas, paslaptingumas ir intuityvumas, ir simbolizuoja nenuspėjamumą, nes netikėtai atsiranda ir netikėtai išnyksta.

Gyvatė buvo laikoma biseksualia ir buvo visų savaime besikuriančių dievybių emblema, taip pat simbolizuojanti žemės vaisingumo galią. Tai saulės, chtoniškas, seksualinis, laidotuvių simbolis ir reiškia galios pasireiškimą bet kuriame lygmenyje, viso potencialo šaltinį tiek materialioje, tiek dvasinėje sferoje, glaudžiai susijusią su gyvybės ir mirties samprata. Kadangi gyvatė gyvena po žeme, ji palaiko ryšį su požemiu ir turi prieigą prie mirusiųjų galių, visažinystės ir magijos. Chtoninė gyvatė yra agresyvios požemio ir tamsos dievų galios apraiška. Ji plačiai laikoma iniciacijos ir atjauninimo šaltiniu bei „podirvio šeimininke“. Savo chtonine forma gyvatė yra priešiška Saulei ir visoms saulės bei dvasinėms jėgoms, simbolizuojanti tamsiąsias žmogaus jėgas. Šiuo atveju prieštarauja teigiami ir neigiami principai, kaip Dzeuso ir Taifono, Apolono ir Pitono, Ozyrio ir Seto, erelio ir gyvatės ir kt.

Tai taip pat simbolizuoja pirmykštę instinktyvią prigimtį, gyvybingumo bangą, nekontroliuojamą ir nediferencijuotą, potencialią energiją, įkvepiančią dvasią. Tai tarpininkas tarp dangaus ir žemės, tarp žemės ir požemio. Gyvatė siejama su dangumi, žeme, vandeniu ir ypač su Kosminiu medžiu.

Tai taip pat tamsos debesų drakonas ir lobių globėjas. Gyvatė gali simboliškai pavaizduoti saulės spindulius, Saulės kelią danguje, žaibą ir vandens jėgą, būdama visų upių dievybių atributas.

Gyvatė yra žinios, jėga, apgaulė, rafinuotumas, gudrumas, tamsa, blogis ir korupcija, taip pat gundytojas. „Tai pats likimas, greitas kaip nelaimė, neskubus kaip atpildas, nesuprantamas kaip likimas. Kosmologijos kontekste gyvatė yra pirmapradis vandenynas, iš kurio viskas kyla ir į kurį viskas grįžta, pirmapradis nediferencijuotas chaosas. Jis gali tarnauti kaip atrama pasauliui arba jį palaikyti, arba apsupti, virsdamas mūsųoboru – pasireiškimo ir reabsorbcijos cikliškumo simboliu. Regima gyvatė yra tik gendantis pirminės, nesenstančios Didžiosios Nematomos Dvasios, visų gamtos jėgų valdovo, gyvybingumo dvasios arba principo, apraiška. Tai ankstyvosios kosmogonijos dievas, vėliau pasitarnavęs kaip išeities taškas labiau psichologinėms ir dvasinėms interpretacijoms.

Gyvatės arba drakonai yra slenksčių, šventyklų, lobių, ezoterinių žinių ir visų mėnulio dievybių sergėtojai. Jie sukelia audras, valdo vandenų jėgas, apsupa vandenis, arba užtveria jiems kelią, arba, priešingai, neša vandenį žmogui. Jie šaukiami per visokius mirusiųjų kerus, kertančius mirties vandenis. Kaip būtybė, galinti judėti be kojų ar sparnų pagalbos, gyvatė simbolizuoja visa persmelkiančią dvasią, kaip būtybė, besiskverbianti giliai į plyšius ir plyšius – vidinę žmogaus prigimtį ir sąžinę. Gyvatės išvaizda gali būti piktųjų jėgų, pavyzdžiui, raganų ir burtininkų, kaukė, simbolizuojanti piktąją ir nuodėmingąją gamtos pusę. Sol niger („juoda saulė“) siejama su tamsiosiomis gyvatės jėgomis. Dangaus gyvatė, kaip ir Kinijos žydras drakonas, simbolizuoja vaivorykštę. Abu jie sudaro tiltą iš šio pasaulio į kitą.

Vaikas, žaidžiantis su gyvate, yra naujai atrasto rojaus, laisvės nuo priešiškumo ir gendančio pasaulio pabaigos simbolis. Liūtas, gulintis šalia ėriuko, turi panašią simboliką. Į žiedus ar mazgą susisukusi gyvatė simbolizuoja reiškinių cikliškumą, taip pat paslėptą jėgą, dinamiškumą, gėrio ar blogio potencialą. Jei ji yra susisukusi aplink kiaušinį, tai gali reikšti gyvybės dvasios inkubaciją; mūsųoboros; žemę supančių vandenų galia.

Aplink medį apsivijusi gyvatė ar bet koks kitas „ašinis“ simbolis reiškia dinamiškos jėgos, visko, kas auga, dvasios, anima mundi, egzistencijos cikliškumo pažadinimą. Jei gyvatė pasirodo šalia Gyvybės medžio, tai yra palankus ženklas, tačiau jei ji pasirodo su Žinių medžiu, tada ji yra kenksminga ir personifikuoja blogio nuodus, būdingus reiškinių pasauliui. Aplink moterį susipynusi gyvatė (Didžioji Motina arba Mėnulio deivė) yra saulės simbolis, kartu jie vaizduoja vyro ir moters santykius. Manoma, kad gyvatės (kaip ir rupūžės) galvoje yra brangus akmuo, ji turi lobius ir stebuklingus žiedus. Kai šalia gyvatės pasirodo erelis ar elnias, pastarieji simbolizuoja saulę, akivaizdžią šviesą, o gyvatė – tamsą, viską, kas nepasireiškia ir chtoniška; kartu jie įkūnija kosminę vienybę, universalumą; konfliktas tarp jų – dualizmas, susiskaldymas į priešybių poras ir dangiškų jėgų karas su chtoninėmis.

Dažnai vaizduojamas erelis, laikantis nagais gyvatę, o ją kanopomis trypiantis elnias, kuris simbolizuoja gėrio pergalę prieš blogį, šviesos prieš tamsą, dangiškojo prieš žemiškas ir dvasines jėgas prieš praeinamąsias. Ugnies gyvatė yra saulės pradžia, apsivalymas, žemiškosios būsenos transformacija ir jos ribų peržengimas. Gyvatė kaip diržas ar apyrankė simbolizuoja amžiną šimtmečių ciklą, tęstinumą, irimo ciklą ir naują integraciją.

Deimanto formos raštas gyvatės gale simbolizuoja falinę gyvatę ir moterišką vulvą kaip saulės ir mėnulio, vyriškos ir moteriškos lyties vienybę, dvilypumą ir susijungimą, priešybių susitaikymą, androginą.

Gyvatė su avino galva – visų dievų su ragais atributas ir apvaisinančios galios bei vaisingumo simbolis. Banguotos besilenkiančios gyvatės ar drakonai įkūnija kosminį ritmą arba vandenų galią.

Sparnuotos gyvatės arba drakonai yra saulės ir simbolizuoja dvasios ir materijos vienybę, erelio ir gyvatės sąjungą bei visas priešybes, be to, pagreitintą supratimą.

Dvi gyvatės simbolizuoja dualistinę priešybių porą, kuri galiausiai susijungia. Jei jie supina medį ar lazdą, tai yra spiralės formos gamtos cikliškumas, dvi saulėgrįžos, pagrindinių susilankstymo ir išsiskleidimo jėgų pora, alcheminis principas „solve et coagula“. Ant caduceus (kv.) jie atstovauja homeopatinėms gydymo ir nuodų, ligų ir sveikatos galioms, „gamta gali nugalėti gamtą“. Jei jie yra susipynę vienas su kitu, tai yra laikas ir likimas, dvi didžiosios rišančios jėgos. Dvi gyvatės ar du drakonai, įsikibę vienas kitam į uodegą, reiškia, kad nors akivaizdžiai prieštarauja vienas kitam, jėgos ir dalykai dualumo srityje iš tikrųjų kyla iš to paties šaltinio. Roplių kiaušiniai simbolizuoja atgimimą, o gyvatės akys be vokų – budrumą ir išmintį. Gyvatė dažnai savo burnoje laiko vaisius ar gydomąją nemirtingumo žolę. Simbolinė gyvatės reikšmė kartais artima jaučio ir avino simbolikai, personifikuojančiai falinę, apvaisinančią ir kūrybinę galią. Jūroje troškulį malšinanti vaivorykštinė gyvatė žinoma Prancūzijoje, Afrikoje, Indijoje ir tarp Amerikos indėnų.

Afrikoje gyvatė yra karališkosios valdžios emblema, nemirtingumo vežimas, mirusiųjų įsikūnijimas.

Be to, dangaus gyvatė tapatinama su vaivorykšte ir arba supa žemę, arba yra lobių sergėtoja arba griaustinio dvasia, siejama su žaibais. Vaivorykštės gyvatė numalšina troškulį jūroje. Gyvatė gali būti kultūros herojus arba mitinis protėvis, išmokęs žmogų kalvystės ir grūdų auginimo. Susijęs su vandeniu ir vaisingumu. Taip pat yra šventojo pitono kultas.

Alchemijoje gyvatė ant stulpo yra lakiojo gyvsidabrio fiksacija, gyvybės jėgos pajungimas. Gyvatė, slenkanti apskritimu, reiškia alcheminį susiliejimą.

Tarp Amerikos indėnų gyvatė yra perkūno būtybė, žaibas, lietaus nešėja, Perkūno paukščio priešas, mėnulio ir magiška galia, karo dievų ietis. Amžinybės simbolis ir mirties pranašas. Raguota gyvatė yra vandens dvasia, jo apvaisinanti galia. Gyvatės yra tarpininkai tarp žmonių ir žemesniojo pasaulio. Didysis Manitou įgauna gyvatės pavidalą su ragais, kuriais jis perveria Rupūžės arba Tamsiosios Manitou, t.y. velnias.

Tarp Australijos aborigenų gyvatė atstovauja vyrišką principą, žaibą. Gyvatės buvimas yra susijęs su nėštumu.

Tarp actekų plunksnuota gyvatė (Ketzalio paukščio ir gyvatės derinys) yra Saulė, dvasia, pakilimo galia, lietus, vėjas, griaustinis ir žaibas, pirmapradis vėjo ir vandens judėjimas, gyvybės alsavimas, žinių, rytų regionas. Jis lydi visus lietaus ir vėjo dievus. Tai falinis simbolis, amžina kūryba, nesibaigiantis laikas, tarpininkas tarp Dievo ir žmogaus. Tai Baltasis Dievas, iš kurio juodų įsčių krinta lietus, taip pat yra Kecalkoatlio atributas, o saulės aspektu – zodiako dangaus dievo atributas. Jis tampa mėnuliu, įkūnijančiu Motiną Žemę – moterį, apsirengusią iš austų gyvačių pasiūtu sijonu. Gyvatė gali būti kultūros herojus arba mitinis protėvis. Plėšrusis paukštis kankina gyvatės dievą, iš kurio kraujo gimsta žmonija, o tai simbolizuoja pirminės vienybės iširimą ir apreikšto pasaulio pliuralizmo atsiradimą.

Budizme Samsaros rato centre esanti gyvatė reiškia blogį; kiaulė – godumas ir neišmanymas; gaidys – kūniška aistra; ir visos trys kartu yra nuodėmės, kurios pririša žmogų prie iliuzijos pasaulio. Kartais gyvatė siejama su Buda, kuris virto naga, kad išgydytų žmones ligų ir bado metu.

Keltų epuose gyvatė siejama su gydomaisiais vandenimis ir šaltiniais. Gyvatė su ragais arba avino galva, dažnai randama keltų ir galų sakraliniame mene, simbolizuojanti vaisingumo ir vyriškumo dievą. Gyvatė yra Brigidos kaip Motinos deivės emblema. Galva su suvyniota gyvate vietoj vainiko yra simbolis, nešantis vaisingumą ir atbaidantis piktąsias jėgas.

Kinijoje gyvatė retai atskiriama nuo drakono, o jei taip atsitinka, ji simbolizuoja negatyvų, blogą, griaunantį, apgaulingą ir gudrų principą, būdama viena iš penkių nuodingų būtybių. Brolis ir sesuo Fo-hi ir Niu-kua kartais vaizduojami kaip dvi gyvatės su žmogaus galvomis – tai vienas iš retų gyvūnų ir žmogaus bruožų derinių kinų simbolikoje. Jie simbolizuoja yin-yang, o jų reikšmė panaši į caduceus simboliką. Gyvatė yra šeštasis gyvūnas iš dvylikos žemiškų šakų.

Krikščionybėje gyvatė yra dviprasmiškas simbolis: tai ir Kristus, kaip išmintis, užkopęs ant Gyvybės medžio kaip atperkamoji auka, ir velnias savo chtoniškoje hipostazėje. Gyvatė arba drakonas yra šėtonas, gundytojas, Dievo priešas ir nuopuolio dalyvis. Jis įasmenina blogio, sunaikinimo, kapo, apgaulės ir apgaulės, blogio jėgas, kurias žmogus turi įveikti savyje. Dantė sutapatina gyvatę su priešu, bet jei ji supina Gyvybės medį, tai yra išmintis ir palankus simbolis; jei žinių medis, tai Liuciferis ir žalingas principas. Ant kryžiaus ar stulpo iškelta gyvatė yra Kristaus prototipas, pakeltas ant Gyvybės medžio pasaulio išgydymui ir išgelbėjimui, supintas aplink kryžių. Kartais ji vaizduojama su moters galva, simbolizuojančia pagundą; o kryžiaus papėdėje yra blogis. Ši gyvatės padėtis reiškia Kristaus triumfą prieš blogį ir tamsos jėgas. Krikščioniškoje tradicijoje gyvatė gali keistis vietomis su drakonu, kaip Babilono Tiamatas. Krikščionis Šėtonas yra „didysis drakonas, senovės gyvatė, vadinama velniu ir šėtonu“ (Apr 12:9). Ikonografijoje, kylančią iš Jono taurės, matyti geroji gyvatė. Piktoji gyvatė yra Šėtonas, Apokalipsės drakonas. Tertulianas teigia, kad krikščionys Kristų vadino „gerąja gyvate“. Dievo Motina sutraiškė Ievą suviliojusios gyvatės galvą, užuot jam pasidavusi. Egipte kobra (uraeus) yra aukščiausios dieviškosios ir karališkosios išminties bei galios, žinių ir aukso simbolis. Apep (gyvatė), kaip ir Setas, savo kokybe, kuri daro jį panašų į Typhoną, yra rūko gyvatė, „tamsos demonas“, nesantaikos ir sunaikinimo, be to, žalingas kaitrios saulės aspektas. Šalia saulės disko esančios gyvatės simbolizuoja deives, kurios išvijo saulės dievo Ra priešus. Dvi gyvatės yra Nous ir Logos. Gyvatė su liūto galva yra apsauga nuo blogio. Buto (gyvatės deivė) įgauna kobros formą. Raguotasis angis yra Kerasčio herbas.

Graikijoje gyvatė personifikuoja išmintį, gyvenimo atnaujinimą, prisikėlimą, gydymą, todėl yra laikoma Eskulapijaus, Hipokrato, Hermio ir Hygėjos atributu. Gyvatė yra viena iš Eskulapijaus, kaip gelbėtojo ir gydytojo, hipostazių. Gyvybės principas, agathos daimonas (geras demonas), kartais teriomorfinė Dzeuso-Amono ir kitų dievybių išvaizda. Gyvatė yra šventa Atėnei kaip išminties deivei ir Apolonui iš Delfų kaip šviesos dievui, kuris nužudo pitoną (Pithoną). Apolonas ne tik išlaisvina saulę nuo tamsos jėgų, bet ir išlaisvina žmogaus sielą įkvėpimu bei žinių šviesa.

Paslaptyse gyvatė siejama su gelbėtojomis dievybėmis ir, be to, su mirusiaisiais, ypač su mirusiais herojais. Gyvybės principas arba siela paliko kūną gyvatės pavidalu, o mirusiųjų sielos gali persikūnyti į gyvates. Gyvatė yra Dzeuso-Chtonijaus simbolis, taip pat falinis simbolis, kartais vaizduojamas susipynęs aplink kiaušinį – gyvybingumo simbolį, taip pat įkūnija aistras, suteikiančias gyvybingumo vyriškam ir moteriškam principui. Moteris su gyvatėmis, o ne plaukais, kaip Erinys, Medusa ar Graia, įkūnija magijos ir būrimo galias, gyvatės išmintį ir gudrumą. Dvi didžiulės gyvatės, atsiųstos įžeisto Apolono, pasmaugė Laokūną ir du jo sūnus. Trys gyvatės ant Agamemnono krūtinės yra identifikuojamos su dangaus gyvate – vaivorykšte. Gyvates nešioja bakchantai.

Žydų tradicijoje gyvatė personifikuoja blogį, pagundą, nuodėmę, seksualinę aistrą ir šeolyje pasmerktųjų sielas. Varinė Mozės gyvatė yra homeopatinis principas, „kaip kaip gydo“: Leviatanas yra gelmių gyvatė. Jahvė meta „susuktą gyvatę“ (arba „greitąjį skorpioną“) – žaibą (Jobo 26:13). Kabaloje Adomas Kadmonas vaizduojamas kaip žmogus, laikantis stačią gyvatę už kaklo.

Induizme gyvatė yra šakti, gamta, kosminė jėga, chaosas, beformis, numanomas, Vedų ugnies Agni, „nuožmios gyvatės“, apraiška. Juoda gyvatė simbolizuoja ugnies potencialą. Kaip Kalija, nugalėta Krišnos, šoka ant galvos, gyvatė reiškia blogį. Kobra simbolizuoja Višnu kalną ir reiškia žinias, išmintį ir amžinybę. Kaip kosminis vandenynas, Višnu miega ant susivyniojusios gyvatės pirmykščių vandenų paviršiuje, simbolizuojančiu okeaninę, chaotišką, nepoliarizuotą būseną, buvusią prieš sukūrimą. Susipynę jo dviejų nagų kūnai reprezentuoja jau apvaisintus vandenis, iš šios sąjungos gims Žemės deivė - žemės ir vandens simbolis vienu metu. Ananta – tūkstantgalvis gyvačių valdovas – yra begalinis, beribis, vaisingumas; jo žiedai apsigaubia aplink pasaulio ašies pagrindą. Vandens pagrobėjas Vritra yra požeminė tamsa, sugerianti vandenis ir sukelianti sausrą, kaip ir smauglys Ahi, tai Indros nužudyta trigalvė gyvatė, kuri žaibo smūgiu vėl paleidžia vandenis. Susipynusios gyvatės yra chtoniškas simbolis. Dvi gyvatės, viena judanti aukštyn, kita žemyn, simbolizuoja dieviškąjį miegą ir dieviškąjį pabudimą Brahmos dienomis ir naktimis. Naga ir Nagana yra karalius ir karalienė arba dvasios, dažnai tikros dievybės, jos vaizduojamos arba visiškai žmogaus pavidalu, arba kaip gyvatės, arba kaip žmonės su kobros galva ir gobtuvu, arba su paprastų gyvačių galvos arba jie yra žmonės aukščiau juosmens, o žemiau juosmens jie turi gyvatės kūną. Jie dažnai turi tą pačią reikšmę kaip drakonas Kinijoje, atneša lietaus ir vandens gyvybingumą, vaisingumą ir atjauninimą. Tai slenksčių, durų ir lobių, materialinių ir dvasinių, taip pat gyvybės vandenų sargai, be to, karvių sargai. Jų kaip gyvačių karalių ir karalienių atvaizdai dedami po medžiais. Aštriu pagaliuku perdurti gyvatės galvą reiškia ją „sutvarkyti“. Įkuriant induistų šventyklą, šis ritualas imituoja pradinį Somos ar Indros kūrybos veiksmą, kurie nugalėjo chaosą ir sukūrė tvarką. Gyvatė kartais apsivynioja aplink Šiva lingą. Kartu su drambliu, jaučiu ir krokodilu gyvatė gali tarnauti kaip pasaulio ramstis ir jį palaikyti.

Tarp inkų gyvatė ir paukštis yra naudingi Quetzalcoatl hipostazės.

Irane gyvatė yra viena iš Ahrimano arba Angra Mainu, Tamsos Gyvatės, Melagės, formų. Persijoje gyvatė Azi-Dahak yra „smaugtoja“, saulės dievo priešė. Islame gyvatė yra glaudžiai susijusi su gyvybe ir atstovauja el-hayyah bei gyvybiškai svarbią el-hyat, taip pat El-Hay – vieną iš svarbiausių Dievo vardų, reiškiančių „gyvinimas“, arba tai, kas dovanoja gyvybę; tai, kas vienu metu gaivina ir palaiko, suteikia gyvybę ir yra pats gyvybės principas.

Japonijoje gyvatė yra griaustinio ir griaustinio dievo atributas.

Manicheizme gyvatė yra Kristaus simbolis.

Tarp maorių gyvatė yra žemiškoji išmintis; tas, kuris daro taką pelkėse; žemės drėkinimas ir augimas.

Mino tradicijoje su gyvate siejama simbolika Kretoje vaidino svarbų vaidmenį. Saloje yra priešistorinio gyvačių kulto įrodymų. Didžioji deivė, židinio gynėja, vaizduojama su gyvatėmis rankose. Vėliau gyvatės siejamos su ją pakeitusiomis dievybėmis.

Ant senovinių monetų ši deivė pavaizduota sėdinti soste po medžiu ir glostanti gyvatės galvą. Gyvatės ir medžio simbolika yra glaudžiai tarpusavyje susiję. Gyvatė, kaip vaisingumo simbolis, būdinga gimdymo deivės Ilitijos (Eileithia) kultui. Gyvatė, kurią pamatė Polidas, nešė gydomąją žolę, galinčią prikelti mirusiuosius. Gyvatė gali būti mirusio žmogaus, protėvio ar vaiduoklio reinkarnacija. Žalčio atvaizdas ant pilkapio reiškė herojaus palaidojimo vietą ir tarnavo kaip prisikėlimo ir nemirtingumo simbolis. Vėliau gyvatė įasmenino gydytojų dievą Eskulapijų.

Okeanijoje gyvatė yra viena iš pasaulio kūrėjų. Gyvatės buvimas buvo susijęs su nėštumu. Kai kuriose vietose manoma, kad Kosminė gyvatė gyvena po žeme ir galiausiai sunaikins pasaulį.

Romoje gyvatės siejamos su dievais gelbėtojais ir vaisingumo bei gydomosiomis dievybėmis, tokiomis kaip Salus. Minervos atributas kaip išminties simbolis.

Skandinavijoje Midgardo gyvatė dengia visą pasaulį begaliniais vandenyno gelmių vingiais. Gyvatė Nidhogg (baisus įkandimas), gyvenanti prie kosminio medžio Yggdrazil šaknų ir nuolat jį graužianti, personifikuoja blogio jėgas visatoje.

Šumerų-semitų tradicijoje Babilonijos Tiamatas, „bekojis“, „tamsos gyvatė“, taip pat vaizduojamas kaip drakonas, reiškia chaosą, nediferencijavimą ir nedalumą, apgaulę ir ištvirkimą, kurį sunaikino saulės ir šviesos dievas Mardukas. Asiro-Babilono Lakšmi ir Lakšami, jūros-Ea hipostazės, yra gyvatė ir gyvatė, iš kurių atsiranda vyriški ir moteriški dangaus ir žemės principai. Ištar, kaip Didžioji deivė, vaizduojama su gyvate.

Frygui Sabaziui gyvatė yra pagrindinis atributas. Jo kulte ritualą atlikusi kunigė po savo chalatu numetė ant žemės auksinę gyvatę „kaip dievas per sielą“. Javų deivei Nidabai iš pečių ropščiasi gyvatės, gyvatė siejama su Žemės deive, kurios simbolis – aplink stulpą apsipynusi gyvatė, ir su jos sūnumi – mirštančiu dievu, kurio atvaizduose – gyvatė. dažnai pakyla nuo pečių iš abiejų pusių. Gyvatė ant stulpo, gerbiama kaip gydymo dievas, yra pasikartojantis simbolis Kanaane ir Filistijoje.

Tarp toltekų saulės dievas, žiūrintis iš gyvatės burnos, simbolizuoja dangų.

Įvairiose mitologinėse ir tautosakos tradicijose žaltys yra gyvybės ir nemirtingumo šaltinių, taip pat aukščiausių dvasinių vertybių sergėtojos, kurias simbolizuoja paslėpti lobiai. Gyvatė gali atstovauti blogio ir sunaikinimo jėgas. Dykumoje besilaukianti keliautojų ji yra apgaulės simbolis. Pagal bendrą dykumos, kaip dvasios erdvės ir teisiųjų buveinės, simboliką, ji siejama su velniška pagunda.

Gnostikas Ouroboros – gyvatė, kandanti uodegą, iliustruoja gyvatės atvaizdo ryšį su apskritimo simbolika ir pabrėžia pastarosios dvilypumą; kaip ir kinų egzistencijos dvilypumo simbolis, yang-yin ratas, jis yra padalintas į dvi dalis – tamsiąją ir šviesiąją.

„Energetinį“ vaizdo aspektą aiškiausiai iliustruoja joginė Kundalini, gyvatės žmogaus kūne, samprata. Kundalini, susisukusi į žiedą ir esanti stuburo apačioje – pasaulio vertikalės analogas, dėl specialių praktikų pabunda ir veržiasi aukštyn per čakras, kol pasiekia aukščiausią iš jų, esančią stuburo viršuje. galva; šiuo momentu žmogui atsiskleidžia absoliutas. Galbūt ši koncepcija simboline forma perteikia mintį apie būtinybę sudvasinti materialųjį principą.

Tarp kitų simbolių, su kuriais siejama gyvatė, yra pasaulio medis. Biblinis gėrio ir blogio pažinimo medis su šalia jo slypiančia gyvate auga gilios mitologinės tradicijos pagrindu ir grįžta į kosminę pasaulio medžio vertikalę, kuri, kaip ir žaltys, simbolizuoja žemės ir žemės santuokinę sąjungą. dangus. Medis atitinka vyriškąjį, o gyvatė – moteriškąjį; Biblijos mitologijoje jie yra atitinkamai Adomo ir Ievos atvaizdai. Caduceus gyvatės dėl savo simetriško išsidėstymo visų pirma yra dviejų egzistencijos principų pusiausvyros simbolis.

Daugelyje pasaulio religijų gyvatės veikia kaip dievybių ir garbinimo objektų įsikūnijimas. Gyvačių kultas žinomas tarp ikikolumbinės Amerikos tautų. Tarp actekų gyvatė tapo jėgos, išminties, žemės ir laiko simboliu. Gyvatės buvo gerbiami gyvūnai induizme ir budizme, tačiau jų reikšmė yra dviprasmiška.

Indijoje gyvatės buvo siejamos su jūros vandenimis. Pagal induistų pažiūras kosminė gyvatė Šeša palaiko žemę; ugnis, kurią ji spjauna, sunaikina pasaulį kiekvienos kalpos pabaigoje; Shesha Ananta („begalinis“) taip pat yra begalybės simbolis. Gyvatės (nagos) buvo laikomos Budos mokymo sergėtojomis; tuo pat metu žalioji gyvatė vaizduojama būties rato centre kaip pykčio simbolis, neleidžiantis išsivaduoti iš priklausomos kilmės grandinės.Indijos srities valdovų galvos apdangalai turėjo susivijusios gyvatės formą, kuris rodo ryšį tarp šio įvaizdžio ir galios simbolikos. Mitraizme gyvatė simbolizuoja žemės stichiją; zoroastrizme jis yra demoniška būtybė.

Višnu ant gyvatės Shesha

Tarp senovės finikiečių, Vakarų semitų, gyvatė buvo laikoma dangaus dievo Thaautes personifikacija ir visatos simboliu ir buvo vaizduojama kandanti uodegą; galbūt iš pradžių ji buvo vaizduojama kaip kosminė gyvatė, kaip skandinaviškasis Midgardas, o vėliau virto amžinybės, ciklinio pasaulio vystymosi emblema (Ouroboras – uodegą ryjanti gnostinė gyvatė).

Biblijoje esanti varinė gyvatė, kuri gydė gyvačių įkandamus, atspindi gyvatės simbolikos dviprasmiškumą, siejamą, viena vertus, su vaisingumu ir atgimimu, gydymu, o iš kitos – su sunaikinimu ir blogiu.

Senovės Egipte gyvatė Apofis įkūnija blogio ir tamsos jėgas; jo atvaizdas randamas ant sarkofagų. Senovės egiptiečių idėjose jis geria visą vandenį iš požeminio Nilo ir susiduria su saulės dievu Ra, kuris kiekvieną naktį kovoja su juo ir jį nugali. Žalčio Urėjo pavidalu Egipto dievybė Atumas pasaulio pabaigoje sugrįš į chaosą, iš kurio kilo; šventosios gyvatės Urėjo ženklas buvo faraono simbolis ir buvo valdovų galvos apdangalo elementas.

Senovės mitologijoje gyvatė buvo Asklepijaus simbolis, didžiulės prijaukintos gyvatės gyveno jam skirtose šventyklose ir buvo laikomos jo įsikūnijimais. Atėnė turėjo gyvatę kaip vieną iš savo atributų ir buvo laikoma gyvačių globėja, taip pat (ankstyvosiose kulto stadijose) ji pati kartais buvo tapatinama su gyvate. Senovės italai gyvatę skyrė Junonai ir laikė ją apvaisinimo principo simboliu.

Krikščioniškoje tradicijoje teigiamas gyvatės (išminties) simbolikos aspektas buvo siejamas su Kristumi, tačiau daugiausia gyvatės įvaizdis pasirodo esąs permąstytas kosminio blogio personifikacijos požiūriu ir koreliuojamas su šėtonu – paremtas šėtonu. gerai žinomas biblinis epizodas. Gyvatė taip pat stipriai siejama su moterišku principu ir seksualumu. Pagal žydų legendą, Ievos suviliojimas gyvate buvo būtent seksualinis gundymas; asketizmo tradicijoje atsiranda formulė „senovinė gyvatė žaidė su manimi“, perteikianti seksualinę pagundą.

Skandinavijos mitologijoje atsirado pasaulinės žalčio Jormungandro ("milžiniškas lazdas", arba Midgardsormr "piktas kirminas") įvaizdis; tai chtoniškas gyvūnas, piktojo dievo Lokio palikuonis, kuris „buvo įmestas į žemę supančią jūrą ir ten išaugo toks didžiulis, kad dabar supa žemę, grauždamas uodegą“ („Jaunesnioji Edda“). , jis iš pradžių buvo suvokiamas kaip „pasaulio atrama“ (kaip rodo antrasis jo pavadinimas).
Daugeliui tradicijų bendras erelio ir gyvatės kovos motyvas, įkūnijantis pasaulio vertikalės viršūnę ir apačią. Priešingai, Nietzsche'e erelis ir gyvatė atrodo kaip Zaratustros gyvūnai; simbolizuojantis dviejų tradiciškai atskirtų egzistencijos principų vienybę.