Odpowiedzi na pytania Siergieja Milowanowa
(Począwszy od listu nr 587)

Cześć Siergiej! W poprzednim liście odpowiedziałem na twoje pierwsze pytanie, które nazwałeś politycznym. W tym liście postaram się odpowiedzieć na drugie pytanie, tzw. duchowo-filozoficzne. Poniżej go zacytuję:

„Kiedy człowiek umiera, gdzie idzie jego dusza? Czy przenosi się do innego ciała? Jeśli tak, to fizyczna powłoka powinna być ludzka, czy mimo wszystko jaka? Czy po śmierci człowieka na Ziemi jego dusza przenosi się do ziemskiego człowieka, czy może dusza może udać się na inne planety?

Właściwie zadałeś mi nie jedno, a kilka pytań naraz, a ponadto wszystkie są bardzo złożone, ludzkość szukała na nie odpowiedzi w całej swojej historii, ale to jeszcze nie przyniosło pożądanych rezultatów. Różne nauki religijne i filozoficzne odpowiadają na te pytania na różne sposoby. Wyrażę też swój punkt widzenia. Zacznę od pytania: „dokąd idzie dusza po śmierci człowieka?”.

Już wcześniej poruszałem ten temat, w tym liście omówię go bardziej szczegółowo, opierając się na konkretnych przypadkach, przykładach i faktach. Jednocześnie powtórzę część tego, co zostało powiedziane wcześniej. Zobacz moją odpowiedź poniżej.

Po fizycznej śmierci człowieka jego dusza wkracza w świat subtelny. W subtelnym świecie postrzegamy wiele tak samo jak na Ziemi, tylko nasze ciało jest tam bardziej subtelne. Mamy to ciało również w gęstym świecie, ale nie można go zobaczyć fizycznym wzrokiem. Nasze myśli, uczucia, emocje i pragnienia prawie się nie zmieniają podczas przejścia do świata subtelnego, ale w życiu ziemskim mogą być ukryte, aw świecie subtelnym widzą je wszyscy mieszkańcy.

Świat subtelny to raczej stan człowieka niż jakieś szczególne miejsce. Wielu na początku nie zdaje sobie sprawy, że znaleźli się w innym świecie, ponieważ nadal widzą, słyszą i myślą, jak w życiu fizycznym, ale zwróciwszy uwagę na fakt, że unoszą się pod sufitem i widzą swoje ciało z na bok, zaczynają podejrzewać, że umarli. Uczucia w innym świecie zależą od wewnętrznego stanu człowieka, dlatego każdy znajduje tam dla siebie albo własny raj, albo własne piekło.

Świat subtelny składa się z różnych płaszczyzn, warstw i poziomów. A jeśli w gęstym świecie człowiek może ukryć swoją prawdziwą istotę i zająć miejsce, które nie odpowiada jego rozwojowi, to nie można tego zrobić w świecie subtelnym. Tam bowiem każdy znajduje się w takiej atmosferze, do jakiej doszedł swoim rozwojem.

Płaszczyzny, warstwy i poziomy świata subtelnego różnią się od siebie gęstością. Niższe mają grubszą bazę energetyczną, wyższe mają bardziej subtelną. Te różnice są powodem, dla którego istoty na niskich poziomach rozwoju duchowego nie mogą wznieść się na wyższe poziomy i warstwy, dopóki nie osiągną odpowiedniego rozwoju świadomości duchowej. Mieszkańcy tych samych wysokich sfer duchowych mogą swobodnie odwiedzać leżące poniżej warstwy i poziomy.

Mieszkańcy wysokich poziomów duchowych są źródłem światła i oświetlają otaczającą ich przestrzeń. Jasność każdej indywidualnej osoby zależy od stopnia rozwoju jej duchowej świadomości. Stąd podział na jasne i ciemne. Jasny to ten, który promieniuje światłem, a ciemny nie promieniuje światłem.

W subtelnym świecie nie można być obłudnym i przykrywać brudnych myśli zasłoną cnót, ponieważ wewnętrzna treść odbija się na zewnątrz. Czym człowiek jest wewnętrznie, taki jest jego wygląd zewnętrzny. Albo błyszczy pięknem, jeśli jego dusza jest szlachetna, albo odpycha swoją brzydotą, jeśli jego natura jest brudna.

W świecie subtelnym głos nie jest potrzebny, ponieważ komunikacja odbywa się tutaj mentalnie i nie ma podziału na języki. Możliwości mieszkańców świata subtelnego w porównaniu z tym, co dzieje się na Ziemi, są niesamowite. W szczególności tutaj można przemieszczać się z miejsca na miejsce z prędkością niedostępną dla ziemskiego zrozumienia. To, co dla ziemskiego człowieka jest cudem, tutaj dzieje się w rzeczywistości.

Prawa i warunki życia w subtelnym świecie są zupełnie inne niż na Ziemi. Przestrzeń i czas postrzegane są tam inaczej, tysiące ziemskich lat mogą wydawać się chwilą, a jedna chwila wiecznością. Mieszkańcy subtelnego świata potrafią przelecieć tysiące mil w ciągu kilku sekund. Nie ma pojęcia bliskości i dalekiej odległości, ponieważ wszystkie zjawiska i rzeczy są jednakowo dostępne dla widzenia, niezależnie od ich odległości. Co więcej, wszystkie stworzenia i rzeczy są tam przezroczyste i są widoczne z różnych stron w ten sam sposób.

Pod koniec XX wieku naukowcy z różnych krajów bardzo poważnie zainteresowali się światem subtelnym i istnieniem duszy ludzkiej po śmierci ciała fizycznego. Do badań włączali się specjaliści z różnych dziedzin: neurochirurdzy, psycholodzy, filozofowie itp. Powstawały międzynarodowe organizacje badawcze, odbywały się konferencje naukowe, pisano poważne prace.

Temat subtelnego świata został poruszony w jego pismach przez Dubrowa A.P. „Rzeczywistość subtelnych światów” (1994), Puszkin V.N. „Parapsychologia i współczesne nauki przyrodnicze” (1989), Shipov G.I. „Teoria próżni fizycznej” (1993), Akimov A.E. „Świadomość i świat fizyczny” (1995), Volchenko V.N. „Nieuchronność, rzeczywistość i zrozumiałość subtelnego świata” (1996), Baurov Yu.A. „O strukturze przestrzeni fizycznej i nowej interakcji w przyrodzie” (1994), Leskov L.V. (Biuletyn Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego, s. 7, Filozofia, nr 4, 1994) i inne.

Na kontynuację świadomego życia człowieka po śmierci fizycznej zwrócił uwagę w swoich książkach E. Kübler-Ross „O śmierci i umieraniu” (1969) i „Śmierć nie istnieje” (1977), D. Meyers „Głosy na Edge of Eternity” (1973), R. Moody „Życie po życiu” (1975), Osis i Haraldson „W godzinę śmierci” (1976), B. Maltz „Moje wrażenia z wieczności” (1977), D. Wikler „Podróż na drugą stronę” (1977), M. Rowsling „Za drzwiami śmierci” (1978), J. Stevenson „Dwadzieścia przypadków, które sprawiają, że myślisz o reinkarnacji” (1980), S. Rose „Dusza po śmierci” " (1982), S. i K. Grof "Lśniące miasta i piekielne męki" (1982), M. Sabom "Wezwania śmierci" (1982), K. Ring "Tragedia czekania" (1991), P. Kalinovsky " Przejście” (1991), Konstantin Korotkow „Światło po życiu” (1994) i inne.

Badacze tego zjawiska na podstawie ww. prac naukowych oraz dużej ilości zebranych materiałów doszli do wniosku, że po śmierci fizycznej człowieka jego świadomość nie zanika i kontynuuje jego życie w innym, bardziej subtelnym świecie, który nie można zobaczyć fizycznym wzrokiem. Myśli, emocje i pragnienia pozostają prawie niezmienione. Oznacza to, że mówimy o świadomym życiu duszy człowieka po fizycznej śmierci jego ciała.

Podstawę do badania tego zagadnienia zaczerpnięto ze wspomnień osób, które przeżyły śmierć kliniczną, czyli odwiedziły tamten świat, gdzie doznawały niezwykłych przeżyć i wizji. W naszym kraju zjawisko to nazywane jest „doświadczeniem z pogranicza śmierci”. Za granicą znane jest to jako zjawisko NDE (Near Death Experience), co dosłownie oznacza „doświadczenie na granicy śmierci”.

Bardzo cenne i ciekawe światopoglądowo badania przeprowadził amerykański psycholog Raymond Moody, który przestudiował i porównał zeznania setek osób, które przeżyły tzw. śmierć kliniczną. Dzięki rozwojowi technologii resuscytacji dr Moody zebrał dużą ilość dość ciekawych materiałów, których przetworzenie doprowadziło do zaskakujących rezultatów.

Tak więc, według jego badań, ponad trzydzieści procent reanimowanych ludzi pamięta swój stan po śmierci, jedna trzecia z nich mogła szczegółowo opowiedzieć o swoich uczuciach i wizjach. Niektórzy po opuszczeniu ciała fizycznego pozostawali blisko niego w ciele subtelnym lub podróżowali do znajomych miejsc w świecie fizycznym. Inni udali się do innych światów.

Mimo różnorodności okoliczności, przekonań religijnych i typów ludzi, którzy przeżyli śmierć kliniczną, wszystkie ich historie nie stoją ze sobą w sprzeczności, a wręcz przeciwnie, wzajemnie się uzupełniają. Ogólny obraz przejścia do innego świata, a także przebywania tam i powrotu do świata fizycznego wygląda mniej więcej tak:

Mężczyzna opuszcza swoje ciało i słyszy, jak lekarz stwierdza jego zgon. Słyszy hałas, dzwonienie lub brzęczenie, czuje, że porusza się z dużą prędkością przez czarny tunel. Czasami zatrzymuje się przy swoim ciele, które widzi z boku, jak outsider, i patrzy, jak próbują przywrócić go do życia. Widzi i słyszy wszystko, co dzieje się w świecie fizycznym, ale ludzie go nie widzą ani nie słyszą.

Na początku przeżywa swego rodzaju szok emocjonalny, ale po chwili przyzwyczaja się do nowej pozycji i zauważa, że ​​ma inne, szczuplejsze ciało niż na Ziemi. Wtedy widzi obok siebie dusze innych ludzi, zwykle zmarłych wcześniej krewnych lub przyjaciół, którzy przychodzili do niego, aby go uspokoić i pomóc mu zadomowić się w nowym stanie.

Następnie pojawia się świetlista istota, z której emanuje miłość, życzliwość i ciepło. Ta świetlista istota (postrzegana przez wielu jako Bóg lub anioł stróż) bez słów zadaje zmarłemu pytania i przewija przed jego oczami obrazy najważniejszych wydarzeń życiowych, które pozwalają mu lepiej docenić jego działalność na Ziemi.

W pewnym momencie zmarły zdaje sobie sprawę, że zbliżył się do pewnej granicy, reprezentującej podział na życie ziemskie i nieziemskie. Wtedy odkrywa, że ​​musi wrócić na Ziemię, gdyż godzina jego fizycznej śmierci jeszcze nie nadeszła. Czasami stawia opór, nie chcąc wracać do świata fizycznego, bo dobrze czuje się w nowym miejscu, ale mimo to jednoczy się ze swoim ciałem i wraca do ziemskiego życia.

Wiele osób opisuje wyjątkowo przyjemne doznania i uczucia doświadczane w tamtym świecie. Mężczyzna, który przeżył śmierć kliniczną z powodu ciężkiego urazu, po powrocie do świata fizycznego powiedział:

„W momencie urazu poczułem nagły ból, ale potem ból zniknął. Miałem wrażenie, że unoszę się w powietrzu, w ciemnej przestrzeni. Dzień był bardzo zimny, jednak gdy byłem w tej ciemności było mi ciepło i przyjemnie. Pamiętam, że pomyślałem: „Chyba nie żyję”.

Kobieta, która została przywrócona do życia po zawale serca, zauważa:

„Zacząłem doświadczać zupełnie niezwykłych doznań. Nie czułam nic poza spokojem, ulgą i odpoczynkiem. Wtedy stwierdziłem, że wszystkie moje zmartwienia zniknęły i pomyślałem sobie: „Jaki spokój i dobro, i nie ma bólu…”.

Z reguły ludzie, którzy doświadczyli śmierci klinicznej, próbując opowiedzieć o tym, co widzieli i czuli w tamtym świecie, napotykają duże trudności, bo brakuje im na to słów. Pewna kobieta, która wróciła z innego świata, powiedziała coś takiego:

„To dla mnie prawdziwy problem, aby spróbować ci to wyjaśnić, ponieważ wszystkie słowa, które znam, są trójwymiarowe. Jednocześnie, kiedy to przeżywałem, nie przestawałem myśleć:„ No, kiedy byłem studiując geometrię, nauczyli mnie, że są tylko trzy wymiary i zawsze w to wierzyłem. Ale to nieprawda. Jest ich więcej. „Tak, oczywiście, nasz świat, w którym żyjemy, składa się z trzech -wymiarowy, ale tamten świat na pewno nie jest trójwymiarowy. I dlatego tak trudno o tym opowiedzieć."

Powyższe świadectwa zostały zaczerpnięte z książki amerykańskiego psychologa Raymonda Moody'ego „Życie po życiu”, wydanej przez niego w 1975 roku. Moody opisał i przeanalizował 150 przypadków, kiedy ludzie, którzy byli w stanie śmierci klinicznej dobrze pamiętali, co spotkało ich w tamtym świecie. Poniżej najciekawsze świadectwa:

„Przestałem oddychać, a moje serce przestało bić. Natychmiast usłyszałem, jak siostry coś krzyczą. I w tym momencie poczułem, że odrywam się od ciała, przesuwając się między materacem a poręczą po jednej stronie łóżka – można nawet powiedzieć, że zszedłem przez poręcz na podłogę. Potem zaczął się powoli podnosić. Podczas jazdy zobaczyłem, że do pokoju wbiegło jeszcze kilka sióstr – musiało ich być około dwunastu. Widziałam, jak na ich wezwanie przyszedł mój lekarz prowadzący, który właśnie w tym czasie robił obchód. Jego obecność mnie zaintrygowała. Poruszając się za oświetlaczem, widziałem go bardzo wyraźnie z boku - unosił się tuż pod sufitem i patrzył w dół. Wydawało mi się, że jestem kartką papieru, która od lekkiego oddechu wzleciała do sufitu. Widziałem, jak lekarze próbowali przywrócić mnie do życia. Moje ciało leżało rozłożone na łóżku, a wszyscy wokół niego stali. Słyszałem, jak jedna z sióstr wykrzyknęła: „O mój Boże, odeszła!”. W tym czasie inny pochylił się nade mną i sztucznie oddychał ustami. W tym momencie zobaczyłem tył jej głowy. Nigdy nie zapomnę, jak wyglądały jej krótko obcięte włosy. Zaraz po tym zobaczyłem jak tarzali się w aparacie, za pomocą którego starali się wpłynąć na porażenie prądem mojej klatki piersiowej. Słyszałem, jak moje kości pękają i skrzypią podczas tego zabiegu. To było po prostu okropne. Masowali mi klatkę piersiową, masowali nogi i ręce; i pomyślałem: „Dlaczego się martwią? W końcu czuję się teraz bardzo dobrze”.

„Miałem pęknięcie serca i umarłem klinicznie… Ale pamiętam wszystko, absolutnie wszystko. Nagle poczułem się odrętwiały. Dźwięki zaczęły brzmieć jakby z oddali... Przez cały ten czas byłem doskonale świadomy wszystkiego, co się działo. Usłyszałem, jak wyłącza się oscyloskop serca, zobaczyłem, jak moja siostra wchodzi do pokoju i wykonuje telefon, zauważyłem lekarzy, pielęgniarki, pielęgniarki idące za nią. W tym czasie wszystko zdawało się pociemniać, słychać było dźwięk, którego nie potrafię opisać; to było jak uderzenie bębna basowego; był to bardzo szybki, szumiący dźwięk, jak szum strumienia płynącego przez wąwóz. Nagle wstałem i stanąłem na wysokości kilku stóp, patrząc na swoje własne ciało. Ludzie krzątali się wokół mojego ciała. Ale nie miałem strachu. Nie czułam też żadnego bólu, jedynie spokój. Po około sekundzie lub dwóch wydawało mi się, że przekręciłem się i wstałem. Było ciemno, jak dziura lub tunel, ale wkrótce zauważyłem jasne światło. Zrobiło się jaśniej i jaśniej. Czułem się, jakbym przez to przechodził. Nagle znalazłam się gdzie indziej. Otaczało mnie piękne, złote światło emanujące z nieznanego źródła. Zajmował całą przestrzeń wokół mnie, dochodząc zewsząd. Potem dała się słyszeć muzyka i wydawało mi się, że jestem poza miastem, wśród strumieni, traw, drzew, gór. Ale kiedy się rozejrzałem, nie widziałem żadnych drzew ani żadnych innych znanych obiektów. Najdziwniejsze dla mnie jest to, że byli tam ludzie. Ani w żadnej postaci, ani w ciele. Po prostu tam byli. Poczułam doskonały spokój, pełne zadowolenie i miłość. Wydaje się, że stałem się cząstką tej miłości. Nie wiem, jak długo trwały te doznania - całą noc, czy tylko sekundę.

„Czułem wibracje wokół mojego ciała i w nim. Byłem jakby rozdarty, a potem zobaczyłem swoje ciało... Przez jakiś czas patrzyłem, jak lekarz i pielęgniarki bawią się moim ciałem i czekałem, co będzie dalej... Leżałem u wezgłowia łóżka, patrząc na nich i na twoim ciele. Zauważyłem, jak jedna z sióstr podeszła do ściany wzdłuż łóżka, aby wziąć maskę tlenową, i robiąc to, przeszła przeze mnie. Potem wzniosłem się w górę, poruszając się ciemnym tunelem, i wyszedłem do świecącego światła... Nieco później spotkałem moich dziadków, ojca i braci, którzy zmarli... Wszędzie otaczało mnie piękne migoczące światło . W tym cudownym miejscu były kolory, jasne kolory, ale nie takie jak na ziemi, ale zupełnie nie do opisania. Byli tam ludzie, szczęśliwi ludzie... całe grupy ludzi. Niektórzy z nich studiowali. W oddali widziałem miasto z budynkami. Błyszczały jasno. Szczęśliwi ludzie, iskrząca się woda, fontanny... Myślę, że to było miasto światła z piękną muzyką. Ale myślę, że gdybym wszedł do tego miasta, nigdy bym nie wrócił… Powiedziano mi, że jeśli tam pojadę, nie będę mógł wrócić… i że decyzja należy do mnie.

Emocjonalna reakcja ludzi bezpośrednio po opuszczeniu ciała fizycznego była inna. Niektórzy zauważyli, że chcieli wrócić do swojego ciała, ale nie wiedzieli, jak to zrobić. Inni mówili, że doświadczyli intensywnego paniki. Jeszcze inni opisywali pozytywną reakcję na stan, w jakim się znaleźli, jak na przykład w poniższej historii:

„Poważnie zachorowałem i lekarz skierował mnie do szpitala. Tego ranka otoczyła mnie gęsta szara mgła i opuściłem swoje ciało. Czułam się, jakbym unosiła się w powietrzu. Kiedy poczułem, że już opuściłem ciało, obejrzałem się i zobaczyłem siebie na łóżku poniżej, nie było strachu. Był spokój - bardzo spokojny i pogodny. Wcale nie byłem zszokowany ani przestraszony. To było po prostu poczucie spokoju, to było coś, czego się nie bałem. Zrozumiałem, że umieram i czułem, że jeśli nie wrócę do ciała, umrę całkowicie.

Stosunek do porzuconego ciała fizycznego był również różny dla różnych ludzi. Na przykład mężczyzna, którego ciało zostało poważnie okaleczone, mówi:

„W pewnym momencie zobaczyłem swoje ciało leżące na łóżku i lekarza, który się mną opiekował, z boku. Nie mogłem tego zrozumieć, ale patrzyłem na swoje ciało leżące na łóżku i trudno mi było na nie patrzeć i widzieć, jak strasznie było okaleczone.

Inna osoba opowiadała, jak po śmierci stał przy łóżku i patrzył na własne zwłoki, które przybrały już popielaty odcień charakterystyczny dla trupów. W stanie zakłopotania i rozpaczy intensywnie myślał, co dalej, aż w końcu zdecydował się opuścić to miejsce, gdyż nieprzyjemnie mu było patrzeć na swoje zwłoki. „Nie chciałem być blisko tego trupa, nawet jeśli to byłbym ja”.

Czasami ludzie w ogóle nie mają uczuć do swojego martwego ciała. Pewna młoda kobieta, której doświadczenie wyjścia poza ciało nastąpiło po wypadku, w którym doznała poważnych obrażeń, mówi:

„Widziałem swoje ciało w samochodzie, całe okaleczone, wśród zgromadzonych wokół ludzi, ale wiesz, nie czułem do niego absolutnie nic. Jakby to była zupełnie inna osoba, a nawet przedmiot. Wiedziałem, że to moje ciało, ale nic do niego nie czułem”.

Inna kobieta, która doświadczyła śmierci klinicznej w wyniku zawału serca, powiedziała:

„Nie oglądałem się na swoje ciało. Wiedziałem, że tam jest i mogłem na to patrzeć. Ale nie chciałem, bo wiedziałem, że zrobiłem wszystko, co mogłem w tej chwili, a teraz cała moja uwaga była skierowana na inny świat. Czułem, że patrzenie wstecz na moje ciało byłoby równoznaczne ze spojrzeniem w przeszłość i byłem zdecydowany tego nie robić”.

Pomimo nadprzyrodzonego charakteru stanu bezcielesnego, człowiek znalazł się w podobnej sytuacji tak nagle, że dopiero po pewnym czasie zorientował się, co się stało. Po wyjściu z fizycznego ciała próbował dowiedzieć się, co się z nim stało, iw końcu zdał sobie sprawę, że umiera lub już umarł. Wywołało to wybuch emocji i często zaskakujące myśli. Pewna kobieta pamięta, jak myślała: "O! Umarłem! Jak cudownie!

Inna młoda kobieta tak opisała swoje uczucia:

"Myślałem, że umarłem i nie żałowałem tego, ale nie mogłem sobie wyobrazić, dokąd powinienem iść. Moja świadomość i myśli były takie same jak w życiu, ale nie rozumiałem, co robić i ciągle myślałem:" Dokąd iść? Co robić? Mój Boże, nie żyję! Nie mogę w to uwierzyć!”. Nigdy nie myślisz, że umrzesz. Wydaje się, że zdarza się to innym ludziom i chociaż każdy w głębi duszy wie, że śmierć jest nieuniknione, ale prawie nikt tak naprawdę w to nie wierzy… Dlatego postanowiłem poczekać, aż zabiorą mi ciało, a potem zdecydować, co robić dalej.

Niektórzy ludzie, którzy przeżyli śmierć kliniczną, mówili, że po opuszczeniu ciała fizycznego nie zauważyli w sobie innej skorupy. Widzieli wszystko, co ich otaczało, w tym swoje fizyczne ciało leżące na łóżku, ale jednocześnie postrzegali siebie jako skrzep świadomości. Jednak większość osób, które wróciły z tamtego świata, twierdziła, że ​​po opuszczeniu ciała fizycznego zauważyła siebie w innym, bardziej subtelnym ciele, które opisywała na różne sposoby. A jednak wszystkie ich historie sprowadzały się do jednej rzeczy, dotyczyły „duchowego ciała”.

Wielu, po odkryciu, że znajdują się poza ciałem fizycznym, próbowało poinformować innych o swoim stanie, ale nikt ich nie widział ani nie słyszał. Poniżej fragment historii kobiety, której serce się zatrzymało, po czym próbowano ją reanimować:

„Widziałem, jak lekarze próbowali przywrócić mnie do życia. To było bardzo dziwne. Nie byłem bardzo wysoki, jakbym był na piedestale, ale na małej wysokości, abym mógł na nich patrzeć. Próbowałem z nimi rozmawiać, ale nikt mnie nie słyszał”.

Między innymi zmarli zauważyli, że ciało, w którym się znajdowali, nie miało gęstości i mogli z łatwością przejść przez wszelkie przeszkody fizyczne (ściany, przedmioty, ludzie itp.). Poniżej kilka moich wspomnień:

„Lekarze i pielęgniarki masowali moje ciało, próbując mnie ożywić, a ja wciąż próbowałem im powiedzieć:„ Zostawcie mnie w spokoju i przestańcie bić”. Ale oni mnie nie słyszeli. Próbowałem powstrzymać ich ręce uderzające w moje ciało, ale nic z tego nie wyszło… Moje ręce przeszły przez ich ręce, kiedy próbowałem je odepchnąć.

A oto kolejny przykład:

„Ludzie ze wszystkich stron zbliżali się do miejsca wypadku. Znalazłem się w środku bardzo wąskiego przejścia. Jednak gdy szli, zdawali się mnie nie zauważać i szli dalej, patrząc prosto przed siebie. Kiedy zbliżali się do mnie ludzie, chciałem ustąpić, aby zrobić im przejście, ale oni po prostu mnie przeszli”.

Między innymi wszyscy, którzy odwiedzili inny świat, zauważyli, że ciało duchowe nie ma ciężaru. Po raz pierwszy zauważyli to, gdy znaleźli się swobodnie w powietrzu. Wielu opisywało uczucie lekkości, lotu i nieważkości.

Co więcej, ci, którzy są w ciele subtelnym, mogą widzieć i słyszeć żywych ludzi, ale tak nie jest. Jednocześnie, jak właśnie zaznaczyłem, mogą z łatwością przechodzić przez dowolne obiekty (ściany, kraty, ludzi itp.). Podróżowanie w tym stanie staje się niezwykle łatwe. Obiekty fizyczne nie są przeszkodami, a przemieszczanie się z miejsca na miejsce jest natychmiastowe.

I wreszcie, prawie wszyscy zauważyli, że kiedy byli poza ciałem fizycznym, czas z punktu widzenia pojęć fizycznych przestał dla nich istnieć. Poniżej fragmenty opowieści osób, które podczas pobytu w innej rzeczywistości opisywały niezwykłe wizje, doznania i właściwości ciała duchowego:

„Miałem wypadek i od tego czasu straciłem poczucie czasu i poczucie fizycznej rzeczywistości w stosunku do mojego ciała… Moja esencja, czyli moje Ja, jakby opuściło moje ciało… wyglądało to jak ładunek , ale wydawało się, że to coś prawdziwego. Miał małą objętość i był postrzegany jako kula z rozmytymi granicami. Można to porównać do chmury. Wyglądało to tak, jakby miało skorupę... i wydawało się bardzo lekkie... Najbardziej zdumiewającym ze wszystkich moich przeżyć był moment, w którym moja esencja zatrzymała się nad moim fizycznym ciałem, jakbym podejmowała decyzję, czy je opuścić, czy wrócić. Wydawało się, że upływ czasu się zmienił. Na początku wypadku i po nim wszystko działo się niezwykle szybko, ale w momencie samego wypadku, kiedy moja esencja była jakby nad moim ciałem, a samochód przeleciał nad nasypem, wszystko wydawało się dziać dość długo, zanim samochód uderzył w ziemię. Obserwowałem wszystko, co się działo, jakby z zewnątrz, nie przywiązując się do fizycznego ciała… i istniało tylko w moim umyśle.

„Kiedy opuściłem swoje fizyczne ciało, wyglądało na to, że ja
naprawdę wyszedł z jej ciała i wszedł w coś innego. Nie sądzę, żeby to było po prostu nic. To było inne ciało… ale nie prawdziwe ludzkie, ale nieco inne. Nie był to do końca człowiek, ale nie była to też bezkształtna masa. Miał kształt ciała, ale był bezbarwny. I wiem też, że miałem coś, co można nazwać rękami. nie potrafię tego opisać. Byłem najbardziej pochłonięty tym, co mnie otaczało: widokiem mojego fizycznego ciała i wszystkiego wokół mnie, więc tak naprawdę nie myślałem o tym, w jakim nowym ciele się znajduję. I wszystko wydawało się dziać bardzo szybko. Czas stracił swoją zwykłą rzeczywistość, ale jednocześnie nie zniknął całkowicie. Wydaje się, że wydarzenia zaczynają płynąć znacznie szybciej po opuszczeniu ciała.

„Pamiętam, jak zostałem przywieziony na salę operacyjną i przez kilka następnych godzin mój stan był krytyczny. W tym czasie kilka razy opuszczałem swoje ciało i wracałem do niego. Widziałem swoje ciało bezpośrednio z góry i jednocześnie byłem w ciele, ale nie fizycznym, ale innym, co można chyba określić jako rodzaj energii. Gdybym miał go opisać słowami, powiedziałbym, że jest przezroczysty i duchowy, w przeciwieństwie do przedmiotów materialnych. Jednocześnie zdecydowanie miał części”.

„Byłem poza ciałem i patrzyłem na nie z odległości około dziesięciu metrów, ale byłem świadomy siebie w taki sam sposób, jak w zwykłym życiu. To, w czym została umieszczona moja świadomość, miało taką samą objętość jak moje fizyczne ciało. Ale ja nie byłem w ciele jako takim. Mogłem wyczuć lokalizację mojej świadomości jako rodzaj kapsuły, lub czegoś podobnego do kapsuły, o wyraźnym kształcie. Nie widziałem tego wyraźnie, było jakby przezroczyste, a nie materialne. Uczucie było takie, że byłem w tej kapsule, a ona z kolei była jak skrzep energii.

Między innymi wielu ocalałych z pogranicza śmierci zgłosiło, że w stanie bezcielesnym zaczęli myśleć jaśniej i szybciej niż podczas fizycznej egzystencji. W szczególności jeden człowiek tak mówił o swoich wizjach i uczuciach w tamtym świecie:

„Rzeczy niemożliwe w fizycznym świecie stały się możliwe. I było miło. Moja świadomość mogła postrzegać wszystkie zjawiska naraz i natychmiast rozwiązywać pojawiające się pytania, bez ciągłego powracania do tej samej rzeczy.

Niektórzy ludzie, którzy wrócili z tamtego świata, zeznali, że ich wzrok stał się tam ostrzejszy, nie znając granic. Jedna z ocalałych z pogranicza śmierci wspominała po swoim powrocie: „Wydawało mi się, że widzenie duchowe nie ma tam granic, ponieważ mogłem zobaczyć wszystko i wszędzie”.

A oto jak inna kobieta, która w wyniku wypadku doświadczyła wyjścia poza ciało, mówiła o swoich percepcjach w innym wymiarze:

„Nastąpiło niezwykłe zamieszanie, wokół karetki biegali ludzie. Kiedy patrzyłem na innych, aby zrozumieć, co się dzieje, obiekt natychmiast się do mnie zbliżał, jak w urządzeniu optycznym, które pozwala mi „rozmyć” podczas fotografowania i wydawało mi się, że jestem w tym urządzeniu. Ale jednocześnie wydawało mi się, że część mnie, czyli moja świadomość, pozostała na swoim miejscu, obok ciała. Kiedy chciałem zobaczyć kogoś z pewnej odległości, wydawało mi się, że jakaś część mnie, coś w rodzaju sznurka, wyciąga rękę do tego, co chcę zobaczyć. Wydawało mi się, że gdybym chciał, mógłbym natychmiast przenieść się w dowolne miejsce na ziemi i zobaczyć tam wszystko, co chciałem.

W świecie subtelnym zdarzały się inne cuda w porównaniu z tym, do czego jesteśmy przyzwyczajeni w świecie fizycznym. W szczególności niektóre osoby mówiły o tym, jak postrzegały myśli otaczających ich ludzi, zanim chciały im coś powiedzieć. Jedna pani opisała to w ten sposób:

„Widziałem ludzi wokół mnie i rozumiałem wszystko, o czym rozmawiali. Nie słyszałem ich tak, jak słyszę ciebie. To było bardziej podobne do tego, co oni myślą, ale było to postrzegane tylko przez moją świadomość, a nie przez to, co powiedzieli. Zrozumiałem ich już na sekundę, zanim otworzyli usta, żeby coś powiedzieć.

Fizyczne obrażenia w subtelnym świecie nie mają znaczenia. W szczególności mężczyzna, który stracił większą część nogi w wyniku wypadku, po którym nastąpiła śmierć kliniczna, widział z daleka swoje okaleczone ciało, ale jednocześnie nie zauważył żadnych skaz w ciele duchowym: „Czułem się cały i czułem, że jestem tam cały, to znaczy w ciele duchowym”.

Niektórzy ludzie opowiadali, że w trakcie umierania zdali sobie sprawę z bliskiej obecności innych istot duchowych. Istoty te były oczywiście po to, aby pomagać i ułatwiać przejście umierających do nowego stanu. Oto jak opisała to pewna kobieta:

„Miałam to doświadczenie podczas porodu, kiedy straciłam dużo krwi. Lekarz powiedział mojej rodzinie, że umarłem. Ale obserwowałem wszystko uważnie i nawet kiedy to powiedział, czułem się przytomny. Jednocześnie wyczułem obecność innych osób – było ich całkiem sporo – unoszących się pod sufitem pomieszczenia. Znałem ich wszystkich w życiu fizycznym, ale do tego czasu umarli. Rozpoznałem moją babcię i dziewczynę, z którą chodziłem do szkoły, a także wielu innych krewnych i przyjaciół. Widziałem głównie ich twarze i czułem ich obecność. Wszyscy wydawali się bardzo przyjaźni i dobrze było mieć ich w pobliżu. Czułem, że przyszli mnie zobaczyć lub pożegnać. To było prawie tak samo, jakbym wrócił do domu, a oni spotkali się ze mną i przywitali. Przez cały ten czas odczuwałem światło i radość. To były wspaniałe chwile”.

W innych przypadkach dusze ludzi spotykają się z osobami, których nie znały za życia ziemskiego. I wreszcie byty duchowe mogą mieć nieokreśloną formę. Oto jak opowiedziała o tym pewna osoba, która wróciła z innego świata:

„Kiedy byłem martwy iw tej pustce, rozmawiałem z ludźmi, którzy mieli nieokreślone ciało… Nie widziałem ich, ale czułem, że są w pobliżu i od czasu do czasu rozmawiałem z jednym z nich… Kiedy Chciałem wiedzieć, co się dzieje, otrzymałem mentalną odpowiedź, że wszystko jest w porządku, umieram, ale wszystko będzie dobrze i to mnie uspokoiło. Zawsze otrzymywałem odpowiedzi na wszystkie moje pytania. Nie zostawili mnie samego w tej pustce”.

W niektórych przypadkach ludzie, którzy wrócili z innego świata, wierzyli, że stworzenia, które ich spotkały, były duchami opiekuńczymi. Poinformowali umierających, że czas ich odejścia ze świata fizycznego jeszcze nie nadszedł i dlatego muszą powrócić do ciała fizycznego. Do jednego człowieka taki duch powiedział: „Muszę pomóc ci przejść przez ten etap twojego istnienia, ale teraz sprowadzę cię z powrotem do innych”.

A oto jak inna osoba opowiada o spotkaniu z takim duchem stróżem:

„Usłyszałem głos, ale nie był to ludzki głos, a jego percepcja wykraczała poza granice ludzkich doznań. Ten głos powiedział mi, że powinienem wrócić i nie czułem strachu przed powrotem do mojego fizycznego ciała.

Często ludzie, którzy przeżyli doświadczenia bliskie śmierci, opowiadali o swoim spotkaniu w następnym świecie z jasnym światłem, które jednak nie oślepiało. Jednocześnie żaden z nich nie wątpił, że była to istota myśląca i to wysoce uduchowiona. Była to osoba, od której emanowała miłość, ciepło i życzliwość. Umierający odczuwał ulgę i spokój w obecności tego światła i natychmiast zapominał o wszystkich swoich trudach i troskach.

Ludzie, którzy wrócili z innego świata, mówili o świetlistej istocie na różne sposoby, w zależności od przekonań religijnych i osobistej wiary. Wielu chrześcijan wierzyło, że to był Chrystus, niektórzy nazywali go „aniołem stróżem”. Ale jednocześnie nikt nie zwrócił uwagi, że świetlista istota ma skrzydła lub ludzkie formy. Było tylko światło, które wielu postrzegało jako posłańca Boga, przewodnika.

Kiedy się pojawiła, świetlista istota weszła w kontakt mentalny z osobą. Ludzie nie słyszeli głosów i sami nie wydawali dźwięków, jednak komunikacja odbywała się w jasnej i zrozumiałej formie, w której wykluczono kłamstwa i nieporozumienia. Co więcej, podczas komunikowania się ze światłem nie używano żadnych specyficznych języków znanych człowiekowi, ale on natychmiast wszystko rozumiał i postrzegał.

Często ludzie, którzy wrócili z następnego świata, mówili, że świetlista istota zadawała im pytania w procesie komunikacji, której istota została wyrażona w przybliżeniu w następujący sposób: „Czy jesteś gotowy na śmierć?” i „co zrobiłeś pożytecznego w tym życiu?”. Tutaj, w szczególności, jako jedna osoba, która przeżyła śmierć kliniczną, mówiła o tym:

„Głos zadał mi pytanie: „Czy moje życie jest warte poświęconego czasu?”. To znaczy, czy uważam, że życie, które prowadziłem do tej pory, naprawdę było prowadzone z jakiegoś powodu, w kategoriach tego, czego się teraz nauczyłem?

Jednocześnie wszyscy upierają się, że to podsumowujące pytanie zostało zadane bez osądu. Ludzie czuli przytłaczającą miłość i wsparcie płynące ze światła, bez względu na ich reakcję. Wydawało się, że treść pytania skłoniła ich do przyjrzenia się swojemu życiu z zewnątrz, dostrzeżenia popełnianych błędów i wyciągnięcia niezbędnych wniosków. Zwrócę uwagę na pewne dowody komunikacji ze świetlistą istotą:

„Słyszałem, jak lekarze mówili, że nie żyję, a jednocześnie poczułem, że zaczynam spadać lub płynąć przez jakąś ciemność, jakąś zamkniętą przestrzeń. Słowa nie mogą tego opisać. Wszystko było bardzo czarne, aw oddali widać było tylko światło. Na początku światło wydawało się małe, ale w miarę zbliżania się stawało się większe i jaśniejsze, aż w końcu stało się oślepiające. Tęskniłam za tym światłem, ponieważ czułam, że to był Chrystus. Nie bałam się, raczej byłam zadowolona. Jako chrześcijanka od razu skojarzyłam to światło z Chrystusem, który powiedział: „Ja jestem światłością świata”. Powiedziałem sobie: „jeśli tak jest, jeśli moim przeznaczeniem jest umrzeć, to wiem, kto tam na mnie czeka, na końcu, w tym świetle”.

„Światło było jasne, zakrywało wszystko, ale nie przeszkadzało mi to widzieć sali operacyjnej, lekarzy, pielęgniarek i wszystkiego, co mnie otaczało. Na początku, kiedy zapaliło się światło, nie do końca rozumiałem, co się dzieje. Ale potem zdawał się zwracać do mnie z pytaniem: „Czy jesteś gotowy na śmierć?” Czułem się, jakbym rozmawiał z kimś, kogo nie widziałem. Ale głos należał do światła. Myślę, że zrozumiał, że nie byłam gotowa na śmierć. Ale był taki dobry…

„Kiedy pojawiło się światło, natychmiast zadał mi pytanie: „Czy byłeś użyteczny w tym życiu?” I nagle obrazy błysnęły. "Co to jest?" - pomyślałem, bo wszystko stało się niespodziewanie. Odnalazłem się w dzieciństwie. Potem rok po roku szło przez całe moje życie od wczesnego dzieciństwa do teraźniejszości... Sceny, które się przede mną pojawiały, były takie żywe! Jakbyś patrzył na nie z boku i widział w trójwymiarowej przestrzeni i kolorze. W dodatku obrazy się poruszały… Kiedy „przejrzałem” obrazy, światło było praktycznie niewidoczne. Zniknął, gdy tylko zapytał, co zrobiłem w życiu. A jednak czułem jego obecność, prowadził mnie w tym „widoku”, notując czasem jakieś zdarzenia. W każdej z tych scen starał się coś podkreślić... Zwłaszcza znaczenie miłości... W momentach, kiedy było to najbardziej widoczne, jak np. z moją siostrą, pokazywał mi kilka scen, w których byłem wobec niej samolubny, a potem kilka razy, kiedy faktycznie okazałem miłość. W pewnym sensie popchnął mnie do pomysłu, że powinienem być lepszy, chociaż o nic mnie nie winił. Wydawał się interesować sprawami związanymi z wiedzą. Za każdym razem, gdy zaznaczał wydarzenia dotyczące nauczania, „mówił”, że mam kontynuować naukę i że kiedy znowu po mnie przyjdzie (w tym czasie już wiedziałem, że wrócę do życia), nadal powinienem mieć pragnienie wiedzy . . Mówił o wiedzy jako o ciągłym procesie i odniosłem wrażenie, że ten proces będzie trwał po śmierci.

„Czułem się bardzo słabo i upadłem. Potem wszystko zdawało się pływać. Wtedy poczułem, jak wibracje mojej istoty wybiegają z mojego ciała i usłyszałem piękną muzykę. Krążyłem po pokoju, a potem zostałem przeniesiony przez drzwi na werandę. I tam zobaczyłem jakąś chmurę, raczej różową mgłę, przeleciałem przez przegrodę, jakby jej tam nie było, w kierunku przezroczystego, jasnego światła. To było piękne, ale nie oślepiające. To było nieziemskie światło. Nie widziałem nikogo w tym świetle, a jednak była w nim szczególna indywidualność. Było to światło absolutnego zrozumienia i doskonałej miłości. W myślach usłyszałam: „Kochasz mnie?”. Nie zostało to powiedziane w formie konkretnego pytania, ale myślę, że znaczenie tego, co zostało powiedziane, można wyrazić w następujący sposób: „Jeśli naprawdę mnie kochasz, to wróć i dokończ to, co zacząłeś w życiu”. Jednocześnie czułam się otoczona wszechogarniającą miłością i współczuciem”.

W niektórych przypadkach ludzie, którzy wrócili z innego świata, opowiadali, jak zbliżali się do czegoś, co można nazwać granicą lub granicą. W różnych zeznaniach jest to opisywane na różne sposoby (zbiornik wodny, szara mgła, drzwi, linia, płot itp.). Oto niektóre z tych świadectw:

„Umarłem z powodu zatrzymania akcji serca. Gdy tylko to się stało, znalazłem się pośrodku jakiegoś pięknego, jasnozielonego pola o kolorze, jakiego nigdy nie widziałem na ziemi. Cudowne światło płynęło wokół mnie. Przede mną zobaczyłem żywopłot, który ciągnął się przez całe pole. Podszedłem do tego żywopłotu i zobaczyłem po drugiej stronie człowieka, który szedł w moją stronę. Chciałem do niego podejść, ale poczułem, że się cofa. Ta osoba też się odwróciła i zaczęła oddalać się ode mnie i od tego płotu.

„Straciłem przytomność, po czym usłyszałem brzęczenie i dzwonienie. Potem znalazła się na małej łódce przepływającej na drugą stronę rzeki i po drugiej stronie zobaczyła wszystkich, których kochała w swoim życiu: mamę, ojca, siostry i innych ludzi. Wydawało mi się, że zapraszają mnie do siebie, a jednocześnie powiedziałem sobie: „Nie, nie jestem gotowy, aby do was dołączyć. Nie chcę umierać, nie jestem jeszcze gotowy”. W tym samym czasie widziałam lekarzy i pielęgniarki oraz to, co robili z moim ciałem. Czułam się bardziej jak widz niż pacjent leżący na stole operacyjnym, którego lekarze i pielęgniarki próbowali ożywić, ale jednocześnie starali się przekonać lekarza, że ​​nie umrę. Jednak nikt mnie nie usłyszał. To wszystko (lekarze, pielęgniarki, sala operacyjna, łódź, rzeka i daleki brzeg) - składało się na swoisty konglomerat. Jakby te sceny nakładały się na siebie. W końcu moja łódź dotarła do drugiego brzegu, ale zanim zdążyła wylądować, nagle zawróciła. W końcu udało mi się głośno powiedzieć lekarzowi, że „nie umrę”. Potem doszła do siebie”.

„Kiedy byłem nieprzytomny, poczułem, że się unoszę, jakby moje ciało nie miało ciężaru. Przede mną pojawiło się jasne, białe światło, które mnie oślepiło. Ale jednocześnie w obecności tego światła było tak ciepło, dobrze i spokojnie, że nigdy w życiu nie czułem czegoś takiego. Przyszło mi do głowy pytanie: Czy chcesz umrzeć? Odpowiedziałem: „Nie wiem, bo nic nie wiem o śmierci”. Wtedy to białe światło powiedziało: „Przekrocz tę linię, a dowiesz się wszystkiego”. Poczułem linię przed sobą, chociaż tak naprawdę jej nie widziałem. Kiedy przekroczyłem tę granicę, ogarnęło mnie jeszcze bardziej niesamowite poczucie spokoju i wyciszenia”.

„Miałem zawał serca. Nagle znalazłem się w czarnej próżni i zdałem sobie sprawę, że opuściłem swoje fizyczne ciało. Wiedziałem, że umieram, i pomyślałem: „Boże! Żyłoby mi się lepiej, gdybym wiedział, że to się teraz stanie. Proszę pomóż mi!". I powoli kontynuowałem poruszanie się w tej czarnej przestrzeni. Wtedy zobaczyła przed sobą szarą mgłę i ruszyła w jej kierunku... Za tą mgłą zobaczyła ludzi. Wyglądały tak samo jak na ziemi, dostrzegłem też coś, co można było pomylić z jakimiś budynkami. Wszystko było przesiąknięte niesamowitym, życiodajnym, złocistożółtym, ciepłym i miękkim światłem, zupełnie niepodobnym do tego, które widzimy na ziemi. Zbliżając się, poczułem, że przechodzę przez tę mgłę. To było niesamowicie szczęśliwe uczucie. Po prostu nie ma słów w ludzkim języku, które mogłyby to przekazać. Jednak mój czas wyjścia poza tę mgłę najwyraźniej jeszcze nie nadszedł. Tuż przed sobą zobaczyłem mojego wujka Carla, który zmarł wiele lat temu. Zablokował mi drogę, mówiąc: „Wracaj, twoja praca na ziemi jeszcze się nie skończyła”. Nie chciałem wracać, ale nie miałem wyboru i natychmiast wróciłem do swojego ciała. Wtedy poczułam okropny ból w klatce piersiowej i usłyszałam płacz mojego synka i wołanie: „Boże, przywróć mi mamusię!”.

„Zostałem przyjęty do szpitala w stanie krytycznym. Moja rodzina otoczyła moje łóżko. W tym momencie, gdy lekarz stwierdził, że nie żyję, moi bliscy zaczęli się ode mnie oddalać… Wtedy zobaczyłem siebie w wąskim, ciemnym tunelu… Zacząłem wchodzić do tego tunelu najpierw głową, było bardzo ciemno Tam. Przeszedłem przez tę ciemność, po czym spojrzałem w górę i zobaczyłem piękne wypolerowane drzwi bez żadnych klamek, spod drzwi wychodziło jasne światło, jego promienie wychodziły w taki sposób, że było widać, że wszyscy są bardzo szczęśliwi za drzwiami. Te belki poruszały się i obracały cały czas, wydawało się, że wszyscy za drzwiami są strasznie zajęci. Spojrzałem na to wszystko i powiedziałem: „Panie, oto jestem. Jeśli chcesz, weź mnie”. Ale Bóg sprowadził mnie z powrotem i tak szybko zaparło mi dech w piersiach”.

Wiele osób, które wróciły z tamtego świata, mówiło, że w pierwszych chwilach po śmierci bardzo się martwiły, ale po pewnym czasie nie chciały już wracać do świata fizycznego, a nawet się temu opierały. Było to szczególnie charakterystyczne dla tych przypadków, gdy miało miejsce spotkanie ze świetlistą istotą. Jak stwierdził jeden z mężczyzn: „Nigdy nie chciałbym opuścić tego stworzenia!”

Były wyjątki, ale większość ludzi, którzy wrócili z tamtego świata pamięta, że ​​nie chcieli wracać do świata fizycznego. Często nawet kobiety, które miały dzieci, zeznawały po ich powrocie, że też chciały pozostać w świecie duchowym, ale rozumiały, że muszą wrócić, aby wychować dzieci.

W niektórych przypadkach, chociaż ludzie czuli się dobrze w świecie duchowym, nadal chcieli wrócić do fizycznej egzystencji, ponieważ zdawali sobie sprawę, że mają jeszcze rzeczy do zrobienia na Ziemi, które należy dokończyć. Na przykład jeden student ostatniego roku studiów wspominał swój stan w innym świecie:

„Pomyślałem:„ Nie chcę teraz umierać ”, ale czułem, że jeśli to wszystko potrwa jeszcze kilka minut i zostanę trochę dłużej w pobliżu tego światła, to całkowicie przestanę myśleć o mojej edukacji, ponieważ najwyraźniej zacznę uczyć się o innych rzeczach”.

Różni ludzie różnie opisywali proces powrotu do ciała fizycznego iw ten sam sposób wyjaśniali, dlaczego tak się stało. Wielu po prostu powiedziało, że nie wiedzą, jak i dlaczego wrócili, i mogą tylko spekulować. Niektórzy uważali, że decydującym czynnikiem była ich własna decyzja o powrocie do życia ziemskiego. Oto co powiedziała o tym jedna osoba:

„Byłem poza moim fizycznym ciałem i czułem, że muszę podjąć decyzję. Zrozumiałam, że nie mogę długo przebywać blisko ciała – trudno to innym wytłumaczyć… Musiałam na coś zdecydować – albo stąd wyjechać, albo wrócić. Teraz może się to wydawać dziwne dla wielu, ale po części chciałem zostać. Potem przyszła świadomość, że powinien czynić dobro na Ziemi. Pomyślałem więc i zdecydowałem: „Muszę wrócić do życia”, a potem obudziłem się w moim fizycznym ciele”.

Inni wierzyli, że otrzymali „pozwolenie” na powrót na Ziemię od Boga lub świetlistej istoty, dane im albo w odpowiedzi na ich własne pragnienie powrotu do życia fizycznego (gdyż pragnienie to było pozbawione własnego interesu), albo dlatego, że Bóg lub świetlista istota zaszczepiła w nich konieczność wypełnienia misji. Oto kilka moich wspomnień:

„Byłem nad stołem operacyjnym i widziałem wszystko, co ludzie wokół mnie robili. Wiedziałem, że umieram, i właśnie to się ze mną dzieje. Bardzo martwiłam się o moje dzieci i zastanawiałam się, kto się nimi teraz zaopiekuje. Nie byłam gotowa opuścić ten świat, więc Pan pozwolił mi wrócić”.

„Powiedziałbym, że Bóg jest dla mnie bardzo łaskawy, ponieważ umierałem i pozwolił lekarzom przywrócić mnie do życia, abym mógł pomóc mojej żonie, która cierpiała z powodu pijaństwa, wiedziałem, że beze mnie będzie stracona. Teraz wszystko jest z nią o wiele lepiej, myślę, że pod wieloma względami stało się tak, ponieważ zdarzyło mi się wytrzymać.

„Pan odesłał mnie z powrotem, ale nie wiem dlaczego. Na pewno czułem tam Jego obecność... On wiedział, kim jestem. A jednak nie pozwolił mi pójść do nieba... Od tego czasu dużo myślałem o moim powrocie i uznałem, że stało się tak albo dlatego, że mam dwoje małych dzieci, albo dlatego, że nie byłem gotowy odejść z tego świata".

W niektórych przypadkach ludzie byli przekonani, że modlitwy i miłość bliskich mogą przywrócić zmarłych do życia, niezależnie od ich własnych pragnień. Oto dwa ciekawe przykłady:

„Byłem tam, moja ciocia umierała, a ja pomagałem się nią opiekować. Podczas jej choroby ktoś modlił się o jej powrót do zdrowia. Kilka razy przestała oddychać, ale jakoś ją przywróciliśmy. Pewnego dnia spojrzała na mnie i powiedziała: „Joan, muszę tam pojechać, jest tam tak pięknie. Chcę tam zostać, ale nie mogę, kiedy modlisz się, żebym został z tobą. Proszę już się nie modlić”. Zatrzymaliśmy się i wkrótce potem zmarła”.

„Lekarz powiedział, że umarłem, ale mimo to żyję. To, co przeżyłem, było tak radosne, że nie odczuwałem żadnego dyskomfortu. Kiedy wróciłam i otworzyłam oczy, były tam moje siostry i mąż. Widziałem, że płakali z radości, że nie umarłem. Czułam, że wróciłam, ponieważ pociągała mnie miłość moich sióstr i męża. Od tego czasu wierzę, że inni ludzie mogą wrócić z innego świata.

Powrót duszy do ciała fizycznego różni ludzie opisywali na różne sposoby. Kilka wspomnień poniżej

„Nie pamiętam, jak wróciłem do fizycznego ciała. To było tak, jakbym została gdzieś porwana, zasnęłam, a potem obudziłam się już leżąc na łóżku. Ludzie w pokoju wyglądali tak samo, jak wtedy, gdy widziałem ich poza moim ciałem”.

„Byłem pod sufitem, obserwując lekarzy bawiących się moim ciałem. Po tym, jak zastosowali wstrząs elektryczny w okolicy klatki piersiowej, a moje ciało gwałtownie szarpnęło, upadłem na to jak martwy ciężar i odzyskałem zmysły.

„Zdecydowałem, że muszę wrócić, a potem poczułem ostre pchnięcie, które wysłało mnie z powrotem do mojego ciała i wróciłem do życia”.

„Byłem w odległości kilku metrów od mojego ciała i nagle wszystko obróciło się w odwrotnym kierunku. Nie miałem nawet czasu, aby dowiedzieć się, co się stało, ponieważ dosłownie wlałem się do mojego ciała.

Często ludzie, którzy wrócili z tamtego świata, zachowali po tym niesamowite, żywe i niezapomniane wspomnienia, z których niektóre wskażę poniżej:

„Kiedy wróciłem, miałem niesamowite odczucia dotyczące wszystkiego wokół mnie. Trwały one przez kilka dni. Nawet teraz czuję coś takiego”.

„Te uczucia były absolutnie nie do opisania. W pewnym sensie są one we mnie zachowane nawet teraz. Nigdy o tym nie zapominam i często o tym myślę”.

„Po powrocie prawie tydzień płakałam, bo znowu musiałam żyć na tym świecie. nie chciałem wracać”.

Wszystkie powyższe dowody zaczerpnąłem z książki amerykańskiego psychologa Raymonda Moody'ego „Życie po życiu”, która została opublikowana w 1975 roku. Po opublikowaniu książka ta stała się bestsellerem i wywołała wielki oddźwięk w świecie naukowym.

Raymond Moody nie był pierwszym, który poruszył ten temat. Przed nim konsekwencje śmierci klinicznej badali naukowcy medyczni Elisabeth Küblet-Ross, Carl Gustav Jung, J. Meyers, Georg Ritchie, profesor Voino-Yasenetsky i inni. Ale zasługa Moody's polega na tym, że podszedł do tego problemu bardziej obiektywnie, zebrał wiele unikalnych materiałów, usystematyzował je i zwrócił na nie uwagę poważnych środowisk naukowych.

Badania dr Moody's potwierdziły naukowo to, co wcześniej istniało jedynie w postaci wątpliwych i niepotwierdzonych historii ludzi, którzy powrócili z innego świata. Nadano impuls w dziedzinie medycyny i psychiatrii, a wielu naukowców poważnie podjęło tę kwestię. Takie doświadczenia nazywane są „wizjami na łożu śmierci”.

Kardiolodzy, psycholodzy, resuscytatorzy, neurochirurdzy, psychiatrzy, filozofowie itp. Włączyli się w badanie doświadczeń pośmiertnych, w szczególności Michael Sabom, Betty Maltz, Karlis Osis, Erlendur Haraldsson, Kenneth Ring, Patrick Dewavrin, Lyall Watson, Maurice Rowsling, Ian Stevenson , Tim LeHay, Stanislav i Christina Grof, Dick i Richard Price, Joan Halifax, Michael Murphy, Rick Tarnas, Fred Schoonmaker, Williams Barrett, Margot Grey, Peter Kalinovsky, K. G. Korotkov, Peter Fenwick, Sam Parnia, Pim Van Lommel, Alan Landsberg , Charles Faye, Janey Randles, Peter Hogue i inni.

W wyniku wzmożonego zainteresowania fenomenem życia po śmierci, od drugiej połowy lat siedemdziesiątych, zachodni czytelnik został zalany falą literatury poświęconej temu, co wcześniej było niewypowiedzianym tabu. Przede wszystkim naukowcy medycyny, którzy bezpośrednio badali to zjawisko, zaczęli o tym pisać.

Francuski psycholog Patrick Deavrin, który po przeczytaniu książki Raymonda Moody'ego przeprowadził w swoim szpitalu wywiady z 33 pacjentami, którzy doświadczyli zatrzymania akcji serca, poważnego urazu lub porażenia narządów oddechowych, od razu zidentyfikował trzech pacjentów, którzy przeszli przez zjawisko widzenia pośmiertnego . Nigdy wcześniej nikomu o tym nie mówili. Jeden z nich był profesorem Akademii Sztuk Pięknych. Po dokładnym przesłuchaniu tych osób, dr Deavrin podsumował:

„Zjawisko to z pewnością istnieje. Ludzie, z którymi rozmawiałem, są bardziej normalni niż inni. Mają znacznie mniej zjawisk psychopatologicznych, używają mniej narkotyków i alkoholu. Ich zasada: żadnych narkotyków. Oczywiście równowaga psychiczna tych ludzi jest powyżej średniej”.

Dr Georg Ritchie, który sam doświadczył śmierci klinicznej w wieku 20 lat w 1943 r., we wstępie do swojej książki „Powrót z jutra”, wydanej w 1978 r., w której opisuje zdarzenie, które mu się przydarzyło, pisał o tym następująco:

„Wyglądałem, można powiedzieć, tylko z korytarza, ale zobaczyłem wystarczająco dużo, aby w pełni zrozumieć dwie prawdy: nasza świadomość nie kończy się wraz ze śmiercią fizyczną, a czas spędzony na ziemi i relacje, które wypracowaliśmy z innymi ludźmi, są znacznie ważniejsze, niż nam się wydaje”.

Chicagowska psychiatra, dr Elizabeth Kubler-Ross, która od dwudziestu lat obserwuje umierających pacjentów, uważa, że ​​historie ludzi, którzy wrócili z innego świata, nie są halucynacjami. Kiedy zaczęła pracować z umierającymi, nie wierzyła w życie po śmierci, ale w wyniku różnych badań doszła do wniosku:

„Jeśli te badania zostaną opracowane i zostaną opublikowane materiały z nimi związane, nie tylko uwierzymy, ale przekonamy się o istnieniu faktu, że nasze ciało fizyczne jest niczym więcej niż zewnętrzną powłoką ludzkiej istoty, jej kokonem. Nasze wewnętrzne ja jest nieśmiertelne i nieskończone i zostaje wyzwolone w chwili zwanej śmiercią”.

Teolog Tetsuo Yamaori, profesor w Międzynarodowym Centrum Studiów Kulturowych w Japonii, opierając się na własnym doświadczeniu mistycznym, powiedział przy tej okazji:

„Zmieniło się moje podejście do śmierci. Wcześniej, opierając się na ideach współczesnej kultury Zachodu, uważałem, że świat śmierci i świat życia to dwie różne rzeczy… Jednak teraz wydaje mi się, że śmierć jest swego rodzaju przeniesieniem do jakiegoś innego świata, co podlega czemuś, co nie należy do tego świata... Co jeśli chodzi o pytanie, czy nasza świadomość trwa po śmierci, czy nie, to uważam, że musi ona mieć jakąś kontynuację.

Dr Karlis Osis, dyrektor Amerykańskiego Towarzystwa Badań Psychicznych w Nowym Jorku, rozesłał kwestionariusz do lekarzy i pielęgniarek w różnych klinikach. Zgodnie z otrzymanymi odpowiedziami, spośród 3800 pacjentów, którzy przeszli śmierć kliniczną, ponad jedna trzecia potwierdziła niezwykłe doznania i wizje, które napotkali w następnym świecie.

Fred Schoonmaker, ordynator oddziału sercowo-naczyniowego w szpitalu w Denver w stanie Kolorado w USA, zebrał dane dotyczące 2300 pacjentów bliskich lub bliskich śmierci. 1400 z nich doświadczyło wizji i doznań z pogranicza śmierci (wyjście z ciała, spotkanie z innymi duszami, ciemny tunel, świetlista istota, mentalny przegląd własnego życia itp.).

Wszyscy badacze doświadczenia pośmiertnego zauważyli, że odczucia umierających ludzi w dużej mierze pokrywały się. Zarówno małe dzieci, jak i starcy, wierzący i niewierzący kontynuowali świadome życie w innym świecie i widzieli tam wiele wspólnego (zmarli krewni, ciemny tunel, świetlista istota itp.), A także czuli się spokój i błogość. Im dłużej przebywali poza ciałem fizycznym, tym jaśniejsze i silniejsze były ich doświadczenia.

Aby lepiej badać konsekwencje śmierci klinicznej, powołano Międzynarodowe Stowarzyszenie, w ramach którego naukowcy wymieniali się swoimi odkryciami i pomysłami. Amerykański psycholog Kenneth Ring odegrał aktywną rolę w tworzeniu tego stowarzyszenia. Co więcej, zalegalizował badanie doświadczeń pośmiertnych w oczach opinii publicznej i jasno pokazał, że przekonania religijne, wiek i narodowość nie mają tu znaczenia.

Kenneth Ring na poważnie zajął się badaniem doświadczenia pośmiertnego w 1977 r., aw 1980 r. opublikował wyniki swojej pracy w książce Life at the Time of Death: A Scientific Study of Clinical Death. Jego system pytań został przyjęty jako standard w przeprowadzaniu wywiadów z osobami, które miały doświadczenia poza ciałem.

Według Kennetha Ringa, który osobiście przestudiował 102 przypadki „powrotu z innego świata”, 60% z nich doświadczyło nieopisanego uczucia spokoju w tamtym świecie, 37% unosiło się nad własnym ciałem, 26% pamiętało wszelkiego rodzaju panoramiczne wizje , 23% przeszło przez tunel lub inną ciemną przestrzeń, 16% było zafascynowanych niesamowitym światłem, 8% spotkało się ze zmarłymi krewnymi.

W Wielkiej Brytanii oddział International Association for the Study of Near-Death Experience otworzyła psychoterapeutka kliniczna Margot Gray. Sama Margot doświadczyła śmierci klinicznej w 1976 roku, aw 1985 roku przedstawiła swoje badania w książce Return from the Dead. Tam w szczególności postawiła pytania: czy świadomość może istnieć poza materialnym mózgiem? Czy umarli zdają sobie sprawę z tego, co dzieje się w innym świecie? i czy nieziemskie wizje mogą znaleźć odzwierciedlenie w światowych religiach?

Badania Margot Gray faktycznie potwierdziły to, co wcześniej stwierdzili dr Moody i inni naukowcy. Poniżej przytoczę jej wypowiedź:

„Wiele osób, które były bliskie śmierci w wypadku, podczas operacji lub w innych okolicznościach, zgłosiło następnie niesamowite wizje, gdy były nieprzytomne. Podczas tego stanu następuje głęboka zmiana w poglądach i postrzeganiu otaczającej rzeczywistości. Wiele elementów opisu jest takich samych dla tysięcy osób, które opowiadają o swoich przypadkach. Najczęściej wymieniane spotkanie to ze stworzeniem światła, ze zmarłymi przyjaciółmi, pojawia się niewyrażalne uczucie piękna, spokoju i wyższości nad światem, znika lęk przed śmiercią, uświadamia sobie sens życia, a człowiek staje się bardziej otwarty i przyjazny .

W 1982 roku George Gallup Jr. przeprowadził badanie populacji w Stanach Zjednoczonych z pomocą słynnej międzynarodowej organizacji Gallup i stwierdził, że 67% Amerykanów wierzy w istnienie życia po śmierci, a około 8 milionów ludzi doświadczyło klinicznych śmierć. Badanie trwało 18 miesięcy i zostało przeprowadzone we wszystkich stanach USA. Wykazał, że zjawisko to jest bardziej powszechne niż wcześniej sądzono iw zasadzie potwierdził wnioski z badań na małych grupach ludzi.

Według Gallupa spośród badanych Amerykanów, którzy doświadczyli śmierci klinicznej, 32% poczuło się jak w innym świecie i doświadczyło uczucia spokoju i błogości, tyle samo patrzyło na swoje życie jak w filmie, 26% odczuwało opuszczenie ciała fizycznego, 23% doświadczyło wyraźnej percepcji wzrokowej, 17% słyszało dźwięki i głosy, 23% spotkało inne istoty, 14% komunikowało się ze światłem, 9% przeszło przez tunel, 6% otrzymało informacje o przyszłości.

W 1990 roku świat obiegła sensacyjna wiadomość – dusza jest materialna i można ją zważyć. W jednym z amerykańskich laboratoriów stwierdzono, że dusza jest sobowtórem bioplazmatycznym o owalnym kształcie. Opuszcza ciało człowieka w chwili jego śmierci. Ważąc umierających na specjalnych wagach, w których uwzględniono wszystkie niezbędne czynniki, naukowiec Lyell Watson odkrył uderzający fakt - stali się lżejsi o 2,5-6,5 grama!

Po przejrzeniu ogromnej ilości danych naukowych naukowcy doszli do jednoznacznego wniosku - dusza ludzka nadal istnieje po śmierci fizycznej. Co więcej, jest w stanie myśleć, czuć i analizować, niezależnie od mózgu i ciała fizycznego.

Ciąg dalszy nastąpi

12 09 2004 - Rosja, Kasimow

Kwestia stanu duszy po śmierci niepokoi wszystkich. Czy jest życie po śmierci? Jeśli istnieje dusza, co dusza widzi i słyszy po śmierci? Co robi dusza po śmierci człowiek? Pracowałem nad wieloma materiałami na temat duszy po śmierci i próbowałem znaleźć odpowiedzi na te ekscytujące pytania.

Dusza po śmierci widzi i słyszy

W „zbiorze” historii osób, które przeżyły śmierć kliniczną, możemy zobaczyć, co robi, przeżywa, widzi i słyszy dusza po śmierci po jego oddzieleniu od ciała. Podczas procesu umierania, gdy człowiek osiąga swój ostateczny stan, słyszy, jak lekarz uznaje go za zmarłego. Następnie widzi swojego sobowtóra jako martwe ciało leżące pod nim, otoczone przez lekarzy i pielęgniarki, które próbują go ożywić. Ta nieoczekiwana scena jest niesamowita dla osoby, która po raz pierwszy widzi siebie poza swoim ciałem. W tym momencie zaczyna rozumieć, że wszystkie jego zdolności - widzieć, słyszeć, myśleć, czuć itp. - nadal działa, ale teraz całkowicie niezależny od swojej zewnętrznej powłoki.

Unosząc się nad ludźmi w pokoju, osoba instynktownie próbuje uświadomić im swoją obecność, dotykając przycisku długopisem lub rozmawiając z jedną z nich. Ale ku swemu przerażeniu zostaje całkowicie odcięty od wszystkich. Nikt nie słyszy jego głosu ani nie zwraca uwagi na jego dotyk. Jednocześnie brakuje mu uczucia ulgi, spokoju, a nawet szczęścia. Nie ma już tej części mnie, która jest „ja”, która cierpi, która potrzebuje i zawsze na coś narzeka. Doświadczywszy takiej łatwości, dusza po śmierci z reguły nie chce wracać do ciała.

W większości odnotowanych przypadków czasowej śmierci dusza po kilku minutach obserwacji wraca do ciała i tym samym uzupełnia swoją wiedzę o życiu. Ale czasami zdarza się, że dusza nadal posuwa się dalej w świat duchowy. Niektórzy opisują ten stan jako podróż przez ciemny tunel. Potem niektóre dusze wkraczają do świata wielkiej urody, gdzie czasami spotykają zmarłych krewnych. Inni wpadają w królestwo światła i spotykają istotę światła, od której doświadczają uczuć Wielkiej Miłości, promieniowania rozgrzewającego duszę. Jedni twierdzą, że to nasz Pan Jezus Chrystus, inni, że to anioł, ale wszyscy zgadzają się, że jest to ktoś pełen dobroci i współczucia. Ale inni trafiają do świata ciemności, gdzie widzą ohydne i okrutne stworzenia.

Czasami po śmierci spotkaniu z tajemniczym światłem towarzyszy „przegląd” życia, kiedy człowiek wspomina swoją przeszłość i dokonuje moralnej oceny swoich działań. Potem niektórzy widzą coś podobnego do bariery lub granicy. Czują, że gdy już ją przekroczą, nie będą mogli wrócić do świata fizycznego.

Nie wszyscy, którzy przeżyli czasową śmierć, doświadczają wszystkich etapów opisanych powyżej. Znaczny odsetek osób przywróconych do życia nie pamięta nic z tego, co działo się z nimi „po drugiej stronie”. Powyższe zjawiska uszeregowano według częstości występowania od najbardziej do najmniej prawdopodobnego. Według niektórych badań tylko jedna na siedem osób, które opuściły swoje ciała, mówiła o widzeniu światła i rozmawianiu ze światłem.

Dzięki postępowi medycyny reanimacja zmarłych stała się niemal standardową procedurą w wielu nowoczesnych klinikach. Wcześniej prawie nie był używany. W związku z tym istnieją różnice między opowieściami o życiu po śmierci w literaturze starożytnej, tradycyjnej i współczesnej. Księgi religijne dawnej epoki opisywały objawienia dusz zmarłych, które mówiły, że widziały niebo lub piekło i miały nieziemskie spotkania z aniołami lub demonami.

Tę pierwszą kategorię można uznać za opisy „głębokiego kosmosu”, gdyż opowiadają nam one o świecie duchowym, dalekim od naszego. Druga kategoria, rejestrowana przez lekarzy, opisuje głównie „przestrzeń bliską”, czyli pierwsze doświadczenie duszy po śmierci, która właśnie opuściła ciało. Są ciekawe, ponieważ uzupełniają pierwszą kategorię i dają jasny obraz tego, co czeka każdego z nas po drugiej stronie. Pomiędzy tymi dwiema kategoriami jest ta historia. Opublikowane przez arcybiskupa Nikona w „Trinity of Pages” w 1916 roku dzieło zatytułowane „Niewiarygodne dla wielu, ale prawdziwy incydent” obejmuje oba światy – „bliski” i „daleki”. W 1959 roku opowiadanie to pod tytułem „Klasztor Świętej Trójcy” zostało wznowione w formie broszury, jego elementy zostaną tutaj podane w skróconej formie. Zawiera elementy zarówno bardziej starożytnych, jak i współczesnych zjawisk związanych z życiem pozagrobowym.

Wszyscy w godzinie śmierci musimy zobaczyć i przeżyć wiele rzeczy, do których nie jesteśmy przyzwyczajeni. Celem tej broszury jest poszerzenie i wyjaśnienie naszego zrozumienia nieuchronnego oddzielenia od śmiertelnego ciała. Niektórzy uważają, że śmierć jest snem bez snów. Zamknij oczy, zaśnij i nic więcej, tylko ciemność. Sen kończy się rano, ale śmierć jest na zawsze. Wielu bardzo boi się nieznanego i dręczy ich pytanie: „co się ze mną stanie?” Starają się nie myśleć o śmierci. Jednak głęboko w nas zawsze tkwi zrozumienie nieuchronności i towarzyszące temu poczucie niepokoju. Każdy z nas będzie musiał przekroczyć tę granicę. Musimy to przemyśleć i przygotować.

Niektórzy mówią: „o czym tu myśleć i na co się przygotowywać? To jest poza naszą kontrolą. Nasz czas nadejdzie i umrzemy, i to wszystko. Dopóki jest czas, musimy dawać z siebie wszystko w życiu. Jedz, pij, kochaj, zdobywaj władzę i sławę, zarabiaj pieniądze itp. Nie myśl o niczym nieprzyjemnym, nie denerwuj się i oczywiście nie myśl o śmierci. Tak wielu to robi.

Po raz kolejny każdy z nas może zadać bardziej niepokojące pytania: „a co jeśli nie? Co jeśli śmierć nie jest końcem? Co jeśli znajdę się w zupełnie nowym miejscu z moją zdolnością widzenia, słyszenia i czucia? I co najważniejsze, co jeśli nasza przyszłość poza tym progiem zależy po części od ścieżki, którą przeszliśmy w tym życiu i od tego, kim byliśmy, zanim przekroczyliśmy próg śmierci?

K. Ikskul był typowym młodym intelektualistą przedrewolucyjnej Rosji. Jako dziecko został ochrzczony i dorastał w środowisku ortodoksyjnym, ale zgodnie z inteligenckim zwyczajem był obojętny na religię. Czasami chodził do cerkwi i obchodził Boże Narodzenie, Wielkanoc, a nawet raz w roku przyjmował Komunię Świętą, ale wiele prawosławia przypisywał staroświeckim przesądom, w tym doktrynie życia po śmierci. Był pewien, że śmierć jest końcem ludzkiej egzystencji.

W pewnym momencie swojego życia zachorował na zapalenie płuc. Długo chorował i w końcu trafił do szpitala. Nie myślał o zbliżającej się śmierci. Zamiast tego liczył na szybkie wyzdrowienie, aby mógł wrócić do swojej normalnej rutyny. Pewnego ranka nagle poczuł się znacznie lepiej i pomyślał, że jego choroba w końcu odpuściła. Jednak, ku jego zaskoczeniu, z tego powodu lekarze stali się jeszcze bardziej zaniepokojeni. Przynieśli mu nawet butlę z tlenem i wkrótce poczuł całkowite odcięcie się od otoczenia. ( Przeczytaj następną stronę numerowaną poniżej )

Dodaj artykuł do zakładek, aby wrócić do niego ponownie, klikając przyciski Ctrl+D . Zaprenumerowania powiadomień o publikacji nowych artykułów można dokonać poprzez formularz „Zapisz się na ten serwis” w bocznej kolumnie strony. Jeśli coś jest nie jasne, to czytaj.

Biblia mówi, że „proch powróci na ziemię, skąd przyszedł, a duch powróci do Stwórcy, który go dał”… Przepraszam za kalambur, ale dzisiaj tylko umarli nie próbują się dowiedzieć ani dowiedzieć się, co dzieje się z duszą, gdy człowiek umiera. Zastanawiałem się nad tym.

Śmierć człowieka - co to jest?

Z biologicznego i fizycznego punktu widzenia śmierć człowieka jest całkowitym zatrzymaniem wszystkich procesów jego życia. Jest to nieodwracalne zjawisko, którego nikt z nas nie jest w stanie uniknąć. W momencie śmierci człowieka zachodzą procesy, które są odwrotnie proporcjonalne do jego stworzenia. Mózg ulega nieodwracalnemu zniszczeniu, tracąc swoją funkcjonalność. Świat emocjonalny zostaje wymazany.

Gdzie ona jest - na skraju bytu?

Biblia mówi, że „proch powróci na ziemię, skąd przyszedł, a duch powróci do Stwórcy, który go dał”. Zgodnie z tym dzisiaj niektórzy naukowcy wyprowadzili formułę, która na piśmie będzie miała następujące dwie opcje:

• ziemski pył + tchnienie życia = żywa dusza człowieka;
• martwe ciało + oddech Stwórcy = żywa osoba.

Formuła pokazuje, że każdy z nas jest obdarzony ciałem i myślącym umysłem. I dopóki oddychamy (mamy w sobie tchnienie Boga), jesteśmy żywymi istotami. Nasza dusza żyje. Śmierć jest jakimkolwiek ustaniem życia, jest nieistnieniem. Ludzkie ciało staje się prochem, oddech (duch życia) wraca do Stwórcy – do Boga. Kiedy odchodzimy, nasza dusza powoli umiera, a następnie odradza się. Rozkładające się zwłoki pozostają w ziemi. Więcej na ten temat później.

Co dzieje się z duszą, gdy człowiek umiera?

Nasza dusza jest uwalniana z ciała na kilka dni, przechodząc przez kilka etapów oczyszczenia:

Co zatem dzieje się z duszą, gdy człowiek umiera? Z tego wszystkiego możemy wywnioskować, że wraca do Stwórcy, a nie idzie do nieba czy piekła. Jednak pozwól mi! Ale co z Biblią, która mówi, że nasz idzie albo do nieba, albo do piekła? Więcej na ten temat później.

Dokąd trafiają dusze zmarłych?

Dziś naukowcy próbują udowodnić istnienie nieba i piekła, zbierając świadectwa ludzi, którzy powrócili „z innego świata”. Kto nie zrozumiał - mówię o tych, którzy przeżyli. Ich zeznania pokrywają się w najdrobniejszych szczegółach! Niewierzący ludzie mówią, że widzieli piekło na własne oczy: otaczały ich węże, demony i straszny smród. Ci, którzy „odwiedzili” raj, mówią o świetle, zapachu i lekkości.

Gdzie są dusze zmarłych?

Księża i lekarze, którzy komunikowali się z takimi ludźmi, zauważyli ciekawą cechę: ci, którzy „odwiedzili” raj, wracali do swojego ciała fizycznego oświeceni i spokojni, a ci, którzy „widzieli” piekło, bardzo długo próbowali otrząsnąć się z koszmaru. Eksperci podsumowali wszystkie zeznania i wspomnienia „martwych” ludzi, po czym doszli do wniosku, że niebo i piekło naprawdę istnieją, przy czym pierwsze znajduje się na górze, a drugie na dole. Wszystko jest dokładnie takie samo, jak w opisie życia pozagrobowego według Biblii i Koranu. Jak widać, zgody nie ma. I to jest absolutnie sprawiedliwe. Ponadto Biblia mówi, że „nadejdzie dzień sądu i umarli powstaną z grobów”. Przyjaciele, pozostaje mieć nadzieję, że apokalipsa zombie nie spadnie w naszych czasach!

To jest ważne!

Tak więc, przyjaciele, rozważyliśmy pewne aspekty osoby. Starałem się jak najdokładniej przedstawić niektóre opinie współczesnych naukowców dotyczące tego problemu. Teraz poważnie. Czy wiesz, co dzieje się z duszą, gdy człowiek umiera? Więc nie wiem! Szczerze mówiąc, nikt nie zna odpowiedzi na to pytanie: ani ja, ani wy, przyjaciele, ani naukowcy… Możemy tylko spekulować na podstawie pewnych nieudowodnionych faktów śmierci klinicznej ludzi. Nie ma bezpośrednich dowodów na istnienie życia po śmierci lub śmierci po śmierci, więc możemy operować jedynie na niesprawdzonych argumentach, których dostarcza nam nauka. Jak to mówią wszyscy zmarli zabierają sekret ze sobą do grobu...

Dokąd zmierza dusza ludzka po śmierci?

1. Mogę się mylić, ale logika podpowiada mi, że gdyby dusza przeniosła się do nowego ciała, jak wielu uważa, to populacja Ziemi prawdopodobnie nie wzrosłaby?
2. nigdzie. Nie ma duszy.
3. Dusza jest ludzkim ciałem. I Bóg ulepił człowieka z prochu ziemi. A kiedy człowiek umiera
   wraca na ziemię.
4. Do subtelnego świata
5. Dusze nie odchodzą 🙂
6. Ludzie, nie znacie Biblii. Bóg nie ma umarłych, On ma wszystkich żywych. Duch ludzki jest wieczny. Kiedy umiera ciało, następuje śmierć fizyczna, a śmierć duchowa następuje wtedy, gdy ludzki duch umiera, by komunikować się z żywym Bogiem, a ludzki duch odradza się przez Ducha Świętego po pokucie. Słońce jest proste. Człowiek odradza się duchowo na nowo, czyli jest chrześcijaninem.
7. Nie ma Boga, nie ma duszy! Judasz kurwa
8. Przenosi się do nowego ciała.
9. Nasz Bóg Stwórca zna prawdę o tym, co dzieje się z człowiekiem po śmierci. W swoim Słowie, Biblii, wyjaśnia stan umarłych. Biblia uczy, że kiedy człowiek umiera, przestaje istnieć. Śmierć jest przeciwieństwem życia. Umarli nie widzą, nie słyszą ani nie myślą. W człowieku nie ma nieśmiertelnej zasady, która nadal żyje po śmierci ciała. Nie mamy nieśmiertelnej duszy ani ducha.
   Salomon powiedział: Żywi wiedzą, że umrą, ale umarli nie wiedzą nic. Wyjaśnił, że zmarli nie mogą kochać i nienawidzić, bo w grobie... nie ma pracy, nie ma medytacji, nie ma wiedzy, nie ma mądrości (Kaznodziei 9:5, 6, 10). Ponadto Psalm 145:4 mówi, że wraz ze śmiercią znikają wszelkie myśli o człowieku. Ludzie są śmiertelni i nie mogą żyć po śmierci ciała. Nasze życie można porównać do płomienia świecy. Jeśli świeca zgaśnie, płomień po prostu zniknie. Nigdzie indziej się nie pali.
10. Kto nie ma duszy, sam o tym świadczy, więc nie ma o czym mówić. Ale kto ma duszę, wiem na pewno, że jest wieczna, jak świat, jak Bóg. A po opuszczeniu ziemskiego planu egzystencji dusza wraca do domu do niebiańskich rodziców, zrzucając swoją ziemską skorupę.
11. Idzie do Nav, do naszych Przodków!
12. Biblia mówi, że dusza umiera. „Bo oto wszystkie dusze są moje, jak dusza ojca, tak dusza syna jest moja; dusza, która grzeszy, ta umrze” (Ezechiela 18:4).
13. Do subtelnego świata. Na przykład różokrzyżowcy argumentują, że najpierw dusza spoczywa w nieistnieniu, a potem, jeśli była bardzo przywiązana do swojej przeszłej egzystencji na ziemi (czyli do grzesznej), zaczyna budować swoje nowe ciała, fizyczne, umysłowe, itd. Jeśli człowiek wyrzeka się wszystkiego, żyjąc na ziemi fizycznie, czyli jakby umiera, wtedy dusza idzie prosto do Boga.
14. Tak, nigdzie, dusza jest wynalazkiem kościoła i niczym więcej.
15. Możesz to sprawdzić sam. Podczas snu brakuje Ci pamięci. Pamiętasz, kiedy zasypiasz, ale nie pamiętasz tego we śnie. Pamięć fizycznej świadomości jest zablokowana, ponieważ DUSZA (wprowadzając duszę w sen) ma swoją własną Świadomość. Żyjesz „we śnie” pełnią życia i uświadamiasz sobie to dopiero po przebudzeniu. W rzeczywistości sen jest częścią przejścia twojej duszy do następnego wymiaru (subtelnego świata). Ale czy czujesz się bezcielesny we śnie? - NIE. Czujesz się tak samo w materialnym gęstym ciele, jak i po przebudzeniu. To znaczy, chcę powiedzieć, że wasze ciało zawsze odpowiada materiałowi w wymiarze, w którym porusza się wasza dusza. Tak więc, zgodnie z zamysłem Stwórcy (Boga), człowiek, gdy nadejdzie jego czas, musiał opuścić swoją duszę przez sen, dusza odrywa się od fizycznej, białkowej skóry, a osoba żyjąca we śnie nie nawet wiedzieć, że jego bliscy płaczą za nim, widząc jego martwe fizyczne ciało. I nie należy myśleć, że sen jest fikcją iluzorycznego życia i że jest odbiciem mózgu. Samo odbicie nie ma uczuć. Jeśli spojrzysz w lustro i zobaczysz swoje odbicie, to (odbicie) NIE CZUJE ABSOLUTNIE NIC. We śnie wręcz przeciwnie, czujesz absolutnie wszystko. Ale ponieważ oczy człowieka wierzą, że oderwany ogon jaszczurki, która go zgubiła, oznacza, że ​​​​ona sama nie żyje (to jest na przykład), ale w rzeczywistości jaszczurka nadal żyje, dlatego przejście duszy ludzkiej do innej wymiar pojawia się boleśnie i boleśnie, z podzieloną świadomością niezadowolonego człowieka (ziemianina), że musi on umrzeć bez prawa do zmartwychwstania świadomego siebie.

    UMYSŁ to uczucia kreatywności. W co WIERZYSZ (Wiara to Uczucia) przeniesiesz swoją duszę do takiego wymiaru. Jeśli WIERZYSZ w sobie w piekło i myślisz, że na to zasługujesz, rozpoznając STANIE zamiast BOGA-STWÓRCY, to pójdziesz do piekła. Jeśli WIERZYSZ w sobie w Życie BOGA, przenieś swoją duszę tam, gdzie będą mówić tylko o BOGU. Wszystko zależy od TWOICH UCZUĆ. Każdemu według jego WIARY...

1:502 1:511

Gdzie dusza trafia po śmierci? Jaką drogę wybiera? Gdzie są dusze zmarłych? Dlaczego dni pamięci są ważne? Te pytania bardzo często zmuszają człowieka do zwrócenia się ku nauczaniu Kościoła. Co zatem wiemy o życiu pozagrobowym? W niniejszym artykule postaramy się sformułować odpowiedzi, zgodnie z doktryną Cerkwi prawosławnej, na najczęściej zadawane pytania dotyczące życia po śmierci.

1:1199 1:1208

Co dzieje się z duszą po śmierci?

1:1288 1:1293 1:1302

To, jak dokładnie czujemy się w związku z naszą przyszłą śmiercią, czy czekamy na jej nadejście, czy odwrotnie – skrzętnie wymazujemy ją ze świadomości, starając się w ogóle o niej nie myśleć, bezpośrednio wpływa na to, jak przeżywamy nasze obecne życie, na nasze postrzeganie jego oznaczający. Chrześcijanin wierzy, że śmierć jako całkowite i ostateczne zniknięcie osoby nie istnieje. Zgodnie z doktryną chrześcijańską wszyscy będziemy żyć wiecznie i to właśnie nieśmiertelność jest prawdziwym celem życia człowieka, a dzień śmierci jest jednocześnie dniem jego narodzin do nowego życia. Po śmierci ciała dusza wyrusza w podróż na spotkanie Ojca. Jak dokładnie ta droga będzie przebyta z ziemi do nieba, jakie będzie to spotkanie i co po nim nastąpi, zależy bezpośrednio od tego, jak dana osoba przeżyła swoje ziemskie życie. W ortodoksyjnej ascezie istnieje pojęcie „pamięci śmierci” jako stałego utrzymywania w świadomości granicy własnego ziemskiego życia i oczekiwania przejścia do innego świata. Dla wielu osób, które poświęciły swoje życie służbie Bogu i bliźniemu, zbliżanie się śmierci nie było zbliżającą się katastrofą i tragedią, ale wręcz przeciwnie, długo oczekiwanym, radosnym spotkaniem z Panem. Starszy Józef z Vatopedsky mówił o swojej śmierci: „Czekałem na mój pociąg, ale wciąż nie nadjeżdża”.

1:3559

1:8

Co dzieje się z duszą po śmierci za dnia

1:101

2:607 2:616

W ortodoksji nie ma ścisłych dogmatów dotyczących specjalnych etapów drogi duszy do Boga. Jednak tradycyjnie trzeci, dziewiąty i czterdziesty dzień są wyznaczane jako specjalne dni pamięci. Niektórzy autorzy kościelni zwracają uwagę, że z tymi czasami mogą wiązać się szczególne etapy na drodze człowieka do innego świata – taka idea nie jest kwestionowana przez Kościół, choć nie jest uznawana za ścisłą normę doktrynalną. Jeśli wyznajemy doktrynę specjalnych dni po śmierci, to najważniejsze etapy życia pośmiertnego człowieka są następujące:

2:1661

2:8

3 dni po śmierci

2:54

3:560 3:569

Trzeci dzień, w którym zwykle odbywa się pogrzeb, ma również bezpośredni duchowy związek ze Zmartwychwstaniem Chrystusa trzeciego dnia po Jego śmierci na krzyżu i świętem zwycięstwa Życia nad śmiercią.

3:931

O trzecim dniu upamiętnienia po śmierci, na przykład św. Isidore Pelusiot (370-437): „Jeśli chcesz wiedzieć o trzecim dniu, oto wyjaśnienie. W piątek Pan oddał ducha. To jest jeden dzień. Cały szabat był w grobie, potem nadchodzi wieczór. Wraz z nadejściem niedzieli zmartwychwstał z grobu - i to jest ten dzień. Bo z części, jak wiadomo, poznaje się całość. Ustanowiliśmy więc zwyczaj upamiętniania zmarłych”.

3:1679

Niektórzy autorzy kościelni, jak np. Symeon z Tesaloniki pisze, że dzień trzeci w tajemniczy sposób symbolizuje wiarę zmarłego i jego bliskich w Trójcę Świętą oraz dążenie do trzech cnót ewangelicznych: wiary, nadziei i miłości. A także dlatego, że człowiek działa i przejawia się w czynach, słowach i myślach (na mocy trzech wewnętrznych zdolności: rozumu, uczuć i woli). Rzeczywiście, w nabożeństwie żałobnym trzeciego dnia prosimy Trójjedynego Boga, aby przebaczył zmarłemu grzechy, które popełnił czynem, słowem i myślą.

3:915

Uważa się również, że wspomnienie trzeciego dnia odbywa się w celu zgromadzenia i zjednoczenia w modlitwie tych, którzy uznają sakrament trzydniowego Zmartwychwstania Chrystusa.

3:1220 3:1229

9 dni po śmierci

4:1774 4:8

Kolejny dzień wspomnienia zmarłych w tradycji kościelnej przypada na dziewiąty. „Dzień dziewiąty — mówi św. Symeon z Tesaloniki – przypomina nam o dziewięciu szeregach aniołów, do których – jako niematerialny duch – można było zaliczyć naszego zmarłego ukochanego.

4:486

Dni pamięci służą przede wszystkim żarliwej modlitwie za zmarłych bliskich. Święty Paisjusz Święty Góral porównuje śmierć grzesznika do wytrzeźwienia pijaka: „Ci ludzie są jak pijacy. Nie rozumieją, co robią, nie czują się winni. Jednak kiedy umierają, [ziemski] chmiel zostaje wyrzucony z ich głów i odzyskują rozsądek. Otwierają się ich duchowe oczy i uświadamiają sobie swoją winę, ponieważ dusza opuszczając ciało porusza się, widzi, czuje wszystko z niezrozumiałą szybkością. Modlitwa to jedyny sposób, w jaki możemy mieć nadzieję, że pomoże tym, którzy odeszli do innego świata.

4:1616

4:8

40 dni po śmierci

5:554 5:563

Czterdziestego dnia odbywa się również specjalne upamiętnienie zmarłego. Ten dzień, według św. Symeona z Tesaloniki, powstał w tradycji kościelnej „ze względu na Wniebowstąpienie Zbawiciela”, które nastąpiło czterdziestego dnia po Jego trzydniowym Zmartwychwstaniu. Jest też wzmianka o dniu czterdziestym np. w IV-wiecznym pomniku „Dekrety apostolskie” (księga 8, rozdz. 42), w którym zaleca się wspominanie zmarłych nie tylko dnia trzeciego i dziewiątego , ale także „czterdziestego dnia po śmierci, zgodnie ze starożytnym zwyczajem”. Bo tak lud Izraela opłakiwał wielkiego Mojżesza.

5:1611

Śmierć nie może rozdzielić kochanków, a modlitwa staje się pomostem między dwoma światami. Czterdziesty dzień to dzień intensywnej modlitwy za zmarłych - to właśnie w tym dniu ze szczególną miłością, uwagą, czcią prosimy Boga o przebaczenie naszym ukochanym wszystkich grzechów i zapewnienie mu raju. Ze zrozumieniem szczególnego znaczenia pierwszych czterdziestu dni w losach pośmiertnych łączy się tradycja czterdziestu ust, czyli codziennego wspominania zmarłego podczas Boskiej Liturgii. W nie mniejszym stopniu ten okres jest ważny dla bliskich, którzy modlą się i opłakują zmarłego. To czas, w którym bliscy muszą pogodzić się z rozłąką i powierzyć los zmarłego w ręce Boga.

5:1170 5:1179

Gdzie dusza trafia po śmierci?

6:1745

6:8

Na pytanie, gdzie dokładnie znajduje się dusza, która nie przestaje żyć po śmierci, ale przechodzi w inny stan, nie można uzyskać dokładnej odpowiedzi w kategoriach ziemskich: nie można wskazać palcem tego miejsca, ponieważ świat bezcielesny jest poza granice świata materialnego, który postrzegamy. Łatwiej jest odpowiedzieć na pytanie - do kogo trafi nasza dusza? I tutaj, zgodnie z nauczaniem Kościoła, możemy mieć nadzieję, że po naszej ziemskiej śmierci nasza dusza pójdzie do Pana, Jego świętych i oczywiście do naszych zmarłych krewnych i przyjaciół, których kochaliśmy za życia.

6:999 6:1008

Gdzie jest dusza po śmierci?

6:1081

7:1587 7:8

Po śmierci człowieka Pan decyduje, gdzie będzie jego dusza aż do Sądu Ostatecznego - w raju czy w piekle. Jak naucza Kościół, decyzja Pana jest tylko i wyłącznie Jego odpowiedzią na stan i usposobienie samej duszy, oraz na to, co częściej wybierała w życiu – światło czy ciemność, grzech czy cnotę. Niebo i piekło nie są miejscem, ale raczej stanem pośmiertnej egzystencji duszy ludzkiej, który charakteryzuje się przebywaniem albo z Bogiem, albo w opozycji do Niego.

7:876

Jednocześnie chrześcijanie wierzą, że przed Sądem Ostatecznym wszyscy zmarli zostaną ponownie wskrzeszeni przez Pana i połączą się ze swoimi ciałami.

7:1109 7:1118

Udręki duszy po śmierci

7:1183

8:1689

8:8

Drodze duszy do tronu Bożego towarzyszą udręki lub próby duszy. Zgodnie z tradycją Kościoła istotą męki jest przekonanie duszy o pewnych grzechach przez złe duchy. Samo słowo „próba” odsyła nas do słowa „mytnya”. Tak nazywało się miejsce pobierania grzywien i podatków. Swoistą zapłatą za te „duchowe zwyczaje” są cnoty zmarłego oraz modlitwa kościelna i domowa, którą odprawiają za niego sąsiedzi. Oczywiście nie można rozumieć gehenny w sensie dosłownym, jako rodzaj hołdu składanego Bogu za grzechy. Jest to raczej pełna i wyraźna świadomość wszystkiego, co ciążyło na duszy człowieka w ciągu życia i czego nie mógł w pełni odczuć. Ponadto w Ewangelii są słowa, które dają nam nadzieję na uniknięcie tych prób: „Kto słucha słowa mego i wierzy w Tego, który mnie posłał, nie idzie na sąd” (J 5,24).

8:1594

8:8

Życie duszy po śmierci

9:562 9:571

„Bóg nie ma umarłych”, a ci, którzy żyją na ziemi iw życiu pozagrobowym, są równie żywi dla Boga. Jednak to, jak dokładnie dusza ludzka będzie żyła po śmierci, zależy bezpośrednio od tego, jak żyjemy i budujemy nasze relacje z Bogiem i innymi ludźmi w ciągu życia. Pośmiertny los duszy jest w istocie kontynuacją tego związku lub jego brakiem.

9:1196 9:1205

Sąd po śmierci

9:1242 9:1251

Kościół naucza, że ​​po śmierci człowieka czeka prywatny sąd, na którym ustala się, gdzie dusza będzie przebywać aż do Sądu Ostatecznego, po którym wszyscy zmarli muszą powstać. W okresie po prywatnym a przed Sądem Ostatecznym losy duszy mogą się odmienić i skutecznym na to środkiem jest modlitwa bliźnich, czynienie dobrych uczynków na jego pamiątkę oraz wspominanie podczas Boskiej Liturgii.

9:1975

9:8

Dni pamięci po śmierci

9:67

10:573

Słowo „wspomnienie” oznacza upamiętnienie, a przede wszystkim mówimy o modlitwie – czyli prośbie Boga o przebaczenie zmarłemu za wszystkie grzechy i obdarowanie go Królestwem Niebieskim i życiem w obecności Boga. W szczególny sposób modlitwa ta jest odmawiana trzeciego, dziewiątego i czterdziestego dnia po śmierci osoby. W tych dniach chrześcijanin jest wezwany, aby przyjść do świątyni, pomodlić się całym sercem za ukochaną osobę i zamówić nabożeństwo pogrzebowe, prosząc Kościół o wspólną modlitwę. Starają się też towarzyszyć dziewiątemu i czterdziestemu dniu wizytą na cmentarzu i pamiątkowym posiłkiem. Dzień szczególnego modlitewnego upamiętnienia zmarłego jest uważany za pierwszą i kolejne rocznice jego śmierci. Jednak święci ojcowie uczą nas, że najlepszym sposobem pomocy zmarłym bliźnim jest własne chrześcijańskie życie i dobre uczynki, jako kontynuacja naszej miłości do zmarłego bliskiego. Jak mówi św. Paisios Święty Góral: „Bardziej pożyteczne niż wszystkie nabożeństwa upamiętniające i pogrzebowe, jakie możemy odprawić za zmarłych, będzie nasze uważne życie, walka, którą podejmujemy, aby odciąć się od naszych wad i oczyścić duszę”.

10:2670 10:8

Droga duszy po śmierci

10:63

11:569 11:578

Oczywiście opisu drogi, jaką dusza przechodzi po śmierci, przemieszczając się z ziemskiego siedliska do Tronu Pańskiego, a następnie do nieba lub piekła, nie należy oczywiście traktować dosłownie, jako rodzaj zweryfikowanej kartograficznie trasy. Życie pozagrobowe jest niezrozumiałe dla naszego ziemskiego umysłu. Jak pisze współczesny grecki autor Archimandryta Wasilij Bakkojanis: „Nawet gdyby nasz umysł był wszechmocny i wszechwiedzący, to i tak nie byłby w stanie pojąć wieczności. Ponieważ on, będąc ograniczony przez naturę, zawsze instynktownie wyznacza w wieczności pewną granicę czasu, koniec. Jednak wieczność nie ma końca, inaczej przestałaby być wiecznością!” W kościelnym nauczaniu o drodze duszy po śmierci trudna do zrozumienia duchowa prawda zostaje symbolicznie zamanifestowana, którą w pełni rozpoznamy i zobaczymy po zakończeniu naszego ziemskiego życia.

11:2103

11:8