Zen Pewien mnich o imieniu Tozan przyszedł do Mistrza Ummona: „Skąd przybyłeś?” Ummon zapytał go. „Z wioski Sato” – odpowiedział Tozan. „W którym klasztorze byłeś latem?” Ummon zapytał go jeszcze raz.

ZEN Moja żona wyszła z łazienki w pościgu i opowiedziała mi następującą historię: - Słuchaj, co za Zen właśnie się wydarzyło. Wziąłem kąpiel, wiesz. Połóż się, zrelaksuj, zrelaksuj. W końcu stwierdziłam, że wystarczy i od razu zabrałam się za pranie. obniżony

Strefy 1 i 2: Zen i dynamika spiralna Dynamika spiralna jest oparta na pracy Claire Graves, jednej z założycielek badań rozwoju w Strefie 2. Jego model opiera się na badaniach przeprowadzonych pierwotnie na studentach uniwersytetów, którzy

Zen w sztuce terapii grupowej Grupy będą przyszłością ludzkości. Inne – podejścia psychoanalityczne – dziś właściwie są już przestarzałe. Grupy będą przyszłością całej psychoanalizy, psychoterapii. Indywidualna psychoterapia jest z natury fałszywa

Oddychanie Zen Zmierzenie się z naszym szaleństwem, oczyszczenie przeszłości i odzyskanie wewnętrznej siły poprzez moc oddychania to nasz pierwszy krok. Drugim krokiem jest połączenie się z energią seksualną poprzez oddychanie tantryczne. Otwarcie serca na

Historia Zen Stara historia Zen pokazuje nam najprostsze i najbardziej eleganckie wyjście z tej sytuacji.Zwolennicy pytali Roshiego: „Mistrzu, jak zamieniasz swoje spostrzeżenia w rzeczywistość? Jak używasz ich w swoim codziennym życiu?” „Wtedy, kiedy jem i

Filozofia zazen

Zazen jest jedną z wiodących metod medytacyjnych praktykowanych w buddyzmie. Jak wszystkie techniki medytacyjne ma na celu osiągnięcie harmonii. Jego głównym celem jest tzw. „uspokojenie organizmu”.

Filozoficzną podstawą zazen jest zrozumienie zasad istnienia i osiągnięcie oświecenia poprzez medytację. Filozofia zazen pozwala odkryć siebie na nowo, spojrzeć na swoje uczucia z innej strony.

Podczas medytacji zatrzymuje się strumień świadomości, gubią się wrażenia czasu i przestrzeni, pod którymi kryje się egzystencja. W ten sposób osiąga się ciszę i spokój, sferę spokoju, której osiągnięcie i poznanie jest filozoficznym zadaniem zen.

Technika medytacji zazen jest prosta i skuteczna, o czym świadczy wielu japońskich mnichów, którzy praktykują tę medytację w swoich świątyniach jako jedyną praktykę.

Możesz skorzystać z przydatnego portalu https://damvb.org, na którym znajdują się bezpłatne ogłoszenia na ten temat. Wystarczy podać informacje o sobie, napisać o wymaganej kwocie i zostawić dane kontaktowe. Organizacje mikrofinansowe są bardzo poszukiwane, w których można zawrzeć opłacalną i wygodną umowę. Ale w tym celu musisz przestudiować ocenę najpopularniejszych i najbardziej niezawodnych, a także dowiedzieć się więcej o warunkach współpracy.

tradycje zazen

Zazen to tradycyjny styl siedzenia japońskiej szkoły Soto. Praktykuje się ją w specjalnie przygotowanych pomieszczeniach świątyń - zendo. Stosowany jest również w połączeniu z medytacją kinhin - medytacyjnym spacerem.

Sesję i koniec zazen zaznacza się uderzeniem w dzwonek, trzy razy na początku i jedno na końcu. Medytacja rozpoczyna się tradycyjnym powitaniem gasse – rytualnym ukłonem uczniów i mistrza.

W Japonii sale medytacyjne wyposażone są w specjalne słomiane maty, na których układane są poduszki do medytacji zabuton.

Istnieją następujące tradycyjne pozycje dla zazen:

• pozycja lotosu, nazywana jest - kekkafudza;
• pozycja nieotwartego lotosu - hankafudza;
• siedzenie po turecku - agura;
• klasyczną pozycją japońską jest seiza.

Podczas medytacji stosuje się prawidłowy oddech brzuszny, zwany hara. Praktykujący utrzymuje proste plecy, tak aby kręgosłup był prosty, a uszy i ramiona były równoległe do siebie – to jedna z głównych zasad uprawiania zazen.

Pozycja dłoni nazywana jest kosmiczną mudrą, są złożone na linii pasa w piękny owal, dłoń prawej dłoni znajduje się pod lewą dłonią, a kciuki lekko dotykają, jakby kartka cienkiego papieru była zamknięta w ich.

Nowoczesna Praktyka Zazen

Do tej pory wiele praktyk medytacyjnych śmiało wkroczyło w życie Europejczyka. Dla wielu osób stały się modnym i popularnym atrybutem. Dla innych praktyki medytacyjne stały się sposobem na samopoznanie i samodoskonalenie.

Zazen nie jest wyjątkiem. Ogromna liczba osób na całym świecie praktykuje tę technikę medytacji z dala od japońskich świątyń, w specjalnych pokojach do jogi lub w domu.

Europejska technika medytacji bardzo różni się od tradycyjnej, ponieważ jest dostosowana do warunków życia współczesnego człowieka. Dla niej często używane są krzesła i małe poduszki pod plecy, które pozwalają utrzymać prosty kręgosłup podczas całej praktyki, nie powodując dyskomfortu odwracającego uwagę od medytacji.

Zazen w domu

Aby praktykować zazen w domu, potrzebujesz trochę wolnego czasu i przestrzeni.

• Przyjmij pozycję do medytacji. Możesz użyć do tego małej poduszki lub możesz ją pominąć, jeśli wolisz pozycję stojącą. Wśród opcji pozycji do wyboru - pozycja lotosu, nieotwartego lotosu, siedzenie na kolanach, siedzenie w pozycji tureckiej lub pozycja stojąca.
• Twórz kosmiczną mudrę własnymi rękami. Złóż ręce na wysokości pasa, tak aby dłoń lewej dłoni znalazła się na prawej dłoni, a kciuki stykały się ze sobą. Powinieneś otrzymać owal o odpowiednim kształcie.
• Zamknij oczy i skup się na oddechu i nie myśl o niczym innym. Powoli policz każdy wdech i wydech 10 razy. Jeśli przeszkadzają Ci myśli, „rozpoznaj” je i ponownie skup się na oddechu. Kontynuuj tak przez 10-15 minut, aż myśli przestaną przeszkadzać w liczeniu.
• Otwórz oczy i rozciągnij kończyny, to przywróci normalne krążenie krwi.
• Stopniowo wydłużaj czas medytacji do godziny, im bardziej regularne będą Twoje zajęcia, tym będziesz spokojniejszy, a codzienne problemy i stres nie będą Cię straszyć.
• Podczas medytacji nie próbuj oddychać w jakiś szczególny sposób, jeśli jest to dla ciebie trudne, oddychaj tak, jak jesteś przyzwyczajony. Lepiej spróbuj przeprowadzić badania spokoju i bezruchu, cisza ci w tym pomoże.

Medytacja zazen to świetny sposób na oderwanie się od codziennego zgiełku i skupienie się na swoich uczuciach i doznaniach, przynosi harmonię i wyciszenie.

Medytacja Zen w tradycji szkoły Rinzai.

W każdą sobotę od 15:00 do 17:00

Medytację prowadzą uczniowie japońskiego mistrza Shodo Harada Rossi.

W programie zajęć: Medytacja, czytanie sutr oraz rozmowy na temat praktyki.

Do ćwiczeń pożądane jest luźne ubranie, w którym można usiąść ze skrzyżowanymi nogami.

Łączność: +7 962 981 4815 Siergiej

Komentarz Shodo Harada Roshi

W swojej definicji „zazen” Szósty Patriarcha mówi, że „za” oznacza nie dodawanie obcych myśli lub koncepcji „dobra i zła” do tego, co pojawia się na zewnątrz. Kiedy akceptujemy wszystko takim, jakie jest, takie, jakie do nas przychodzi, wtedy nie jesteśmy schwytani przez nasze małe ja. Robimy to nie poprzez walkę, ale połykając wszystko, co przychodzi, bez dodawania osądów, wychodząc poza wszelki dualizm i po prostu odzwierciedlając wszystko, co przychodzi. Połykając wszystko, nie czujemy się mali i ograniczeni. Ta bezgraniczna esencja umysłu to za.
Zen oznacza poznanie esencji swojego umysłu od wewnątrz, a nie trzymanie się czegokolwiek. Musimy głęboko rozwinąć tę esencję, nie kierować się tym, co przychodzi z zewnątrz, akceptować wszystko takim, jakie jest, i nie chwytać się niczego. Spoglądać do wewnątrz i nie dać się poruszyć temu, co nadchodzi, oto „Zen”. Stajemy się jak lustro, które dokładnie odzwierciedla to, co znajduje się przed nim. Jeśli mężczyzna zbliża się do lustra, odbija się w nim mężczyzna; jeśli kobieta podchodzi do lustra, odbija się ono w kobiecie. Odzwierciedla starca jako starca, młodego jako młodego, chorego jako chorego. Nasz umysł jest w stanie wyraźnie zobaczyć dobre i złe strony w każdym. Ale jeśli oceniamy innych na podstawie tego, co widzimy, przywiązujemy zbyt dużą wagę do własnego punktu widzenia. Ponieważ nie możemy utrzymywać dwóch punktów widzenia w tym samym czasie, jeśli trzymamy się naszego punktu widzenia, wpadamy w jego pułapkę. Kiedy nasz umysł nie krytykuje ani nie osądza, wtedy odzwierciedlamy wszystko dokładnie takim, jakim jest. Wtedy możemy działać swobodnie, a nasza esencja umysłu jest stabilna. To jest subtelny smak zazen. Wszystko, co napotykamy w każdej chwili, jest prawdą. Esencją tych trwających chwil czystego umysłu jest zazen. Zen polega na szerokim spojrzeniu na wszystko wokół nas w tym samym czasie, gdy wykonujemy pracę, która jest tuż przed nami. Działanie w ten sposób oznacza poznanie „umysłu zera”, bycie jak lustro, które nie dodaje nic do tego, co odbija. Ale jednocześnie nie oznacza to, że jest pusty. Jesteśmy pełni i świezi w każdej części, nie tracąc naszej prawdziwej esencji, jesteśmy w głębokim samadhi.
Szósty patriarcha powiedział, że należy odrzucić wszelkie idee dobra i zła na temat tego, co zewnętrzne, siedzieć w zazen, nie pozwalając powstać samej idei tego, co pojawia się i znika.
To jest świat "Idąc docieram do źródła górskiego potoku, Siedząc widzę momenty kiedy pojawiają się chmury."

kaligrafia dla powyższego tekstu - Shodo Harada Roshi

Szkoła Rinzai

Oprócz ćwiczeń medytacyjnych i koanów, Rinzai celowo pielęgnuje potrzebę sztuk walki wśród swoich wyznawców. Dzięki tej ideologii rinzai był postrzegany w klasie samurajów, w przeciwieństwie do soto, które rozpowszechniło się wśród przedstawicieli niższych klas.

Szczególne nastawienie samurajów do rinzai utrzymywało się w okresie Tokugawa. Szkoła ta stała się niemal nieodzownym atrybutem edukacji samurajów, jej ideologia w dużej mierze przyczyniła się do powstania samurajskiego kodeksu Bushido.

Podstawy Zen - 4 Mądrość Buddy* (Budda - nie w znaczeniu bóstwa, ale w znaczeniu "mistrza najwyższego poziomu", czyli profesora Zen)

Pierwsza Mądrość Buddy - „Mądrość Wielkiego Okrągłego Lustra”. To, co sprawia, że ​​lustro jest lustrem, to jego zdolność odbijania; bez tego nie jest lustrem. Gdyby lustro pierwotnie zawierało jakiś obraz, przestałoby być lustrem. Lustro nieustannie coś odbija, bo bez odbicia nie istnieje.

Lustro nie zniekształca postrzegania żadnego przedmiotu. To jest druga mądrość Buddy, nazywana jest „mądrością spokoju”. Lustro jednakowo „bez emocji” odbija dobro i zło, duże i małe, piękne i brzydkie, święte i zwyczajne.

Trzecią mądrością Buddy jest „Mądrość Właściwej Wiedzy”. Lustro zawsze odzwierciedla kształt przedmiotu, tak jak ma to miejsce w naturze. Góra w lustrze jest górą, a morze jest morzem i nigdy odwrotnie.

W ten sposób Budda widzi wyraźnie każdy przedmiot takim, jakim jest, bez żadnych zniekształceń. Ale „ja” zwykłej osoby nie może postrzegać przedmiotu takim, jakim jest, z powodu swoich egocentrycznych osądów. Zwykłe „ja” (z egocentryzmem) nie jest w stanie bezstronnie postrzegać świata takim, jakim jest. Dlatego „ja” bez egocentrycznych osądów jest naszym czystym „ja”.

Mistrz Soto Zen Dogen powiedział: studiować buddyzm to studiować swoje „ja”. Studiowanie swojego „ja” oznacza „zapomnij o sobie” (pozbądź się egocentryzmu). „Zapomnienie o sobie” pozwoli ci zobaczyć prawdziwe „ja” (prawdziwą esencję rzeczy) wszystkich innych rzeczy na świecie w krystalicznie czystej postaci.

Oznacza to, że osoba odnajdzie swoje prawdziwe „ja” tylko wtedy, gdy nauczy się widzieć naturę istoty tego, co dzieje się na świecie czysto, bez „pryzmatu zniekształcenia egocentryzmu”. Kiedy więc mistrz zen pyta: „Czym jest prawdziwa Jaźń”, może po prostu odpowiedzieć, na przykład: „Kwiat jest czerwony, a wierzba zielona”.

Czwarta mądrość Buddy to „Mądrość, która uzupełnia wszystko, co musi się wypełnić”. Jest to abstrakcyjne i raczej trudne do zrozumienia dla zachodnich umysłów. Wiemy, że lustro odzwierciedla kształty i właściwości przedmiotów takimi, jakie są. Ale jeśli hipotetycznie wyobrazimy sobie, że z lustra zostaną usunięte absolutnie wszystkie przedmioty, stanie się ono puste. Przecież lustro nie jest w stanie „zapamiętać” i wyświetlić obiektów „z pamięci”. Tak więc powrót lustra do pustki jest koniecznością przejścia do odbicia następnego obiektu.

Jaźń ego ma tendencję do zachowywania pamięci obiektu od chwili, gdy zostaje on odciśnięty w umyśle i oceniania następnego obiektu w odniesieniu do tej pamięci. Kiedy różne przedmioty docierają do świadomości, postrzega je w porównaniu z poprzednim przedmiotem, który został już zdefiniowany. Lub, jak w przypadku ponownego pojawienia się tego samego przedmiotu, świadomość ma tendencję do postrzegania go nawykowo - i traci swoją świeżość.

Prawdziwe „ja” jest zawsze jak lustro. Przeżywanie każdej chwili swojego życia z pełną świadomością to życie przeszłością i przyszłością w tej właśnie chwili. Z drugiej strony życie bez pełnej świadomości tej chwili, życie tylko wspomnieniami i oczekiwaniami - to wcale nie jest życie, to "śmierć".

Ludzie Zachodu są bardzo chciwi zdobywania nowych doświadczeń i robienia nowych rzeczy. Robią wszystko, aby uniknąć rutyny. I to w świecie zachodnim uważa się za rozwój ludzkiej świadomości. Ale dla umysłu Wschodu nie jest to sposób na odnalezienie rzeczywistości. Aby to zrobić, trzeba skupić swój umysł na jednym obiekcie (na przykład koanie), który nie podlega zmianie, tak aby osoba mogła stale pogłębiać koncentrację – aż ta jedność nabierze zupełnie innej wartości, zwanej satori lub kensho .

To są cztery mądrości natury Buddy. To jest prawdziwa głęboka natura, która istnieje we wszystkich istotach. I ta głęboka natura to prawdziwa Jaźń, którą Budda odkrył i którą jego zwolennicy próbowali odkryć dla siebie, używając tej samej metody co Budda.

Satori - zwycięstwo nad swoim egocentryzmem*

* „Egocentryzm to postawa osoby charakteryzująca się koncentracją na własnych uczuciach, przeżyciach, zainteresowaniach itp. oraz niezdolnością do przyjęcia i uwzględnienia informacji sprzecznych z własnym doświadczeniem, w szczególności pochodzących od innego osoba. Egocentryzm opiera się na braku zrozumienia przez osobę, że możliwe są inne punkty widzenia, a także na przekonaniu, że organizacja psychologiczna innych ludzi jest identyczna z jej własną.

Powiedziano, że „wielkie zwątpienie”, „wielkie przekonanie” i „wielka wola” to trzy kluczowe elementy niezbędne do osiągnięcia urzeczywistnienia prawdy. Im bardziej desperacka wątpliwość, tym silniejsze będzie satori. Ale aby osiągnąć satori, potrzebna jest wola. Kiedy te trzy elementy są zjednoczone i osiągnęły swój pełny rozwój, wątpliwości załamują się i przekształcają w pełną świadomość. Ta świadomość jest satori. Termin „oświecenie” nie jest odpowiedni dla tego doświadczenia „odrodzenia”; jest zbyt nieprecyzyjny, jakby świadomość pochodziła z zewnątrz.

„Wielkie zwątpienie”, „wielkie przekonanie” i „wielka wola” to trzy warunki rozpoczęcia treningu zen. Bez nawet jednego z nich osoba nie jest w stanie uzyskać pożądanego rezultatu. Kiedy jednak te trzy elementy są w pełni dojrzałe, natychmiast staje się posiadaczem prawdziwej świadomości. Kiedy człowiek dochodzi do punktu, w którym chce decydującego rozwiązania swoich wątpliwości, w tym samym momencie to rozwiązanie zostaje znalezione. To jest zasada treningu Zen. Dlatego konieczne jest przede wszystkim doświadczenie pragnienia osoby, aby naprawdę zostać uczniem.

W klasztorze pragnienie wystawia się na próbę, siedząc na kolanach przez 2 i 5 dni, medytując samotnie w maleńkim pokoju, twarzą do ściany.

Ktokolwiek ma słabe pragnienie praktykowania zen, nie przejdzie tego testu.

Jak mówi jedna z przypowieści: człowiek może zaciągnąć krowę do rzeki, ale nie może jej zmusić do picia. Krowy nie można zmusić do picia, pije tylko wtedy, kiedy ma na to ochotę. Najlepszym sposobem na nakłonienie krowy do picia jest odstawienie krowy od rzeki - gdy pojawi się pragnienie, sama pójdzie nad rzekę i się upije.

„Lampa Bodhidharmy” przekazywana była przez tzw. przekaz pośredni. Bezpośredni przekaz mistrza nie jest możliwy dla ucznia, ponieważ urzeczywistnienie satori jest głęboko osobistym przeżyciem wewnętrznym, nie może być nauczane przez inną osobę; musi być dokonane od wewnątrz przez samego ucznia. Zadaniem mistrza jest umożliwienie uczniowi przebudzenia się do prawdy dzięki własnym wysiłkom.

Dlatego jest całkiem naturalne, że odpowiedzi mistrza na pytania ucznia nie są konkretne. Odpowiedź mistrza pochodzi z doświadczenia jego własnej przebudzonej osobowości; taka odpowiedź stanie się całkiem logiczna dla ucznia dopiero wtedy, gdy dojdzie on do tego samego stanu świadomości. Mistrz powinien czekać, aż uczeń obudzi się z własnej woli. Nie musi wszystkiego szczegółowo tłumaczyć uczniowi, inaczej nie osiągnie zamierzonego celu. Jednocześnie, gdy wysiłki ucznia osiągną apoteozę, mistrz musi to zobaczyć i mu pomóc. Ten moment nazywa się „soku-taku-noki”. „Soku” oznacza litery. - „rozbić skorupkę jajka pod kurą”. „Taku” oznacza wyjęcie nowonarodzonego pisklęcia z jaja. Obie akcje muszą być wykonane w tym samym momencie. Jeśli soku i taku nie zostaną wykonane w tym samym czasie, „pisklę się nie wykluje”. Dlatego w Zen szczególnie ważne jest, aby wybrać dla siebie prawdziwego mistrza.

Koany w Szkole Rinzai

Tylko Rinzai Zen (nie Soto Zen!) obecnie powszechnie używa koanów w Japonii. Koan można uznać za „zadanie” powierzone przez mistrza jego uczniowi. To nie jest problem matematyczny, który można rozwiązać logicznie, koan jest metodą, dzięki której sam uczeń dochodzi do właściwego zrozumienia prawdy.

Koan to paradoksalna myśl, która przenosi ucznia na nowy poziom jego stanu umysłu.

Początkowo koany dzieliły się na 3 grupy: riti, czyli wiedza teoretyczna; kikan, czyli praktyczne zastosowanie; i kojo, czyli panowanie. Koany Riti używają powiedzeń Buddy, takich jak „wszystkie istoty mają naturę Buddy”. Koany Kikan używają powiedzeń lub opisów działań niektórych patriarchów Zen, takich jak uderzanie kijem lub wykrzykiwanie „Quotsu!” Lub słynne zdanie Yun-mena: „góra idzie do oceanu” lub Dayo: „brudny wół leci po niebie, a kamienny koń wchodzi do wody”. Koan-kojo to grupa, dzięki której uczeń może przekroczyć poprzednie etapy richi lub kikan. Przykładami koan koan są „wierzbowa zieleń, kwiat czerwony” i „oczy są poziome, a nos pionowy”.

Później metodologia koanów została zrewidowana przez wielkiego mistrza Rinzai Hakuina, który zreformował szkołę około 200 lat temu. Obecnie istnieje 1800 koanów podzielonych na 5 grup.

Gdy uczeń zrozumie znaczenie koanów, przechodzi do „Matsugo-no-rokan” (końcowa brama). Zwykle po 15-20 latach praktyki koanów tylko jeden uczeń na kilkaset będzie w stanie w pełni uczestniczyć w prawdzie Buddy.

Szkoła Rinzai - medytacja w ruchu jest ważniejsza niż siedzenie

„Dzień bez pracy to dzień bez jedzenia” to typowo chiński pomysł, ale dla Indii jest to zupełnie nie do pomyślenia. Indyjski kontemplacyjny sposób życia jest nie do przyjęcia dla chińskiego umysłu, który jest bardziej optymistyczny, konkretny, indywidualny, realistyczny i ekstrawertyczny niż umysł indyjski, który jest bardziej pesymistyczny, abstrakcyjny, uniwersalny, metafizyczny i introwertyczny. Ten kontrast między umysłami Hindusów i Chińczyków wysunął się na pierwszy plan wraz z rozprzestrzenianiem się buddyzmu w Chinach. Dla Hindusa „umysł buddy” oznacza „wzniosły, współczujący umysł”, a dla Chińczyka „kupa wyschniętego gówna”.

W czasach dynastii Tang wielu uczniów skupiało się wokół wielkich mistrzów, urządzając przy świątyniach duże komuny, które później przekształciły się w klasztory. Dla utrzymania porządku w klasztorach ustanowiono regulaminy wewnętrzne. Na przykład reguły klasztorne „Bo - zhan-tseyin-kuei” są nadal używane w japońskich klasztorach. Od mnichów wymaga się całodziennej pracy, dlatego medytację, która jest ważną techniką w zen, uprawia się nie tylko w pozycji siedzącej, ale także w formie wytężonej pracy. Mnisi otrzymują zadania na cały dzień, takie jak sprzątanie, pranie, praca w ogrodach i na polach, rąbanie drewna na opał czy zbieranie ofiar na rzecz świątyni w mieście. Podczas pracy mnisi wiedzą, że: „medytacja w ruchu jest tysiąc razy cenniejsza niż siedzenie w miejscu”.

Surowe zasady

Klasztory Rinzai mają bardzo ascetyczne zasady od czasu, gdy Mistrz Hakuin przeprowadził swoje reformy. Na przykład w zimie ogrzewanie sali medytacyjnej odbywa się tylko za pomocą jednego pieca, mnisi mieszkają w nieogrzewanych pomieszczeniach, nie mogą założyć skarpet, nawet jeśli na dworze pada śnieg.

Japoński Zen zawiera w sobie technikę samodyscypliny, za pomocą której uczeń stara się również wejść na nowy poziom świadomości. Aby przezwyciężyć swoje ego dotknięte „ja”, uczeń musi doprowadzić się do stanu najwyższego napięcia, w którym każdy dodatkowy bodziec zewnętrzny wystarczy, by spowodować wybicie czystego rozumu z „skorupy” egocentryzmu. Oto przykłady tych surowych zasad:

1. Mnichom nie wolno opuszczać klasztoru w sprawach osobistych.
2. Mnichom nie wolno głośno mówić i śmiać się; nawet szeptanie jest zabronione, zwłaszcza w sali medytacyjnej, podczas posiłków iw kąpieli.
3. Mnisi powinni dbać o dary natury (np. do umycia twarzy można użyć tylko trzech szklanek wody).
4. Mnichom nie wolno wałęsać się w czasie pracy i pracy w czasie wolnym.
5. Chodzenie do łaźni i golenie głowy jest dozwolone tylko raz na 5 dni.
6. W ciągu dnia mnisi mogą jeść 3 razy, pić herbatę - 2 razy.
7. Mnisi powinni wstawać i kłaść się spać punktualnie.
8. Nie wolno czytać ani słuchać niczego poza tekstami Zen.
9. Mnich musi rozmawiać z mistrzem co najmniej 2 razy dziennie.
10. Co 3 dni mnisi muszą zbierać ofiary do świątyni w mieście.

Co miesiąc jest 1 tydzień intensywnej praktyki - "sesshin". Oto procedura sesshin:

Pobudka o 3:00
Rytuały świątynne 3:30
Zazen 4:00
Śniadanie 5:00
Zazen 5:30
Konsultacja 6:00
Zazen 6:30
Rozmowa z mistrzem 8:00
Konsultacja 9:30
Obiad 10:00
Odpoczynek 10:30
Konsultacja 13:00
Zazen 13:30
Rytuały świątynne 16:00
Kolacja 16:30
Zazen 17:00
Konsultacja 19:00
Zazen 20:30
Sen o 21:00

szczerosc

„Zrobienie dobrego uczynku jest łatwe w miejscach publicznych, ale trudne bez nikogo”. Okazywanie życzliwości nie jest cnotą. Cesarz Wu zapytał Bodhidharmę: „Zbudowałem wiele świątyń. Co za to dostanę?” Bodhidharma odpowiedział: „Nic”. Pomysł, że nie należy oczekiwać nagrody za dobry uczynek lub zachowanie, jest ważną koncepcją w zen.

Inną koncepcją zen jest to, że czyn dokonany bez określania dobra lub zła jest zawsze absolutnie dobry i czysty. Innymi słowy, „każdy musi robić to, co musi”, opierając się na fakcie, że: „wszystko, co narodziło się w przyrodzie, ma prawo do życia”.

Cnotliwe zachowanie to zachowanie, które nie jest sprzeczne z naturalnymi prawami bytu, ma na celu poszanowanie środowiska i tego, co jest nam dane przez naturę. W tym sensie nasze działania nie są oceniane przez ludzki, moralny osąd. Więc pozorność nie jest naszym zmartwieniem.

Opowieści o słynnym mistrzu Santoki opowiadają o jego „tajemnej cnocie” dotyczącej wody. Pewnego dnia ktoś odwiedził rezydencję Santokiego, który zaproponował gościowi skromną kolację. „Dlaczego sam nie jesz?” zapytał gość. „Nie mam innego kubka, więc zjem po tobie” – odpowiedział mistrz. Kiedy obaj skończyli obiad, Santoki umył kubek wodą, której używał do mycia ryżu do gotowania. Po umyciu kubka wytarł tą samą wodą podłogę, a pozostałą wodą podlał kwiaty w ogrodzie. Nie był skąpcem, ale człowiekiem, który znał wartość darów natury.

Zbliżając się do „Wielkiej Śmierci”

Jak wspomniano wcześniej, celem zazen jest rozbicie „skorupy” egocentryzmu. Wymaga determinacji i chęci przeskoczenia przepaści dzielącej fałsz od prawdy.

Każdy uczeń Rinzai otrzymuje koan odpowiadający dojrzałości jego umysłu. Na przykład „mu” mistrza Joshu lub „odgłos klaskania jedną ręką” mistrza Hakuina. Pewnego dnia mnich zapytał Joshu: „Czy pies ma naturę Buddy?” Joshu odpowiedział mu: „mu!”.

Skupienie całej uwagi na zrozumieniu koanu jest techniką tylko w Rinzai. Uczeń musi codziennie rozmawiać ze swoim mistrzem, aby dowiedzieć się, jak bardzo zrozumiał istotę koanu. To zdumiewające, jak wiele interpretacji odpowiedzi można dać na tak irracjonalne pytanie. Ale mistrz pokazuje błędność wszystkich logicznych odpowiedzi, więc uczeń stopniowo popada w zamęt. Nie wie już, co odpowiedzieć mistrzowi, a nawet może zacząć go unikać, ponieważ jeśli nie ma żadnych opcji odpowiedzi, mistrz często zaczyna go besztać i każe mu siedzieć w medytacji przez wiele dni. Ale besztanie mistrza to metoda, która przyczynia się do zmuszenia ucznia do pójścia do przodu, gdy po prostu nie ma już siły. Ta metoda nazywa się „Aktem Wielkiej Empatii”. Ta metoda może wydawać się dość okrutna, ale później uczeń zdaje sobie sprawę, że bez takiej presji nie mógłby osiągnąć satori.

Poszukiwanie jedynej poprawnej „odpowiedzi” na koan staje się dla ucznia obsesyjne, pogrąża się w ogromnej masie przemyśleń (wątpliwości). W tym stanie może stracić poczucie czasu i przestrzeni. W jego zwykłej świadomości wszystkie znane mu od dzieciństwa stereotypy, koncepcje, definicje, wartości i osądy moralne zaczynają być przemyślane i łamane. Dochodzi do punktu, w którym przestaje nawet rozpoznawać i rozumieć, kim w ogóle jest. Moment ostatecznej utraty własnej Jaźni w Zen nazywany jest „Wielką Śmiercią”.

W tym stanie człowiek popada w pokłon, jego twarz staje się nieruchomą „maską”. Nie jest w stanie samodzielnie się poruszać, stać ani jeść – to bardzo niebezpieczny stan. Niektórzy mistrzowie zen opisywali swoje osobiste doświadczenia związane z tym stanem jako „było to jak siedzenie w samym środku masy lodu o grubości tysiąca mil” lub „jakby znajdowanie się w całkowicie czarnej próżni”. To niebezpieczny etap, ale trzeba przez niego przejść, aby przejść do stanu czystego rozumu (bez egocentryzmu). Można to porównać do przejścia przez ciemny tunel, bez którego człowiek nie jest w stanie dotrzeć na drugą stronę góry.

Do tego rodzaju praktyki uczeń potrzebuje pomocy innych osób. W klasztorach studenci medytują we wspólnej sali. Pomaga to umysłowi jednej osoby zostać „wypolerowanym” przez innych. Termin „sessa takuma” świeci. oznacza „pocierać się nawzajem, aby zostać wypolerowanym”. W klasztorach Rinzai mnisi siedzą w sali medytacyjnej naprzeciwko siebie, podczas gdy w Soto siedzą samotnie, twarzą do ściany.

Zadaniem mistrza jest raczej zmuszanie niż nauczanie zen. Dlatego wydaje się być bardziej surowy niż łagodny mentor. To jego pomoc – w postaci dotkliwego chłodu w stosunku do mnicha. „Życzliwość również nie powinna kolidować z poszukiwaniem prawdy” — napisano na kiju zen używanym przez mistrza do bicia mnichów w celu pobudzenia ich.

Pewnego dnia mnisi wracali do swojego klasztoru. Po drodze zobaczyli starca ciągnącego wóz po zboczu. Młody mnich głośno ulitował się nad starcem. Wracając do klasztoru, mistrz zawołał do niego młodego mnicha: „Nie masz ochoty się skoncentrować. Twój umysł jest w ciągłym ruchu”. A młody mnich został wydalony z klasztoru. Jednak medytował przy bramie przez kilka dni i nocy. W końcu mistrz pozwolił mu wrócić. Taka jest historia jednego z największych mistrzów japońskiego zen.

Satori Moment - „Wielka śmierć”

Doświadczenie urzeczywistnienia satori jest ostatecznym celem przebywania w klasztorze. Doświadczenie satori nie jest przeżyciem emocjonalnym, ale całkowitą zmianą świadomości człowieka. Aby osiągnąć satori, musisz całkowicie zniszczyć swój egocentryzm („Ciemność”) wokół siebie („Wielka Śmierć”).

Kiedy dana osoba znajduje się na granicy możliwości „przebudzenia”, jakieś zdarzenie może wystarczyć, aby osiągnęła satori („Rozproszenie ciemności”). Na przykład Yun-men został „przebudzony” w momencie, gdy jego mistrz Bokuju zatrzasnął przed nim bramy świątyni. Kyogen został „obudzony” przez dźwięk kamyka uderzającego w bambus, gdy zamiatał ogród. Rayyun został „obudzony” przez kwiat kamelii, który spadł na ziemię; Jakuyo „obudził się”, gdy jego pan nagle zgasił światło w latarni w ciemny wieczór. Chociaż wszystkie te wydarzenia są niewielkie, ich konsekwencje były decydujące.

Po osiągnięciu satori

Cały kurs treningu Zen jest podzielony na dwie części: „Ruch w górę” i „Ruch w dół”. „Ruch w górę” to okres przed osiągnięciem satori, „Ruch w dół” następuje po satori.

Konieczne jest podjęcie znacznego wysiłku, aby utrwalić uczucie satori na poziomie naszej osobowości, w przeciwnym razie osoba może zostać wciągnięta z powrotem do swojego dawnego ja. Ten wysiłek nazywa się „Shonen-sozoku” – „Stałość właściwego myślenia”. Shodeyu-rojin, mistrz zen z młodości Hakuina, tak pisał o swoim problemie z shounen sozoku: „Bardzo trudno było mi utrzymać prawidłowe myślenie na drodze satori do 80 roku życia. Teraz nie muszę podejmować wysiłków, aby trzymać się satori – właściwe myślenie działa samo”.

Po osiągnięciu satori, które daje możliwość swobodnego bycia świadomym, należy zapobiegać możliwości rozwinięcia się ewentualnych konsekwencji związanych z samym osiągnięciem satori (metodą jest pozbycie się „Smrodu Zen”). Innymi słowy, należy zapobiegać możliwości rozwinięcia wysokiego poczucia własnej ważności w związku z osiągnięciem własnego satori. Te. „Prawdziwy święty nie będzie uważał się za bardziej świętego niż ten sam rzeźnik, piekarz czy świecznik”. Być może widziałeś dziesięć ilustracji przedstawiających wołu i pasterza ze szczegółowymi opisami postępów w stanach poszukiwacza prawdy. Ostatniemu obrazowi, przedstawiającemu końcowy etap poszukiwania prawdy, towarzyszy następujący tekst:

« Wchodzenie do miasta z rękami rozsiewającymi błogość

Drzwi jego chaty krytej strzechą są zamknięte i nawet najmądrzejsi go nie znają.

Nie dostrzeżesz przebłysku jego wewnętrznego życia, ponieważ idzie własną drogą, nie podążając śladami starożytnych mędrców.

Wychodząc na targ niesie ze sobą tykwę - wsparty na lasce wraca do domu.

Znajdziesz go w towarzystwie pijaków i rzeźników - on i oni zostali buddami.

Z nagim torsem i bosymi stopami wchodzi na rynek, ubrudzony błotem i popiołem - jakże szeroko się uśmiecha!

Nie potrzeba cudownej mocy bogów

Bo dotyka - i oto! – uschnięte drzewa – w pełnym rozkwicie.”

Zgodnie z praktyką zen nie należy oceniać świata według zasady „święty” i „zwykły”. Świętość może być w zwyczajności i odwrotnie. Najwyższa rzeczywistość - jest tutaj - w codziennej rutynie życia, a nie w jakimś specjalnie świętym miejscu.

Medytacja Zen jest techniką medytacji Buddy. Jest to jedna z najbardziej rozpowszechnionych medytacji na świecie i serce nauk buddyjskich.

Do medytacji Zen potrzebujemy:

• poduszka do medytacji;
• luźne i wygodne ubranie;
• budzik lub stoper.

Korzyści z Techniki Medytacji Zen:

• uczy dobrej koncentracji i skupienia;
• otwiera szerokie możliwości samopoznania;
• daje pokój, współczucie i radość;
• poprawia zdrowie;
• zwiększa siłę woli;
• pozwala zwiększyć energię wewnętrzną.

Ostrzeżenia dla osób praktykujących techniki medytacji zen — Podczas praktykowania zen praktycznie nie ma żadnych ostrzeżeń. Trzeba wspomnieć tylko o jednym - to emocjonalna burza. Są okresy czasu (po kilku dniach lub tygodniach praktyki), kiedy wszelkie tłumienie emocji zaczyna wypływać na powierzchnię, do naszej świadomości. Nie ma sensu próbować z nimi walczyć, lepiej dać im możliwość swobodnego wyjścia, aby nasza podświadomość została oczyszczona. Rezultatem jest pokój, radość i jasność w życiu.

Technika medytacji Zen:

• znaleźć ciche i spokojne miejsce. Odłóż poduszkę do medytacji i przyjmij na niej swoją zwykłą postawę;
• ustaw alarm tak, aby wyłączał się po 20 minutach;
• teraz wyprostuj i rozciągnij kręgosłup, podciągnij trochę podbródek;
• huśtaj się kilka razy z boku na bok, aby zająć stabilną pozycję;
• twoje oczy są na wpół otwarte, twoje spojrzenie jest nieostre i patrzy przed siebie na podłogę. Powinieneś patrzeć w dół pod kątem 45 stopni i mieć około 2-3 stóp długości. Jeśli czujesz się bardziej komfortowo medytując z zamkniętymi oczami, możesz je zamknąć.
• połóż ręce na kolanach i wykonuj kosmiczną mudrę - połóż prawą rękę na kolanie dłonią do góry. Połóż palce lewej dłoni na prawej, połącz kciuki obu dłoni, tworząc owalny łuk;
• zamknij usta, przełknij ślinę, tworząc lekką próżnię i przyciśnij język do podniebienia twardego. Po tym nie powinno już być ruchu. Musisz być jakby zamrożony w czasie;
• weź 5 głębokich i powolnych oddechów przez nos;
• teraz skieruj całą swoją uwagę na oddech. Poświęć kilka minut na obserwowanie go, aż stanie się równy i zrelaksowany;
• od tego momentu zaczynasz liczyć swój oddech. Liczysz swój wdech jako jeden, wydech jako dwa i kontynuuj liczenie oddechów, aż dojdziesz do dziesięciu. Potem zaczynasz liczyć wstecz. Jeśli w którymś momencie zbłądzisz, to spokojnie, bez irytacji, zacznij od nowa.

Średnio zaawansowana technika medytacji Zen: Wykonaj wszystkie kroki podstawowej techniki medytacji zen z wyjątkiem ostatniego. Tutaj pełny wdech i wydech są liczone jako jeden, to znaczy musisz wziąć 10 pełnych cykli wdechu i wydechu, aby policzyć do dziesięciu, a także wziąć 10 pełnych cykli oddechu, aby powrócić do jednego. Zwiększ czas medytacji do 30-40 minut.

Zaawansowana technika medytacji Zen: Wykonaj wszystkie kroki podstawowej techniki medytacji zen z wyjątkiem ostatniego. Tutaj nie musisz liczyć oddechów, ale pozwól oddechowi po prostu „być”. Nie próbuj przejść do tego kroku zbyt szybko, najpierw naucz się dobrze koncentrować. Czas medytacji można wydłużyć do godziny.

Sekret medytacji zen: Sekret zen nie polega na byciu świadomym wdechu i wydechu. Leży pomiędzy tymi procesami. To właśnie w tym miejscu ujawniają się wszystkie tajemnice wszechświata, ale nie próbuj wymuszać tej przerwy, po prostu kontynuuj zen, a stanie się to naturalnie.