Naravne sile so morda edina stvar, ki ji človek še ni v celoti kos. Svet se je naučil zdraviti najkompleksnejše bolezni, klonirati žive organizme, osvajati vesolje in neskončne oceanske globine, a še vedno ostaja brez obrambe pred sušami in cunamiji, potresi in ledeniki.

Starodavni obred, posvečen naravnim silam, je dal človeku določeno enotnost z naravo sveta, možnost, da jo zajezi. Neverjetna, nerazložljiva moč prioda je vedno zanimala človeštvo - poskušalo je razumeti to skrivnost, se ji pridružiti, jo narediti del svojega življenja. Tako so se pojavili starodavni obredi, katerih zametki so preživeli do danes.

človek iz metropole

Če pristopite k sodobnemu človeku in rečete: "Poimenujte starodavne obrede, posvečene naravnim silam", se verjetno ne bo mogel spomniti vsaj enega imena, opisati vsaj kakšen zakrament, ki je bil svet daljnim prednikom. Seveda se je svet močno spremenil, predmeti so izgubili svoje čarobne lastnosti v svetu, kjer med nebotičniki, letali, internetom in banalnimi sušilniki za roke praktično ni prostora za skrivnost. Vendar ni bilo vedno tako.

Moč starodavnih

V skoraj vsaki kulturi je prostor za ljudi, ki so sposobni stopiti v stik z naravnimi pojavi: čarovniki, šamani, vedeževalci, jasnovidci, duhovniki in samo starešine. Starodavni obredi, posvečeni naravnim silam, prej niso bili redki. Takrat je bilo več vere v ljudi, sam svet pa je bil, kot pravijo stare legende, veliko bolj pripravljen odgovoriti na človeške prošnje.

Poganstvo je značilno za skoraj vse kulture sveta. Seveda so obstajale velike razlike med prepričanji predstavnikov različnih ras in ozemelj, kar je seveda posledica razlike v okoljih, v katerih so bili potopljeni. Kljub temu so bili ključni vidiki skoraj enaki. Na primer, v vseh kulturah je obstajal kult čaščenja sonca.

Zakaj je narava

Pravzaprav, zakaj so ravno vodo, zrak ali ogenj častili obredi, posvečeni naravnim silam, ni nastalo iz nič. Logično je, da je bil človek v starih časih neposredno odvisen od letine, vremenskih razmer in muhavosti podnebja. Seveda je na vso moč poskušal pomiriti elemente, se spoprijateljiti z dežjem, ukrotiti vetrove in snežne meteže.

zimski obredi

Za naše prednike je bila morda najbolj dolgo pričakovana sezona pomlad, od katere je bila neposredno odvisna bodoča letina. Starodavni obredi, posvečeni naravnim silam, so bili v tem primeru še posebej pomembni - potrebno je bilo pomiriti privlačno lepoto. In ta proces se je začel s praznikom, imenovanim komoeditsy, ki nam je kasneje postal poznan Maslenica. Na ta dan so se naši predniki oblačili v medvedje kože, peli pesmi, izvajali obredne plese. Prebujenje gozdnega prebivalca kleščka je za naše prednike pomenilo prihod pomladi.

Drug tradicionalni zimski obred je bil sežig badnjaka - obrednega polena, ki so ga zažgali na božični večer. Izgovarjanje obrednih formul med utripanjem isker je prednikom zagotavljalo ne le uspešno menjavo letnih časov, ampak tudi povečanje živine, kar ni bilo nič manj pomembno. Mimogrede, podoben obred je v indoevropski kulturi, kjer je božanstvo Aga Bukhnia delovalo kot badnyak.

slovanski obredi

Da bi ugotovili, kako so stari Slovani uporabljali magijo, se je treba obrniti na zgodovino. Prvič, posebnost slovanske kulture lahko imenujemo dejstvo, da je bilo človeško žrtvovanje tu že od antičnih časov nesprejemljivo. Toda še vedno so bile živalske žrtve. Na primer, da bi pomirili vodni element, so naši predniki na dno vrgli petelina, ki naj bi zabaval morskega gospodarja in ga spravil v dobro voljo.

Da bi pomirili svetlobo in plodnost Yarile, so Slovani uprizorili še en starodavni obred, posvečen naravnim silam - hrupne veselice s skakanjem čez ogenj. Ta dejanja so imela funkcijo obreda - zabava ljudi v čast srečanja Yarile je ljudem obljubila bogato žetev, nežno sonce in hitro nadaljevanje družine.

Obredi in obredi starih Slovanov ne morejo ne občudovati s svojo lepoto in čistostjo. Skupaj z Yarilo spomladi sta bila na primer počaščena Svarog in Dazhdbog, v čast katerih so dekleta, oblečena v najboljša oblačila, vodila okrogle plese.

Videnje sonca med Ivanom Kupalo je spremljalo obredno premikanje gorečega kolesa na odprto polje. Obredni atribut je simboliziral prehod sonca v zmanjšanje, zmanjšanje kroga.

Hkrati so se na kupalsko noč k vodnemu elementu obrnila tudi mlada dekleta, ki so se pripravljala na neveste. Po izvedbi okroglih plesov in pesmi v čast Rodu, Mokošu, materi Zemlji, vodi, Rožanici so dekleta gola, razpletla kitke in vstopila v vodo ter jo obravnavala kot element, ki jim jemlje prejšnje življenje in daje novo.

Obredi zemlje

Seveda se naši predniki niso mogli obrniti na mater zemljo. V tem pogledu je značilen obred setve in žetve. Šele človek je moral spraviti žito na njivo – v tem primeru se jasno vidi vzporednica z nadaljevanjem rodu, dajanjem semena.

Sprva so morale gole ženske, ki so v tem primeru poosebljale materinsko načelo zemlje, skrbeti za polja in pobirati pridelke. Od njih naj bi se oblast prenašala na polja za naslednike rodbine. Žetev se je tako spremenila v rojstvo novega življenja na zemlji.

Pravzaprav so starodavni obredi, posvečeni naravnim silam, do danes preživeli v rudimentarni obliki. Na praznike Kupala še vedno prižigajo kresovi, praznovanje novega leta je še vedno povezano z bleščečimi lučkami, podoba Maslenice in uživanje palačink po njej pa še vedno veljata za morda najbolj priljubljen zimski praznik.

Obredi, običaji in tradicije ruskega ljudstva segajo v starodavne čase. Mnogi od njih so se skozi čas bistveno spremenili in izgubili svoj sveti pomen. Nekaj pa jih še obstaja. Razmislimo o nekaterih od njih.

Koledarski obredi ruskega ljudstva izvirajo iz časov starih Slovanov. Takrat so ljudje obdelovali zemljo in redili govedo, častili poganske idole.

Tukaj je nekaj obredov:

Žrtvitveni obredi bogu Velesu. Pokroval je pastirje in kmete. Pred setvijo so ljudje odšli na polje, oblečeni v čista oblačila. Glave so si krasile z venci, v rokah so držale rože. Najstarejši vaščan je začel sejati in vrgel prvo zrno v zemljo
Tudi trgatev je bila časovno usklajena s praznikom. Popolnoma vsi vaščani so se zbrali blizu polja in Velesu žrtvovali največjo žival. Moški so začeli orati prvi pas zemlje, ženske pa so takrat zbrale žito in ga zbrale v snope. Ob koncu žetve so mizo pogrnili z obilno pogostitvijo, jo okrasili s cvetjem in pentljami.
Maslenica je koledarski obred, ki se je ohranil do danes. Stari Slovani so se obrnili na boga sonca Jarila s prošnjo, naj pošlje bogato letino. Pekli so palačinke, plesali okrogle plese, zažgali slavno strašilo Maslenice
Odpuščena nedelja je najpomembnejši dan v pustnem času. Na ta dan so ljudje prosili za odpuščanje sorodnikov in sorodnikov ter tudi sami odpustili vse žalitve. Po tem dnevu se je začel veliki post.

Kljub temu, da je Maslenica izgubila verski pomen, se ljudje še vedno z veseljem udeležujejo množičnih praznovanj, pečejo palačinke in uživajo v prihajajoči pomladi.

božične tradicije

Nemogoče je ne reči o božičnih obredih, ki ostajajo pomembni do danes. Tradicionalno potekajo od 7. januarja do 19. januarja v času od božiča do treh kraljev.

Sveti obredi so naslednji:

Kolyada. Mladina in otroci hodijo oblečeni od hiše do hiše, stanovalci pa jih pogostijo s sladkarijami. Zdaj koledujejo le redko, a tradicija še ni zastarala
Sveto vedeževanje. Mlada dekleta in ženske se zbirajo v skupinah in prirejajo vedeževanje. Najpogosteje so to rituali, ki vam omogočajo, da ugotovite, kdo bo postal zožen, koliko otrok se bo rodilo v zakonu itd.
In 6. januarja, pred božičem, so v Rusu kuhali kompot z rižem, kuhali okusno pecivo in klali živino. Veljalo je, da ta tradicija spomladi pomaga pritegniti bogato žetev in družini zagotoviti materialno blaginjo.

Zdaj so božični obredi izgubili svoj čarobni zakrament in se uporabljajo predvsem za zabavo. Drugi razlog za zabavo v družbi prijateljic in prijateljev je organiziranje skupinskega vedeževanja za zaročence, našovanje in koledovanje ob praznikih.

Družinski obredi v Rusiji

Družinski obredi so imeli velik pomen. Za snidenje, poroko ali krst novorojenčkov so uporabljali posebne obrede, ki so jih sveto spoštovali in spoštovali.

Poroke so bile praviloma predvidene za čas po uspešni žetvi ali krstu. Tudi teden po svetlem prazniku velike noči je veljal za ugoden čas za slovesnost. Mladoporočenca sta se poročila v več fazah:

Ujemanje. Da bi poročili nevesto z ženinom, so se zbrali vsi bližnji sorodniki z obeh strani. Pogovarjali so se o doti, kje bo živel mladi par, se dogovorili za darila za poroko
Po prejetem blagoslovu staršev so se začele priprave na praznovanje. Nevesta in družice so se vsak večer zbirale in pripravljale doto: šivale, pletle in tkale so oblačila, posteljnino, prte in drugo domače blago. Petje žalostnih pesmi
Že prvi dan poroke se je nevesta poslovila od deklištva. Prijateljice so pele žalostne obredne pesmi ruskega ljudstva, poslovilne žalosti - navsezadnje se je deklica od tistega trenutka izkazala za popolnoma podrejeno možu, nihče ni vedel, kako se bo izteklo njeno družinsko življenje
Po običaju je drugi dan poroke novopečeni mož skupaj s prijatelji odšel k tašči na palačinke. Priredili so burno pogostitev, obiskali vse nove sorodnike

Ko se je otrok pojavil v novi družini, ga je bilo treba krstiti. Obred krsta je bil izveden takoj po rojstvu. Treba je bilo izbrati zanesljivega botra - ta oseba je nosila veliko odgovornost, skoraj enako kot starši, za usodo otroka.

In ko je bil dojenček star eno leto, so mu na kroni odrezali križ. Veljalo je, da ta obred ščiti otroka pred zlimi duhovi in zlim očesom.

Ko je otrok odrasel, je moral vsako leto na božični večer obiskati svoje botre s pogostitvijo. In ti so mu v zameno podarili darila, ga pogostili s sladkarijami.

Oglejte si video o obredih in običajih ruskega ljudstva:

mešani obredi

Ločeno je vredno govoriti o tako zanimivih ritualih:

Praznovanje Ivana Kupale. Veljalo je, da je šele od tega dne dalje možno plavati. Tudi na ta dan je cvetela praprot – kdor najde cvetočo rastlino, bo razkril vse najgloblje skrivnosti. Ljudje so kurili kresove in jih preskakovali: verjeli so, da bo par, ki bo skočil čez ogenj in se držal za roke, skupaj do smrti
Iz poganskih časov je prišla navada spominjanja mrtvih. Ob spominski mizi je morala biti bogata kosilo in vino

Slediti starodavni tradiciji ali ne je stvar vsakega. Vendar jih ne morete zgraditi v kult, ampak se poklonite prednikom, njihovi kulturi, zgodovini svoje države. To velja za verske prakse. Kar zadeva zabavne dogodke, kot sta pustni dan ali praznovanje Ivana Kupale, je to še en razlog za zabavo v družbi prijateljev in sorodne duše.

Stoletja stari obredi v Rusiji imajo svoje korenine globoko v času poganstva, ki tudi po sprejetju krščanstva ni moglo popolnoma izginiti in je še dolgo obstajalo v zakulisju. Neverjetno dejstvo: mnogi od teh poganskih obredov so živi še danes, kot eden od sestavnih delov bogate ruske kulture in zgodovine.

Najpomembnejši in najstarejši ruski obredi so neločljivo povezani z naravnimi silami, z mitološkimi poosebitvami elementov in močnimi naravnimi silami. Ne smemo pozabiti, da je bila osnova življenja navadnega smrtnega kmeta trdo kmečko delo, zato je bila večina starih ruskih obredov v prvi vrsti povezana z usmiljenjem narave in sil. ki obstajajo v njem. Najpomembnejši poganski obredi in prazniki v Rusiji so bili združeni s kmetijskim delom, z življenjem narave in s tem z mitološkimi personifikacijami naravnih sil. Praznični koledar Rusov skozi njihovo večstoletno zgodovino ni bil stabilen, dan enkrat za vselej. Vsako zgodovinsko obdobje je na njem pustilo svoj pečat in v praznično življenje ljudi vneslo nekaj novega in novega. Najbolj opazne spremembe je doživela trikrat - po krstu Rusije, v obdobju Petrovih reform in po zlomu avtokracije, torej v kritičnih obdobjih zgodovine ruskega naroda.
Obredi- to so dejanja, ki se izvajajo v različnih življenjskih priložnostih, na primer na porokah, pogrebih, ki jih osvetljuje samo običaj. Z drugimi besedami, obred je dejanje, slovesnost ob najpomembnejšem dogodku v družbenem, družinskem in duhovnem življenju neke etnične skupine. Za predrazredno družbo je značilna nediferenciacija gospodinjskih, industrijskih in verskih obredov. Z nastankom razredne države in cerkve se oblikujejo posebni cerkveni obredi, obredi in obredi, povezani z družbenim in državno-političnim življenjem (na primer dvorni obredi), tradicionalni vsakdanji obredi pa še naprej obstajajo, zlasti še dolgo v kmečko okolje. Sem spadajo proizvodni obredi, povezani s kmetijstvom, na primer žetev (zazhinki, dozhinki), živinoreja (obredi, povezani s pašo živine), ribolov, lov, gradnja novih bivališč, kopanje vodnjakov itd., družina (obredi, povezani z rojstvom in smrtjo). , iniciacija, poroka itd.). V povezavi z letnim ponavljanjem gospodarske dejavnosti in njeno koledarsko razporeditvijo obredov se prva skupina v nasprotju z družino običajno imenuje koledar. Ritualna dejanja so lahko čarobno (vključno z besedno, t.j. verbalno magijo), simbolno demonstrativno oz igranje. Za pozne obrede je značilen razvoj simbolnih in igralnih prvin ter izguba ali transformacija magičnega, genetsko povezanega s primitivnimi poljedelskimi, pastirskimi in ribiškimi tehnikami ter stabilnostjo skupnostnih, plemenskih in družinskih (zlasti patriarhalnih) odnosov.

Rituale, ki so jih izvajali posamično, so spremljale zaklinjanja in pregovori; rituali, ki se izvajajo kolektivno (rod, pleme, skupnost, družina, artel itd.) – tudi v pesmih.

Posebno skupino obredov tvorijo tako imenovani vedeževalski (ali mantični obredi), namenjeni ugibanju (napovedovanju) nadaljnjega poteka življenja vedeževalca.

Najstarejši so bili prazniki, povezani s kmetijskim koledarjem Rusov - prednikov ruskega ljudstva. Imenovali so jih koledarski ali letni prazniki, saj so z začetkom v decembru, ko se je »sonce obrnilo v poletje«, trajali vse leto in se zaključili pozno jeseni s končano žetvijo. Glavni med njimi so bili božični čas, Maslenica, semitski teden, prazniki Ivano-Kupala, pa tudi prazniki žetve, tj. tiste, ki so zaznamovale najpomembnejše naravne in astronomske pojave: zimski in poletni solsticij, spomladansko in jesensko enakonočje. Ti prazniki, ki so se pojavili v starih časih, so temeljili na poganskih predstavah o strukturi sveta, odnosu ljudi do vesolja, narave in božanstev. Prazniki so imeli magični značaj in so bili namenjeni zagotavljanju dobrega počutja in zdravja ljudi.

Poleg starodavnih poganskih praznikov v ruskem življenju je bilo veliko praznikov pravoslavne cerkve. Začeli so nastajati v X. stoletju. po sprejetju krščanstva v Rusiji.

Vsi ruski pravoslavni prazniki so razvrščeni v določeno hierarhično lestvico. Glavni praznik za vse pravoslavce je bila velika noč, ki so jo imenovali "praznik vseh praznikov, zmagoslavje vseh praznovanj". Za velike praznike so veljali dvanajsterica, to je 12 praznikov v letu, ki so slavili Jezusa Kristusa in Matero Božjo, ter še 5, posvečenih evangelijskim dogodkom. To je Kristusovo rojstvo (25. december/7. januar), Gospodov krst (6/19. januar), Oznanjenje Blažene Device Marije (25. marec/7. april), Sveta Trojica (50. dan po Velika noč) Janezov dan (24. junij/7. julij), Iljinov dan (20. julij/2. avgust), Priprošnja Presvete Bogorodice (1/14. oktober), Zimski Nikolaj (6/29. december), Jegorjev dan (april). 23/6. maja). Za velik praznik je veljal pokroviteljski (tempeljski) praznik, ki je potekal v čast zavetnika vasi, vasi, mestne četrti.

Poleg velikih praznikov so v vaških skupnostih in mestnih četrtih praznovali male praznike (polpraznike). Prirejali so jih v spomin na zavetnike posamezne obrti, domače živali, v spomin na krajevno čaščene svetnike, na dneve začetka ali konca poljskih del. Majhni prazniki so veljali tudi za predvečer velikih praznikov, na primer božični večer, nedelja pred Maslenico, sobota pred Trojico, petek pred Ilijevim itd. Tako moška kot ženska srečanja so veljala za majhne praznike: Nikolščina in dež. Tudi nedelje so veljale za praznike.

Naštete praznike je običajno praznovala vsa skupnost, sodelovati so morali vsi polnoletni prebivalci vasi, vasi, mestnega bloka in ulice. Ignoriranje praznika s strani fizično in duševno zdravih ljudi je veljalo za greh, kršitev etičnih standardov in Božjih odredb.

Vsak praznik je imel svoje glavne in stranske like, svoje atribute, svoje pesmi in zaklinjanja, besedne formule, pogosto svoje posebne jedi. Hkrati pa je bilo veliko skupnega.

Nujna sestavina mnogih od njih je bila molitev in verska procesija, ulični sprehodi in jahanje, dolga pojedina z obilico hrane in opojnih pijač, ples, igre, tudi športne, obiski sejmov s svojimi stojnicami, revirji, vrtiljaki. , medved zabava. Program praznikov je vključeval izvajanje obredov, predvsem obredov letnega cikla, povezanih z gospodarskimi dejavnostmi ruskega kmeta, pa tudi posamezne sestavine obredov življenjskega cikla, ki so zaznamovali glavne faze človeške usode: rojstvo, poroka, smrt. V starih časih so bila zapletena, pogosto dramatična dejanja, ki so se izvajala v magične namene. V poznejših časih se je verska in mitološka podlaga teh obredov izgubila, samo dejanje pa se je izkazalo, da je vključeno v praznik kot zanimiva igra, ki so jo zapustili predniki.

Rusi so verjeli, da vsak praznik zahteva spoštovanje. Izražalo se je predvsem v prenehanju vsakega dela, v stanju popolnega brezdelja ljudi - "Sveti dan - vse zadeve spijo", v skrbi za videz vasi in lastnega doma, v želji ljudi, da so lepi in pametni, v želji, da bi komunikacija postala bolj vesela in prijetna. Delo na praznik je veljalo za greh, nespoštovanje Boga in svetnikov, za nespoštovanje praznika pa umazana zasnežena vas, nepospravljena hiša in slabo oblečeni ljudje.

Poleg tega je praznik z vidika Rusov zahteval izrazito spoštljiv odnos ljudi drug do drugega, gostoljubnost do vseh, ki so prispeli v vas, tudi do popolnih tujcev, do beračev, potepuhov, prehodnih kalikov - slepcev. petje duhovnih verzov; sodelovanje vseh pri splošni zabavi, pri absorpciji ogromne količine hrane in opojnih pijač.

Opozoriti je treba tudi na še en pomemben vidik ljudskih veselic, ki je povezan s skrbjo za razmnoževanje. Prazniki, ki so privabili veliko mladih, pogosto iz oddaljenih vasi, so fantom in dekletom ponudili več možnosti kot druge dni za izbiro zakonskega partnerja, veselje in zabava pa sta sprostila naravno napetost med mladimi.

poročni obredi v Rusiji se je oblikovala okoli 15. stoletja. Glavne sestavine poročnih obredov so naslednje: Ujemanje - poročni obred, pri katerem je za poroko predhodno pridobljeno soglasje nevestinih sorodnikov. Smotriny - poročni obred, pri katerem so si ženina, ženin, ženinovi starši lahko ogledali bodočo nevesto in ocenili njene prednosti in slabosti. Neveste so imeli po sklenitvi, pred rokovanjem. rokovanje (dogovor, popivanje, zaruchiny, wooing, arches) - del poročnega obreda, med katerim je bil dosežen končni dogovor o poroki. Vytiye - poročni obred, obredno žalovanje. Pojavi se na polovici neveste. Njegov namen je pokazati, da je deklica dobro živela v hiši svojih staršev, zdaj pa mora oditi. Se je nevesta poslovila od staršev prijateljev volje. kokošja zabava - poročni obred, dan pred poroko ali dnevi od rokovanja do poroke. Odrešitev, graja - poročni obred, pri katerem je ženin odpeljal nevesto od doma. zakrament poroke - cerkvena poroka ali poroka - krščanski zakrament blagoslova neveste in ženina, ki sta izrazila željo, da bi v naslednjem življenju živela skupaj kot mož in žena. poročna pojedina - poročni obred, pri katerem so ob jedači in pijači s šalami in zdravicami praznovali poroko.

Za vsak letni čas je obstajal svoj nabor obredov in obredov, namenjenih pridobivanju obilne letine, privabljanju dežja ali obilnega snega, krotenju nečistih sil, zaščiti živine ali pridobivanju zdravih potomcev iz nje itd. , se začne zasledovati razmerje prvih obredov s takrat obstoječim koledarjem. Ta neizrečeni koledar se je začel decembra, ko se je sonce »obrnilo proti poletju«, končal pa v pozni jeseni – s koncem kmetijskih del in žetve.

koledovanje- nekakšen obred, posvečen božičnemu času (tj. obdobju dvanajstih praznikov med Slovani, imenovanim "od zvezde do vode"), med katerim so udeleženci obreda hodili po hiši, peli pesmi, "kolednice". « in najrazličnejših stavkov, namenjenih njihovim gostiteljem, za kar so bili od njih deležni posebne poslastice.

Takrat je veljalo, da v božičnem času sonce pridobi energijo, da kmalu prebudi zemljo in oživi mater naravo. Zlasti starodavni ruski kmetje so bili prepričani, da ljudje s sodelovanjem v božičnih igrah, ki jih spremljajo različne zabave in okusne dobrote, podvojijo prebujajočo energijo plodnosti in s tem prispevajo k izdatni letini.

Koledovanje je še danes del ukrajinskih in beloruskih obredov, ki so neločljivo povezani s slovansko kulturo in zgodovino. Poleg koledovanja je bilo obvezna sestavina božičnih obredov tudi vedeževanje, ki je v času Rusa omogočalo odpiranje skrivne tančice prihodnosti, da bi izvedeli, kako plodno bo prihajajoče leto in kakšni dogodki bodo v njem. ki ga spremlja.

Maslenica. Ta praznik so slovanska ljudstva že od pradavnine praznovala ob koncu marčevskih dni, v času pomladnega enakonočja. Tradicionalna jed tega starodavnega praznika so bile palačinke, ki poosebljajo zlati disk nebesnega telesa.

Poleg tega je bil nepogrešljiv atribut praznikov Maslenice sama podoba Maslenice, ki so jo sežgali, zakopali ali raztrgali na koščke in raztresli po obdelovalni zemlji. To strašilo, oblečeno v ženska oblačila, je simboliziralo konec zimskih dni in začetek dolgo pričakovane pomladi. Po obrednem pokopu ali sežigu naj bi maslenica svojo močno energijo prenesla na polja, jim dala rodovitnost in jih zaščitila pred izdajo elementov.

Pomladni obredi. S prihodom pomladi se je začel nov čas obrednih dejanj, namenjenih tudi pomilostitvi naravnih sil ter zaščiti pred uničujočimi elementi in jezo poganskih božanstev. Številni spomladanski obredi starodavne Rusije so se ohranili do danes. Na primer, živahna potrditev tega je tradicija barvanja piščančjih jajc, brez katerih je tako pomemben verski praznik, kot je velika noč, zdaj nepogrešljiv.

Sprva je bilo pobarvano jajce samostojen atribut številnih starodavnih obredov (približno od 10. stoletja). Pred mnogimi stoletji so verjeli, da ima čudežne lastnosti - lahko so na primer ozdravili bolnega človeka in celo ugasnili plamen, ki se je razplamtel po udaru strele.

Tudi spomladi so se zagotovo izvajale vse vrste kmetijskih ritualov, povezanih z ukrotitvijo zlih duhov, ki so mislili v lokalnih rezervoarjih. Takrat so se na obdelovalnih površinah že pojavili prvi poganjki in vse, česar so se kmetje v tem času bali, je bila zahrbtnost morskih deklic in kikimor, ki so zmožne prebuditi vodo, poplaviti pridelke in pustiti prebivalstvo brez pridelka. Da bi zvabili zle duhove iz bazenov, so na bregovih rek organizirali okrogle plese, hrupne veselice in plese, prižgali so kresove in peli pesmi.

Yarilin dan. V pričakovanju obilne žetve je bilo treba ne le zaščititi prve pridelke pred poplavami, temveč jim zagotoviti tudi dovolj sončne svetlobe. V ta namen so se Slovani obrnili na Jarila, boga vzhajajočega (pomladnega) sonca. Veljal je tudi za božanstvo pokrovitelja živali in rastlin, boga ljubezni, poguma in moči.

Na dan Yarilin je bil izveden zelo pomemben obred - "odpiranje zemlje" (ali, kot so ga imenovali tudi zaROD, t.j. obred, povezan z rojstvom). Umivanje je bilo nepogrešljiv del obredov na Yarili, ali, natančneje, kopanje v jutranji rosi. Že dolgo se verjame, da ima rosa, ki je padla na Yarilin dan, čudežne, zdravilne lastnosti.

Ivan Kupala. Pri opisovanju najbolj znanih starodavnih ruskih obredov in običajev ne moremo prezreti dobro znanega praznika - dneva Ivana Kupale. Pod tem imenom se v mitologiji Slovanov pojavlja močno božanstvo, tesno povezano s čaščenjem Sonca. Zanimivo je, da je bil sprva ta praznik vezan na poletni solsticij, ko pa se je krščanstvo uveljavilo, so ga začeli povezovati z dnevom rojstva Janeza Krstnika.

Po obredni vsebini noč na Ivana Kupala presega dan, saj so se vsi prazniki in obredna dejanja izvajali predvsem v temi. Do danes je ta dan v mnogih državah sveta državni in cerkveni praznik.

Simbol tega praznika je bilo ves čas rože Ivana da Marije, iz katerih so bili tkani venci, ki so se uporabljali za vedeževanje. Vence s prižganimi svečami so plavale neporočene deklice, da bi z njihovo pomočjo določile svoje prihodnje zakonsko življenje. Štelo se je za slab znak, če se je venec potopil - to je govorilo o izdaji v odnosu med neporočeno deklico in njenim izbrancem ("Venec se je utopil - draga prevarana").

Po starodavnih verovanjih praprot cveti v noči na Ivana Kupala, kar nakazuje pravo smer do starodavnih zakladov in neštetih zakladov, vendar je njihovo iskanje, pa tudi odkrivanje bogastva, za navadnega smrtnika veljalo za skoraj nemogočo nalogo.

Nepogrešljiv del obredov v noči tega praznika so bili plesi in skakanje čez goreči ogenj, ki je po legendi pomagalo očistiti dušo in ščititi pred boleznimi, čarovništvom in zlim očesom.

Drugi, manj znani stari ruski obredi so se odvijali ob žetvi in začetku njene predelave. V tem obdobju so bili najpomembnejši prazniki:

· obredno obdobje »prvih sadežev«, ki je bilo v prvih tednih avgusta, ko se je pobirala prva letina;

Sezona "indijskega poletja", med katero se je žetev zlila v zabojnike;

čas predenja lanu, ki je padel na oktober.

Literatura

1. Ryabkov V.M. Antologija oblik praznične in zabavne kulture Rusije: učbenik / Chelyabinsk nos. Akademija za kulturo in umetnost. - Čeljabinsk, 2006.

2. Kozlov Yu.F. Življenje in navade Rusije. – Saransk; Mordovska knjižna založba, 2005.

3. Ljudski prazniki v Rusiji. / Comp. Mikhailov S.A. - M .: CJSC Tsentrpoligraf, 2004.

4. Tradicionalni obredi in obredna folklora Rusov Volge; Comp. Shapovalova G.G., Lavrentieva L.S. - Leningrad, založba Nauka, 1983.

5. Ruski praznik: Prazniki in obredi nacionalnega kmetijskega koledarja: ilustrirana enciklopedija / O. G. Baranova, T. A. Zimina in drugi - Sankt Peterburg: Art-SPB, 2002.

7. Slavgorodskaya L.N. Pravoslavni prazniki in obredi. - Rostov n / Don, ed. hiša "Prof-Press", 2004.

Sintetična oblika kulture so obredi, šege, tradicije in rituali, tj. kar imenujemo vzorci vedenja. Rituali so standardne in ponavljajoče se timske dejavnosti, ki se izvajajo ob določenem času in ob posebni priložnosti, da bi vplivali na vedenje in razumevanje zaposlenih v organizacijskem okolju. Moč obreda je v čustvenem in psihološkem vplivu na ljudi. V obredu ne poteka le racionalna asimilacija določenih norm, vrednot in idealov, temveč se udeleženci obrednega dejanja sočustvujejo z njimi.

Rituali so sistem obredov. Tudi nekatere vodstvene odločitve lahko postanejo organizacijski rituali, ki jih zaposleni razumejo kot del organizacijske kulture. Takšni obredi delujejo kot organizirane in načrtovane akcije velikega »kulturnega« pomena.

V vsakdanjem življenju podjetja rituali opravljajo dvojno funkcijo: lahko krepijo strukturo podjetja, po drugi strani pa ga lahko z zakrivanjem pravega pomena izvedenih dejanj oslabijo. V pozitivnih primerih so rituali odrska uprizoritev del temeljnega pomena. Rituali simbolizirajo prepričanja, ki igrajo pomembno vlogo v podjetju. V kombinaciji z izjemnimi dogodki obredi neposredno in posredno poudarjajo podobo podjetja in vrednotne usmeritve, ki v njem prevladujejo.

Rituali priznanja, kot so obletnice, praznovanja uspehov v zunanji službi, javne spodbude, udeležba na incentive potovanjih - vsi ti dogodki bi morali pokazati, kaj so interesi podjetja, kaj se nagrajuje in kaj slovesno proslavlja.

Podobno funkcijo opravljajo tako imenovani iniciacijski rituali, ki se običajno izvajajo ob vstopu v ekipo. Novemu članu morajo jasno pokazati, kaj se v podjetju resnično ceni. Če novopečenemu diplomiranemu inženirju, ki je diplomiral na elitni univerzi, v prvih dneh službene kariere v predstavništvu podjetja v Južni Ameriki dajo metlo in mu ponudijo, da začne pometati prostore, potem lahko to povzroči razočaranje in zmedenost pri mladostniku. Hkrati mu takoj dajo vedeti, da v tem podjetju najprej ne cenijo formalne izobrazbe, temveč osebno sodelovanje v poslu. Vzporednico lahko potegnemo s podjetji, specializiranimi za proizvodnjo visokokakovostnih izdelkov, kjer skoraj vsi, ne glede na izobrazbo, začnejo s prodajo.

V negativnem primeru se izgubi razmerje med rituali in vrednotnimi usmeritvami. V tem primeru se rituali spremenijo v nepotrebno, primarno in navsezadnje smešno formalnost, s pomočjo katere poskušajo ubijati čas, se izmikati odločanju, izogibati se konfliktom in soočenjem.

Najbolj tipičen primer tega v vsakdanjem življenju so pogajanja o tarifnih sporazumih, še posebej, če so pred tem delavski protesti. Dramaturgija med delovnim dnem prepoveduje dogovor. Ne, boriti se je treba vso noč, novo tarifno pogodbo pa je treba podpisati čim prej pred zoro, da se lahko sindikalni zaupniki in delodajalci popolnoma izčrpani postavijo pred kamere ob prvih sončnih žarkih.

In v podjetjih je pogosto mogoče opaziti, kako se rituali spremenijo v cilj sami sebi, kako postanejo balast v procesu izvajanja glavnih aktivnih instalacij.

Rituali zavzemajo pomembno mesto v kulturi podjetja. Ob tem je treba preveriti, ali res posredujejo vrednostne usmeritve, ki so pomembne tudi za vsakdanje življenje.

Običaj je iz preteklosti vzeta oblika družbene ureditve dejavnosti in stališč ljudi, ki se reproducira v določeni družbi ali družbeni skupini in je poznana njenim članom. Običaj je sestavljen iz neomajnega spoštovanja predpisov, prejetih iz preteklosti. Kot običaj lahko delujejo različni obredi, prazniki, proizvodne veščine itd. Običaj je nenapisano pravilo obnašanja.

Tradicije so elementi družbene in kulturne dediščine, ki se prenašajo iz roda v rod in se v določeni skupnosti ohranjajo dolgo časa. Tradicije delujejo v vseh družbenih sistemih in so nujen pogoj za njihovo življenje. Prezirljiv odnos do tradicije vodi v kršitev kontinuitete v razvoju družbe in kulture, v izgubo dragocenih dosežkov človeštva. Slepo čaščenje tradicije rojeva konservativnost in stagnacijo v javnem življenju.

Starodavni poročni obredi

Poročni obredi v Rusiji so se razvili okoli 15. stoletja. Glavne sestavine poročnih obredov so naslednje:

Ujemanje- poročni obred, pri katerem je za poroko predhodno pridobljeno soglasje nevestinih sorodnikov.

Smotriny- poročni obred, pri katerem so si ženina, ženin, ženinovi starši lahko ogledali bodočo nevesto in ocenili njene prednosti in slabosti. Neveste so imeli po sklenitvi, pred rokovanjem.

rokovanje(dogovor, popivanje, zaruchiny, wooing, arches) - del poročnega obreda, med katerim je bil dosežen končni dogovor o poroki.

Vytiye- poročni obred, obredno žalovanje. Pojavi se na polovici neveste. Njegov namen je pokazati, da je deklica dobro živela v hiši svojih staršev, zdaj pa mora oditi. Se je nevesta poslovila od staršev prijateljev volje.

kokošja zabava- poročni obred, dan pred poroko ali dnevi od rokovanja do poroke.

Odrešitev, graja- poročni obred, pri katerem je ženin odpeljal nevesto od doma.

zakrament poroke

Cerkvena zakonska zveza ali poroka je krščanski zakrament blagoslova ženina in neveste, ki sta izrazila željo po življenju skupaj kot mož in žena.

poročna pojedina- poročni obred, pri katerem so ob jedači in pijači s šalami in zdravicami praznovali poroko.

praznične slovesnosti

Pokrov

IN Dan tančice (14. oktober) dekleta so zgodaj zjutraj tekla v cerkev in prižgala svečo za praznik. Veljalo je prepričanje: kdor prej postavi svečo, ta se bo prej poročil.

Kmalu, dekleta, naslovnica,

Kmalu bomo imeli zabavo

Kmalu bo igral

Draga talyanochka.

Imeli boste zabaven Pokrov - našli boste prijatelja.

Na nekaterih območjih je običajno, da nevesti in ženinu v kozarce dajo kovance. Mladoporočenca naj te kovance hranita na mizi pod prtom, kar bo vedno zagotavljalo blaginjo v hiši.

Če dekle med večerjo polije nekaj pijače po prtu, to napoveduje moža pijanca.

Drugod so morali mladoporočenci spati na rženih snopih. In teh snopov bi moralo biti liho število, recimo 21. Če je bil ta pogoj izpolnjen, potem je to pomenilo, da ne bodo potrebovali ničesar.

Na praznik gredo dekleta v cerkev in postavijo sveče pred ikono priprošnje Matere božje in rečejo: "Zaščita je Presveta Bogorodica, pokrij mojo ubogo glavo z bisernim kokošnikom, zlato manšeto." In če je v takem trenutku zmeden fant vrgel tančico na glavo dekleta, ki mu je bilo všeč, potem je nedvomno postala njegova žena - je opozoril en arabski pisatelj, ki je obiskal Rusijo v 12. stoletju.

božični čas

Božično vedeževanje

Zvečer se zberejo mladi obeh spolov, vzamejo prstane, prstane, manšetne gumbe, uhane in druge malenkosti ter jih dajo pod posodo skupaj z rezinami kruha in vse pokrijejo s čisto brisačo, prtičkom ali kosom (kosom blaga). ). Nato vedeževalci zapojejo pesem, posvečeno kruhu in soli, nato pa še druge obredne (božične, vedeževalske) pesmi. Na koncu vsakega, ki se obrne stran, se izpod zaprte posode vzame en predmet, ki je prvi prišel pod roko. To je nekakšna hišna loterija. Za ta obred je bila uporabljena pesem, iz katere vsebine je bila izpeljana napoved. Ker pa stvari, vzete izpod sklede, ne pridejo vedno do tistih, ki jim pripadajo, se ob tej priložnosti podeli odkupnina stvari. Zadnjemu, ki je že vzel zadnjo stvar izpod posode, običajno zapojejo poročno pesem, kot da bi napovedovali skorajšnjo poroko. Nato se prstan valja po tleh in pazi, v katero smer se bo zakotalil: če do vrat, potem za dekle - bližina poroke; za fanta - odhod.

Novoletno vedeževanje

Če želite izvedeti, kakšna bosta nevesta ali ženin, velika ali majhna, morate na silvestrovo iti v lopo za drva in takoj vzeti poleno. Če je velika, potem velika rast in obratno.

Če se dekle na silvestrovo ureže ali zbode v prst do krvi, se bo naslednje leto zagotovo poročila.

Za novo leto zamrznejo vodo v žlico: če je led konveksen in z mehurčki - do dolgega življenja, če je luknja v ledu - do smrti.

Toda bolgarska dekleta so na silvestrovo ugibala takole: zbrale so se nekje pri izviru, pri vodnjaku, v popolni tišini zajele vedro vode, ki so ji pripisovale posebno magično moč. V to vedro je vsaka deklica vrgla pest ovsa, prstan ali šopek s svojim znamenjem. Deklica je po vrsti jemala te predmete in pela posebne obredne pesmi: besede pesmi so se nanašale na bodočega moža deklice, ki so ji vzeli prstan. Nato so dekleta iz vedra vzela malo ovsa in ga položila pod blazino v upanju, da bodo sanjale svojega zaročenca.

Vsako vedeževanje ni bilo samo ljubezenske narave, dogajalo se je, da so dekleta ugibala vreme v prihodnjem letu in s tem napovedovala prihodnjo letino.

Božič

prej Bližal se je božič 40-dnevni Filipov post Niso jedli mesa, obvladali so ribe. Vsa hiša se posti, stari pa imajo kresni večer. Prva palačinka na božični večer - za ovce (od kuge)

IN Božični večer(v noči s 24. na 25. december) ne jejte do prve zvezde. Na prvi dan božiča se iz pšeničnega testa pečejo figurice krav in ovac. Hranijo jih do Svetih treh kraljev, na Sveta tri kralja pa po blagoslovu vode gospodinja te figurice namoči v sveto vodo in jih da živini (za potomce, za mlečnost).

V božičnem času, v drugi polovici, ko so se začeli dvotedenski »strašni večeri« med novim letom in Bogojavljenjem, so dekleta še posebej veliko ugibala.

Krst

"Krščanski postopek krsta," piše A.Yu. Grigorenko, - je čarobna slovesnost. Trikratno potopitev telesa v vodo, oblačenje otroka v čisto belo srajčko, da bi ohranili čistost njegove duše itd. - vse to izvira iz homeopatske magije, ki temelji na prepričanju, da "podobno povzroča podobno", "učinek je podoben vzroku."

Običaj pihanja na dojenčke, na vodo, olje, da bi jim dali milost in hkrati odgnali satana, da bi ob krstu pljuvali po satanu, je prav tako izhajal iz starodavnega verovanja - verovanja, da imata človeški dih in slina posebna čarovniška moč. Primitivni ljudje so verjeli, da sta vdih in pljunek način sporočanja svetosti in odganjanja zla. Isti primitivni obred je "zobljanje las". Ostriženje las otroka (ali odraslega) ob krstu in vrzanje v kamen je ostanek starodavnega verovanja, da s polaganjem oživljenega delca svojega telesa, ki ima čudežno lastnost rasti, k nogam božanstva. , oseba z njim vzpostavi močan odnos. V starih časih so številna ljudstva imela običaj darovati lase bogovom. Torej je bil v feničanskih templjih Astrata celo poseben položaj - Galab Elim - Božji brivec. Kipi, ki prikazujejo bogove v starodavnih templjih, so bili pogosto pokriti z moškimi in ženskimi lasmi od vrha do dna.

In glavni element krsta je voda? Krščanski teologi pojasnjujejo krst z vodo z dejstvom, da je Jezus Kristus blagoslovil jordanske vode s prvim krstom Janeza Krstnika. Vendar pa je magični obred umivanja z vodo pravzaprav veliko starejši od Kristusa in krščanstva. Mnogo stoletij pred nastankom krščanstva in rojstvom samega Mesije so stari Egipčani pomakali dojenčke v vodo, zoroastrijci (častilci ognja) v Iranu so novorojenčke nosili v tempelj, kjer so jih duhovniki kupovali v posebnih posodah z vodo, Rimljani dečka so kopali deveti dan po rojstvu, dekleta pa osmega. Obrede kopanja novorojenčka v vodi, škropljenja z vodo poznajo ljudstva stare Mehike, Kitajske, Japonske, Tibeta, Nove Zelandije, Afrike itd. Praktično v vseh predkrščanskih religijah so obstajali obredi obrednega umivanja novorojenčka, katerega namen je bil očistiti ga zlih duhov. Osrednjo vlogo v vseh teh obredih je imela voda, ki ji ljudje že dolgo pripisujejo magične lastnosti. In to je razumljivo. Voda, brez katere življenje na Zemlji ni mogoče, se je ljudem povsem naravno zdela blagodejna sila.

Zima sreča poletje ob svečnici. V severozahodni Rusiji, piše I.P. Kalinsky, - ta praznik je znan kot grobnice, saj obstaja navada, da se na ta dan v cerkev prinesejo sveče za posvetitev, ki se imenujejo grobnice. Ko so Rimljani v krščansko cerkev uvedli posvečenje sveč namesto poganskih bakel, so jim skušali dati v očeh ljudi poseben pomen in jih imenovali grobnice. Duhovščina je trdila, da »te sveče razbijajo moč demonov, tako da ne škodujejo z gromom in bliskom, hudourniki in točo, ki jih zlahka zrušijo z božjim dovoljenjem, čarovniki ali čarovniki; in zato verniki (verniki) med nevihto prižigajo te sveče, da bi izkusili sadove molitve; umirajočega dajejo tudi v roke grobnice, da premagajo in preženejo satana, princa teme.

Maslenica

In zavili smo pustni dan,

In nismo videli v oči,

Mislili smo: karneval sedem tednov,

Karneval je že sedem dni,

Maslenica je vabila

Zasajena odlična objava

In v pekel, v redkev,

Za belo zelje.

Znano je, - piše R.N. Saharov, - da je Maslenica v Rusiji že od antičnih časov služila kot najbolj vesel in prostoren državni praznik. Na pustni dan je imel v starih časih vsak dan poseben pomen, po katerem se je običajno določala tudi narava ljudskega veselja in zabave. Ponedeljek se na primer imenuje seja, ker se je takrat obhajal začetek pustnega torka; Torek - spogledovanje, saj so se od tega dne začele različne vrste zabave, oblačenja, jahanja; Sreda je gurmanska, saj so takrat odprli poslastice za vse s palačinkami in drugimi podobnimi jedmi; četrtek - širok, ker se je z njim začelo pustno veselje; petek - taščine, ko so zeti pogostili tašče; Sobota - svakinja, saj so mlade neveste na ta dan povabile sorodnike na gostijo. Sobota je bila tudi pustni dan, saj je bil naslednji dan proščenje.

"Naša Maslenica," beremo od I.P. Kalinsky, - ni mogel brez spomina na mrtve. Soboto pred pustnim tednom naša Cerkev navadno posveča spominu na pokojne prednike, očete in brate, to soboto pa v ljudstvu imenujemo tudi starševska ali dedkova sobota. Na dan odpuščanja poteka ganljivo slovo drug od drugega, ki je nekakšna prošnja za odpuščanje grehov drug drugemu. In to odpuščanje spremljajo poljubi in rek: "Naj sonce ne zaide v naši jezi."

Otroci so se z gora vozili na saneh. Veljalo je znamenje: kdor drsi po gori dlje, tisti v družini bo imel daljši lan.

"Zimska zabava za moške in ženske," piše zgodovinar N.I. Kostomarov, - je bilo drsanje na lewu: naredili so lesene podkve z ozkimi železnimi trakovi, ki so se upognili spredaj, tako da je železo udobno rezalo led. Rusi so drsali z neverjetno lahkoto in okretnostjo.

Zimski praznični večeri so potekali v domačem krogu in v krogu prijateljev: pele so se pesmi, pripovedovalci so pripovedovali pravljice, sogovorniki so ugankali, se oblačili, nasmejali, dekleta se čudila.

Prva palačinka je bila posvečena spominu na duše staršev "Naši pošteni starši, tukaj je palačinka za vašo drago!" - s temi besedami se na mansardno okno hiše položi palačinka.

Naši predniki so rekli, da je oznanjenje največji božji praznik. Na ta dan, tako kot na veliko noč, Ivana Kupala, božič, Petrovo, sonce igra ob vzhodu. Naši predniki niso le imeli za hud greh, da bi se lotili kakršnega koli posla za oznanjenje, ampak so verjeli, da tudi nerazumno bitje časti ta veliki praznik. Rekli so, da če ptica prespi oznanjensko jutrenjo in na ta dan zvije gnezdo, ji za kazen za to za nekaj časa odvzamejo krila in ne more leteti, ampak hodi po tleh. Po starodavnem ljudskem verovanju na dan Gospodovega oznanjenja Bog sam blagoslovi zemljo, jo odpre za setev. Od tod izvira navada, da se na predvečer tega praznika ali na sam praznik posvečujejo prosfore ali semena: oboje potem naši kmetje shranijo do prvih spomladanskih pridelkov v znamenje vidnega božjega blagoslova za dobro rast in rodovitnost. polja. Z dnem oznanjenja je povezanih veliko znamenj in opazovanj, po katerih naši navadni ljudje ugibajo o vremenu in prihodnji letini. Med obredi in verovanji, povezanimi z oznanjenjem, so se nekateri ohranili iz poganske antike. Takšna je na primer navada sežiganja slamnikov in starih čevljev, skakanje čez kresove (kdor skoči višje, bo imel višji lan), zaplijevanje kot preventiva pred vsemi vrstami bolezni. Ti obredi so po naravi blizu obredom Kupala. Izražali so vero v očiščevalno in zdravilno moč ognja, ki je značilna za vsa starodavna poganska verstva, še posebej pa staro rusko.

Pri Grkih in Rimljanih je med slovesnimi javnimi očiščenji, pa tudi med izvajanjem očiščevalnih obredov s strani zasebnikov, ogenj na oltarju očitno igral vmesno vlogo med sredstvom za sežiganje žrtve in čistilnim sredstvom. Verovanje v očiščevalno moč ognja je prešlo na njegove derivate - dim, oglje, saje, pepel. Videli smo veliko primerov, ko so ljudje preskakovanje obrednih kresov razlagali s terapevtskimi nameni. Z istim namenom so v bližini požarov skozi dim gnali živino. Sem spada tudi zaplinjevanje z dimom (kadilom) hiš, hlevov, živine itd. Pogosto se magični obredi očiščevanja niso ukvarjali z enim elementom ognja, temveč z različnimi kombinacijami: ogenj so kombinirali z vodo, železom, česnom in drugimi amuleti. Nevtralizacijske lastnosti ognja in dima, opažene v praksi, se prenesejo v področje nadnaravnega. Od tod ideja, da lahko ogenj uniči vse zlo, zaščiti pred čarovništvom, pred čarovnicami, pred zlimi duhovi. Včasih ima obramba pred zlimi duhovi zelo resnične oblike. Na primer, v nekaterih regijah Finske so v četrtek velikega tedna (3 dni pred veliko nočjo) z dvorišča izgnali zle duhove: »... prižgali so ogenj v škatli s katranom ali v sodu s katranom, ga postavili na sani in se vozil po dvorišču. V ogenj so metali stare čevlje, kose usnja, cunje.

Številna obredna dejanja, povezana z ognjem, spadajo v kompleks magije plodnosti. Znano je gnojenje tal s pepelom. Trošenje ognja ali trošenje isker po poljih in vrtovih je že magična tehnika. Poljaki so poskušali v obredne ognje položiti slamo z dolgimi stebli, da bi lan zrasel visoko. Skupni skoki fanta in dekleta skozi plamene obrednega ognja naj bi zagotovili njun prihodnji zakon. V nekaterih regijah Švice je v starih časih kruh, pečen na ognju Ivana ognja (Ivan Kupala), služil kot žrtev elementom; kasneje je postal eden od elementov praznične jedi.

Iz poganskih časov so se na dan oznanjenja ohranila precej nesramna in nevedna znamenja: tatovi na ta dan skušajo nekaj ukrasti v upanju, da bodo lahko prepričani v uspeh svojih podjetij, če jim to zdaj ne uspe. za celo leto.

Za srečo je treba v pečici zažgati ščepec ali dva soli: prežgana sol je koristna tudi pri zdravljenju vročine ali delirija.

Kdor je srečno igral žreb na Marijino oznanjenje, bo v tej igri dobival denar vse leto.

Če gospodinja na ta dan med jutrom in poldnevom z metlo odžene kokoši z grede, potem do velike noči že lahko znesejo sveža jajca za Kristusa.

Če je na oznanjenje deževen dan, bo poleti in jeseni veliko gob, ribiči pa lahko računajo na dober ulov.

Če lastovke niso letele do oznanjenja, se pričakuje, da bo pomlad hladna.

Kakor god praznuješ Marijino oznanjenje, takšno je vse leto.

Velika noč

»Na pasijonski dan po vsej Rusiji so se pripravljali na srečanje velike noči. Povsod so velikonočili, pekli velikonočne pirhe, barvali jajca, prali, čistili, pospravljali. Mladina in otroci so se za veliki dan trudili pripraviti najboljša in najlepša pobarvana jajca.

Obarvana jajca so neizogiben del velikonočnih počitnic. O nastanku pisanic in še posebej o nastanku velikonočnih jajc med ljudmi kroži veliko legend. Po eni izmed njih so kapljice krvi križanega Kristusa, ki so padle na tla, dobile obliko kokošjih jajc in postale trde kot kamen. Vroče solze Matere božje, ki je jokala ob vznožju križa, so padle na ta krvavo rdeča jajca in pustile na njih sledi v obliki lepih vzorcev in barvnih pik. Ko so Kristusa sneli s križa in položili v grob, so verniki pobrali njegove solze in jih razdelili med seboj. In ko je med njimi zakrožila vesela novica o vstajenju, so iz rok v roke sprejemali Kristusove solze. Po vstajenju so prvi kristjani to navado strogo spoštovali in znak največjega čudeža - solzne jajca - so strogo obdržali in služili kot predmet veselega darila na dan svetlega vstajenja. Kasneje, ko so ljudje začeli več grešiti, so se Kristusove solze stopile in jih skupaj s potoki in rekami odneslo v morje in morske valove obarvalo v krvavo barvo ... A najpogostejši običaj pisanic se je ohranil tudi po tem. ..."

Druga legenda pravi naslednje:

»Jezus Kristus je imel kot otrok rad kokoši, se rade volje igral z njimi in jih hranil. In Mati božja je, da bi mu ugodila, pobarvala kokošja jajca in mu jih dala kot igrače. Ko se je začelo sojenje Kristusu, je Mati Božja šla k Pilatu in mu v dar prinesla jajca, poslikana z največjo umetnostjo, da bi ga pomilostila. Položila jih je v svoj predpasnik, in ko se je poklonila pred Pilatom, prosila za Sina, so se jajca odkotalila iz njenega predpasnika in se odkotalila po vsem svetu ... Od takrat nam služijo kot spomin na trpljenje. Kristusa in njegovega vstajenja, ki je sledilo."

»Podobe in vzorci na pisanicah so zelo raznoliki in izvirajo iz antike. Tako preproste arabeske kot stilizirane podobe različnih sakralnih in preprostih predmetov, ki služijo kot okras pisanic, so nastale že davno in se prenašajo iz roda v rod z dedovanjem in izročilom. Tehnika izdelovanja velikonočnih jajc in umetnost njihovega izročila. Tehnika izdelovanja pisanic in umetnost njihovega barvanja sta pri maloruskih in južnoslovanskih ženah na zelo visoki ravni. Izdelan je poseben medeninast ročaj s konjsko žimo, izbrane so naravne barve (rumena, rdeča, zelena in manj pogosto črna). Barve se zagotovo gojijo na "čisti" vodi, to je, prineseni iz vodnjaka ali vira, ki ga še nihče ni zameglil, zlasti "nečista" ženska ali žival. Umetnica velikonočnih jajc se zelo boji čarovništva in zlega očesa. Zato vsakdo, ki vstopi v hišo med barvanjem jajc, šteje za svoje, da dolgo pljune v smeri umetnika in reče: "Čur, kur, ne jekni!" Ona pa vzame ščepec soli, jo potrese po barvah, jajcih, pisalnem peresu in vosku in reče: "Sol v oči." Vrhunec barvanja jajc pade na veliki četrtek. Tukaj pride rumenjak, vosek, oba čopiča. Umetnik jajca segreje na štedilniku in jih začne barvati z voskom. Vosek, nanesen na toplo jajce, ne dovoli, da bi barva namočila lupino na tem mestu. Pod voskom bo ostal bel vzorec, barva (recimo vijolična, pridobljena iz sončničnih lupin, bo celotno jajce prekrila z vijoličnim odtenkom). Vosek se bo odrgnil, vzorec pa bo ostal. Postopek se nato nadaljuje z drugimi barvami – z eno besedo cela umetnost.

Na veliko noč dekleta ne jemljejo soli v roke, da se jim dlani ne potijo.

Umivajo se tudi z vodo iz rdečega velikonočnega jajca, da so rdeči ...

»Ves velikonočni teden je en dan; kajti ko je bil Kristus vstal, sonce ni zašlo ves tisti teden.«

"Na velikonočne praznike," piše N.I. Kostomarov, - nekateri organizatorji iger so si iz tega izmislili dobičkonosen posel: uredili so gugalnico in jo pustili zanihati, pri čemer so z obraza pobrali srebrni denar (pol penija).

Porenski Nemci so imeli »dražbo deklet«, najprej na pustni dan, pozneje na 1. maj ali veliko noč. Dekleta so se igrala kot na pravi dražbi: kdor od fantov je za dekle ponudil najvišjo ceno, ta jo je dobil za plesno partnerico za mesec ali celo leto. Dekle, za katero je bila plačana najvišja cena, je veljalo za »majsko kraljico«, fant pa za »majskega kralja«. Fant je moral zaščititi in zaščititi dekle na vse možne načine. Včasih se je tako komično negovanje spremenilo v pravo. (pomladne počitnice)

Trojica

Ko so čarovniki (so tudi čarovniki in astrologi), ki so živeli vzhodno od Palestine, zagledali pojav čudovite zvezde, so spoznali, da se je rodil mesija, »judovski kralj«. Odidejo v Jeruzalem, da bi o tem obvestili judovskega kralja Heroda, hkrati pa prosijo za pomoč pri iskanju tega otroka. Herod se je prestrašil in poklical svoje modre pisarje, ki so poročali, da naj bi se po starodavnih napovedih takšen mesija rodil v Betlehemu. Herod tja pošlje tujce, da bi izvedeli ime svojega bodočega tekmeca, pretendenta na njegov prestol.

Zvezda magom natančno nakaže kraj, kjer bi lahko bil otrok Kristus. Magi se pred njim poklonijo kot pred bodočim kraljem, prinesejo mu v dar zlato, kadilo in dišečo smolo – miro.

Preroške sanje jim napovedujejo, da je nevarno, da se vrnejo v Jeruzalem, in Magi gredo v svojo domovino. Glede na število daril, ki so jih predstavili magi, je bilo ugotovljeno, da so bili trije. To je bilo povezano s tremi osebami Trojice, s tremi dobami človeka in trojstvom človeške rase, s Troročnico, eno od razkritih ikon Matere božje.

Trojica prstov postavlja križ.

Trojice Trojice, a treh sveč ne postavijo na mizo.

Toda Trinity dež - veliko gob.

Sveta Trojica se praznuje 50. dan po veliki noči. Binkošti že od antičnih časov spremljajo številni obredi, kot so pletenje vencev, vedeževanje, guganje, čolnarjenje, okraševanje hiše s cvetjem in brezovimi vejami, vstavljenimi za podobe.

Praznik je bil povezan s staroslovanskim kultom spomina in čaščenja prednikov ter poveličevanjem cvetoče narave. Mlada breza je služila kot njegov simbol. Na trojiško soboto so se družine odpravile na pokopališče. Grobove so skrbno okrasili z venci in brezovimi vejami.

Ljudje že dolgo verjamejo v magično moč golega človeškega telesa, ki lahko služi kot dejavnik rodovitnosti zemlje. Lužičani (slovansko pleme v Nemčiji) so imeli navado: deklica, ki je plela lan, je morala po končanem pletvi trikrat teči po polju, slečena naga in z zaroto.

V noči pred Trojico je bilo v Rusiji običajno "orati vas", da živina ne bi padla. Dekleta v belem so vprežena v plug, fanta z biči pa pospremijo v popolni tišini. S plugom zaorjejo križ, na sredino dajo kadilo, kruh, brinove ali brezove veje. Procesija obhodi vso vas in se vrne k temu križu. Po tem začnejo dekleta ugibati.

- Vrtijo se in kdor pade v katero smer, od tam počakajte na ženina.

- Raztresejo drobce starega pluga: v katero smer je padel fragment - od tam bo prišel zaročenec.

- Zažgejo stare moške hlače - potem je več nevest.

Beli ponedeljek

Vsak zli duh se boji duha dneva. Ljudje so rekli: "Iz duha dneva, ne iz enega neba - toplota prihaja izpod zemlje."

Pred sončnim vzhodom na žganih pijačah dneva razkriva svoje skrivnosti sir mati zemlje. Zato se lovci na zaklade na ta dan po molitvi k Svetemu Duhu odpravijo »poslušat zaklade«.

Spoznajte poroko na cesti - dan bo nedonosen, pogreb pa - nasprotno.

Ustnica je srbela - poljubiti se moraš z ljubimcem.

Obrvi srbijo - do srečanja. Če srbi desna obrv - do zmenka z ljubljeno osebo, če srbi leva obrv - srečanje z lažno in hinavsko osebo.

Tako opat Pamfil, ki je živel v 16. stoletju v Pskovski regiji, opisuje ta praznik, ki je prišel iz poganskih časov: čofotanje in ples; žene in dekleta in kimajoče glave, in njihova usta so sovražna do kričanja, vse slabe pesmi, in njihova hrbtenica se maja in noge skačejo in topotajo; tam je velik padec, moško, žensko in dekliško šepetanje, nečistovanje zanje in oskrunjenje za ženske in pokvarjenost za device.

"Iz teh obredov praznika Kupala," piše I.P. Kalinsky, ni mogoče spregledati, da je bil za naše prednike to velik dan čiščenja z ognjem in vodo, hkrati pa je služil kot praznik poletnega solsticija, ko narava deluje s posebnim vseoživljujočim in vsevznemirljivim sila. Da bi dokazali, da je bila starodavna ruska Kupala očiščevalni praznik, je dovolj, da se spomnimo, da je bil na splošno med mnogimi ljudstvi antike (o tem smo že govorili zgoraj) ogenj cenjen kot najvišji čistilni element. Znano je na primer, da so se naši knezi lahko pojavili pred obrazom tatarskih kanov šele, ko so šli skozi ognjene kresove. Prav tako je bilo umivanje z vodo pri skoraj vseh starodavnih ljudstvih nenehno priznano kot dejanje očiščevanja.

V zbirki Rumyantseva iz leta 1754 beremo: »Na Ivanovo noč varujejo zaklade in se kopajo na travi v kopeli, trgajo travo in kopljejo korenine, vežejo breze, pletejo veje, tako da oseba bo živela tisto poletje.” V Mali Rusiji se praznik rojstva Janeza Krstnika preprosto imenuje Ivan Gulyashchiy, kar je razvidno iz dejstva, da so ta dan že dolgo praznovali z vsemi vrstami ljudskih užitkov, zabav in zabave.

Trava Nechuy-veter

Poleg praproti in drugih zelišč, ki imajo čarobno moč, časti tudi naše ljudstvo immortelle. Imenuje se tako, ker dolgo ne zbledi, ampak se posuši in dobro obdrži barvo in obliko. Starodavni ljudje so jo obdarili z nadnaravnimi lastnostmi, saj so verjeli, da se duša pokojnika preseli v to rožo, da lahko prek nje komunicira s prijatelji in sorodniki. Popularno se imenuje tudi na poseben način - nechuy-veter. Ta nechuy-veter, po legendah in legendah, pomaga slepim odpreti zaklade. V noči na Ivana Kupala z norim vetrom, povodjem in cvetočo praprotjo v rokah si moral nabrati cvet vrzeli in hoditi po travniku, dokler se ti v očeh ne pojavi bolečina. In takoj, ko se prikaže, vzemite lopato in hitro raztrgajte zemljo: zakleti zaklad naj bo pod vašimi nogami.

Ta trava po mnenju čarovnikov pozimi raste ob bregovih rek in jezer. Preprosti ljudje mislijo, da lahko tisti, ki ima to travo, vedno ustavi veter na vodi, reši sebe in ladjo pred utopitvijo in končno lovi ribe brez mrež. Nechuy-veter je treba zbrati 1. januarja, pod Vasilijevim večerom, ob mrtvi polnoči. Vaščani mislijo, da v tem času zli duhovi, ki hodijo ob jezerih in rekah, mečejo travo Nechuy-veter, da uničijo nevihto. Najdejo ga lahko samo slepi, pa naj ga ne vzamejo z rokami, ampak z usti. Nato začnejo uporabljati njeno moč.

Trava Adamova glava vaščani zelo spoštujejo. Vrači jo tako kot praprot naberejo na kresni dan in jo skrivaj hranijo do velikega četrtka. Po ljudskem konceptu se magična moč Adamove glave razširi le na divje race. Lovci, ki so to zelišče prejeli iz rok čarovnika, zaplinijo vse lupine, ki jih uporabljajo pri lovljenju rac, na veliki četrtek, sicer ne.

Kresna noč je zvezdnata - gob bo veliko!

Prišel je kresni dan, šel je nabirat travo.

Na kresni dan, tako kot na predvečer, postavijo kresove, jih prižgejo, skačejo čeznje, pa tudi kopajo se v vodi in rosi, plešejo okoli drevesa. Na ta dan se norčujejo rjavčki, vodniki, morske deklice in goblini. Praprot cveti opolnoči na Ivana Kupala in z njeno pomočjo odpirajo zaklade. Kupalsko roso potresemo po stenah hiše, posteljah in pohištvu, da odženemo stenice in ščurke.

Na ta dan se vsi polivajo z vodo, se smejijo in zabavajo. Zvečer se kopel segreje. Dekleta s streh kopališč vržejo metlo in ugotovijo, na kateri strani čakati na ženina.

Noč Ivana Kupala ali Kupalska noč je čas najvišje moči narave: zelišča, nabrana tisto noč, so veljala za najboljše zdravilo, tako kot rosa te noči. V evropskih državah dekleta na kresno noč vedežujejo z metanjem vencev v vodo. To noč dekleta jahajo gola po rosi. Vse poteka v tišini. Tišina je znak pripadnosti svetu mrtvih. Tiho zbirajo in prinašajo vodo za čarovniška dejanja in se imenuje "tiha voda".

Deklica tiho trga in prinaša rože domov, da jih položi pod blazino in v sanjah vidi svojega zaročenca.

Poljska dekleta so uganila Ivana Kupala na rožah: vodo, vzeto iz izvira ali hitrega potoka, nalijejo v posodo in vržejo vanjo dve cvetovi brez stebel, recimo dve marjetici; če sta se razšla, se bosta zaljubljenca ločila, če se med lebdenjem rože združijo, se bosta letos poročila.

Če želite očarati ženina, morate nahraniti petelina iz lopute peči, pri tem pa reči: "Kot če bi ta loputa obdržala usta, bi petelin ohranil svoj dom."

"Zabava in smeh," piše A.Ya. Gurevich, - niso naročeni kristjanu, vidimo, da si sami pridigarji pogosto prizadevajo, da bi svoje poslušalce nasmejali. Toda pretiran smeh je grešen. Jacques iz Vitryja pripoveduje o osebi, ki je videla Blaženo Marijo z mnogimi devicami in je želela biti z njimi. Mati božja ji je rekla: "Ne smej se trideset dni in boš z nami." To je storila, cel mesec se ni smejala, potem pa je umrla in pridobila obljubljeno slavo. Nedvomno, zaključi Jacques de Vitry, da je Devica nikoli ne bi sprejela v svoje gostitelje, če se ne bi vzdržala smeha, pesmi in plesov.

Wet Honey Spas

Na prvi Spas, sveti vodnjaki.

Na prve toplice zadnje kopanje konj in druge živine.

Čebele prenehajo nositi med.

Čebelarji lomijo (sekajo) satje.

Zbiranje malin, ptičje češnje, nabiranje zdravilnih zelišč.

Če so prve jagode velike, ko maline dozorijo, je treba zimsko rž posejati prej.

Na Makaveja se žanje maka.

Mak se ni rodil, taki bomo ostali.

Divji mak so nabirali tudi kot zdravilo proti čarovnicam. Verjeli so, da je treba hišo le potresti s tem makom - in navsezadnje bodo vse spletke odstranjene kot z roko.

Od tega dne naprej je dovoljeno jesti med.

Na prve Špase ščipajo grah.

Na Uralu in v Sibiriji je začetek oblikovanja stožca cedre.

Hladna rosa od prvega Odrešenika.

Avgusta so srpi topli, voda pa mrzla.

Mesec avgust je bogat – ravno dovolj.

Avgust in ribe imajo poln čas.

Kosci so med žetvijo poskušali najti največje število zrn na enem steblu. Takšno uho se imenuje "vitalna maternica" ali "ergot". Negujejo jih vse leto do nove setve, setev se začne s temi žiti, v upanju, da bodo iz njih dobili veliko letino.

Te dni sledijo zaloge plevel-trava, ki varuje vse nesreče in človeške zlobe. "Trava za orožje," piše I.P. Saharov, - raste v puščico; barva njene škrlatne, rožnate korenine. Iz takšne korenine je dobro narediti križ in ga nositi na sebi - potem se ne bojte sovražnika in nasprotnika. Bog te bo obvaroval vsake nesreče."

»Zdravilci,« piše Zabylin, »uporabljajo korenino plakuna, da izženejo kolačke, čarovnice in zle duhove, ki varujejo zaklad. Tej zelišči pripisujejo, da spravlja nečiste duhove v jok, od tod tudi ime."

Jabolčne toplice

Drugi rešnik je ura za vse (sadovi zorijo).

Na drugi rešnik posvečujejo sadje in med, jedo jabolka (pred tem pa samo kumare).

In povečanje sena. Otava - jesensko seno, poletno seno bo rešilo.

ljubezen jabolka

»To so jabolka, s katerimi lahko pridobiš pozornost in ljubezen želene osebe. To se naredi zelo preprosto: jabolko morate le prerezati na pol, v sredino položiti listek z imenom vaše ljubljene osebe in ga postaviti na sonce. Kot da bo, ko se jabolko suši, tudi ljubljena oseba trpela zate.

Prvo slovo poletja in srečanje jeseni, jeseni; ljudje so šli s pesmijo na polje pospremit sončni zahod.

Rojstvo Device

Na ta dan ženske srečajo jesen ob vodi. Osenins, drugo srečanje jeseni. Mladoporočenca obiskujejo sorodniki. In po treh dneh Fedora - namočite repke. Verjame se, da na ta dan jesen jezdi na kobili. »Jesenski Fjodorji zataknejo rob,« pravi pregovor. In spomnim se poletja, ko so dekleta med veselicami in igrami s fanti, ne da bi res držala krila, letela na vrvni gugalnici nad glavami začudenih moških. A.M. Gorky je pisal o tem, kako so fantje radi "golili robove za dekleta in jih potegnili do same glave ..." Dekleta so to dojemala precej mirno in se jim niti ni mudilo, da bi skrila svoja gola telesa, ampak namerno dolgo igrali z robom, razpetim čez glave. "Ne bo vsako indijsko poletje doseglo Fedoro." Zrela rowan. Zbere se neposredno z resicami in obesi pod streho. Rowan se uporablja za rowan kvas ali močno tinkturo. Izobešena je tudi zrela viburnum. V mrazu postanejo jagode sladke. Dandanes je kmečka hiša polna najrazličnejše zelenjave: gore korenja, repe in rutabaga, iz katerih pripravljajo "dečke" (kuhane in posušene v ruski pečici). Pentlja je zavezana in obešena na stene. Zelje sesekljamo in kisamo v kadi. Sončnice olupijo, ugriznejo semena, zberejo se s celotno hišo. Na tleh je debela plast lupine - to je storjeno namenoma, da se bo dan žetve spomnil. V hiši kraljuje vonj jabolk in zelenjave, listov ribeza, hrasta, kopra.

September diši po jabolkih, oktober po zelju.

Oktobra (umazan) ne na kolesih ne na saneh.

"Te dni se začnejo Kapustinove zabave," piše I.P. Kalinsky, dva tedna. Kruh se je preselil s polja na Vozdvizhenie (zadnje seno s polja), ptica se je oddaljila, kače in kače so se skrile. "Kolo cesta!" - zavpijejo žerjavom, naj jih vrnejo nazaj. IN Astafjev dan po vetrovih ugibajo vreme: sever po mrazu, jug po vročini, zahod po slabem vremenu in vzhod po vedru. Med stepami južne vetrove imenujejo »sladki« in obljubljajo rodovitnost.

Kruh sušijo v skednjih tako, da zakurijo ogenj. Na ognju fantje pečejo krompir, pripovedujejo različne zgodbe, povezane s hlevom ali fižolovo gosjo - lastnikom hleva, ki ga lahko potisnejo v stran, da mu bo vzelo sapo, če mu s čim ne ugodiš. Lahko tudi vrže ogenj na snope in zažge pridelek. Torej ne moreš spati, ampak moraš dan in noč čuvati ogenj.

Za gospodarja pest kruha, za mlatilce pa lonec žgance.

S sklenjenimi rokami ne moreš mlatiti snopa.

mentorstvo

Potrebujete pomoč pri učenju teme?

Naši strokovnjaki vam bodo svetovali ali nudili storitve mentorstva o temah, ki vas zanimajo.
Oddajte prijavo navedite temo prav zdaj, da izveste o možnosti pridobitve posvetovanja.

Iz por poganstva

Katere duhovne tradicije so prišle do našega časa in se še naprej prenašajo iz roda v rod?

Kaj je razlog za pojav prvih obredov v Rusiji?

Kako so se pojavili obredi?

Obredi v Rusiji in njihov odnos s Cerkvijo

Starodavni ruski obredi, ki so prišli do našega časa, so povezani ne le z gosto zakoreninjenim poganstvom, ampak tudi s takrat sprejetim krščanstvom. Na primer, krst in obhajilo še danes štejeta med najpomembnejša zakramenta, ki ju priznavajo vse vere.

Če se obrnemo na cerkveni koledar, lahko vidite, da so skoraj vsi pravoslavni prazniki povezani z določenimi obrednimi dejanji. Kot primer lahko navedemo Kristusovo rojstvo, krst in Gospodovo vnebohod, ki jih še vedno spremljajo simbolični obredi.

Poganski obredi in njihov odnos do koledarskih praznikov

koledovanje

Koledarski prazniki

Koledovanje je nekakšen obred, posvečen božičnemu času (to je obdobju dvanajstih praznikov med Slovani, imenovanim »od zvezde do vode«), med katerim so udeleženci obreda hodili po hiši, peli pesmi, »kolednikov« in najrazličnejših kazni zoper njihove lastnike, za kar so bili deležni posebne poslastice.

Maslenica

Ta praznik so slovanska ljudstva že od pradavnine praznovala ob koncu marčevskih dni, v času pomladnega enakonočja. Tradicionalna jed tega starodavnega praznika so bile palačinke, ki poosebljajo zlati disk nebesnega telesa.

Pomladni obredi

S prihodom pomladi se je začel nov čas obrednih dejanj, namenjenih tudi pomilostitvi naravnih sil ter zaščiti pred uničujočimi elementi in jezo poganskih božanstev. Številni spomladanski obredi starodavne Rusije so se ohranili do danes. Na primer, živahna potrditev tega je tradicija barvanja piščančjih jajc, brez katerih je tako pomemben verski praznik, kot je velika noč, zdaj nepogrešljiv.

Yarilin dan

V pričakovanju obilne žetve je bilo treba ne le zaščititi prve pridelke pred poplavami, temveč jim zagotoviti tudi dovolj sončne svetlobe. V ta namen so se Slovani obrnili na Jarila, boga vzhajajočega (pomladnega) sonca. Veljal je tudi za božanstvo pokrovitelja živali in rastlin, boga ljubezni, poguma in moči.

Ivan Kupala

Pri opisovanju najbolj znanih starodavnih ruskih obredov in običajev ne moremo prezreti dobro znanega praznika - dneva Ivana Kupale. Pod tem imenom se v mitologiji Slovanov pojavlja močno božanstvo, tesno povezano s čaščenjem Sonca. Zanimivo je, da je bil sprva ta praznik vezan na poletni solsticij, ko pa se je krščanstvo uveljavilo, so ga začeli povezovati z dnevom rojstva Janeza Krstnika.