En los últimos años, el turismo religioso se ha vuelto cada vez más popular.
Cada vez hay más gente que cree y está despertando el interés por la religión.
Los lugares religiosos tienen mucho encanto, independientemente de las creencias y religiones que allí se promuevan.
La gente viene a estos lugares para acercarse a Dios, ganar fe o curarse.
Ta Prüm

Ta Phrum es uno de los templos de Angor, un complejo de templos dedicado al dios Vishnu en Camboya. Fue construido a finales del siglo XII d.C. por el rey Jayavarman VII del Imperio Khmen. Aislado y abandonado deliberadamente en la jungla como el resto del complejo del templo, Ta Phrum ha sido invadido por la vida silvestre. Es este aspecto el que más atrae a los turistas: sueñan con ver un templo abandonado y cubierto de maleza hace mil años.

Kaaba

La Kaaba es el sitio sagrado más importante del mundo islámico. La historia de este lugar como lugar sagrado se remonta a mucho antes de la época del profeta Mahoma. Érase una vez un refugio para estatuas de dioses árabes. La Kaaba está ubicada en el centro del patio de la Santa Mezquita de la ciudad de La Meca, Arabia Saudita.

Borobudur

Borobudur fue descubierto en el siglo XIX en las selvas de Java, Indonesia. Este templo sagrado es una estructura asombrosa que contiene 504 estatuas de Buda y alrededor de 2700 relieves. La historia completa de este templo es un misterio, aún no se sabe exactamente quién lo construyó y con qué propósito. Tampoco se sabe por qué se abandonó un templo tan majestuoso.

Iglesia de Las Lajas

Uno de los lugares sagrados más sorprendentemente bellos e importantes del mundo, la Iglesia de Las Lajas, fue construido hace poco menos de un siglo, en 1916, en el lugar donde, según la leyenda, Santa María se apareció a la gente. Por estos lugares caminaba una mujer con su hija enferma y sordomuda a cuestas. Cuando se detuvo a descansar, su hija de repente comenzó a hablar por primera vez en su vida y habló de una extraña visión en la cueva.
Esta visión se convirtió en una imagen misteriosa, cuyo origen aún no se ha podido establecer tras un análisis detallado. Supuestamente no quedaban pigmentos de pintura en la superficie de la piedra, aunque podrían haber estado profundamente arraigados en la piedra. Aunque la imagen no ha sido restaurada, es muy brillante.

Santa Sofía

Hagia Sophia en Estambul es un lugar realmente asombroso, sorprende a todos, incluso a aquellos que no creen particularmente en Dios o Alá. Este templo tiene una historia envidiable que comenzó con la construcción de una iglesia cristiana en el siglo IV d.C. por el emperador bizantino Constantino I. Alguna vez fue el templo cristiano más importante hasta que fue eclipsado por la Basílica de San Pedro en Roma.
La iglesia dejó de existir después de la conquista de Constantinopla por los turcos liderados por Mehmet II en 1453, y se instaló una mezquita en el edificio del templo. A pesar de que se añadieron torres y minaretes a Santa Sofía, todas las imágenes internas de los cristianos no fueron destruidas, sino que sólo quedaron ocultas bajo una capa de yeso.

Catedral de San Pablo

La Basílica de San Pedro, una de las catedrales católicas más impresionantes del mundo, se encuentra en el Vaticano. Es uno de los lugares más sagrados para los cristianos y la iglesia en sí fue construida en el siglo XVII. Esta no es sólo una de las estructuras arquitectónicas más bellas, sino también una de las más grandes y espaciosas. ¡Pueden estar en la catedral hasta 60 mil personas al mismo tiempo! Se cree que debajo del altar se encuentra la tumba de San Pedro.

Santuario de Apolo

El Templo de Apolo fue construido hace nada menos que 3.500 años y aún no ha caído en el olvido. Los griegos lo consideraban el "centro del mundo", vinieron aquí, como muchos peregrinos de diferentes países, para escuchar la profecía del Oráculo de Delfos, la suma sacerdotisa a través de cuyos labios Dios supuestamente hablaba a los creyentes.

Templo Mahabodhi

El Templo Mahabodhi es uno de los lugares sagrados más impresionantes del mundo y el lugar más sagrado para los budistas. Cada año vienen aquí miles de budistas y peregrinos indios, así como muchos turistas. La gente cree que este es el lugar donde Siddhartha Gautama alcanzó la Iluminación y se convirtió en Buda.

Los santuarios más famosos del mundo cristiano.

Iglesia de la Resurrección(Iglesia del Santo Sepulcro) en Jerusalén -

el principal templo del mundo cristiano, donde se ubican dos santuarios y testimonios de la Resurrección de Cristo: el Gólgota y el Santo Sepulcro

izquierda: Santo Sepulcro- el santuario principal del mundo cristiano

a la derecha: Escalera Santa en Roma. Según la leyenda, estaba ubicado en el pretorio de Poncio Pilato, y Jesucristo subió por estas escaleras. Fue transportado desde Jerusalén en el siglo IV.

izquierda: Lanza de Viena. Según una leyenda, el centurión romano Cayo Casio Longino utilizó esta lanza para golpear a Jesucristo crucificado entre la cuarta y la quinta costilla. Según otra leyenda, la lanza perteneció al santo mártir Mauricio. Sin embargo, un examen realizado en la época moderna ha determinado que la punta de lanza se fabricó en el siglo VII. En la Edad Media también se la conocía como la “lanza del destino” y se le asociaban muchas leyendas. Actualmente conservado en el Tesoro Imperial del Castillo de Hofburg

a la derecha: Sábana Santa de Turín- un lienzo de cuatro metros de largo en el que, según la leyenda, José de Arimatea envolvió el cuerpo de Jesucristo. Actualmente conservado en la Catedral de San Juan Bautista de Turín. La Iglesia católica no reconoce oficialmente la autenticidad del sudario. La Iglesia Ortodoxa no tiene una posición oficial al respecto.

izquierda: Reliquia venerada como La corona de espinas del Señor en la Catedral de Notre Dame de París en París

a la derecha: pedazo de la Túnica del Señor- una túnica sin costuras, recibida por sorteo por uno de los soldados que estuvieron en la crucifixión de Jesucristo, según la leyenda, un georgiano que llevó la túnica a Georgia, donde se conservó. Actualmente, una partícula del santuario se encuentra en la Catedral de Cristo Salvador en Moscú, otra partícula se guarda en el Convento Spaso-Vvedensky Tolga.

izquierda: Cadenas del apóstol Pedro- las cadenas con las que estaba encadenado. Almacenado en Roma

a la derecha: Regalos de los Reyes Magos, almacenado en el Monte Athos

izquierda: Zarza ardiente en el monasterio ortodoxo de Santa Catalina en Egipto. Según la leyenda, se trata de la misma zarza en cuyas llamas se apareció el Señor a Moisés.

derecha: Cortado por Herodes cabeza de juan el bautista Fue sepultada por sus discípulos en el Monte de los Olivos. Fue descubierto bajo el emperador Constantino y luego trasladado a Damasco. Parte del santuario todavía se conserva en la mezquita principal de Siria, la Mezquita Omeya, y es venerado por igual tanto por musulmanes como por cristianos. La parte delantera de la cabeza de Juan Bautista fue trasladada a Constantinopla. De allí, durante el saqueo de la ciudad en 1204, los cruzados lo robaron y lo transportaron a la catedral de Amiens, construida especialmente para ello, donde se conserva hasta el día de hoy.

Cinturón de la Santísima Virgen María. Conservado en el monasterio de Vatopedi en el Santo Monte Athos en Grecia. Según la leyenda, tiene poderes asombrosos que ayudan durante el embarazo y el parto, curan la infertilidad y dan salud a los enfermos.

Tierra Santa: historia y escatología

tierra Santa llamado el territorio del actual Israel o Palestina. Literalmente expresión tierra Santa que se encuentra en el profeta Zacarías (Zacarías 2:12) y en el libro de la Sabiduría de Salomón (12:3), donde también se la llama la tierra más preciosa para Dios de todas las demás (“la tierra más preciosa de todas para ti”). ”) (Sabiduría 12:7) .

El nombre es Palestina, en hebreo paleseth, significa la tierra de los filisteos, que a finales del siglo XIII a.C. Ocupó este territorio y le dio un nombre, que más tarde informó el historiador griego Heródoto.

Sin embargo, el nombre bíblico más antiguo de este territorio es Canaán(Jueces 4, 2), tierra de canan o tierra de los cananeos(Génesis 11:31; Éxodo 3:17). Un poco más tarde en el Antiguo Testamento se le llama fronteras de israel(1 Samuel 11:3) y la tierra del señor(Os. 9, 3) o simplemente Tierra(Jeremías). Por lo tanto, predominantemente - Tierra. De ahí que en el lenguaje coloquial moderno de Israel se le llame simplemente Eretz, o Haaretz = Tierra(Sal. 103.14: “Hamotzi lechem min ha-aretz" = "producir pan de la tierra").

En el Nuevo Testamento se llama tierra de israel Y tierra de judea(Mateo 2:20; Juan 3:22), y también tierra prometida y, que el patriarca Abraham “recibió como herencia” de Dios (“tenía que recibir como herencia”) y “por la fe habitó en la tierra prometida como en un extraño” (Heb. 11:8-9). Estas últimas palabras contienen el significado histórico y metahistórico más elevado de Tierra Santa, pero hablaremos de esto más adelante.

Entonces existe Palestina Tierra bíblico - tierra historia sagrada Y geografia sagrada tres grandes religiones del mundo: el judaísmo, el cristianismo y el islam. Veámoslo primero desde un punto de vista geográfico.

Hoy en día, los eruditos bíblicos se refieren a la gran área geográfica de Medio Oriente, que incluye Palestina, Siria y Mesopotamia, con el término apropiado para ella: la “Media Luna Fértil”. Este espacio geográfico se extiende bajo la forma de alguien. lucas o arcos sobre el desierto siro-árabe y conecta el golfo Pérsico con el Mediterráneo y el mar Rojo. En la parte superior de este arco geográfico se encuentran las cadenas montañosas de Irán, Armenia y Asia Menor Tavros, y en la parte inferior se encuentran los desiertos de Siria y Arabia. Por el territorio de este arco discurren cuatro grandes ríos: el Tigris, el Éufrates, el Orontes y el Jordán, y en su mismo límite se encuentra el río Nilo. El extremo oriental del Creciente Fértil es Mesopotamia, mientras que el extremo occidental incluye el valle entre el desierto de Judea y el mar Mediterráneo y se extiende hasta el valle del Nilo. Palestina es el extremo suroeste de este gran territorio geográfico, que conecta Asia y África y, a través del Mediterráneo, también Europa.

Este lugar clave en la unión de los viejos continentes de nuestro planeta Tierra ha estado habitado desde la antigüedad y representa un centro de civilización. Para Europa, este territorio era, de hecho, principalmente Este. Ella fue y sigue siendo, porque, sin duda, sin esto sería tan Medio No existe el Este ni la propia Europa.

Así, Palestina, siendo un vínculo de conexión entre Mesopotamia y Egipto, era al mismo tiempo la conexión y el centro de Oriente y Occidente. Este territorio de Oriente Medio, o, en su defecto, el espacio de la cuenca del Mediterráneo oriental, es la cuna de la civilización europea, y en su contenido geográfico y espiritual no es ni Oriente ni Occidente. Tanto desde el punto de vista geográfico como espiritual, este territorio nunca estuvo cerrado, sino que estuvo en contacto constante con Arabia y Mesopotamia, a través de Irán (Persia) con la India, luego a través de Egipto y Nubia con África, así como a través de Asia Menor y el Islas del Mediterráneo con Europa. En consecuencia, Palestina estuvo en constante contacto con las civilizaciones de Mesopotamia y Egipto, y también, desde tiempos muy tempranos, con las civilizaciones y culturas del Egeo y helénico-romana. Pero cómo tierra Santa, Palestina tiene su propia civilización bíblica especial, que incluye las tres anteriores.

Geográficamente, la propia Tierra Santa de Palestina se compone de diferentes regiones. En la parte central se encuentra la llanura de Judea o, en términos bíblicos, Ezdrilón. Se extiende desde el desierto de Negev, o Negib, en el sur, es decir. desde la península del Sinaí, hasta el monte Carmelo al noroeste y al monte Hermón al norte, es decir, hasta la cordillera del Líbano y el Antilíbano. La altura de esta meseta central alcanza más de 1000 metros sobre el nivel del mar, y en el Mar Muerto desciende 420 metros por debajo de este nivel. Al oeste de la parte central hay tierras bajas que descienden hasta las orillas del mar Mediterráneo, mientras que la parte oriental de Palestina está formada por el valle del río Jordán, que lleva sus aguas desde Dan (una fuente bajo el monte Hermón) y el lago Galilea hasta el Mar Muerto. El lado oriental de este valle, llamado Transjordania (Transjordania), linda con los desiertos de Siria y Arabia.

La parte norte de Palestina se llama Galilea, la parte central Samaria y la parte sur Judea. La longitud de todo este territorio geográfico es de 230 a 250 km de largo y de 60 a 120 km de ancho. En Galilea están el monte Carmelo y Tabor, más allá del lago Genesaret los Altos del Golán, en Samaria - Ebal y Gerizim, y en Judea Nebi Samuel cerca de Jerusalén y el monte Sión en Jerusalén, y al este el monte de los Olivos. Hay otras montañas en las colinas de Judea.

El clima en Palestina es variado: mediterráneo, desértico y montañoso, al igual que la fertilidad de su tierra. Varía de la abundancia a la escasez, y por eso en la Biblia esta tierra se llama tanto “tierra buena y espaciosa, donde mana leche y miel”, como “tierra vacía, reseca y sin agua” (Éxodo 3, 8; Sal. 62:2). La diversidad geográfica y climática de Palestina parecía predecir la complejidad de su historia, sobre la cual diremos algunas palabras más.

Los habitantes más antiguos de Palestina fueron los amorreos y cananeos, que vivieron aquí alrededor del siglo XX a.C. Luego vienen los arameos, que vivieron en Palestina y Siria alrededor del siglo XIII, aproximadamente de la misma época: los filisteos, de quienes la tierra misma recibió su nombre, así como muchos otros grupos étnicos mencionados en la Biblia.

Patriarca, antepasado del pueblo judío Abrahán Llega a esta tierra en el siglo XIX a. C. (alrededor de 1850 a. C.) desde Mesopotamia, desde Ur de los caldeos (sumerio) en el extremo sur del Éufrates. Al llamado de Dios, parte de allí por Harrán (al norte del Éufrates), de donde vino entonces el patriarca Jacob, el primero en ser nombrado. Israel(una de las etimologías “El que vio a Dios”, “que se encontró cara a cara con Dios”) (Gén. cap. 32, 28), según la cual todo el pueblo judío recibió el nombre de Israel. Abraham y sus descendientes fueron tierra prometida por dios Canaán, que lleva el nombre de sus entonces habitantes. Esta tierra lleva el nombre de esta promesa de Dios. tierra prometida, como nos lo recuerda el gran judío y gran cristiano Pablo de Tarso (Heb. 11:9).

Los descendientes de Abraham, y además de esta promesa, pronto descendieron de Palestina a Egipto, en la época en que era propiedad de los hicsos (hiks) (c. 1700-1550 a. C.). La presencia de judíos en Egipto está claramente atestiguada durante la época de los faraones Akenatón (1364-1347) y Ramsés II (c. 1250), cuando todo el pueblo servía servilmente a este poderoso faraón, dedicado a la "plinfurgia" (producción de ladrillos Éx. 5,7-8) y construyendo pirámides. En vista de la dura explotación de Israel, los grandes Moisés- un profeta llamado por Dios a Abraham, Isaac y Jacob durante sus peregrinaciones por el desierto, que vio bajo el monte Sinaí Arbusto en llamas(un tema muy conocido de la iconografía ortodoxa “La zarza ardiente”) y la voz que se escucha en ella Yahvé: “Yo soy el que soy” y “el lugar en el que estás, tierra santa” (Éxodo 3:5), llevó a los judíos desde Egipto a la península del Sinaí (a mediados del siglo XIII a.C.). Aquí, bajo los rocosos Sinaí y Horeb, Moisés recibió la Ley de Dios: los Diez Mandamientos y otras instituciones religiosas, morales y sociales. Pacto o más precisamente Unión, celebrado entre Dios e Israel (Éxodo 7 - 24).

Después de cuarenta años de vagar por el desierto, el pueblo de Israel, liderado por Josué, se estableció en Palestina (c. 1200 a. C.). Los dos siglos siguientes abarcan el período de los Jueces, y luego viene la era de los Reyes. Alrededor del año 1000 a.C., el fuerte y glorioso rey David, poeta, músico y profeta, ocupó Jerusalén, que más tarde se convirtió en la capital de Israel. Desde esta época a lo largo de los siglos Ciudad santa Jerusalén se convierte en un símbolo de toda Palestina como Smo. Tierra y símbolo de la Tierra y de toda la humanidad en general.

Jerusalén también fue una antigua ciudad cananea. Incluso en los textos del antiguo Egipto (c. 1900 a. C.) se menciona como Urusalem. Casi al mismo tiempo que el patriarca Abraham llegó a Canaán, Jerusalén era la ciudad de Melquisedec, rey de Salem, cuyo nombre en la Biblia significa “rey de justicia y rey de paz” (Gén. 14; Heb. 7), lo que nuevamente es un signo de un gran futuro, es decir, de escatología mesiánica. Los habitantes más antiguos de Jerusalén, aproximadamente en el año 3000 a.C., fueron los amorreos y los hititas, también llamados jebuseos; Más tarde David se lo quitó. Jerusalén(Este nombre probablemente significa hogar del mundo, pero la historia demuestra que mundo es lo mismo que toda la historia de la tierra y de la raza humana). En Jerusalén, David construyó una torre real en Sión, el lugar más alto de la Ciudad Santa, y su hijo Salomón erigió un magnífico templo de dios, en el monte Moriah. Aquí, según la leyenda, el antepasado Abraham, según el mandamiento de Dios, quiso sacrificar a su hijo Isaac, y cerca se encuentra el monte Gólgota, en el que Jesucristo, el Hijo de Dios, fue sacrificado por la humanidad.

En el contexto del Antiguo Testamento, Jerusalén, como ya hemos dicho, se entiende como un símbolo de Tierra Santa y de Israel como pueblo, y además, como un símbolo de toda la tierra y de toda la humanidad. Por eso, Dios, a través del gran profeta Isaías, dice a Jerusalén: "¿Se olvidará la mujer de su niño de pecho, para no tener compasión del hijo de su vientre? Pero aunque ella se olvide, yo no me olvidaré de ti. He aquí , te he grabado en Mis manos; tus muros están siempre delante de mí.” Por mí”. (Isaías 49:15-16). La fuerza de esta alianza, o promesa, de Dios, según las Sagradas Escrituras, es la fuerza del amor de Dios por el hombre y por el universo entero. Esto lo transmite Yahvé a Israel y a través del profeta Jeremías, anticipando así su Nuevo Testamento(= unión) con la humanidad: “Con amor eterno os he amado, y por eso os he mostrado favor” (Jer. 31:3).

Aquí, en relación con la idea de Jerusalén como Ciudad Santa y Palestina como Tierra Santa, hay una cierta dialéctica Divina, o más bien Divino-humana. Todavía es relevante ahora, pero hablaremos de eso más adelante, pero primero completemos la excursión a la historia.

Alrededor del año 700, los asirios, después de haber ocupado la parte norte de Palestina, sitiaron Jerusalén, pero solo el rey babilónico Nabucodonosor pudo capturar y conquistar la ciudad en el año 587 aC Un mes después, el comandante militar Nabuzaradán destruyó el Templo y la Ciudad Santa. y llevó a los judíos a la esclavitud babilónica. Cincuenta años después (538 a. C.), el rey persa Ciro capturó Babilonia y permitió a los israelitas regresar del cautiverio a su tierra natal. Al mismo tiempo, tanto el Templo como la ciudad fueron restaurados bajo el liderazgo de Zorobabel y Esdras. En 333 a. C., Palestina fue ocupada por Alejandro Magno, y para ella comenzó el período helenístico, que duró hasta el 63 a. C., cuando el romano Pompeyo tomó posesión de Jerusalén. El dominio romano-bizantino en Palestina duró hasta la llegada de los musulmanes en 637.

El gran y glorioso período de los reyes judíos en Jerusalén, que abarcó aproximadamente medio milenio, fue una época de desarrollo y ascenso, pero también de caída de la Ciudad Santa y de Tierra Santa, tanto material como espiritual. El cautiverio asirio-babilónico detuvo este desarrollo. Luego vinieron períodos de dominio persa, griego y romano sobre Israel y de resistencia nacional-religiosa, que se narra libro del profeta daniel Y libros de macabeos. Todo este tiempo en Israel el período de grandes y pequeños profetas La de Dios, empezando por la figura más grande de la historia sagrada israelí, el profeta Elías el tisbita, que se reflejó en la persona del profeta Juan Bautista en tiempos de Cristo.

Apariencia y actividad profetas en Tierra Santa y Jerusalén se convirtió en un acontecimiento decisivo en la historia de Israel y Palestina y único en la historia de toda la humanidad. Jesucristo es añadido a los profetas, Gran Profeta de Nazaret de Galilea, Hijo de Dios e Hijo del Hombre - Mesías, Quien, con su muerte y resurrección en Jerusalén, amplía las fronteras geográficas e históricas de Tierra Santa y de la Ciudad Santa, convirtiendo así la historia en escatología. La obra de Cristo es continuada por los apóstoles del Nuevo Testamento, quienes interpretan y complementan a los Profetas, y transforman el tabernáculo (sinagoga) del Antiguo Testamento en la Iglesia. Sin profetas y apóstoles, en cuyo centro está Cristo el Mesías, que los une, los cumple y los llena de significado, la historia de Palestina y de toda la civilización del Antiguo-Nuevo Testamento, y por tanto de nuestra civilización europea, es incomprensible y inexplicable.

La aparición de Cristo en la historia sagrada y la geografía sagrada de Palestina fue precedida por el período de la lucha macabea y el surgimiento de movimientos y grupos religiosos en Israel, que fueron una expresión de los intentos del pueblo israelí de resistir la influencia del helenismo. y la religión y cultura romana, de naturaleza sincrítica y panteísta. Al mismo tiempo, todo esto fue un reflejo de la ideología israelí y universal. expectativas de la gente(prosdohia ethnon), como predijo el antepasado Jacob: Israel (Gén. 49:10; 2 P. 3:12-13). Era hora esperando al Mesías - Cristo, como lo demuestran elocuentemente muchos testimonios bíblicos y extrabíblicos. Esta expectativa mesiánica tanto de los judíos como de los helenos y de otros pueblos de Oriente fue expresada generalmente en la primera mitad del siglo II d.C. por el filósofo Justino (que era de Samaria y vivía en Roma) con las palabras: “Jesucristo es la nueva Ley y el Nuevo Testamento y la esperanza (prosdohia) todos aquellos que de todas las naciones esperan las bendiciones divinas"(Diálogo con Trifón el judío, 11, 4).

El tiempo de Cristo en Palestina y Jerusalén se refleja en los Evangelios y los Hechos de los Apóstoles. de hoy lugares sagrados en Tierra Santa representan en la mayoría de los casos la geografía de la biografía de Cristo, como señaló San Cirilo de Jerusalén. Palestina y Jerusalén son la biografía terrenal materializada (objetivada) de Cristo, la topografía terrenal de Su biografía celestial. Esto lo confirman, entre otras cosas, las investigaciones y los hallazgos arqueológicos modernos en Palestina, que arqueólogos y eruditos bíblicos cristianos e israelíes han realizado conjuntamente en los últimos años.

Los conquistadores romanos destruyeron en Tierra Santa numerosos monumentos bíblicos y huellas del Antiguo Testamento y de la época cristiana: el hijo de Vespasiano, el comandante militar Tito, destruyó el templo de Jerusalén en el año 70 (en el 73, la fortaleza de Metsanda = Masada en la capturadas las costas del Mar Muerto, famosas por la tragedia del pueblo judío); En 133, el emperador Adriano destruyó completamente Jerusalén y en su lugar fundó una nueva ciudad, “Aelia Capitolina” (¡con el templo de Júpiter en el sitio del templo de Yahvé!).

Ya durante la primera conquista de Jerusalén, los cristianos abandonaron la ciudad y huyeron a Transjordania (Transjordania), desde donde en la primera mitad del siglo II comenzaron a regresar lentamente a Palestina y Jerusalén. Cuando Jerusalén fue saqueada por el emperador Adriano en el año 133, los judíos se dispersaron en la diáspora (que para muchos de ellos comenzó incluso antes). En los siglos siguientes se les prohibió regresar a Jerusalén y para ellos sólo hubo una triste peregrinación a muro Occidental- el remanente del último templo glorioso del rey Herodes, que visitó y cuya destrucción Cristo predijo con dolor (Mateo 23:37-38; 24:1-2). Sin embargo, todavía quedaba una población judía en Galilea, y durante el período bizantino había docenas de sinagogas en toda Palestina.

El número de cristianos en Palestina crecía constantemente, especialmente desde la proclamación de la libertad cristiana bajo Constantino el Grande (el famoso Edicto de Milán del año 313 sobre la tolerancia religiosa). La Santa Reina Helena, madre de Constantino, viajó en el año 326 desde Niš y Nicomedia a Tierra Santa y comenzó allí grandes trabajos para renovar los lugares santos. Con la ayuda de Constantino, erigió decenas de iglesias en Palestina, en los lugares de la Natividad (su basílica en Belén todavía existe hoy), la vida, las hazañas y los sufrimientos del Salvador (la Iglesia de la Resurrección en el Santo Sepulcro, con sus dependencias, todavía existe). Recientemente, en el suelo de mosaico de una de las iglesias de Palestina, se descubrió un mapa de este país con los templos de estos primeros emperadores cristianos, los santos Constantino y Elena, representados en él. La tradición posterior del zadužbinarismo, entre los gobernantes bizantinos y serbios, y entre los gobernantes de otras naciones cristianas, se origina en Tierra Santa. La construcción de Helena en Tierra Santa fue continuada por la emperatriz Eudoxia, esposa de Teodosio II, así como por el emperador Justiniano. El emperador Heraclio en 628 devolvió la Santa Cruz de Cristo, capturada por los persas, que había sido encontrada en su momento por la santa reina Elena y venerada por todos los cristianos desde tiempos inmemoriales.

La piadosa peregrinación a Tierra Santa continuó ininterrumpidamente durante siglos y, con los cambios y dificultades que trajo cada época histórica, continúa hasta nuestros días. (Uno de los libros más antiguos dedicados a la peregrinación, “Descripción de un viaje a los lugares santos” de Etheria, siglo IV). Los lugares santos más significativos y auténticos hasta el día de hoy pertenecen al Patriarcado Ortodoxo de Jerusalén, la “Madre de todas las Iglesias” de Dios de Sión, y luego a los católicos romanos, coptos, protestantes, etc.

En 637, los árabes musulmanes ocuparon Jerusalén, y luego los herederos del conquistador Califa Omar, en el sitio de los templos de Salomón y Justiniano, erigieron dos mezquitas ahora existentes, que, como la Iglesia Ortodoxa de la Resurrección de dos mil años de antigüedad. y la Iglesia del Santo Sepulcro en el Calvario, el recién formado estado judío de Israel no fue tocado. Desde finales del siglo XI al XIII, los cristianos occidentales, los cruzados, liberaron temporalmente Jerusalén, pero al mismo tiempo la saquearon duramente y otros lugares sagrados, de modo que incluso el iniciador de las Cruzadas, el Papa Inocencio III, los criticó por saquear santuarios que los musulmanes respetaban al menos hasta cierto punto. Sin embargo, el Papa se excedió e instaló a sus “patriarcas” uniatas títeres en todo el esclavizado Oriente ortodoxo.

De los árabes, el dominio en Palestina pasó a los selyúcidas, luego a los mamelucos y finalmente a los otomanos. Sólo en 1917 se eliminó finalmente el poder turco de Palestina y el control se transfirió a los británicos, quienes de cierta manera contribuyeron a los judíos en la formación del actual Estado de Israel en 1948. A finales del siglo XIX, el movimiento sionista, fundado en Suiza, se trasladó a Jerusalén. No mucho antes de esto, la Rusia zarista fundó la Sociedad Rusa Palestina en Palestina para estudiar la Tierra Santa, lo que también hicieron los católicos romanos y protestantes occidentales, cuyas escuelas bíblicas y arqueológicas en Jerusalén son ahora mundialmente famosas. El Patriarcado Ortodoxo de Jerusalén tiene su propio “Seminario de la Santa Cruz” en Jerusalén.

Y ahora el foco de atención de los habitantes de Tierra Santa y del mundo entero es principalmente lugares sagrados. De hecho, toda Palestina es un gran lugar sagrado. Aquí se materializa (objetiva), en cierta medida, la historia bíblica centenaria, toda nuestra civilización del Antiguo y Nuevo Testamento, la cultura material y espiritual de Europa y los pueblos europeizados del mundo. Se ha escrito bastante sobre estos lugares sagrados en nuestro tiempo, y básicamente se sabe todo lo esencial. Cada uno de estos santuarios tiene su propio significado espiritual especial, una herencia multifacética que sólo puede sentirse y experimentarse en el lugar. Esta sería una historia personal verdaderamente especial sobre cada uno de los lugares santos y su historia revivida, pero no nos detendremos en esto. Digamos brevemente algo sobre el significado historiosófico de Tierra Santa y Jerusalén en el marco de la tradición espiritual judeocristiana, es decir, sobre la base de la visión bíblico-cristiana. paz Y humanidad.

De la Biblia, de la visión de Tierra Santa plasmada en ella, queda claro que al principio era una “tierra extranjera”, la tierra de politeístas y paganos. Entonces Dios prometió y se la dio en herencia a Abraham y a su descendencia. Israel, viejo y nuevo. Sin embargo, la herencia de este "tierra prometida", desde un punto de vista histórico, fue cambiante. En el relato muy bíblico de los primeros días de Tierra Santa, cuya exactitud histórica ha sido confirmada (la Biblia es principalmente un libro histórico, aunque su mensaje es simultáneamente metahistórico), contiene una verdad universal.

Es decir, la Biblia inicialmente conecta estrechamente persona Y tierra. El primer hombre Adán. “de la tierra” - “Adamach” (= ¡terrenal!), y el nombre del terreno en sí. "Adán"(Génesis 2,7; 3,19). Pero según las Sagradas Escrituras, una persona se caracteriza simultáneamente como imagen de dios, es el portador de lo inalienable imagen Y semejanza de dios, tanto como individuo como sociedad de la raza humana, y su llamado y misión en la Tierra para convertirse en hijo de Dios y hacer de la tierra el Paraíso, nuestro, pero también de Dios, un lugar de habitación y hogar. Así, al hombre se le dio lo Divino (Dios-humano) Oikonomia. (La palabra griega oikonomia está muy bien traducida al eslavo como domostroy(Construcción de casas), así como el concepto griego de Ecología en eslavo se traduce como “Casa-logía”, palabra domo- cuidado y preocupación por el lugar humano de estancia y hogar, por la casa y la morada, por el medio ambiente y el espacio vital, por "tierra de los vivos"; como diría el salmista: “Estoy muy complacido con el Señor en la tierra de los vivientes”. - "Caminaré delante del rostro del Señor en tierra de los vivos"(Sal. 114:9).

Según la Biblia, la Tierra y el Espacio fueron creados exactamente de la misma manera y con el mismo propósito que el Paraíso y para el paraíso. La Biblia nos dice que una vez, al comienzo de la historia, el hombre perdió esta primera oportunidad. Pero la misma Sagrada Escritura dice y atestigua que esta oportunidad no está completamente perdida para el hombre. Humano cayó, Pero no murió. Este es el mensaje principal de la Biblia. pacto o Unión Dios con Abraham, y fue dado precisamente cuando Abraham fue llamado desde Caldea para venir y establecerse en Canaán, en la “tierra prometida” de Palestina. Este es el original promesa dado por Dios al comienzo de la historia, cuyo garante es Él mismo; De él también participan el hombre, Abraham e Israel, aceptando este llamado y entrando en unión con Dios. ¿Qué pasó con el cumplimiento de esta promesa? Consideremos este tema en detalle.

Sin duda, hay algo especial. dialéctica, pero no platónico ni hegeliano, sino bíblico, en el sentido de que para el hombre la tierra es a la vez alegría y tristeza, fuente de vida y muerte, felicidad bendita y prosperidad, pero al mismo tiempo fuente de maldición, desgracia y pérdida. Esto se desprende claramente de la misma palabra de Dios a Israel: la tierra “que mana miel y leche” es dada al pueblo israelí, símbolo de la humanidad, como herencia (Deuteronomio 15:4), pero al mismo tiempo se indica a este mismo pueblo que está en esta tierra extraterrestre Y colono, residente temporal (Levítico 25:23). Desde un punto de vista histórico, durante siglos, Palestina fue esencialmente lo que para los israelíes. Y esto no es sólo una metáfora. Además, lo mismo ocurrió con los cristianos. Esta Tierra Santa, que es un símbolo de la Tierra en general, se asocia con mayor frecuencia con el judaísmo y el cristianismo, pero también con toda la humanidad, y también se asocian con ella. En este sentido reside una cierta dialéctica. Porque la misma Tierra Santa dada por Dios también es necesaria para deshacerse del convulso apego humano a la tierra, al reino terrenal, y sólo a él, para que la vida humana no se reduzca sólo a lo terrenal y no se identifique sólo con él. Porque la tierra no es salvación del hombre, sino Humano salvación para la tierra.

Podemos ver la dialéctica de esto, o, más precisamente y más cerca del lenguaje bíblico, la paradoja histórica de esto, en un par de ejemplos. Incluso el antepasado Jacob - Israel dio el nombre de Dios a algunos lugares clave en Tierra Santa: Betel - "la casa de Dios" (Gén. 28:17-19) y Penuel- “el rostro de Dios” (Génesis 32:30). De la misma manera, Jerusalén se convirtió en la Ciudad Santa de Dios, el “ombligo de la Tierra”, según el profeta Ezequiel (Ezequiel 38.12), es decir, el centro del mundo, y por eso Salomón construyó el templo del Dios Vivo. en Jerusalén, en la que a Dios le encanta prometer y manifestar su gloria. Al mismo tiempo, mientras tanto, la Sagrada Escritura dice que a veces, en las vicisitudes de la historia humana, es decir, debido a la variabilidad humana, en los mismos lugares había templos que servían no al Dios Verdadero, ¡sino a Baal y Molech! El “Lugar Santo” se convirtió en la “abominación desoladora” y el Señor de la gloria fue crucificado en la Ciudad Santa (Mateo 24:15; 1 Cor. 2:8). Sobre todo este trágico paradoja Los profetas testifican tan abiertamente desde Elías el Tesbita hasta Juan el Bautista y el Bautista y hasta Cristo mismo y los apóstoles.

Esta paradoja contiene bastantes elementos de ese apocalipticismo bíblico, según el cual la idea de Ciudad Santa se bifurca y estratifica. Polarizados y opuestos entre sí dos ciudades: La Ciudad Santa - Jerusalén y la ciudad demoníaca - Babilonia (F.M. Dostoievski, el arcipreste Sergio Bulgakov y otros hablaron mucho sobre esto, después del Apocalipsis y San Agustín). En la historia, de hecho, el templo de Dios y la “cueva de ladrones”, la Iglesia de Dios y la Torre de Babel están divididos y contrastados (Mat. 21:13; 2 Cor. 6:14-16).

Sin embargo, esta visión y percepción apocalíptica, polarizada, en blanco y negro, del mundo y la historia humana en conexión con Tierra Santa y la Ciudad Santa no es la única visión y percepción que encontramos registrada en el Libro Sagrado de Dios. Hay otra visión, bíblicamente más profunda y más completa, bíblicamente más realista, y esta es una visión genuina del Antiguo y Nuevo Testamento de la tierra y del hombre en ella, como a través del prisma de la Tierra Santa de Israel: Palestina y la Tierra Santa. Ciudad - Jerusalén.

Estamos hablando de escatológico ver y experimentar la tierra y la historia humana en ella. Hay que subrayar que esta visión y percepción escatológica aún no está ahistórico o ahistórico. Por el contrario, es la Biblia, Antiguo Testamento-Nuevo Testamento. visión escatológica abrió e hizo posible una verdadera visión y comprensión cuentos no como un retorno cíclico de todo al principio (incluso si se tratara de un “Paraíso” primitivo o de “tiempos felices” prehistóricos), como sucede en todas partes en el entorno extrabíblico del mundo antiguo, sino progresivo, una visión y percepción dinámica y creativa de la Tierra y del Hombre que habita en ella. escatológico No es ahistórico, es más que puramente histórico. Se trata de una visión y percepción metahistórica, cristocéntrica, de la realidad terrena y de la historia humana. Rastreemos esto brevemente a través de la Biblia misma.

Si partimos de las Sagradas Escrituras, de la Biblia como principalmente palestino libro geográfico e histórico, veremos que ya en el propio título Canaán la tierra prometida Abraham y sus descendientes (Heb. 11:9) en realidad consisten en algo más que simple geografía y pura historia. Es mejor decir: este título ya contiene historia escatológica, Y geografía escatológica Tierra Santa.

Es decir, a Abraham y luego a David se les prometió dado como herencia La tierra de Israel es como manso(= sincero y honesto ante Dios y las personas). Porque la Biblia dice: “Los mansos heredarán la tierra” (Sal. 36:11). Y sin embargo, el antepasado Abraham y el rey y profeta David, con todo esto herencia tierra, vivieron en ella con la conciencia y el sentimiento de que eran extraños y colonos temporales. (Sal. 38, 13: “Porque forastero (= peregrino temporal) soy contigo, y peregrino como todos mis padres”; Heb. 11:14: “Porque los que hablan así muestran que buscan una patria”). Estas mismas palabras del Antiguo Testamento son repetidas por Cristo en el Nuevo Testamento: “Bienaventurados manso, porque heredarán la tierra" (Mateo 5:5). El apóstol Pablo y Gregorio de Nisa interpretan estas palabras del Antiguo y Nuevo Testamento sobre la herencia de la tierra como patrimonio escatológico e, es decir, la herencia de la Tierra Celestial y de la Jerusalén Celestial (Gal.4, 25-30; Heb.11, 13-16; Discurso 2 sobre las Bienaventuranzas de San Gregorio de Nisa).

tan paradójico escatológico La visión y la percepción no es una negación de la historia, sino, por el contrario, es la comprensión y transformación de la historia, el fermento de la historia con la metahistoria, es decir, la escatología. Se trata de una especie de juicio sobre la historia, pero al mismo tiempo el rescate historia del mal y del pecado, de lo mortal y corruptible que hay en ella, esta es la verdad evangélica de que “un grano de trigo que cae en la tierra” debe morir, pero no para perecer, sino para “dar mucho fruto” ( Juan 12, 24).

Esto quedará más claro para el lector serbio si recordamos que fue precisamente esta interpretación de nuestra historia y geografía humana la que dio el pueblo cristiano, el genio ortodoxo, cuando la definición de Kosovo del santo príncipe Lázaro fue llamada eligiendo el reino de los cielos. Recordemos lo que dice la canción popular serbia del ciclo de Kosovo:

"El pájaro halcón gris voló
del lugar santo de Jerusalén"

La canción continúa diciendo que en realidad era el profeta Elías (un representante de los profetas y apóstoles de Dios), y Jerusalén era en realidad la Madre de Dios (un símbolo de la Iglesia celestial); para que en el momento decisivo de nuestra historia, el Reino de los Cielos desde la Jerusalén de Cristo se aparezca a los mártires de Kosovo. En consecuencia, no es tanto la “Jerusalén de hoy” de Palestina, sino la Jerusalén de arriba, la que es libre y “madre de todos nosotros” (Gál. 4:26; Heb. 12:22). Esa Jerusalén en lo alto llamó al rey Lazar y a los serbios de Kosovo a tomar una decisión escatológica en su historia. Esta tradición de visión e interpretación de la historia y la geografía, contenida en la canción popular serbia, llegó a los serbios no sólo de San Sava (quien, convirtiéndose en monje, eligió el Reino de los Cielos y, por lo tanto, no hizo menos por la historia y geografía de su pueblo y de su país (añadamos que amaba especialmente Tierra Santa y “Jerusalén, la ciudad deseada por Dios”, la visitó como peregrino dos veces), pero esta es una tradición bíblica, Antiguo y Nuevo Testamento, vivamente presente en el pueblo serbio y su comprensión historiosófica y espiritual de la vida y el destino del hombre en la tierra.

Por tanto, es necesario una vez más decir claramente y enfatizar que la visión e interpretación escatológica de la historia y geografía bíblica, es decir, Tierra Santa y su historia sagrada como símbolo de toda la Tierra y de la nuestra. cronotopo(es decir, el centro geográfico e histórico de nuestra civilización, o el “ombligo de la tierra”, como dice el profeta Ezequiel), no significa negar la historia y la geografía de la Tierra Santa de Israel - Palestina, y a través de ella nuestra planeta Tierra. De hecho, es todo lo contrario.

En resumen: en el centro está la verdad: la verdad bíblica. tipológico Percepción y visión (mística, hesicasta, litúrgica) del mundo, de la historia humana y terrena, visible y vista siempre en la luz transformadora del Reino de los Cielos. Esta es precisamente la visión que tuvo el primer antepasado Jacob: Israel: una escalera que conecta el Cielo y la Tierra (Génesis 28:12-18). Esta es la visión y percepción de la tierra y la historia de la raza de Adán en ella a la luz de la presencia del Señor en esta Tierra y en la historia. Aquí nos referimos a la primera. parusía Cristo en Palestina, y que parusía escatológica El Reino de los Cielos, como es el mismo, pero en el Nuevo Testamento, Cristo mismo habla y testifica más plenamente (Gén. 28:12-18; Juan 1:14 y 49-52). El mismo tema es desarrollado más ampliamente por el apóstol Pablo en su Epístola a los Hebreos (cap. 7-9, 11-13), donde interpreta la historia sagrada total y la geografía sagrada del antiguo y nuevo Israel de manera escatológica. Siguiendo al apóstol Pablo, esta visión y comprensión se exponen y se muestran en la práctica litúrgica de la vida por todo el pensamiento teológico patrístico, la exégesis, la himnografía, la historiosofía y, sobre todo, la Santa Liturgia de la propia Iglesia Ortodoxa.

Entonces, si unimos al mayor profeta del Antiguo Testamento, Isaías, y al mayor apóstol cristiano, Juan, y unimos su visión verdaderamente bíblica y profética de Tierra Santa y su historia como símbolo de toda la tierra y de la historia de la raza humana, entonces esto será la única visión, mensaje y evangelio bíblico, Antiguo y Nuevo Testamento, del creyente centrado en Cristo. movimiento Y logro transformación de este cielo y de esta tierra en Nuevo cielo y Nuevo tierra (Isaías 65,17; Apocalipsis 21,1-3), que, de hecho, es un solo universal Tabernáculo(Casa, Iglesia) Dios con el pueblo y el pueblo con Dios. Cielo en la tierra y tierra en el Cielo.

La Tierra Santa de Israel y la Ciudad Santa de Jerusalén pertenecen a toda la humanidad, tanto en el Reino terrenal como en el Celestial.

Al traducir, en la mayoría de los casos, se conserva la ortografía y puntuación originales del autor. Nota por.

Por razones técnicas, se utilizó la transliteración latina.

En la Enciclopedia internacional de Historia Judía (1986, Israel; 1989, Francia) en la página 63 está escrito: “Judíos bajo la ley bizantina: 1) A los judíos se les prohibió vivir en Jerusalén y visitarla, excepto el 9 de abril; convertir a otros a su fe; tener esclavos, especialmente cristianos; participar en el gobierno; casarse con cristianos; construir nuevas sinagogas; reparar sinagogas antiguas, excepto en los casos en que pudieran derrumbarse. 2) A los judíos se les permitió: mantener su fe y reunirse en sinagogas; intentar sus casos ante los tribunales judíos; los ancianos de las comunidades estaban exentos de impuestos; el jefe del Sanedrín era reconocido como jefe de los judíos".

La moderna ciudad de Niš en el sur de Serbia es la antigua Naisus, el lugar de nacimiento del emperador Constantino el Grande.

Un nombre y concepto serbio específico. "Zaduzhbina" era el nombre de un templo o monasterio que fue construido "para el alma" del ktitor durante su vida y que posteriormente sirvió como su tumba.

02 / 02 / 2004

Traducción del serbio por Andrey Shestakov

Cultura

El turismo religioso se ha vuelto cada vez más popular en los últimos años. Los lugares sagrados, a los que acuden millones de creyentes cada año, son encantadores en sí mismos, incluso independientemente de las creencias y religiones que allí se promuevan. Hay edificios y monumentos únicos y majestuosos con significado espiritual, a estos lugares la gente acude para acercarse a Dios, ganar fe o curarse de enfermedades. Conozca los sitios sagrados más importantes del planeta.

1) Ta Prüm

2) Kaaba

3) Borobudur

4) Iglesia de Las Lajas

Uno de los lugares sagrados más sorprendentemente bellos e importantes del mundo, la Iglesia de Las Lajas, fue construido hace poco menos de un siglo, en 1916, en el lugar donde, según la leyenda, Santa María se apareció a la gente. Por estos lugares caminaba una mujer con su hija enferma y sordomuda a cuestas. Cuando se detuvo a descansar, su hija de repente comenzó a hablar por primera vez en su vida y habló de una extraña visión en la cueva. Esta visión se convirtió en una imagen misteriosa, cuyo origen aún no se ha podido establecer tras un análisis detallado. Supuestamente no quedaban pigmentos de pintura en la superficie de la piedra, aunque podrían haber estado profundamente arraigados en la piedra. Aunque la imagen no ha sido restaurada, es muy brillante.

5) Santa Sofía

Hagia Sophia en Estambul es un lugar realmente asombroso, sorprende a todos, incluso a aquellos que no creen particularmente en Dios o Alá. Este templo tiene una historia envidiable que comenzó con la construcción de una iglesia cristiana en el siglo IV d.C. por el emperador bizantino Constantino I. Alguna vez fue el templo cristiano más importante hasta que fue eclipsado por la Basílica de San Pedro en Roma. La iglesia dejó de existir después de la conquista de Constantinopla por los turcos liderados por Mehmet II en 1453, y se instaló una mezquita en el edificio del templo. A pesar de que se añadieron torres y minaretes a Santa Sofía, todas las imágenes internas de los cristianos no fueron destruidas, sino que sólo quedaron ocultas bajo una capa de yeso.

6) Basílica de San Pedro

7) Santuario de Apolo

8) Templo Mahabodhi

9) Templo de Lúxor

El Templo de Luxor es un lugar asombroso y mágico. Es tan grande que sus murallas podrían contener un pueblo entero. Construido en el siglo XIV a. C., el templo estaba dedicado a Amón (más tarde Amón-Ra), el más importante de todos los dioses egipcios. Por la noche, el templo se ilumina con cientos de luces, ofreciendo a los turistas un espectáculo inolvidable.

10) Catedral de Notre Dame

Una de las catedrales más famosas del mundo, además de una de las más bellas, se encuentra en París. Fue construido entre 1163 y 1250 y está considerado uno de los monumentos más importantes de la arquitectura gótica. La catedral, testigo de muchos acontecimientos históricos, sufrió daños frecuentes y fue restaurada minuciosamente varias veces. Hoy en día es uno de los símbolos de Francia y una importante atracción turística, que acuden tanto los creyentes como los turistas comunes y corrientes.

Los lugares sagrados más importantes del planeta (10 fotos). Lugares de peregrinación cristiana en Tierra Santa Lugares cristianos de Tierra Santa en el mapa