मैथ्यू के सुसमाचार की व्याख्या। मैथ्यू के सुसमाचार की व्याख्या (बुल्गारिया के धन्य थियोफिलैक्ट) मैथ्यू अध्याय 17 मुख्य बाइबिल

). जाहिर है, वह रोमनों की नहीं, बल्कि गलील के टेट्रार्क (शासक) हेरोदेस एंटिपास की सेवा में था। मैथ्यू के पेशे के लिए उसे ग्रीक जानने की आवश्यकता थी। भविष्य के प्रचारक को पवित्रशास्त्र में एक मिलनसार व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया है: कई दोस्त उसके कैपेरनम घर में एकत्र हुए थे। यह उस व्यक्ति के बारे में नए नियम के डेटा को समाप्त कर देता है जिसका नाम पहले सुसमाचार के शीर्षक में आता है। किंवदंती के अनुसार, ईसा मसीह के स्वर्गारोहण के बाद, उन्होंने फिलिस्तीन में यहूदियों को खुशखबरी का उपदेश दिया।

2. 120 के आसपास, प्रेरित जॉन के शिष्य, हिएरापोलिस के पापियास, गवाही देते हैं: "मैथ्यू ने प्रभु (लोगिया सिरिएकस) की बातें हिब्रू में लिखीं (यहां की हिब्रू भाषा को अरामी बोली के रूप में समझा जाना चाहिए), और उनका अनुवाद किया जितना वह कर सकता था” (यूसेबियस, चर्च हिस्ट्री, III.39)। लॉजिया शब्द (और तत्सम हिब्रू डिब्रेई) का अर्थ केवल कहावतें ही नहीं, बल्कि घटनाएँ भी हैं। पैपियस संदेश को लगभग दोहराता है। 170 सेंट. ल्योंस के आइरेनियस ने इस बात पर जोर दिया कि इंजीलवादी ने यहूदी ईसाइयों के लिए लिखा था (विधर्म के खिलाफ। III.1.1.)। इतिहासकार यूसेबियस (चतुर्थ शताब्दी) लिखते हैं कि "मैथ्यू ने पहले यहूदियों को उपदेश दिया, और फिर, दूसरों के पास जाने का इरादा रखते हुए, मूल भाषा में सुसमाचार प्रस्तुत किया, जिसे अब उनके नाम से जाना जाता है" (चर्च इतिहास, III.24) ). अधिकांश आधुनिक शोधकर्ताओं के अनुसार, यह अरामी गॉस्पेल (लोगिया) 40 और 50 के दशक के बीच सामने आया। मैथ्यू ने संभवतः अपना पहला नोट्स तब बनाया जब वह प्रभु के साथ जा रहा था।

मैथ्यू के सुसमाचार का मूल अरामी पाठ खो गया है। हमारे पास केवल ग्रीक है। अनुवाद, जाहिरा तौर पर 70 और 80 के दशक के बीच किया गया। इसकी प्राचीनता की पुष्टि "अपोस्टोलिक मेन" (रोम के सेंट क्लेमेंट, सेंट इग्नाटियस द गॉड-बेयरर, सेंट पॉलीकार्प) के कार्यों में उल्लेख से होती है। इतिहासकारों का मानना है कि यूनानी. इव. मैथ्यू से अन्ताकिया में उभरा, जहां, यहूदी ईसाइयों के साथ, बुतपरस्त ईसाइयों के बड़े समूह पहली बार दिखाई दिए।

3. पाठ ईव. मैथ्यू इंगित करता है कि इसका लेखक एक फ़िलिस्तीनी यहूदी था। वह पुराने नियम, भूगोल, इतिहास और अपने लोगों के रीति-रिवाजों से अच्छी तरह परिचित है। उसका ई.वी. ओटी की परंपरा के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है: विशेष रूप से, यह लगातार प्रभु के जीवन में भविष्यवाणियों की पूर्ति की ओर इशारा करता है।

मैथ्यू दूसरों की तुलना में चर्च के बारे में अधिक बार बोलता है। वह बुतपरस्तों के धर्म परिवर्तन के प्रश्न पर काफी ध्यान देता है। भविष्यवक्ताओं में से, मैथ्यू ने यशायाह को सबसे अधिक (21 बार) उद्धृत किया है। मैथ्यू के धर्मशास्त्र के केंद्र में ईश्वर के राज्य की अवधारणा है (जिसे वह यहूदी परंपरा के अनुसार, आमतौर पर स्वर्ग का राज्य कहते हैं)। यह स्वर्ग में रहता है, और मसीहा के रूप में इस दुनिया में आता है। प्रभु का शुभ समाचार राज्य के रहस्य का शुभ समाचार है (मत्ती 13:11)। इसका अर्थ है लोगों के बीच ईश्वर का शासन। सबसे पहले राज्य दुनिया में "अस्पष्ट तरीके" से मौजूद है और केवल समय के अंत में ही इसकी पूर्णता प्रकट होगी। ईश्वर के राज्य के आगमन की भविष्यवाणी ओटी में की गई थी और यीशु मसीह को मसीहा के रूप में साकार किया गया था। इसलिए, मैथ्यू अक्सर उसे डेविड का पुत्र (मसीहानिक उपाधियों में से एक) कहता है।

4. योजना मैथ्यू: 1. प्रस्तावना। ईसा मसीह का जन्म और बचपन (मत्ती 1-2); 2. प्रभु का बपतिस्मा और उपदेश की शुरुआत (मैथ्यू 3-4); 3. पर्वत पर उपदेश (मैथ्यू 5-7); 4. गलील में मसीह का मंत्रालय। चमत्कार. जिन्होंने उसे स्वीकार किया और अस्वीकार किया (मैथ्यू 8-18); 5. यरूशलेम का मार्ग (मैथ्यू 19-25); 6. जुनून. पुनरुत्थान (मैथ्यू 26-28)।

नये नियम की पुस्तकों का परिचय

मैथ्यू के गॉस्पेल को छोड़कर, नए नियम के पवित्र ग्रंथ ग्रीक में लिखे गए थे, जो परंपरा के अनुसार, हिब्रू या अरामी में लिखा गया था। लेकिन चूंकि यह हिब्रू पाठ बच नहीं पाया है, इसलिए ग्रीक पाठ को मैथ्यू के सुसमाचार के लिए मूल माना जाता है। इस प्रकार, नए नियम का केवल ग्रीक पाठ ही मूल है, और दुनिया भर की विभिन्न आधुनिक भाषाओं में कई संस्करण ग्रीक मूल के अनुवाद हैं।

जिस यूनानी भाषा में नया नियम लिखा गया था वह अब शास्त्रीय प्राचीन यूनानी भाषा नहीं थी और जैसा कि पहले सोचा गया था, एक विशेष नए नियम की भाषा नहीं थी। यह पहली शताब्दी ईस्वी की रोजमर्रा में बोली जाने वाली भाषा है, जो पूरे ग्रीको-रोमन दुनिया में फैल गई और विज्ञान में इसे "κοινη" के नाम से जाना जाता है, यानी। "सामान्य क्रियाविशेषण"; फिर भी नए नियम के पवित्र लेखकों की शैली, वाक्यांश के बदलाव और सोचने का तरीका दोनों हिब्रू या अरामी प्रभाव को प्रकट करते हैं।

एनटी का मूल पाठ बड़ी संख्या में प्राचीन पांडुलिपियों के रूप में हमारे पास आया है, कमोबेश पूर्ण, जिनकी संख्या लगभग 5000 (दूसरी से 16वीं शताब्दी तक) है। हाल के वर्षों तक, उनमें से सबसे प्राचीन 4थी शताब्दी नो पी.एक्स से आगे नहीं गए थे। लेकिन हाल ही में, पपीरस (तीसरी और यहां तक कि दूसरी शताब्दी) पर प्राचीन एनटी पांडुलिपियों के कई टुकड़े खोजे गए हैं। उदाहरण के लिए, बोडमेर की पांडुलिपियाँ: जॉन, ल्यूक, 1 और 2 पीटर, जूड - हमारी सदी के 60 के दशक में पाई और प्रकाशित की गईं। ग्रीक पांडुलिपियों के अलावा, हमारे पास लैटिन, सिरिएक, कॉप्टिक और अन्य भाषाओं (वेटस इटाला, पेशिटो, वल्गाटा, आदि) में प्राचीन अनुवाद या संस्करण हैं, जिनमें से सबसे प्राचीन दूसरी शताब्दी ईस्वी से पहले से ही मौजूद थे।

अंत में, चर्च फादर्स के कई उद्धरण ग्रीक और अन्य भाषाओं में इतनी मात्रा में संरक्षित किए गए हैं कि यदि नए नियम का पाठ खो गया था और सभी प्राचीन पांडुलिपियां नष्ट हो गईं, तो विशेषज्ञ इस पाठ को कार्यों के उद्धरणों से पुनर्स्थापित कर सकते थे। पवित्र पिताओं का. यह सारी प्रचुर सामग्री एनटी के पाठ को जांचना और स्पष्ट करना और इसके विभिन्न रूपों (तथाकथित पाठ्य आलोचना) को वर्गीकृत करना संभव बनाती है। किसी भी प्राचीन लेखक (होमर, यूरिपिड्स, एस्किलस, सोफोकल्स, कॉर्नेलियस नेपोस, जूलियस सीज़र, होरेस, वर्जिल, आदि) की तुलना में, एनटी का हमारा आधुनिक मुद्रित ग्रीक पाठ असाधारण रूप से अनुकूल स्थिति में है। और पांडुलिपियों की संख्या में, और उनमें से सबसे पुराने को मूल से अलग करने के समय की कमी में, और अनुवादों की संख्या में, और उनकी प्राचीनता में, और पाठ पर किए गए आलोचनात्मक कार्य की गंभीरता और मात्रा में, यह अन्य सभी ग्रंथों से आगे है (विवरण के लिए, "छिपे हुए खजाने और नया जीवन," पुरातात्विक खोजें और गॉस्पेल, ब्रुग्स, 1959, पृ. 34 एफएफ देखें)। समग्र रूप से एनटी का पाठ पूरी तरह से अकाट्य रूप से दर्ज किया गया है।

न्यू टेस्टामेंट में 27 पुस्तकें हैं। प्रकाशकों ने संदर्भों और उद्धरणों को समायोजित करने के लिए उन्हें असमान लंबाई के 260 अध्यायों में विभाजित किया है। यह विभाजन मूल पाठ में मौजूद नहीं है. पूरे बाइबिल की तरह, नए टेस्टामेंट में अध्यायों में आधुनिक विभाजन का श्रेय अक्सर डोमिनिकन कार्डिनल ह्यूगो (1263) को दिया गया है, जिन्होंने लैटिन वुल्गेट के लिए अपनी सिम्फनी में इसे तैयार किया था, लेकिन अब बड़े कारण से सोचा गया है कि यह विभाजन कैंटरबरी लैंगटन के आर्कबिशप स्टीफन के पास जाता है, जिनकी मृत्यु 1228 में हुई थी। जहाँ तक छंदों में विभाजन की बात है, जिसे अब न्यू टेस्टामेंट के सभी संस्करणों में स्वीकार किया जाता है, यह ग्रीक न्यू टेस्टामेंट पाठ के प्रकाशक, रॉबर्ट स्टीफ़न के पास जाता है, और उनके द्वारा 1551 में अपने संस्करण में पेश किया गया था।

नए नियम की पवित्र पुस्तकों को आम तौर पर कानूनों (चार गॉस्पेल), ऐतिहासिक (प्रेरितों के कार्य), शिक्षण (प्रेरित पॉल के सात सुस्पष्ट पत्र और चौदह पत्र) और भविष्यसूचक: सर्वनाश या जॉन के रहस्योद्घाटन में विभाजित किया गया है। धर्मशास्त्री (मॉस्को के सेंट फ़िलारेट की लंबी कैटेचिज़्म देखें)।

हालाँकि, आधुनिक विशेषज्ञ इस वितरण को पुराना मानते हैं: वास्तव में, नए नियम की सभी पुस्तकें कानूनी, ऐतिहासिक और शैक्षिक हैं, और भविष्यवाणी केवल सर्वनाश में नहीं है। न्यू टेस्टामेंट छात्रवृत्ति गॉस्पेल और अन्य न्यू टेस्टामेंट घटनाओं के कालक्रम की सटीक स्थापना पर बहुत ध्यान देती है। वैज्ञानिक कालक्रम पाठक को नए नियम के माध्यम से हमारे प्रभु यीशु मसीह, प्रेरितों और आदिम चर्च के जीवन और मंत्रालय का पर्याप्त सटीकता के साथ पता लगाने की अनुमति देता है (परिशिष्ट देखें)।

न्यू टेस्टामेंट की पुस्तकें इस प्रकार वितरित की जा सकती हैं:

1) तीन तथाकथित सिनॉप्टिक गॉस्पेल: मैथ्यू, मार्क, ल्यूक और, अलग से, चौथा: जॉन का गॉस्पेल। न्यू टेस्टामेंट छात्रवृत्ति पहले तीन गॉस्पेल के संबंधों और जॉन के गॉस्पेल (सिनॉप्टिक समस्या) से उनके संबंध के अध्ययन पर अधिक ध्यान देती है।

2) प्रेरितों के कृत्यों की पुस्तक और प्रेरित पॉल की पत्रियाँ ("कॉर्पस पॉलिनम"), जिन्हें आम तौर पर विभाजित किया गया है:

क) प्रारंभिक पत्रियाँ: प्रथम और द्वितीय थिस्सलुनिकियों।

ख) महान पत्रियाँ: गलाटियन, प्रथम और द्वितीय कुरिन्थियन, रोमन।

ग) बांड से संदेश, अर्थात्। रोम से लिखा गया, जहां एपी। पॉल जेल में था: फिलिप्पियों, कुलुस्सियों, इफिसियों, फिलेमोन।

घ) देहाती पत्र: पहला तीमुथियुस, तीतुस, दूसरा तीमुथियुस।

ई) इब्रानियों को पत्री।

3) काउंसिल एपिस्टल्स ("कॉर्पस कैथोलिकम")।

4) जॉन थियोलॉजियन का रहस्योद्घाटन। (कभी-कभी एनटी में वे "कॉर्पस जोननिकम" को अलग करते हैं, अर्थात वह सब कुछ जो सेंट जॉन ने अपने पत्रों और रेव की पुस्तक के संबंध में अपने सुसमाचार के तुलनात्मक अध्ययन के लिए लिखा था)।

चार सुसमाचार

1. ग्रीक में "गॉस्पेल" (ευανγελιον) शब्द का अर्थ "अच्छी खबर" है। इसे ही हमारे प्रभु यीशु मसीह ने स्वयं अपनी शिक्षा कहा है (मत्ती 24:14; मत्ती 26:13; मरक 1:15; मरक 13:10; मरक 14:9; मरक 16:15)। इसलिए, हमारे लिए, "सुसमाचार" उसके साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है: यह ईश्वर के अवतार पुत्र के माध्यम से दुनिया को दिए गए उद्धार का "अच्छी खबर" है।

मसीह और उनके प्रेरितों ने बिना लिखे ही सुसमाचार का प्रचार किया। पहली शताब्दी के मध्य तक, यह उपदेश चर्च द्वारा एक मजबूत मौखिक परंपरा में स्थापित किया गया था। कहावतों, कहानियों और यहां तक कि बड़े ग्रंथों को याद रखने की पूर्वी परंपरा ने प्रेरित युग के ईसाइयों को अलिखित प्रथम सुसमाचार को सटीक रूप से संरक्षित करने में मदद की। 50 के दशक के बाद, जब मसीह की सांसारिक सेवकाई के प्रत्यक्षदर्शी एक के बाद एक मरने लगे, तो सुसमाचार को लिखने की आवश्यकता उत्पन्न हुई (लूका 1:1)। इस प्रकार, "सुसमाचार" का अर्थ प्रेरितों द्वारा उद्धारकर्ता के जीवन और शिक्षाओं के बारे में दर्ज की गई कथा से हुआ। इसे प्रार्थना सभाओं में और लोगों को बपतिस्मा के लिए तैयार करते समय पढ़ा जाता था।

2. पहली शताब्दी के सबसे महत्वपूर्ण ईसाई केंद्रों (जेरूसलम, एंटिओक, रोम, इफिसस, आदि) के पास अपने स्वयं के सुसमाचार थे। इनमें से केवल चार (मैथ्यू, मार्क, ल्यूक, जॉन) को चर्च द्वारा ईश्वर से प्रेरित माना जाता है, यानी। पवित्र आत्मा के प्रत्यक्ष प्रभाव के तहत लिखा गया। उन्हें "मैथ्यू से", "मार्क से", आदि कहा जाता है। (ग्रीक "काटा" रूसी "मैथ्यू के अनुसार", "मार्क के अनुसार", आदि से मेल खाता है), क्योंकि इन चार पवित्र लेखकों द्वारा ईसा मसीह के जीवन और शिक्षाओं को इन पुस्तकों में निर्धारित किया गया है। उनके सुसमाचारों को एक पुस्तक में संकलित नहीं किया गया, जिससे सुसमाचार की कहानी को विभिन्न दृष्टिकोणों से देखना संभव हो गया। दूसरी शताब्दी में सेंट. ल्योंस के आइरेनियस इंजीलवादियों को नाम से बुलाते हैं और उनके सुसमाचारों को एकमात्र विहित बताते हैं (विधर्म के विरुद्ध 2, 28, 2)। सेंट आइरेनियस के समकालीन, टाटियन ने, चार सुसमाचारों, "डायटेसरोन" के विभिन्न ग्रंथों से संकलित, एक एकल सुसमाचार कथा बनाने का पहला प्रयास किया। "चार का सुसमाचार"

3. प्रेरितों ने शब्द के आधुनिक अर्थ में कोई ऐतिहासिक कार्य करने की योजना नहीं बनाई थी। उन्होंने यीशु मसीह की शिक्षाओं को फैलाने की कोशिश की, लोगों को उस पर विश्वास करने, उनकी आज्ञाओं को सही ढंग से समझने और पूरा करने में मदद की। इंजीलवादियों की गवाही सभी विवरणों में मेल नहीं खाती है, जो एक दूसरे से उनकी स्वतंत्रता को साबित करती है: प्रत्यक्षदर्शियों की गवाही में हमेशा एक अलग रंग होता है। पवित्र आत्मा सुसमाचार में वर्णित तथ्यों के विवरण की सटीकता को प्रमाणित नहीं करता है, बल्कि उनमें निहित आध्यात्मिक अर्थ को प्रमाणित करता है।

इंजीलवादियों की प्रस्तुति में पाए गए छोटे विरोधाभासों को इस तथ्य से समझाया गया है कि भगवान ने पवित्र लेखकों को श्रोताओं की विभिन्न श्रेणियों के संबंध में कुछ विशिष्ट तथ्यों को व्यक्त करने की पूर्ण स्वतंत्रता दी है, जो सभी चार सुसमाचारों के अर्थ और अभिविन्यास की एकता पर जोर देती है ( सामान्य परिचय, पृष्ठ 13 और 14 भी देखें)।

छिपाना

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इंजील

शास्त्रीय ग्रीक में "गॉस्पेल" (τὸ εὐαγγέλιον) शब्द का उपयोग निम्नलिखित को दर्शाने के लिए किया गया था: ए) एक इनाम जो खुशी के दूत को दिया जाता है (τῷ εὐαγγέλῳ), बी) कुछ अच्छी खबर या छुट्टी प्राप्त करने के अवसर पर दिया जाने वाला बलिदान उसी अवसर पर मनाया गया और ग) यह अच्छी खबर ही है। नए नियम में इस अभिव्यक्ति का अर्थ है:

क) अच्छी खबर यह है कि मसीह ने लोगों को ईश्वर के साथ मिलाया और हमें सबसे बड़ा लाभ पहुंचाया - मुख्य रूप से पृथ्वी पर ईश्वर के राज्य की स्थापना की ( मैट. 4:23),

बी) प्रभु यीशु मसीह की शिक्षा, स्वयं और उनके प्रेरितों द्वारा उनके बारे में इस राज्य के राजा, मसीहा और भगवान के पुत्र के रूप में प्रचारित की गई ( 2 कोर. 4:4),

ग) सामान्य रूप से सभी नए नियम या ईसाई शिक्षण, मुख्य रूप से ईसा मसीह के जीवन की सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं का वर्णन ( 1 कोर. 15:1-4), और फिर इन घटनाओं के अर्थ की व्याख्या ( रोम. 1:16).

ई) अंत में, "गॉस्पेल" शब्द का प्रयोग कभी-कभी ईसाई शिक्षण के प्रचार की प्रक्रिया को निर्दिष्ट करने के लिए किया जाता है ( रोम. 1:1).

कभी-कभी "गॉस्पेल" शब्द के साथ एक पदनाम और उसकी सामग्री भी जुड़ी होती है। उदाहरण के लिए, वाक्यांश हैं: राज्य का सुसमाचार ( मैट. 4:23), अर्थात। परमेश्वर के राज्य, शांति के सुसमाचार का शुभ समाचार ( इफ. 6:15), अर्थात। शांति के बारे में, मुक्ति का सुसमाचार ( इफ. 1:13), अर्थात। मोक्ष आदि के बारे में कभी-कभी "गॉस्पेल" शब्द के बाद आने वाले संबंधकारक मामले का अर्थ अच्छी खबर का लेखक या स्रोत होता है ( रोम. 1:1, 15:16 ; 2 कोर. 11:7; 1 थीस. 2:8) या उपदेशक का व्यक्तित्व ( रोम. 2:16).

काफी लंबे समय तक, प्रभु यीशु मसीह के जीवन के बारे में कहानियाँ केवल मौखिक रूप से प्रसारित की जाती थीं। स्वयं भगवान ने अपने भाषणों और कार्यों का कोई रिकॉर्ड नहीं छोड़ा। उसी तरह, 12 प्रेरित जन्मजात लेखक नहीं थे: वे "अशिक्षित और सरल लोग" थे ( अधिनियमों 4:13), हालांकि साक्षर। प्रेरितिक समय के ईसाइयों में भी बहुत कम "शारीरिक रूप से बुद्धिमान, मजबूत" और "महान" थे ( 1 कोर. 1:26), और अधिकांश विश्वासियों के लिए, मसीह के बारे में मौखिक कहानियाँ लिखित कहानियों की तुलना में कहीं अधिक महत्वपूर्ण थीं। इस तरह, प्रेरितों और प्रचारकों या इंजीलवादियों ने मसीह के कार्यों और भाषणों के बारे में कहानियाँ "संचारित" (παραδόιδόναι) की, और विश्वासियों ने "प्राप्त" (παραλαμβάνειν) - लेकिन, निश्चित रूप से, यांत्रिक रूप से नहीं, केवल स्मृति द्वारा, जैसा कि किया जा सकता है रब्बी स्कूलों के छात्रों के बारे में कहा जाए, लेकिन पूरी आत्मा के साथ, जैसे कि कुछ जीवित और जीवन देने वाला। लेकिन मौखिक परंपरा का यह दौर जल्द ही ख़त्म होने वाला था। एक ओर, ईसाइयों को यहूदियों के साथ अपने विवादों में सुसमाचार की लिखित प्रस्तुति की आवश्यकता महसूस करनी चाहिए थी, जिन्होंने, जैसा कि हम जानते हैं, मसीह के चमत्कारों की वास्तविकता से इनकार किया और यहां तक कि तर्क दिया कि मसीह ने खुद को मसीहा घोषित नहीं किया था। यहूदियों को यह दिखाना आवश्यक था कि ईसाइयों के पास ईसा मसीह के बारे में उन व्यक्तियों की प्रामाणिक कहानियाँ हैं जो या तो उनके प्रेरितों में से थे या जो ईसा के कार्यों के प्रत्यक्षदर्शियों के साथ निकट संपर्क में थे। दूसरी ओर, ईसा मसीह के इतिहास की एक लिखित प्रस्तुति की आवश्यकता महसूस होने लगी क्योंकि पहले शिष्यों की पीढ़ी धीरे-धीरे ख़त्म हो रही थी और ईसा मसीह के चमत्कारों के प्रत्यक्ष गवाहों की संख्या कम होती जा रही थी। इसलिए, प्रभु के व्यक्तिगत कथनों और उनके संपूर्ण भाषणों के साथ-साथ उनके बारे में प्रेरितों की कहानियों को सुरक्षित रखना आवश्यक था। यह तब था जब ईसा मसीह के बारे में मौखिक परंपरा में जो कुछ बताया गया था, उसके अलग-अलग रिकॉर्ड यहां और वहां दिखाई देने लगे। मसीह के शब्द, जिनमें ईसाई जीवन के नियम शामिल थे, सबसे सावधानी से दर्ज किए गए थे, और वे केवल अपने सामान्य प्रभाव को संरक्षित करते हुए, मसीह के जीवन से विभिन्न घटनाओं को व्यक्त करने के लिए बहुत अधिक स्वतंत्र थे। इस प्रकार इन अभिलेखों में एक बात अपनी मौलिकता के कारण सर्वत्र समान रूप से प्रसारित हो गई तथा दूसरी में संशोधन हो गया। इन शुरुआती रिकॉर्डिंग्स में कहानी की संपूर्णता के बारे में नहीं सोचा गया। यहां तक कि हमारे सुसमाचार, जैसा कि जॉन के सुसमाचार के निष्कर्ष से देखा जा सकता है ( में। 21:25), मसीह के सभी भाषणों और कार्यों की रिपोर्ट करने का इरादा नहीं था। यह, वैसे, इस तथ्य से स्पष्ट है कि उनमें, उदाहरण के लिए, मसीह की निम्नलिखित कहावत शामिल नहीं है: "लेने की तुलना में देना अधिक धन्य है" ( अधिनियमों 20:35). इंजीलवादी ल्यूक ऐसे अभिलेखों के बारे में रिपोर्ट करते हुए कहते हैं कि उनसे पहले ही कई लोगों ने ईसा मसीह के जीवन के बारे में आख्यानों को संकलित करना शुरू कर दिया था, लेकिन उनमें उचित पूर्णता का अभाव था और इसलिए उन्होंने विश्वास में पर्याप्त "पुष्टि" प्रदान नहीं की थी ( ठीक है। 1:1-4).

हमारे विहित सुसमाचार स्पष्ट रूप से उन्हीं उद्देश्यों से उत्पन्न हुए हैं। उनकी उपस्थिति की अवधि लगभग तीस वर्ष निर्धारित की जा सकती है - 60 से 90 तक (अंतिम जॉन का सुसमाचार था)। बाइबिल की विद्वता में पहले तीन गॉस्पेल को आमतौर पर सिनॉप्टिक कहा जाता है, क्योंकि वे ईसा मसीह के जीवन को इस तरह से चित्रित करते हैं कि उनके तीन आख्यानों को बिना किसी कठिनाई के एक में देखा जा सकता है और एक सुसंगत कथा में जोड़ा जा सकता है (सिनॉप्टिक्स - ग्रीक से - एक साथ देखने पर) . उन्हें व्यक्तिगत रूप से गॉस्पेल कहा जाने लगा, शायद पहली सदी के अंत में ही, लेकिन चर्च लेखन से हमें जानकारी मिली है कि गॉस्पेल की पूरी रचना को ऐसा नाम दूसरी शताब्दी के उत्तरार्ध में ही दिया जाने लगा था। . जहाँ तक नामों की बात है: "मैथ्यू का सुसमाचार", "मार्क का सुसमाचार", आदि, तो अधिक सही ढंग से ग्रीक से इन बहुत प्राचीन नामों का अनुवाद इस प्रकार किया जाना चाहिए: "मैथ्यू के अनुसार सुसमाचार", "मार्क के अनुसार सुसमाचार" (κατὰ) Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον)। इसके द्वारा चर्च यह कहना चाहता था कि सभी सुसमाचारों में मसीह उद्धारकर्ता के बारे में एक ही ईसाई सुसमाचार है, लेकिन विभिन्न लेखकों की छवियों के अनुसार: एक छवि मैथ्यू की है, दूसरी मार्क की है, आदि।

चार सुसमाचार

इस प्रकार, प्राचीन चर्च हमारे चार सुसमाचारों में मसीह के जीवन के चित्रण को अलग-अलग सुसमाचार या आख्यानों के रूप में नहीं, बल्कि एक सुसमाचार, चार प्रकार की एक पुस्तक के रूप में देखता था। इसीलिए चर्च में हमारे गॉस्पेल के लिए फोर गॉस्पेल नाम स्थापित किया गया। सेंट आइरेनियस ने उन्हें "फोरफोल्ड गॉस्पेल" कहा (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - देखें आइरेनियस लुगडुनेन्सिस, एडवर्सस हेरेसेस लिबर 3, एड. ए. रूसो और एल. डौट्रेलीयू इरेनी लियोन। कॉन्ट्रे लेस एच एरेसीज़, लिवरे 3, खंड 2. पेरिस, 1974, 11, 11).

चर्च के पिता इस प्रश्न पर विचार करते हैं: चर्च ने वास्तव में एक सुसमाचार को नहीं, बल्कि चार को क्यों स्वीकार किया? तो सेंट जॉन क्राइसोस्टोम कहते हैं: “क्या एक प्रचारक वह सब कुछ नहीं लिख सकता था जिसकी आवश्यकता थी। बेशक, वह कर सकता था, लेकिन जब चार लोगों ने लिखा, तो उन्होंने एक ही समय में नहीं, एक ही स्थान पर नहीं लिखा, एक-दूसरे के साथ संवाद किए बिना या साजिश रचे, और उन्होंने इस तरह से लिखा कि ऐसा लगे कि सब कुछ कहा गया है एक मुँह से कहें तो यह सत्य का सबसे मजबूत प्रमाण है। आप कहेंगे: "हालाँकि, जो हुआ, वह विपरीत था, क्योंकि चारों सुसमाचार अक्सर असहमत पाए जाते हैं।" यही बात सत्य का निश्चित संकेत है। क्योंकि यदि गॉस्पेल हर बात में एक-दूसरे से बिल्कुल सहमत होते, यहां तक कि स्वयं शब्दों के संबंध में भी, तो कोई भी शत्रु यह विश्वास नहीं करता कि गॉस्पेल सामान्य आपसी सहमति के अनुसार नहीं लिखे गए थे। अब उनके बीच की थोड़ी सी असहमति उन्हें सभी संदेहों से मुक्त कर देती है। समय या स्थान के संबंध में वे जो अलग-अलग बातें कहते हैं, उससे उनके आख्यान की सच्चाई को जरा भी नुकसान नहीं पहुंचता है। मुख्य बात में, जो हमारे जीवन का आधार और उपदेश का सार है, उनमें से कोई भी किसी भी चीज़ में या कहीं भी दूसरे से असहमत नहीं है - कि भगवान एक आदमी बन गए, चमत्कार किए, क्रूस पर चढ़ाए गए, पुनर्जीवित हुए, और स्वर्ग में चढ़े। ” ("मैथ्यू के सुसमाचार पर वार्तालाप", 1)।

सेंट आइरेनियस को हमारे सुसमाचारों की चार गुना संख्या में एक विशेष प्रतीकात्मक अर्थ भी मिलता है। "चूँकि दुनिया के चार देश हैं जिनमें हम रहते हैं, और चूँकि चर्च पूरी पृथ्वी पर बिखरा हुआ है और सुसमाचार में इसकी पुष्टि है, इसके लिए चार स्तंभों का होना आवश्यक था, हर जगह से अस्थिरता फैलाना और मानव को पुनर्जीवित करना दौड़। चेरुबिम पर बैठे सर्व-आदेश देने वाले शब्द ने हमें चार रूपों में सुसमाचार दिया, लेकिन एक आत्मा से व्याप्त हो गया। दाऊद के लिए, उसकी उपस्थिति के लिए प्रार्थना करते हुए, कहता है: "वह जो करूबों पर बैठता है, अपने आप को दिखाओ" ( पी.एस. 79:2). लेकिन करूबों (पैगंबर ईजेकील और सर्वनाश की दृष्टि में) के चार चेहरे हैं, और उनके चेहरे भगवान के पुत्र की गतिविधि की छवियां हैं। सेंट आइरेनियस को जॉन के गॉस्पेल में शेर का प्रतीक जोड़ना संभव लगता है, क्योंकि यह गॉस्पेल मसीह को शाश्वत राजा के रूप में दर्शाता है, और शेर जानवरों की दुनिया में राजा है; ल्यूक के सुसमाचार के लिए - एक बछड़े का प्रतीक, क्योंकि ल्यूक ने अपने सुसमाचार की शुरुआत जकर्याह की पुरोहिती सेवा की छवि से की है, जिसने बछड़ों का वध किया था; मैथ्यू के सुसमाचार के लिए - एक व्यक्ति का प्रतीक, क्योंकि यह सुसमाचार मुख्य रूप से मसीह के मानव जन्म को दर्शाता है, और अंत में, मार्क के सुसमाचार के लिए - एक ईगल का प्रतीक, क्योंकि मार्क ने अपने सुसमाचार की शुरुआत पैगंबरों के उल्लेख के साथ की है , जिसके पास पवित्र आत्मा पंखों पर उकाब की तरह उड़ गया "(इरेनियस लुगडुनेन्सिस, एडवर्सस हेरेसेस, लिबर 3, 11, 11-22)। चर्च के अन्य पिताओं में से, शेर और बछड़े के प्रतीकों को स्थानांतरित कर दिया गया और पहला मार्क को दिया गया, और दूसरा जॉन को दिया गया। 5वीं सदी से. इस रूप में, चर्च पेंटिंग में चार इंजीलवादियों की छवियों में इंजीलवादियों के प्रतीक जोड़े जाने लगे।

सुसमाचारों का पारस्परिक संबंध

चार गॉस्पेल में से प्रत्येक की अपनी विशेषताएं हैं, और सबसे बढ़कर - जॉन का गॉस्पेल। लेकिन जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, पहले तीन में एक-दूसरे के साथ बहुत अधिक समानता है, और उन्हें संक्षेप में पढ़ने पर भी यह समानता अनायास ही ध्यान खींच लेती है। आइए सबसे पहले हम सिनोप्टिक गॉस्पेल की समानता और इस घटना के कारणों के बारे में बात करें।

यहां तक कि कैसरिया के यूसेबियस ने भी अपने "कैनन" में मैथ्यू के सुसमाचार को 355 भागों में विभाजित किया और नोट किया कि उनमें से 111 तीनों मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं में पाए गए थे। आधुनिक समय में, व्याख्याताओं ने गॉस्पेल की समानता निर्धारित करने के लिए और भी अधिक सटीक संख्यात्मक सूत्र विकसित किया है और गणना की है कि सभी मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं के लिए सामान्य छंदों की कुल संख्या 350 तक बढ़ जाती है। मैथ्यू में, उसके लिए, 350 छंद अद्वितीय हैं। मार्क, ल्यूक - 541 में 68 ऐसे छंद हैं। समानताएं मुख्य रूप से ईसा मसीह के कथनों के प्रतिपादन में देखी जाती हैं, और अंतर - कथा भाग में। जब मैथ्यू और ल्यूक वस्तुतः अपने सुसमाचारों में एक-दूसरे से सहमत होते हैं, तो मार्क हमेशा उनसे सहमत होते हैं। ल्यूक और मार्क के बीच समानता ल्यूक और मैथ्यू (लोपुखिन - ऑर्थोडॉक्स थियोलॉजिकल इनसाइक्लोपीडिया में। टी. वी. पी. 173) की तुलना में बहुत करीब है। यह भी उल्लेखनीय है कि तीनों प्रचारकों में कुछ अंश एक ही क्रम का पालन करते हैं, उदाहरण के लिए, गैलील में प्रलोभन और भाषण, मैथ्यू का आह्वान और उपवास के बारे में बातचीत, मकई की बालियां तोड़ना और सूखे आदमी का उपचार , तूफ़ान का शांत होना और गैडरीन राक्षसी का उपचार, आदि। समानता कभी-कभी वाक्यों और अभिव्यक्तियों के निर्माण तक भी फैल जाती है (उदाहरण के लिए, भविष्यवाणी की प्रस्तुति में) छोटा 3:1).

जहां तक मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं के बीच देखे गए मतभेदों की बात है, तो ये काफी अधिक हैं। कुछ बातें केवल दो प्रचारकों द्वारा रिपोर्ट की जाती हैं, अन्य तो एक द्वारा भी। इस प्रकार, केवल मैथ्यू और ल्यूक प्रभु यीशु मसीह के पर्वत पर हुई बातचीत का हवाला देते हैं और ईसा मसीह के जन्म और जीवन के पहले वर्षों की कहानी बताते हैं। ल्यूक अकेले ही जॉन द बैपटिस्ट के जन्म की बात करते हैं। कुछ बातें एक प्रचारक दूसरे की तुलना में अधिक संक्षिप्त रूप में, या दूसरे की तुलना में एक अलग संबंध में बताता है। प्रत्येक सुसमाचार में घटनाओं का विवरण अलग-अलग है, साथ ही अभिव्यक्तियाँ भी अलग-अलग हैं।

सिनोप्टिक गॉस्पेल में समानता और अंतर की इस घटना ने लंबे समय से पवित्रशास्त्र के व्याख्याकारों का ध्यान आकर्षित किया है, और इस तथ्य को समझाने के लिए लंबे समय से विभिन्न धारणाएं बनाई गई हैं। यह विश्वास करना अधिक सही प्रतीत होता है कि हमारे तीन प्रचारकों ने ईसा मसीह के जीवन की अपनी कथा के लिए एक सामान्य मौखिक स्रोत का उपयोग किया। उस समय, मसीह के बारे में इंजीलवादी या प्रचारक हर जगह प्रचार करते थे और चर्च में प्रवेश करने वालों को जो कुछ भी देना आवश्यक समझा जाता था, उसे कम या ज्यादा व्यापक रूप में विभिन्न स्थानों पर दोहराया जाता था। इस प्रकार, एक प्रसिद्ध विशिष्ट प्रकार का निर्माण हुआ मौखिक सुसमाचार, और यह वह प्रकार है जो हमारे सिनोप्टिक गॉस्पेल में लिखित रूप में है। निःसंदेह, साथ ही, इस या उस प्रचारक के लक्ष्य के आधार पर, उसके सुसमाचार ने कुछ विशेष विशेषताएं अपनाईं, जो केवल उसके काम की विशेषता थीं। साथ ही, हम इस धारणा को भी खारिज नहीं कर सकते कि पुराने सुसमाचार की जानकारी उस प्रचारक को हो सकती थी जिसने बाद में लिखा था। इसके अलावा, मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं के बीच अंतर को उन विभिन्न लक्ष्यों द्वारा समझाया जाना चाहिए जो उनमें से प्रत्येक ने अपना सुसमाचार लिखते समय मन में रखे थे।

जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, सिनॉप्टिक गॉस्पेल जॉन थियोलॉजियन के गॉस्पेल से कई मायनों में भिन्न हैं। इसलिए वे लगभग विशेष रूप से गलील में मसीह की गतिविधि को चित्रित करते हैं, और प्रेरित जॉन मुख्य रूप से यहूदिया में मसीह के प्रवास को दर्शाते हैं। सामग्री के संदर्भ में, सिनॉप्टिक गॉस्पेल भी जॉन के गॉस्पेल से काफी भिन्न हैं। कहने को, वे मसीह के जीवन, कर्मों और शिक्षाओं की एक अधिक बाहरी छवि देते हैं और मसीह के भाषणों से वे केवल उन्हीं का हवाला देते हैं जो पूरे लोगों की समझ के लिए सुलभ थे। इसके विपरीत, जॉन मसीह की गतिविधियों से बहुत कुछ छोड़ देता है, उदाहरण के लिए, वह मसीह के केवल छह चमत्कारों का हवाला देता है, लेकिन जिन भाषणों और चमत्कारों का वह हवाला देता है उनका प्रभु यीशु मसीह के व्यक्तित्व के बारे में एक विशेष गहरा अर्थ और अत्यधिक महत्व है। . अंत में, जबकि सिनोप्टिक्स मसीह को मुख्य रूप से ईश्वर के राज्य के संस्थापक के रूप में चित्रित करते हैं और इसलिए अपने पाठकों का ध्यान उनके द्वारा स्थापित राज्य की ओर निर्देशित करते हैं, जॉन हमारा ध्यान इस राज्य के केंद्रीय बिंदु की ओर आकर्षित करते हैं, जहां से जीवन परिधि के साथ बहता है। राज्य का, यानी स्वयं प्रभु यीशु मसीह पर, जिन्हें जॉन ईश्वर के एकमात्र पुत्र और सभी मानव जाति के लिए प्रकाश के रूप में चित्रित करते हैं। यही कारण है कि प्राचीन व्याख्याकारों ने जॉन के गॉस्पेल को मुख्य रूप से आध्यात्मिक (πνευματικόν) कहा है, जो कि सिनोप्टिक के विपरीत है, जो मुख्य रूप से ईसा मसीह के व्यक्तित्व में मानवीय पक्ष को दर्शाता है (εὐαγγέλιον σωματικόν), यानी। सुसमाचार भौतिक है.

हालाँकि, यह कहा जाना चाहिए कि मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं के पास ऐसे अंश भी हैं जो संकेत देते हैं कि मौसम पूर्वानुमानकर्ता यहूदिया में ईसा मसीह की गतिविधि को जानते थे ( मैट. 23:37, 27:57 ; ठीक है। 10:38-42), और जॉन के पास गलील में ईसा मसीह की निरंतर गतिविधि के संकेत भी हैं। उसी तरह, मौसम के पूर्वानुमानकर्ता ईसा मसीह की ऐसी बातें बताते हैं जो उनकी दिव्य गरिमा की गवाही देती हैं ( मैट. 11:27), और जॉन, अपनी ओर से, कई स्थानों पर मसीह को एक सच्चे मनुष्य के रूप में चित्रित करता है ( में। 2वगैरह।; जॉन 8और आदि।)। इसलिए, मसीह के चेहरे और कार्य के चित्रण में मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं और जॉन के बीच किसी भी विरोधाभास की बात नहीं की जा सकती है।

सुसमाचार की विश्वसनीयता

यद्यपि गॉस्पेल की विश्वसनीयता के विरुद्ध लंबे समय से आलोचना व्यक्त की जाती रही है, और हाल ही में आलोचना के ये हमले विशेष रूप से तेज हो गए हैं (मिथकों का सिद्धांत, विशेष रूप से ड्रूज़ का सिद्धांत, जो ईसा मसीह के अस्तित्व को बिल्कुल भी नहीं पहचानता है), तथापि, सभी आलोचना की आपत्तियाँ इतनी महत्वहीन हैं कि वे ईसाई क्षमाप्रार्थी से जरा सी टक्कर में टूट जाती हैं। यहाँ, हालाँकि, हम नकारात्मक आलोचना की आपत्तियों का हवाला नहीं देंगे और इन आपत्तियों का विश्लेषण नहीं करेंगे: यह गॉस्पेल के पाठ की व्याख्या करते समय किया जाएगा। हम केवल सबसे महत्वपूर्ण सामान्य कारणों के बारे में बात करेंगे जिनके लिए हम गॉस्पेल को पूरी तरह से विश्वसनीय दस्तावेज़ के रूप में पहचानते हैं। यह, सबसे पहले, प्रत्यक्षदर्शियों की एक परंपरा का अस्तित्व है, जिनमें से कई उस युग में रहते थे जब हमारे सुसमाचार प्रकट हुए थे। आख़िर हम अपने सुसमाचारों के इन स्रोतों पर भरोसा करने से इनकार क्यों करेंगे? क्या वे हमारे सुसमाचारों में सब कुछ बना सकते थे? नहीं, सभी सुसमाचार विशुद्ध रूप से ऐतिहासिक हैं। दूसरे, यह स्पष्ट नहीं है कि ईसाई चेतना क्यों चाहेगी - जैसा कि पौराणिक सिद्धांत का दावा है - एक साधारण रब्बी यीशु के सिर पर मसीहा और ईश्वर के पुत्र का ताज पहनाना? उदाहरण के लिए, बैपटिस्ट के बारे में ऐसा क्यों नहीं कहा जाता कि उसने चमत्कार किये? जाहिर है क्योंकि उसने उन्हें नहीं बनाया। और यहीं से यह निष्कर्ष निकलता है कि यदि ईसा मसीह को महान आश्चर्यकर्ता कहा जाता है, तो इसका मतलब है कि वह वास्तव में ऐसे ही थे। और कोई मसीह के चमत्कारों की प्रामाणिकता से इनकार क्यों कर सकता है, क्योंकि सर्वोच्च चमत्कार - उसका पुनरुत्थान - प्राचीन इतिहास में किसी अन्य घटना की तरह नहीं देखा गया है (देखें)। 1 कोर. 15)?

चार सुसमाचारों पर विदेशी कार्यों की ग्रंथ सूची

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20 वी कुछ पांडुलिपियाँ: आपके अविश्वास के कारण.

न्यू टेस्टामेंट में पहले गॉस्पेल के लेखक, मैथ्यू, रोमन साम्राज्य के अधिकारियों के पक्ष में करों और कर्तव्यों का संग्रहकर्ता थे। एक दिन, जब वह कर वसूलने के अपने सामान्य स्थान पर बैठा था, उसने यीशु को देखा। इस मुलाकात ने मैथ्यू के पूरे जीवन को पूरी तरह से बदल दिया: उस समय से वह हमेशा यीशु के साथ था। वह उनके साथ फ़िलिस्तीन के शहरों और गाँवों में घूमे और उन अधिकांश घटनाओं के चश्मदीद गवाह थे जिनके बारे में उन्होंने अपने सुसमाचार में लिखा है, जैसा कि वैज्ञानिकों का मानना है, 58 और 70 ईस्वी के बीच लिखा गया है। आर.एच. के अनुसार

मैथ्यू अक्सर पाठकों को यह दिखाने के लिए पुराने नियम को उद्धृत करता है कि यीशु दुनिया का वादा किया हुआ उद्धारकर्ता है, जिसके आने की भविष्यवाणी पुराने नियम में पहले से ही की गई थी। प्रचारक यीशु को मसीहा के रूप में प्रस्तुत करते हैं, जिसे ईश्वर ने इस धरती पर शांति का साम्राज्य बनाने के लिए भेजा है। स्वर्गीय पिता से आये यीशु अपने दिव्य अधिकार की चेतना के साथ ईश्वर के रूप में बोल सकते हैं और बोलते भी हैं। मैथ्यू यीशु के पांच प्रमुख उपदेश या भाषण देता है: 1) पहाड़ी उपदेश (अध्याय 5-7); 2) यीशु द्वारा अपने शिष्यों को दिया गया आदेश (अध्याय 10); 3) स्वर्ग के राज्य के बारे में दृष्टांत (अध्याय 13); 4) छात्रों को व्यावहारिक सलाह (अध्याय 18); 5) फरीसियों पर फैसला और भविष्य में दुनिया का क्या इंतजार है इसके बारे में भविष्यवाणी (अध्याय 23-25)।

"द न्यू टेस्टामेंट एंड स्तोत्र इन मॉडर्न रशियन ट्रांसलेशन" का तीसरा संस्करण यूक्रेनी बाइबिल सोसायटी के सुझाव पर ज़ोकस्की में बाइबिल अनुवाद संस्थान द्वारा मुद्रण के लिए तैयार किया गया था। अनुवाद की सटीकता और इसकी साहित्यिक खूबियों के लिए अपनी ज़िम्मेदारी के प्रति सचेत होकर, संस्थान के कर्मचारियों ने इस पुस्तक के नए संस्करण के अवसर का उपयोग स्पष्टीकरण देने और, जहां आवश्यक हो, अपने पिछले कई वर्षों के काम में सुधार करने के लिए किया। और यद्यपि इस कार्य में समय सीमा को ध्यान में रखना आवश्यक था, संस्थान के सामने आने वाले कार्य को प्राप्त करने के लिए अधिकतम प्रयास किए गए: पाठकों तक पवित्र पाठ को यथासंभव अनुवादित, सावधानीपूर्वक सत्यापित, विरूपण या हानि के बिना पहुंचाना।

पिछले संस्करणों और वर्तमान दोनों में, अनुवादकों की हमारी टीम ने पवित्र धर्मग्रंथों के अनुवाद में दुनिया की बाइबिल सोसायटी के प्रयासों से जो सर्वश्रेष्ठ हासिल किया है, उसे संरक्षित करने और जारी रखने का प्रयास किया है। हालाँकि, अपने अनुवाद को सुलभ और समझने योग्य बनाने के प्रयास में, हमने अभी भी असभ्य और अश्लील शब्दों और वाक्यांशों का उपयोग करने के प्रलोभन का विरोध किया है - जिस तरह की शब्दावली आमतौर पर सामाजिक उथल-पुथल - क्रांतियों और अशांति के समय में दिखाई देती है। हमने पवित्रशास्त्र के संदेश को आम तौर पर स्वीकृत, स्थापित शब्दों और ऐसे भावों में व्यक्त करने का प्रयास किया जो बाइबिल के पुराने (अब दुर्गम) अनुवादों की अच्छी परंपराओं को हमारे हमवतन लोगों की मूल भाषा में जारी रखेंगे।

पारंपरिक यहूदी धर्म और ईसाई धर्म में, बाइबिल न केवल एक ऐतिहासिक दस्तावेज़ है जिसे संजोकर रखा जाना चाहिए, न केवल एक साहित्यिक स्मारक है जिसकी प्रशंसा और सराहना की जानी चाहिए। यह पुस्तक पृथ्वी पर मानवीय समस्याओं के लिए ईश्वर के प्रस्तावित समाधान, यीशु मसीह के जीवन और शिक्षा के बारे में एक अनूठा संदेश थी, जिसने मानवता के लिए शांति, पवित्रता, अच्छाई और प्रेम के निरंतर जीवन का मार्ग खोला। इसकी खबर हमारे समकालीनों को सीधे शब्दों में, सरल और उनकी समझ के करीब की भाषा में दी जानी चाहिए। न्यू टेस्टामेंट और साल्टर के इस संस्करण के अनुवादकों ने प्रार्थना और आशा के साथ अपना काम किया कि ये पवित्र पुस्तकें, उनके अनुवाद में, किसी भी उम्र के पाठकों के आध्यात्मिक जीवन का समर्थन करना जारी रखेंगी, जिससे उन्हें प्रेरित शब्द को समझने और प्रतिक्रिया देने में मदद मिलेगी। इसे विश्वास के साथ.

दूसरे संस्करण की प्रस्तावना

डायलॉग एजुकेशनल फाउंडेशन द्वारा शुरू किए गए मोजाहिद प्रिंटिंग प्लांट में "आधुनिक रूसी अनुवाद में नया नियम" प्रकाशित हुए दो साल से भी कम समय बीत चुका है। यह प्रकाशन ज़ाओकस्की में बाइबिल अनुवाद संस्थान द्वारा तैयार किया गया था। इसे परमेश्वर के वचन से प्रेम करने वाले पाठकों, विभिन्न स्वीकारोक्ति के पाठकों द्वारा गर्मजोशी से और अनुमोदन के साथ प्राप्त किया गया। अनुवाद में उन लोगों द्वारा काफी रुचि दिखाई गई जो ईसाई सिद्धांत के प्राथमिक स्रोत, बाइबिल के सबसे प्रसिद्ध भाग, न्यू टेस्टामेंट से परिचित हो रहे थे। मॉडर्न रशियन ट्रांसलेशन में द न्यू टेस्टामेंट के प्रकाशन के कुछ ही महीनों बाद, पूरा प्रचलन बिक गया और प्रकाशन के लिए ऑर्डर आते रहे। इससे प्रोत्साहित होकर, ज़ोकस्की में बाइबिल अनुवाद संस्थान, जिसका मुख्य लक्ष्य पवित्र ग्रंथों के साथ हमवतन लोगों की परिचितता को बढ़ावा देना था, ने इस पुस्तक का दूसरा संस्करण तैयार करना शुरू कर दिया। बेशक, साथ ही, हम यह सोचने से खुद को नहीं रोक सके कि संस्थान द्वारा तैयार किए गए नए नियम के अनुवाद को, बाइबिल के किसी भी अन्य अनुवाद की तरह, पाठकों के साथ जांचने और चर्चा करने की आवश्यकता है, और यहीं पर हमारी तैयारी है नया संस्करण शुरू हुआ.

पहले संस्करण के बाद, संस्थान को कई सकारात्मक समीक्षाओं के साथ, धर्मशास्त्रियों और भाषाविदों समेत चौकस पाठकों से मूल्यवान रचनात्मक सुझाव प्राप्त हुए, जिन्होंने हमें सटीकता से समझौता किए बिना, यदि संभव हो तो, स्वाभाविक रूप से, दूसरे संस्करण को और अधिक लोकप्रिय बनाने के लिए प्रेरित किया। अनुवाद. साथ ही, हमने इस तरह की समस्याओं को हल करने का प्रयास किया: हमारे द्वारा पहले किए गए अनुवाद का गहन संशोधन; जहां आवश्यक हो, पाठ की शैलीगत योजना और पढ़ने में आसान डिज़ाइन में सुधार। इसलिए, नए संस्करण में, पिछले संस्करण की तुलना में, काफी कम फ़ुटनोट हैं (फ़ुटनोट जिनका इतना व्यावहारिक नहीं था जितना सैद्धांतिक महत्व था उन्हें हटा दिया गया है)। पाठ में फ़ुटनोट के पिछले अक्षर पदनाम को उस शब्द (अभिव्यक्ति) के लिए तारांकन चिह्न से बदल दिया गया है जिसके लिए पृष्ठ के नीचे एक नोट दिया गया है।

इस संस्करण में, नए नियम की पुस्तकों के अलावा, बाइबिल अनुवाद संस्थान ने स्तोत्र का अपना नया अनुवाद प्रकाशित किया है - पुराने नियम की वही पुस्तक जिसे हमारे प्रभु यीशु मसीह पढ़ना पसंद करते थे और अक्सर अपने जीवन के दौरान इसका उल्लेख करते थे। धरती। सदियों से, हजारों ईसाइयों, साथ ही यहूदियों ने, स्तोत्र को बाइबिल का हृदय माना है, और इस पुस्तक में अपने लिए खुशी, सांत्वना और आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि का स्रोत पाया है।

स्तोत्र का अनुवाद मानक विद्वान संस्करण बिब्लिया हेब्राइका स्टटगार्टेंसिया (स्टटगार्ट, 1990) से है। ए.वी. ने अनुवाद की तैयारी में भाग लिया। बोलोटनिकोव, आई.वी. लोबानोव, एम.वी. ओपियार, ओ.वी. पावलोवा, एस.ए. रोमाश्को, वी.वी. सर्गेव।

बाइबिल अनुवाद संस्थान पाठकों के व्यापक समूह का ध्यान "आधुनिक रूसी अनुवाद में नया नियम और स्तोत्र" पूरी विनम्रता के साथ और साथ ही इस विश्वास के साथ पेश करता है कि ईश्वर के पास अभी भी नई रोशनी और सच्चाई है जो उन लोगों को रोशन करने के लिए तैयार है। उनके पवित्र वचन पढ़ें. हम प्रार्थना करते हैं कि, प्रभु के आशीर्वाद से, यह अनुवाद इस लक्ष्य को प्राप्त करने के साधन के रूप में काम करेगा।

प्रथम संस्करण की प्रस्तावना

पवित्र ग्रंथ की पुस्तकों के किसी भी नए अनुवाद के मिलने से किसी भी गंभीर पाठक के मन में इसकी आवश्यकता, औचित्य और यह समझने की समान रूप से स्वाभाविक इच्छा पैदा होती है कि नए अनुवादकों से क्या उम्मीद की जा सकती है। यह परिस्थिति निम्नलिखित परिचयात्मक पंक्तियों को निर्देशित करती है।

हमारी दुनिया में ईसा मसीह के प्रकट होने से मानव जाति के जीवन में एक नए युग की शुरुआत हुई। भगवान ने इतिहास में प्रवेश किया और हम में से प्रत्येक के साथ एक गहरा व्यक्तिगत संबंध स्थापित किया, जिससे यह स्पष्ट हो गया कि वह हमारी तरफ है और हमें बुराई और विनाश से बचाने के लिए वह सब कुछ कर रहा है जो वह कर सकता है। यह सब यीशु के जीवन, मृत्यु और पुनरुत्थान में प्रकट हुआ था। उसमें संसार को अपने बारे में और मनुष्य के बारे में ईश्वर का अधिकतम संभव रहस्योद्घाटन दिया गया था। यह रहस्योद्घाटन अपनी महानता से चौंका देता है: जिसे लोग एक साधारण बढ़ई के रूप में देखते थे, जिसने एक शर्मनाक क्रूस पर अपने दिन समाप्त किए, उसने पूरी दुनिया बनाई। उनका जीवन बेथलहम में शुरू नहीं हुआ। नहीं, वह "वही है जो था, जो है, और जो आने वाला है।" इसकी कल्पना करना कठिन है.

और फिर भी सभी प्रकार के लोग लगातार इस पर विश्वास करने लगे हैं। उन्हें पता चल रहा था कि यीशु ईश्वर थे जो उनके बीच और उनके लिए रहते थे। जल्द ही नए विश्वास के लोगों को यह एहसास होने लगा कि वह उनमें रहता है और उसके पास उनकी सभी जरूरतों और आकांक्षाओं का जवाब है। इसका मतलब यह था कि उन्होंने दुनिया, खुद और अपने भविष्य के बारे में एक नई दृष्टि प्राप्त की, जीवन का एक नया अनुभव जो उनके लिए पहले से अज्ञात था।

जो लोग यीशु में विश्वास करते थे वे अपने विश्वास को दूसरों के साथ साझा करने, पृथ्वी पर सभी को उसके बारे में बताने के लिए उत्सुक थे। इन प्रथम तपस्वियों ने, जिनके बीच घटनाओं के प्रत्यक्ष गवाह थे, ईसा मसीह की जीवनी और शिक्षाओं को एक ज्वलंत, अच्छी तरह से याद किए गए रूप में प्रस्तुत किया। उन्होंने सुसमाचारों की रचना की; इसके अलावा, उन्होंने पत्र लिखे (जो हमारे लिए "संदेश" बन गए), गाने गाए, प्रार्थनाएं कीं और उन्हें दिए गए दिव्य रहस्योद्घाटन को दर्ज किया। एक सतही पर्यवेक्षक को ऐसा लग सकता है कि मसीह के बारे में उनके पहले शिष्यों और अनुयायियों द्वारा लिखी गई हर बात किसी के द्वारा विशेष रूप से व्यवस्थित नहीं की गई थी: यह सब कमोबेश मनमाने ढंग से पैदा हुआ था। केवल पचास वर्षों के दौरान, इन ग्रंथों ने एक संपूर्ण पुस्तक का निर्माण किया, जिसे बाद में "न्यू टेस्टामेंट" नाम मिला।

लिखित सामग्रियों को बनाने और पढ़ने, एकत्र करने और व्यवस्थित करने की प्रक्रिया में, पहले ईसाई, जिन्होंने इन पवित्र पांडुलिपियों की महान बचत शक्ति का अनुभव किया, स्पष्ट निष्कर्ष पर पहुंचे कि उनके सभी प्रयास किसी शक्तिशाली और सर्वज्ञ - पवित्र द्वारा निर्देशित और निर्देशित थे। स्वयं परमेश्वर की आत्मा. उन्होंने देखा कि जो कुछ उन्होंने दर्ज किया उसमें कुछ भी आकस्मिक नहीं था, नए नियम को बनाने वाले सभी दस्तावेज़ गहरे आंतरिक अंतर्संबंध में थे। साहसपूर्वक और निर्णायक रूप से, पहले ईसाई ज्ञान के परिणामी निकाय को "ईश्वर का वचन" कह सकते थे और उन्होंने कहा भी।

न्यू टेस्टामेंट की एक उल्लेखनीय विशेषता यह थी कि इसका पूरा पाठ सरल, बोलचाल की ग्रीक भाषा में लिखा गया था, जो उस समय पूरे भूमध्य सागर में फैल गया और एक अंतरराष्ट्रीय भाषा बन गया। हालाँकि, अधिकांश भाग के लिए, "यह उन लोगों द्वारा बोली जाती थी जो बचपन से इसके आदी नहीं थे और इसलिए वास्तव में ग्रीक शब्दों को महसूस नहीं करते थे।" उनके व्यवहार में, "यह बिना मिट्टी की भाषा, व्यवसाय, व्यापार, सेवा भाषा थी।" इस स्थिति की ओर इशारा करते हुए 20वीं सदी के उत्कृष्ट ईसाई विचारक और लेखक के.एस. लुईस आगे कहते हैं: "क्या इससे हमें झटका लगता है? मुझे आशा है कि नहीं; मुझे आश्चर्य है कि ऐसा नहीं होगा।" अन्यथा हमें अवतार से ही चौंक जाना चाहिए था। जब प्रभु ने एक किसान महिला और एक गिरफ्तार उपदेशक की गोद में बच्चा बन गए, तो उन्होंने खुद को अपमानित किया, और उसी दिव्य योजना के अनुसार, उनके बारे में शब्द लोकप्रिय, रोजमर्रा की, रोजमर्रा की भाषा में सुनाई देने लगे। इसी कारण से, यीशु के शुरुआती अनुयायियों ने, उनके बारे में अपनी गवाही में, अपने उपदेशों में और पवित्र धर्मग्रंथों के अपने अनुवादों में, मसीह की खुशखबरी को एक सरल भाषा में बताने की कोशिश की जो लोगों के करीब थी और समझने योग्य थी। उन्हें।

खुश हैं वे लोग जिन्हें पवित्र ग्रंथ मूल भाषाओं से उनकी मूल भाषा में योग्य अनुवाद में प्राप्त हुआ है जो उनके लिए समझ में आता है। उनके पास यह किताब है जो हर परिवार में पाई जा सकती है, यहां तक कि सबसे गरीब परिवार में भी। ऐसे लोगों के बीच, यह न केवल, वास्तव में, प्रार्थनापूर्ण और पवित्र, आत्मा-बचत करने वाला पाठ बन गया, बल्कि वह पारिवारिक पुस्तक भी बन गई जिसने उनके पूरे आध्यात्मिक संसार को रोशन कर दिया। इस प्रकार समाज की स्थिरता, उसकी नैतिक शक्ति और यहाँ तक कि भौतिक कल्याण का निर्माण हुआ।

प्रोविडेंस की इच्छा थी कि रूस को ईश्वर के वचन के बिना नहीं छोड़ा जाएगा। हम, रूसी, बहुत कृतज्ञता के साथ सिरिल और मेथोडियस की स्मृति का सम्मान करते हैं, जिन्होंने हमें स्लाव भाषा में पवित्र ग्रंथ दिए। हम उन कार्यकर्ताओं की श्रद्धापूर्ण स्मृति को भी संरक्षित करते हैं जिन्होंने तथाकथित धर्मसभा अनुवाद के माध्यम से हमें ईश्वर के वचन से परिचित कराया, जो आज तक हमारे बीच सबसे अधिक आधिकारिक और सबसे प्रसिद्ध है। यहां मुद्दा उनकी भाषाशास्त्रीय या साहित्यिक विशेषताओं में इतना नहीं है, बल्कि इस तथ्य में है कि वह 20वीं सदी के कठिन समय में रूसी ईसाइयों के साथ रहे। यह काफी हद तक उन्हीं का धन्यवाद था कि रूस में ईसाई धर्म पूरी तरह से ख़त्म नहीं हुआ।

हालाँकि, सिनॉडल अनुवाद, अपने सभी निस्संदेह लाभों के साथ, आज अपनी प्रसिद्ध (न केवल विशेषज्ञों के लिए स्पष्ट) कमियों के कारण पूरी तरह से संतोषजनक नहीं माना जाता है। एक सदी से भी अधिक समय में हमारी भाषा में हुए प्राकृतिक परिवर्तनों और हमारे देश में धार्मिक शिक्षा की लंबी अनुपस्थिति ने इन कमियों को स्पष्ट रूप से ध्यान देने योग्य बना दिया है। इस अनुवाद की शब्दावली और वाक्य-विन्यास अब प्रत्यक्ष, इसलिए कहें तो, "सहज" धारणा के लिए सुलभ नहीं हैं। कई मामलों में, आधुनिक पाठक 1876 में प्रकाशित कुछ अनुवाद सूत्रों के अर्थ को समझने के अपने प्रयासों में शब्दकोशों के बिना नहीं रह सकते हैं। यह परिस्थिति, निश्चित रूप से, उस पाठ की धारणा के तर्कसंगत "शीतलन" का जवाब देती है, जो कि अपने स्वभाव से उत्थानकारी होने के कारण, न केवल समझा जाना चाहिए, बल्कि पवित्र पाठक के संपूर्ण अस्तित्व द्वारा भी अनुभव किया जाना चाहिए।

निःसंदेह, "हर समय के लिए" बाइबिल का एक आदर्श अनुवाद करना, एक ऐसा अनुवाद जो पीढ़ियों की अंतहीन श्रृंखला के पाठकों के लिए समान रूप से समझने योग्य और करीब रहेगा, जैसा कि वे कहते हैं, परिभाषा के अनुसार असंभव है। और यह केवल इसलिए नहीं है कि हम जो भाषा बोलते हैं उसका विकास अजेय है, बल्कि इसलिए भी क्योंकि समय के साथ महान पुस्तक के आध्यात्मिक खजाने में प्रवेश अधिक जटिल और समृद्ध हो जाता है क्योंकि उनके लिए अधिक से अधिक नए दृष्टिकोण खोजे जाते हैं। यह आर्कप्रीस्ट अलेक्जेंडर मेन द्वारा सही ढंग से बताया गया था, जिन्होंने बाइबिल अनुवादों की संख्या में वृद्धि की आवश्यकता और यहां तक कि अर्थ को भी देखा। उन्होंने, विशेष रूप से, लिखा: “आज बाइबिल अनुवाद के विश्व अभ्यास में बहुलवाद हावी है। यह मानते हुए कि कोई भी अनुवाद, किसी न किसी हद तक, मूल की व्याख्या है, अनुवादक विभिन्न तकनीकों और भाषा सेटिंग्स का उपयोग करते हैं... इससे पाठकों को पाठ के विभिन्न आयामों और रंगों का अनुभव करने की अनुमति मिलती है।

समस्या की ठीक इसी समझ के अनुरूप, 1993 में ज़ोक्सकोए में स्थापित बाइबिल अनुवाद संस्थान के कर्मचारियों ने रूसी पाठक को इसके पाठ से परिचित कराने के उद्देश्य से एक व्यवहार्य योगदान देने का प्रयास करना संभव समझा। नया करार। जिस कार्य के लिए उन्होंने अपना ज्ञान और ऊर्जा समर्पित की, उसके प्रति जिम्मेदारी की उच्च भावना से प्रेरित होकर, परियोजना प्रतिभागियों ने मूल के व्यापक रूप से मान्यता प्राप्त आधुनिक आलोचनात्मक पाठ को आधार बनाते हुए, मूल भाषा से रूसी में न्यू टेस्टामेंट का वास्तविक अनुवाद पूरा किया। (यूनाइटेड बाइबल सोसाइटीज़ का चौथा विस्तारित संस्करण, स्टटगार्ट, 1994)। उसी समय, एक ओर, रूसी परंपरा की विशेषता, बीजान्टिन स्रोतों के प्रति विशिष्ट अभिविन्यास को ध्यान में रखा गया, दूसरी ओर, आधुनिक पाठ्य आलोचना की उपलब्धियों को ध्यान में रखा गया।

ज़ौकस्क अनुवाद केंद्र के कर्मचारी, स्वाभाविक रूप से, बाइबिल अनुवाद में विदेशी और घरेलू अनुभव को अपने काम में ध्यान में रख सकते हैं। दुनिया भर में बाइबिल समाजों का मार्गदर्शन करने वाले सिद्धांतों के अनुसार, अनुवाद का मूल उद्देश्य सांप्रदायिक पूर्वाग्रह से मुक्त होना था। आधुनिक बाइबिल समाजों के दर्शन के अनुसार, अनुवाद के लिए सबसे महत्वपूर्ण आवश्यकताएं मूल के प्रति निष्ठा और जहां भी संभव हो बाइबिल संदेश के स्वरूप का संरक्षण, सटीक प्रसारण के लिए पाठ के अक्षर का त्याग करने की इच्छा थी। जीवित अर्थ का. साथ ही, निस्संदेह, उन पीड़ाओं से न गुजरना असंभव था जो पवित्र शास्त्र के किसी भी जिम्मेदार अनुवादक के लिए पूरी तरह से अपरिहार्य हैं। मूल की प्रेरणा के लिए हमें इसके स्वरूप के प्रति आदर भाव से व्यवहार करने के लिए बाध्य किया गया है। साथ ही, अपने काम के दौरान, अनुवादकों को महान रूसी लेखकों के विचार की वैधता के बारे में लगातार खुद को समझाना पड़ा कि केवल अनुवाद ही, सबसे पहले, मूल के अर्थ और गतिशीलता को सही ढंग से बता सकता है। पर्याप्त माना जाएगा. ज़ाओकस्की में संस्थान के कर्मचारियों की इच्छा मूल के जितना करीब हो सके, वी.जी. ने एक बार जो कहा था, उससे मेल खाती है। बेलिंस्की: "मूल से निकटता अक्षर को व्यक्त करने में नहीं, बल्कि सृजन की भावना को व्यक्त करने में निहित है... संबंधित छवि, साथ ही संबंधित वाक्यांश, हमेशा शब्दों के दृश्यमान पत्राचार में शामिल नहीं होती है।" अन्य आधुनिक अनुवादों पर एक नज़र डालने से जो बाइबिल के पाठ को कठोर शाब्दिकता के साथ व्यक्त करते हैं, हमें ए.एस. के प्रसिद्ध कथन की याद आती है। पुश्किन: "इंटरलीनियर अनुवाद कभी भी सही नहीं हो सकता।"

काम के सभी चरणों में, संस्थान के अनुवादकों की टीम को पता था कि कोई भी वास्तविक अनुवाद विभिन्न पाठकों की सभी विविध आवश्यकताओं को समान रूप से पूरा नहीं कर सकता है। फिर भी, अनुवादकों ने ऐसे परिणाम के लिए प्रयास किया जो एक ओर, उन लोगों को संतुष्ट कर सके जो पहली बार पवित्रशास्त्र की ओर मुड़ते हैं, और दूसरी ओर, उन लोगों को भी संतुष्ट करते हैं, जो बाइबल में परमेश्वर के वचन को देखकर उसमें लगे हुए हैं। -गहराई से अध्ययन.

आधुनिक पाठक को संबोधित यह अनुवाद मुख्य रूप से उन शब्दों, वाक्यांशों और मुहावरों का उपयोग करता है जो आम प्रचलन में हैं। पुराने और पुरातन शब्दों और अभिव्यक्तियों को केवल उस सीमा तक अनुमति दी जाती है, जहां तक वे कहानी के स्वाद को व्यक्त करने और वाक्यांश की अर्थ संबंधी बारीकियों को पर्याप्त रूप से प्रस्तुत करने के लिए आवश्यक हों। साथ ही, अत्यधिक आधुनिक, क्षणिक शब्दावली और समान वाक्यविन्यास का उपयोग करने से बचना समीचीन पाया गया, ताकि नियमितता, प्राकृतिक सादगी और प्रस्तुति की जैविक महिमा का उल्लंघन न हो जो पवित्रशास्त्र के आध्यात्मिक रूप से गैर-व्यर्थ पाठ को अलग करती है।

बाइबिल का संदेश प्रत्येक व्यक्ति के उद्धार के लिए और सामान्य तौर पर उसके संपूर्ण ईसाई जीवन के लिए निर्णायक महत्व रखता है। यह संदेश तथ्यों, घटनाओं और आज्ञाओं का सीधा-सादा उपदेश नहीं है। यह मानव हृदय को छूने, पाठक और श्रोता को सहानुभूति के लिए प्रेरित करने और उनमें जीने और सच्चे पश्चाताप की आवश्यकता जगाने में सक्षम है। ज़ाओकस्की के अनुवादकों ने बाइबिल कथा की ऐसी शक्ति को व्यक्त करने के रूप में अपना कार्य देखा।

ऐसे मामलों में जहां बाइबिल की पुस्तकों की सूची में व्यक्तिगत शब्दों या अभिव्यक्तियों का अर्थ, जो हमारे पास आया है, सभी प्रयासों के बावजूद, एक निश्चित पढ़ने के लिए उधार नहीं देता है, राय में, पाठक को सबसे ठोस पढ़ने की पेशकश की जाती है अनुवादकों का.

पाठ की स्पष्टता और शैलीगत सुंदरता प्राप्त करने के प्रयास में, जब संदर्भ निर्धारित होता है तो अनुवादक इसमें ऐसे शब्दों का परिचय देते हैं जो मूल में नहीं हैं (वे इटैलिक में चिह्नित हैं)।

फ़ुटनोट पाठक को मूल शब्दों और वाक्यांशों के वैकल्पिक अर्थ प्रदान करते हैं।

पाठक की सहायता के लिए, बाइबिल पाठ के अध्यायों को अलग-अलग अर्थपूर्ण अंशों में विभाजित किया गया है, जो इटैलिक में उपशीर्षक के साथ प्रदान किए गए हैं। हालाँकि यह अनुवादित पाठ का हिस्सा नहीं है, लेकिन उपशीर्षक मौखिक पढ़ने या पवित्रशास्त्र की व्याख्या के लिए नहीं हैं।

बाइबिल का आधुनिक रूसी में अनुवाद करने का अपना पहला अनुभव पूरा करने के बाद, ज़ोकस्की में संस्थान के कर्मचारी मूल पाठ को प्रसारित करने के लिए सर्वोत्तम तरीकों और समाधानों की खोज जारी रखने का इरादा रखते हैं। इसलिए, अनुवाद की उपस्थिति में शामिल हर कोई हमारे प्रिय पाठकों की किसी भी मदद के लिए आभारी होगा जो उन्हें अपनी टिप्पणियों, सलाह और इच्छाओं के साथ प्रदान करना संभव होगा, जिसका उद्देश्य वर्तमान में बाद के पुनर्मुद्रण के लिए प्रस्तावित पाठ को बेहतर बनाना है।

संस्थान के कर्मचारी उन लोगों के आभारी हैं जिन्होंने न्यू टेस्टामेंट के अनुवाद के वर्षों के दौरान अपनी प्रार्थनाओं और सलाह से उनकी मदद की। यहां वी.जी. पर विशेष रूप से ध्यान दिया जाना चाहिए। वोज़्डविज़ेंस्की, एस.जी. मिकुशकिना, आई.ए. ओर्लोव्स्काया, एस.ए. रोमाशको और वी.वी. सर्गेव।

संस्थान के कई पश्चिमी सहयोगियों और मित्रों, विशेष रूप से डब्ल्यू. आइल्स, डी.आर. की अब कार्यान्वित परियोजना में भागीदारी अत्यंत मूल्यवान थी। स्पैंगलर और डॉ. के.जी. हॉकिन्स.

मेरे लिए व्यक्तिगत रूप से, उच्च योग्य कर्मचारियों के साथ मिलकर प्रकाशित अनुवाद पर काम करना एक बड़ा आशीर्वाद था, जिन्होंने खुद को पूरी तरह से इस काम के लिए समर्पित कर दिया, जैसे कि ए.वी. बोलोटनिकोव, एम.वी. बोर्यबीना, आई.वी. लोबानोव और कुछ अन्य।

यदि संस्थान की टीम द्वारा किया गया कार्य किसी को हमारे उद्धारकर्ता, प्रभु यीशु मसीह को जानने में मदद करता है, तो यह इस अनुवाद में शामिल सभी लोगों के लिए सर्वोच्च पुरस्कार होगा।

30 जनवरी 2000
ज़ौकस्की में बाइबिल अनुवाद संस्थान के निदेशक, धर्मशास्त्र के डॉक्टर एम. पी. कुलकोव

स्पष्टीकरण, कन्वेंशन और संक्षिप्ताक्षर

न्यू टेस्टामेंट का यह अनुवाद ग्रीक पाठ से किया गया है, मुख्य रूप से द ग्रीक न्यू टेस्टामेंट के चौथे संस्करण से। चौथा संशोधन संस्करण। स्टटगार्ट, 1994। स्तोत्र का अनुवाद बिब्लिया हेब्राइका स्टटगार्टेंसिया (स्टटगार्ट, 1990) से है।

इस अनुवाद का रूसी पाठ उपशीर्षक के साथ अर्थपूर्ण अंशों में विभाजित है। इटैलिक में उपशीर्षक, हालांकि पाठ का हिस्सा नहीं हैं, पाठक के लिए प्रस्तावित अनुवाद में सही जगह ढूंढना आसान बनाने के लिए पेश किए गए हैं।

स्तोत्र में, शब्द "भगवान" को छोटे बड़े अक्षरों में लिखा जाता है, जहां यह शब्द भगवान का नाम बताता है - याहवे, जिसे हिब्रू में चार व्यंजन अक्षरों (टेट्राग्रामटन) के साथ लिखा गया है। शब्द "लॉर्ड" अपनी सामान्य वर्तनी में एक अन्य संबोधन (एडॉन या एडोनाई) को व्यक्त करता है, जिसका उपयोग "भगवान", मित्र के अर्थ में भगवान और लोगों दोनों के संबंध में किया जाता है। ट्रांस.: भगवान; शब्दकोश में देखें भगवान.

वर्गाकार कोष्ठकों मेंइसमें ऐसे शब्द शामिल हैं जिनकी पाठ में उपस्थिति आधुनिक बाइबिल अध्ययनों द्वारा पूरी तरह से सिद्ध नहीं मानी जाती है।

दोहरे वर्गाकार कोष्ठक मेंइसमें ऐसे शब्द शामिल हैं जिन्हें आधुनिक बाइबिल विद्वत्ता पहली शताब्दियों में पाठ में शामिल किया गया मानती है।

बोल्डपुराने नियम की पुस्तकों के उद्धरणों पर प्रकाश डाला गया है। इस मामले में, काव्यात्मक अंश अनुच्छेद की संरचना को पर्याप्त रूप से प्रस्तुत करने के लिए आवश्यक इंडेंट और ब्रेकडाउन के साथ पाठ में स्थित हैं। पृष्ठ के नीचे एक नोट उद्धरण का पता देता है।

इटैलिक में शब्द वास्तव में मूल पाठ से अनुपस्थित हैं, लेकिन उनका समावेश उचित लगता है, क्योंकि वे लेखक के विचारों के विकास में निहित हैं और पाठ में निहित अर्थ को स्पष्ट करने में मदद करते हैं।

रेखा के ऊपर एक तारांकन चिन्ह लगा हुआ हैएक शब्द (वाक्यांश) के बाद पृष्ठ के नीचे एक नोट इंगित करता है।

व्यक्तिगत फ़ुटनोट निम्नलिखित संक्षिप्ताक्षरों के साथ दिए गए हैं:

लिट(वस्तुतः): औपचारिक रूप से सटीक अनुवाद। यह उन मामलों में दिया जाता है, जहां स्पष्टता के लिए और मुख्य पाठ में अर्थ के अधिक पूर्ण प्रकटीकरण के लिए, औपचारिक रूप से सटीक प्रतिपादन से विचलन करना आवश्यक है। साथ ही, पाठक को मूल शब्द या वाक्यांश के करीब जाने और संभावित अनुवाद विकल्प देखने का अवसर दिया जाता है।

अर्थ में(अर्थ में): तब दिया जाता है जब पाठ में शाब्दिक रूप से अनुवादित किसी शब्द के लिए, अनुवादक की राय में, किसी दिए गए संदर्भ में उसके विशेष अर्थ संबंधी संकेत की आवश्यकता होती है।

कुछ में पांडुलिपियों(कुछ पांडुलिपियों में): ग्रीक पांडुलिपियों में पाठ्य वेरिएंट उद्धृत करते समय उपयोग किया जाता है।

यूनानी(ग्रीक): इसका उपयोग तब किया जाता है जब यह दिखाना महत्वपूर्ण हो कि मूल पाठ में कौन सा ग्रीक शब्द प्रयोग किया गया है। यह शब्द रूसी प्रतिलेखन में दिया गया है।

प्राचीन गली(प्राचीन अनुवाद): इसका उपयोग तब किया जाता है जब आपको यह दिखाने की आवश्यकता होती है कि मूल के एक विशेष अंश को प्राचीन अनुवादों द्वारा कैसे समझा गया था, शायद किसी अन्य मूल पाठ पर आधारित।

दोस्त। संभव गली(एक अन्य संभावित अनुवाद): दूसरे के रूप में दिया गया, हालांकि संभव है, लेकिन, अनुवादकों की राय में, कम प्रमाणित अनुवाद।

दोस्त। पढ़ना(अन्य वाचन): तब दिया जाता है, जब स्वर ध्वनियों को दर्शाने वाले संकेतों की एक अलग व्यवस्था के साथ, या अक्षरों के एक अलग क्रम के साथ, मूल से भिन्न, लेकिन अन्य प्राचीन अनुवादों द्वारा समर्थित वाचन संभव है।

हेब.(हिब्रू): इसका उपयोग तब किया जाता है जब यह दिखाना महत्वपूर्ण हो कि मूल में कौन सा शब्द प्रयोग किया गया है। अक्सर, अर्थ संबंधी हानि के बिना, रूसी में इसे पर्याप्त रूप से व्यक्त करना असंभव है, इसलिए कई आधुनिक अनुवाद इस शब्द को लिप्यंतरण में मूल भाषा में पेश करते हैं।

या: इसका उपयोग तब किया जाता है जब नोट एक अन्य, पर्याप्त रूप से प्रमाणित अनुवाद प्रदान करता है।

नेकोट. पांडुलिपियाँ जोड़ी जाती हैं(कुछ पांडुलिपियों में जोड़ा गया है): यह तब दिया जाता है जब न्यू टेस्टामेंट या स्तोत्र की कई प्रतियां, जिन्हें आधुनिक आलोचनात्मक संस्करणों द्वारा पाठ के मुख्य भाग में शामिल नहीं किया गया है, में जो लिखा गया है, उसमें कुछ अतिरिक्त शामिल होता है, जो, अक्सर, धर्मसभा में शामिल होता है अनुवाद.

नेकोट. पांडुलिपियाँ छोड़ दी गई हैं(कुछ पांडुलिपियाँ छोड़ी गई हैं): यह तब दिया जाता है जब आधुनिक आलोचनात्मक संस्करणों द्वारा पाठ के मुख्य भाग में शामिल नहीं किए गए न्यू टेस्टामेंट या स्तोत्र की कई प्रतियों में जो लिखा गया है, उसमें कुछ भी शामिल नहीं है, लेकिन कई मामलों में यह इसके अलावा धर्मसभा अनुवाद में शामिल है।

मसोरेटिक पाठ: अनुवाद के आधार के रूप में स्वीकृत पाठ; फ़ुटनोट तब दिया जाता है, जब कई पाठ्य कारणों से: शब्द का अर्थ अज्ञात है, मूल पाठ दूषित है, अनुवाद को शाब्दिक प्रतिपादन से भटकना पड़ता है।

टी.आर.(टेक्स्टस रिसेप्टस) - 1516 में रॉटरडैम के इरास्मस द्वारा बीजान्टिन साम्राज्य की पिछली शताब्दियों की सूचियों के आधार पर तैयार किए गए नए टेस्टामेंट के ग्रीक पाठ का एक संस्करण। 19वीं सदी तक इस प्रकाशन ने कई प्रसिद्ध अनुवादों के आधार के रूप में कार्य किया।

एलएक्सएक्स- सेप्टुआजेंट, पवित्र ग्रंथ (पुराने नियम) का ग्रीक में अनुवाद, तीसरी-दूसरी शताब्दी में किया गया। ईसा पूर्व इस अनुवाद का सन्दर्भ नेस्ले-अलैंड के 27वें संस्करण से दिया गया है। नोवम टेस्टामेंटम ग्रेस। 27. रेविडिएरटे औफ्लेज 1993। स्टटगार्ट।

प्रयुक्त संक्षिप्तीकरण

पुराना नियम (ओटी)

जीवन - उत्पत्ति
पलायन - पलायन
सिंह - लेवी
संख्या-संख्या
देउत - व्यवस्थाविवरण
जोशुआ - जोशुआ की किताब
1 किंग्स - सैमुअल की पहली पुस्तक
2 राजा - राजाओं की दूसरी पुस्तक
1 राजा - राजाओं की तीसरी पुस्तक
2 राजा - राजाओं की चौथी पुस्तक
1 इतिहास - 1 इतिहास
2 इतिहास - 2 इतिहास
नौकरी - नौकरी की किताब
पीएस - स्तोत्र
नीतिवचन - सुलैमान की नीतिवचन की पुस्तक
एक्ल - सभोपदेशक की पुस्तक, या उपदेशक (सभोपदेशक)
है - पैगंबर यशायाह की किताब
जेर - पैगंबर यिर्मयाह की पुस्तक
विलाप - यिर्मयाह के विलाप की पुस्तक
ईज़े - पैगंबर ईजेकील की पुस्तक
दान - पैगंबर डैनियल की पुस्तक
होस - पैगंबर होशे की पुस्तक
जोएल - पैगंबर जोएल की पुस्तक
हूँ - पैगंबर अमोस की किताब
योना - पैगंबर योना की पुस्तक
मीका - पैगंबर मीका की किताब
नहूम - पैगंबर नहूम की पुस्तक
हबक - पैगंबर हबक्कूक की पुस्तक
हाग्ग - पैगंबर हाग्गै की पुस्तक
ज़ेच - पैगंबर जकर्याह की पुस्तक
मल - भविष्यवक्ता मलाकी की पुस्तक

नया नियम (एनटी)

मैथ्यू - मैथ्यू के अनुसार सुसमाचार (मैथ्यू से पवित्र सुसमाचार)
मार्क - मार्क के अनुसार सुसमाचार (मार्क से पवित्र सुसमाचार)
ल्यूक - ल्यूक के अनुसार सुसमाचार (ल्यूक से पवित्र सुसमाचार)
जॉन - जॉन के अनुसार सुसमाचार (जॉन से पवित्र सुसमाचार)
अधिनियम - प्रेरितों के कार्य
रोम - रोमनों के लिए पत्र
1 कोर - कुरिन्थियों के लिए पहला पत्र
2 कोर - कुरिन्थियों के लिए दूसरा पत्र
गैल - गलातियों के लिए पत्र
इफ - इफिसियों के लिए पत्र
फिलिप्पियों - फिलिप्पियों को पत्र
कर्नल - कुलुस्सियों के लिए पत्र
1 थिस्स - थिस्सलुनिकियों के लिए पहला पत्र
2 थिस्स - थिस्सलुनिकियों के लिए दूसरा पत्र
1 टिम - प्रथम टिमोथी
2 टिम - दूसरा टिमोथी
तीतुस - तीतुस को पत्री
इब्रानियों - इब्रानियों के लिए पत्र
जेम्स - जेम्स का पत्र
1 पतरस - पतरस का पहला पत्र
2 पतरस - पतरस का दूसरा पत्र
1 जॉन - जॉन का पहला पत्र
रहस्योद्घाटन - जॉन थियोलॉजियन का रहस्योद्घाटन (सर्वनाश)

अन्य संक्षिप्तीकरण

एपी. - प्रेरित
आराम. - अरामी
वी (सदियाँ) - सदी (सदियाँ)
जी - ग्राम
वर्ष - वर्ष
चौ. - सिर
यूनानी - ग्रीक भाषा)
अन्य - प्राचीन
यूरो - हिब्रू भाषा)
किमी - किलोमीटर
एल - लीटर
मी - मीटर
टिप्पणी - टिप्पणी
आर.एच. - जन्म
रोम. -रोमन
सिन्. गली - धर्मसभा अनुवाद
सेमी - सेंटीमीटर
देखो देखो
कला। - कविता
बुध - तुलना करना
वे। - वह है
तथाकथित - तथाकथित
एच. - घंटा

पुस्तक पर टिप्पणी

अनुभाग पर टिप्पणी करें

1-8 यह घटना झोपड़ियों के पर्व की पूर्व संध्या पर घटी। एक ऊँचा पर्वत - चर्च परंपरा के अनुसार, यह गलील में ताबोर है। लेकिन अधिकांश आधुनिक टिप्पणीकारों का मानना है कि रूपान्तरण कैसरिया के पास, माउंट हर्मन की एक सीमा पर हुआ था। ताबोर एक निचला पर्वत है, और इंजील युग में वहाँ एक सैन्य बस्ती थी। एमएफ, एमके के विपरीत ( मरकुस 9:2) और एलके ( लूका 9:28), परिवर्तित यीशु को नए मूसा के रूप में दर्शाता है (cf. मत्ती 4:1), न्यू सिनाई में एक बादल में भगवान से मुलाकात (सीएफ)। निर्गमन 24:15-18) मुस्कुराते चेहरे के साथ (cf. निर्गमन 34:29-35; 2 कोर 3:7-4:6), ओटी के दो प्रतिनिधियों की उपस्थिति में जिन्होंने सिनाई में रहस्योद्घाटन प्राप्त किया (सीएफ)। निर्गमन 19:3-4; 1 राजा 19:9-13) और कानून और भविष्यवक्ताओं को मूर्त रूप देना, जिन्हें पूरा करने के लिए यीशु आए थे ( मैथ्यू 5:17). एक स्वर्गीय आवाज़ हमें नए मूसा के रूप में उसका पालन करने का आदेश देती है (सीएफ)। मंगल 18:15; अधिनियम 3:20-26), और शिष्य अपने चेहरे के बल गिर जाते हैं, और परिपूर्ण और शाश्वत कानून के शिक्षक की पूजा करते हैं।

3-4 "मूसा और एलिय्याह उससे बात कर रहे हैं- "भविष्यवक्ताओं ने प्रभु को धन्यवाद दिया कि उनके आने से उनके और अन्य सभी भविष्यवक्ताओं के शब्द पूरे हुए। उन्होंने पापी दुनिया के उद्धार के लिए उसकी पूजा की, इस तथ्य के लिए कि उन्होंने स्वयं उनके द्वारा घोषित रहस्य को पूरा किया" (सेंट एप्रैम द सीरियन)।

"चलो इसे यहाँ करते हैं" - (वल्ग के अनुसार); अन्य पांडुलिपियों में - "मैं इसे यहाँ करूँगा।" "तम्बू" उन तंबुओं को संदर्भित करता है जो झोपड़ियों के पर्व पर बनाए गए थे। यह अवकाश रेगिस्तान में लोगों के साथ प्रभु के प्रवास की याद दिलाता है ( Deut 16:13). "उज्ज्वल बादल" एक बाइबिल छवि है जिसका अर्थ है भगवान की उपस्थिति।

9 चेलों के सामने अपनी मसीहाई गरिमा प्रकट करने के बाद, मसीह नहीं चाहते कि यह हर जगह प्रकट हो। इससे पहले कि लोगों को उन्हें मसीहा के रूप में स्वीकार करने या उन्हें अस्वीकार करने की दुविधा का सामना करना पड़े, उन्हें एक शिक्षक और पैगंबर के रूप में उनके अधिकार को पहचानना होगा।

10-12 सेमी मत्ती 11:14.

12-13 अहाब और इज़ेबेल द्वारा सताए गए एलिय्याह के भाग्य की तरह ( 1 राजा 19:1-4), सेंट के भाग्य का पूर्वाभास दिया। जॉन द बैपटिस्ट, जो हेरोदेस और हेरोडियास से पीड़ित था, इसलिए जॉन की मृत्यु ईसा मसीह की क्रूस पर मृत्यु को दर्शाती है।

20 "अविश्वास से" - विकल्प: विश्वास की कमी से।

24-27 "डिड्राचम" - डिड्राचम या आधा शेकेल (दो द्राख्मा) - मंदिर के लिए एक दान, जो प्रत्येक यहूदी द्वारा वर्ष में एक बार दिया जाता था। ईश्वर-पुरुष "मंदिर से भी बड़ा है" और इसलिए उसे डिड्राचम का योगदान नहीं करना चाहिए। वह ऐसा केवल प्रलोभन को जन्म देने से बचने के लिए करता है। "संस" - ईसा मसीह स्वयं ईश्वर के पुत्र के रूप में और उनके शिष्य ईश्वर को गोद लेने के द्वारा "पुत्रों" के रूप में।

1. इंजीलवादी मैथ्यू (जिसका अर्थ है "ईश्वर का उपहार") बारह प्रेरितों से संबंधित था (मैथ्यू 10:3; मार्क 3:18; ल्यूक 6:15; अधिनियम 1:13)। ल्यूक (लूका 5:27) उसे लेवी कहता है, और मार्क (मार्क 2:14) उसे अलफियस का लेवी कहता है, यानी। अल्फ़ियस का पुत्र: यह ज्ञात है कि कुछ यहूदियों के दो नाम थे (उदाहरण के लिए, जोसेफ बरनबास या जोसेफ कैफा)। मैथ्यू गलील सागर के तट पर स्थित कफरनहूम सीमा शुल्क घर में एक कर संग्रहकर्ता (पब्लिकन) था (मरकुस 2:13-14)। जाहिर है, वह रोमनों की नहीं, बल्कि गलील के टेट्रार्क (शासक) हेरोदेस एंटिपास की सेवा में था। मैथ्यू के पेशे के लिए उसे ग्रीक जानने की आवश्यकता थी। भविष्य के प्रचारक को पवित्रशास्त्र में एक मिलनसार व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया है: कई दोस्त उसके कैपेरनम घर में एकत्र हुए थे। यह उस व्यक्ति के बारे में नए नियम के डेटा को समाप्त कर देता है जिसका नाम पहले सुसमाचार के शीर्षक में आता है। किंवदंती के अनुसार, ईसा मसीह के स्वर्गारोहण के बाद, उन्होंने फिलिस्तीन में यहूदियों को खुशखबरी का उपदेश दिया।

नये नियम की पुस्तकों का परिचय

न्यू टेस्टामेंट की पुस्तकें इस प्रकार वितरित की जा सकती हैं:

क) प्रारंभिक पत्रियाँ: प्रथम और द्वितीय थिस्सलुनिकियों।

ख) महान पत्रियाँ: गलाटियन, प्रथम और द्वितीय कुरिन्थियन, रोमन।

घ) देहाती पत्र: पहला तीमुथियुस, तीतुस, दूसरा तीमुथियुस।

ई) इब्रानियों को पत्री।

3) काउंसिल एपिस्टल्स ("कॉर्पस कैथोलिकम")।

चार सुसमाचार

छिपाना

वर्तमान परिच्छेद पर टिप्पणी

पुस्तक पर टिप्पणी

अनुभाग पर टिप्पणी करें

1 (मरकुस 9:2; लूका 9:28; 2 पतरस 1:36) यह श्लोक लगभग शब्दशः समान है मरकुस 9:2, सिवाय इसके कि मार्क जॉन को "जेम्स का भाई" नहीं कहता है और अंत में "अकेला" (μόνους) जोड़ता है - यह शब्द, अधिक विश्वसनीय पढ़ने के अनुसार, मैथ्यू में नहीं पाया जाता है। रूसी में मरकुस 9:1अध्याय 9 को सौंपा गया है, लेकिन ग्रीक संस्करणों में अध्याय 8 से जुड़ा हुआ है (टिशेंडॉर्फ देखें)। रूसी में कविता की शुरुआत में (लेकिन स्लाव में नहीं) शब्द "और" गायब है (केवल सिरो-क्यूर्ट में छोड़ा गया है)। यू लूका 9:28"छह" दिनों के स्थान पर "आठ" दर्शाया गया है। उनकी कहानी पहले दो मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं की कहानी के समान नहीं है। कविता के अंत में, ल्यूक पहाड़ पर चढ़ने के उद्देश्य को इंगित करता है - "प्रार्थना करना।" सबसे पहले, पहले दो मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं और ल्यूक द्वारा इंगित समय में अंतर पर ध्यान आकर्षित किया जाता है: छह और आठ दिन। इसे काफी आसानी से समझाया गया है. जेरोम ने पहले से ही इसका उत्तर "आसान" (सुविधाजनक प्रतिक्रिया इस्ट) माना है, क्योंकि मैथ्यू और मार्क मध्यवर्ती दिनों की बात करते हैं, और ल्यूक पहले और आखिरी को जोड़ता है। इसके अलावा, यह जोड़ा जाना चाहिए कि ल्यूक यहां दिनों की सटीक संख्या का संकेत नहीं देता है और ὡσεί शब्द का उपयोग करता है, यानी लगभग आठ दिन। यह माना जाना चाहिए कि परिवर्तन का समय रात में था, जो उद्धारकर्ता की प्रार्थना का सामान्य समय था ( मत्ती 14:23,25; लूका 6:12; 21:37 ; 22:39 वगैरह।); इस समय प्रेरितों पर नींद का बोझ था और वे सो गये। अगले दिन उद्धारकर्ता और उनके शिष्य पहाड़ से नीचे आये ( लूका 9:37). जब उद्धारकर्ता पहाड़ पर चढ़ गया, तो नौ शिष्य उसके नीचे रह गए, और वह केवल तीन को अपने साथ पहाड़ पर ले गया, पीटर, जेम्स और जॉन। व्याख्याकारों की आम राय के अनुसार, ऐसा इसलिए था क्योंकि ये शिष्य अन्य सभी से "श्रेष्ठ" थे ( οὐ̃τοι τω̃ν ἄλλων ἠ̃σαν ὑπερέχοντες - क्राइसोस्टोम)। इस तरह की व्याख्या का मतलब यह होगा कि उद्धारकर्ता ने विशेष रूप से भरोसेमंद और प्रिय शिष्यों पर भरोसा किया था। लेकिन यहां, जाहिर है, मामले को कुछ और सरल तरीके से समझाया जाना चाहिए। यीशु मसीह को प्रार्थना के लिए एकांत की आवश्यकता थी, और उन्हें सेवानिवृत्त होना पड़ा। यह एक स्वाभाविक इच्छा थी, और सभी शिष्य उसे समझते थे। तीनों के चेहरे पर, निस्संदेह सबसे समर्पित शिष्यों, यह लिखा हुआ था, शायद, कि वे उसे अकेला नहीं छोड़ना चाहते थे, और उन्हें इस भक्ति के लिए एक असाधारण स्वर्गीय दृष्टि से पुरस्कृत किया गया। अपने साथ तीन शिष्यों को लेकर, उद्धारकर्ता निस्संदेह उनसे पीछे हट गया, जैसा कि गेथसेमेन में हुआ था, जो कि रूपान्तरण की परिस्थितियों से सामान्य रूप से स्पष्ट है, और विशेष रूप से इस तथ्य से कि वह तब "संपर्क" (προσελθών, रूसी "कर रहा था) दर्शन समाप्त होने पर शिष्यों के पास पहुंचे” - पद 7) शब्द "उठाया" ("उठाता है" - ἀναφέρει) केवल यहीं मैथ्यू और मार्क में, और में भी लूका 24:51 .

उद्धारकर्ता और उनके शिष्य किस पर्वत पर चढ़े यह प्रश्न बहुत कठिन है। प्रचारक यह नहीं बताते कि यह कौन सा पर्वत था। मैथ्यू और मार्क में इस शब्द का प्रयोग बिना किसी सदस्य (कुछ पर्वत, अनिश्चित काल के लिए) के साथ किया जाता है, ल्यूक में - एक सदस्य के साथ - एक प्रसिद्ध, विशिष्ट पर्वत के लिए, हालांकि, इसका नाम भी नहीं दिया गया है। एक समान्तर स्थान पर 2 पतरस 1:16दु:ख का तो नाम ही नहीं। मैथ्यू और मार्क केवल इस बात पर सहमत हैं कि यह एक "ऊँचा" पर्वत था। प्राचीन व्याख्याकारों में क्रिसोस्टोम, हिलेरी, यूफेमिया ज़िगाबेनाऔर अन्य (व्याख्याओं में), हमें इस विषय पर पूर्ण चुप्पी का भी सामना करना पड़ता है। लेकिन यहाँ और वहाँ ओरिजिन में, जेरूसलम के सिरिल(IV शताब्दी) और जेरोम के पास खबर है कि यह माउंट ताबोर था। उनके बाद छठी और सातवीं शताब्दी से यह खबर मिलती है कि माउंट ताबोर को प्राचीन काल में परिवर्तन का पर्वत माना जाता था। इस समय रहने वाले कुछ यात्री इस बात से सहमत हैं कि उनके समय में ताबोर के शीर्ष पर तीन चर्च थे, जो उन तीन तम्बुओं के अनुरूप थे जिन्हें प्रेरित पतरस बनाना चाहता था; चर्च गोल थे और "घास और फूलों से अत्यधिक उगे हुए थे।" लगभग उसी समय, ताबोर तीर्थयात्रियों के लिए एक पसंदीदा मंदिर बन गया, और धर्मयुद्ध के दौरान यह विशेष रुचि का विषय था। हालाँकि, अधिकांश नवीनतम व्याख्याकार स्वीकार करते हैं कि रूपान्तरण कैसरिया फिलिप्पी से अधिक दूर, हर्मन के किसी एक तट पर हुआ था। अंग्रेजी यात्री स्टैनली हर्मन के लिए खड़ा है, और थॉमसन भी, हालांकि बिना किसी हिचकिचाहट के। लेकिन निःसंदेह, ये सभी केवल सुझाव हैं। दु:ख का मसला अभी भी अनसुलझा ही माना जाना चाहिए। इसके बारे में प्राचीन व्याख्याताओं की चुप्पी गहन है।

2 (मरकुस 9:2,3; लूका 9:29; 2 पतरस 1:16,17) वह रूपांतरित हो गया, अर्थात्, मसीह की सामान्य छवि को कुछ पूर्ण, उच्चतर रूप प्राप्त हुआ।

3 (मरकुस 9:4; लूका 9:30-32) मैथ्यू और मार्क मामूली मतभेदों के साथ इस बारे में संक्षेप में बात करते हैं। लेकिन ल्यूक कुछ ऐसी रिपोर्ट करता है जो पहले दो सारांशों में नहीं है, अर्थात्, जो लोग प्रकट हुए थे उन्होंने यरूशलेम में उनके पलायन के बारे में ईसा मसीह से बात की थी, कि शिष्य नींद के बोझ से दबे हुए थे और जागने पर उन्होंने उनकी महिमा देखी और दो व्यक्ति उनके साथ खड़े थे उसे। जब ये लोग उसके पास से जाने लगे, तो पतरस ने झोपड़ियों के विषय में बातें कहीं।

थियोफिलैक्ट पूछता है, शिष्यों को कैसे पता चला कि यह मूसा और एलिय्याह थे? छवियों से नहीं, क्योंकि तब लोगों की छवियां बनाना गैरकानूनी माना जाता था। जाहिर तौर पर उन्होंने उन्हें उनके बोले गए शब्दों से पहचाना।

4 (मरकुस 9:5,6; लूका 9:33, - भाषण में थोड़े अंतर के साथ।) मार्क ने आगे कहा: “क्योंकि वह नहीं जानता था कि क्या कहना है; क्योंकि वे डरे हुए थे ( मरकुस 9:6); ल्यूक की भी यही बात है, लेकिन बहुत छोटी: "न जाने उसने क्या कहा" (कोष्ठक में रूसी लूका 9:33). मैथ्यू यह सब छोड़ देता है। क्रिसोस्टॉम के अनुसार, मसीह को संबोधित पीटर के शब्द प्रेम और असाधारण प्रशंसा की अभिव्यक्ति हैं, जिसका कारण दर्शन था। "तम्बू" से हमारा तात्पर्य तंबू से नहीं, बल्कि पेड़ की शाखाओं से बनी झोपड़ियों से है, जैसा कि तम्बू के पर्व पर होता है।

5 (मरकुस 9:7; लूका 9:34-35; 1 पतरस 1:17,18) बादल से बोले गए शब्द स्पष्ट रूप से स्वयं भगवान के शब्द थे। वे वही हैं जो बपतिस्मा के समय कहे गए थे। लेकिन यहां सभी मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं का एक ही कहना है: "उसकी बात सुनो।"

6 पो मरकुस 9:6, जब पतरस तम्बूओं के विषय में बोल ही रहा था, तब चेलों का भय प्रगट हुआ; द्वारा लूका 9:34- जब छात्रों ने बादल में प्रवेश किया। जिन परिस्थितियों में शिष्यों ने खुद को पाया उनमें डर काफी स्वाभाविक था। घटना की सबसे असाधारण सुंदरता और आकर्षण उन्हें डरा सकता है (सीएफ)। मत्ती 28:5,8; मरकुस 16:6,8).

8 (मरकुस 9:8- भावों में महत्वपूर्ण अंतर के साथ।) यहां एक छोटा सा विवरण है जो घटना की वास्तविकता को इंगित करता है। इंजीलवादी इस बारे में चुप हैं कि हमारे लिए क्या अधिक महत्वपूर्ण और दिलचस्प होगा। वर्तमान मामले में, यह पर्याप्त होगा यदि इंजीलवादी मैथ्यू ने श्लोक 7 के साथ अपना भाषण समाप्त किया। लेकिन उन्होंने ऐसा नहीं किया बल्कि आर्ट जोड़ दिया. 8, जो कुछ घटित हुआ उसका सचित्र चित्रण।

घटना की ऐतिहासिक वास्तविकता को सर्वश्रेष्ठ व्याख्याताओं द्वारा पूरी तरह से पहचाना गया है। यह कुछ मायनों में पहले जो हुआ उससे जुड़ा है, यानी पीटर के कबूलनामे के साथ, और जो आगे वर्णित है उसके साथ इसका घनिष्ठ संबंध है। किसी घटना को बिना कोई अंतराल छोड़े संदर्भ से बाहर नहीं किया जा सकता। मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं की कहानी, जो सभी विवरणों में बिल्कुल सुसंगत है, की पुष्टि चौथे इंजीलवादी के संकेत से होती है, जो, हालांकि, सीधे परिवर्तन के बारे में बात नहीं करता है, हालांकि उसने खुद इसे देखा था, लेकिन स्पष्ट रूप से इस पर संकेत देता है, यूहन्ना 1:14. और एक अन्य प्रत्यक्षदर्शी सीधे उसके बारे में रिपोर्ट करता है, 2 पतरस 1:16-18 . « क्या माउंट हर्मन पर यह रूपान्तरण सत्य है, या ग़लत, या आंशिक रूप से दोनों?- एडर्सहेम से पूछता है। — कम से कम एक बात निश्चित है: यदि यह एक सच्ची कहानी है, तो यह वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के बिना केवल व्यक्तिपरक दृष्टि की बात नहीं करती है। लेकिन इस मामले में कहानी के एक हिस्से को दूसरे से अलग करना न केवल मुश्किल होगा, बल्कि असंभव भी होगा - मूसा और एलिजा की उपस्थिति और प्रभु का रूपान्तरण, और बाद वाले को वस्तुनिष्ठ वास्तविकता का श्रेय देना, जबकि पहले वाले को। केवल एक दर्शन माना जाता है" एडर्सहैम के अनुसार, दृष्टि को एक मिथक के रूप में प्रस्तुत करने या तर्कसंगत सिद्धांतों पर इसकी व्याख्या करने का प्रयास अस्थिर है।

9 (मरकुस 9:9; लूका 9:36) मैथ्यू उद्धारकर्ता के अपने शब्दों को (संयुक्त शब्दों में) बताता है, मार्क उन्हें तथाकथित अप्रत्यक्ष भाषण के रूप में अपने शब्दों में रखता है। ल्यूक केवल निषेध के परिणाम की ओर इशारा करते हुए कहते हैं कि शिष्य "चुप रहे और उन दिनों में उन्होंने जो कुछ देखा था, वह किसी को नहीं बताया।" रूपान्तरण के बारे में बात करने पर रोक का कारण, जैसा कि ऐसे मामलों में सामान्य है, पिताओं और चर्च के लेखकों द्वारा विनम्रता माना जाता है और साथ ही उन लोगों को बहकाने की अनिच्छा है, जो रूपान्तरण के बारे में जानने के बाद मसीह को देखेंगे। के बाद क्रूस पर चढ़ाया गया. संभावित हो। लेकिन, जाहिरा तौर पर, यह सोचने की अधिक संभावना है कि परिवर्तन की कहानी न केवल सच लग सकती है, बल्कि पुनरुत्थान के संबंध में ही समझने योग्य भी हो सकती है। इसलिए, पुनरुत्थान के बाद ही उसके बारे में बात करना संभव था। यह ठीक यही संबंध है जिसमें उद्धारकर्ता स्वयं इन दोनों घटनाओं को शामिल करता है। यह अविश्वसनीय है कि निषेध का कारण यह था कि यीशु मसीह शिष्यों और लोगों को एलिय्याह के आने की झूठी उम्मीदों से भटकाना चाहते थे।

10 (मरकुस 9:10,11) पहाड़ से उतरते समय शिष्यों द्वारा पूछे गए प्रश्न से पता चलता है कि शास्त्रियों की शिक्षा, जिसके अनुसार एलिय्याह मसीहाई राज्य की स्थापना से पहले आएगा, शिष्यों ने जो अनुभव किया था, या विचारों के साथ विरोधाभास था। वे परिवर्तन के परिणामस्वरूप थे। यह अपने आप में एलिय्याह की उपस्थिति नहीं थी, बल्कि उपस्थिति के तुरंत बाद उसका गायब हो जाना रब्बियों की शिक्षाओं के विपरीत प्रतीत होता था। जब ईसा मसीह मरने और फिर से जीवित होने वाले थे तो एलिय्याह की गतिविधि के लिए जगह कहाँ थी? शब्दों पर आधारित मल 3:24यह उम्मीद की गई थी कि एलिय्याह न केवल व्यक्तिगत इस्राएलियों को परिवर्तित करेगा और उन्हें रहस्योद्घाटन के दिन के लिए तैयार करेगा, बल्कि पूरे राष्ट्र की बहाली में भी योगदान देगा।

11 (मरकुस 9:12- अधिक विवरण।) इस कविता का रूसी अनुवाद गलत है। मैथ्यू में, मार्क की तरह, "जरूरी" के बजाय, "जरूरी" पर जोर दिया गया है। वस्तुतः: एलिय्याह आएगा और सब कुछ पुनर्स्थापित करेगा। मैथ्यू में विचाराधीन कविता का स्लाव अनुवाद भी गलत है: " एलिय्याह पहले आएगा».

उद्धारकर्ता के शब्दों में शिष्यों के प्रश्न का उत्तर निहित है। सबसे पहले, शिष्यों द्वारा बताई गई शास्त्रियों की राय तैयार की जाती है, और फिर उद्धारकर्ता इसे अगले श्लोक में सही करता है। शास्त्री जो कहते हैं वह सत्य है; लेकिन एलिय्याह के बारे में नहीं जो रूपान्तरण के दौरान प्रकट हुआ, बल्कि दूसरे के बारे में।

12 (मरकुस 9:13, - कोई शब्द नहीं हैं "और वे उसे नहीं जानते थे" और कविता का अंत हटा दिया गया है।) यीशु मसीह कहते हैं कि एलिय्याह आया, जिसका अर्थ है जॉन द बैपटिस्ट। जॉन, उचित अर्थों में एलिय्याह न होते हुए, निःसंदेह एलिय्याह की आत्मा और शक्ति में आया था ( लूका 1:17). यह इस बाद के अर्थ में है कि उद्धारकर्ता जॉन एलिजा को बुलाता है। यह समझ में आता है कि जॉन को एलिय्याह की तरह पहचाना नहीं गया, या इससे भी बेहतर, पहचाना गया। इस अभिव्यक्ति को समझना अधिक कठिन है "उन्होंने उसके साथ वैसा ही किया जैसा वे चाहते थे।" यहाँ, निःसंदेह, बैपटिस्ट की मृत्यु की ऐतिहासिक परिस्थितियों का संकेत है, लेकिन शायद पहले एलिय्याह और दूसरे के जीवन के बीच विरोधाभास का भी संकेत है। लोग पहले एलिय्याह के साथ वैसा नहीं कर सके जैसा वे चाहते थे। उन्हें जीवित ही स्वर्ग ले जाया गया। जॉन - निष्पादित.

13 पिछली आयतों में उद्धारकर्ता ने जॉन द बैपटिस्ट के बारे में एक भी शब्द नहीं कहा, लेकिन उसके लाक्षणिक भाषण से पता चला कि वह विशेष रूप से उसके बारे में बोल रहा था। शिष्यों को अब यह बात समझ में आ गई।

16 (मरकुस 9:18; ल्यूक 9:40) रूसी "एलईडी" के बजाय आपको "एलईडी" (προσήνεγκα, ओबटुली) की आवश्यकता है। ऐसा कहकर लड़के के पिता परोक्ष रूप से शिष्यों पर आरोप लगाते हैं. लेकिन कई प्राचीन टिप्पणीकारों ने ध्यान दिया कि वास्तव में वह स्वयं इस तथ्य के लिए दोषी थे कि शिष्य उनके बेटे को ठीक नहीं कर सके, और उन्होंने खुद को दोषी ठहराने के बजाय उन पर नपुंसकता का आरोप लगाया। यूथिमियस ज़िगाबेन का कहना है कि जो आया था उसके अविश्वास के कारण शिष्य लड़के को ठीक नहीं कर सके। हम नवीनतम व्याख्याकारों से सहमत नहीं हो सकते।

17 (मरकुस 9:19; लूका 9:41) विवरण मरकुस 9:20-24मैथ्यू में उन्हें छोड़ दिया गया है। जेरोम, हिलेरी, क्राइसोस्टोम, थियोफिलैक्ट और अन्य लोग ईसा मसीह के दोषारोपण वाले शब्दों का श्रेय पागलों के पिता और पहाड़ के नीचे रहने वाले यहूदियों और शास्त्रियों को देते हैं। लेकिन प्राचीन व्याख्याकारों की इन राय को नवीनतम व्याख्याताओं ने पूरी तरह से खारिज कर दिया है, जो कहते हैं कि यहां यीशु मसीह शास्त्रियों की नहीं, बल्कि अपने शिष्यों की निंदा करते हैं, क्योंकि वे लड़के को ठीक करने में सक्षम नहीं थे। लेकिन वह सीधे शिष्यों के बारे में क्यों नहीं बोलता, बल्कि "बेवफा और भ्रष्ट पीढ़ी" के बारे में बोलता है, यानी सामान्य तौर पर उस समय रहने वाले लोगों के बारे में, उस पीढ़ी के बारे में? क्योंकि, वे उत्तर देते हैं, शिष्यों में ऊर्जावान विश्वास की कमी उन्हें मसीह की पीढ़ी के अन्य लोगों के बराबर रखती है। बेंगल: " कड़ी डांट के साथ चेलों को भीड़ में गिना जाता है" यहाँ शिष्यों का अभिप्राय कला से स्पष्ट है। 20: बीमार आदमी के पिता को विश्वास था और इसलिए उसने मदद मांगी। सशक्त अभिव्यक्तियाँ: γενεὰ ἄπιστος καὶ διεστραμμένη (एक बेवफा और भ्रष्ट पीढ़ी) को पिता के विश्वास और, जाहिर तौर पर, मदद मांगने वाले अन्य व्यक्तियों और शिष्यों के विश्वास के बीच विरोधाभास से समझाया जा सकता है।

18 (मरकुस 9:25; ल्यूक 9:42) "उसे" (αὐτω̨̃) "दानव" को संदर्भित करता है, यह मार्क और ल्यूक के समानांतर अनुच्छेदों से स्पष्ट है, जहां निषेध स्पष्ट रूप से दानव को संदर्भित करता है।

19 वी मरकुस 9:28ऐसा कहा जाता है कि तभी उद्धारकर्ता ने घर में प्रवेश किया। यह अज्ञात है कि यह घर कहाँ स्थित था।

20 (लूका 17:6) ईसा मसीह के भाषण को शाब्दिक रूप से नहीं लिया जा सकता। यह भाषण आलंकारिक है, जो विश्वास की सहायता से असाधारण परिणाम प्राप्त करने की संभावना को दर्शाता है।

21 (मरकुस 9:29) कुछ व्याख्याकार, इस तथ्य का हवाला देते हुए कि श्लोक 21 सबसे महत्वपूर्ण और प्राचीन पांडुलिपियों और अनुवादों में नहीं है, इस श्लोक को बाद के सम्मिलन या उधार के रूप में पहचानते हैं। मरकुस 9:29. निःसंदेह, यह वंश राक्षसों को संदर्भित करता है। केवल प्रार्थना और उपवास से ही भगाया जा सकता है, अर्थात्, केवल एक सच्चा आस्तिक जो सांसारिक सब कुछ त्याग देता है, प्रार्थना की मदद से, राक्षसों को बाहर निकालने में सक्षम हो जाता है।

22 (मरकुस 9:30,31; लूका 9:43,44) वल्गेट: गैबिलिया में कन्वर्सैंटिबस ऑटेम ईआईएस. ग्रीक शब्द συστρεφομένων अजनबियों के बहिष्कार के साथ निकटता, एक साथ रहने का संकेत देता है। मार्क और ल्यूक की गवाही इससे सहमत है। मार्क और ल्यूक आगे शिष्यों की उद्धारकर्ता के भाषण की अपर्याप्त समझ की ओर इशारा करते हैं, मैथ्यू उनके दुःख की ओर (23)। यहाँ "मनुष्य का पुत्र" स्पष्ट रूप से "मनुष्यों के हाथों में" अभिव्यक्ति के संबंध में आता है।

23 (मरकुस 9:31,32; लूका 9:44,45) मार्क के अनुसार, पीड़ा, मृत्यु और पुनरुत्थान के बारे में उद्धारकर्ता के शब्द शिष्यों को स्पष्ट नहीं थे, और वे उससे पूछने से डरते थे। मैथ्यू इस बारे में बात नहीं करता है, बल्कि केवल यह जोड़ता है कि शिष्य बहुत दुखी थे। निःसंदेह, यह दुःख ईसा मसीह के दुखद संदेशों के कारण हुआ था। " इसलिये उन्होंने शोक किया क्योंकि वे गुरू से बहुत प्रेम करते थे"(जॉन क्राइसोस्टॉम)। हालाँकि, "वे दुखी थे" शब्द के आधार पर, कोई यह निष्कर्ष नहीं निकाल सकता कि मसीह के शब्द शिष्यों के लिए पूरी तरह से समझ में आए थे। यह विचार मैथ्यू और अन्य मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं के बीच स्पष्ट विसंगति को समाप्त करता है।

24 (मरकुस 9:33- इस नोट तक सीमित है कि उद्धारकर्ता और उनके शिष्य कफरनहूम पहुंचे और घर में प्रवेश किया।) करों के भुगतान के बारे में आगे की पूरी कहानी केवल मैथ्यू में पाई जाती है। कैद के बाद के समय में ( निर्गमन 30:13 वगैरह।; बुध 2 पैरा 24:6; 2 राजा 12:12; नहेमायाह 10:33) यह स्थापित किया गया था कि सभी इज़राइली पुरुष जो 20 वर्ष के थे, उन्हें सालाना आधा शेकेल, या दो अटारी द्राचमा, या एक अलेक्जेंड्रियन द्राचमा (एलएक्सएक्स) का भुगतान करना होगा; उत्पत्ति 23:15; यहोशू 7:21) मंदिर में पूजा बनाये रखने के पक्ष में। तल्मूडिक ग्रंथ शेकालिम I, 3 के अनुसार धन एकत्र करने का समय अदार का महीना था (पेरेफेरकोविच, खंड II, पृष्ठ 269 देखें; इस ग्रंथ के अध्याय II और VII में इस कर के बारे में जानकारी है)। यह कर ईसा मसीह के समय अस्तित्व में था, यह फिलो (XI, पृष्ठ 244, संस्करण मंग) और जोसेफस (चींटी जूड XVIII, 9, §1; जुडास VII का युद्ध, 6, §6) के संदेशों से स्पष्ट है। ). यह इतना सार्वभौमिक था कि डायस्पोरा के यहूदियों ने भी इसका भुगतान किया। यह कोई रोमन कर नहीं था, हालाँकि यरूशलेम के विनाश के बाद बृहस्पति कैपिटोलिनस के मंदिर के लिए पैसा रोम भेजा गया था (शूरर II, पृष्ठ 314, 315 देखें)। यह कर जबरन लगाया गया था या नहीं, यह स्पष्ट नहीं है। कर संग्राहकों द्वारा प्रस्तावित प्रश्न से, कोई यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि कर स्वैच्छिक था और इसलिए कुछ लोगों ने इसे अस्वीकार कर दिया। कर एकत्र करते समय, अमीर स्थापित राशि से अधिक नहीं दे सकते थे; गरीब - कम. सबकी रूह की कीमत एक जैसी थी ( निर्गमन 30:11-16). ग्रीक शब्द δίδραχμον का अर्थ है डबल ड्रैक्मा। तल्मूड के अनुसार, " कानून जिस धन की बात करता है वह टायरियन धन है"(टोसेफ्टा केतुबोट XII, अंत, शूरर, खंड II, पृष्ठ 315 नोट में उद्धृत)। चार टायरियन ड्रैकमास एक हिब्रू शेकेल के बराबर थे। हमारे पैसे से एक ड्रामा की कीमत लगभग 20-30 कोपेक होती है; डिड्राचम - 40-60 कोप्पेक। स्टेटर 4 ड्रैकमास के बराबर था। "क्या शिक्षक आपको डिड्राचम नहीं देता" (रूसी अनुवाद) के बजाय, यह अधिक सटीक होगा - "क्या वह आपको डिड्राचम नहीं देता", क्योंकि मूल में दोनों मामलों में बहुवचन का उपयोग किया जाता है। त्सांग ने इस बात की व्याख्या इस तथ्य से की कि संग्राहकों ने उस विशेष वर्ष में भुगतान किए जाने वाले डिड्राचम के बारे में नहीं पूछा, बल्कि सामान्य तौर पर इस बारे में पूछा कि क्या यीशु मसीह इस कर का भुगतान करने के लिए सहमत थे। इसी तरह, हम कहते हैं: "क्या कोई मुझे पैसे देगा," हालांकि "पैसे" से हमारा मतलब कभी-कभी केवल एक सिक्का होता है। यह कहानी निस्संदेह 70 ई.पू. से पहले फ़िलिस्तीन की स्थिति की ओर संकेत करती है।

26 पतरस ने कहा, कि प्रत्येक राज्य में राजा के पुत्र स्वतंत्र हैं, अर्थात् उन पर कर नहीं लगाया जाता। इसके अलावा, इसलिए, उस राजा के पुत्र जिनके अधीन सभी सांसारिक राज्य हैं, उन्हें किसी भी सांसारिक राज्य में स्वतंत्र होना चाहिए। तुलना का अर्थ यह है कि ईसा मसीह ईश्वर के पुत्र हैं ( कला। 5) और हर चीज़ का उत्तराधिकारी; लेकिन भगवान का घर उसका मंदिर है, और इस मंदिर के लाभ के लिए डिड्राचम एकत्र किए गए थे। यह प्रश्न विशेष रूप से पीटर को दिया गया था और उसका उसकी स्वीकारोक्ति के साथ घनिष्ठ संबंध था ( मत्ती 16:16).

27 स्टेटर में चार ड्रैकमास शामिल थे, और इसलिए इसे टेट्राड्राक्मा कहा जाता था: इसे सोने के स्टेटर (20 ड्रैकमास) के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए।

इंजील

चार सुसमाचार

सुसमाचारों का पारस्परिक संबंध

सुसमाचार की विश्वसनीयता

चार सुसमाचारों पर विदेशी कार्यों की ग्रंथ सूची

बी. वीस - वीस बी. डाई इवेंजेलियन डेस मार्कस अंड लुकास। गोटिंगेन, 1901.

गोडेट - गोडेट एफ. इवेंजेलियम डेस जोहान्स पर टिप्पणी। हनोवर, 1903.

कील (1879) - कील सी.एफ. मार्कस और लुकास के इवानजेलियन पर टिप्पणी। लीपज़िग, 1879.

कील (1881) - कील सी.एफ. टिप्पणीकार उबेर दास इवेंजेलियम डेस जोहान्स। लीपज़िग, 1881.

लैंग - लैंग जे.पी. दास इवेंजेलियम नच मैथौस। बीलेफेल्ड, 1861.

लोज़ी (1903) - लोज़ी ए.एफ. ले क्वात्रिएम इवांगाइल. पेरिस, 1903.

थोलक (1857) - थोलक ए. कमेंटर ज़म इवेंजेलियम जोहानिस। गोथा, 1857.

हेइटमुलर - योग देखें। वीज़ (1907)।

होल्ट्ज़मैन (1901) - होल्ट्ज़मैन एच.जे. डाई सिनोप्टिकर. ट्यूबिंगन, 1901.

एडर्सहेम (1901) - एडर्सहाइम ए. यीशु मसीहा का जीवन और समय। 2 खंड. लंदन, 1901.

अल्फोर्ड एन. चार खंडों में ग्रीक टेस्टामेंट, खंड। 1. लंदन, 1863.

यह अध्याय प्रस्तुत करता है:

I. रूपांतरित मसीह की महिमा और महिमा, वी. 1-13.

द्वितीय. मसीह की शक्ति और कृपा, एक दुष्ट युवा से एक राक्षस को बाहर निकालती है, वी. 14-21.

तृतीय. मसीह की विनम्रता और महान अपमान दिखाया गया:

1. उनके कष्टों की भविष्यवाणी में, वी. 22-23.

2. उसे मंदिर पर कर का भुगतान करने में, वी. 24-27. तो, यहाँ हम मसीह को देखते हैं, पिता की महिमा की चमक, जो स्वयं हमारे पापों को साफ़ करता है, हमारे ऋणों से छुटकारा दिलाता है और उसे हराता है जिसके पास मृत्यु की शक्ति थी, अर्थात शैतान। मसीह के दयालु इरादों की विभिन्न अभिव्यक्तियाँ बहुत ही अद्भुत तरीके से आपस में जुड़ी हुई थीं।

श्लोक 1-13. ये छंद ईसा मसीह के रूपान्तरण का वर्णन करते हैं। इससे पहले, उन्होंने कहा था कि कुछ लोग जल्द ही मनुष्य के पुत्र को उनके राज्य में आते देखेंगे। सभी तीन प्रचारक इस वादे को इस घटना से जोड़ते हैं, जैसे कि मसीह के रूपान्तरण का उद्देश्य मसीह के राज्य, उनके प्रकाश और प्रेम का एक मॉडल और गारंटी था, जो यहां उनके चुने हुए और संतों के सामने प्रकट हुए थे। पतरस इस घटना को हमारे प्रभु की शक्ति और आगमन के रूप में बोलता है (2 पत. 1:16), क्योंकि यह उसकी शक्ति का प्रकटीकरण था और उसके आगमन का पूर्वाभास था, जो इसके लिए एक परिचय के रूप में कार्य कर रहा था।

अपने सांसारिक जीवन के दौरान मसीह की स्थिति आम तौर पर अपमान और गरीबी में से एक थी, लेकिन यह कभी-कभी महिमा की झलक से रोशन होती थी, ताकि वह स्वयं अपने कष्टों में प्रोत्साहित हो सके, और दूसरों को उनके माध्यम से ठोकर खाने की संभावना कम हो। उनका अपमान विशेष रूप से उनके जन्म, बपतिस्मा, जंगल में प्रलोभन और उनकी मृत्यु में दृढ़ता से प्रकट हुआ था, लेकिन इन सभी घटनाओं के साथ उनके प्रति स्वर्ग के अनुग्रह और उनकी महिमा के संकेत भी थे। यहां उनका सार्वजनिक मंत्रालय, जो निरंतर आत्म-अपमान में से एक था, अचानक उनकी महिमा के प्रकट होने से बाधित हो गया है। जैसे अब, स्वर्ग में रहते हुए, वह हमारे पास उतरता है, वैसे ही, पृथ्वी पर रहते हुए, वह दुनिया से ऊपर चढ़ गया।

मसीह के रूपान्तरण के संबंध में, हम निम्नलिखित पर ध्यान देते हैं:

I. इस घटना की परिस्थितियाँ, कला। 1.

1. समय: शिष्यों के साथ गंभीर बैठक के छह दिन बाद, अध्याय 16:21। ल्यूक लिखते हैं: "इन शब्दों के बाद, आठ दिन बाद..." - जिसमें छह पूर्ण मध्यवर्ती दिन, उस दिन की शाम और आठवें दिन शामिल हैं। अपने रूपान्तरण की पूर्व संध्या पर इन छह दिनों के दौरान मसीह ने क्या कहा या क्या किया, इसके बारे में कुछ भी नहीं बताया गया है, जैसे कि इस महान उपस्थिति से पहले स्वर्ग में सन्नाटा था, मानो आधे घंटे के लिए, प्रका0वा0 8:1। जब ऐसा लगता है कि मसीह अपने चर्च के लिए कुछ नहीं कर रहा है, तभी हमें उम्मीद करनी चाहिए कि जल्द ही कुछ असामान्य घटित हो सकता है।

2. स्थान : यह एक ऊँचे पर्वत पर हुआ। मसीह ने पहाड़ को इसलिए चुना क्योंकि:

(1) यह एक सुनसान जगह थी। वह लोगों से दूर जाना चाहता था, क्योंकि यद्यपि पहाड़ पर एक शहर मुश्किल से छिप सकता है, लेकिन वहां दो या तीन लोगों को ढूंढना मुश्किल है; इसलिए शिष्यों के साथ उनकी व्यक्तिगत बातचीत आमतौर पर पहाड़ पर होती थी। मसीह ने अपने रूपान्तरण के लिए एकांत स्थान को इस कारण से चुना क्योंकि सभी लोगों के सामने महिमा में प्रकट होना उनकी तत्कालीन स्थिति के अनुरूप नहीं था; इसके अलावा, वह अपनी विनम्रता दिखाना चाहते थे और हमें सिखाना चाहते थे कि एकांत ईश्वर के साथ हमारे संचार को बहुत बढ़ावा देता है। जो कोई भी स्वर्ग के साथ संचार बनाए रखना चाहता है, उसे अक्सर दुनिया और उसके मामलों के साथ संचार से हट जाना चाहिए, और तब वह पाएगा कि जब वह अकेला होता है, तो वह कम से कम अकेला होता है, क्योंकि ईश्वर उसके साथ है।

(2) यह एक ऊंचा स्थान था, जो नीचे की दुनिया से ऊपर उठा हुआ था।

नोट: जो लोग ईश्वर के साथ परिवर्तनकारी संगति चाहते हैं उन्हें न केवल एकांत में जाना चाहिए, बल्कि पहाड़ पर भी चढ़ना चाहिए। अपने दिलों को ऊपर उठाएं और ऊपर की चीजों की तलाश करें। स्वर्ग से एक आवाज़ हमें बुलाती है: "यहाँ ऊपर आओ" (प्रकाशितवाक्य 4:1)।

3. परिवर्तन के गवाह: वह पीटर, जेम्स और जॉन को अपने साथ ले गया।

(1.) उन्होंने तीन को लिया, जो वे जो देखने वाले थे उसकी गवाही देने के लिए पर्याप्त संख्या में थे, क्योंकि दो या तीन गवाहों के मुंह से हर शब्द की पुष्टि की जाती है। मसीह ने स्वयं को पर्याप्त रूप से स्पष्ट रूप से प्रकट किया, परन्तु ऐसा सबके सामने नहीं किया, सभी लोगों के सामने नहीं, बल्कि गवाहों के सामने किया (प्रेरितों 10:41), ताकि उन लोगों को आशीर्वाद दिया जा सके जिन्होंने नहीं देखा और फिर भी विश्वास किया।

(2) वह इन तीनों को लेता है क्योंकि वे उसके शिष्यों में प्रमुख थे, दाऊद के पुत्र के नायकों में से पहले तीन। शायद वे विशेष उपहारों और गुणों के साथ खड़े थे, विशेष रूप से मसीह से प्यार करते थे, उनके एकांत के गवाह बनने के लिए उनके द्वारा चुने गए थे। वे युवती के पुनरुत्थान के समय भी उपस्थित थे, मरकुस 5:37। बाद में उन्हें गेथसमेन में उसके संघर्ष को देखना था, और मसीह की महिमा का दर्शन उन्हें इसके लिए तैयार करना था।

ध्यान दें: जब हम इस सांसारिक दुनिया में हैं तो मसीह की महिमा को देखना उनके लिए हमारे कष्टों के लिए एक अच्छी तैयारी है, वैसे ही जैसे हमारा कष्ट आने वाले विश्व में उनकी महिमा को देखने के लिए एक तैयारी है। पॉल, जिसे कई क्लेश झेलने पड़े, को भी कई रहस्योद्घाटन हुए।

द्वितीय. रूपान्तरण कैसे हुआ (पद 2): और उनके सामने उसका रूपान्तर हुआ। उनके शरीर की प्रकृति तो वही रही, परन्तु उनका स्वरूप अत्यंत परिवर्तित हो गया; वह आत्मा में परिवर्तित नहीं हुआ, बल्कि उसका शरीर, जो पहले कमजोरी और अपमान में प्रकट होता था, अब शक्ति और महिमा में प्रकट हुआ। वह रूपांतरित हो गया, नेटशजुरफश्वग - उसमें परिवर्तन आया। बुतपरस्त कवियों ने परिवर्तनों की अपनी खोखली और बेतुकी कहानियों में, विशेषकर अपने आदर्शों के परिवर्तनों में इस शब्द का दुरुपयोग किया है, जो उनके लिए अपमानजनक और अपमानजनक होने के साथ-साथ झूठा और हास्यास्पद भी है। संभवतः पतरस के मन में यही बात थी जब उसने मसीह के रूपान्तरण के बारे में बात की थी: "जब हमने तुम्हें हमारे प्रभु यीशु मसीह की शक्ति और आगमन के बारे में बताया, तो हमने चालाक कहानियों का पालन नहीं किया" (2 पतरस 1:16)। मसीह ईश्वर और मनुष्य थे, लेकिन अपने शरीर के दिनों में उन्होंने स्वयं को एक सेवक का रूप धारण कर लिया - नोर्फपुओइलोई, फिल 2:7। उसने अपने ईश्वरत्व की महिमा पर पर्दा डाल दिया था, लेकिन अब, रूपान्तरण के समय, उसने इस परदे को हटा दिया और ईश्वर के रूप में प्रकट हुआ (फिलि. 2:6), जिससे शिष्यों को उसकी महिमा की झलक देखने को मिली, जिससे वे परन्तु अपना स्वरूप न बदलें।

हम इस महान सत्य को स्वीकार करते हैं कि ईश्वर प्रकाश है (1 यूहन्ना 1:5), कि वह प्रकाश में रहता है (1 तीमु. 6:16), और प्रकाश से ओत-प्रोत है, भजन 113:3। इसलिए, मसीह, ईश्वर के रूप में प्रकट होने की इच्छा रखते हुए, प्रकाश में प्रकट हुए - सबसे गौरवशाली रूप में, सभी दृश्यमान प्राणियों में सबसे पहले, शाश्वत पिता के साथ सबसे बड़ी समानता रखते हुए। मसीह ज्योति है, जगत में होते हुए भी वह अन्धकार में चमका, और इसलिये जगत ने उसे नहीं जाना (यूहन्ना 1:5,10), परन्तु रूपान्तरण के समय यह ज्योति अन्धकार से चमक उठी।

ईसा मसीह का परिवर्तन इस प्रकार था:

1. उसका मुख सूर्य के समान चमक रहा था। चेहरा शरीर का मुख्य अंग है; इससे व्यक्ति की पहचान होती है, यही कारण है कि ईसा मसीह का चेहरा ही चमकता था, वही चेहरा जिसे उन्होंने बाद में उपहास और थूकने से नहीं छिपाया। यह उतनी ही स्पष्टता से, उतनी ही चमक से चमका, जितना सूर्य अपने आंचल में चमकता है, क्योंकि वह धार्मिकता का सूर्य है, दुनिया का प्रकाश है। मूसा का चेहरा केवल प्रतिबिंबित प्रकाश के साथ चंद्रमा की तरह चमकता था, लेकिन मसीह का चेहरा अपनी रोशनी के साथ सूर्य की तरह चमकता था, और यह और भी शानदार था क्योंकि यह अप्रत्याशित रूप से चमकता था, जैसे कि काले बादलों के पीछे से।

2. उसके वस्त्र उजियाले के समान श्वेत हो गये। उसका पूरा शरीर, साथ ही उसका चेहरा भी बदल गया, जिससे उसके कपड़ों से होकर गुजरने वाली प्रकाश की किरणें उन्हें सफेद और चमकदार बना दीं। मूसा के चेहरे की चमक इतनी फीकी थी कि उसे आसानी से एक पतले पर्दे से छिपाया जा सकता था, और ईसा मसीह के शरीर की महिमा ऐसी थी कि उनके वस्त्र उसमें से चमक रहे थे।

तृतीय. परिवर्तन के भागीदार. अंत में मसीह अपने दस हजार संतों के साथ आएंगे, और अब, इस भविष्य की घटना के पूर्वाभास के रूप में, मूसा और एलिजा उनके साथ बात करते हुए प्रकट हुए, वी. 3. कृपया ध्यान दें:

1. ये दो गौरवशाली संत स्वर्ग से गवाही देने के लिए उसके साथ प्रकट हुए, जबकि तीन सांसारिक गवाह, पीटर, जेम्स और जॉन को पृथ्वी पर गवाही देनी थी। इस प्रकार, हम मसीह के राज्य की एक जीवित समानता देखते हैं, जिसमें स्वर्ग में संत और पृथ्वी पर संत शामिल हैं, जिनमें धर्मी लोगों की आत्माएं शामिल हैं जिन्होंने पूर्णता प्राप्त की है। हम देखते हैं कि जो लोग मसीह में मरे, वे नष्ट नहीं हुए, बल्कि शरीर से अलग अस्तित्व में हैं और समय आने पर प्रकट होंगे।

2. ये दोनों मूसा और एलिय्याह थे, जो अपने समय में बहुत प्रसिद्ध लोग थे। उन्होंने, मसीह की तरह, चालीस दिनों और चालीस रातों तक उपवास किया, अन्य चमत्कार किए और न केवल इस दुनिया में अपने जीवन के लिए, बल्कि इससे प्रस्थान के लिए भी प्रसिद्ध हुए। एलिय्याह को आग के रथ में जीवित स्वर्ग तक ले जाया गया। मूसा के शरीर की खोज नहीं की गई थी; शायद इसी घटना के लिए इसे सड़ने से बचाया गया था। यहूदी मूसा और एलिय्याह की स्मृति का बहुत सम्मान करते थे, इसलिए वे ही मसीह के बारे में गवाही देने आए थे, जो ऊपर की दुनिया में उसके बारे में खबर लाने आए थे। उनके द्वारा व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं ने उसका आदर किया, और उसकी गवाही दी। मूसा और एलिजा शिष्यों को दिखाई दिए, जिन्होंने उन्हें बोलते हुए देखा और सुना और, या तो उनकी बातचीत से या मसीह से, पता चला कि वे मूसा और एलिजा थे। महिमामंडित संत स्वर्ग में एक दूसरे को पहचानेंगे। मूसा और एलिय्याह ने मसीह से बात की।

ध्यान दें: मसीह की महिमामय संतों के साथ संगति है और वह उनमें से किसी के लिए भी अज्ञात अजनबी नहीं है। मसीह भविष्यवक्ता के पद पर स्थापित होने वाले थे, और इसलिए ये दो महान भविष्यवक्ता उन्हें अपना सारा सम्मान और प्रभाव प्रदान करने के लिए यहां उपस्थित थे, क्योंकि इन अंतिम दिनों में भगवान हमसे पुत्र के माध्यम से बात करते हैं, इब्रानियों 1:2।

चतुर्थ. मसीह की महिमा पर विचार करते समय शिष्यों को अत्यधिक संतुष्टि और प्रसन्नता की अनुभूति हुई। पीटर, हमेशा की तरह, सभी के लिए बोलता है: "भगवान, हमारे लिए यहां रहना अच्छा है।" इन शब्दों के साथ वह व्यक्त करते हैं:

1. इस बातचीत के दौरान उन्हें जो खुशी महसूस हुई: भगवान, यहां आकर अच्छा लगा। यहाँ तक कि पहाड़ पर भी, जो, कोई मान सकता है, एक असुविधाजनक और अप्रिय जगह थी - उदास और ठंडी - ऐसा होना अच्छा है। पीटर ने अपने साथियों की भावनाओं को व्यक्त करते हुए यह नहीं कहा: यह मेरे लिए अच्छा है, बल्कि: यह हमारे लिए अच्छा है। वह स्वार्थवश इस विशेष आशीर्वाद का दावा अकेले अपने लिए नहीं करना चाहता, बल्कि ख़ुशी-ख़ुशी इसमें बाकी सभी को भी शामिल करता है। वह मसीह को इसके बारे में बताता है। पवित्र और सच्ची भावनाएँ प्रभु यीशु के सामने प्रकट होने का प्रयास करती हैं। एक आत्मा जो मसीह से प्यार करती है और उसके साथ रहना पसंद करती है, वह उसके पास इन शब्दों के साथ आना पसंद करती है: "भगवान, हमारे लिए यहां रहना अच्छा है।" ये शब्द इंगित करते हैं कि आत्मा कृतज्ञतापूर्वक उस पर अपना अनुग्रह प्रदान करने में मसीह की अच्छाई को स्वीकार करती है।

ध्यान दें: मसीह के साथ संगति एक ईसाई के लिए खुशी की बात है। ईसा मसीह के सभी शिष्य पवित्र पर्वत पर उनके साथ रहना अपने लिए अच्छा मानते हैं। वहाँ रहना अच्छा है जहाँ मसीह मौजूद है, जहाँ भी वह हमें अपने साथ ले जाता है; उसके साथ संगति करने के लिए सेवानिवृत्त होना अच्छा है, जहां हम प्रभु यीशु की सुंदरता को देख सकें, भजन 27:4। मसीह को मूसा और भविष्यवक्ताओं के साथ बातचीत करते हुए सुनना, यह देखना आनंददायक है कि कैसे कानून के सभी नियम और भविष्यवक्ताओं की भविष्यवाणियाँ मसीह की ओर इशारा करती हैं और उनमें पूरी होती हैं।

2. छात्रों की इस संचार को लम्बा खींचने की इच्छा। यदि तुम चाहो तो हम यहां तीन मण्डप बनायेंगे। पीटर के इन शब्दों में, कई अन्य शब्दों की तरह, कमजोरी और जोश का मिश्रण था, विवेक की तुलना में ईर्ष्या अधिक थी।

(1) वह उत्साही था कि स्वर्गीय चीज़ों के बारे में बातचीत जारी रहे, ताकि वह मसीह की महिमा के चिंतन का आनंद ले सके; यह काफी सराहनीय था.

ध्यान दें: जो लोग विश्वास के साथ प्रभु की सुंदरता को उसके घर में देखते हैं, वे अपने जीवन के सभी दिनों में उसमें रहने की इच्छा किए बिना नहीं रह सकते। परमेश्वर के पवित्र स्थान में स्थापित होना अच्छा है (एज्रा 9:8), पवित्र स्थान में घर के समान निवास करना, न कि परदेशी के समान। पतरस का मानना था कि यह पर्वत निर्माण के लिए एक उत्कृष्ट स्थान था, और उसने इस पर तम्बू बनाने का प्रस्ताव रखा, जैसे मूसा ने शकीना के लिए रेगिस्तान में एक तम्बू बनाया था, जो कि परमेश्वर की महिमा है।

पीटर ने प्रशंसनीय विस्मृति दिखाई जब वह अपने और अपने साथियों के बारे में सोचे बिना, मसीह, मूसा और एलिय्याह के लिए तम्बू बनाना चाहता था; यह शिक्षक और उनके स्वर्गीय मेहमानों के प्रति उनके महान सम्मान को साबित करता है। ऐसी अद्भुत कंपनी की खातिर, वह खुली हवा में रहने और ठंडी जमीन पर लेटने के लिए तैयार था। यदि उसके शिक्षक के पास सिर छुपाने के लिए कोई जगह है, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उसके लिए भी ऐसी कोई जगह है या नहीं।

(2) हालाँकि, इस उत्साह में उन्होंने बहुत बड़ी कमजोरी और अज्ञानता प्रकट की। मूसा और एलिय्याह के पास तम्बू क्यों थे? वे उस आनंदमय संसार के थे जहां अब उन्हें भूख नहीं लगती और जहां गर्मी नहीं झुलसाती। जहाँ तक मसीह की बात है, उसने कुछ ही समय पहले उन्हें अपने कष्टों के बारे में बताया था और उन्हें उनके लिए तैयारी करने का आदेश दिया था; पतरस या तो इसे भूल गया, या महिमा के पर्वत पर तम्बू बनाकर, मसीह को दुःख के मार्ग पर जाने से रोकने की आशा की। वह संक्षेप में, एक ही बात कहना जारी रखता है: "खुद पर दया करो, भगवान," हालांकि हाल ही में मसीह ने उसे इसके लिए फटकार लगाई थी।

ध्यान दें: अच्छे लोगों में भी बिना क्रूस के ताज की उम्मीद करने की प्रवृत्ति होती है। पीटर पहले से ही इनाम हड़पने के लिए तैयार था, हालाँकि उसने अभी तक अपनी उपलब्धि पूरी नहीं की थी, उसने अपनी यात्रा पूरी नहीं की थी (उन दोनों की तरह जिनके बारे में अध्याय 20:21 में कहा गया है)। यदि हम पृथ्वी पर स्वर्गीय चीज़ों की तलाश करते हैं तो हम अपने लक्ष्य से भटक जाते हैं। यह अजनबियों और तीर्थयात्रियों (जिनके लिए हम इस दुनिया में सबसे अनुकूल परिस्थितियों में हैं) के लिए एक स्थायी शहर के निर्माण के बारे में बात करना और यहां पृथ्वी पर इसकी उम्मीद करना नहीं है।

फिर भी, इस तरह का प्रस्ताव रखने में पतरस की अज्ञानता के लिए कुछ बहाने ढूंढे जा सकते हैं, न केवल यह कि वह नहीं जानता था कि वह क्या कह रहा था (लूका 9:33), बल्कि यह भी कि उसने अपना प्रस्ताव मसीह के विचार के लिए प्रस्तुत किया था। बुद्धि : “यदि तुम चाहो तो हम तीन तम्बू बना देंगे।”

ध्यान दें: इस दुनिया में हम अपने लिए जो भी मंडप बनाने की योजना बनाते हैं, हमें ऐसा करने के लिए मसीह की अनुमति मांगना नहीं भूलना चाहिए।

पीटर का प्रस्ताव बिना किसी प्रतिक्रिया के रह गया; या बल्कि, इसका उत्तर महिमा के दर्शन का लुप्त होना था। जो लोग इस धरती पर बहुत कुछ हासिल करने की उम्मीद करते हैं वे जल्द ही अपने जीवन के अनुभवों के माध्यम से इस भ्रम से मुक्त हो जाएंगे।

वी. हमारे प्रभु यीशु के विषय में परमपिता परमेश्वर की महिमामय गवाही, जिसके द्वारा उसे आदर और महिमा प्राप्त हुई (2 पतरस 1:17), जब उस महिमामयी महिमा में से एक आवाज उसके पास आई। यह किसी राजकुमार की मानद उपाधियों या शाही गरिमा की घोषणा के समान था जब वह राज्याभिषेक के दौरान अपने औपचारिक वस्त्र में प्रकट होता है। और पूरी मानव जाति को उनकी सांत्वना के लिए यह बताना चाहिए कि मसीह की शाही गरिमा की नींव उसकी मध्यस्थता थी, क्योंकि उसकी महिमा हमारा उद्धारक है। इस प्रकार, जॉन की दृष्टि में, वह एक सिंहासन पर प्रकट होता है, जिसके चारों ओर एक इंद्रधनुष था (रेव. 4:3), वाचा की मुहर।

स्वर्ग से मसीह की इस गवाही के संबंध में, आइए हम निम्नलिखित पर ध्यान दें।

1. यह कैसे आया और इसका परिचय कैसे हुआ।

(1) एक बादल दिखाई दिया। हम अक्सर पुराने नियम में पढ़ते हैं कि बादल ईश्वर की उपस्थिति का एक दृश्य संकेत था: बादल में वह सिनाई पर्वत पर उतरा (निर्गमन 19:9), बादल में वह मूसा को दिखाई दिया, निर्गमन 34:5; गिनती 11:25. वह तम्बू में और बाद में मन्दिर में बादल के रूप में उपस्थित था; जहाँ मसीह अपनी महिमा में प्रकट हुए, वहाँ एक मंदिर था, और वहाँ भगवान ने अपनी उपस्थिति दिखाई। हम बादलों के संतुलन को नहीं समझते हैं, लेकिन हम जानते हैं कि स्वर्ग और पृथ्वी के बीच की बातचीत काफी हद तक बादलों द्वारा मध्यस्थ होती है। भाप ऊपर उठकर बादल बन जाती है, और बादलों से वर्षा होती है, इसलिए कहा जाता है कि भगवान बादलों को अपना रथ बनाते हैं; यही तो उसने अब भी किया, जब वह इस पर्वत पर उतरा।

(2) यह बादल हल्का था। व्यवस्था के दिनों में परमेश्वर अपनी उपस्थिति का चिन्ह घने और काले बादल को बनाता था; वह घने बादल में सिनाई पर्वत पर उतरा (निर्गमन 19:16) और अपने बारे में कहा कि वह अंधेरे में रहना पसंद करता है, 1 राजा 8:12। परन्तु अब हम अन्धकार और अन्धकार से ढके हुए पहाड़ के पास नहीं आए हैं (इब्रा. 12:18), परन्तु एक ऐसे पहाड़ के पास आए हैं जो उजले बादल से छाया हुआ है। पुराने नियम और नए नियम दोनों व्यवस्थाओं में ईश्वर की उपस्थिति के संकेत हैं, लेकिन पहला अंधकार, भय और दासता से भरा था, और दूसरा - प्रकाश, प्रेम और स्वतंत्रता से भरा था।

(3) उन पर एक बादल छा गया। यह बादल उज्ज्वल प्रकाश की तीव्रता को कम करने के लिए था, जो अन्यथा शिष्यों को नुकसान पहुँचाता, उनकी आँखों के लिए असहनीय होता; यह एक पर्दे के रूप में काम करता था जिसे मूसा ने चमकने पर अपने चेहरे पर रख लिया था। भगवान, स्वयं को लोगों के सामने प्रकट करते हुए, उनकी कमजोरी को ध्यान में रखते हैं। शिष्यों की आंखों के सामने जो बादल दिखाई दिया वह एक प्रकार का दृष्टांत था जिसमें आध्यात्मिक सत्य को मानवीय धारणा के लिए सुलभ बनाने के लिए दृश्य छवियों में लपेटा गया है।

(4) और देखो, बादल में से एक आवाज़ बोल रही है। यह परमेश्वर की आवाज़ थी, जो अब, प्राचीन काल की तरह, बादल के खम्भे में बोलती थी, भजन 98:7। हालाँकि, कोई गड़गड़ाहट नहीं थी, कोई बिजली नहीं थी, कोई तुरही की आवाज़ नहीं थी, जैसा कि तब था जब भगवान ने मूसा के माध्यम से कानून दिया था, लेकिन केवल एक आवाज़, एक छोटी, शांत आवाज़, और यह तेज़ हवा में नहीं सुनाई देती थी, अंदर नहीं भूकंप, और आग में नहीं, जैसा एलिय्याह के साथ परमेश्वर की बातचीत के दौरान, 1 राजा 19:11,12। मूसा और एलिय्याह इस बात के गवाह बने कि इन अंतिम दिनों में परमेश्वर हमसे अपने पुत्र के माध्यम से बात करता है, और पहले की तुलना में उसने उनसे अलग तरीके से बात की। यह आवाज़ एक शानदार महिमा (2 पतरस 2:17) से आई, एक ऐसी महिमा जो पहले से कहीं अधिक थी, जिसकी तुलना में कोई भी महिमा नहीं थी। हालाँकि यह शानदार महिमा बादल से छिपी हुई थी, फिर भी उसमें से एक आवाज़ आई, क्योंकि विश्वास सुनने से आता है।

2. स्वर्ग से यह गवाही क्या थी? यह मेरा प्रिय पुत्र है... उसकी सुनो। हम यहाँ है:

(1) सुसमाचार के महान रहस्य का रहस्योद्घाटन: यह मेरा प्रिय पुत्र है, जिससे मैं बहुत प्रसन्न हूं। ये वही शब्द थे जो यीशु के बपतिस्मा के समय स्वर्ग से आए थे (अध्याय 3:17), और यह सबसे अच्छी खबर थी जो मनुष्य के पाप करने के बाद से स्वर्ग से पृथ्वी पर आई थी। संक्षेप में, इसका मतलब महान सिद्धांत (2 कुरिं. 5:19) के समान है, कि ईश्वर ने मसीह में दुनिया को अपने साथ मिला लिया। हालाँकि मूसा और एलिजा महान व्यक्ति थे और स्वर्ग के अनुग्रह का आनंद लेते थे, वे केवल सेवक थे, और, इसके अलावा, वे लोग जिन पर भगवान हमेशा कृपा नहीं करते थे, क्योंकि मूसा बिना सोचे-समझे बोल सकते थे, और एलिय्याह जुनून के अधीन व्यक्ति थे, लेकिन यीशु हैं वह पुत्र जिस पर ईश्वर ने सदैव कृपा की है। मूसा और एलिय्याह ने कभी-कभी ईश्वर और इज़राइल के बीच मेल-मिलाप के साधन के रूप में कार्य किया, मूसा महान मध्यस्थ थे, एलिय्याह महान सुधारक थे, लेकिन केवल मसीह में ही ईश्वर ने दुनिया को अपने साथ मिला लिया। उसकी मध्यस्थता मूसा की मध्यस्थता से कहीं बेहतर थी, और उसका सुधार एलिय्याह की तुलना में कहीं अधिक प्रभावी था। ईसा मसीह के बपतिस्मा के समय स्वर्ग से आई उसी आवाज की पुनरावृत्ति महज पुनरावृत्ति नहीं थी, बल्कि फिरौन के सपने की नकल की तरह, जो कहा गया था उसकी पुष्टि करने का इरादा था। जो बात परमेश्वर ने एक बार कही है, दो बार से भी कम, वह निश्चित रूप से उससे पीछे नहीं हटेगा, और वह हमसे अपेक्षा करता है कि हम इस पर विशेष ध्यान दें। ये शब्द मसीह के बपतिस्मा के समय बोले गए थे, क्योंकि तब उन्हें प्रलोभन सहना पड़ा और खुली सेवकाई में प्रवेश करना पड़ा। अब उन्हें दोहराया जाता है क्योंकि मसीह ने पीड़ा के मार्ग पर प्रवेश किया जो इस क्षण से शुरू हुआ था; क्योंकि यह अभी था, और पहले नहीं, कि उसने अपने कष्टों की भविष्यवाणी करना शुरू कर दिया था, और रूपान्तरण के तुरंत बाद यह कहा जाता है कि उसके बाहर आने के दिन संसार के लोग निकट आ रहे थे, लूका 9:51। इसलिए, परमेश्वर ने क्रूस की भयावहता के विरुद्ध स्वयं को और क्रूस के प्रलोभन के विरुद्ध शिष्यों को मजबूत करने के लिए एक बार फिर ये शब्द कहे। जब कष्ट बढ़ते हैं, तो हमारा आराम भी बढ़ता है, 2 कुरिन्थियों 1:5.

(2.) मसीह से लाभ पाने की शर्त के रूप में हमसे अपेक्षित महान इंजील कर्तव्य: उसे सुनें। मसीह में परमेश्वर का अनुग्रह केवल उन्हीं तक होता है जो उसकी आज्ञा मानते हैं। केवल उसे सुनना ही पर्याप्त नहीं है (इससे हमें क्या लाभ होगा?), हमें उसे एक महान पैगंबर और शिक्षक के रूप में सुनना और विश्वास करना चाहिए; उसकी बात सुनें और महान राजा और कानून देने वाले के रूप में उसके प्रति समर्पण करें; उसकी बात सुनो और उसके शब्दों पर ध्यान दो। जो कोई भी ईश्वर की इच्छा जानना चाहता है उसे यीशु मसीह की आवाज़ के प्रति बहुत संवेदनशील होना चाहिए, क्योंकि ईश्वर इन अंतिम दिनों में हमसे बात करता है। स्वर्ग से आने वाली आवाज़ मसीह की सभी बातों की सच्चाई की पुष्टि करती है, जैसे कि वे बादल से किसी आवाज़ द्वारा कहे गए हों। कहने का तात्पर्य यह है कि ईश्वर हमें यीशु मसीह की ओर उस स्रोत के रूप में मोड़ता है जहाँ से हम उसकी इच्छा के सभी रहस्योद्घाटन प्राप्त कर सकते हैं; यह मूसा जैसे भविष्यवक्ता के संबंध में एक भविष्यवाणी का संदर्भ है, जिसे भगवान उठाएंगे (व्यव. 18:18) और जिसकी हमें सुननी चाहिए। मसीह महिमा के साथ शिष्यों के सामने प्रकट हुए; जितना अधिक हम मसीह की महिमा को देखेंगे, उतना ही अधिक हमें उसे सुनने का कारण मिलेगा। परन्तु चेले उस महिमा से चकित हो गए जो उन्होंने देखी, और इसलिये उन्हें आज्ञा दी गई कि वे मसीह की ओर न देखें, परन्तु उसकी सुनें। महिमा की दृष्टि जल्द ही एक बादल द्वारा अस्पष्ट हो गई, लेकिन सुनना उनका काम था। हम विश्वास से चलते हैं, जो देखने से नहीं, बल्कि सुनने से आता है, 2 कुरिं. 5:7.

उसके साथ मूसा और एलिय्याह थे, और उनमें व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता थे। अब तक परमेश्वर ने आज्ञा दी है: उनकी सुनो, लूका 16:29। जब शिष्य उनके लिए और उनके लिए तम्बू स्थापित करने जा रहे थे तो वे उन्हें मसीह के बराबर करने के लिए तैयार थे। मूसा और एलिय्याह मसीह के साथ बात कर रहे थे, और शिष्य शायद यह जानने के लिए बहुत उत्सुक थे कि वे किस बारे में बात कर रहे थे और उनसे और अधिक सुनने के लिए। नहीं, भगवान ने कहा, उसकी बात सुनो, और यह काफी है; वह, न कि मूसा और एलियाह, जो यहां मौजूद थे और जिनकी चुप्पी ने साबित कर दिया कि वे इस आवाज़ से पूरी तरह सहमत थे। भविष्यवक्ताओं के रूप में इस दुनिया में उनका जो भी प्रभाव था, वे इस बात पर सहमत थे कि सब कुछ मसीह को सौंप दिया जाना चाहिए, ताकि हर चीज में उनकी प्रधानता हो। चिंता मत करो कि मूसा और एलिय्याह इतने लंबे समय तक तुम्हारे साथ रहे, मसीह की बात सुनो, और तुम्हें उनकी आवश्यकता नहीं होगी।

VI. इस आवाज़ से शिष्यों में कितना डर समा गया और मसीह ने उन्हें कैसे प्रोत्साहित किया।

1. चेले मुंह के बल गिर पड़े और बहुत डर गए। तेज रोशनी और उसके अचानक प्रकट होने से विद्यार्थी स्वाभाविक रूप से भयभीत हो गए। लेकिन वह सब नहीं था। जब से मनुष्य ने पाप किया और बगीचे में भगवान की आवाज सुनी, तब से भगवान की अलौकिक अभिव्यक्तियाँ हमेशा मनुष्य को डराती रही हैं: यह जानते हुए कि उसके पास कुछ भी अच्छा होने की उम्मीद करने का कोई कारण नहीं है, वह स्वयं भगवान को सुनने से डरता है।

ध्यान दें: यहां तक कि जब उत्तर से अच्छा मौसम आता है, तब भी भगवान के बारे में एक भयावह महिमा होती है, अय्यूब 37:22। देखो, प्रभु की वाणी कैसा भयानक काम करती है, भजन 28:5। यह अच्छा है कि भगवान हम जैसे लोगों के माध्यम से हमसे बात करते हैं जो हमें डरा नहीं सकते।

2. मसीह कृपापूर्वक और बड़ी कोमलता से उन्हें ऊपर उठाता है।

ध्यान दें, जो देखभाल और ध्यान मसीह अपने बच्चों को दिखाते हैं, जो विभिन्न दुर्बलताओं के अधीन हैं, किसी भी तरह से उनकी महिमा और महिमा को कम नहीं करते हैं। यह जानकर तसल्ली होती है कि अब भी, अपनी उन्नत अवस्था में, वह सबसे तुच्छ सच्चे विश्वासियों के प्रति सहानुभूति रखता है और उनके प्रति कृपालु है। कृपया ध्यान दें:

(1.) उसने क्या किया: वह आया और उन्हें छुआ। उसके स्पर्श ने उनके डर को नष्ट कर दिया: जब उन्हें एहसास हुआ कि मसीह उन्हें समझते हैं, तो उन्हें किसी आश्वासन की आवश्यकता नहीं रही। ऐसी ही परिस्थितियों में, मसीह ने अपना दाहिना हाथ जॉन और दानिय्येल पर रखा, प्रका0वा0 1:17; दान. 8.18; 10:18. मसीह के स्पर्श से अक्सर उपचार मिलता था, लेकिन इस मामले में यह प्रोत्साहन और आराम लेकर आया।

(2) उसने कहा, "उठो और डरो मत।"

ध्यान दें: श्रद्धा की भावना से उत्पन्न भय जो हम स्वर्ग के साथ सहभागिता में अनुभव करते हैं वह मसीह को प्रसन्न करता है, लेकिन भय से नहीं - हमें इस पर विजय प्राप्त करनी चाहिए। मसीह ने कहा, "खड़े हो जाओ।"

ध्यान दें: केवल मसीह, अपने वचन और उसके माध्यम से काम करने वाली अनुग्रह की शक्ति से, एक व्यक्ति को ऊपर उठा सकता है, उसे उदास, निराशा की स्थिति से मुक्त कर सकता है, और उसके सभी भय को शांत कर सकता है; और मसीह के अलावा कोई भी ऐसा नहीं कर सकता। खड़े हो जाओ, डरो मत.

ध्यान दें: अकारण भय जल्द ही नष्ट हो जाते हैं यदि हम उनके सामने झुकते या समर्पण नहीं करते हैं, बल्कि उठते हैं और उनका विरोध करने की पूरी कोशिश करते हैं। उन्होंने जो देखा और सुना, उसे ध्यान में रखते हुए, उनके पास डर के बजाय खुश होने का अधिक कारण था, और फिर भी उन्हें स्पष्ट रूप से इस चेतावनी की आवश्यकता थी।

ध्यान दें: अपने शरीर की कमज़ोरी के कारण, हम अक्सर उन चीज़ों से डरते हैं जिन पर हमें खुशी मनानी चाहिए। ध्यान दें कि शिष्यों को मसीह की बात सुनने के लिए स्वर्ग से आदेश मिलने के बाद, उन्होंने उनसे जो पहला शब्द सुना वह था डरो मत।

ध्यान दें: मसीह का आदेश, जिसके साथ वह हमारी दुनिया में आया था, अच्छे लोगों को आराम देना था, ताकि वे अपने दुश्मनों के हाथ से बचकर, बिना किसी डर के भगवान की सेवा कर सकें, ल्यूक 1:74,75।

सातवीं. दृष्टि, कला का लुप्त होना। 8. और उन्होंने उठकर आंखें उठाईं, और यीशु को छोड़ किसी को न देखा। मूसा और एलिजा चले गए, मसीह की महिमा की किरणें गायब हो गईं और गायब हो गईं। शिष्यों को आशा थी कि यह ईसा मसीह के उनके राज्य में प्रवेश का दिन है, बाहरी वैभव में उनका खुला रूप, जिसका उन्होंने सपना देखा था। लेकिन देखो वे कितने निराश थे।

ध्यान दें: इस दुनिया पर बड़ी उम्मीदें लगाना समझदारी नहीं है, क्योंकि हमारे दिलों की सबसे प्रिय सांत्वनाओं और खुशियों का अंत हो जाता है, यहां तक कि भगवान के साथ निकटतम संचार भी एक निरंतर छुट्टी नहीं है, बल्कि केवल एक छोटी सी दावत है। कभी-कभी हमें उनकी कृपा की विशेष अभिव्यक्तियाँ, भविष्य की महिमा की झलकियाँ और प्रतिज्ञाएँ मिलती हैं, लेकिन वे तुरंत गायब हो जाती हैं। दो आसमान उन लोगों के लिए बहुत ज्यादा हैं जो किसी के लायक नहीं हैं। इसलिये उन्होंने यीशु को छोड़ और किसी को न देखा।

ध्यान दें: जब मूसा और एलिय्याह चले जाते हैं तो मसीह हमारे साथ रहते हैं। पैगम्बरों, क्या वे सदैव जीवित रहेंगे? (जक 1:5);

इस प्रकार हम अपने सेवकों के सांसारिक जीवन का अंत देखते हैं, और केवल यीशु मसीह कल और आज और सदैव एक समान हैं, इब्रानियों 13:7,8।

आठवीं. पहाड़ से उतरने के दौरान अपने शिष्यों के साथ ईसा मसीह की बातचीत, वी. 9-13.

कृपया ध्यान दें:

1. वे पहाड़ से नीचे आये।

ध्यान दें: हमें पवित्र पहाड़ों से नीचे आना चाहिए, जहां हमने भगवान के साथ संगति की थी, उस संगति का आनंद लिया था, और इसके बारे में कहा था, "यहां रहना हमारे लिए अच्छा है"; यहाँ तक कि इन पहाड़ों पर भी लगातार ओलावृष्टि नहीं होती। भगवान का शुक्र है, हमारे सामने महिमा और खुशी का पहाड़ है, जिससे हम कभी नहीं उतरेंगे। हालाँकि, ध्यान दें कि जब शिष्य पहाड़ से नीचे आए, तो यीशु उनके साथ गए।

ध्यान दें: जब हम पवित्र संगति से दोबारा इस दुनिया में लौटते हैं, तो हमें ध्यान रखना चाहिए कि यीशु हमारे साथ हैं, और तब उनकी उपस्थिति हमें आराम देगी।

2. नीचे जाकर उन्होंने मसीह के विषय में बातें कीं।

ध्यान दें: पवित्र भोज से लौटते समय, हमें स्वयं प्रयास करना चाहिए और दूसरों को उस बारे में बात करने के लिए प्रोत्साहित करना चाहिए जो हमने अभी अनुभव किया है। इस समय, खाली बातें विशेष रूप से हानिकारक होती हैं, किसी भी अन्य समय की तुलना में अधिक, और शिक्षाप्रद बातें विशेष रूप से सामयिक होती हैं।

ऐसे:

(1.) मसीह शिष्यों को आदेश देते हैं कि उन्होंने जो कुछ भी देखा है उसे फिलहाल गुप्त रखें (पद 9): "जब तक मनुष्य का पुत्र मृतकों में से जीवित न हो जाए, तब तक इस दर्शन के बारे में किसी को न बताएं।" यदि उन्होंने इसके बारे में पहले बताया होता, तो उनकी पीड़ा की घड़ी में, जो अनिवार्य रूप से निकट आ रही थी, उनकी गवाही की विश्वसनीयता बहुत हिल गई होती। लोगों को उनके पुनरुत्थान के बाद इस दर्शन के बारे में बताएं, फिर उनके पुनरुत्थान और उसके बाद की महिमा का तथ्य इसकी प्रामाणिकता का एक शक्तिशाली प्रमाण होगा।

ध्यान दें: स्वयं को मनुष्यों के सामने प्रकट करने में, मसीह ने एक निश्चित आदेश का पालन किया; वह चाहते थे कि उनके कार्यों की एक-दूसरे से तुलना की जाए, एक-दूसरे को समझाया और चित्रित किया जाए, और इस प्रकार वे अपनी पूरी शक्ति और ठोस सबूत के साथ प्रकट हों। हर चीज़ का अपना समय होता है। मसीह का पुनरुत्थान सुसमाचार युग और सुसमाचार साम्राज्य के लिए सबसे अच्छी शुरुआत थी, और इससे पहले जो कुछ भी था वह पुनरुत्थान की तैयारी और प्रस्तावना मात्र था। इसलिए मसीह की महिमा का यह प्रकटीकरण, हालांकि यह पुनरुत्थान से पहले हुआ था, इसे तब तक प्रमाण के रूप में पेश नहीं किया जाना चाहिए जब तक कि जिस धर्म की स्थापना करने का इरादा था वह अपनी उचित स्थिति और परिपक्वता तक नहीं पहुंच गया; जब ऐसा हुआ, तब उसके चेलों ने सब से अधिक उस पर भरोसा किया, 2 पतरस 1:16-18. मसीह जानते हैं कि उनके प्रकट होने के लिए कौन सा समय सबसे अच्छा और सबसे उपयुक्त है, और हमें इसका पालन करना चाहिए।

(2.) शिष्यों ने ईसा मसीह के शब्दों पर आपत्ति जताई, वी. 10. फिर शास्त्री यह कैसे कहते हैं, कि एलिय्याह का पहिले आना अवश्य है? यदि एलिय्याह इतने कम समय के लिए प्रकट हुआ और तुरंत चला गया, और हमें इसके बारे में चुप रहना चाहिए, तो हमें क्यों सिखाया गया कि वह मसीहा के राज्य की स्थापना से ठीक पहले प्रकट होगा? क्या एलिय्याह का आगमन, जिसका हर यहूदी इंतजार कर रहा है, एक रहस्य बना रहना चाहिए? या इस तरह: "यदि मसीहा का पुनरुत्थान, और उसके साथ उसके राज्य की शुरुआत निकट है, तो उसका वह शानदार परिचय कहां है जिसे हमने एलिय्याह के आगमन में देखने की उम्मीद की थी?" लोगों को कानून की व्याख्या करने वाले शास्त्रियों ने मल 4:5 का हवाला देते हुए इस बारे में बात की: देख, मैं एलिय्याह भविष्यद्वक्ता को तेरे पास भेजूंगा। शिष्यों ने यहूदियों की सामान्य भाषा का उपयोग किया, जो पवित्र धर्मग्रंथों की बातों को शास्त्रियों की बातें कहते थे, जबकि हमें अपने मंत्रियों की बातों के बारे में इस प्रकार बोलना चाहिए जो ईश्वर के वचन से सहमत हैं: "भगवान हमसे बात करते हैं, नहीं" मंत्री,'' क्योंकि हमें उनके शब्द को मनुष्य के शब्द के रूप में स्वीकार नहीं करना चाहिए, 1 थिस्सलुनीकियों 2:13। ध्यान दें कि जब शिष्य ईसा मसीह द्वारा कही गई बातों और पुराने नियम में जो कुछ वे जानते थे, उसका मिलान नहीं कर पाए, तो वे उनसे स्पष्टीकरण चाहते थे।

ध्यान दें: जब हम पवित्र धर्मग्रंथ के ऐसे अंशों से भ्रमित हो जाते हैं जिन्हें समझना मुश्किल होता है, तो हमें प्रार्थना में मसीह से हमें पवित्र आत्मा देने के लिए कहना चाहिए, ताकि वह पवित्रशास्त्र को समझने के लिए हमारे दिमाग को खोले और हमें सत्य के ज्ञान की ओर ले जाए।

(3) मसीह ने इस आपत्ति का उत्तर दिया। मांगो, और तुम्हें दिया जाएगा; मार्गदर्शन मांगें और यह आपको दिया जाएगा।

मसीह एलिय्याह के बारे में भविष्यवाणी से सहमत हैं (v. 11): "यह सच है कि एलिय्याह को पहले आना होगा और सब कुछ व्यवस्थित करना होगा, इसमें आप सही हैं।" मसीह पुराने नियम की भविष्यवाणियों को बदलने या अमान्य करने के लिए नहीं आये थे।

ध्यान दें: विकृत और ग़लत व्याख्याओं का आसानी से खंडन किया जा सकता है और पवित्र धर्मग्रंथों की गरिमा और अधिकार को कोई नुकसान पहुंचाए बिना उन्हें उजागर किया जा सकता है। पुराने नियम की भविष्यवाणियाँ सत्य और उपयोगी हैं, हमें उन्हें स्वीकार करना चाहिए और उनका उपयोग करना चाहिए, हालाँकि कुछ मूर्ख लोग उनकी गलत व्याख्या कर सकते हैं और उनसे गलत निष्कर्ष निकाल सकते हैं। एलिय्याह को आना था और सब कुछ व्यवस्थित करना था, पहले की तरह व्यवस्थित नहीं करना था (जॉन द बैपटिस्ट इसके लिए नहीं आया था), लेकिन सब कुछ पूरा करना था (जैसा कि "व्यवस्थित करें" शब्द का अनुवाद किया जा सकता है), वह सब कुछ जो उसके बारे में लिखा गया था , एलिजा के आने के बारे में सभी भविष्यवाणियों को पूरा करें। जॉन द बैपटिस्ट चीजों को उनके आध्यात्मिक अर्थ में लौटाने, पिताओं के विश्वास को पुनर्जीवित करने, जो क्षय में गिर गया था, को पुनर्जीवित करने के लिए आया था, यानी, पिता के दिलों को बच्चों को लौटाने के लिए, जिसका अर्थ शब्दों के समान है: पुनर्स्थापित करें सब कुछ (अंग्रेजी - अनुवादक का नोट)। जॉन ने पश्चाताप का उपदेश दिया, और उसके उपदेश ने सब कुछ व्यवस्थित कर दिया।

मसीह इस भविष्यवाणी की पूर्ति की पुष्टि करते हैं। शास्त्री यह कहने में सही हैं कि एलिय्याह को पहले आना चाहिए, वी. 12.

ध्यान दें: अक्सर ऐसा होता है कि भगवान के वादे पूरे हो जाते हैं, लेकिन लोगों को इसका एहसास नहीं होता है और वे पूछते हैं, "उसका वादा कहां है?" जबकि वह पहले ही पूरा हो चुका होता है। एलिय्याह पहले ही आ चुका था और उन्होंने उसे नहीं पहचाना, उन्होंने नहीं पहचाना कि यह एलिय्याह, मसीहा का अग्रदूत था। शास्त्रियों ने पवित्र धर्मग्रंथों का विश्लेषण किया, लेकिन उस समय के संकेतों को नहीं समझा जो धर्मग्रंथों की पूर्ति की गवाही देते हैं।

ध्यान दें: परमेश्वर के वचन को सही ढंग से लागू करने और निष्पादित करने की तुलना में उसकी व्याख्या करना आसान है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि सुबह के तारे पर किसी का ध्यान नहीं गया, यदि वह जो सूर्य था और दुनिया में था, उसे भी दुनिया ने नहीं पहचाना। चूँकि वे उसे नहीं पहचानते थे, इसलिए उन्होंने उसके साथ वैसा ही किया जैसा वे चाहते थे। यदि वे उसे जानते होते, तो मसीह को क्रूस पर न चढ़ाते और यूहन्ना का सिर न काटते, 1 कुरिन्थियों 2:8। जॉन का मज़ाक उड़ाया गया, उसे सताया गया और अंततः मार डाला गया। जॉन को हेरोदेस ने मार डाला था, लेकिन यहां अविश्वासी यहूदियों की पूरी पीढ़ी पर आरोप लगाया गया है, और विशेष रूप से शास्त्रियों पर, जिन्होंने, हालांकि उन्होंने स्वयं उसे सताया नहीं था, हेरोदेस ने जो किया उससे प्रसन्न थे। मसीह आगे कहते हैं: “इसी प्रकार मनुष्य का पुत्र भी उन से दुःख उठाएगा।” यह आश्चर्य की बात नहीं है कि एलिजा को उन लोगों द्वारा अपमानित किया गया और मार डाला गया जिन्होंने कल्पना की थी कि यदि वे स्वयं मसीहा के साथ उसी तरह से व्यवहार करते हैं तो वे श्रद्धापूर्वक उसके आने का इंतजार कर रहे होंगे।

नोट: मसीह के कष्ट अन्य सभी कष्टों की व्याख्या करते हैं, यूहन्ना 15:18। जॉन बैपटिस्ट के खून में अपने हाथ रंगने के बाद, वे मसीह के साथ भी ऐसा ही करने के लिए तैयार थे।

ध्यान दें, जैसे मनुष्य मसीह के सेवकों के साथ व्यवहार करते हैं, वैसे ही वे स्वयं मसीह के साथ भी व्यवहार करेंगे; जो लोग शहीदों के खून में आनन्दित होते हैं वे चिल्लाते रहते हैं, "आओ, आओ" (प्रेरितों 12:1-3)।

(4.) शिष्य मसीह के उत्तर से संतुष्ट हुए (पद 13): तब शिष्यों को समझ आया कि उसने उनसे जॉन द बैपटिस्ट के बारे में बात की थी। उसने अपने नाम का उल्लेख नहीं किया, परन्तु उसका वर्णन इस प्रकार किया कि उन्हें याद आ गया कि उसने पहले उसके बारे में क्या कहा था: यह एलिय्याह है। यह शिक्षण का एक बहुत ही सफल तरीका है - छात्र को सोचने के लिए मजबूर करना और शिक्षक नहीं तो कम से कम खुद की याद दिलाना, और इस प्रकार समझने वालों के लिए ज्ञान आसान हो जाता है। जब हम लगन से ज्ञान की खोज करते हैं, तो कितने आश्चर्यजनक ढंग से हर कोहरा छंट जाता है और गलतियाँ सही हो जाती हैं!

श्लोक 14-21. एक बच्चे का चमत्कारी उपचार जो नींद में चलने से पीड़ित था और अशुद्ध आत्माओं द्वारा सताया गया था। कृपया ध्यान दें:

I. इस बच्चे की स्थिति का दुःखद विवरण, जो दुःखी पिता द्वारा ईसा मसीह को प्रस्तुत किया गया था। यह उसके उस पहाड़ से नीचे आने के तुरंत बाद हुआ जहां उसका रूपान्तरण हुआ था।

ध्यान दें: मसीह की महिमा उसे हमारे बारे में, हमारी जरूरतों और दुर्भाग्य के बारे में नहीं भूलती। पहाड़ से उतरने के बाद, जहां उन्होंने मूसा और एलिजा के साथ संवाद किया, मसीह अधिक महत्वपूर्ण नहीं हो गए, लेकिन गरीब याचिकाकर्ताओं के लिए उतने ही सुलभ और खुले थे, लोगों के साथ संवाद करने में हमेशा की तरह सरल थे। इस अभागे आदमी का अनुरोध बहुत जरूरी था; वह ईसा मसीह के सामने झुक गया।

नोट: दुख इंसान को घुटनों पर ला देता है। जो लोग मसीह के लिए अपनी आवश्यकता के बारे में जानते हैं, उन्हें उत्साह के साथ, प्रबल उत्साह के साथ, प्रभु की ओर मुड़ना चाहिए, जब वह उत्साही प्रार्थना से अभिभूत हो जाते हैं।

बच्चे के पिता ने मसीह से दो परिस्थितियों के बारे में शिकायत की।

1. अपने बेटे की दुर्दशा के लिए (पद्य 15): “हे प्रभु! मेरे बेटे पर दया करो।” बच्चों पर पड़ने वाला दुर्भाग्य माता-पिता के कोमल हृदयों को चिंतित किए बिना नहीं रह सकता, क्योंकि बच्चे उनका ही एक हिस्सा होते हैं, और उन्हें अपने बच्चों की दुर्भाग्यपूर्ण स्थिति को ईश्वर के समक्ष उत्कट और सच्ची प्रार्थनाओं के साथ प्रस्तुत करना चाहिए। इस बच्चे की बीमारी ने शायद उसे अपने लिए प्रार्थना करने में असमर्थ बना दिया।

ध्यान दें: माता-पिता का अपने बच्चों के लिए प्रार्थना करना दोहरा कर्तव्य है, जो स्वयं प्रार्थना नहीं करते हैं, न केवल इसलिए कि वे कमजोर हैं और प्रार्थना नहीं कर सकते, बल्कि इससे भी अधिक क्योंकि वे दुष्ट हैं और अपने लिए प्रार्थना करने को तैयार नहीं हैं। इसलिए:

(1) इस लड़के की बीमारी बहुत गंभीर थी: वह अमावस्या पर पागल हो गया और गंभीर रूप से पीड़ित हुआ। नींद में चलने वाला व्यक्ति मानसिक भ्रम से पीड़ित होता है जो हर अमावस्या को दोहराया जाता है। शैतान ने, भगवान की अनुमति से, या तो इस बीमारी को पैदा किया या इसे बढ़ा दिया। यह लड़का दौरे से पीड़ित था, और यह शैतान का हाथ था: उसने बच्चे को पीड़ा दी, जिससे उसकी बीमारी सामान्य से अधिक गंभीर हो गई। शैतान अपने पास मौजूद लोगों को शारीरिक बीमारियों के अधीन करता है जो विशेष रूप से आत्मा को प्रभावित करती हैं, क्योंकि उसका लक्ष्य आत्मा को नुकसान पहुंचाना है। लड़के के पिता उसके बारे में कहते हैं कि वह नींद में चलने वाला व्यक्ति है (अंग्रेजी - अनुवादक नोट), जिससे उसकी बीमारी की बाहरी अभिव्यक्तियों की ओर ध्यान आकर्षित होता है। हालाँकि, यीशु, उसे ठीक करते हुए, शैतान की ओर मुड़ता है और इस तरह बीमारी के कारण पर प्रहार करता है। वह आध्यात्मिक क्षेत्र में उपचार करता है।

(2) बीमारी की अभिव्यक्तियाँ बहुत अफसोसजनक थीं: वह अक्सर खुद को आग में और अक्सर पानी में फेंक देता था। बीमारी के हमलों ने उसे ज़मीन पर गिरा दिया, और शैतान के क्रोध ने उसे खुद को आग या पानी में फेंकने के लिए मजबूर कर दिया। इस प्रकार वह जिस आत्मा पर भी अधिकार कर लेता है, उस पर क्रोध कर बैठता है। वह इस खोज में है कि किसे निगल जाए, 1 पतरस 5:8।

2. अपने शिष्यों से सहायता की अपेक्षा में निराशा पर (पद 16): मैं उसे आपके शिष्यों के पास लाया, और वे उसे ठीक नहीं कर सके। मसीह ने अपने शिष्यों को दुष्टात्माओं को निकालने की शक्ति दी (अध्याय 10:1,8), और वे इस मामले में सफल हुए (लूका 10:17);

हालाँकि, इस बार, लोगों की एक बड़ी भीड़ की उपस्थिति में, वे असफल रहे, हालाँकि उनमें से नौ थे। मसीह ने इसकी अनुमति दी ताकि:

(1.) वे घमंडी नहीं हुए, ताकि वे उस पर अपनी पूरी निर्भरता देख सकें और आश्वस्त हो सकें कि उसके बिना वे कुछ नहीं कर सकते।

(2) अपनी और अपनी शक्ति की महिमा करो। सबसे निराशाजनक स्थिति में बचाव के लिए आना, जब कोई भी मदद करने में सक्षम नहीं है, मसीह के लिए एक विशेष सम्मान है। गेहजी के हाथ में एलीशा की छड़ी ने बच्चे को पुनर्जीवित नहीं किया; उसे स्वयं आना पड़ा।

ध्यान दें: मसीह स्वयं हमें व्यक्तिगत रूप से कुछ विशेष लाभ प्रदान करना चाहते हैं और कभी-कभी हमारे सभी भंडार खाली कर देते हैं ताकि हम स्रोत के रूप में उनके पास आएं। लेकिन अनुग्रह के उपकरणों के असफल कार्य स्वयं अनुग्रह के कार्य में हस्तक्षेप नहीं करते हैं; अनुग्रह कार्य करेगा, यदि उनके माध्यम से नहीं, तो उनके अतिरिक्त।

द्वितीय. मसीह द्वारा पहले लोगों को और फिर शैतान को फटकारा गया।

1. वह अपने आस-पास के लोगों को डांटता है (पद 17): हे अविश्वासी और विकृत पीढ़ी! यह बात शिष्यों के लिए नहीं, बल्कि लोगों के लिए कही गई थी, और यह विशेष रूप से मरकुस 9:14 में वर्णित शास्त्रियों के लिए सच रहा होगा, जिन्होंने उन शिष्यों का अपमान किया होगा जो अपने कार्य में असफल रहे। लोगों के बीच व्याप्त अविश्वास के कारण मसीह स्वयं कई चमत्कार नहीं कर सके। अपने अविश्वास के कारण, वे ईश्वर से वे आशीर्वाद प्राप्त नहीं कर सके जो उन्हें अन्यथा मिल सकते थे, और शिष्य, विश्वास की कमी के कारण, ईश्वर के लिए कार्य करने में असमर्थ थे जो वे कर सकते थे यदि उनका विश्वास पर्याप्त मजबूत होता। . यह एक बेवफा और अय्याश (अंग्रेजी जिद्दी - अनुवादक नोट) परिवार था।

ध्यान दें: जो बेवफा है वह जिद्दी है, जिद अपने सबसे बुरे रूप में पाप है। विश्वास ईश्वर के साथ सहमति है, और अविश्वास ईश्वर के प्रति विरोध और विरोधाभास है। प्राचीन इस्राएल जिद्दी था क्योंकि वह विश्वासघाती था (भजन 94:10), जिद्दी था क्योंकि उसमें विश्वास नहीं था, व्यवस्थाविवरण 32:20।

वह उन्हें इस बात के लिए धिक्कारता है, (1.) कि उसे लंबे समय तक उनके साथ रहना है: “मैं कब तक तुम्हारे साथ रहूंगा? क्या तुम्हें हमेशा मेरी शारीरिक उपस्थिति की आवश्यकता होगी और तुम कभी इतनी परिपक्वता तक नहीं पहुंच पाओगे कि तुम्हें, लोगों को शिष्यों के नेतृत्व में, और शिष्यों को आत्मा के नेतृत्व और उन्हें दिए गए अधिकार पर छोड़ा जा सके? क्या बच्चे को हमेशा आपकी गोद में नहीं उठाया जाना चाहिए, क्या उसे अपने आप चलना नहीं सीखना चाहिए?”

(2.) कि उसे उन्हें इतने लंबे समय तक सहना होगा: "मैं कब तक तुम्हें सहन करूंगा?"

टिप्पणी:

जिन लोगों को पहले से ही अनुग्रह के इतने सारे साधन प्राप्त हो चुके हैं उनकी बेवफाई और जिद प्रभु यीशु को बहुत दुःख पहुँचाती है। इस प्रकार उसने प्राचीन इस्राएल के आचरण को सहन किया, प्रेरितों के काम 13:18।

ईसा जिद्दी और बेवफा लोगों को जितनी देर तक सहन करते हैं, उनके मन में उनकी जिद और बेवफाई के प्रति उतना ही अधिक असंतोष जागता है; हालाँकि, वह ईश्वर है, मनुष्य नहीं, अन्यथा वह उन्हें इतने लंबे समय तक सहन नहीं कर पाता, उन्हें उतने लंबे समय तक सहन नहीं कर पाता, जितना वह करता है।

2. मसीह लड़के को चंगा करता है और उसकी ताकत बहाल करता है। उसने कहा, "उसे मेरे पास लाओ।" हालाँकि लोग जिद्दी थे और उन्होंने मसीह के क्रोध को भड़काया, फिर भी उन्होंने लड़के के लिए चिंता दिखाई।

ध्यान दें: यद्यपि मसीह क्रोधित हो सकता है, वह कभी भी निर्दयी नहीं होता है, कभी भी, अपनी सबसे बड़ी नाराजगी के साथ भी, वह दुर्भाग्यपूर्ण व्यक्ति के लिए अपना हृदय बंद नहीं करता है: उसे मेरे पास ले आओ।

ध्यान दें, जब अन्य सभी सहायता विफल हो जाती है, तो हमें मसीह के पास आने के लिए कहा जाता है, और हम उस पर, उसकी शक्ति और उसकी भलाई पर भरोसा रख सकते हैं।

यह उपचार मसीह द्वारा हमारी मुक्ति का प्रतीक है।

(1.) वह शैतान की शक्ति को तोड़ता है (पद 18): और यीशु ने उसे डांटा, और शैतान उसमें से निकल गया। उसने उसे अपनी आज्ञा का बलपूर्वक समर्थन करने की शक्ति होने के कारण मना किया। ध्यान दें, मसीह ने शैतान पर अपनी सभी विजयें अपने वचन की शक्ति से, अपने मुँह से निकली तलवार से प्राप्त कीं, प्रका0वा0 19:21। शैतान मसीह के निषेध के सामने शक्तिहीन है, चाहे वह कितने भी समय तक आत्मा को नियंत्रित करे। यह उन लोगों के लिए बड़ी सांत्वना है जो अंधकार की प्रधानताओं और शक्तियों से लड़ते हैं कि मसीह ने उनकी ताकत छीन ली है, कुलु 2:15। यहूदा के गोत्र का सिंह गर्जने वाले सिंह के दांतों के समान बहुत कठोर है, जो यह खोज रहा है कि किसे फाड़ खाए।

(2.) वह मनुष्यों के दुःख को शांत करता है: और वह लड़का उसी घड़ी चंगा हो गया। उपचार तत्काल और पूर्ण था। इससे माता-पिता को अपने बच्चों को, जिनकी आत्माएं शैतान की शक्ति में हैं, मसीह के पास लाने के लिए प्रोत्साहित करना चाहिए, वह उन्हें छुड़ाने में सक्षम है, और वह न केवल सक्षम है, बल्कि उन्हें ठीक करने के लिए तैयार भी है; न केवल प्रार्थना में मसीह की ओर ले जाएं, बल्कि उनके वचन की ओर भी ले जाएं, वह साधन जो मनुष्य की आत्मा में शैतान की शक्ति को नष्ट कर देता है। मसीह की निंदा, हृदय तक पहुंचकर, उसमें शैतान की शक्ति को कुचल देती है।

तृतीय. युवाओं के उपचार के संबंध में ईसा मसीह और उनके शिष्यों के बीच बातचीत।

1. शिष्य पूछते हैं कि वे इस बार दुष्टात्मा को क्यों नहीं निकाल सके (पद 19): वे अकेले यीशु के पास आए थे। ध्यान दें, जो मंत्री लोगों के सामने मसीह की सेवा करते हैं, उन्हें उनके साथ व्यक्तिगत संगति बनाए रखनी चाहिए, ताकि वे निजी तौर पर, बिना किसी पर नज़र डाले, सार्वजनिक सेवा में अपनी कमजोरियों, कठिनाइयों, त्रुटियों और ज्ञान की कमी के लिए उनके सामने शोक मना सकें, और सभी का कारण जान सकें। इन। हमें यीशु के साथ व्यक्तिगत संचार तक निःशुल्क पहुंच के अधिकार का आनंद लेना चाहिए, जिसके दौरान हम उसके साथ शांति से और पूरी तरह से बात कर सकते हैं। जब हम अपने बिस्तर पर ध्यान करते हैं, तो हमें खुद से वे प्रश्न पूछने चाहिए जो शिष्यों ने ईसा मसीह से पूछे थे: इस बार हम इतने मूर्ख और असहाय क्यों थे? हमने अपना कर्तव्य पूरा करने में इतनी कम उपलब्धि क्यों हासिल की है? जब हमें अपनी गलतियों का पता चलता है तो हम उन्हें सुधार सकते हैं।

2. क्राइस्ट उनकी असफलता के दो कारण बताते हैं।

(1.) उनके अविश्वास पर, वी. 20. मसीह बालक के पिता से और लोगों से बातें करके उन पर अविश्वास का दोष लगाता है, और चेलों से भी बातें करके उन पर अविश्वास का दोष लगाता है; वास्तव में, यह दोनों का नुकसान था। हालाँकि, हमें दूसरों की बजाय अपनी कमियों के बारे में सुनने और दूसरों की बजाय खुद को दोष देने के बारे में अधिक चिंतित होना चाहिए। जब शब्द का उपदेश अन्य समयों की तरह सफल नहीं होता है, तो श्रोता मंत्रियों को दोष देते हैं, और मंत्री श्रोता को, जबकि प्रत्येक पक्ष को अपने स्वयं के दोषों को पहचानना चाहिए और कहना चाहिए, "मैं ही हूं।" कारण।" मंत्रियों को अपनी फटकार में हर किसी को उचित शब्द कहना चाहिए और लोगों को दूसरों का मूल्यांकन करने से रोकना चाहिए, उन्हें खुद का मूल्यांकन करना सिखाना चाहिए: आपके अविश्वास के अनुसार। यद्यपि शिष्यों का विश्वास था, परन्तु वह कमज़ोर और अप्रभावी था।

टिप्पणी:

यदि विश्वास में आवश्यक शक्ति, साहस और सक्रियता का अभाव है, तो कोई इसके बारे में कह सकता है: "यह अविश्वास है।" बहुतों को अविश्वास के लिए दोषी ठहराया जा सकता है, हालाँकि उन्हें अविश्वासी नहीं कहा जा सकता।

यह हमारे अविश्वास के कारण ही है कि हम धर्मपरायणता और अच्छे कार्यों में बहुत कम सफल हो पाते हैं। हमारे भगवान इस घटना का उपयोग शिष्यों को विश्वास की संभावनाओं को दिखाने के लिए एक अवसर के रूप में करते हैं, ताकि अगली बार वे उतने दिवालिया न हों जितना कि अब थे: "यदि आपके पास सरसों के दाने के आकार का विश्वास है, तो आप चमत्कार करेंगे" ( वी. 20). कुछ लोगों का मानना है कि जब ईसा मसीह ने विश्वास की तुलना सरसों के बीज से की, तो उनका मतलब सरसों के बीज की संपत्ति से था, जो कि कुचलने पर एक मजबूत मर्मज्ञ प्रभाव डालता है। "यदि आपका विश्वास सक्रिय होता, जीवित होता, मृत नहीं होता, निष्क्रिय नहीं होता, तो आप असफल नहीं होते।" लेकिन, सबसे अधिक संभावना है, मसीह के मन में सरसों के बीज के आकार का विचार था: "यदि आपके पास सच्चे विश्वास का एक कण भी है, सबसे छोटे बीज जितना छोटा, तो आप चमत्कार करेंगे।" आम तौर पर विश्वास सभी ईश्वरीय रहस्योद्घाटन और उनमें विश्वास के साथ दृढ़ सहमति है। इस मामले में शिष्यों से जिस विश्वास की आवश्यकता थी, वह उनके द्वारा प्रचारित सिद्धांत की पुष्टि करने के लिए उनके नाम पर चमत्कार करने के लिए दी गई शक्ति के विशिष्ट रहस्योद्घाटन में विश्वास था। उनमें बिल्कुल इस विश्वास की कमी थी - या तो उन्हें दी गई शक्तियों की वैधता पर संदेह था, या उन्हें डर था कि वे अपने पहले मिशन के साथ समाप्त हो गए और शिक्षक के पास लौटने पर संरक्षित नहीं रहे। शायद उनके गुरु और उनके तीन प्रमुख शिष्यों की अनुपस्थिति, और दूसरों को उनका अनुसरण न करने का आदेश, उन्हें अपनी शक्ति पर संदेह करने के लिए प्रेरित कर सकता है, या बल्कि उनके प्रभु की शक्ति की उनके साथ उपस्थिति पर प्रभाव डाल सकता है। उपचारात्मक। हालाँकि, उस समय उन्हें मसीह के उनके साथ रहने के वादे पर इतनी प्रबल आशा नहीं थी, उस पर वह भरोसा नहीं था जो उन्हें होना चाहिए था। यह अच्छा है जब हमें खुद पर और अपनी ताकत पर भरोसा नहीं है, लेकिन भगवान तब खुश नहीं होते जब हम उस ताकत पर भरोसा नहीं करते जो हमें उनसे मिलती है या जो वह हमें देते हैं। यदि आपमें थोड़ा सा भी सच्चा विश्वास है, यदि आप वास्तव में आपको दी गई शक्ति पर भरोसा करते हैं, तो आप इस पर्वत से कहेंगे: "यहाँ से वहाँ चले जाओ।" यह एक रूपक है, जिसका अर्थ केवल वही है जो आगे आता है, इससे अधिक नहीं: और आपके लिए कुछ भी असंभव नहीं होगा। अन्य बातों के अलावा, उनके पास बिना किसी अपवाद के, राक्षसों को बाहर निकालने की पूरी शक्ति थी, लेकिन चूंकि यह राक्षस असामान्य रूप से दुष्ट था और इस बच्चे की आत्मा में बहुत मजबूती से स्थापित हो गया था, इसलिए शिष्यों ने उन्हें दी गई शक्ति पर भरोसा नहीं किया और असफल रहे। उन्हें इस बात का यकीन दिलाने के लिए, मसीह उन्हें दिखाते हैं कि वे ऐसा कर सकते हैं।

ध्यान दें: सक्रिय आस्था पहाड़ों को हिला सकती है, अपने आप से नहीं, बल्कि ईश्वरीय वचन द्वारा दी गई ईश्वरीय शक्ति से, जिस पर वह टिकी हुई है।

(2.) उनकी विफलता का दूसरा कारण बीमारी की विशिष्ट प्रकृति थी, जिसने उपचार को विशेष रूप से कठिन बना दिया था, वी. 21. “यह पीढ़ी केवल प्रार्थना और उपवास से ही आगे बढ़ती है। कब्ज़ा, मिर्गी या इस प्रकार के राक्षसों में प्रकट होता है, विशेष रूप से दुष्टों को, सामान्य तरीके से नहीं, बल्कि विशेष आध्यात्मिक अभ्यासों द्वारा निष्कासित किया जाता है, और उनमें आप अपूर्ण थे।

टिप्पणी:

हालाँकि हमारे सभी शत्रु, जिनसे हम लड़ते हैं, प्रधानता और शक्तियाँ हैं, फिर भी उनमें से कुछ दूसरों की तुलना में अधिक मजबूत हैं, और उनकी शक्ति को तोड़ना अधिक कठिन है।

शैतान की असाधारण शक्ति को हमारे विश्वास को हतोत्साहित नहीं करना चाहिए, बल्कि हमें इसके और अधिक तीव्र कार्यों के लिए प्रोत्साहित करना चाहिए, इसकी मजबूती के लिए ईश्वर से प्रार्थनाओं में अधिक उत्साह के लिए; कुछ लोग इन शब्दों को इसी तरह समझते हैं। "इस प्रकार का विश्वास (जो पहाड़ों को हिला देता है) ईश्वर से नहीं आता है या प्राप्त नहीं करता है, अपनी पूरी ताकत से परिपक्व नहीं होता है, और गहन प्रार्थना के अलावा अभ्यास में खुद को प्रकट नहीं करता है।"

उपवास और प्रार्थना शैतान की शक्ति को उखाड़ फेंकने और हमारी मदद करने के लिए दिव्य शक्ति प्राप्त करने का साधन है। उपवास का लाभ यह है कि यह प्रार्थना को तेज करता है, यह प्रार्थना के लिए आवश्यक विनम्रता का प्रमाण और अभिव्यक्ति है, कुछ बुरी आदतों को मारने का एक साधन है, प्रार्थना में आत्मा की सेवा करने के लिए शरीर को प्रेरित करने का एक साधन है। जब आत्मा पर शैतान का प्रभाव शरीर में, यानी उसके झुकाव में समर्थन पाता है, तो शरीर को शांत करने के लिए उपवास प्रार्थना के लिए एक आवश्यक अतिरिक्त है।

श्लोक 22-23. यहाँ मसीह ने अपनी पीड़ा की भविष्यवाणी की है। उन्होंने पहले भी उनके बारे में बात की थी (अध्याय 16:21), लेकिन, यह देखते हुए कि शिष्यों को इस शब्द को समझने में कठिनाई हो रही थी, उन्होंने इसे फिर से दोहराना आवश्यक समझा। ऐसी चीज़ें हैं जो भगवान एक बार कहते हैं और अगर ध्यान न दिया जाए तो दूसरी बार कहते हैं। यहां नोटिस करें:

1. मसीह अपने बारे में क्या भविष्यवाणी करता है? -कि उसे मनुष्यों के हाथ में सौंप दिया जाए और मार दिया जाए। वह पहले से ही पूरी तरह से जानता था कि उसके साथ क्या होने वाला है, और फिर भी उसने हमारे छुटकारे का काम अपने ऊपर ले लिया, जो हमारे लिए उसके प्यार को बहुत बढ़ा देता है। इसके अलावा, इन कष्टों का स्पष्ट पूर्वज्ञान उनके लिए एक प्रकार की प्रारंभिक पीड़ा थी, और केवल मनुष्य के प्रति उनके प्रेम ने ही उनके लिए सब कुछ आसान बना दिया।

(1.) वह उनसे कहता है कि उसे मनुष्यों के हाथों में सौंप दिया जाएगा। इसे स्थानांतरित कर दिया जाएगा; इसका मतलब यह समझा जा सकता है कि उसे पिता द्वारा उसकी नियुक्त सलाह और पूर्वज्ञान के अनुसार सौंप दिया जाएगा, अधिनियम 2:23; रोम 8:23; लेकिन, जैसा कि हम समझते हैं, मसीह का मतलब था कि यहूदी उसे रोमनों के हाथों धोखा दे देंगे। उसे मानवीय हाथों में सौंप दिया गया था, उन लोगों के हाथों में जिनके वह अपने मानवीय स्वभाव के कारण करीब था, जिन्हें उसने बचाने का बीड़ा उठाया था और इसलिए वह उनसे दया और करुणा की उम्मीद कर सकता था; हालाँकि, वे उसके उत्पीड़क और हत्यारे बन जायेंगे।

(2) कि वे उसे मार डालेंगे। हत्या से कम कुछ भी उनके क्रोध को संतुष्ट नहीं कर सकता था; वे उसके खून, उसके अनमोल खून के प्यासे थे। यह वारिस है, चलो इसे मार डालो। इससे कम कुछ भी ईश्वर के न्याय को संतुष्ट नहीं करेगा और उसके इरादों के अनुरूप नहीं होगा: यदि उसे प्रायश्चित का बलिदान देना है, तो उसे मार दिया जाना चाहिए: रक्त बहाए बिना कोई प्रायश्चित नहीं है।

(3) कि वह तीसरे दिन फिर जी उठेगा। पहले की तरह, अपनी मृत्यु के बारे में बोलते हुए, मसीह भी अपने पुनरुत्थान के बारे में बात करते हैं, उनके सामने रखे गए आनंद के बारे में, जिसकी प्रत्याशा में उन्होंने शर्म की परवाह किए बिना, क्रूस को सहन किया। यह एक प्रोत्साहन था, और न केवल उनके लिए, बल्कि उनके शिष्यों के लिए भी, क्योंकि यदि वह तीसरे दिन पुनर्जीवित हो जाते हैं, तो उनकी अनुपस्थिति लंबे समय तक नहीं रहेगी और उनके पास उनकी वापसी शानदार होगी।

2. शिष्यों ने इस भविष्यवाणी को कैसे लिया? और वे बहुत दुखी हुए. इससे शिक्षक के व्यक्तित्व के प्रति उनका प्रेम तो दिखा, लेकिन साथ ही उनके मुक्ति के कार्य के संबंध में उनकी सारी अज्ञानता और ग़लत अवधारणाएँ भी प्रदर्शित हुईं। पतरस ने विरोध में कुछ भी कहने की हिम्मत नहीं की, जैसा कि उसने पहले किया था (अध्याय 16:22), जिसके लिए उसे मसीह से कड़ी फटकार मिली, लेकिन बाकी सभी के साथ वह बहुत दुखी था, क्योंकि उनके लिए इसका मतलब व्यक्तिगत नुकसान था , उनके शिक्षक के लिए - दुःख, और जो ऐसा करते हैं उनके लिए - पाप और विनाश।

श्लोक 24-27. यह ईसा मसीह द्वारा मंदिर पर कर चुकाने के बारे में बताता है।

I. देखें कि इसकी मांग कैसे की गई, v. 24. मसीह उस समय कफरनहूम में था, जिस नगर में वह बहुधा आया करता था; उन्होंने अपने कर्तव्यों को पूरा करने से बचने के लिए शहर से दूर रहने की कोशिश नहीं की, बल्कि उन्हें पूरा करने के लिए वहां जाने की कोशिश की।

1. यह कर नागरिक कर नहीं था, जो रोमन अधिकारियों को दिया जाता था और कर संग्राहकों द्वारा एकत्र किया जाता था, बल्कि एक चर्च कर था - आधा शेकेल, जो प्रत्येक व्यक्ति से मंदिर में सेवा और खर्चों को कवर करने के लिए देय था। इस सेवा से जुड़े हैं. इसे आत्मा की फिरौती कहा गया, निर्गमन 30:12। वर्णित अवधि के दौरान, यह कर उतनी सख्ती से नहीं लगाया जाता था जितना पहले लगाया जाता था, विशेषकर गलील में।

2. मांग बहुत संयमित थी; संग्राहक मसीह के महान कार्य करने से इतने भयभीत थे कि उन्होंने इसके बारे में स्वयं से बात करने का साहस नहीं किया और पतरस की ओर रुख किया, जो कफरनहूम में रहता था; मसीह शायद उसके घर पर रह रहे थे, इसलिए उन्होंने एक गृहस्थ के रूप में पीटर से बात करना सबसे सुविधाजनक समझा, यह मानते हुए कि वह अपने स्वामी के इरादों को जान सकता है। उनका प्रश्न इस प्रकार रखा गया था: क्या आपके शिक्षक डिड्राचम देंगे? कुछ लोगों का मानना है कि वे मसीह के इनकार की स्थिति में, उन्हें मंदिर सेवा के विरोध में पेश करने की उम्मीद करते हुए, उनके साथ दोष ढूंढने का कारण ढूंढ रहे थे, और उनके अनुयायियों को अराजक, किसी भी कर, कर या शुल्क का भुगतान करने के लिए तैयार नहीं थे। , एज्रा 4:13. हालाँकि, यह मान लेना अधिक सही होगा कि उन्होंने उसे सम्मान के साथ संबोधित किया, जिसका अर्थ है कि यदि ईसा मसीह के पास एक विशेष विशेषाधिकार था जो उन्हें करों का भुगतान करने से छूट देता था, तो वे इस पर जोर नहीं देते।

पीटर अपने शिक्षक के लिए उत्तर देता है: "हां, निश्चित रूप से, मेरे शिक्षक भुगतान करेंगे, यह उनका सिद्धांत और अभ्यास है, आप सुरक्षित रूप से उनसे कर की मांग कर सकते हैं।"

(1.) वह कानून के अधीन था (गला. 4:4), और इसलिए, उस कानून के अनुसार, उसके जीवन के चालीसवें दिन उसके लिए एक कीमत चुकाई गई थी (लूका 2:22);

और अब उसने अपने लिए एक सेवक का रूप धारण करके अपने लिए भुगतान कर दिया है, फिल. 2:7,8.

(2.) वह हमारे लिए पाप बनाया गया था, और पापमय शरीर की समानता में भेजा गया था, रोम 8:3। इस मंदिर कर को आत्मा की फिरौती कहा जाता था, निर्गमन 30:15। मसीह, जो हर चीज़ में पापियों की तरह बन गया, ने इसका भुगतान किया, हालाँकि उसके पास इससे छुटकारा पाने के लिए कोई पाप नहीं था।

(3.) उसने सभी धार्मिकता को पूरा करने के लिए ऐसा किया, अध्याय 3:15। उन्होंने हमें एक उदाहरण देने के लिए ऐसा किया:

सभी को उनका हक दो। रोम 13:7. चूँकि मसीह का राज्य इस दुनिया का नहीं है, इसलिए इसके सेवक न केवल दूसरों पर कर लगाने की शक्ति से संपन्न हैं, बल्कि स्वयं मौजूदा अधिकारियों को कर देने के लिए बाध्य हैं।

हम जहां रहते हैं वहां पूजा में सहयोग के लिए अपना हिस्सा दें। यदि हम आध्यात्मिक लाभ उठाते हैं, तो उसका बदला भौतिक से चुकाना बिल्कुल सही है। उस समय मंदिर लुटेरों के अड्डे में बदल गया, और महायाजकों ने मसीह और उनकी शिक्षा का विरोध करने के बहाने के रूप में मंदिर की सेवाओं का इस्तेमाल किया, और फिर भी मसीह ने कर का भुगतान किया।

ध्यान दें: चर्च संबंधी भ्रष्टाचार के बावजूद कानूनी रूप से लगाए गए चर्च करों का भुगतान किया जाना चाहिए। हमें सावधान रहना चाहिए कि हम स्वतंत्रता का उपयोग बुराई के लिए आड़ के रूप में न करें, 1 पतरस 2:16। यदि मसीह ने मन्दिर का कर चुकाया, तो उससे छूट का दावा कौन कर सकता है?

द्वितीय. मसीह ने इस मामले पर स्वयं संग्राहकों के साथ चर्चा नहीं की, ताकि उन्हें परेशान न किया जाए, बल्कि पतरस के साथ, ताकि वह समझ सके कि उसने यह कर्तव्य क्यों चुकाया, और इस बिंदु पर गलती न हो, वी। 25. पतरस ने इकट्ठा करनेवालों को घर में बुलाया, परन्तु मसीह अपनी सर्वज्ञता का प्रमाण देना चाहता था, और यह दिखाना चाहता था, कि उस से कोई भी अभिप्राय छिपाना असम्भव है, वह उससे पहले हो गया। ईसा के बारे में जाने बिना ईसा के शिष्यों पर कभी हमला नहीं किया जाता।

1. ईसा मसीह सांसारिक राजाओं की प्रथा को संदर्भित करते हैं, जो केवल अजनबियों से, अपनी प्रजा से और उन विदेशियों से, जिनका उसके राज्य में कुछ व्यवसाय है, कर लेते हैं - लेकिन अपने बच्चों, अपने परिवार के सदस्यों से नहीं। माता-पिता और उनके बच्चों के पास समान संपत्ति, समान हित हैं, और यह बेतुका होगा यदि माता-पिता अपने बच्चों पर कर लगाएं या उनसे कुछ मांगें; यह एक हाथ से दूसरे पर कर लगाने के समान होगा।

2. फिर वह इसे स्वयं पर लागू करता है: "इसलिए बेटे स्वतंत्र हैं।" मसीह परमेश्वर का पुत्र और सभी चीज़ों का उत्तराधिकारी है, और मंदिर उसका मंदिर है (मला. 3:1), उसके पिता का घर (यूहन्ना 2:16), इसमें वह अपने घर में पुत्र के समान है (हेब) 3:6), इसलिए वह मंदिर पर कर देने के लिए बाध्य नहीं है। इस प्रकार मसीह अपने अधिकारों का दावा करता है ताकि मंदिर कर के उसके भुगतान को गलत न समझा जाए और यह परमेश्वर के पुत्र और इसराइल के राजा के रूप में उसके अधिकारों को कमजोर करने का कारण न बने, ताकि ऐसा न लगे कि वह इनकार कर रहा है वह स्वयं। बच्चों के लाभों का उपयोग हमारे प्रभु यीशु की तुलना में अधिक व्यापक रूप से नहीं किया जाना चाहिए। अनुग्रह और गोद लेने से भगवान के बच्चे पाप और शैतान की गुलामी से मुक्त हो जाते हैं, लेकिन नागरिक मामलों में नागरिक अधिकारियों की अधीनता से नहीं; यहां मसीह का नियम स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है: प्रत्येक आत्मा (पवित्र आत्मा सहित) को उच्च अधिकारियों के प्रति विनम्र होना चाहिए। सीज़र को वे चीज़ें दो जो सीज़र की हैं।

तृतीय. मसीह ने फिर भी मंदिर कर का भुगतान किया, वी. 27.

1. मसीह ने अपना विशेषाधिकार क्यों त्याग दिया और कर का भुगतान क्यों किया, हालाँकि उन्हें अपवाद का अधिकार था - ताकि हम उन्हें नाराज न करें। बहुत कम लोग जानते थे, जैसा पतरस जानता था, कि वह परमेश्वर का पुत्र था; इस महान सत्य को सामने रखना, जो अब तक सभी से छिपा हुआ था, करों का भुगतान न करने को उचित ठहराने से उसके सम्मान को नुकसान पहुँचेगा। इसलिए, मसीह इस तर्क को एक तरफ रख देते हैं, यह मानते हुए कि कर का भुगतान करने से इनकार करने से लोगों में उनके और उनकी शिक्षाओं के प्रति पूर्वाग्रह बढ़ेगा और वे उनसे अलग हो जाएंगे; इसलिए वह कर का भुगतान करने का निर्णय लेता है।

ध्यान दें: ईसाई विवेक और विनम्रता हमें सिखाती है कि कई मामलों में किसी की रक्षा करके उन्हें प्रलोभन देने की तुलना में अपने अधिकारों को छोड़ देना बेहतर है। हमें किसी को प्रलोभित करने के डर से अपना कर्तव्य निभाने से कभी पीछे नहीं हटना चाहिए (मसीह के उपदेश और उनके द्वारा किए गए चमत्कारों ने कई लोगों को प्रलोभित किया, लेकिन उन्होंने दोनों करना जारी रखा (अध्याय 15:12,13), क्योंकि लोगों को अपमानित करने की तुलना में प्रलोभित करना बेहतर है भगवान);

लेकिन कभी-कभी प्रलोभन को जन्म देने की अपेक्षा पॉल की तरह अपने सांसारिक हितों को त्याग देना बेहतर होता है, 1 कुरिं. 8:13; रोम 14:13.

2. मसीह ने कर चुकाने के लिए क्या किया: उसने मछली के मुँह से एक सिक्का निकाला (पद 27);

यह इंगित करता है कि:

(1) ईसा मसीह गरीब थे - इस कर का भुगतान करने के लिए उनके पास दो द्राख्मा भी नहीं थे, हालाँकि उन्होंने कई बीमार लोगों को ठीक किया; उसने बिना कुछ लिए ऐसा किया। वह हमारे लिये कंगाल हो गया, 2 कोर 8:9।

(2) ईसा मसीह के पास मछली के मुँह से कर का पैसा निकालने की शक्ति थी। चाहे यह उनकी सर्वशक्तिमानता का प्रकटीकरण था, मछली के मुँह में पैसा डालना, या उनकी सर्वज्ञता, यह जानना कि इस मछली के मुँह में पैसा था, किसी न किसी तरह, इससे उनकी दिव्यता साबित हुई, कि वह भगवान हैं मेज़बान सारी सृष्टि, मनुष्य के लिए सबसे दुर्गम, मसीह के अधीन है, यहाँ तक कि समुद्र की मछलियाँ भी (भजन 8:9), और पानी के नीचे की दुनिया पर अपना प्रभुत्व साबित करने के लिए, साथ ही सीमाओं के भीतर रहते हुए अपनी विनम्र अवस्था में, वह अपने मुँह की मछली से सिक्का लेने का विकल्प चुनता है, हालाँकि वह इसे एक स्वर्गदूत के हाथों से ले सकता था। हम निम्नलिखित नोट करते हैं:

पीटर को इस मछली को मछली पकड़ने वाली छड़ी से पकड़ना होगा। मसीह आमतौर पर चमत्कार भी इस तरह से करते थे कि मानवीय उत्साह और प्रयास को प्रोत्साहित किया जा सके। पीटर को पैसे पाने के लिए कुछ करना था और इसके लिए उसे अपने मछली पकड़ने के कौशल का उपयोग करना था। यह हमें अपने काम में मेहनती रहना सिखाता है। क्या हम मसीह द्वारा हमें कुछ देने की प्रतीक्षा कर रहे हैं? तो आइए हम उसके लिए काम करने के लिए तैयार रहें।

मछली को उसके मुँह में एक सिक्के के साथ पकड़ा गया था, जो आज्ञाकारिता के मार्ग पर आज्ञाकारिता के प्रतिफल को दर्शाता है। जो कार्य हम मसीह के आदेश पर करते हैं वह अपने साथ प्रतिफल लेकर आता है। परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करने के साथ-साथ उनका पालन करने में भी बड़ा प्रतिफल है, भजन 18:12. पतरस मनुष्यों का मछुआरा बन गया, और जिनको उसने पकड़ा वे भी पकड़े गए। यदि हृदय मसीह के वचन को प्राप्त करने के लिए खुला है, तो हाथ उसके सेवकों को प्रोत्साहित करने के लिए खुला है।

ईसा मसीह और पतरस के कर का भुगतान करने के लिए पर्याप्त धन था। आपको यहूदी शेकेल के बराबर एक स्टेटिर मिलेगा, दो के लिए मतदान कर, निर्गमन 30:13। ईसा मसीह आसानी से एक सिक्के के बराबर धन की थैली दे सकते थे, लेकिन वह हमें सिखाना चाहते हैं कि हम प्रचुरता के लिए प्रयास न करें, बल्कि अपनी तत्काल जरूरतों को पूरा करने में संतुष्ट रहें और हमारे लिए ईश्वर की देखभाल पर संदेह न करें, भले ही हम जीवित हों। आज के लिए। ईसा मसीह ने मछली को अपना बैंकर बनाया, तो हम ईश्वर के विधान को अपना खजाना क्यों नहीं बना सकते? यदि हमारे पास इस दिन के लिए भोजन है, तो कल को अपना ख्याल स्वयं रखने दें। मसीह ने अपने और पतरस के लिए भुगतान किया क्योंकि संभवतः केवल उसे ही कर का भुगतान करना था; दूसरों ने इसे पहले ही भुगतान कर दिया होगा, या कहीं और भुगतान करना चाहिए था। पापियों को इस घटना में एक विशेष रहस्य दिखाई देता है, जैसे कि मसीह ने पीटर के लिए भुगतान करके उसे पूरे चर्च का मुखिया और प्रतीक बना दिया, जबकि पीटर के लिए भुगतान करना वरिष्ठता के बजाय उसकी अधीनता का संकेत था। उनके झूठे अनुयायी कर चुकाते नहीं, बल्कि वसूलते हैं। पीटर ने इस पैसे के लिए मछली पकड़ी, और इसलिए इसका कुछ हिस्सा उसका था। आत्माओं को जीतने में मसीह के सहकर्मी उसके भविष्य के गौरव में उसके साथ साझा करेंगे। इसे मेरे लिये और अपने लिये उन्हें दे दो। मसीह ने अपने लिए जो भुगतान किया वह उसका ऋण माना जाता है, और उसने पतरस के लिए जो भुगतान किया वह उस पर किया गया उपकार माना जाता है। ध्यान दें, अगर भगवान की कृपा से हमारे पास दुनिया में बहुत कुछ है, तो यह अच्छा है, क्योंकि हम न केवल खुद ईमानदारी से रह सकते हैं, बल्कि दूसरों की मदद भी कर सकते हैं, न केवल गरीबों के प्रति दयालु हो सकते हैं, बल्कि अपने दोस्तों के प्रति भी दयालु हो सकते हैं। यदि किसी व्यक्ति को और अधिक अच्छा करने का अवसर देने के लिए नहीं, तो महान भाग्य का अस्तित्व क्यों है?

निष्कर्ष में, हम ध्यान दें: इंजीलवादी ने आदेश, मसीह द्वारा पीटर को दिए गए निर्देश को लिखा, लेकिन इसकी पूर्ति के बारे में कुछ भी नहीं लिखा, क्योंकि इसे बिल्कुल सही मान लिया गया है, क्योंकि मसीह के साथ शब्द और कार्य एक ही हैं .

जब वे कफरनहूम में आए, तो दिद्राचम इकट्ठा करनेवाले पतरस के पास आए और कहने लगे, क्या तेरा गुरू दिद्राचम देगा? (दो द्राचम मंदिर के लिए एक निश्चित श्रद्धांजलि है)

वह हाँ कहता है. और जब वह घर में दाखिल हुआ, तो यीशु ने उसे चेतावनी दी और कहा: हे शमौन, तू क्या सोचता है? पृथ्वी के राजा किससे कर या कर लेते हैं? अपने बेटों से, या परायों से?

पतरस ने उससे कहा: अजनबियों से। यीशु ने उस से कहा, सो बेटे स्वतंत्र हैं;

परन्तु, ताकि हम उन्हें प्रलोभित न करें, समुद्र में जाओ, मछली पकड़ने वाली छड़ी फेंको, और जो पहली मछली तुम्हारे पास आए उसे ले लो, और जब तुम उसका मुंह खोलोगे, तो तुम्हें एक मछली मिलेगी*; इसे ले लो और मेरे और अपने लिये उन्हें दे दो। (चार द्रच्मा)

उस समय चेले यीशु के पास आकर कहने लगे, स्वर्ग के राज्य में सबसे बड़ा कौन है?

यीशु ने एक बालक को बुलाया और उनके बीच में खड़ा कर दिया

और कहा, मैं तुम से सच कहता हूं, जब तक तुम न फिरोगे और बालकों के समान न बनोगे, स्वर्ग के राज्य में प्रवेश न करोगे;

इसलिये जो कोई अपने आप को इस बालक के समान नम्र बनाता है वह स्वर्ग के राज्य में सबसे बड़ा है;

बुल्गारिया के थियोफिलैक्ट की व्याख्या

परमेश्वर चाहता था कि यहूदियों के पहलौठे के स्थान पर लेवी का गोत्र उसे समर्पित किया जाए। लेवी के गोत्र की गिनती बाईस हजार और पहिलौठे की गिनती बाईस हजार तिहत्तर थी। इन पहिलौठों के बदले, जो लेवी के गोत्र से ऊपर थे, परमेश्वर ने याजकों को दिद्रचम देने का निश्चय किया। यहीं पर सभी पहले जन्मे बच्चों को एक डिड्राचम, यानी पांच शेकेल या दो सौ ओवोल्स देने की प्रथा शुरू हुई। परन्तु चूँकि यहोवा पहिलौठा था, उसने याजकों को यह कर भी दिया। शायद, मसीह से उसके चमत्कारों के कारण शर्मिंदा होकर, वे उससे नहीं, बल्कि पतरस से पूछते हैं, या बल्कि एक कपटी उद्देश्य से ऐसा करते हैं, जैसे कि कह रहे हों: “तुम्हारा शिक्षक कानून का विरोधी है; क्या वह सचमुच डिड्राचम्स को भुगतान करना चाहेगा?

और जब वह घर में दाखिल हुआ, तो यीशु ने उसे चेतावनी दी और कहा: हे शमौन, तू क्या सोचता है? पृथ्वी के राजा किससे कर या कर लेते हैं? अपने बेटों से, या परायों से?

मत्ती 17:26. पतरस ने उस से कहा; अजनबियों से. यीशु ने उस से कहा, सो बेटे स्वतंत्र हैं;

परमेश्वर के रूप में, यद्यपि उसने नहीं सुना, वह जानता था कि वे पतरस के साथ किस बारे में बात कर रहे थे। इसलिए, उसने उसे चेतावनी देते हुए कहा: यदि पृथ्वी के राजा अपने पुत्रों से नहीं, बल्कि अजनबियों से कर लेते हैं, तो स्वर्ग का राजा मुझ से, अपने पुत्र से, कैसे कर लेगा? जैसा कि पहले कहा गया था, यह डिड्राचम मंदिर और पुजारियों के लिए था। तो, यदि सांसारिक राजाओं के पुत्र स्वतंत्र हैं, अर्थात्, वे कुछ भी भुगतान नहीं करते हैं, तो मैं कितना बड़ा हूँ।

मत्ती 17:27. परन्तु ताकि हम उन्हें प्रलोभित न करें, समुद्र में जाएं, मछली पकड़ने वाली छड़ी फेंकें और जो पहली मछली आपके रास्ते में आए उसे ले लें, और जब आप उसका मुंह खोलेंगे, तो आपको एक स्टेटिर ****** मिलेगा; इसे ले लो और मेरे और अपने लिये उन्हें दे दो।

इसलिए, वे कहते हैं, हमें घमंडी न समझा जाए और तिरस्कार की प्रवृत्ति न हो और इसलिए कि हम उन्हें बहकाएं नहीं, कर दें, क्योंकि मैं इसे इसलिए नहीं देता क्योंकि मुझे देना है, बल्कि उनकी कमजोरी को ठीक करने के लिए देता हूं। यहां से हमें यह सीख मिलती है कि हमें ऐसे प्रलोभन के रूप में काम नहीं करना चाहिए जहां हमें कोई नुकसान न हो। जहां किसी कार्य से हमें हानि हो, वहां उन लोगों की चिंता नहीं करनी चाहिए जो मूर्खतापूर्ण प्रलोभन में हैं। यह दिखाने के लिए कि वह ईश्वर है और समुद्र का स्वामी है, मसीह ने पीटर को मछली से एक स्टेटर प्राप्त करने के लिए भेजा, और साथ ही हम एक निश्चित संस्कार सीखते हैं। क्योंकि हमारा स्वभाव भी अविश्वास की गहराइयों में डूबी हुई मछली है, परन्तु प्रेरितिक वचन ने हमें बाहर निकाला और हमारे मुंह में स्थिर, अर्थात प्रभु के वचन और मसीह की स्वीकारोक्ति पाई। क्योंकि जो कोई मसीह का अंगीकार करता है, उसके मुंह में दो दिद्रचमों से बनी एक प्रतिमा होती है। और मसीह, ईश्वर और मनुष्य के रूप में, दो स्वभाव वाले हैं। तो, यह प्रतिमा, मसीह, दो प्रकार के लोगों के लिए मौत के घाट उतार दी गई - बुतपरस्तों और यहूदियों के लिए, धर्मी लोगों और पापियों के लिए। यदि तू किसी धन-लोलुप को देखे जिसके मुँह में चाँदी और सोने के सिवा कुछ न हो, तो समझ लेना कि वह भी जीवन के समुद्र में तैरने वाली मछली है। परन्तु यदि पतरस के समान कोई शिक्षक होता, तो वह उसे पकड़ लेता और उसके मुँह से सोना-चाँदी निकाल लेता। स्टैटिर से कुछ का मतलब सीरिया में पाए जाने वाले मूल्यवान पत्थर से है, जबकि अन्य का मतलब सोने का एक चौथाई हिस्सा है।

मत्ती 18:1. उस समय चेले यीशु के पास आकर कहने लगे, स्वर्ग के राज्य में सबसे बड़ा कौन है?

चूँकि उन्होंने देखा कि पीटर को मसीह द्वारा सम्मानित किया गया था (उन्हें इस तथ्य से भी सम्मानित किया गया था कि उन्हें मसीह और खुद के लिए एक पद देने का आदेश मिला था), इसलिए उन्होंने कुछ मानवीय अनुभव किया और, ईर्ष्या से भस्म हो गए, वे पक्ष के पास पहुंचे और पूछा प्रभु: "कौन बड़ा है?"

मत्ती 18:2. यीशु ने एक बालक को बुलाया और उनके बीच में खड़ा कर दिया

मत्ती 18:3. और उस ने कहा, मैं तुम से सच कहता हूं, जब तक तुम न फिरो और बालकों के समान न बनो, स्वर्ग के राज्य में प्रवेश न करोगे।

मत्ती 18:4. इसलिये जो कोई अपने आप को इस बालक के समान नम्र बनाता है वह स्वर्ग के राज्य में सबसे महान है।

यह देखकर कि शिष्य महत्वाकांक्षा के जुनून से अभिभूत हैं, भगवान उन्हें रोकते हैं, उन्हें एक विनम्र बच्चे के माध्यम से विनम्रता का मार्ग दिखाते हैं। क्योंकि हमें आत्मा की नम्रता में तो बालक बनना चाहिए, परन्तु बचकानी सोच में नहीं, दयालुता में तो नहीं, परन्तु मूर्खता में नहीं। यह कहकर, "यदि आप धर्म परिवर्तन नहीं करते हैं," उन्होंने दिखाया कि वे विनम्रता से महत्वाकांक्षा की ओर बढ़ गए हैं। तो, आपको फिर से वहां लौटना होगा, यानी विनम्रता की ओर, जिससे आप भटक गए हैं।

1-8. परिवर्तन. – 9–13. एलिय्याह के बारे में शिष्यों से प्रश्न. – 14-21. एक दुष्टात्माग्रस्त युवक को ठीक करना। – 22-23. यह मृत्यु और पुनरुत्थान के बारे में है। – 24-28. मंदिर पर कर का भुगतान.

मत्ती 17:1. और जब छः दिन बीत गए, तो यीशु ने पतरस, याकूब, और उसके भाई यूहन्ना को साथ लिया, और एक ऊंचे पहाड़ पर अकेले ले गया।

(सीएफ. मार्क 9:2; ल्यूक 9:28; 2 पेट. 1:16)।

यह कविता लगभग शब्द दर शब्द मार्क के समान है। 9:2, सिवाय इसके कि मार्क जॉन को "जेम्स का भाई" नहीं कहता है और अंत में "अकेला" (μόνους) जोड़ता है - एक शब्द, कुछ पाठों के अनुसार, मैथ्यू में नहीं पाया जाता है। एमके के रूसी अनुवाद में। 9 को 9वें अध्याय से जोड़ा गया है, लेकिन ग्रीक संस्करणों में यह 8वें अध्याय से जुड़ा हुआ है (टिशेंडॉर्फ देखें)। रूसी अनुवाद में कविता की शुरुआत में (लेकिन स्लाव में नहीं) शब्द "और" हटा दिया गया है (केवल सिरोक्युर्ट में छोड़ा गया है)। ल्यूक (लूका 9:28) में, "छह" दिनों के बजाय, "आठ" का संकेत दिया गया है। उनकी कहानी पहले दो मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं की कहानी के समान नहीं है। कविता के अंत में, ल्यूक पहाड़ पर चढ़ने के उद्देश्य को इंगित करता है - "प्रार्थना करना।" सबसे पहले, पहले दो मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं और ल्यूक द्वारा समय के संकेतों में अंतर पर ध्यान आकर्षित किया जाता है: छह और आठ दिन। इसे काफी आसानी से समझाया गया है. जेरोम ने पहले से ही इसका उत्तर "आसान" (सुविधाजनक प्रतिक्रिया इस्ट) माना है, क्योंकि मैथ्यू और मार्क मध्यवर्ती दिनों की बात करते हैं, और ल्यूक पहले और आखिरी को जोड़ता है। इसके अलावा, यह जोड़ा जाना चाहिए कि ल्यूक यहां दिनों की सटीक संख्या का संकेत नहीं देता है और ὡσεί शब्द का उपयोग करता है, अर्थात। लगभग आठ दिन.

यह माना जाना चाहिए कि परिवर्तन का समय रात में था, जो उद्धारकर्ता की प्रार्थना का सामान्य समय था (मैथ्यू 14:23, 25; ल्यूक 6:12, 21:37, 22, आदि); इस समय प्रेरितों पर नींद का बोझ था और वे सो गये। अगले दिन उद्धारकर्ता और उनके शिष्य पहाड़ से नीचे आये (लूका 9:37)। जब उद्धारकर्ता पहाड़ पर चढ़ गया, तो नौ शिष्य उसके नीचे रह गए, और वह केवल तीन को अपने साथ पहाड़ पर ले गया: पीटर, जेम्स और जॉन। व्याख्याकारों की आम राय के अनुसार, ऐसा इसलिए था क्योंकि ये शिष्य अन्य सभी से "श्रेष्ठ" थे (οὗτοι τῶν ἄλλων ἦσαν ὑπερέχοντες - सेंट जॉन क्राइसोस्टोम)। इस तरह की व्याख्या का मतलब यह होगा कि उद्धारकर्ता ने विशेष रूप से भरोसेमंद और प्रिय शिष्यों पर भरोसा किया था। लेकिन यहां, जाहिर है, मामले को कुछ और सरल तरीके से समझाया जाना चाहिए। यीशु मसीह को प्रार्थना करने के लिए एकांत की आवश्यकता थी, और उन्हें पीछे हटना पड़ा। यह एक स्वाभाविक इच्छा थी, और उनके सभी शिष्य उन्हें समझते थे। तीनों के चेहरे पर, निस्संदेह, उनके सबसे समर्पित शिष्यों पर, शायद यह लिखा था कि वे उन्हें अकेला नहीं छोड़ना चाहते थे, और उन्हें ले लिया गया और इसके लिए उन्हें पुरस्कृत किया गया एक असाधारण स्वर्गीय दृष्टि वाली यह भक्ति। तीन शिष्यों को अपने साथ लेकर, उद्धारकर्ता निस्संदेह उनसे दूर चला गया, जैसा कि गेथसेमेन में हुआ था, जो सामान्य रूप से परिवर्तन की परिस्थितियों से स्पष्ट है, और विशेष रूप से इस तथ्य से कि वह फिर "आया" (προσελθών, में) रूसी अनुवाद - "आ रहा हूँ", श्लोक 7) शिष्यों के लिए, जब दर्शन समाप्त हो गया। शब्द "उठाता है" ("उठाता है" - ἀναφέρει) केवल यहीं मैथ्यू और मार्क में, और ल्यूक में भी। 24:51.

उद्धारकर्ता और उनके शिष्य किस पर्वत पर चढ़े यह प्रश्न बहुत कठिन है। प्रचारक यह नहीं बताते कि यह कौन सा पर्वत था। मैथ्यू और मार्क में इस शब्द का उपयोग बिना किसी लेख (किसी प्रकार का पर्वत, अनिश्चित काल तक) के साथ किया जाता है, ल्यूक में - एक लेख के साथ: एक ज्ञात, निश्चित पर्वत के लिए, हालांकि, इसका नाम नहीं दिया गया है। एक समानांतर जगह में 2 पेट। 1 दु:ख का तो जिक्र ही नहीं है. मैथ्यू और मार्क केवल इस बात पर सहमत हैं कि यह एक "ऊँचा" पर्वत था। प्राचीन व्याख्याकारों - क्राइसोस्टॉम, हिलेरी, ज़िगाविन और अन्य - के बीच भी हम इस विषय पर पूर्ण चुप्पी का सामना करते हैं। लेकिन यहां-वहां ओरिजन, जेरूसलम के सेंट सिरिल (चतुर्थ शताब्दी) और जेरोम में खबर है कि यह माउंट ताबोर था। उनके बाद, यह खबर कि माउंट ताबोर को प्राचीन काल में रूपान्तरण का पर्वत माना जाता था, 6ठी और 7वीं शताब्दी से हमारे पास आती है। इस समय रहने वाले कुछ यात्री इस बात से सहमत हैं कि उनके समय में ताबोर के शीर्ष पर तीन चर्च थे, जो उन तीन तंबुओं के अनुरूप थे जिन्हें प्रेरित पतरस बनाना चाहता था। चर्च गोल थे और "घास और फूलों से अत्यधिक उगे हुए थे।" लगभग उसी समय, ताबोर तीर्थयात्रियों के लिए एक पसंदीदा मंदिर बन गया, और धर्मयुद्ध के दौरान यह विशेष रुचि का विषय था। हालाँकि, अधिकांश नवीनतम व्याख्याकार स्वीकार करते हैं कि रूपान्तरण कैसरिया फिलिप्पी से अधिक दूर, हर्मन के किसी एक तट पर हुआ था। अंग्रेज यात्री स्टैनली हर्मन का प्रतीक है, और थॉमसन भी ऐसा सोचता है, हालाँकि बिना किसी हिचकिचाहट के। लेकिन ये सब, ज़ाहिर है, सिर्फ अटकलें हैं। दु:ख का मसला अभी भी अनसुलझा ही माना जाना चाहिए। इसके बारे में प्राचीन व्याख्याताओं की चुप्पी गहरी है।

मत्ती 17:2. और उनके साम्हने उसका रूप बदल गया; और उसका मुख सूर्य के समान चमका, और उसका वस्त्र उजियाले के समान श्वेत हो गया।

(मरकुस 9:2-3; लूका 9:29; 2 पतरस 1:16-17 से तुलना करें)।

रूपांतरित, यानी मसीह की सामान्य छवि को कुछ पूर्ण, उच्चतर रूप प्राप्त हुआ।

मत्ती 17:3. और देखो, मूसा और एलिय्याह उससे बातें करते हुए उन्हें दिखाई दिए।

(मरकुस 9:4; लूका 9:30-32 से तुलना करें)।

मैथ्यू और मार्क थोड़े मतभेद के साथ इस बारे में संक्षेप में बात करते हैं। लेकिन ल्यूक कुछ ऐसी रिपोर्ट करता है जो पहले दो सारांशों में नहीं है, अर्थात्, जो लोग प्रकट हुए थे, उन्होंने यरूशलेम में मसीह के साथ "उनके बाहर जाने के बारे में" बात की थी, कि शिष्य "नींद से भारी थे और जागने पर, उनकी महिमा देखी और उसके साथ दो आदमी खड़े हैं। जब ये लोग उसके पास से जाने लगे, तो पतरस ने झोपड़ियों के विषय में बातें कहीं।

थियोफिलैक्ट पूछता है, शिष्यों को कैसे पता चला कि यह मूसा और एलिय्याह थे? छवियों से नहीं, क्योंकि तब लोगों की छवियां बनाना गैरकानूनी माना जाता था। जाहिरा तौर पर, उन्होंने उन्हें उनके बोले गए शब्दों से पहचाना।

मत्ती 17:4. इस पर पतरस ने यीशु से कहा, हे प्रभु! हमारे लिए यहां रहना अच्छा है; यदि तुम चाहो तो हम यहां तीन तम्बू बनायेंगे: एक तुम्हारे लिये, एक मूसा के लिये, और एक एलिय्याह के लिये।

(वाणी में थोड़े अंतर के साथ मार्क 9:5-6; ल्यूक 9 से तुलना करें)।

मार्क ने आगे कहा: “क्योंकि मैं नहीं जानता था कि क्या कहूँ; क्योंकि वे डरे हुए थे।” ल्यूक की भी यही बात है, लेकिन बहुत छोटी: "न जाने उसने क्या कहा।" मैथ्यू यह सब छोड़ देता है। जॉन क्राइसोस्टॉम के अनुसार, मसीह को संबोधित पीटर के शब्द प्रेम और असाधारण प्रशंसा की अभिव्यक्ति हैं, जिसका कारण दर्शन था। "तम्बू" से हमें तंबू नहीं, बल्कि पेड़ की शाखाओं से बनी झोपड़ियाँ समझनी चाहिए, जैसे झोपड़ियों के पर्व पर।

मत्ती 17:5. वह अभी बोल ही रहा था, कि देखो, एक उजले बादल ने उन पर छा लिया; और देखो, बादल में से यह शब्द निकला, यह मेरा प्रिय पुत्र है, जिस से मैं अति प्रसन्न हूं; उसे सुनो।

(मरकुस 9:7; लूका 9:34-35; 1 पत. 1:17-18 से तुलना करें)।

बादल से बोले गए शब्द स्पष्ट रूप से स्वयं परमेश्वर के शब्द थे। वे वही हैं जो बपतिस्मा के समय कहे गए थे। लेकिन यहां सभी मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं का एक ही कहना है: "उसकी बात सुनो।"

मत्ती 17:6. और जब चेलों ने सुना, तो मुंह के बल गिर पड़े, और बहुत डर गए।

मत्ती 17:7. परन्तु यीशु ने आकर उन्हें छूआ और कहा, उठो, और मत डरो।

मार्क (मार्क 9:6) के अनुसार, शिष्यों का डर तब प्रकट हुआ जब पीटर अभी भी तम्बू के बारे में बात कर रहा था, और ल्यूक (लूका 9:34) के अनुसार - जब शिष्य बादल में प्रवेश कर गए। जिन परिस्थितियों में शिष्यों ने खुद को पाया उनमें डर काफी स्वाभाविक था। उपस्थिति की अत्यधिक असाधारण सुंदरता और आकर्षण उन्हें डरा सकता है (सीएफ मैट 28:5, 8; मार्क 16:6, 8)।

मत्ती 17:8. उन्होंने आँखें उठाकर यीशु के सिवा किसी को न देखा।

(सीएफ. मार्क 9 - अभिव्यक्ति में एक महत्वपूर्ण अंतर के साथ)।

यहां एक छोटा सा विवरण है जो घटना की वास्तविकता को दर्शाता है। प्रचारक इस बारे में चुप हैं कि हमारे लिए क्या अधिक महत्वपूर्ण और दिलचस्प होगा। वर्तमान मामले में, यह पर्याप्त होगा यदि इंजीलवादी मैथ्यू ने अपना भाषण 7वें श्लोक के साथ समाप्त किया। लेकिन उन्होंने ऐसा नहीं किया, बल्कि जो कुछ हो रहा था उसे सचित्र रूप से चित्रित करते हुए श्लोक 8 जोड़ा।

घटना की ऐतिहासिक वास्तविकता को सर्वश्रेष्ठ व्याख्याताओं द्वारा पूरी तरह से पहचाना गया है। यह कुछ विशेषताओं से जुड़ा हुआ है जो पहले हुआ था, यानी। पीटर की स्वीकारोक्ति के साथ, और आगे जो बताया गया है उसके साथ इसका घनिष्ठ संबंध है। किसी घटना को बिना कोई अंतराल छोड़े संदर्भ से बाहर नहीं किया जा सकता। मौसम के पूर्वानुमानकर्ताओं की कहानी, जो सभी विवरणों में बिल्कुल सुसंगत है, की पुष्टि चौथे इंजीलवादी के संकेत से होती है, जो, हालांकि, परिवर्तन के बारे में सीधे तौर पर बात नहीं करता है, हालांकि उसने खुद इसे देखा था, लेकिन स्पष्ट रूप से इस पर संकेत देता है (जॉन) 1:14). और एक अन्य प्रत्यक्षदर्शी सीधे इसके बारे में रिपोर्ट करता है (2 पतरस 1:16-18)। “क्या यह सच है, या झूठ है, या आंशिक रूप से दोनों, माउंट हर्मन पर यह परिवर्तन? - एडर्सहैम पूछता है। - कम से कम, एक बात निश्चित है: यदि यह एक सच्ची कहानी है, तो यह वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के बिना केवल व्यक्तिपरक दृष्टि की बात नहीं करती है। लेकिन इस मामले में कहानी के एक हिस्से को दूसरे से अलग करना - मूसा और एलिय्याह की उपस्थिति और प्रभु का रूपान्तरण - को अलग करना और बाद वाले को वस्तुनिष्ठ वास्तविकता का श्रेय देना और उस पर विचार करना न केवल मुश्किल होगा, बल्कि असंभव भी होगा। पूर्व केवल एक दृष्टि है। एडर्सहैम के अनुसार, दृष्टि को एक मिथक के रूप में प्रस्तुत करने या तर्कसंगत सिद्धांतों पर इसकी व्याख्या करने का प्रयास अस्थिर है।

मत्ती 17:9. और जब वे पहाड़ से उतरे, तो यीशु ने उन्हें डांटा, और कहा, जब तक मनुष्य का पुत्र मरे हुओं में से न उठे, तब तक इस दर्शन के विषय में किसी को न बताना।

(सीएफ. मार्क 9:9; ल्यूक 9:36)।

मैथ्यू उद्धारकर्ता के अपने शब्दों को व्यक्त करता है (उन्हें विराम चिह्नों के साथ उजागर करता है), मार्क उन्हें तथाकथित अप्रत्यक्ष भाषण के रूप में अपने शब्दों में रखता है। ल्यूक केवल निषेध के परिणाम की ओर इशारा करते हुए कहते हैं कि शिष्य "चुप रहे और उन दिनों में उन्होंने जो कुछ देखा था, वह किसी को नहीं बताया।" रूपान्तरण के बारे में बात करने से मनाही का कारण, जैसा कि ऐसे मामलों में सामान्य है, पिताओं और चर्च के लेखकों द्वारा विनम्रता माना जाता है और साथ ही उन लोगों को बहकाने की अनिच्छा है, जो रूपान्तरण के बारे में जानने के बाद फिर देखेंगे ईसा मसीह को क्रूस पर चढ़ाया गया. संभावित हो। लेकिन, जाहिरा तौर पर, यह सोचना अधिक सही है कि परिवर्तन की कहानी न केवल सच लग सकती है, बल्कि पुनरुत्थान के संबंध में ही समझने योग्य भी हो सकती है। इसलिए, पुनरुत्थान के बाद ही उसके बारे में बात करना संभव था। यह ठीक यही संबंध है जिसमें उद्धारकर्ता स्वयं इन दोनों घटनाओं को शामिल करता है। यह संभावना नहीं है कि निषेध का कारण यह था कि यीशु मसीह शिष्यों और लोगों को एलिय्याह के आने की झूठी उम्मीदों से भटकाना चाहते थे।

मत्ती 17:10. और उसके शिष्यों ने उससे पूछा, “शास्त्री कैसे कहते हैं कि एलिय्याह को पहले आना होगा?”

(मरकुस 9:10-11 से तुलना करें)।

पहाड़ से उतरते समय शिष्यों द्वारा पूछे गए प्रश्न से पता चलता है कि शास्त्रियों की यह शिक्षा कि एलिय्याह मसीहा राज्य की स्थापना से पहले आएगा, शिष्यों ने अभी जो अनुभव किया था या जो विचार उनके परिणामस्वरूप आए थे, उनके साथ विरोधाभास था। परिवर्तन. यह अपने आप में एलिय्याह की उपस्थिति नहीं थी, बल्कि उपस्थिति के तुरंत बाद उसका गायब हो जाना रब्बियों की शिक्षाओं के विपरीत प्रतीत होता था। जब ईसा मसीह मरने और फिर से जीवित होने वाले थे तो एलिय्याह की गतिविधि के लिए जगह कहाँ थी? भविष्यवक्ता मलाकी (मलाकी 4:5) के शब्दों के आधार पर, यह उम्मीद की गई थी कि एलिय्याह न केवल व्यक्तिगत इस्राएलियों को परिवर्तित करेगा और उन्हें रहस्योद्घाटन के दिन के लिए तैयार करेगा, बल्कि पूरे राष्ट्र की बहाली में भी योगदान देगा।

मत्ती 17:11. यीशु ने उत्तर दिया और उनसे कहा, “यह सच है कि एलिय्याह को पहले आना होगा और सब कुछ व्यवस्थित करना होगा;

(सीएफ. मार्क 9 - अधिक विवरण)।

यह संभव है कि इस श्लोक का रूसी अनुवाद ग़लत हो। मैथ्यू में, मार्क की तरह, "जरूरी" के बजाय, "जरूरी" पर जोर दिया गया है। शाब्दिक रूप से: "एलिय्याह आएगा और सब कुछ बहाल करेगा।" शायद मैथ्यू में विचाराधीन कविता का स्लाव अनुवाद भी गलत है: "एलिय्याह पहले आएगा।"

उद्धारकर्ता के शब्दों में शिष्यों के प्रश्न का उत्तर निहित है। सबसे पहले, शिष्यों द्वारा बताई गई शास्त्रियों की राय तैयार की जाती है, और फिर उद्धारकर्ता इसे अगले श्लोक में सही करता है। शास्त्री जो कहते हैं वह सच है, लेकिन एलिय्याह के बारे में नहीं जो रूपान्तरण के दौरान प्रकट हुआ, बल्कि दूसरे के बारे में।

मत्ती 17:12. परन्तु मैं तुम से कहता हूं, कि एलिय्याह आ चुका है, और उन्होंने उसे न पहिचाना, परन्तु जो चाहा उसके साथ किया; इसलिये मनुष्य का पुत्र उन से दुःख उठाएगा।

(सीएफ. मार्क 9 - इसमें कोई शब्द नहीं हैं "और वे उसे नहीं जानते थे" और कविता का अंत हटा दिया गया है)।

यीशु मसीह कहते हैं कि एलिय्याह आया, अर्थात् जॉन द बैपटिस्ट। यूहन्ना, यद्यपि उचित अर्थों में एलिय्याह नहीं है, निस्संदेह एलिय्याह की आत्मा और शक्ति में आया था (लूका 1:17)। यह इस बाद के अर्थ में है कि उद्धारकर्ता जॉन एलिजा को बुलाता है। यह समझ में आता है कि जॉन को पहचाना नहीं गया या, इससे भी बेहतर, एलिय्याह के रूप में पहचाना गया। इस अभिव्यक्ति को समझना अधिक कठिन है "उन्होंने उसके साथ वैसा ही किया जैसा वे चाहते थे।" यहाँ, निःसंदेह, बैपटिस्ट की मृत्यु की ऐतिहासिक परिस्थितियों का संकेत है, लेकिन शायद पहले एलिय्याह और दूसरे के जीवन के बीच विरोधाभास का भी संकेत है। लोग पहले एलिय्याह के साथ वैसा नहीं कर सके जैसा वे चाहते थे। उसे जीवित स्वर्ग ले जाया गया और जॉन को मार डाला गया।

मत्ती 17:13. तब शिष्यों को एहसास हुआ कि वह उनसे जॉन द बैपटिस्ट के बारे में बात कर रहा था।

पिछले छंदों में, उद्धारकर्ता ने जॉन द बैपटिस्ट के बारे में एक भी शब्द नहीं कहा, लेकिन उनके आलंकारिक भाषण से पता चला कि वह विशेष रूप से उनके बारे में बोल रहे थे। शिष्यों को अब यह बात समझ में आ गई।

मत्ती 17:14. जब वे लोगों के पास आए, तो एक मनुष्य उसके पास आया, और उसके साम्हने घुटने टेककर कहा।

मत्ती 17:15. कहाः प्रभु! मेरे पुत्र पर दया करो; अमावस्या के दिन वह उन्मत्त हो जाता है और बहुत कष्ट उठाता है, क्योंकि वह अक्सर अपने आप को आग में और अक्सर पानी में फेंक देता है,

मत्ती 17:16. मैं उसे तेरे चेलों के पास लाया, और वे उसे अच्छा न कर सके।

(सीएफ. मार्क 9:18; ल्यूक 9:40)।

रूसी "प्रिवोडिल" (श्लोक 16) के बजाय, शायद "एलईडी" (προσήνεγκα, οβτυλι)। ऐसा कहकर लड़के के पिता परोक्ष रूप से शिष्यों पर आरोप लगाते हैं. लेकिन कई प्राचीन टिप्पणीकारों ने ध्यान दिया कि वास्तव में वह स्वयं इस तथ्य के लिए दोषी थे कि शिष्य उनके बेटे को ठीक नहीं कर सके, और उन्होंने खुद को दोषी ठहराने के बजाय उन पर नपुंसकता का आरोप लगाया। एवफिमी ज़िगाविन का कहना है कि जो आया था उसके अविश्वास के कारण शिष्य लड़के को ठीक नहीं कर सके। हम नवीनतम व्याख्याकारों से सहमत नहीं हो सकते।

मत्ती 17:17. यीशु ने उत्तर दिया और कहा: हे अविश्वासी और विकृत पीढ़ी! मैं कब तक तुम्हारे साथ रहूँगा? मैं तुम्हें कब तक बर्दाश्त करूंगा? उसे यहाँ मेरे पास ले आओ.

(सीएफ. मार्क 9:19; ल्यूक 9:41)।

विवरण एमके. मत्ती 9:20-24 हटा दिया गया है। जेरोम, हिलेरी, जॉन क्राइसोस्टॉम, थियोफिलैक्ट और अन्य लोग बीमार युवक के पिता और पहाड़ के नीचे रहने वाले यहूदियों और शास्त्रियों के लिए यीशु मसीह के आरोपात्मक शब्दों का उल्लेख करते हैं। लेकिन प्राचीन व्याख्याकारों की इन राय को नवीनतम व्याख्याताओं ने पूरी तरह से खारिज कर दिया है, जो कहते हैं कि यहां यीशु मसीह शास्त्रियों की नहीं, बल्कि अपने शिष्यों की निंदा करते हैं, क्योंकि वे लड़के को ठीक करने में सक्षम नहीं थे। लेकिन वह सीधे शिष्यों के बारे में क्यों नहीं बोलता, बल्कि "बेवफा और विकृत पीढ़ी" के बारे में बोलता है, यानी। सामान्य तौर पर उस समय रहने वाले लोगों के बारे में, पीढ़ी के बारे में? इसलिए, वे उत्तर देते हैं, शिष्यों में सक्रिय विश्वास की कमी उन्हें ईसा मसीह की समकालीन पीढ़ी के अन्य लोगों के बराबर रखती है। बेंगल: "गंभीर डाँट के साथ शिष्य भीड़ में गिने जाते हैं।" तथ्य यह है कि यहाँ शिष्यों का तात्पर्य श्लोक 20 से स्पष्ट है: बीमार व्यक्ति के पिता को विश्वास था और इसलिए उसने मदद मांगी। मजबूत अभिव्यक्ति γενεὰ ἄπιστος καὶ διεστραμμένη ("बेवफा और भ्रष्ट पीढ़ी") को पिता के विश्वास और, जाहिर तौर पर, मदद मांगने वाले अन्य व्यक्तियों, शिष्यों के विश्वास के बीच विरोधाभास से समझाया जा सकता है।

(मरकुस 9:25; लूका 9:42 से तुलना करें)।

"उसे" (αὐτῷ) "दानव" को संदर्भित करता है, यह मार्क और ल्यूक के समानांतर अंशों से स्पष्ट है, जहां निषेध स्पष्ट रूप से दानव को संदर्भित करता है।

मत्ती 17:19. तब शिष्य अकेले में यीशु के पास आये और बोले, “हम उसे बाहर क्यों नहीं निकाल सके?”

एमके में. 9 यह कहता है, कि इसी समय उद्धारकर्ता ने घर में प्रवेश किया। यह अज्ञात है कि यह घर कहाँ स्थित था।

मत्ती 17:20. यीशु ने उन से कहा, तुम्हारे अविश्वास के कारण; क्योंकि मैं तुम से सच कहता हूं, यदि तुम में राई के बीज के समान विश्वास हो, और इस पहाड़ से कहो, यहां से वहां चला जा, और वह चला जाएगा; और तुम्हारे लिये कुछ भी असम्भव न होगा;

(लूका 17:6 से तुलना करें)।

ईसा मसीह के भाषण को अक्षरशः नहीं लिया जा सकता। यह भाषण आलंकारिक है, जो विश्वास की सहायता से असाधारण परिणाम प्राप्त करने की संभावना का संकेत देता है।

मत्ती 17:21. यह जाति केवल प्रार्थना और उपवास से ही बाहर निकलती है।

(मरकुस 9:29 से तुलना करें)।

कुछ व्याख्याकार, इस तथ्य का हवाला देते हुए कि श्लोक 21 कुछ पांडुलिपियों और अनुवादों में नहीं है, इस श्लोक को मार्क से बाद के सम्मिलन या उधार के रूप में पहचानते हैं। 9:29.

निस्संदेह, "इस प्रकार" का तात्पर्य राक्षसों से है।

"यह केवल प्रार्थना और उपवास से ही दूर होता है," अर्थात। केवल एक सच्चा आस्तिक ही प्रार्थना के माध्यम से राक्षसों को बाहर निकालने में सक्षम हो जाता है।

मत्ती 17:22. जब वे गलील में थे, तो यीशु ने उन से कहा, मनुष्य का पुत्र मनुष्यों के हाथ में पकड़वाया जाएगा।

(सीएफ. मार्क 9:30-31; ल्यूक 9:43-44)।

वुल्गाता: गैलीलिया में कन्वर्सैंटिबस ऑटेम ईस।) ग्रीक शब्द συστρεφομένων निकटता को इंगित करता है, अजनबियों के बहिष्कार के साथ एक साथ होना। मार्क और ल्यूक की गवाही इससे सहमत है। मार्क और ल्यूक आगे शिष्यों की उद्धारकर्ता के भाषण की समझ की कमी की ओर इशारा करते हैं, मैथ्यू उनके दुःख की ओर (श्लोक 23)। यहाँ "मनुष्य का पुत्र" स्पष्ट रूप से "मनुष्यों के हाथों में" अभिव्यक्ति के संबंध में आता है।

मत्ती 17:23. और वे उसे मार डालेंगे, और वह तीसरे दिन फिर जी उठेगा। और वे बहुत दुखी हुए.

(सीएफ. मार्क 9:31-32; ल्यूक 9:44-45)।

मार्क के अनुसार, पीड़ा, मृत्यु और पुनरुत्थान के बारे में उद्धारकर्ता के शब्द शिष्यों के लिए समझ से बाहर थे, और वे उससे पूछने से डरते थे। मैथ्यू यह नहीं कहता है, बल्कि केवल यह जोड़ता है कि शिष्य "बहुत दुखी" थे। निःसंदेह, यह दुःख ईसा मसीह के दुखद संदेशों के कारण हुआ था। "इसीलिए उन्होंने शोक मनाया, क्योंकि वे शिक्षक से बहुत प्यार करते थे" (सेंट जॉन क्राइसोस्टोम)। हालाँकि, "वे दुखी थे" शब्द के आधार पर, कोई यह निष्कर्ष नहीं निकाल सकता कि मसीह के शब्द शिष्यों के लिए पूरी तरह से समझ में आए थे। यह विचार मैथ्यू और अन्य मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं के बीच स्पष्ट विसंगति को समाप्त करता है।

मत्ती 17:24. जब वे कफरनहूम में आए, तो दिद्राचम इकट्ठा करनेवाले पतरस के पास आए और कहने लगे, क्या तेरा गुरू दिद्राचम देगा?

(सीएफ. मार्क 9 - इस नोट तक सीमित है कि उद्धारकर्ता और उनके शिष्य कफरनहूम पहुंचे और घर में प्रवेश किया)।

करों के भुगतान के बारे में आगे की पूरी कहानी मैथ्यू में ही मिलती है। निर्वासन के बाद की अवधि में (निर्गमन 30एफएफ; सीएफ 2 इति. 24:6; 2 राजा 12:12; नेह. 10:33) यह आदेश दिया गया था कि सभी इज़राइली पुरुष जो 20 वर्ष की आयु तक पहुँच चुके थे, उन्हें सालाना भुगतान करना चाहिए पूजा का समर्थन करने के लिए मंदिर के पक्ष में आधा शेकेल या दो अटारी द्राचमा, या एक अलेक्जेंड्रियन द्राचमा (LXX; जनरल 23:15; जोश 7:21)। तल्मूडिक ग्रंथ शेकालिम के अनुसार, धन इकट्ठा करने का समय अदार का महीना था (पेरेफेरकोविच देखें। टी. 2, पृष्ठ 269; इस ग्रंथ के अध्याय 2 और 7 में इस कर के बारे में जानकारी है)। यह कर ईसा मसीह के समय अस्तित्व में था, यह फिलो की रिपोर्टों से स्पष्ट है (क्विस रेरम डिविनारम हियर्स सिट, एड. पी. वेंडलैंड, फिलोनिस अलेक्जेंड्रिनी ओपेरा क्वे सुपरसंट, खंड 3. बर्लिन 1898, प्रतिनिधि डी ग्रुइटर, 1962, 186 , 1-3) और जोसेफस ("यहूदी पुरावशेष" XVIII, 9, 1; "यहूदी युद्ध" VII, 6, 6)। यह इतना सार्वभौमिक था कि डायस्पोरा के यहूदियों ने भी इसका भुगतान किया। यह कोई रोमन कर नहीं था, हालाँकि यरूशलेम के विनाश के बाद बृहस्पति कैपिटोलिनस के मंदिर के लिए पैसा रोम भेजा गया था (शूरर, गेस्चिचटे, II, एस. 314-315 देखें)। यह कर जबरन लगाया गया था या नहीं, यह स्पष्ट नहीं है। कर संग्राहकों द्वारा प्रस्तावित प्रश्न से, कोई यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि कर स्वैच्छिक था और इसलिए कुछ लोगों ने इसे अस्वीकार कर दिया। कर एकत्र करते समय, अमीर स्थापित राशि से अधिक नहीं दे सकते थे; गरीब - कम. प्रत्येक आत्मा की कीमत समान थी (उदा. 30:11-16)। ग्रीक शब्द δίδραχμον का अर्थ है डबल ड्रैक्मा। तल्मूड के अनुसार, "कानून जिस धन की बात करता है वह टायरियन धन है" (तोसेफ्टा केटुवोट XII, अंत, शूरर, खंड II, पृष्ठ 315 नोट में उद्धृत)। चार टायरियन ड्रैकमास एक हिब्रू शेकेल के बराबर थे। हमारे पैसे में एक ड्रामा का मूल्य लगभग 20-30 कोपेक (4-6 ग्राम चांदी) था; डिड्राचम - 40-60 कोपेक (8-12 ग्राम चांदी)। स्टेटर 4 ड्रैकमास के बराबर था। "क्या आपका शिक्षक डिड्राचम देगा" के बजाय यह कहना अधिक सटीक होगा कि "क्या वह डिड्राचम नहीं देगा," क्योंकि मूल में दोनों मामलों में बहुवचन का उपयोग किया जाता है। त्सांग ने बहुवचन की व्याख्या इस तथ्य से की कि संग्राहकों ने उस विशेष वर्ष में भुगतान किए जाने वाले डिड्राचम के बारे में नहीं पूछा, बल्कि सामान्य तौर पर इस बारे में पूछा कि क्या यीशु मसीह इस कर का भुगतान करने के लिए सहमत थे। इसी तरह, हम कहते हैं: "क्या कोई मुझे पैसे देगा," हालांकि "पैसे" का मतलब कभी-कभी केवल एक सिक्का होता है। यह कहानी निस्संदेह 70 ई.पू. से पहले फ़िलिस्तीन की स्थिति की ओर संकेत करती है।

मत्ती 17:25. वह हाँ कहता है. और जब वह घर में दाखिल हुआ, तो यीशु ने उसे चेतावनी दी और कहा: हे शमौन, तू क्या सोचता है? पृथ्वी के राजा किससे कर या कर लेते हैं? अपने बेटों से, या परायों से?

मत्ती 17:26. पतरस ने उससे कहा: अजनबियों से। यीशु ने उस से कहा, सो बेटे स्वतंत्र हैं;

पतरस ने कहा कि प्रत्येक राज्य में राजा के पुत्र स्वतंत्र हैं, अर्थात्। करों के अधीन नहीं. इसके अलावा, इसलिए, उस राजा के पुत्र, जिसके अधीन सभी सांसारिक राज्य हैं, किसी भी सांसारिक राज्य में स्वतंत्र होने चाहिए। तुलना का अर्थ यह है कि यीशु मसीह ईश्वर के पुत्र हैं (श्लोक 5) और सभी के उत्तराधिकारी हैं, लेकिन ईश्वर का घर उनका मंदिर है, और इस मंदिर के लाभ के लिए डिड्राचम एकत्र किए गए थे। प्रश्न विशेष रूप से पतरस को दिया गया था और उसका उसकी स्वीकारोक्ति के साथ घनिष्ठ संबंध था (मैथ्यू 16:16)।

मत्ती 17:27. परन्तु, ताकि हम उन्हें प्रलोभित न करें, समुद्र में जाओ, मछली पकड़ने वाली छड़ी फेंको, और जो पहली मछली आए उसे ले लो, और जब तुम उसका मुंह खोलोगे, तो तुम्हें एक मछली मिलेगी; इसे ले लो और मेरे और अपने लिये उन्हें दे दो।

स्टेटर में चार द्राचम होते थे, इसीलिए इसे टेट्राद्रचम कहा जाता था। इसे सोने की मूर्ति (20 द्रच्मा) के साथ नहीं मिलाया जाना चाहिए।

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