משבר רוחני ברוסיה ודרכים להתגבר עליו. בעיות רוחניות ומשבר

משבר הערכים הרוחניים כבעיה גלובלית של זמננו

בעולם המודרני, מושג כמו גלובליזציה נפוץ. גלובליות היא מונח שמשתמשים בו יותר ויותר פילוסופים כאשר בוחנים בעיות חברתיות וסביבתיות בקנה מידה עולמי. אחת הבעיות המשמעותיות של זמננו היא בעיית הערכים הרוחניים.

החברה, לאחר שאיבדה את הליבה הרוחנית שלה - הקריטריון העיקרי של המוסר, למעשה, מאבדת מערכת אינטגרלית של עקרונות מוסריים של עולמה הפנימי. הריקנות המתהווה מדכאת את האדם, הוא מרגיש שמשהו אבוד, הוא מרגיש במלואו את הריק המתהווה.

ניתן לומר שהמשבר של החברה המודרנית הוא תוצאה של הרס של ערכים רוחניים מיושנים שפותחו עוד בתקופת הרנסנס. על מנת שהחברה תרכוש עקרונות מוסריים ואתיים משלה, בעזרתם ניתן היה למצוא את מקומה בעולם הזה מבלי להרוס את עצמה, נדרש שינוי במסורות הקודמות. אם כבר מדברים על הערכים הרוחניים של הרנסנס, ראוי לציין שלקיומם במשך יותר משש מאות שנים, קבע את הרוחניות של החברה האירופית, הייתה השפעה משמעותית על התממשותם של רעיונות.

בעולם המודרני, שבו רוב המדינות מתועשות, ערכי הרנסנס מיצו את עצמם. האנושות, בעודה מספקת את צרכיה החומריים, לא שמה לב לסביבה, לא חישבה את ההשלכות של השפעותיה בקנה מידה גדול עליה. נכנסנו לXXIמֵאָה. כעת הציוויליזציה הצרכנית מתמקדת בהשגת רווח מקסימלי משימוש במשאבי טבע, מה שהוביל למספר בעיות סביבתיות. עכשיו אנשים התחילו להחזיק במושג "למה שאי אפשר למכור, יש לא רק מחיר, אלא גם ערך".

בחברה המודרנית, מספר הפשעים גדל כל הזמן, אלימות ועוינות מוכרות לנו. כל התופעות הללו הן תוצאה של ניכור ובדידות. לכן, אלימות, פשע, שנאה הם ביטוי הנשמה. כדאי לשקול במה מתמלאים היום הנשמות והעולמות הפנימיים של אנשים מודרניים. עבור רוב, זה כעס, שנאה, פחד. נשאלת השאלה: היכן צריך לחפש את המקור לכל מה שלילי? לדברי המחברים, המקור הוא בתוך החברה עצמה. הערכים שהמערב הכתיב לנו במשך זמן רב אינם יכולים לספק את הנורמות של האנושות כולה. היום אנחנו יכולים להסיק שהגיע משבר ערכים. בהקשר זה, הכרחי לפתח מערכת ערכים רוחניים חדשה. הם נקראים בעתיד לקבוע את המשך ההתפתחות של האנושות.

לרוסיה יש מאפיינים משלה; יש לה עמדה גיאופוליטית מיוחדת, ביניים בין אירופה לאסיה. לדעתי, רוסיה חייבת סוף סוף לנקוט בעמדה שלה, ללא תלות במערב או במזרח. לרוסיה חייבת להיות דרך התפתחות משלה, תוך התחשבות בכל התכונות הספציפיות שלה.

בואו נסתכל על המצב הנוכחי ברוסיה. אנשים רוסים רבים נשארים כופרים: הם לא מאמינים באלוהים, או בטוב, או באנשים אחרים. רבים מאבדים אהבה ותקווה, הופכים ממרים ואכזריים, מכניסים שנאה לליבם ולנפשם. כיום, בחברה הרוסית, הבכורה שייכת לערכים חומריים מערביים: טובין חומריים, כוח, כסף; אנשים עוברים מעל ראשיהם, משיגים את מטרותיהם, הנשמות שלנו נעשות מעופשות, אנחנו שוכחים מרוחניות, מוסר. מצב מדוכא, דיכאון מתמיד ומחשבות עמומות שולטות בחברה: על ההווה המשעמם, היעדר עתיד אמין ומוות, שאחרי הרהורים כאלה בא מוקדם יותר. לדעתי, נציגי מדעי הרוח אחראים לפיתוח מערכת ערכים רוחנית חדשה. אחרי הכל, הם אנשים לא רק של פעולה, אלא גם הבעלים של "המילה", כוחה יוצא הדופן. אחרי הכל, אסור לנו לשכוח שהמשיח הטיף פעם לתלמידיו. ואחרי יותר מאלפיים שנה, תקופה לא מבוטלת לפי אמות המידה של האדם, אנו זוכרים את מצוותיו ומשתדלים למלא אחריהם.

התקופה של שנות ה-90, שאנו מכנים "פרסטרויקה", שבה רצינו לעבור מסוציאליזם לקפיטליזם תוך זמן קצר, צריכה להיחשב לתקופה של "משבר הערכים הרוחניים" האמיתי. המעבר של המדינה למדינה אחרת מתבצע באמצעות דיסאוריינטציה מהירה של קבוצות ומוסדות חברתיים, אובדן ההזדהות האישית עם המבנים החברתיים, הערכים והנורמות הקודמים, הרס הדרגתי של קשרים תרבותיים, יצירתיים וחברתיים. מה שנחשב ל"סטייה" בתקופת ברית המועצות מוצב כעת לפעמים בצורה שונה לחלוטין. כך, למשל, יחסים הומוסקסואלים עקב סטיות מיניות עוברים בהדרגה לקטגוריה של הנורמה ומתפרסמים באופן חופשי למדי בתקשורת, בעיתונים, בסרטים וכו'.

חוות קולקטיביות נהרסו לנגד עינינו, מה שאומר שאנשים לא רק איבדו את מקום עבודתם, אלא לא יכלו עוד להאכיל לא רק את עצמם, אלא גם את המדינה, מה שבתורו הוביל לרעב. אני חושב שיש מי שעדיין זוכר תה גזר, לחם על תלושים ושכר למצרכים. וכל זה משך אנשים לעוני.

במצב כזה נוצר צורך לתת משמעות לקיומו הארצי בעזרת אידיאלים וערכים, ועל האדם לעבור מבחן זה בכבוד. כאן חשוב להפנות מאמצים להבין ולממש את אותם ערכים שאנשים מחשיבים כ"שלהם".

ברוסיה, יש הרס פעיל של קשרים רגשיים בין אנשים, הניכור הולך וגדל. וכסף נפטר מכל התמכרות, אבל מדגים בבירור איך הכל נקנה דרך הרס נפשי ורוחני, אובדן תחושת קרבה, אהבה וידידות.

ולנטין רספוטין דיבר על כך במילותיו של איבן פטרוביץ' ב"אש" שלו: "איך יכול לקרות שהאמת והמצפון, כשהם הולכים זה עם זה, נאלצו להשתחוות למשהו אחר, חשוב יותר? איך יכול לקרות שמה שהיה טוב נחשב לחולשה של האדם?

על רקע "טירוף המוני" כזה צמח דור חדש, שונה בתכלית מהקודמים, שחונך על אכזריות וכוח גס. וזה לא מפתיע שגיבור העולם החדש הוא לא טימור שלנו עם הצוות שלו או ננסי דרו בעלת התובנה, אלא Bloodrain, ערפד שהורג את כל מי שנקרה בדרכו, או Rain, דמות משחק מחשב שהתפתחה לסרט שלם. שיכול להשפיע על יותר אנשים.

ובאופן לא רצוני אתה מתחיל לחשוב, אושר, האם זה אפשרי או לא בעולם שלנו? האם זו אשליה או מציאות?

במשך מאות שנים חיו עמים בעלי דתות שונות בשטחה של רוסיה. הבחין כי סגולות, ערכים ונורמות מסוימות - אמונה, תקווה, אהבה, חוכמה, אומץ, צדק, מתינות, קתוליות - חופפים בדתות רבות. תקווה לעתיד טוב יותר, שתמיד עזר לאנשים להתמודד עם המציאות האכזרית, להתגבר על הייאוש שלהם. בתרבות הרוסית תמיד היה רצון לקתוליות, לאחדות של כולם: האדם עם האל והעולם הסובב אותו כיצירתו של האל. לסובורנוסט יש גם אופי חברתי: העם הרוסי לאורך ההיסטוריה של רוס, האימפריה הרוסית, כדי להגן על מולדתו, מדינתו, תמיד גילה פייסנות: במהלך הצרות הגדולות של 1598–1613, במהלך המלחמה הפטריוטית של 1812, במהלך המלחמה הפטריוטית הגדולה של 1941 -1945

נכנסנו לזמן חדש, אנחנו יצירתו ויוצריה. אנו עומדים בפני משימות עצומות, והכי חשוב, עלינו לחיות זאת בכבוד ולספק תקווה לצאצאינו. דרכו של ישו, ממוסגרת בפרחים, הייתה דרך הייסורים והצלב שלקח על עצמו. הכנסייה ויסודותיה הם לא רק חולשה גדולה, אלא גם כוח גדול לאדם! בכל עת, הכנסייה, הקנונים שלה עקבו אחר המדינה, פעילותה, מה שאומר שיש משהו שעדיין מאחד אותנו!

חלק ג'. חיפוש סוער אחר עצמו: בעיות של חיפוש רוחני

הבטחות ומלכודות של המסע הרוחני
רם דאס

חבר תגיד לי מה לעשות עם העולם הזה
בו אני נאחז וממשיך להיאחז!
ויתרתי על בגדים תפורים ולובשת כוס,
אבל יום אחד שמתי לב שהוא עשוי מבד טוב מדי.
אחר כך קניתי חתיכת יוטה, אבל בכל זאת
השתלשלתי אותו על הכתף השמאלית שלי.
עצרתי את התשוקות המיניות שלי
ועכשיו אני מוצא את עצמי כועס מאוד.
ויתרתי על הכעס שלי ועכשיו אני שם לב
החמדנות כל הזמן מכרסמת בי,
עבדתי קשה כדי להרוס את החמדנות
ועכשיו אני גאה בעצמי.
כשהמוח רוצה לנתק את הקשר שלו עם העולם,
הוא עדיין מחזיק בדבר אחד.
כביר אומר: "תקשיב ידידי,
מעטים מאוד מוצאים את הדרך!"

כביר. "ספר כביר"

במחצית הראשונה של המאה הזו, החיפוש הרוחני וניסיונותיו היו מעניינים וחשובים רק למעגל מצומצם של מחפשים. תרבות ההמונים הוקסמה לחלוטין מהמרדף אחר ערכים חומריים ומטרות חיצוניות. מצב זה החל להשתנות במהירות רבה בשנות ה-60, מה שהביא עמו גל של עניין ברוחניות ובהתפתחות התודעה. בין הביטויים הבולטים שלו היו הניסוי הנרחב ולעיתים חסר אחריות בחומרים פסיכדליים, פיצוץ שיטות שונות שאינן סמים של חקר עצמי מעמיק כגון צורות חווייתיות של פסיכותרפיה וביופידבק, והתלהבות מחודשת לפילוסופיות עתיקות ומזרחיות. פרקטיקות פסיכולוגיות.

תקופה זו של תסיסה יוצאת דופן של מוחות ושינויים מהירים סיפקה שיעורים רבים וחשובים להבנה מעמיקה יותר של הכמיהה למעבר וההבטחות והמלכודות של הדרך הרוחנית. בנוסף לסקרנות וההגזמות הידועים בתהליך הסוער הזה, היו מקרים רבים של התעוררות רוחנית אמיתית, שהובילה לחיפוש מעמיק ולחיים מלאי שירות. בצורה פחות דרמטית ונעלה, גל התסיסה הרוחני הזה נמשך עד היום.

נראה שמספר הולך וגדל של אנשים חווים היום התעוררות רוחנית הדרגתית, כמו גם צורות דרמטיות יותר של משבר טרנספורמציה. כדי לספר את לקחי התקופה הסוערת הזו, יהיה קשה למצוא מישהו בעל ידע וביטוי יותר מהפסיכולוג, חוקר התודעה והמחפש הרוחני ריצ'רד אלפרט (רם דאס).

אלפרט קיבל את הדוקטורט שלו בפסיכולוגיה* מאוניברסיטת סטנפורד ולימד בהרווארד, סטנפורד ובאוניברסיטאות קליפורניה. בשנות ה-60 הוא היה מחלוצי המחקר הפסיכדלי. הדבר עורר בו עניין עמוק בהתפתחות התודעה ובפילוסופיות הרוחניות הגדולות של המזרח. במהלך תקופה זו פרסם, עם טימותי לירי וראלף מצנר, את החוויה הפסיכדלית: מדריך המבוסס על ספר המתים הטיבטי**.

בשנת 1967 העניין האישי והמקצועי שלו ברוחניות הניע אותו לעלות לרגל להודו. בכפר קטן בהרי ההימלאיה הוא מצא את הגורו שלו, נים קרולי באבא, שהעניק לו את השם רם דאס, או משרת האלוהים. מאז, רם דאס חקר מגוון רחב של תרגולים רוחניים, כולל מדיטציית זן, טכניקות סופיות, תרוואדה ובודהיזם מהאיאנה, ומערכות יוגה שונות או נתיבים לאחדות עם אלוהים: באמצעות התמסרות רגשית (בהקטי יוגה), שירות (קארמה יוגה) , ידע עצמי פסיכולוגי (ראג'ה יוגה) והפעלה של אנרגיה פנימית (קונדליני יוגה).

רם דאס תרם תרומה גדולה לשילוב הפילוסופיה המזרחית והמחשבה המערבית. בכנות יוצאת דופן וחוש הומור נהדר, המתאר את כל ההצלחות והטעויות של החיפוש שלו, הוא הפך למורה ומודל לחיקוי. הוא שיתף בנדיבות את הניסיון והמידע שלו בשיחות פומביות, בהרצאות ובכנסים מקצועיים, הקליט מספר קלטות אודיו ווידאו והוציא לאור מספר ספרים.

רם דאס הוא מחברם של מאמרים וספרים רבים: Be Here Now, It's Only a Dance, Grain to the Mill, Journey of Awakening*** ו- Miracles of Love. יחד עם פול גורמן הוא מחבר הספר הייחודי How Can I Help?, המיועד למי שעוזר לאנשים במצבי משבר. הוא כתוב מנקודת מבט רוחנית ומספק מידע רב ערך לאנשי מקצוע, מתנדבים, חברים ובני משפחה. רבים מהפתרונות המצויים בו חלים על התמודדות עם משברים רוחניים.

רם דאס הקדיש שנים רבות מחייו לשרת אנשים, שהוא מחשיב את היוגה העיקרית שלו, או האמצעי לשחרור רוחני. בשנת 1973 הוא הקים את קרן הקוף הקדוש (קרן האנומן) - ארגון המסייע להתעוררות רוחנית במערב ולגילוי החמלה בפעולה. בין הפעילויות של ארגון זה ניתן למנות את פרויקט אשרם הכלא, המעודד אסירים לנצל את זמנם שם לתרגול רוחני, ואת פרויקט החיים והמוות, וכן מרכז הגוסס, בו מלמדים אנשים לגשת במודע למוות ולמוות. Ram Dass היה גם תומך חשוב של קרן SEVA, ארגון ללא מטרות רווח המוקדש לחמלה בפעולה בקנה מידה עולמי. זה עוזר ליצור ולהפיץ כספים וכוח אדם עבור פרויקטים שונים של שירות רוחני ברחבי העולם.

במהלך עשרים וחמש השנים האחרונות הפך רם דאס לארכיטיפ התרבותי של המחפש הרוחני האותנטי, ומקדיש את כל זמנו לתרגול ולשירות. להלן טקסט מותאם של הרצאה שנשא רם דאס בוועידה הטרנספרסונלית הבינלאומית העשירית בסנטה רוזה, קליפורניה, אוקטובר 1988, על ההבטחות והמלכודות של הדרך הרוחנית. בו הוא דיבר על הניסיון העמוק שלו, כמו גם על עבודה עם אנשים רבים בארצות הברית ומחוצה לה.

בשנות ה-60 עברנו שינוי דרמטי מהמציאות המוחלטת. הבנו שכל מה שראינו והבנו הוא רק סוג אחד של מציאות ושיש מציאויות אחרות. שנים רבות קודם לכן, ויליאם ג'יימס כתב כי "התודעה הערה הרגילה שלנו היא לא יותר מאשר אחד מסוגי התודעה, בעוד שלצדה, מופרדת ממנה על ידי המחיצות הדקות ביותר, יש צורות פוטנציאליות של תודעה שונה לחלוטין. אנחנו יכולים לחיות בלי להיות מודעים לקיומם, אבל אם נעשה את המאמצים המתאימים, הם נמצאים שם בשלמותם".

עד שנות ה-60, דתות מאורגנות היו הנשאות העיקריות של רוחניות ונורמות מוסריות בתרבות שלנו. ארגונים אלה עודדו אנשים להתנהג בצורה מוסרית באמצעות פחד וסופר אגו מופנם. הכומר היה המתווך בינך לבין אלוהים. ושנות ה-60 – תחילה בעזרת תרופות פסיכדליות – הן שהטילו מכה מוחצת למערכת הזו. עידן זה הפך שוב את הקשר עם אלוהים לחוויה ישירה של הפרט. כמובן, קוויקרים, כמו גם מסורות אחרות, כבר חוו חוויות כאלה. אבל מנקודת מבטו של זרם התרבות העיקרי, נכנסו לתוכו מושגים חדשים, רוחניים במהותם, אך לא קשורים לדתיות פורמלית*.

במשך רוב הזמן שלפני שנות ה-60, חוויות מיסטיות בתרבות שלנו הוכחשו במידה רבה או נחשבו ל"סטייה". גם כמדען חברה התייחסתי אליו בזלזול. ריינר מריה רילקה דיבר על הפעם הזו:

"האומץ היחיד שנדרש מאיתנו הוא אומץ כלפי הדבר הכי מוזר, יוצא דופן, הכי לא מוסבר שאנחנו יכולים להתמודד איתו. במובן זה, האנושות תמיד הייתה פחדנית וגרמה נזק אינסופי לחיים. חוויות הנקראות חזיונות, כל מה שנקרא עולם הרוחות, המוות - כל הדברים האלה, הקשורים כל כך אלינו, כתוצאה מ"ניקוי" יומיומי, כל כך מודחים מחיינו עד שהרגשות שבהם יכולנו להבין אותם גוועים. - שלא לדבר על אלוהים."

אבל בשנות ה-60, רבים מאיתנו היו מודעים למשהו בתוכנו שלא הכרנו קודם לכן. הרגשנו את החלק הזה בהוויה שלנו שאינו מופרד מהקוסמוס, וראינו כמה מההתנהגות שלנו מבוססת על הרצון להקל על הכאב הנובע מהנפרדות שלנו. לראשונה, רבים מאיתנו פרצו מהניכור שהכרנו במהלך חיינו הבוגרים. התחלנו לזהות את ההתחלה הבריאה של חמלת הלב האינטואיטיבית שלנו, שאבדה מאחורי הצעיף של מוחנו ואותם מבנים מלאכותיים שיצרנו כדי להסביר מי אנחנו. יצאנו מעבר לדואליזם וחווינו את האחדות הטבעית שלנו עם כל הדברים.

אבל מעניין באיזו מידה הרעיונות הללו נכנסו לזרם המרכזי של התודעה הציבורית בעשרים וחמש השנים שחלפו מאז. כשהרצתי באותם ימים, דיברתי בפני קהל של 15 עד 25 שנים, המחפשים של אותה תקופה. ההרצאות האלה היו כמו מפגש של מועדון חוקר, והשווינו בין המפות והמסלולים של מסעותינו. היום, כשאני נותן הרצאות במקומות כמו דה מוינס, איווה, מגיעים חמש מאות אנשים ואני אומר פחות או יותר את אותם דברים שעשיתי לפני עשרים וחמש שנה. הייתי אומר שבעים עד שמונים אחוז מהאנשים האלה מעולם לא עישנו גראס, מעולם לא לקחו פסיכדליים, מעולם לא למדו מיסטיקה מזרחית, אבל כולם מהנהנים בהסכמה. איך הם צריכים לדעת? כמובן, הסיבה שהם תופסים דברים כאלה היא שהערכים האלה - הקשורים למעבר מראיית המציאות המצומצמת שלנו ליחסיות של כל המציאות - נכנסו כעת לבשר התרבות. כיום יש לנו מבחר הרבה יותר גדול של מציאות, מה שבא לידי ביטוי בהרבה סוגים חדשים של ארגוני חינוך ציבוריים.

כדי להבין מה קורה לנו לפני עשרים וחמש שנים, התחלנו לחפש מפות, והטובות ביותר שעמדו לרשותנו באותה תקופה התבררו כמפות המזרח, בפרט, בודהיזם והינדואיזם. ברוב הדתות המזרח תיכוניות, הקלפים של חוויות מיסטיות ישירות היו חלק מתורות אזוטריות ולא פתוחות ונשמרו מקרוב. הקבלה והחסידות לא היו פופולריות כמו עכשיו. אז באותם ימים ראשונים פנינו אל ספר המתים הטיבטי, האופנישדות והבהגווד גיטה. פנינו לפרקטיקות שונות כדי לצבור חוויות חדשות או לשלב את החוויות שלנו ממפגשים פסיכדליים.

בתחילת שנות ה-60, טים לירי ואני תלינו תרשים על הקיר שלנו במילברוק, עקומה גיאומטרית שמראה כמה מהר כל האנשים יגיעו להארה. נכון, תוכנית זו כללה הכנסת אל.אס.די לאספקת המים, אבל חוץ מזה המצב לא נראה לנו דרמטי מדי. כה היה כוחן של החוויות הפסיכדליות שהארה קולקטיבית נראתה בלתי נמנעת ובלתי הפיכה. הקפנו את עצמנו באנשים אחרים שעברו שינוי, ועד מהרה נחשבנו לכת בהרווארד, בעיקר בגלל שאנשים שלא חוו פריצת דרך מהסוג הזה כבר לא יכלו לתקשר איתנו. מעבר חוויות לצד השני שינה את השפה שלנו, ובכך יצר פער בלתי ניתן לגישור.

ברמה אחרת, הייתה סוג של ציפייה נאיבית שתהליך השינוי יושלם מיד. ציפייה זו התבדתה על ידי מה שקראנו, אבל נראה היה לנו שתרופות פסיכדליות יכולות לעבוד במקום שבו הבודהיזם וההינדואיזם לא פעלו.

כשהבודהא, אם כבר מדבר על גלגולים נשמות, תיאר כמה זמן האנושות נמצאת במסעה, הוא הביא כדוגמה הר בגובה שישה מייל, שישה מייל אורכו ושישה מייל רוחב. כל מאה שנים מגיעה ציפור עם צעיף משי במקורה ומובילה אותה פעם אחת מעל ההר. הזמן שלוקח לצעיף למחוק את כל ההר הוא הזמן שאתה כבר בדרך. אם אתה מיישם את זה בחיים שלך, אתה מתחיל להבין שזה קצר יותר מהרף עין וכל לידה היא רק רגע, כמו צילום קפוא. עם הבנה זו של פרספקטיבה של הזמן, אתה יכול להירגע ולהסיר את התרשים מהקיר.

אך יחד עם זאת, רוב התורות הרוחניות מדברות על דחיפות*. הבודהה אמר, "תעבוד כמה שאתה יכול." כביר כתב:

"חבר, חכה לאורח בעודך בחיים.
לזרוק את עצמך לתוך החוויה בעודך בחיים...
מה שאתה מכנה "ישועה" מתייחס לזמן שלפני המוות.
אם לא תשבור את הקשרים בעודך בחיים, אתה חושב שהרוחות יעשו זאת עבורך אחר כך?
הרעיון שהנשמה מתאחדת עם ישות אקסטטית רק בגלל שהגוף בן תמותה היא פנטזיה טהורה.
מה שיש עכשיו זה גם אז.
אם לא תמצא כלום עכשיו, פשוט תגור בעיר המתים.
אם אתה עושה אהבה עם האלוהי עכשיו, בחייך הבאים תהיה לך הבעת תשוקה מסופקת על פניך.
אז צלול אל האמת, גלה מי המורה
מאמין בסאונד מעולה!"

אז היה לנו הרצון להמשיך את מה שפירשנו כלקחת את הדרך הרוחנית והפיכתה לדרך של הישג. יש סיפור זן יפהפה על בחור שהגיע לזן מאסטר ואמר, "מאסטר, אני יודע שיש לך הרבה תלמידים, אבל אם אלמד קשה יותר מכולם, כמה זמן ייקח לי להגיע להארה?" ענה המאסטר: "עשר שנים". הבחור אמר, "בסדר, אם אעבוד יום ולילה ואכפיל את המאמצים שלי, כמה זמן זה ייקח לי?" "עשרים שנה," אמר המאסטר. הבחור אמר משהו אחר על מאמץ והישגים, ואז המאסטר ענה: "שלושים שנה." ואז הבחור שאל: "למה אתה ממשיך להוסיף זמן?" - "כי אם אתה מחזיק את המטרה בעין אחת, אז רק העין השנייה נשארת לעבודה, והיא מאטה מאוד," השיב המאסטר.

למעשה, זו בדיוק המצוקה בה אנו נמצאים. כל כך התחברנו למקום שאליו אנחנו הולכים, שהיה לנו מעט זמן להעמיק את התרגול הדרוש כדי להגיע לשם. אבל עם השנים גדלנו. פיתחנו סבלנות וכתוצאה מכך הפסקנו לחשב את הזמן. זה כשלעצמו מייצג צמיחה עצומה לתרבות המערבית. אני עושה את התרגול הרוחני שלי פשוט כי אני עושה את זה; מה שיקרה יקרה. אם אני משיג חופש והארה עכשיו או אחרי עשרת אלפים לידות, זה לא נוגע לי. למי איכפת? מה עוד עלי לעשות?! אני ממילא לא יכול להפסיק, אז זה לא משנה לי. הדאגה היחידה היא להיזהר לא ליפול למלכודת הציפיות שלך לגבי תוצאות התרגול.

ישנו סיפור יפהפה על נסרדין, מיסטיקן סופי, לולאה וסלובנית. נסרדין הלך לשכן לשאול סיר גדול לבישול. השכן אמר לו: "נסרדין, אתה יודע שאתה אדם חסר אחריות לחלוטין, ואני מעריך מאוד את הדוד שלי. אני לא יכול לתת לך את זה." אבל נאסרדין התעקש: "כל המשפחה שלי מתאספת. אני באמת צריך את זה. מחר אני אתן לך אותו." בסופו של דבר, שכן נתן לו בחוסר רצון קדירה. נאסרדין נשא אותו בזהירות רבה הביתה ולמחרת עמד ליד דלת השכן עם דוד. השכן היה מאושר ואמר: "נסרדין, זה נפלא!" הוא לקח את הקדירה ומצא בפנים קדירה קטנה נוספת. הוא שאל: "מה זה?" נסרדין השיב: "ילד נולד ליד הקדירה הגדולה". השכן, כמובן, היה מאוד מרוצה. שבוע לאחר מכן, נאסרדין שוב הגיע לשכן ואמר: "אני רוצה לשאול את הדוד שלך. שוב יש לי אורחים. "כמובן, נאסרדין, קח את זה," ענה השכן. נסרדין לקח את הקדירה, אבל לא הופיע למחרת ולא למחרת. בסופו של דבר, השכן עצמו הלך לנסרדין ושאל: "נסרדין, איפה הדוד שלי?" הוא ענה: "הוא מת". ראה באיזו קלות המוח שלך יכול לרמות אותך.

החל משנות ה-60, בזה אחר זה, החלו להופיע במערב מורים רוחניים מזרחיים. אני זוכר שנסעתי לאולם האירועים אבלון עם סופי סם לשמוע את אלן גינסברג מייצג את א.ס. בהאקטידנטה, שעמד לשיר את המנטרה הפרועה הזו שנקראת האר קרישנה. הביטלס נסעו במטוס עם מהרישי מאהש יוגי. יום אחד הלכתי עם קבוצת היפים מהייט אשבורי* לפגישה עם זקני ההופי באינדיאנים בג'וטה וילה. רצינו לערוך מפגש הופי-היפים בגרנד קניון. כיבדנו אותם בתור הזקנים שלנו, אבל אני לא חושב שהם באמת רצו את הכבוד שלנו. כי כשהלכנו לשם עשינו טעויות נוראיות - נתנו נוצות לילדים, וחלקנו התעלסנו מול כולם. לא ידענו לכבד מסורות כראוי.

במהלך השנים, למדנו לכבד את המסורת באמצעות הקשר שלנו לתורות המזרח. הבעיות במסורות נבעו מהשאלה כמה מהן לקחת ישירות ובאיזו מידה לשנות אותן. עם זאת, יש לשנות את המסורת מבפנים, לא מבחוץ. אבל אנשים רבים במערב התחילו לעשות משהו שונה - הם לקחו מסורת מבודהיזם מהאיאנה ואמרו, "זה טוב לבודהיסטים טיבטים, אבל באמת שאנחנו צריכים..." ניסינו שינויים רבים כאלה לפני שהבנו לגמרי את התרגול מה- המקור העמוק ביותר - ובעצמנו ובמסורת. קארל יונג כתב משהו דומה על ריצ'רד וילהלם בהקדמה שלו לאי צ'ינג. הוא כינה את וילהלם "מתווך גנוסטי", ואמר כי וילהלם ספג את הרוח הסינית בבשרו ובדמו. וילהלם שינה את עצמו בדרך שהייתה הכרחית להבנת המסורת.

אבל רבים מאיתנו דחפו קדימה כל כך בלהט שהפרנו מסורות רבות. נסענו למזרח והבאנו אותם משם, אבל התאמנו אותם כל הזמן לנוחות ולנוחות שלנו. יש לנו כת של אגו במערב. אנחנו הכי עוסקים ב"אני רוצה", "אני רוצה", "אני צריך". עמדה זו אינה נכונה באותה מידה לתרבויות המזרח. תרגולים רוחניים מזרחיים רבים אינם מתרכזים בפרט ולכן לא ניתן להעבירם ישירות למערב.

בהתחלה לא ממש הבנתי את חשיבות המסורת. אני זוכר שפעם ארגנו תוכנית טלוויזיה עם Chogyam Trungpa Rinpoche. דיברנו על ניתוק כאיכות נפש רצויה ביותר. אמרתי לו, "ובכן, אם אתה לא כל כך קשור, אז למה אתה לא מוותר על המסורת שלך?" הוא ענה: "אני לא קשור לשום דבר מלבד המסורת שלי". ואני אמרתי, "עכשיו, יש לך בעיה." השיפוט שלי נבע מאי הערכת הקשר האינטימי שיש לאדם עם הפרקטיקה שלו. אדם נכנס לתרגול כחובבן, נקשר אליו כמעט בקנאות, ואז "יוצא" ממנו וממשיך לחיות בו כמו בבגדים, לא מחובר אליו יותר.

בשנות ה-60, היינו מאוחדים על ידי ההתעוררויות הרוחניות החדשות שלנו והדרכים שידענו להשיג מצבים "גבוהים יותר"*. באותה תקופה אפשר היה למצוא קבוצות שמתאחדות סביב חופש מיני, סמים, שירי מנטרה או מדיטציה. השתמשנו בשמות מזרחיים כמו סאטסאנגאוֹ sangha, אבל הלימודים שלנו יצרו בהדרגה גבולות נוקשים סביב עצמנו. לעתים קרובות הייתה תחושה של אליטיזם, יחס שונה כלפי מי שהיו ולא היו חלק מהקבוצה שלנו. הייתה אמונה ש"הדרך שלנו" היא הדרך היחידה. רבים מאיתנו מכירים כיום כמה נזק יכול לגרום גישה כזו של בלעדיות.

אני נזכר בסיפור על איך אלוהים והשטן הלכו פעם ברחוב וראו חפץ בוהק מסנוור על הקרקע. אלוהים התכופף, והרים אותו והעיר, "אוי, זו האמת." והשטן אמר: "אה כן, תן לי, אני אעשה את זה כמו שצריך." בערך כך זה היה כאשר "האמת" החלה לקבל מעמד רשמי והתייעל בשנות ה-70. זה הפך להיות אופנתי להיות חלק מאחד מהזרמים הרוחניים הגדולים האלה (שהיו יפים והרימו אנשים לגבהים מדהימים).

המבוכה התעוררה משום שמורים מזרחים רבים יצאו ממסורות המבוססות בעיקר על פרישות וסגפנות. הן לא היו מוכנות לפגוש נשים מערביות שהיו בשיא התשוקה שלהן לחופש מיני ולפמיניזם. המורים היו פגיעים לחלוטין ונתפסו כמו זבובים לדבש.

האנשים האלה היו מורים, לא גורואים. המורה מצביע על הדרך, בעוד הגורו הוא הדרך. הגורו הוא כמו אווז צלוי: הגורו מוכן, אין מה להוסיף עליו. עם זאת, קיבלנו את המושג גורו, והגבלנו אותו לצורך שלנו ב"אבא טוב"* במובן הפסיכודינמי. רצינו שהגורו "יעשה את זה בשבילנו", כאשר במציאות הגורו הוא יותר נוכחות שמאפשרת או עוזרת לך לעשות את העבודה שלך. בהתאם לנטיות הקארמיות שלך, אתה "עושה את זה" עם עצמך.

הכנסנו בהדרגה את המוח ההערכה שלנו לתרגול רוחני. באופן אישי, הייתי מוקף כל הזמן בשמועות על מאסטר רוחני זה או אחר. נראה היה שכל אחד מהם הפך לקולוסוס עם רגלי חימר. רבים מאיתנו תהו כל הזמן אם נוכל להרשות לעצמנו לקבל הוראה ממישהו שלא היה מספיק טהור בעינינו. לא הבנו את המושג "כניעה" או "כניעה". חשבנו שמדובר בכניעה למישהו כאדם, כאשר למעשה אתה נכנע או מתחייב לאמת. רמנה מהרשי אמר: "אלוהים, גורו ונשמה הם אותו דבר". אז במציאות אתה נכנע לאמת הגבוהה ביותר שלך, או לחוכמה הגבוהה ביותר של הגורו. כניעה היא נושא מאוד מעניין. אנחנו במערב רואים בזה דבר מאוד לא נעים. אנו מקשרים את זה עם דמותו של מקארתור ועם ראש מורכן בכפיפה**. עדיין לא התבגרנו להבין את העובדה שהכניעה ללא עוררין היא היבט חשוב כל כך של הדרך הרוחנית.

ככל שלמדנו יותר על המסורות, התברר לנו שכדי להטמיע את כל מה שקרה לנו בהשפעת פסיכדליה, נצטרך לעבור טיהור רציני. בהתחלה לא התלהבנו מזה, אבל התחלנו להבין שצריך להפסיק ליצור קארמה כדי להגיע למקום שבו נוכל לטפס גבוה ולא ליפול. זה היה הדחף לתשוקה לשיטות ויתור. הייתה תחושה שמישור הקיום הארצי הזה הוא אשליה ומקור לקשיים. כולם הסכימו שבכל מקרה היינו כאן בטעות. כל מה שנותר היה להגיע "למעלה, בחוץ", שם הכל היה אלוהי, בכל דרך. אנשים התחילו להרגיש שאם יוותרו על סחורות עולם, הם יהפכו טהורים יותר ויוכלו לחוות חוויות עמוקות יותר. רבים עשו זאת, אבל עכשיו הבעיה הייתה שהם אספו חוויות כאלה כהישגים.

מייסטר אקהרט אמר, "אנחנו צריכים לתרגל מידות טובות, לא לקבל אותה." ניסינו ללבוש את המעלות שלנו כטלאים על השרוולים כדי להראות כמה אנחנו טהורים. אף על פי כן, התרגולים והטקסים שלנו השפיעו עלינו, והתחלנו לחוות יותר ויותר חוויות רוחניות, עד כדי כך שבשלב מסוים כולנו מצאנו את עצמנו במצב של אושר רוחני.

הגבנו בהתלהבות לחוויה הזו, הוקסמנו מכל התופעות הללו שהתעוררו כתוצאה מהתרגול, המדיטציה וההיטהרות הרוחנית שלנו. היינו מאוד פגיעים לחומרנות רוחנית. להיות ישות אסטרלית בחדר השינה שלנו היה כמעט כמו שיש לנו פורד במוסך. המסורת הזהירה אותנו מפני גישה כזו; הבודהיזם, למשל, מזהיר מפני היקלעות למצבי טראנס, כי שם אתה חווה ידיעת-כל, אומניפוטנציה ונוכחות-כל. הבודהיזם ממליץ פשוט להכיר במצבים אלו ולהמשיך הלאה. אבל הפיתוי להיאחז במדינות כאלה כהישגים עדיין נשאר. קשה מאוד להבין שאין שום דבר מיוחד בחופש רוחני, הוא די רגיל, והרגילות הזו היא שהופכת אותו לכל כך יקר.

עם כל היכולות הללו מגיעה אנרגיה נהדרת, מכיוון שכאשר אתה עושה מדיטציה ומשקט את המוח שלך, אתה מתכוונן לרמות אחרות של המציאות. אם היית טוסטר, זה היה כמו להכניס את התקע לשקע 220 וולט במקום 110 - הכל נשרף. אנשים רבים חוו חוויות מדהימות של אנרגיה, או שאקטי, או מה שמכונה לעתים קרובות קונדליני, האנרגיה הקוסמית העולה בעמוד השדרה. אני זוכר כשזה קרה לי בפעם הראשונה; חשבתי שיש לי פציעה כי התחושה הייתה מאוד חדה. כשהחל לעלות במעלה עמוד השדרה, נראה היה כי אלף נחשים זוחלים במעלה הגב. כשקונדליני הגיעה לצ'אקרה השנייה, הייתה לי שפיכה לא רצונית, והיא המשיכה לעלות. אני זוכר שפחדתי ברצינות כי לא ציפיתי למשהו כל כך מפחיד.

אני מקבל שיחות טלפון כל הזמן מאנשים שחווים קונדליני; אני יכול לדמיין כמה מהשיחות הללו מקבלת רשת החירום הרוחנית. לדוגמה, מטפל ברקלי התקשר ואמר: "הדבר הזה קורה לי, אני רוכב על אופניים שש שעות ביום ואני לא מתעייף. אני לא יכול לישון, אני מתחיל לבכות ברגעים הכי לא צפויים ואני חושב שאני משתגע". אמרתי, "תן לי לקרוא לך את רשימת התסמינים המלאה, יש לי צילום." היא הופתעה: "חשבתי שאני היחידה שחווה את זה". "לא," אמרתי, "הכל מתועד. סוואמי מוקטנדה כתבה על זה לפני זמן רב וזו רק אמא קונדליני שעושה את העבודה שלה. אל תדאג, זה יעבור. פשוט תנשום פנימה והחוצה מכל הלב ואל תתן לזה להתקשות".

התופעות הללו החלו לקרות לנו, והן הפחידו אותנו, ריגשו אותנו, כבשו אותנו וריתקו אותנו, ועצרנו לנשום את ניחוח הפרחים היפים. אנשים רבים, שנכנסו לחוויות של מישורים אלה, הביאו איתם את האגו שלהם; הם טענו כי הכוח הזמין במחוזות אלה הוא שלהם. ואז הם נפלו ל"משיחיות", בניסיון לשכנע כל אחד ואחד בבחירתו הייחודית. הפרקים האלה היו מאוד כואבים לכולם.

אני זוכר פרק עם אחי כשהוא הגיע לבית חולים פסיכיאטרי כי הוא חשב שהוא המשיח וככזה עשה דברים איומים. יום אחד אחי, אני והרופא נפגשנו בחדר בבית חולים - הרופא לא נתן לאחי לראות אף אחד ללא נוכחותו.

נכנסתי בכסאק, עם מחרוזת תפילה, ומזוקן, בעוד אחי היה בחליפה כחולה ועניבה. הוא היה נעול ואני הייתי חופשי, ושנינו הבנו את ההומור של המצב. דיברנו אם אפשר לשכנע פסיכיאטר שאחי הוא אלוהים. כל הזמן הזה, הרופא כתב משהו במחברת שלו, ברור שהרגשתי לא מסודרת, כי אני ואחי באמת היינו במקום רחוק. ואז אחי אמר, "אני לא מבין בכלל למה אני בבית החולים ואתה פנוי. אתה נראה כמו פסיכולוג." אמרתי, "אתה חושב שאתה המשיח? הוא ענה: "כן". "נהדר, אז אני גם ישו," אמרתי. "לא, אתה לא מבין!" הוא התנגד. על כך השבתי: "בדיוק בגלל זה נעלו אותך". ברגע שאתה מספר את זה למישהו הוא- לא משיח, היזהר.

אנשים רבים איבדו את רגלם במישור הפיזי של המציאות כאשר האנרגיה הנובעת מהתרגול הרוחני שלהם הופכת אינטנסיבית מדי. "רשת התמיכה למשבר רוחני" עזרה להם לחזור לכדור הארץ. בהודו, אנשים שחוו פרידה מסוג זה כונו "שיכורים מהאלוהיים". אננדמאי מא, אחת הקדושות הגדולות בכל הזמנים, הייתה אישה בנגלית ראויה מאוד שבילתה שנתיים בהסתובבות בגינה הקדמית של ביתה. זה ידוע שכל הזמן הזה היא הלכה בלי סארי. בתרבות שלנו, התנהגות כזו היא חומר של טור כרוניקה שערורייתי. בתרבות ההודית אומרים, "הו, זה קדוש שמשתכר מהאלוהים. עלינו לדאוג לו בבית המקדש".

בתרבות שלנו, אין לנו מערכת תמיכה לסוג כזה של אובדן קרקע טרנספורמטיבי, תהליך שלפעמים צריך לעבור. כמובן שהרבה אנשים פשוט הלכו למציאות אחרת ולא חזרו. התהליך השלם כולל איבוד קשר עם המישור הפיזי ואז חזרה חזור, לתוכנית זו. בימים הראשונים כל הבעיה הייתה להוציא אנשים שם, להיפטר מדפוסים נפשיים ומהכבדות שהם ספגו בחייהם. ואז הסתכלת מסביב וראית שכולם "צפים". הסתכלתי על חצי מהקהל ורציתי לומר, "היי, אמיצה, זה בסדר. החיים לא כל כך קשים". לחצי השני, הייתי מוכן לומר, "בואו נתכנס, תלמד את הכתובת שלך, תמצא לעצמך עבודה".

כאשר התרגול הרוחני נושא את פירותיו הראשונים, אך עדיין לא השגת יציבות בחוויית הטרנספורמציה, אמונתך משתנה ויתושים של קנאות מתרבים. תלמידים רבים נפלו קורבן לסוג זה של פנאטיות, אם כי מוריהם כבר מזמן השאירו אותה מאחור. כשתפגוש מורה רוחני מכל מסורת - זן, סופיות, הינדואיזם, בודהיזם או שמאן הודי - תזהה בו אדם בדיוק כמוך. אנשים כאלה לא יושבים ואומרים, "בסדר, אם אתה לא הולך בדרכי, אז אתה לא ראוי." אבל כל תלמידיהם המיידיים עושים בדיוק את זה; הם עדיין לא העמיקו מספיק באמונתם, או יצאו ממנה בקצה השני.

כדי שהשיטה תעבוד, היא חייבת ללכוד אותך לזמן מה. אתה צריך להפוך למודט, אבל אם זה נגמר שם, אתה אבוד. אתה רוצה להגיע לשחרור, לא להיות מדיטטור למשך שארית חייך. אנשים רבים בסופו של דבר נשארו מודטים: "אני עושה מדיטציה כבר ארבעים ושתיים שנה..." הם מביטים בך בעיניים כנות, הם כבולים בשרשרת הזהב של האורתודוקסיה. השיטה אמורה לתפוס אותך, ואם היא תצליח, היא תתיש ותשמיד את עצמה. אז תגיעו לקצה השני, תצאו ממנו ותשתחררו מהשיטה.

זו אחת הסיבות לכך שהמשנתו של רמאקרישנה כל כך יפה - אתה יכול לראות אותו עובר את התרגול של פולחן קאלי, יוצא מהקצה ההפוך ואז חוקר שיטות אחרות. לאחר שעברת לגמרי את השיטה שלך, אתה רואה שכל השיטות מובילות לאותו דבר. אנשים שואלים, "איך זה שאתה, יהודי, מתרגל מדיטציה בודהיסטית והגורו שלך הוא הינדי?" אני אומר להם: "אני לא עושה מזה בעיה. מה כל כך מפריע לך? יש רק אלוהים אחד, לאחד אין שם, ולכן אין צורה, וזו הנירוונה. אין לי שום בעיה עם זה".

היה אלמנט מסוים של "נכונות" טמון בגישה שלנו לדרך הרוחנית, והיו מורים רוחניים שעזרו לנו להתגבר על הדילמה הזו. כנראה Chögyam Trungpa Rinpoche עזר לי ביותר. מה שאתה צריך במורה טוב באמת הוא האיכות של רמאות. לא רשע, אלא הונאה. אני זוכר כשלמדתי במכון נארופה בקיץ הראשון, היה לי קשה מאוד עם טרונגפה רינפוצ'ה. אחת הבעיות הייתה שכל תלמידיו היו שיכורים כל הזמן, הימרו ואכלו הרבה בשר. חשבתי, "איזה סוג של מאסטר רוחני זה?" אני עצמי הלכתי בדרך ההינדית של הוויתור. הינדים תמיד מפחדים לעבור מעבר לקו וליפול. והנה האיש הזה, מוביל את תלמידיו, כפי שנראה לי אז, ישר לגיהנום.

כמובן, הייתי בפסקי דין בשבי. כשהסתכלתי על אותם תלמידים כמה שנים מאוחר יותר, ראיתי אותם עושים את מאה אלף ההשתטחות* ואת התרגולים הרוחניים הקשים ביותר. טרונגפה רינפוצ'ה לקח אותם דרך ההרגלים האובססיביים והנטיות שלהם כלפי ההיבטים העמוקים יותר של התרגול. הוא לא פחד, בעוד שרוב המסורות האחרות נמנעות מסיכון כזה מחשש שמישהו ייכשל ו"יתעה". המורה הטנטרי לא מפחד להוביל אותנו דרך הצד האפל שלנו. לכן, אתה אף פעם לא יודע אם טנטרי הוא מורה מושלם או סתם אדם שמתרפק על נטיותיו שלו. אין לך דרך לדעת את זה. אם אתה רוצה להיות חופשי, אז כל מה שנותר לך הוא להשתמש במורים האלה כמיטב יכולתך, ואז הבעיות הקרמתיות שלהם לא יעסיקו אותך. זהו סוד בחירת המורים שבסופו של דבר תגלו בעצמכם.

יום אחד אתה מגיע לנקודה שבה אתה מגלה שאתה יכול להתקדם בדרך הרוחנית רק בקצב מסוים, בהתאם למגבלות הקרמתיות שלך. זה המקום שבו אתה מתחיל לזהות את העיתוי של עבודה רוחנית. אתה לא יכול להקדים את עצמך או להיות קדוש שקר כי זה זורק אותך אחורה ופוגע לך בראש. אתה יכול לעלות גבוה מאוד, אבל אתה יכול גם ליפול.

יש כל כך הרבה אנשים שאומרים שהם "נפלו מהשביל". אני אומר להם, "לא, לא ירדתם מהשביל. זה היה רק ​​ההשפעה הקארמית של הזיהום. הכל נתיב, וברגע שכבר התחלת להתעורר, אי אפשר ליפול מהנתיב. זה בלתי אפשרי. איפה אתה הולך ליפול? אתה מתכוון להעמיד פנים שזה מעולם לא קרה? אתה יכול לשכוח מזה לזמן מה, אבל מה שאתה חושב שנשכח יחזור אליך שוב ושוב. אז אל תתייאש, פשוט תתקדם ותהיה בן אדם עולמי לזמן קצר".

בין השאר ציפינו שהדרך הרוחנית תעשה אותנו בריאים מבחינה פסיכולוגית. קיבלתי תואר בפסיכולוגיה ועבדתי כפסיכואנליטיקאי שנים רבות. לימדתי את התיאוריה של פרויד; הייתי פסיכותרפיסטית. לקחתי סמים פסיכדליים בכבדות במשך שש שנים. יש לי גורו. אני עושה מדיטציה באופן קבוע מאז 1970. לימדתי יוגה ולמדתי סופיות, כמו גם ענפים רבים של הבודהיזם. בכל הזמן הזה לא נפטרתי מנוירוזה אחת - לא אחת. הדבר היחיד שהשתנה הוא שאם לפני כן הנוירוזות שלי היו מפלצות מפחידות, עכשיו הן נראות כמו שוטים קטנים. "אה, סטייה מינית, לא ראיתי אותך הרבה זמן, כנס, שתה כוס תה." מבחינתי, התוצאה של הדרך הרוחנית היא שכעת יש לי מסגרת התייחסות הקשרית אחרת שמאפשרת לי להזדהות הרבה פחות עם הנוירוזות שאני מכיר ועם הרצונות שלי. אם אני לא מקבל את מה שאני רוצה זה מעניין בדיוק כמו כשאני מקבל את זה. כשאתה מתחיל להבין שסבל הוא רחמים, אתה לא יכול להאמין בזה. אתה חושב שאתה בוגד.

תוך כדי הדרך הרוחנית, אתה מתחיל להרגיש משועמם מחיי היומיום. גורדייף אמר: "זו רק ההתחלה". הוא אמר, "זה יחמיר. כבר התחלת למות. המוות המוחלט עדיין רחוק, אבל בכל זאת יוצאת ממך מידה מסוימת של טיפשות. אתה כבר לא יכול לרמות את עצמך בכנות כמו קודם. עכשיו טעמת את האמת."

כשהצמיחה הזו מתרחשת, החברים שלך משתנים ואתה לא גדל באותו קצב. אז אתה מאבד הרבה חברים. זה יכול להיות מאוד כואב כשהאנשים שאהבת, אפילו נשואה להם, לא גדלים איתך. רבים מאיתנו נפלו בפח הזה, מרגישים אשמה על שעזבנו חברים והבנו שאנחנו צריכים סוגים חדשים של מערכות יחסים.

בדרך, כאשר אינך יכול יותר להצדיק את קיומך על ידי ההישגים שלך, החיים מתחילים להיות חסרי משמעות. כשאתה חושב שניצחת אבל מגלה שלא באמת זכית בשום דבר, אתה מתחיל לחוות את הלילה האפל של הנשמה, את הייאוש שמגיע כשכל דבר עולמי מתחיל להתפוגג. אבל לעולם איננו קרובים יותר לאור מאשר כשהחושך בשיא העמוק. במובן מסוים, מבנה האגו התבסס על הנפרדות שלנו ועל הרצון שלנו לאושר, נוחות וביתיות. טרונגפה רינפוצ'ה אמר בדרכו הפיקרטית, "הארה היא האכזבה האולטימטיבית של האגו".

שם טמון הקושי. אתם מודעים לעובדה שהמסע הרוחני שלכם שונה מהותית מאיך שראיתם את הדרך בה הייתם. קשה מאוד לעשות את המעבר הזה. רבים אינם רוצים לעשות זאת. הם רוצים לקחת כוח מהעבודה הרוחנית שלהם ולהפוך את חייהם למהנים. זה בסדר ואני מכבד את זה, אבל זה לא חופש וזה לא מה שהדרך הרוחנית מציעה. זה מציע חופש, אבל זה דורש כניעה מוחלטת. כניעה - של מי שאתה חושב שאתה ומה שאתה חושב שאתה עושה - למה יש. המחשבה המוחצת היא שהרוחניות גוססת, הופכת לעצמך. אבל יש בזה מוות, ואנשים אבלים. אבל הוא בלתי נמנע כאשר מי שחשבת שאתה מתחיל לדעוך.

קאלו רינפוצ'ה אמר, "אנחנו חיים באשליה, במראה החיצוני של דברים. אבל יש מציאות, והמציאות הזו היא עצמנו. כשאתה מבין את זה, אתה רואה שאתה כלום, ובהיותך כלום, אתה הכל." כשאתה מוותר על האינדיבידואליות שלך, אתה הופך לחלק מכל הדברים. אתה בהרמוניה, בטאו, בסדר הכללי של הדברים.

מהטמה גנדי אמר:

"אלוהים דורש לא פחות מאשר נתינה עצמית מלאה בתמורה לחופש היחיד שכדאי לקבל. כאשר אדם מאבד את עצמו, הוא מיד מוצא את עצמו בשירות כל היצורים החיים. שירות זה הופך לתחייתו ולשמחתו. הוא הופך לאדם חדש, שלא נמאס לו להתמסר לחלוטין ליצירתו של אלוהים".

אני נזכר באנקדוטה על חזיר ותרנגולת שהולכים ברחוב. הם היו רעבים ורצו לאכול ארוחת בוקר. כשהגיעו למסעדה, החזיר אמר: "אני לא אכנס לפה". "למה לא?" שאלה התרנגולת. "כי השלט אומר: "ביצים מקושקשות וחזיר." – "נו, בוא ניכנס ונזמין משהו אחר," אמרה התרנגולת. "זה מתאים לך", ענה החזיר, "כי נדרשת ממך רק תרומה חלקית, ותמורה מלאה ממני".

אחד הדברים שאנו מפתחים בדרך הוא העדה הפנימית. היכולת להתבונן בשלווה בתופעות, לרבות התנהגות, רגשות ותגובות של האדם עצמו. כאשר אתה מטפח את העד יותר לעומק, זה כאילו אתה חי בשני מישורים בו זמנית. ישנה רמה פנימית של העד ורמה חיצונית של רצונות, פחד, רגשות, מעשים, תגובות. זהו אחד משלבי התהליך, והוא נותן לך כוח רב. מאחוריו יש עוד שלב - זוהי הקדשה מוחלטת. כפי שאומרים הטקסטים הבודהיסטים, "כאשר המוח מסתכל לתוך עצמו, זרם החשיבה הדיסקורסיבית והרעיוני מסתיים והארה עילאית מושגת. כשהעד פונה לעצמו, כשהוא עד לעד, אז אתה הולך מאחורי העד והכל פשוט שם. אתה כבר לא מתבונן בחלק אחד של המוח שלך דרך אחר. אתה כבר לא צופה בכלל - אלא אתה פשוט שם. הכל הופך להיות פשוט שוב. לאחרונה עברתי חוויה יוצאת דופן. במשך כל כך הרבה שנים ניסיתי להיות אלוהי, ולאחרונה קיבלתי כל כך הרבה מכתבים האומרים, "תודה שהיית כל כך אנושי". טוב, זה לא יותר מדי?!

אחת המלכודות הגדולות ביותר שאדם מערבי יכול ליפול אליהן היא ההבנה האינטלקטואלית שלנו, כי אנחנו רוצים לדעת מה אנחנו יודעים. החירות מאפשרת לך להיות חכם, אבל אתה לא יכול לדעת חוכמה, אתה חייב להיות חכם. כשהגורו שלי רצה להפיל אותי, הוא קרא לי "חכם". כשהוא רצה לשבח אותי, הוא קרא לי "פשוט". השכל הוא משרת משובח, אבל אדון נורא. השכל הוא הכלי של הנפרדות שלנו. והלב האינטואיטיבי, החומל, הוא השער לאחדות.

הדרך הרוחנית במקרה הטוב נותנת לנו הזדמנות לחזור לחמלה המולדת של הלב ולחוכמה האינטואיטיבית. שיווי משקל מתרחש כאשר אנו משתמשים באינטלקט שלנו כמשרת, אך לא נופלים תחת שליטתו או מלכודת המוח החושב שלנו.

כאן ניסיתי להראות שהדרך הרוחנית היא הזדמנות פורייה עבורנו. זה שאני ואתה ידענו בכלל שקיימת דרך כזו היא כבר רחמים מנקודת מבט קארמית. כל אחד מאיתנו חייב לסמוך על עצמו למצוא את הדרך הייחודית שלו ללכת בדרך זו. אם תהפוך לקדוש שקר, זה יפגע בך במוקדם או במאוחר. אתה חייב להישאר נאמן לעצמך.

יש לנו הזדמנות להפוך לאמת שאליה כולנו שואפים. אחת השורות החזקות ביותר של גנדי: "המסר שלי הוא החיים שלי". רב אחד אמר: "הלכתי לכפר שכן לראות צדיק, רב מיסטי. לא הלכתי ללמוד איתו תורה, אלא לראות אותו שרוך את הנעליים". פרנציסקוס הקדוש אומר, "אין טעם ללכת להטיף אלא אם כן ההליכה שלנו הופכת להטפה שלנו." עלינו לשלב רוחניות בחיי היומיום שלנו, להכניס לתוכו שוויון נפש, שמחה ויראת כבוד. עלינו להביא איתנו את היכולת להסתכל לתוך עיני הסבל ולקחת אותו לעצמנו מבלי להסיט את מבטו.

כשאני עובד עם מישהו עם איידס ותומך בו, הלב שלי נשבר כי אני אוהב את האדם הזה והם כל כך סובלים. ויחד עם זאת, יש בתוכי שלווה ושמחה. עבורי, זהו פרדוקס כמעט בלתי ניתן לפתרון. אבל זו העזרה האמיתית. אם אתה רק נותן לסבל להשתלט עליך, אתה רק מעמיק את הפצע של מישהו אחר.

אתה עובד רוחנית על עצמך למען כל היצורים האחרים. כי עד שתפתח את האיכות הזו של שלווה, אהבה, שמחה, נוכחות, כנות ואמת, כל הפעולות שלך יהיו צבועות על ידי ההחזקות שלך. אתה לא יכול לחכות שהארה תפעל, ולכן אתה משתמש במעשיך כדרך לעבוד על עצמך. כל החיים שלי הם הדרך שלי, וזה חל על כל חוויה שיש לי. כפי שעמנואל, ידידי הרוח, אמר לי, "רם דאס, למה שלא תלך לקורס? נסו להיות אנושיים". כל הניסיון שלנו, גבוה ונמוך, הוא מסלול לימודים, והוא מושלם. אני מזמין אותך להצטרף אלי ללימודים.

תיאור נפלא של מה שקורה לעולמנו ברגע הנוכחי. למרות שאולי אתה צריך להתחיל עם עצמך, נכון? וזה ישנה את כל השאר מסביב!

משבר רוחני - משבר של אידיאלים וערכים חברתיים המרכיבים את הליבה המוסרית של התרבות ומעניקים למערכת התרבותית איכות של שלמות אורגנית, אותנטיות. המשבר מלווה בהתעצמות תהליכים אתנו-חברתיים של קריסה והתפוררות, כאוס מוסרי, כלכלי ואינטלקטואלי, אובדן סדרי עדיפויות מוסריים, קיטוב חד של החברה והרס של מוסדות חברתיים. המשבר הרוחני של החברה והסכנה האמיתית של אובדן הזהות התרבותית מעצימים בצורה חדה את תהליכי הגיבוש של הזהות הלאומית, בהם יש חיפוש אינטנסיבי אחר ערכי האינטגרציה התרבותית והגיבוש הלאומי.

התנאי המוקדם האידיאולוגי להתגברות על המשבר הרוחני הוא: יצירה מחדש של אותם ערכים המהווים את ליבת התרבות הלאומית וקובעים את ייחודה; תחיית האידיאלים הלאומיים; התממשות בתודעה העצמית הציבורית של אנשים מהמתייחסים הרוחניים של האומה...
"מילון אנציקלופדי לפסיכולוגיה ופדגוגיה". 2013

אדם רוסי פשוט, לאחר שקרא הסבר כזה על ההגדרה של המשבר הרוחני ב"מילון האנציקלופדי לפסיכולוגיה ופדגוגיה" המודרני, עלול ליפול לטמטום ממערך כזה של מילים וביטויים לועזיים בלתי מובנים שלא רק שהם לא באמת. להסביר כל דבר, אבל עוד יותר לבלבל את המוח האנושי וליצור עוד יותר שאלות, אבל עדיין לא לתת תשובה לשאלה, מהו המשבר הרוחני ומהי הסיבה להופעתו בעולם הרוסי.

מסיבה כלשהי, אף אחד לא יעלה בדעתו שלכל אדם שחי בעולם הרוסי, יהיה הרבה יותר ברור אם ההסברים יינתנו בשפה ילידית פשוטה, ולא בצורה של קבוצה של מילים ומונחים לועזיים בלתי מובנים. . האם היה קשה לכתוב הסבר ברוח זו:

משבר רוחני הוא מצב הרסני, כאוטי ומבולבל של החברה, שבו אמצעי הבסיס והשיטות המוצעים להשגת מטרות עומדים בסתירה ליסודות המקוריים והעתיקים של החברה, עם התרבות הרוחנית שלה ומסורת עממית בת מאות שנים. כדי להתגבר על המשבר הרוחני, צריכה החברה לחזור לשורשיה העתיקים ולסדרה המקורי, לתרבות העממית הייחודית, המשמרת את כוחו הרוחני של העם.

הסבר כזה, אני חושב, יהיה המובן ביותר עבור כל אדם רגיל, ללא קשר ללאום שלו, דתו או אמונתו, החי לא רק בעולם הרוסי, אלא גם בכל מדינה על פני כדור הארץ שלנו.

בחברה המודרנית, שבה ערכים רוחניים מוחלפים או מוחלפים במיוחד בערכים חומריים, תמיד, במוקדם או במאוחר, יש משבר רוחני. זה הופך בולט עוד יותר במה שמכונה "מדינות מתורבתות" מודרניות, שבהן ערכים רוחניים מושתקים, או נלעגים כפראות ושרידים מהעבר, או מתעלמים לחלוטין. המשבר הרוחני מתבטא גם במדינות בעלות פעילות דתית רבה. לפיכך, נוכחותם של מספר רב של אנשים דתיים בארץ ונוכחותם של מספר רב של מבני דת (מקדשים, כנסיות (כנסיות), מסגדים, בתי כנסת או דצאנים) עדיין אינה מעידה על כך שמדינה זו מוגנת מפני משבר רוחני.

המשבר הרוחני של החברה לעולם אינו מופיע בפתאומיות, כמו בריח מן הכחול, הוא אינו קיים בפני עצמו, כתופעה עצמאית. המשבר הרוחני של החברה צובר את כוחו ההרסני בהדרגה, לאורך שנים רבות, עשרות ומאות שנים רבות, והוא צובר כוח זה מיחידים חסרי נשמה, אשר בחוסר הרוחניות שלהם מדביקים את האנשים הסובבים אותם, מונעים מהם כוח רוחני, ובכך מובילים. אנשים למשבר רוחני אישי. אז מאיפה מגיע המשבר הרוחני בעולמנו? היכן שורשיו ומקורותיו המזינים אותו? כדי להבין איכשהו את הבעיות האלה, אתה צריך להסתכל לעבר הרחוק שלנו.

מה הבדיל את העולם הרוסי מהעולם החיצון שסביבו? העולם הרוסי נבדל בנוכחות של כוח רוחני עצום באנשי תושביו. הרוויה של הכוח הרוחני היה כה גדול עד שהוא נתפס על ידי אנשים מחוץ לעולם הרוסי, אפילו על ידי איברי הריח. זכור את הסיפורים, האגדות והמסורות הסלאביות הישנות, האומרות על כך: "אני מריח את הרוח הרוסית", "הנה הרוח הרוסית, כאן זה מריח של רוסיה" וכו', אבל אלה לא היו רק סיבובי דיבור יפים כאשר ביטויים אלו שימשו במובן פיגורטיבי, אלו היו דימויים המשקפים את העולם האובייקטיבי על כל מגווןו. מומחים רבים מהמדע האקדמי והספקנים אולי לא יסכימו עם אמירה כזו, כשהם באים בחוסר אמון עם פרשנויות שונות של ביטויים אלה, אבל איך הם יכולים להסביר אז ביטוי כזה של הכוח הרוחני העצום של העם הרוסי כאחדות רוחנית. אחרי הכל, לאורך ההיסטוריה העולמית הידועה, כל מלחמות נגד העולם הרוסי הסתיימו בתבוסתם של הפולשים, שלא רק הרגישו את הרוח הרוסית באף, אלא גם תפסו את האחדות הרוחנית של העם הרוסי עם כל סיביו. נשמות.

לעולם הרוסי היו מספיק אנשים רעים ואויבים בכל עת לאורך ההיסטוריה העולמית. מה היה זה בעולם הרוסי שמנע מהכוחות העוינים הללו לחיות בשלום במדינותיהם? הסיבה העיקרית הייתה נוכחותו בעולם הרוסי של כוח רוחני עצום. זאת בשל העובדה כי על הקרקעות המאוכלסות על ידי חמולות ושבטים סלאביים היו מקורות רבים של כוח רוחני. הסלאבים האצילו את המקומות שבהם יצאו זרמי הכוח הרוחני מהאדמה, בנו במקומות אלו מקדשים ומקדשים, בנו מקדשים לאלוהיהם העתיקים מעל המעיינות, והתיישבו לידם. המגורים בערים וביישובים ליד מקורות כאלה מילאו אנשים בעוצמה רוחנית רבה. כוח זה חיזק לא רק את רוחו של אדם, אלא גם פיתח באופן מקיף את נשמתו, ומילא את גופו בכוח טבעי חי. אלו הם אנשי העולם הרוסי שהפכו למכשול בפני כוחות עוינים בדרכם לשליטה עולמית.

כשהבינו שלא ניתן לכבוש ולהשמיד את העולם הרוסי מבחוץ, החליטו הכוחות העוינים להחליש אותו מבפנים, תוך שימוש בתכונות הבסיסיות שלהם כנגד הסלאבים, כגון: סקרנות, הגינות, אמת, סובלנות דתית, פתיחות וטבע טוב. אחרי הכל, הסלאבים מעולם לא העלו את עצמם מעל עמים אחרים, לא ציינו לאחרים איך לחיות נכון ובמה להאמין, הם ראו את כל האנשים על פני כדור הארץ שווים ודומים לעצמם.

ראשית, יחד עם שיירות מסחר, נציגים של כתות ודתות שונות יצאו לארצות הסלאביות ממדינות שונות. הם הסבירו את הופעתם בשווקים הסלאביים בכך שסוחרים וסוחרים ממדינות אחרות צריכים להביא טרברים ומתנות לאלוהיהם לאחר מסחר או חילופין מוצלחים. הסלאבים היו רגועים לגבי ההסברים האלה, זה הכרחי שזה הכרחי, כי הם גם הביאו טריבים ומתנות לאלוהיהם העתיקים לאחר תום ענייני המסחר. בנוסף, הסלאבים אף עזרו לכמרים זרים לבנות בנייני כת עבור אלים אחרים ליד השוק, כך שבפעם הבאה יוכלו להגיע עוד שיירות מסחר למסחר והחלפה.

אבל אז קרה משהו מוזר, סוחרים עם שיירות הלכו לארצות מולדתם, וזרים, כמרים של כתות שונות ודתות של אלים אחרים, נשארו ליד השוק במבני הכת שנבנו עבורם. בהתחלה, היו הסברים שהם עדיין צריכים לעשות הרבה דברים במקדשים שלהם ולהביא לשם יופי לבואו הבא של שיירת המסחר, ואז הומצאו כמה סיבות אחרות, ואחרי זמן מה הסלאבים התרגלו לעובדה שבמקדשים של אלים אחרים, ליד השווקים, חיים כל הזמן כוהנים של כתות ודתות שונות.

בהזמנת כלים הדרושים למקדשים מבעלי מלאכה, קניית דברים ומזון מסוחרים, עשה הכומר היכרות עם האנשים להם היה זקוק. לאחר שרכש אמון באנשים, החל הכומר לספר להם באופן לא פולשני על המדינות בהן ביקר, על הניסים המופלאים המתרחשים בעולם, ובהדרגה, בהדרגה עבר לסיפור על דתו, על כל הקסמים, הניסים והניסים. חסדים שכת או דתו. סיפורים אלו עשו רושם מיוחד על הדור הצעיר. לאחר זמן מה, כשהם מתרשמים מהסיפורים, הגיעו הילדים ולעיתים גם הוריהם בעצמם אל הכומר להאזין לסיפוריו המעניינים על הניסים המופלאים המתרחשים בעולם ועל האמונה החריגה המעניקה חסדים שונים לחסידיה.

אנשי העולם הרוסי נוהגים לתקשר זה עם זה, לחלוק חדשות, במיוחד בחודשי הסתיו האחרונים, כאשר הקציר נקצר בשדה וכל הפחים מתמלאים, וכן בחורף הארוך, כאשר הם נמצאים. לא עסוק בעבודת שטח והמסחר בקנה מידה גדול נקלע לתרדמה. בשעה זו התאספו אנשים להתכנסויות, שם שוחחו על חדשות ושמועות שונות. במפגשים כאלה נשמעו סיפורים יוצאי דופן על ניסים מופלאים במדינות מעבר לים, על כתות ודתות יוצאות דופן של אלים אחרים, שסופרו על ידי סוחרים ובעלי מלאכה ששמעו אותם בעצמם מפי כמרים שחיים במקדשים זרים ליד השוק. אלה שהתעניינו בסיפורים הללו, לאחר התכנסויות כאלה, הם עצמם החלו להגיע לכמרים זרים כדי לברר ככל האפשר על המתרחש בארצות רחוקות, כיצד חיים שם אנשים ואיזה אלים הם מכבדים. הסקרנות האנושית היא לא חסד, אלא רק אמצעי להרחבת אופקים.

בהגיעם למקדש מוזר, בנוסף לכומר, פגשה אותם אווירה יוצאת דופן. עיטור פנים צבוע בצבעים עזים, לפעמים תמונות או פסלים של אלים זרים, כמו גם ריחות יוצאי דופן מעשבי תיבול ושמנים מסוימים שנשרפו בקערות מיוחדות. אני חושב שאין צורך להסביר באיזו מדינה אנשים הובלו על ידי קריינות הכוהנים על שילוב של ציורי צבע עזים וריחות מיוחדים. מצב זה נתן תחושה של חסד לא ארצי. אנשים החלו לעתים קרובות יותר ויותר לבקר במקדשים של אנשים אחרים כדי להרגיש מצב יוצא דופן. בהדרגה, הם שכחו לבקר במקדשים, במקדשים ובמקדשים של האלים העתיקים שלהם. לפיכך, הם לא קיבלו עוד הזנה ממקורות הכוח הרוחני העתיקים.

ככל שחלף הזמן, יותר ויותר אנשים הגיעו למקדשים ולמקומות פולחן של אלים זרים, מה שאומר שמספרם של מקדשים ומקומות פולחן כאלה גדל. התוצאות היו נעימות מאוד לאויבי העולם הרוסי, שכן פחות ופחות סלאבים קיבלו כוח רוחני ממקורותיהם העתיקים. לאחר מספר דורות, החמולות והשבטים הסלאביים המערביים שחיו בשטחי מזרח ומערב אירופה איבדו את מקורות הכוח הרוחניים העתיקים שלהם, מאחר שרבים מהם נשכחו, ומקדשים סלאביים עתיקים ומקומות קדושים עתיקים הניצבים מעל המקורות נהרסו, ו כמרים ששמרו עליהם הושמדו.

בעתיד, אותה תמונה נצפתה בשטחי המגורים של החמולות והשבטים הסלאביים המזרחיים. פעולות אלה של זרים ואויבים של העולם הרוסי נמשכו עד תחילת שנות העשרים, כאשר הבולשביקים עלו לשלטון ברוסיה הפוסט-אימפריאלית. הם לא הבינו כלל נושאים רוחניים, הם פשוט הכריזו על כל הדתות, הכתות והאמונות כ"אופיום לעם", אסרו כל וידוי, אנשי דת ממגוון דתות ואמונות, או ירו בהם או שלחו אותם לבתי סוהר או מחנות ריכוז, ומקדשים ומקדשי פולחן עתיקים, החלו להרוס או להשתמש לצרכיהם...

על זה שהמשבר קיים, והמצב רק הולך ומחמיר, אף אחד לא יתווכח. אתה יכול לאמת זאת על ידי קריאת דיווחים בעיתונים, ביקור בבית ספר או פשוט יציאה לרחוב. לא ניכנס לכל הכינויים והפרטים של מאפייני דורנו. במקום זאת, ננסה להתמקד בהיבטים העיקריים של המשבר ובגורמים שהולידו אותם. קחו, למשל, את WHO (קיצור של World Health Organization), שמציין את הסיבות העיקריות לכך שצעירים מתעניינים בחומרים פסיכוטרופיים הם חמישה רצונות:

1. לקבל החלטות בעצמך, להרגיש כמו מבוגרים;
2. להיות כמו אחרים (לא להיות "כבשה שחורה");
3. להירגע ולהירגע;
4. לקחת סיכונים ולמרוד;
5. כדי לספק את הסקרנות.

חומרים פסיכוטרופיים זמינים, לחץ חברתי אינו פוחת - כל זה יכול לדחוף אדם צעיר לדרך קטלנית. יש לקחת בחשבון שלעיתים קרובות חומרים אלו הופכים עבור צעירים ל"פורקן" מהבעיות והצביעות של החברה. תסתכל מקרוב על הסיבות הללו. שאלו את עצמכם על הסיבות להחלטות כאלה בדיוק על ידי הסיבות הצעירות הרשומות. שימו לב שהרצונות האלמנטריים והטבעיים הופכים לדומיננטיים ודוחפים – צעירים אינם יודעים כיצד (או לא רוצים) להשתמש בעושר שניתן להם מהטבע: אינטליגנציה, יופי, אהבת הזולת וכו'.

עכשיו בואו נשאל את עצמנו שאלה לגבי הסיבות לשימוש בדיוק בדרכים כאלה לסיפוק צרכים טבעיים. ישנן מספר סיבות. בלבם עומד חוסר היכולת של החברה לספק את הצרכים הללו של צעירים. העסקת מבוגרים, הבירוקרטיה הרווחת, הצביעות והציניות של החברה - זה מה שהצעירים רואים. הוסיפו לזה את תרבות הפופ ההמונית, שהיא לא יותר מאמצעי העשרה, המקדמת באופן אוניברסלי לא ערכים מוסריים, אלא פינוק עצמי וחיפוש אחר נתיבים של התנגדות לפחות. כתוצאה מכך, אנו מקבלים מתכון לאדישות ודיכאון, שלדברי הרופאים משפיעים על הנוער של היום ושצעירים מנסים להתגבר עליו בדיוק באמצעות אחת הדרכים לקבל "הנאה" ולברוח מהמציאות.

לא מלמדים צעירים להשיג אושר על ידי פיתוח ושיפור עולמם ותרבותם הפנימיים. לרוב, בית הספר והתלמידים מדברים בשפות שונות, מסתכלים על הדברים ועל העולם בעיניים שונות וחיים במציאות אחרת. וזו הסכנה העיקרית. תרבות הפופ מעניקה הנאה ומפנקת רצונות, בעוד בית הספר רק כופה ונדחס למסגרת של צביעות וצביעות. מי ייתן עדיפות לדור הצעיר? המסקנה ברורה. כמובן, יש הרבה בתי ספר ומורים מצוינים האהובים על ילדים. אבל מה האחוז שלהם במסה הכוללת? והאם הם לא רק היוצאים מהכלל? כדי לפתור את הבעיה ולפתור את הבעיה, יש לדעת בבירור ולראות בצורה מפוכחת את נתוני המקור. אחרת, ההחלטה לא תהיה נכונה.

נושא זה כל כך רלוונטי, עד שברמת המדינה נדונו סוגיות של הכנסת צדק לנוער ובתי משפט לנוער. זה רלוונטי גם לעיירות קטנות. עוני, הידרדרות המוסרית של החברה, משבר החינוך והמשפחה - אלו הסיבות העיקריות לפשע כה נרחב בקרב צעירים. חשוב לזכור ששני גורמים צריכים לשמור על אדם מפני פשע – ענישה של מעשה ותודעה עצמית מפותחת (תרבות, רוחניות, אתיקה וכו'), כלומר גורמי הרתעה חיצוניים ופנימיים.

יחד עם זאת, התודעה העצמית (המגביל הפנימי) צריכה להיות במקום הראשון. ככל שההשפעה של מגביל זה קטנה יותר, כך גדלה הגידול בפשיעה. אבל מצב החברה כולה והאידיאלים המופצים מצמצמים את הגורם הזה לאפס. וכתוצאה מכך, תחושת הפטור מעונש דוחפת צעירים למעשים מטורפים, לפעמים אפילו פליליים. איך להנחיל ערכים מוסריים גבוהים לצעירים זו שאלה קשה, אבל דבר אחד ברור - זה חייב להיעשות עכשיו, אחרת זה עלול להיות מאוחר מדי מאוחר יותר.

מאמרים באותו נושא

	אירועים ציבוריים
שני, 25 במרץ, 2019 - 09:00 קייב	גן הילדים של המרכז "קייבסקי דבוריק"	3300 UAH