איתני הטבע הם אולי הדבר היחיד שהאדם עדיין לא הצליח להתמודד איתו במלואו. העולם למד לטפל במחלות המורכבות ביותר, לשבט אורגניזמים חיים, לכבוש את החלל ואת המעמקים האינסופיים של האוקיינוס, אך הוא עדיין נותר חסר הגנה מפני בצורת וצונאמי, רעידות אדמה וקרחונים.

הטקס העתיק, המוקדש לאיתני הטבע, נתן לאדם אחדות מסוימת עם טבע העולם, את ההזדמנות לרסן אותו. הכוח המדהים והבלתי מוסבר של הפרוד תמיד עניין את האנושות - היא ניסתה להבין את הסוד הזה, להצטרף אליו, להפוך אותו לחלק מחייה. כך הופיעו טקסים עתיקים, שעיקריהם שרדו עד היום.

איש מטרופולין

אם אתה ניגש לאדם מודרני ואומר: "שם את הטקסים העתיקים המוקדשים לאיתני הטבע," סביר להניח שהוא לא יוכל לזכור לפחות שם אחד, לתאר לפחות איזו סקרמנט שהיה קדוש לאבות קדמונים רחוקים. כמובן, העולם השתנה באופן משמעותי, חפצים איבדו את תכונותיהם הקסומות בעולם שבו אין כמעט מקום למסתורין בין גורדי שחקים, מטוסים, אינטרנט ומייבשי ידיים בנאליים. עם זאת, לא תמיד זה היה כך.

כוחם של הקדמונים

כמעט בכל תרבות יש מקום לאנשים שמסוגלים לבוא במגע עם תופעות טבע: קוסמים, שמאנים, מגידי עתידות, צופים רוח, כמרים וסתם זקנים. טקסים עתיקים שהוקדשו לאיתני הטבע היו רחוקים מלהיות נדירים קודם לכן. הייתה אז יותר אמונה באנשים, והעולם עצמו, כפי שאומרים באגדות הישנות, היה מוכן הרבה יותר להיענות לבקשות אנושיות.

פגאניזם אופייני כמעט לכל תרבויות העולם. כמובן שהיו הבדלים משמעותיים בין אמונותיהם של נציגי גזעים וטריטוריות שונות, דבר הנובע מטבע הדברים מהשוני בסביבות שבהן היו שקועים. עם זאת, ההיבטים המרכזיים היו כמעט זהים. למשל, בכל התרבויות היה פולחן של סגידה לשמש.

למה הטבע

למעשה, מדוע בדיוק סגדו למים, לאוויר או לאש בטקסים שהוקדשו לאיתני הטבע לא עלו מאפס. באופן הגיוני, אדם בימי קדם היה תלוי ישירות בקציר, בתנאי מזג האוויר ובגחמות האקלים. מטבע הדברים, הוא ניסה בכל כוחו לפייס את פגעי מזג האוויר, להתיידד עם הגשמים, לאלף את הרוחות וסופות השלגים.

טקסי חורף

עבור אבותינו, אולי העונה המיוחלת ביותר הייתה האביב, שבו היבול העתידי היה תלוי ישירות. טקסים עתיקים שהוקדשו לאיתני הטבע היו חשובים במיוחד במקרה זה - היה צורך לפייס את היופי האטרקטיבי. והתהליך הזה התחיל בחג שנקרא קומודיצי, שלימים הפך מוכר לנו מסלניצה. ביום זה, אבותינו לבושים בעור דוב, שרו שירים, ריקודים פולחניים. ההתעוררות של תושב כף הרגל של היער סימנה את בואו של האביב עבור אבותינו.

טקס חורף מסורתי נוסף היה שריפת בדניאק - בול עץ טקס שהוצת בערב חג המולד. ההגייה של נוסחאות פולחן במהלך הכאת הניצוצות הבטיחה לאבות הקדמונים לא רק חילופי עונות מוצלחים, אלא גם גידול במשק החי, שהיה חשוב לא פחות. אגב, יש טקס דומה בתרבות ההודו-אירופית, שבו האלוהות אגה בוכניה פעלה כבדניאק.

טקסים סלאביים

כדי לגלות כיצד השתמשו הסלאבים הקדמונים בקסם, יש לפנות להיסטוריה. קודם כל, מאפיין ייחודי של התרבות הסלאבית יכול להיקרא העובדה שהקרבת אדם לא מקובלת כאן מאז ימי קדם. אבל עדיין היו קורבנות של בעלי חיים. לדוגמה, כדי לפייס את יסוד המים, אבותינו השליכו לקרקעית תרנגול, שהיה אמור לבדר את אמן הים, ולהביא אותו למצב רוח טוב.

על מנת לפייס את האור והפוריות של ירילה, ערכו הסלאבים טקס עתיק נוסף שהוקדש לאיתני הטבע - חגיגות רועשות עם קפיצה מעל אש. לפעולות אלו היה תפקיד של טקס - הכיף של האנשים לכבוד מפגש ירילה הבטיח לאנשים יבול עשיר, שמש עדינה והמשך מהיר של המשפחה.

הטקסים והטקסים של הסלאבים העתיקים אינם יכולים אלא להתפעל מיופיים וטוהר שלהם. יחד עם ירילה באביב, למשל, זכו סווארוג ודאז'דבוג לכבוד, שלכבודם הובילו הבנות, לבושות במיטב הבגדים, ריקודים עגולים.

לראות את השמש במהלך איוון קופלה לוותה בטקס מתגלגל לשדה הפתוח של גלגל בוער. התכונה הטקסית סימלה את המעבר של השמש לירידה, צמצום המעגל.

במקביל, בליל קופלה, פנו לאלמנט המים גם נערות צעירות שהתכוננו להיות כלות. לאחר שביצעו ריקודים עגולים ושירים לכבודם של רוד, מוקוש, אמא אדמה, מים, רוז'ניצה, הבנות היו עירומות, פרמו את צמותיהן ונכנסו למים, והתייחסו לזה כמרכיב שלוקח להן את החיים הקודמים ונותן חיים חדשים.

טקסים של כדור הארץ

כמובן, אבותינו לא יכלו אלא לפנות לאמא אדמה. אופייני בהקשר זה הוא טקס הזריעה והקציר של השדות. רק אדם היה צריך להכניס את התבואה לשדה - במקרה הזה, ההקבלה להמשך המשפחה, נתינת הזרע ניכרת היטב.

בתחילה, נשים עירומות, שבמקרה זה גילמו את העיקרון האימהי של כדור הארץ, היו צריכות לטפל בשדות ולקצור את היבולים. מהם אמור היה להעביר את הכוח לשדות ליורשי המשפחה. הקציר, אפוא, הפך ללידתם של חיים חדשים על ידי כדור הארץ.

למעשה, הטקסים העתיקים שהוקדשו לאיתני הטבע שרדו באופן בסיסי עד היום. מדורות עדיין דולקות בחגי קופלה, חגיגת השנה החדשה עדיין קשורה לאורות נוצצים, ודמותה של מסלניצה ואכילת הפנקייקים בעקבותיה עדיין נחשבים אולי לחג החורף האהוב ביותר.

טקסים, מנהגים ומסורות של העם הרוסי מושרשים בימי קדם. רבים מהם השתנו באופן משמעותי עם הזמן ואיבדו את משמעותם הקדושה. אבל יש כאלה שעדיין קיימים. בואו נשקול כמה מהם.

טקסי לוח השנה של העם הרוסי מושרשים בימי הסלאבים העתיקים. באותה תקופה, אנשים עיבדו את האדמה וגידלו בקר, סגדו לאלילים פגאניים.

הנה כמה מהטקסים:

טקסי קורבנות לאל ולס. הוא נתן חסות לרועים ולחקלאים. לפני זריעת היבול, אנשים יצאו לשדה, לבושים בבגדים נקיים. הם קישטו את ראשיהם בזרי פרחים, הם החזיקו פרחים בידיהם. הכפרי המבוגר ביותר החל לזרוע וזרק את התבואה הראשונה לאדמה
הקציר תועד גם הוא לחפוף לחג. לחלוטין כל תושבי הכפר התאספו ליד השדה והקריבו את החיה הגדולה ביותר לוולס. הגברים החלו לחרוש את רצועת האדמה הראשונה, ואילו הנשים באותה תקופה אספו את התבואה ואספו אותו לאלומות. בתום הקטיף ערכו את השולחן בפינוק נדיב, קישטו אותו בפרחים וסרטים.
מסלניצה הוא טקס לוח שנה ששרד עד היום. הסלאבים הקדמונים פנו לאל השמש יריל בבקשה לשלוח יבול עשיר. הם אפו פנקייקים, רקדו ריקודים עגולים, שרפו את הדחליל המפורסם מסלניצה
יום ראשון הסליחה הוא היום החשוב ביותר בחג השבועות. ביום זה אנשים ביקשו סליחה מקרובים וקרובים, וגם סלחו על כל העבירות בעצמם. לאחר היום הזה, התחילה התענית הגדולה.

למרות העובדה שמסלניצה איבדה את משמעותה הדתית, אנשים עדיין לוקחים חלק בחגיגות המוניות בהנאה, אופים פנקייק ונהנים מהאביב הקרוב.

מסורות חג המולד

אי אפשר שלא לומר על טקסי חג המולד, שנשארו רלוונטיים עד היום. הם מתקיימים באופן מסורתי מה-7 בינואר עד ה-19 בינואר בתקופה שבין חג המולד עד ההתגלות.

הטקסים הקדושים הם כדלקמן:

קוליאדה. בני נוער וילדים עוברים מבית לבית מחופשים, והתושבים מטפלים בהם בממתקים. עכשיו הם ממעטים לשיר, אבל המסורת עדיין לא התיישנה
עתידות קדושה. נערות ונשים צעירות מתאספות בקבוצות ומסדרות חיזוי עתידות. לרוב, מדובר בטקסים המאפשרים לגלות מי יצטמצם, כמה ילדים ייוולדו בנישואין וכו'.
וב-6 בינואר, לפני חג המולד, ברוס בישלו לפתן עם אורז, בישלו מאפים טעימים ושחטו בעלי חיים. הוא האמין כי מסורת זו עוזרת למשוך יבול עשיר באביב ולספק למשפחה רווחה חומרית.

כעת טקסי חג המולד איבדו את הסקרמנט הקסום שלהם והם משמשים בעיקר לבידור. סיבה נוספת להשתעשע בחברת חברות וחברים היא לארגן מגיד עתידות קבוצתי למאורסים, להתלבש ולקרול בחגים.

טקסים משפחתיים ברוסיה

טקסים משפחתיים קיבלו חשיבות רבה. לשידוכים, חתונה או טבילה של ילודים, נעשה שימוש בטקסים מיוחדים, שכובדו ונשמרו בקדושה.

חתונות, ככלל, נקבעו לתקופה לאחר קציר מוצלח או טבילה. כמו כן, השבוע שלאחר החג הבהיר של חג הפסחא נחשב לזמן נוח לטקס. הזוג הטרי נישאו בכמה שלבים:

שידוכים. על מנת לשאת את הכלה לחתן, התאספו כל הקרובים משני הצדדים. הם שוחחו על הנדוניה, שבה יתגורר הזוג הצעיר, סיכמו על מתנות לחתונה
לאחר קבלת ברכת ההורים, החלו ההכנות לחגיגה. הכלה והשושבינות שלה התכנסו מדי ערב והכינו נדוניה: הן תפרו, סרגו וארגו בגדים, מצעים, מפות ושאר אריגים לבית. לשיר שירים עצובים
ביום הראשון לחתונה נפרדה הכלה מהילדות. חברות שרו שירי פולחן עצובים של העם הרוסי, קינות פרידה - אחרי הכל, הילדה מאותו רגע התבררה ככניעה מוחלטת לבעלה, אף אחד לא ידע איך יתפתחו חיי המשפחה שלה
כמקובל, ביום השני לחתונה, הבעל הטרי, יחד עם חבריו, הלך לחמותו לפנקייק. הם ארגנו משתה סוער, הלכו לבקר את כל הקרובים החדשים

כאשר הופיע ילד במשפחה חדשה, הוא היה צריך להיטבל. טקס הטבילה נערך מיד לאחר הלידה. היה צורך לבחור סנדק אמין - אדם זה נשא באחריות רבה, כמעט בשוויון עם ההורים, לגורל התינוק.

וכשהתינוק היה בן שנה, נכרת צלב על הכתר שלו. הוא האמין כי טקס זה נותן לילד הגנה מפני רוחות רעות ועין הרע.

כשהילד גדל, הוא היה חייב לבקר את הסנדקים שלו מדי שנה בערב חג המולד עם כיבוד. ואלה, בתורם, הציגו לו מתנות, טיפלו בו בממתקים.

צפו בסרטון על הטקסים והמנהגים של העם הרוסי:

טקסים מעורבים

בנפרד, כדאי לדבר על טקסים מעניינים כאלה:

חגיגת איבן קופלה. האמינו שרק מאותו יום אפשר לשחות. גם ביום זה פרח שרך - מי שימצא צמח פורח יגלה את כל הסודות הפנימיים ביותר. אנשים הכינו מדורות וקפצו מעליהן: האמינו שזוג שקפץ מעל האש, מחזיקים ידיים, יהיה ביחד עד המוות
מימי האלילים בא המנהג להנציח את המתים. ליד שולחן הזיכרון בוודאי הייתה ארוחה עשירה ויין

ללכת לפי המסורות העתיקות או לא זה עניין של כולם. אבל אתה לא יכול לבנות אותם לכדי כת, אלא לחלוק כבוד לאבות הקדמונים, לתרבותם, להיסטוריה של ארצם. זה חל על שיטות דת. באשר לאירועי בידור, כמו חג השבועות או חגיגת איבן קופלה, זו עוד סיבה להשתעשע בחברת חברים וחבר נפש.

טקסים בני מאות שנים ברוסיה שורשים עמוק בתקופת הפגאניות, שגם לאחר אימוץ הנצרות לא יכלה להיעלם לחלוטין והמשיכה להתקיים מאחורי הקלעים במשך זמן רב. עובדה מדהימה: רבים מאותם טקסים פגאניים עדיין חיים כיום, כאחד החלקים האינטגרליים של התרבות וההיסטוריה הרוסית העשירה.

הטקסים הרוסיים החשובים והעתיקים ביותר קשורים קשר בל יינתק עם כוחות הטבע, עם האנשה המיתולוגית של היסודות וכוחות הטבע החזקים. אין לשכוח שהבסיס לחייו של איכר בן תמותה רגיל היה עבודתו הקשה של חקלאי, וכתוצאה מכך, רוב הטקסים הרוסיים הישנים, מלכתחילה, היו קשורים בזלזול הטבע והכוחות. הקיים בו. הטקסים והחגים הפגאניים החשובים ביותר ברוסיה התמזגו עם עבודה חקלאית, עם חיי הטבע, ולכן עם האנשה מיתולוגית של כוחות הטבע. לוח השנה החגיגי של הרוסים לאורך ההיסטוריה בת מאות השנים שלהם לא היה יציב, נתון אחת ולתמיד. כל תקופה היסטורית הותירה בו את חותמה, והכניסה משהו חדש וחדש לחיי החג של האנשים. הוא עבר את השינויים הבולטים ביותר שלוש פעמים - לאחר הטבילה של רוס', בתקופת הרפורמות של פטרוס ואחרי התמוטטות האוטוקרטיה, כלומר, בתקופות קריטיות בהיסטוריה של העם הרוסי.
טקסים- אלו הן פעולות המבוצעות באירועים שונים של החיים, למשל, בחתונות, הלוויות, המוארות רק לפי מנהג. במילים אחרות, טקס הוא פעולה, טקס לרגל האירוע החשוב ביותר בחיי החברה, המשפחה והרוח של קבוצה אתנית. החברה הקדם-מעמדית מאופיינת באי-בידול של טקסים ביתיים, תעשייתיים ודתיים. עם הופעתה של המדינה המעמדית והכנסייה, נוצרים טקסים, טקסים וטקסים כנסייתיים ספציפיים הקשורים לחיים חברתיים וממלכתיים-פוליטיים (לדוגמה, טקסי בית משפט), וטקסים יומיומיים מסורתיים ממשיכים להתקיים, במיוחד במשך זמן רב. סביבת האיכרים. אלה כוללים טקסי ייצור הקשורים לחקלאות, למשל, קציר (zazhinki, dozhinki), גידול בעלי חיים (טקסים הקשורים למרעה בקר), דיג, ציד, בניית מגורים חדשים, חפירת בארות וכו', משפחה (טקסים הקשורים ללידה ומוות , חניכה, נישואין וכו'). בקשר עם החזרה השנתית של הפעילות הכלכלית ותזמון הטקסים בלוח השנה שלה, הקבוצה הראשונה, בניגוד למשפחה, נקראת בדרך כלל לוח שנה. פעולות טקסיות יכולות להיות קִסמִי (כולל קסם מילולי, כלומר מילולי), מופגן באופן סימבולי אוֹ משחקים. טקסים מאוחרים מאופיינים בהתפתחות של אלמנטים סמליים ומשחקיים ואובדן או שינוי של קסם, הקשורים גנטית לטכניקות חקלאיות, פסטורליות ודייג פרימיטיביות ויציבות יחסים קהילתיים, שבטיים ומשפחתיים (במיוחד פטריארכליים).

הטקסים, שבוצעו בנפרד, לוו בלחשים ופתגמים; טקסים המבוצעים באופן קולקטיבי (חמולה, שבט, קהילה, משפחה, ארטל וכו') - גם בשירים.

קבוצה מיוחדת של טקסים נוצרת על ידי מה שנקרא חיזוי עתידות (או טקסים מאנטיים), שנועדו לנחש (לחזות) את מהלך חייו העתידי של מגיד העתידות.

העתיקים ביותר היו החגים הקשורים ללוח השנה החקלאי של רוסיה - אבותיו של העם הרוסי. הם נקראו לוח שנה או חגים שנתיים, מכיוון שהחל מדצמבר, כאשר "השמש הפכה לקיץ", הם נמשכו כל השנה והסתיימו בסוף הסתיו עם השלמת הקציר. העיקריים ביניהם היו זמן חג המולד, מסלניצה, שבוע סמיטסקאיה, חגי איוואנו-קופאלה, כמו גם חגי הקציר, כלומר. אלה שסימנו את תופעות הטבע והאסטרונומיות החשובות ביותר: ימי ההיפוך של החורף והקיץ, ימי השוויון באביב ובסתיו. חגיגות אלה, שהופיעו בימי קדם, התבססו על רעיונות פגאניים על מבנה העולם, יחסי האנשים עם הקוסמוס, הטבע והאלוהויות. לחגים היה אופי קסום והם נועדו להבטיח את רווחתם ובריאותם של אנשים.

יחד עם החגים האליליים העתיקים בחיים הרוסיים, היו חגים רבים של הכנסייה האורתודוקסית. הם החלו להתבסס במאה X. לאחר אימוץ הנצרות ברוסיה.

כל החגים הרוסים-אורתודוכסים מסודרים בסולם היררכי מסוים. החג העיקרי של כל האנשים האורתודוקסים היה חג הפסחא, שנקרא "החג של כל החגים, ניצחון כל החגיגות". החגים הגדולים נחשבו לשנים-עשר, כלומר 12 חגים בשנה המפארים את ישוע המשיח ואת אם האלוהים, כמו גם 5 נוספים שהוקדשו לאירועי הבשורה. זהו מולד ישו (25 בדצמבר/7 בינואר), טבילת האדון (6/19 בינואר), הכרזה על מרים הבתולה הקדושה (25 במרץ/7 באפריל), השילוש הקדוש (ביום ה-50 לאחר מכן). חג הפסחא) יום ג'ון הקדוש (24 ביוני/7 ביולי), יום אילין (20 ביולי/2 באוגוסט), השתדלות התאוטוקוס הקדוש ביותר (1/14 באוקטובר), חורף ניקולס (6/29 בדצמבר), יום יגורייב (אפריל). 23/6 במאי). החג הפטרוני (המקדש), שנערך לכבוד הפטרון של הכפר, הכפר, רובע העיר, נחשב לחג מרכזי.

לצד החגים הגדולים נחגגו חגים קטנים (חצי חגים) בתוך קהילות הכפר ורובעי העיר. הם ערכו לזכרם של הקדושים הפטרונים של מלאכה מסוימת, חיות בית, לזכרם של קדושים נערצים במקום, בימי תחילתה או סופה של עבודת השטח. חגים קטנים נחשבו גם לערב חגים גדולים, למשל, ערב חג המולד, יום ראשון לפני מסלניצה, שבת לפני השילוש, יום שישי לפני יום אליהו וכו'. מפגשי גברים ונשים כאחד נחשבו לחגים קטנים: ניקולשצ'ינה וטפטוף. גם ימי ראשון נחשבו לחגים.

החגים הרשומים נחוגו בדרך כלל על ידי כל הקהילה, כל תושבי הכפר הבוגרים של הכפר, הכפר, גוש העיר והרחוב היו צריכים להשתתף בהם. התעלמות מהפסטיבל על ידי אנשים בריאים פיזית ונפשית נתפסה כחטא, הפרה של אמות המידה האתיות ושל פקודות האל.

לכל חג היו הדמויות הראשיות והמשניות שלו, התכונות שלו, השירים והלחשים שלו, נוסחאות מילוליות, לעתים קרובות מאכלים ספציפיים משלו. יחד עם זאת, היה הרבה מן המשותף.

מרכיב הכרחי ברבים מהם היה תפילה ותהלוכה דתית, טיולי רחוב ורכיבה על סוסים, ארוחה ארוכה עם שפע של אוכל ומשקאות משכרים, ריקודים, משחקים, כולל ספורט, ביקור בירידים עם דוכניהם, מחוזות, קרוסלות. , לשאת כיף. תוכנית החגים כללה ביצוע טקסים, בעיקר טקסי המחזור השנתי הקשורים לפעילותו הכלכלית של החקלאי הרוסי, כמו גם מרכיבים בודדים של טקסי מחזור החיים שסימנו את השלבים העיקריים של גורל האדם: לידה, נישואין, מוות. בימי קדם, הם היו פעולות מורכבות, לעתים קרובות דרמטיות שבוצעו למטרות מאגיות. בתקופות מאוחרות יותר אבד הבסיס הדתי והמיתולוגי של טקסים אלה, והפעולה עצמה התבררה כלולה בחג כמשחק מעניין, שהורישו על ידי האבות הקדמונים.

העם הרוסי האמין שכל חג דורש כבוד. זה התבטא, קודם כל, בהפסקת כל עבודה, במצב של בטלה מוחלטת של אנשים - "יום קדוש - כל העניינים ישנים", בדאגה למראה הכפר וביתם, ברצון. של אנשים להיות יפים וחכמים, מתוך הרצון להפוך את התקשורת למשמחת יותר ומהנה יותר. עבודה בחג נחשבה לחטא, חוסר כבוד לאלוהים ולקדושים, וכפר מלוכלך מכוסה שלג, בית לא מסודר ואנשים לבושים גרוע נחשבו לחוסר כבוד לחג.

בנוסף, החג, מנקודת מבטם של הרוסים, דרש יחס מכבד של אנשים זה כלפי זה, הכנסת אורחים לכל מי שהגיע לכפר, אפילו לזרים גמורים, לקבצנים, משוטטים, קליקים סבירים - עיוורים. שירת פסוקים רוחניים; השתתפות כולם בכיף הכללי, בספיגת כמות עצומה של אוכל ומשקאות משכרים.

כמו כן, יש לציין כי קיים היבט חשוב נוסף בחגיגות עממיות הקשורות לטיפול בהולדה. החגים, שמשכו צעירים רבים, לרוב מכפרים נידחים, סיפקו לבנים ולבנות יותר הזדמנויות מאשר בימים אחרים לבחור בן זוג לנישואין, ושמחה וכיף הפיגו את המתח הטבעי בין הצעירים.

טקסי חתונהברוסיה התגבשה בסביבות המאה ה-15. המרכיבים העיקריים של טקסי חתונה הם כדלקמן: שידוכים - טקס חתונה בו התקבלה הסכמה מראש של קרובי הכלה לחתונה. סמוטריני - טקס חתונה בו יכלו השדכן/(שדכן), החתן, הורי החתן לראות את הכלה לעתיד ולהעריך את נקודות החוזק והחולשה שלה. כלות נערכו לאחר השידוך, לפני לחיצת היד. לחיצת ידיים (קנוניה, בינג', זרוצ'יני, חיזור, קשתות) - חלק מטקס החתונה, במהלכו הושגה הסכמה סופית על החתונה. ויטייה - טקס חתונה, קינה פולחנית. מתרחש על חצי הכלה. מטרתו היא להראות שהילדה חיה היטב בבית הוריה, אך כעת היא צריכה לעזוב. הכלה נפרדה מהוריה, מחבריה, צוואה. מסיבת תרנגולות - טקס חתונה, יום לפני החתונה, או הימים מלחיצת הידיים ועד החתונה. גאולה, נזיפה - טקס חתונה בו החתן לקח את הכלה מהבית. קודש החתונה - נישואים או חתונה בכנסייה - הסקרמנט הנוצרי של ברכת החתן והכלה, שהביעו רצון לחיות יחד כבעל ואישה במהלך החיים הבאים. סעודת חתונה - טקס חתונה בו נחגגה חתונה על אוכל ושתייה עם בדיחות וטוסטים.

לכל עונה היה מערך טקסים וטקסים משלה שמטרתם להשיג יבול נדיב, למשוך גשם או שלג בשפע, לאלף כוחות טמאים, להגן על בעלי חיים או להשיג ממנו צאצאים בריאים וכו'. מכאן, אגב. , מתחילים להתחקות אחר מערכת היחסים של הטקסים הראשונים עם לוח השנה הקיים אז. לוח השנה הבלתי נאמר הזה התחיל בדצמבר, כשהשמש "הסתובבה לקיץ", והסתיים בסוף הסתיו - עם סיום העבודה החקלאית והקטיף.

מזמור- מעין טקס המוקדש לזמן חג המולד (כלומר, לתקופה של שנים עשר חגים בקרב הסלאבים, הנקרא "מהכוכב למים"), שבמהלכו משתתפי הטקס הסתובבו בבית, שרו שירים, "מזמורים "וכל מיני משפטים שהופנו אליהם מארחים, ועל כך הם קיבלו מהם פינוק מיוחד.

באותה תקופה, האמינו בדרך כלל שבתקופת חג המולד, השמש צוברת אנרגיה במטרה להעיר את כדור הארץ בקרוב ולהחיות את אמא טבע. בפרט, חקלאים רוסים עתיקים היו משוכנעים כי על ידי השתתפות במשחקי חג המולד, בליווי שעשועים שונים ופינוקים טעימים, אנשים מכפילים את אנרגיית ההתעוררות של הפוריות ובכך תורמים ליבול נדיב.

קרולינג עד היום הוא חלק מטקסים אוקראינים ובלארוסים, הקשורים קשר בל יינתק עם התרבות וההיסטוריה הסלאבית. בנוסף למזמור, ניחוש היה גם מרכיב חובה בטקסים של חג המולד, שבתקופת רוס אפשרו לאנשים לפתוח את הצעיף הסודי של העתיד כדי לגלות עד כמה תהיה השנה הקרובה פורייה ואילו אירועים היא תהיה. מלווה ב.

מסלניצה.חג זה נחגג מאז ימי קדם על ידי העמים הסלאביים בסוף ימי מרץ, בתקופת השוויון האביבי. המאכל המסורתי של החג העתיק הזה היה פנקייק, המייצג את הדיסק הזהוב של הגוף השמימי.

בנוסף, תכונה הכרחית של חגיגות מסלניצה הייתה דמותה של מסלניצה עצמה, שנשרפה, נקברה, או, לאחר שנקרעה לגזרים, פוזרה על פני אדמה ניתנת לעיבוד. דחליל זה, לבוש בבגדי נשים, סימל את סוף ימי החורף ואת תחילת האביב המיוחל. לאחר קבורה פולחנית או שריפה, מסלניצה הייתה אמורה להעביר את האנרגיה העוצמתית שלה לשדות, להעניק להם פוריות ולהגן עליהם מפני בוגדנות היסודות.

טקסי אביב.עם בוא האביב, החלה תקופה חדשה של מעשים פולחניים, שמטרתם גם היא לפייס את איתני הטבע ולהגן מפני האלמנטים ההרסניים וזעמם של אלוהויות פגאניות. טקסי אביב רבים של רוסיה העתיקה שרדו עד היום. לדוגמה, אישור חי לכך הוא המסורת של ציור ביצי תרנגולת, שבלעדיה חג דתי חשוב כל כך כמו חג הפסחא הוא הכרחי כעת.

בתחילה, הביצה המצוירת עצמה הייתה תכונה עצמאית של טקסים עתיקים רבים (בערך מהמאה ה-10). לפני מאות שנים, האמינו שיש לו תכונות מופלאות - למשל, הם יכולים לרפא אדם חולה ואף לכבות להבה שהתלקחה לאחר מכת ברק.

כמו כן, באביב, בהחלט בוצעו כל מיני טקסים חקלאיים, הקשורים לאילוף של רוחות רעות שחשבו במאגרים מקומיים. באותה תקופה כבר הופיעו היורים הראשונים על האדמה הניתנת לעיבוד, וכל מה שהעובדים חששו בפרק זמן זה הוא הערמומיות של בתולות הים והקיקימורות, המסוגלות להעיר מים, להציף יבולים ולהותיר את האוכלוסייה ללא קציר. כדי לפתות רוחות רעות מהבריכות, ערכו ריקודים עגולים, חגיגות וריקודים רעשניים על גדות הנהרות, הדליקו מדורות ושרו שירים.

יום ירילין.בציפייה לקציר נדיב, היה צורך לא רק להגן על היבולים הראשונים מפני הצפה, אלא גם לספק להם מספיק אור שמש. לשם כך פנו הסלאבים ליאריל, אל השמש העולה (האביבית). הוא גם נחשב לאלוהות המתנשאת לבעלי חיים וצמחים, אל האהבה, האומץ והכוח.

ביום ירילין נערך טקס חשוב מאוד - "פתיחת כדור הארץ" (או, כפי שהוא נקרא גם, zaROD, כלומר, טקס הקשור ללידה). הכביסה הייתה חלק בלתי נפרד מהטקסים על יארילה, או ליתר דיוק, רחצה בטל הבוקר. זה זמן רב האמינו שלטל שנפל ביום ירילין יש סגולות מופלאות ומרפאות.

איבן קופלה.בתיאור הטקסים והמנהגים הרוסיים העתיקים המפורסמים ביותר, אי אפשר להתעלם מהחג הידוע - היום של איוון קופלה. תחת השם הזה, במיתולוגיה של הסלאבים, מופיעה אלוהות רבת עוצמה, הקשורה באופן הדוק לסגידה לשמש. זה מוזר שבתחילה חג זה היה קשור להיפוך הקיץ, אבל כשהנצרות השתרשה, הוא התחיל להיות קשור ליום הולדתו של יוחנן המטביל.

מבחינת תוכן פולחני, הלילה באיוון קופלה עולה על היום, שכן כל החגיגות והפעולות הטקסיות בוצעו בעיקר בחושך. עד היום, יום זה הוא חג לאומי וכנסייה במדינות רבות בעולם.

הסמל של החג הזה בכל הזמנים היה הפרחים של איוון דה מריה, שמהם נשזרו זרים, ששימשו לגילוי עתידות. זרים עם נרות דולקים הוצפו על ידי נערות לא נשואות כדי לקבוע בעזרתן את חייהם העתידיים בנישואין. זה נחשב למבשר רע אם הזר שקע - זה דיבר על בגידה במערכת היחסים בין נערה לא נשואה לבחירתה ("הזר טבע - יקירי שולל").

על פי אמונות עתיקות, פרחי שרך פורחים בליל איוון קופלה, מה שמצביע על הכיוון הנכון לאוצרות עתיקים ולאינספור אוצרות, אך מציאתם, כמו גם גילוי מיקומו של העושר, נחשבה למשימה כמעט בלתי אפשרית עבור בן תמותה בלבד.

חלק הכרחי בטקסים בליל החג הזה היו ריקודים עגולים וקפיצה מעל אש יוקדת, שלפי האגדה סייעו בניקוי הנפש והגנו מפני מחלות, כישוף ועין הרע.

טקסים רוסיים אחרים, פחות מוכרים, התקיימו בזמן הקציר ותחילת עיבודו. במהלך תקופה זו, החגים החשובים ביותר נחשבו כ:

· תקופת הפולחן של "הביכורים", שנפלה בשבועות הראשונים של אוגוסט, כאשר נקטף הקציר הראשון;

עונת "הקיץ ההודי", במהלכה נשפך הקציר לפחים;

זמן טווית פשתן, שנפל באוקטובר.

סִפְרוּת

1. ריאבקוב ו.מ. אנתולוגיה של צורות של תרבות חגיגית ומשעשעת של רוסיה: ספר לימוד / אף צ'ליאבינסק. האקדמיה לתרבות ואמנויות. - צ'ליאבינסק, 2006.

2. קוזלוב יו.פ. החיים והמנהגים של רוסיה. – סרנסק; הוצאת ספרים מורדובי, 2005.

3. חגים עממיים ברוס'. / Comp. מיכאילוב ש.א. - מ.: CJSC Tsentrpoligraf, 2004.

4. טקסים מסורתיים ופולקלור פולחני של הרוסים של אזור הוולגה; Comp. Shapovalova G.G., Lavrentieva L.S. - לנינגרד, הוצאת Nauka, 1983.

5. חג רוסי: חגים וטקסים של לוח השנה החקלאי הלאומי: אנציקלופדיה מאוירת / O. G. Baranova, T. A. Zimina ואחרים - St. Petersburg: Art-SPB, 2002.

7. Slavgorodskaya L.N. חגים וטקסים אורתודוכסיים. - רוסטוב נ/דון, עורך. בית "פרופ-עיתונות", 2004.

הצורה הסינתטית של התרבות היא טקסים, מנהגים, מסורות וטקסים, כלומר. מה שנקרא דפוסי התנהגות. טקסים הם פעילויות צוות סטנדרטיות וחוזרות על עצמן הנערכות בזמן קבוע ובאירוע מיוחד כדי להשפיע על התנהגותם והבנתם של עובדי הסביבה הארגונית. כוחו של הטקס הוא בהשפעתו הרגשית והפסיכולוגית על אנשים. בטקס מתרחשת לא רק הטמעה רציונלית של נורמות, ערכים ואידיאלים מסוימים, אלא גם המשתתפים בפעולה הטקסית מזדהים איתם.

טקסים הם מערכת של טקסים. אפילו החלטות ניהוליות מסוימות יכולות להפוך לטקסים ארגוניים שהעובדים מפרשים כחלק מהתרבות הארגונית. טקסים כאלה פועלים כפעולות מאורגנות ומתוכננות בעלות משמעות "תרבותית" גדולה.

בחיי היומיום של מפעל, הטקסים ממלאים תפקיד כפול: הם יכולים לחזק את מבנה המיזם, ומאידך, על ידי טשטש את המשמעות האמיתית של הפעולות שבוצעו, הם יכולים להחליש אותו. במקרים חיוביים, הטקסים הם מופעי במה של יצירות בעלות חשיבות עקרונית. טקסים מסמלים את האמונות הממלאות תפקיד משמעותי במפעל. בשילוב עם אירועים יוצאי דופן, טקסים מבליטים במישרין ובעקיפין את תדמית המפעל ואת האוריינטציות הערכיות השולטות בו.

טקסי הוקרה, כמו ימי נישואין, חגיגות הצלחה בשירות חוץ, תמריצים ציבוריים, השתתפות בטיולי תמריץ – כל האירועים הללו צריכים להדגים מהם האינטרסים של המפעל, מה מתוגמל ומה חוגגים בחגיגיות.

פונקציה דומה מבוצעת על ידי מה שנקרא טקסי ייזום, המבוצעים בדרך כלל בעת הצטרפות לצוות. עליהם להדגים בבירור לחבר החדש מה באמת מוערך במשרד. אם מהנדס בוגר טרי, שסיים את לימודיו באוניברסיטת עילית, יקבל מטאטא כבר בימים הראשונים לקריירת השירות שלו בנציגות של חברה בדרום אמריקה ויציעו לו להתחיל לטאטא את המקום, אז זה יכול לגרום אכזבה ובלבול אצל אדם צעיר. יחד עם זאת, מיד גורמים לו להבין שבמפעל הזה, קודם כל, לא החינוך הפורמלי מוערך, אלא השתתפות אישית בעסקים. ניתן לערוך הקבלה למפעלים המתמחים בייצור מוצרים באיכות גבוהה, שבהם כמעט כולם, ללא קשר לחינוך, מתחילים במכירות.

במקרה השלילי, היחס בין טקסים לאוריינטציות ערכיות אובד. במקרה זה, הטקסים הופכים לפורמליות מיותרת, ראשונית ובסופו של דבר מגוחכת, בעזרתה מנסים להרוג זמן, להתחמק מקבלת החלטות, להימנע מעימותים ועימותים.

הדוגמה האופיינית ביותר לכך בחיים הרגילים היא המשא ומתן על הסכמי תעריפים, במיוחד כאשר קדמו לכך מחאות עובדים. דרמטורגיה אוסרת להגיע להסכמה במהלך יום העבודה. לא, צריך להילחם כל הלילה, והסכם התעריפים החדש צריך להיחתם בהקדם האפשרי לפני עלות השחר, כדי שנציגי האיגודים והמעסיקים, תשושים לגמרי, יופיעו מול המצלמות בקרני השמש הראשונות.

ובארגונים לעתים קרובות ניתן לראות כיצד טקסים הופכים למטרה בפני עצמם, כיצד הם הופכים לנטל בתהליך יישום המתקנים הפעילים העיקריים.

טקסים תופסים מקום חשוב בתרבות המיזם. יחד עם זאת, יש לבדוק האם הם אכן משדרים אוריינטציות ערכיות הרלוונטיות גם לחיי היום יום.

מנהג הוא סוג של ויסות חברתי של פעילויות ועמדות של אנשים הלקוחים מהעבר, המשוכפל בחברה או בקבוצה חברתית מסוימת ומוכר לחבריה. המנהג מורכב מעמידה איתנה במרשמים שהתקבלו מהעבר. טקסים שונים, חגים, כישורי הפקה וכו' יכולים לפעול כמנהג. מנהג הוא כלל התנהגות לא כתוב.

מסורות הן מרכיבים של מורשת חברתית ותרבותית העוברים מדור לדור ונשמרים בקהילה מסוימת לאורך זמן. מסורות מתפקדות בכל המערכות החברתיות והן תנאי הכרחי לחייהם. יחס מזלזל למסורת מוביל להפרה של ההמשכיות בהתפתחות החברה והתרבות, לאובדן ההישגים היקרים של האנושות. פולחן עיוור למסורת מוליד שמרנות וקיפאון בחיים הציבוריים.

טקסי חתונה עתיקים

טקסי חתונה ברוסיה התפתחו בסביבות המאה ה-15. המרכיבים העיקריים של טקסי חתונה הם כדלקמן:

שידוכים- טקס חתונה בו התקבלה הסכמה מראש של קרובי הכלה לחתונה.

סמוטריני- טקס חתונה בו יכלו השדכן/(שדכן), החתן, הורי החתן לראות את הכלה לעתיד ולהעריך את נקודות החוזק והחולשה שלה. כלות נערכו לאחר השידוך, לפני לחיצת היד.

לחיצת ידיים(קנוניה, בינג', זרוצ'יני, חיזור, קשתות) - חלק מטקס החתונה, במהלכו הושגה הסכמה סופית על החתונה.

ויטייה- טקס חתונה, קינה פולחנית. מתרחש על חצי הכלה. מטרתו היא להראות שהילדה חיה היטב בבית הוריה, אך כעת היא צריכה לעזוב. הכלה נפרדה מהוריה, מחבריה, צוואה.

מסיבת תרנגולות- טקס חתונה, יום לפני החתונה, או הימים מלחיצת הידיים ועד החתונה.

גאולה, נזיפה- טקס חתונה בו החתן לקח את הכלה מהבית.

קודש החתונה

נישואים או חתונה בכנסייה הם סקרמנט נוצרי של ברכת החתן והכלה, שהביעו רצון לחיות יחד כבעל ואישה במהלך חייהם המאוחרים יותר.

סעודת חתונה- טקס חתונה בו נחגגה חתונה על אוכל ושתייה עם בדיחות וטוסטים.

טקסי חג

כיסוי

IN יום הצעיף (14 באוקטובר)הבנות רצו לכנסייה מוקדם בבוקר והדליקו נר לחג. הייתה אמונה: מי ששם נר ראשון, הוא יתחתן מוקדם יותר.

בקרוב, בנות, כיסוי,

בקרוב נעשה מסיבה

ישחק בקרוב

טליאנוצ'קה היקרה.

יהיה לך פוקרוב מהנה - תמצא חבר.

באזורים מסוימים נהוג לשים מטבעות בכוסות עבור החתן והכלה. נשואים טריים צריכים לשמור את המטבעות האלה על שולחנם מתחת למפת השולחן, מה שתמיד יבטיח שגשוג בבית.

אם בחורה שופכת קצת משקה על המפה בארוחת הערב, זה מסמל בעל שיכור.

במקומות אחרים נאלצו הזוג הטרי לישון על אלומות שיפון. והאלומות האלה צריכות להיות מספר אי זוגי, נניח, 21. אם התנאי הזה היה מתקיים, אז זה אומר שהם לא יצטרכו כלום.

בחג, בנות הולכות לכנסייה ומעמידות נרות מול סמל ההשתדלות של אם האלוהים ואומרות: "ההגנה היא התאוטוקוס הקדוש ביותר, כסו את ראשי המסכן בקוקושניק פנינה, שרוול מוזהב". ואם ברגע כזה בחור מבולבל זרק רעלה על ראשה של בחורה שמצאה חן בעיניו, אז היא הפכה ללא עוררין לאשתו - ציין סופר ערבי אחד שביקר אצל רוס במאה ה-12.

זמן חג המולד

חיזוי חג המולד

צעירים משני המינים מתאספים לערב, לוקחים טבעות, טבעות, חפתים, עגילים ועוד דברים קטנים ושמים מתחת לכלי יחד עם פרוסות לחם ומכסים הכל במגבת נקייה, מפית או זבוב (חתיכת בד). ). לאחר מכן, המשתתפים בגילוי עתידות שרים שיר המוקדש ללחם ומלח, ולאחר מכן שירי מצוות נוספים (חג המולד, מגיד עתידות). בסופו של כל כיוון, מוציאים חפץ אחד מתחת לכלי הסגור, שהגיע ראשון ליד. זה כמו הגרלת בית. לטקס זה נעשה שימוש בשיר, שמתוכנו נגזרה תחזית. אך מכיוון שלא תמיד דברים שמוציאים מתחת לתבשיל מגיעים למי שהם שייכים, ניתן בהזדמנות זו כופר דברים. לאחרון, שכבר הוציא את הדבר האחרון מתחת לצלחת, הם נוהגים לשיר שיר חתונה, כאילו מבשרים על נישואים קרובים. ואז הטבעת מגולגלת לאורך הרצפה, צופה לאיזה כיוון היא תתגלגל: אם לדלת, אז עבור הילדה - קרבת הנישואין; עבור הבחור - עזיבה.

מספר עתידות לשנה החדשה

כדי לגלות איזה סוג של כלה או חתן יהיו, גדולים או קטנים, צריך לגשת למחסן עצי הסקה בערב ראש השנה ומיד לקחת בול עץ. אם גדול, אז צמיחה גדולה, ולהיפך.

אם בחורה חותכת או דוקרת באצבע עד שזה ידמם בערב ראש השנה, היא בהחלט תתחתן בשנה הבאה.

הם מקפיאים מים בכפית לשנה החדשה: אם הקרח קמור ועם בועות - לחיים ארוכים, אם חור בקרח - למוות.

אבל כך ניחשו בנות בולגריות בערב ראש השנה: הן התאספו יחד אי שם במקור, בבאר, אספו בדממה מוחלטת דלי מים, לו ייחסו כוחות קסם מיוחדים. בדלי הזה זרקה כל ילדה חופן שיבולת שועל, טבעת או זר עם הסימן שלה. הילדה הקטנה הוציאה את הפריטים האלה בתורה, שרה שירי פולחן מיוחדים: מילות השירים התייחסו לבעלה לעתיד של הילדה, שהטבעת שלו הוצאה. אחר כך הבנות לקחו מעט שיבולת שועל מהדלי והניחו אותן מתחת לכריות בתקווה שהן יחלומו על מארוסן.

לא כל גילוי עתידות היה רק בעל אופי אהבה, קרה שהבנות ניחשו את מזג האוויר בשנה הקרובה, ובאמצעות זה הן עשו תחזיות לבציר העתידי.

חַג הַמוֹלָד

לפני חג המולד הגיעצום פיליפוב 40 יום. הם לא אכלו בשר, הם הסתדרו עם דגים. כל הבית צם, ולזקנים יש ערב חג המולד. הפנקייק הראשון בערב חג המולד - לכבשים (ממגפה)

IN ערב חג המולד(בלילה של 24-25 בדצמבר) לא אוכלים עד הכוכב הראשון. ביום הראשון של חג המולד אופים פסלונים של פרות וכבשים מבצק חיטה. הם נשמרים עד להתגלות, אבל ביום ההתגלות, לאחר ברכת המים, המארחת משרה את הפסלונים הללו במים קדושים ונותנת אותם לבעלי חיים (לצאצאים, לתנובת חלב).

בתקופת חג המולד, במחצית השנייה, כשהחלו "הערבים הנוראיים" של שבועיים בין ראש השנה לאפיפניה, הבנות ניחשו הרבה במיוחד.

טְבִילָה

"ההליך הנוצרי של הטבילה", כותב א.יו. גריגורנקו, - הוא טקס קסום. טבילה שלוש פעמים של הגוף במים, הלבשת התינוק בחולצה לבנה נקייה על מנת לשמור על טוהר נפשו וכו'. - כל זה בא מקסם הומיאופתי, המבוסס על האמונה ש"דומה מייצר כמו", "ההשפעה דומה לסיבה שלו."

המנהג לנשוף על תינוק, על מים, שמן, כדי לתת להם חסד ובו בזמן להבריח את השטן, לירוק על השטן בזמן הטבילה הגיע גם מאמונה עתיקה - האמונה שלנשימה ולרוק האדם יש כוח כישוף מיוחד. אנשים פרימיטיביים האמינו שנשימה, רוק הם דרכים לתקשר קדושה ולהרחיק את הרוע. אותו טקס פרימיטיבי הוא "שיער שיניים". גזירת שיער של ילד (או מבוגר) בטבילה והשלכתו לגופן היא שריד של האמונה העתיקה שבהנחת חלקיק מונפש מגופו, שיש לו תכונה מופלאה של צמיחה, לרגלי אלוהות. , אדם יוצר איתו קשר חזק. בימי קדם, לעמים רבים היה מנהג לתרום שיער לאלים. אז, במקדשים הפיניקים של אסטרטה הייתה אפילו עמדה מיוחדת - גלאב אלים - הספר של אלוהים. פסלים המתארים אלים במקדשים עתיקים היו מכוסים לעתים קרובות בשיער זכר ונקבה מלמעלה למטה.

והיסוד העיקרי של הטבילה הוא מים? תיאולוגים נוצרים מסבירים את הטבילה במים בכך שישוע המשיח בירך את מימי ירדן על ידי קבלת הטבילה הראשונה מיוחנן המטביל. עם זאת, הטקס הקסום של שטיפה במים הוא למעשה עתיק בהרבה מהמשיח ומהנצרות. מאות רבות לפני הופעת הנצרות והולדת המשיח עצמו, המצרים הקדמונים טבלו תינוקות במים, הזורואסטרים (מתפללי האש) של איראן נשאו יילודים למקדש, שם קנו אותם הכוהנים בכלים מיוחדים עם מים, הרומאים רחץ את הילד ביום התשיעי לאחר לידתו, ובנות - בשמיני. הטקסים של רחצה של יילוד במים, התזת מים, ידועים בקרב עמי מקסיקו העתיקה, סין, יפן, טיבט, ניו זילנד, אפריקה וכו'. כמעט בכל הדתות הפרה-נוצריות היו טקסים של שטיפה פולחנית של יילוד, שמטרתם הייתה לטהר אותו מרוחות רעות. את התפקיד המרכזי בכל הטקסים הללו מילאו המים, שאנשים ייחסו להם מזמן תכונות קסומות. וזה מובן. מים, שבלעדיהם החיים על פני כדור הארץ בלתי אפשריים, נראו באופן טבעי לאנשים ככוח מיטיב.

חורף פוגש קיץ בחג הנרות. בצפון מערב רוס', כותב אי.פי. קאלינסקי, - חג זה מכונה הקברים, שכן יש כאן מנהג להביא ביום זה נרות לכנסייה לצורך הקידושין, הנקראים קברים. בהחדרת הקדשת נרות במקום לפידים פגאניים לכנסייה הנוצרית, ניסו הרומאים לתת להם משמעות מיוחדת בעיני האנשים וקראו להם קברים. אנשי הדת טענו כי "הנרות הללו מנפצים את כוחם של השדים, כדי שלא יפגעו ברעם וברקים, גשמי שוטפים וברד, המופלים בקלות ברשות האל, מכשפים או קוסמים; ולכן המאמינים (המאמינים) בזמן סופת רעמים מדליקים את הנרות הללו כדי לחוות את פירות התפילה; הם גם נותנים את הגוססים לידי קבר כדי להביס ולהבריח את השטן, נסיך החושך.

מסלניצה

וגלגלנו את חג השבועות,

ולא ראינו בעין,

חשבנו: קרנבל במשך שבעה שבועות,

זה כבר קרנבל למשך שבעה ימים,

מסלניצה סימן

פוסט נהדר נטוע

ולגיהנום, לצנון,

לכרוב לבן.

ידוע, - כותב ר.נ. סחרוב, - שמאז ימי קדם ברוסיה שימשה מסלניצה כחג הציבורי העליז והמרווח ביותר. בשרובטיה היה לכל יום בימי קדם משמעות מיוחדת, שלפיה נקבע בדרך כלל עצם השעשועים והבילויים העממיים. יום שני, למשל, נקרא מפגש, כי אז נחגגה תחילתו של יום שלישי; יום שלישי - פלירטוט, שכן מיום זה התחילו סוגים שונים של בידור, התלבשות, רכיבה; יום רביעי הוא גורמה, מאז נפתחו פינוקים לכולם עם פנקייק ושאר מנות דומות; יום חמישי – רחב, כי התחילה בו הילולת חג השבועות; יום שישי - מסיבות חמות, כאשר חתנים טיפלו בחמותם; שבת - מפגשי גיסות, שכן ביום זה הזמינו כלות צעירות קרובי משפחה למשתה. יום שבת היה גם יום השחרור של חג השבועות, שכן למחרת היה יום הסליחה.

"מסלניצה שלנו", קראנו מ-I.P. קלינסקי, - לא יכול היה בלי הנצחת המתים. הכנסייה שלנו מקדישה בדרך כלל את השבת שלפני שבוע חג השבועות להנצחת האבות, האבות והאחים שנפטרו, ושבת זו מכונה בפי העם בתור שבת ההורים או הסבא. ביום הסליחות מתקיימת פרידה נוגעת ללב, שהיא מעין בקשה למחילה על חטאיו של זה. וסליחה זו מלווה בנשיקות ובאמירה: "שלא תשקע השמש בכעסנו".

הילדים רכבו על מזחלת מההרים. היה סימן: מי שגולש במורד ההר הלאה, לבני המשפחה יהיה פשתן ארוך יותר.

"בידור חורף לגברים ולנשים", כותב ההיסטוריון נ.י. קוסטומרוב, - זה היה להחליק על הלו: הם הכינו פרסות עץ עם פסי ברזל צרים שהתכופפו מלפנים, כך שהברזל חתך את הקרח בנוחות. הרוסים החליקו בקלות ובזריזות מדהימה.

ערבי חורף חגיגיים נערכו בחוג הבית ועם חברים: שרו שירים, סוואגים (מספרי סיפורים) סיפרו סיפורים, בני שיח הכינו חידות, התחפשו, הצחיקו אחד את השני, בנות תהו.

הפנקייק הראשון הוקדש לזכר נשמות ההורים "הורינו הישרים, הנה פנקייק ליקירך!" - במילים אלו מניחים פנקייק על חלון הגג של הבית.

אבותינו אמרו שהבשורה היא החג הגדול ביותר של אלוהים. ביום זה, כמו בחג הפסחא, איוון קופלה, חג המולד, יום פיטר, השמש משחקת עם זריחתה. אבותינו ראו שזה לא רק חטא חמור לבצע כל עסק לצורך ההכרזה, אלא הם האמינו שאפילו יצור בלתי הגיוני מכבד את החג הגדול הזה. הם אמרו שאם ציפור ישנה דרך מטינס הבשורה ומסלסלת קן באותו יום, אז כעונש על כך, לוקחים ממנה את כנפיה לזמן מה, והיא לא יכולה לעוף, אלא הולכת על הקרקע. על פי האמונה העממית העתיקה, ביום הבשורה, אלוהים עצמו מברך את האדמה, פותח אותה לזריעה. מכאן נובע המנהג בערב חג זה או ביום החג עצמו לקדש פרופורה או זרעים: שניהם מאוחסנים אז על ידי החקלאים שלנו עד יבולי האביב הראשונים, כאות ברכת ה' הנראית לעין, לצמיחה טובה ולפוריות שדות. סימנים ותצפיות רבים קשורים ליום הבשורה, לפיהם פשוטי העם שלנו מנחשים לגבי מזג האוויר והיבול העתידי. בין הטקסים והאמונות הקשורים לבשורה, חלקם שרדו מהעת העתיקה הפגאנית. כזה, למשל, הוא המנהג לשרוף מיטות קש ונעליים ישנות, לקפוץ על מדורות (מי שקופץ גבוה יותר יהיה לו פשתן גבוה יותר), חיטוי כאמצעי מניעה נגד כל מיני מחלות. טקסים אלו קרובים באופיים לטקסי קופלה. הם הביעו אמונה בכוחה המנקה והמרפא של האש, האופיינית לכל הדתות הפגאניות העתיקות, ובפרט זו הרוסית העתיקה.

בקרב היוונים והרומאים, במהלך טיהורים ציבוריים חגיגיים, כמו גם במהלך ביצוע טקסי טהרה על ידי אנשים פרטיים, האש על המזבח מילאה, כנראה, תפקיד ביניים בין אמצעי שריפת הקורבן לחומר הניקוי. האמונה בכוחה המנקה של האש עברה לנגזרותיה - עשן, גחלים, טמבל, אפר. ראינו דוגמאות רבות כאשר אנשים הסבירו לקפוץ מעל מדורות פולחניות למטרות טיפוליות. לאותה מטרה, הובאו בקר דרך העשן ליד המדורות. זה כולל גם חיטוי בעשן (קטורת) של בתים, סככות, בקר וכו'. לעתים קרובות, טקסי טהרה קסומים עסקו לא באלמנט אחד של אש, אלא בשילובים שונים: אש שולבה עם מים, ברזל, שום וקמעות אחרים. התכונות המנטרלות של האש והעשן, שמבחינים בהן בפועל, מועברות לתחום העל-טבעי. מכאן הרעיון שאש יכולה להרוס כל רוע, להגן מפני כישוף, מכשפות, מרוחות רעות. לפעמים ההגנה מפני רוחות רעות לובשת צורות אמיתיות מאוד. לדוגמה, באזורים מסוימים של פינלנד ביום חמישי של השבוע הקדוש (3 ימים לפני הפסחא הקדוש), רוחות רעות גורשו מהחצר: "... הדליקו אש בקופסת זפת או בחבית זפת, שימו אותה. מזחלת ונסע בחצר. נעליים ישנות, פיסות עור, סמרטוטים הושלכו לאש.

פעולות פולחניות רבות הקשורות באש שייכות למכלול קסמי הפוריות. ידוע לדשן את האדמה באפר. פיזור אש או פיזור ניצוצות על פני שדות וגנים זו כבר טכניקה קסומה. הפולנים ניסו לשים קש עם גבעולים ארוכים בשריפות פולחניות, כדי שהפשתן יגדל לגובה. הקפיצות המשותפות של בחור ונערה מבעד ללהבות של אש פולחנית היו אמורות להבטיח את נישואיהם העתידיים. באזורים מסוימים של שוויץ, בימי קדם, לחם שנאפה על גחליו של איוון האש (איבן קופלה) שימש קורבן ליסודות; מאוחר יותר הוא הפך לאחד המרכיבים של ארוחת החג.

מימי האלילים נשתמרו סימנים גסים ובורים למדי ביום הבשורה: גנבים ביום זה מנסים לגנוב משהו בתקווה שאם לא יצליחו לעשות זאת כעת, אז הם יכולים להיות בטוחים בהצלחת המפעלים שלהם. במשך שנה שלמה.

כדי להיות בר מזל, יש לשרוף קורט או שתיים של מלח בתנור: מלח שרוף מועיל גם בטיפול בחום או דליריום.

מי ששיחק בשמחה ב-Toss on Annunciation יזכה בכסף במשחק הזה כל השנה.

אם המארחת מגרשת את התרנגולות עם מטאטא ביום הזה בין הבוקר לצהריים, אז בחג הפסחא הן כבר יכולות להטיל ביצים טריות למשיח.

אם היום גשום על הבשורה, אז בקיץ ובסתיו יהיו הרבה פטריות, ודייגים יכולים לסמוך על תופסים טובים.

אם סנוניות לא עפו לבשורה, אז האביב צפוי להיות קר.

לא משנה מה תחגוג את הבשורה, זה כל השנה.

חג הפסחא

"ליום התשוקה ברחבי רוס, הם התכוננו למפגש של חג הפסחא. בכל מקום הכינו פסחא, אפו עוגות פסחא, צבעו ביצים, שטפו, ניקו, ניקו. הנוער והילדים ניסו להכין את הביצים הצבועות הטובות והיפות ביותר ליום הגדול.

ביצים צבעוניות הן חלק בלתי נמנע מחופשת הפסחא. יש הרבה אגדות בקרב האנשים על מקורן של ביצי הפסחא ובמיוחד על מקורן של ביצי הפסחא. לפי אחד מהם, טיפות דמו של ישו הצלוב, לאחר שנפלו ארצה, לבשו צורה של ביצי תרנגולת והפכו קשות כמו אבן. דמעותיה החמות של אם האלוהים, שהתייפחה למרגלות הצלב, נפלו על הביצים האדומות כדם והשאירו עליהן עקבות בצורת דוגמאות יפות וכתמים צבעוניים. כשהורד המשיח מהצלב והושם בקבר, אספו המאמינים את דמעותיו וחילקו אותן בינם לבין עצמם. וכאשר הבשורה המשמחת על תחיית המתים שטפה ביניהם, הם קיבלו את דמעות המשיח מיד ליד. לאחר תחיית המתים, מנהג זה נשמר בקפדנות על ידי הנוצרים הראשונים, וסימן הנס הגדול ביותר - דמעות-ביצים - נשמר על ידם בקפדנות ושימש כנושא למתנה משמחת ביום תחיית המתים המוארת. מאוחר יותר, כאשר אנשים החלו לחטוא יותר, דמעותיו של ישו נמסו ונסחפו יחד עם נחלים ונהרות אל הים, וצבעו את גלי הים בצבע דמים... אבל המנהג הנפוץ ביותר של ביצי פסחא נשמר גם לאחר מכן ..."

אגדה אחרת אומרת את הדברים הבאים:

"ישוע המשיח, כילד, אהב תרנגולות, שיחק איתן ברצון והאכיל אותן. ואם האלוהים, כדי לרצות אותו, ציירה ביצי תרנגולת ונתנה לו אותן כצעצועים. כשהחל משפטו של ישו, הלכה אם האלוהים אל פילטוס, וכדי לפצותו, היא הביאה לו במתנה ביצים מצוירות באומנות הגדולה ביותר. היא הניחה אותם בסינר שלה, וכשהשתטחה לפני פילטוס, מתחננת לבנה, הביצים התגלגלו מהסינר שלה והתגלגלו בכל העולם... מאז הן משמשות לנו זכר לסבלות. של המשיח ושל תחייתו שלאחר מכן."

"התמונות והדוגמאות המשוכפלות על ביצי הפסחא מגוונות מאוד ומקורן בעת העתיקה. גם ערבסקות פשוטות וגם תמונות מסוגננות של חפצים קדושים ופשוטים שונים המשמשים כקישוט לביצי פסחא נוצרו לפני זמן רב ועוברים מדור לדור על ידי ירושה ומסורת. טכניקת הכנת ביצי פסחא ואמנות המסורת שלהן. טכניקת הכנת ביצי הפסחא ואומנות ציורן נמנים עם הנשים הרוסיות הקטנות והדרום סלאביות ברמה גבוהה מאוד. מיוצרת ידית פליז מיוחדת עם שיער סוס, צבעים טבעיים נבחרים (צהוב, אדום, ירוק ולעתים רחוקות יותר שחור). צבעים בהחלט גדלים על מים "נקיים", כלומר, מובאים מבאר או מקור שעדיין לא הועיב על ידי איש, במיוחד אישה או חיה "טמאה". אשת ביצי הפסחא מפחדת מאוד מכל כישוף ומעין הרע. לכן, כל מי שנכנס לבית תוך כדי צביעת ביצים רואה בעצמו לירוק לכיוון האמן במשך זמן רב ולהגיד: "צ'ור, צ'ור, אל תרגיז את זה!" והיא, בתורה, לוקחת קורט מלח, מפזרת אותו על צבעים, ביצים, עט כתיבה ושעווה ואומרת: "מלח בעיניים שלך". שיאו של ציור ביצים נופל ביום חמישי הטוב. הנה מגיע החלמון, השעווה, שתי המברשות. האמן מחמם את הביצים על הכיריים ומתחיל לצבוע אותן בשעווה. שעווה המונחת על ביצה חמה אינה מאפשרת לצבע להשרות את הקליפה במקום זה. מתחת לשעווה תישאר דוגמה לבנה, והצבע (נניח, סגול, המתקבל מקליפות גרעיני חמניות, יכסה את כל הביצה בגוון סגול). השעווה תתחכך, אבל הדפוס יישאר. לאחר מכן התהליך ממשיך עם צבעים אחרים - במילה אחת, אומנות שלמה.

בימי חג הפסחא, בנות לא לוקחות מלח בידיים כדי שכפות הידיים שלהן לא יזיעו.

הם גם שוטפים את עצמם במים מביצת פסחא אדומה כדי להיות אדמדמים...

"כל שבוע הפסחא הוא יום אחד; כי כאשר קם המשיח, אז השמש לא שקעה כל השבוע ההוא."

"בחופשת הפסחא", כותב נ.י. קוסטומרוב, - כמה מארגני המשחקים הרכיבו לעצמם עסק רווחי מזה: הם סידרו נדנדה ונתנו לה להתנדנד, אוספים כסף כסף (חצי פרוטה) מפניהם.

הגרמנים של ארצות הריין ערכו "מכירה פומבית של בנות", תחילה לשרוטיד, מאוחר יותר ל-1 במאי או לחג הפסחא. הבנות הושמעו כמו במכירה פומבית אמיתית: מי מהבחורים הציע את המחיר המקסימלי עבור הילדה, הוא קיבל אותה כשותף לריקוד למשך חודש או כל השנה. הבחורה שעבורה שולם המחיר הגבוה ביותר נחשבה ל"מלכת מאי", והבחור היה "מלך מאי". הבחור היה צריך להגן ולהגן על הילדה בכל דרך אפשרית. לפעמים טיפוח קומי כזה הפך לאחת אמיתית. (חג האביב)

שְׁלִישִׁיָה

When the magicians (they are also magicians and astrologers) who lived east of Palestine saw the appearance of a wonderful star, they realized that the messiah, the "king of the Jews", was born. הם נוסעים לירושלים להודיע על כך למלך היהודי הורדוס, ובמקביל מבקשים עזרה למצוא את התינוק הזה. הורדוס נבהל וקרא לסופריו החכמים שדיווחו שעל פי תחזיות קדומות, משיח כזה צריך להיוולד בבית לחם. הורדוס שולח לשם חייזרים כדי שהם יגלו את שמו של יריבו העתידי, המתיימר לכסאו.

הכוכב מציין במדויק לקוסמים את המקום שבו יכול להיות התינוק המשיח. החכמים משתחווים לפניו כמו לפני המלך לעתיד, מביאים לו מתנה של זהב, קטורת ושרף ריחני - מור.

חלום נבואי מנבא להם שמסוכן להם לחזור לירושלים, והמג'ים הולכים למולדתם. על פי מספר המתנות שהגישו המאגי, נקבע כי מדובר בשלוש. זה היה מתאם עם שלושת האישיות של השילוש, עם שלושת העידנים של האדם והשילוש של המין האנושי, עם שלוש הידיים, אחד מהסמלים הנגלים של אם האלוהים.

שילוש האצבעות שם צלב.

טריניטי טריניטי, אבל שלושה נרות לא מונחים על השולחן.

אבל טריניטי גשם - הרבה פטריות.

יום השילוש הקדוש נחגג ביום ה-50 לאחר חג הפסחא.מאז ימי קדם, "חג השבועות" מלווה בטקסים רבים, כמו שזירת זרים, עתידות, נדנדות, שייט, קישוט הבית בפרחים וענפי ליבנה המוכנסים מאחורי התמונות.

החג היה קשור לפולחן הסלאבי העתיק של הנצחה והערצה לאבות, כמו גם האדרת הטבע הפורח. הליבנה הצעיר שימש כסמל שלו. ביום שבת השילוש הלכו משפחות לבית הקברות. הקברים עוטרו בקפידה בזרי פרחים וענפי ליבנה.

אנשים האמינו זה מכבר בכוחו הקסום של גוף אנושי עירום, שיכול לשמש גורם בפוריות כדור הארץ. ללוסטים (שבט סלאבי בגרמניה) היה מנהג: ילדה שניכשה פשתן, לאחר שסיימה לעשב, נאלצה להתרוצץ בשדה שלוש פעמים, להתפשט ולהוציא קונספירציה.

בלילה שלפני השילוש היה מקובל אצל רוס "לחרוש את הכפר" כדי שהבקר לא ייפול. הבנות בלבן רתומות לחרשה, והבחור עם השוטים מלווה בשקט מוחלט. הם חורשים צלב עם מחרשה, שמים קטורת, לחם, ערער או ענפי ליבנה באמצע. התהלוכה מקיפה את כל הכפר וחוזרת אל הצלב הזה. לאחר מכן, הבנות מתחילות לנחש.

– הם מסתובבים, ומי שנופל לאיזה כיוון, משם, ימתין לחתן.

– הם מפזרים את שברי המחרשה הישנה: לאיזה כיוון נפל השבר – משם יבוא המאורס.

– שורפים מכנסי זקנים – אז יש עוד כלות.

יום שני

כל רוח רעה מפחדת מרוח היום. אנשים אמרו: "מרוח היום, לא משמים אחד - מתחת לאדמה מגיע חום".

לפני הזריחה על רוחות היום חושפת את סודותיה גבינת אמא אדמה. לכן ביום זה, לאחר התפילה לרוח הקודש, יוצאים ציידי האוצרות "להקשיב לאוצרות".

הכירו את החתונה על הדרך - היום יהיה לא משתלם, וההלוויה - להיפך.

השפה גירדה - צריך להתנשק עם מתוקה.

גבות מגרדות - לפגישה. אם גבה ימין מגרדת - לדייט עם אדם אהוב, אם גבה שמאל מגרדת - פגישה עם אדם רמאי וצבוע.

כך מתאר אב המנזר פמפיל, שחי במאה ה-16 באזור פסקוב, את הפסטיבל הזה, שירד מימי האלילים: מתיז וריקוד; נשים וילדות וראשים מהנהנים, ופיהם עוינים לצרחות, כולם שירים רעים, ועמוד השדרה שלהם מתנדנד, ורגליהם קופצות ורוקעות; יש נפילה גדולה, לחישה זכר, נקבה ונערה, זנות אליהם, וטומאה לנשות גברים, והשחתה לבתולות.

"מטקסים אלה של חג קופלה", כותב אי.פי. קלינסקי, אי אפשר שלא לראות שעבור אבותינו זה היה איזה יום גדול של טיהור באש ומים, ובו בזמן שימש כחג היפוך הקיץ, שבו הטבע פועל עם כל-מחיה מיוחד ומרגש. כּוֹחַ. כדי להוכיח שדווקא הקופאלה הרוסית העתיקה היא שהייתה חג טיהור, די לזכור שבאופן כללי, בקרב עמים רבים מהעת העתיקה (כבר דיברנו על כך לעיל), האש הייתה נערצת כאלמנט הניקוי הגבוה ביותר. ידוע, למשל, שהנסיכים שלנו יכלו להופיע בפני החאנים הטטריים רק לאחר שעברו במדורות לוהטות. באותו אופן, שטיפה במים הוכרה ללא הרף בקרב כל העמים העתיקים כפעולת טיהור.

באוסף רומיאנטסב משנת 1754 אנו קוראים: "בליל איבנובו שומרים על אוצרות, והם רוחצים על העשבים במרחצאות, וקורעים את העשבים וחופרים את השורשים, קושרים את עצי הלבנה, טווים את הענפים, כך האדם יחיה את הקיץ ההוא." ברוסיה הקטנה, חג המולד של יוחנן המטביל נקרא בפשטות איוון גוליאשצ'י, כפי שניתן לראות מהעובדה שהיום הזה נחגג זה מכבר עם כל מיני הנאות עממיות, שעשועים ובידור.

דשא נצ'וי-רוח

יחד עם שרכים וצמחי מרפא אחרים שניחנו בכוחות קסם, גם אנשינו מכבדים אימורטל. הוא נקרא כך מכיוון שהוא אינו דוהה לאורך זמן, אלא מתייבש ושומר היטב על צבעו וצורתו. אנשים עתיקים העניקו לו תכונות על טבעיות, מאמינים שנשמתו של הנפטר עוברת לתוך הפרח הזה כדי שדרכו תוכל לתקשר עם חברים וקרובי משפחה. זה נקרא גם בדרך מיוחדת - נצ'וי-רוח. רוח נצ'וי זו, על פי אגדות ואגדות, עוזרת לעיוורים לפתוח אוצרות. בליל איוואן קופלה עם רוח מטורפת, אזור תפיסה ושרך פורח בידיים, היית צריך לקטוף פרח דשא מרווח ולהסתובב במדשאה עד שהופיע כאב בעיניים. וברגע שהיא מופיעה, הרם יד ותקרע במהירות את האדמה: האוצר הארור צריך להיות מתחת לרגליך.

הדשא הזה, לדברי המכשפים, גדל בחורף לאורך גדות נהרות ואגמים. פשוטי העם חושבים שמי שמחזיק בדשא הזה יכול תמיד לעצור את הרוח על המים, להציל את עצמו ואת הספינה מטביעה, ולבסוף לתפוס דגים בלי רשתות. יש לאסוף רוח נצ'וי ב-1 בינואר, תחת ערב וסילייב, בחצות מתה. תושבי הכפר חושבים שבזמן זה, הרוחות הרעות, המטיילות לאורך האגמים והנהרות, זורקות את הדשא של רוח Nechuy כדי להרוס את הסערה. רק עיוורים יכולים למצוא אותו, וגם אז הם צריכים לקחת אותו לא בידיהם, אלא עם הפה. ואז הם מתחילים להפעיל את כוחה.

ראשו של דשא אדםזוכה לכבוד רב על ידי תושבי הכפר. המכשפים, כמו השרך, אוספים אותו ביום אמצע הקיץ ושומרים אותו בסתר עד יום חמישי הראשון. על פי התפיסה הפופולרית, הכוח הקסום של ראשו של אדם משתרע רק על ברווזי בר. ציידים שקיבלו את העשב הזה מידיו של פתק מכשף, מחטאים את כל הקליפות שבהן הם משתמשים כאשר הם תופסים ברווזים ביום חמישי הראשון, לא אחרת.

ליל קיץ מכוכב - יהיו הרבה פטריות!

יום אמצע הקיץ הגיע, הוא הלך לאסוף דשא.

ביום אמצע הקיץ, כמו בערבו, מניחים מדורות, מדליקים, קופצים מעליהן וגם רוחצים במים ובטל, רוקדים סביב עץ. ביום זה, בראוניז, בני ים, בתולות ים וגובלינים עושים מעשי קונדס. השרך פורח בחצות על איוון קופלה, ובעזרתו הם פותחים אוצרות. טל קופלה מפזרים על קירות הבית, המיטות והרהיטים כדי לגרש פשפשים וג'וקים.

ביום הזה כולם שופכים מים אחד על השני, צוחקים ונהנים. בערב, האמבט מחומם. בנות מגגות המרחצאות זורקות מטאטא ומבררות באיזה צד לחכות לחתן.

ליל איוון קופלה או ליל קופלה הוא הזמן של הכוח הגבוה ביותר של הטבע: עשבי התיבול שנאספו באותו לילה נחשבו לתרופה הטובה ביותר, ממש כמו הטל של אותו לילה. במדינות אירופה, בנות מספרות עתידות על ידי השלכת זרים על המים בליל קיץ. בלילה הזה, הבנות רוכבות עירומות בטל. הכל נעשה בשתיקה. שתיקה היא סימן להשתייכות לעולם המתים. בשקט הם אוספים ומביאים מים לפעולות מאגיות, וזה נקרא "מים שקטים".

הילדה קורעת בשקט ומביאה פרחים הביתה כדי לשים אותם מתחת לכרית ולראות אותה מאורסת בחלום.

נערות פולניות ניחשו באיבן קופלה על פרחים: הן שופכות מים שנלקחו ממעיין או נחל זורם במהירות לאגן וזורקות לתוכו שני פרחים ללא גבעולים, נניח, שתי חינניות; אם הם נפרדו, אז האוהבים ייפרדו, אם, בעודם צפים, הפרחים יתכנסו, אז הם יינשאו השנה.

כדי לכשף את החתן, אתה צריך להאכיל את התרנגול מבולם הכיריים, תוך כדי אמירה: "כאילו המנחת הזה שומר על פיו, אז התרנגול ישמור על ביתו."

"כיף וצחוק", כותב א.יה. גורביץ', - אינם מצווים לנוצרי, אנו רואים שהמטיפים עצמם שואפים לא פעם לגרום לשומעיהם לחייך. אבל צחוק מוגזם חוטא. ז'אק מויטרי מספר על אדם שראה את מריה הקדושה עם בתולות רבות ורצה להיות עמן. אמרה לה אם האלוהים: "אל תצחקי שלושים יום, ותהיי איתנו". היא עשתה זאת, לא צחקה חודש שלם, ולאחר מכן מתה וזכתה בתהילה המובטחת. אין ספק, מסכם ז'אק דה ויטרי, שאם לא הייתה נמנעת מצחוק, שירים וריקודים עגולים, הבתולה לעולם לא הייתה מקבלת אותה למארחת שלה.

ספא דבש רטוב

על המושיע הראשון, בארות קדושות.

בספא הראשונים הרחצה האחרונה של סוסים ובקר אחר.

דבורים מפסיקות לשאת דבש.

כוורנים שוברים (חותכים) חלות דבש.

אוסף פטל, דובדבן ציפורים, קצירת עשבי מרפא.

אם הגרגרים הראשונים גדולים כאשר הפטל מבשיל, אז שיפון חורף צריך להיזרע מוקדם יותר.

פרגים נקצרים במקאווי.

הפרג לא נולד, אנחנו נישאר ככה.

פרג הבר נאסף גם כתרופה למכשפות. נלקח באמונה שצריך רק לפזר את הבית בפרג הזה - והרי כל התככים יוסרו כאילו ביד.

מהיום מותר לאכול דבש.

בספא הראשונים צובטים אפונה.

באורל ובסיביר, תחילת היווצרות חרוט של ארזים.

מהמושיע הראשון, טללים קרים.

באוגוסט, המגלים חמים, והמים קרים.

חודש אוגוסט עשיר - מספיק.

באוגוסט ודגים יש משרה מלאה.

במהלך הקציר ניסו הקוצרים למצוא את המספר הגדול ביותר של גרעינים על גבעול אחד. אוזן כזו נקראת "רחם חיוני" או "ארגוט". מוקירים אותם כל השנה עד לזריעה חדשה, הזריעה מתחילה עם הדגנים הללו, בתקווה לקבל מהם יבול גדול.

בימים אלה עוקבים אחר מלאי עשב עשב,אשר מגן מפני כל חוסר מזל ורוע אדם. "דשא נשק", כותב אי.פי. סחרוב, - צומח לחץ; צבע השורש הארגמן, הקרניים שלה. זה טוב לעשות צלב משורש כזה וללבוש אותו על עצמך - אז אל תפחד מהאויב ומהיריב. ה' ישמור אותך מכל פורענות".

"מרפאים", כותב זבילין, "משתמשים בשורש הפלקון כדי לגרש בראוניז, מכשפות ורוחות רעות השומרות על האוצר. עשב זה מיוחס בכך שגרם לרוחות טמאות לבכות, ומכאן השם."

אפל ספא

המושיע השני הוא שעה לכל דבר (הפירות מבשילים).

במושיע השני מקדשים פירות ודבש, אוכלים תפוחים (ולפני כן רק מלפפונים).

ועלייה בחציר. אותבה - חציר סתיו, חציר קיץ יציל.

אוהב תפוחים

"אלה תפוחים שבאמצעותם אתה יכול לזכות בתשומת לב ואהבה של אדם מבוקש. זה נעשה פשוט מאוד: אתה רק צריך לחתוך את התפוח לשניים, לשים פתק עם השם של האדם האהוב שלך באמצע זה ולשים אותו בשמש. כאילו, כשהתפוח יתייבש, גם האדם האהוב יסבול בשבילך.

הפרידה הראשונה של הקיץ ומפגש הסתיו, הסתיו; אנשים הלכו לשדה עם שירים לראות את השקיעה.

מולד הבתולה

ביום זה נשים פוגשות את הסתיו ליד המים. אוסנינס, המפגש השני של הסתיו. קרובי משפחה מבקרים את הזוג הטרי. ואחרי שלושה ימים פדורה - ספוג את הזנב. הוא האמין כי ביום זה הסתיו רוכב על סוסת מפרץ. "פיודורי סתיו תוחבים בשוליים שלהם", אומר הפתגם. ואני זוכרת את הקיץ, שבו הבנות, במהלך חגיגות ומשחקים עם החבר'ה, לא ממש החזיקו את החצאיות, עפות על נדנדת חבל מעל ראשיהם של גברים נדהמים. א.מ. גורקי כתב על כך שהחבר'ה אהבו "לחשוף את קווי המכפלת עבור הבנות, למשוך אותם עד לראש..." הבנות קלטו זאת בשלווה, ואפילו לא מיהרו להסתיר את גופן העירום, אלא בכוונה התעסקו עם המכפלת המתוחה מעל ראשיהם במשך זמן רב. "לא כל קיץ הודי יגיע לפדורה". רואן בשלה. הוא נאסף ישירות עם ציציות ונתלה מתחת לגג. רואן משמש לקוואס רואן או תמיסת חזקה. ויבורנום בוגר הוא גם תלוי. בקור, פירות היער הופכים למתוקים. בימים אלה מתמלא בית איכר בכל מיני ירקות: הרים של גזר, לפת ורוטבגה, מהם מכינים "בנים" (מבושלים ומיובשים בתנור רוסי). הקשת קשורה ותלויה על הקירות. כרוב קצוץ ומחמץ באמבטיות. חמניות מתקלפות, נוגסות זרעים, לאחר שנאספו עם כל הבית. יש שכבה עבה של קליפה על הרצפה - זה נעשה בכוונה כדי שיום חגיגת הקציר ייזכר. ריח של תפוחים וירקות, עלי דומדמניות, אלון, שמיר שולט בבית.

ספטמבר מריח כמו תפוחים, אוקטובר - כרובים.

באוקטובר (מלוכלך) לא על גלגלים ולא על מזחלות.

"בימים אלה מתחילות המסיבות של קפוסטין", כותב אי.פי. קלינסקי, לשבועיים. הלחם עבר מהשדה ל- Vozdvizhenie (החציר האחרון מהשדה), הציפור התרחקה, נחשים ונחשים הסתתרו. "כביש גלגל!" - הם צועקים לעגורים להחזיר אותם לאחור. IN יום אסטפייבהם מנחשים את מזג האוויר לפי הרוחות: מצפון לקור, מדרום לחום, ממערב למזג אוויר גרוע, וממזרח לדלי. בין הערבות, רוחות הדרום נקראות "מתוקות" ומבטיחות פוריות.

לחם מיובש ברפתות על ידי הבערת אש בו. על האש, הבנים אופים תפוחי אדמה, מספרים סיפורים שונים הקשורים לרפת או לאווז שעועית - בעל הרפת, שיכול לדחוף אותו בצד כדי שיוציא את נשימתו אם לא תשמח אותו במשהו. זה גם יכול לזרוק אש על אלומות ולשרוף את היבול. אז אתה לא יכול לישון, אבל אתה צריך לשמור על האש יום ולילה.

חופן לחם לבעלים, וסיר דייסה לגורן.

אתה לא יכול לדוש אלומה בידיים שלובות.

שיעורי עזר

צריכים עזרה בלימוד נושא?

המומחים שלנו ייעצו או יספקו שירותי הדרכה בנושאים שמעניינים אותך.
הגש בקשהמציין את הנושא עכשיו כדי לברר על האפשרות לקבל ייעוץ.

מנקבוביות הפגאניות

אילו מסורות רוחניות הגיעו לתקופתנו וממשיכות לעבור מדור לדור?

מהי הסיבה להופעת הטקסים הראשונים ברוס?

איך הופיעו הטקסים?

טקסים ברוס ויחסיהם עם הכנסייה

הטקסים הרוסיים העתיקים שהגיעו לתקופתנו קשורים לא רק לפגאניזם צפוף, אלא גם לנצרות שאומצה באותה תקופה. לדוגמה, בין הסקרמנטים החשובים ביותר המוכרים על ידי כל הדתות, טבילה והתייחדות נחשבים עד היום.

כשפונים ללוח השנה של הכנסייה, אתה יכול לראות שכמעט כל החגים האורתודוקסיים קשורים למעשים פולחניים מסוימים. כדוגמה, אפשר להביא את מולד המשיח, הטבילה והתעלות האדון, שעדיין מלווים בטקסים סמליים.

טקסים פגאניים והקשר שלהם עם חגים בלוח השנה

מזמור

חגים בלוח שנה

קרולינג הוא מעין טקס המוקדש לתקופת חג המולד (כלומר, לתקופה של שנים עשר חגים בקרב הסלאבים, המכונה "מהכוכב למים"), במהלכו משתתפי הטקס הסתובבו בבית, שרו שירים, "מזמורים" וכל מיני משפטים נגד בעליהם, שעליהם קיבלו מהם פינוק מיוחד.

מסלניצה

חג זה נחגג מאז ימי קדם על ידי העמים הסלאביים בסוף ימי מרץ, בתקופת השוויון האביבי. המאכל המסורתי של החג העתיק הזה היה פנקייק, המייצג את הדיסק הזהוב של הגוף השמימי.

טקסי אביב

עם בוא האביב, החלה תקופה חדשה של מעשים פולחניים, שמטרתם גם היא לפייס את איתני הטבע ולהגן מפני האלמנטים ההרסניים וזעמם של אלוהויות פגאניות. טקסי אביב רבים של רוסיה העתיקה שרדו עד היום. לדוגמה, אישור חי לכך הוא המסורת של ציור ביצי תרנגולת, שבלעדיה חג דתי חשוב כל כך כמו חג הפסחא הוא הכרחי כעת.

יום ירילין

בציפייה לקציר נדיב, היה צורך לא רק להגן על היבולים הראשונים מפני הצפה, אלא גם לספק להם מספיק אור שמש. לשם כך פנו הסלאבים ליאריל, אל השמש העולה (האביבית). הוא גם נחשב לאלוהות המתנשאת לבעלי חיים וצמחים, אל האהבה, האומץ והכוח.

איבן קופלה

בתיאור הטקסים והמנהגים הרוסיים העתיקים המפורסמים ביותר, אי אפשר להתעלם מהחג הידוע - היום של איוון קופלה. תחת השם הזה, במיתולוגיה של הסלאבים, מופיעה אלוהות רבת עוצמה, הקשורה באופן הדוק לסגידה לשמש. זה מוזר שבתחילה חג זה היה קשור להיפוך הקיץ, אבל כשהנצרות השתרשה, הוא התחיל להיות קשור ליום הולדתו של יוחנן המטביל.

טקסים אחרים