Gamtos jėgos yra bene vienintelis dalykas, su kuriuo žmogus dar nesugebėjo iki galo susidoroti. Pasaulis išmoko gydyti pačias sudėtingiausias ligas, klonuoti gyvus organizmus, užkariauti kosmosą ir nesibaigiančias vandenyno gelmes, tačiau vis tiek išlieka neapsaugotas nuo sausrų ir cunamių, žemės drebėjimų ir ledynų.

Senovės apeigos, skirtos gamtos jėgoms, suteikė žmogui tam tikrą vienybę su pasaulio prigimtimi, galimybę ją pažaboti. Nuostabi, nepaaiškinama priodo galia visada domino žmoniją – ji bandė suvokti šią paslaptį, prisijungti prie jos, padaryti ją savo gyvenimo dalimi. Taip atsirado senoviniai ritualai, kurių užuomazgos išliko iki šių dienų.

metropolio žmogus

Jei prieisite prie šiuolaikinio žmogaus ir pasakysite: „Pavadinkite senovės apeigas, skirtas gamtos jėgoms“, vargu ar jis sugebės prisiminti bent vieną vardą, apibūdinti bent kokį sakramentą, kuris buvo šventas tolimiems protėviams. Žinoma, pasaulis gerokai pasikeitė, objektai prarado savo magiškas savybes pasaulyje, kuriame tarp dangoraižių, lėktuvų, interneto ir banalių rankų džiovintuvų praktiškai nėra vietos paslapčiai. Tačiau taip buvo ne visada.

Senolių galia

Beveik kiekvienoje kultūroje yra vietos žmonėms, kurie gali susisiekti su gamtos reiškiniais: magai, šamanai, būrėjai, aiškiaregiai, kunigai ir tiesiog vyresnieji. Senovės apeigos, skirtos gamtos jėgoms, anksčiau nebuvo retos. Tada buvo daugiau tikėjimo žmonėmis, o pats pasaulis, kaip sakoma senose legendose, daug mieliau atsiliepė į žmonių prašymus.

Pagonybė būdinga beveik visoms pasaulio kultūroms. Žinoma, buvo didelių skirtumų tarp skirtingų rasių ir teritorijų atstovų įsitikinimų, natūralu, kad skiriasi aplinka, į kurią jie buvo panirę. Nepaisant to, pagrindiniai aspektai buvo beveik identiški. Pavyzdžiui, visose kultūrose buvo saulės garbinimo kultas.

Kodėl gamta

Tiesą sakant, kodėl gamtos jėgoms skirtomis apeigomis buvo garbinamas vanduo, oras ar ugnis, neatsirado nuo nulio. Logiškai mąstant, žmogus senovėje tiesiogiai priklausė nuo derliaus, oro sąlygų, klimato užgaidų. Natūralu, kad jis iš visų jėgų stengėsi nuraminti stichijas, susidraugauti su lietumi, tramdyti vėjus ir pūgą.

žiemos apeigos

Mūsų protėviams bene ilgiausiai lauktas sezonas buvo pavasaris, nuo kurio tiesiogiai priklausė būsimas derlius. Senoviniai ritualai, skirti gamtos jėgoms, šiuo atveju buvo ypač svarbūs – reikėjo nuraminti patrauklią gražuolę. Ir šis procesas prasidėjo nuo šventės, vadinamos komoeditsy, kuri vėliau tapo mums pažįstama Maslenitsa. Šią dieną mūsų protėviai rengėsi meškos kailiais, dainavo dainas, atliko ritualinius šokius. Pabudęs šleivapėdis miško gyventojas mūsų protėviams pažymėjo pavasario atėjimą.

Kitas tradicinis žiemos ritualas buvo badnyako – ritualinio rąsto, kuris buvo padegtas Kūčių vakarą, deginimas. Ritualinių formulių tarimas mušant kibirkštis protėviams garantavo ne tik sėkmingą metų laikų kaitą, bet ir gyvulių pagausėjimą, o tai buvo ne mažiau svarbu. Beje, panaši apeiga yra ir indoeuropiečių kultūroje, kur dievybė Aga Bukhnia veikė kaip badnyakas.

Slavų apeigos

Norint sužinoti, kaip senovės slavai naudojo magiją, reikėtų atsigręžti į istoriją. Visų pirma, išskirtiniu slavų kultūros bruožu galima vadinti tai, kad žmonių aukojimas čia nuo seno buvo nepriimtinas. Tačiau gyvulių aukų vis tiek buvo. Pavyzdžiui, norėdami nuraminti vandens stichiją, mūsų protėviai į dugną numetė gaidį, kuris turėjo linksminti jūros kapitoną, pakelti jam gerą nuotaiką.

Siekdami nuraminti Jarilos šviesą ir vaisingumą, slavai surengė dar vieną senovinę gamtos jėgoms skirtą apeigą – triukšmingas šventes su šokinėjimu per laužą. Šie veiksmai turėjo apeigų funkciją - žmonių linksmybės Yarilos susitikimo garbei pažadėjo žmonėms turtingą derlių, švelnią saulę ir greitą šeimos tęsimą.

Senovės slavų ritualai ir ceremonijos negali nesižavėti savo grožiu ir grynumu. Kartu su Yarila pavasarį buvo pagerbti, pavyzdžiui, Svarog ir Dazhdbog, kurių garbei merginos, apsirengusios geriausiais drabužiais, vedė apvalius šokius.

Matyti saulę per Ivaną Kupalą lydėjo ritualas, ritualas į atvirą degančio rato lauką. Ritualinis atributas simbolizavo saulės perėjimą į mažėjimą, apskritimo sumažinimą.

Tuo pat metu Kupalos naktį į vandens stichiją pasuko ir jaunos merginos, kurios ruošėsi tapti nuotakomis. Atlikusios apvalius šokius ir dainas Rodo, Mokosh, Motinos Žemės, Vandens, Rožanitsos garbei, merginos buvo nuogos, išsivyniojo pynes ir įėjo į vandenį, vadindamos tai elementu, kuris atima buvusį gyvenimą ir suteikia naują.

Žemės apeigos

Žinoma, mūsų protėviai negalėjo neatsigręžti į motiną žemę. Būdinga šiuo atžvilgiu yra laukų sėjos ir derliaus nuėmimo apeigos. Javus į lauką turėjo dėti tik žmogus – šiuo atveju aiškiai matoma paralelė su šeimos tęsimu, sėklos davimu.

Iš pradžių nuogos moterys, kurios šiuo atveju įasmenino motinišką žemės principą, turėjo prižiūrėti laukus ir nuimti derlių. Iš jų valdžia turėjo būti perduota į laukus šeimos įpėdiniams. Taigi derliaus nuėmimas virto naujos gyvybės gimimu žemėje.

Tiesą sakant, senovės apeigos, skirtos gamtos jėgoms, elementariai išliko iki šių dienų. Kupalos švenčių dienomis vis dar kūrenami laužai, Naujųjų metų šventė vis dar asocijuojasi su kibirkščiuojančiomis šviesomis, o Maslenicos atvaizdas ir blynų valgymas po jo vis dar laikomi bene mylimiausia žiemos švente.

Rusijos žmonių apeigos, papročiai ir tradicijos yra įsišakniję senovėje. Daugelis jų laikui bėgant gerokai pasikeitė ir prarado šventą prasmę. Tačiau yra tokių, kurie vis dar egzistuoja. Panagrinėkime kai kuriuos iš jų.

Rusijos žmonių kalendorinės apeigos yra įsišaknijusios senovės slavų laikais. Tuo metu žmonės dirbo žemę ir augino galvijus, garbino pagoniškus stabus.

Štai keletas ritualų:

Aukojimo apeigos dievui Velesui. Jis globojo ganytojus ir ūkininkus. Prieš sėjant derlių, žmonės išėjo į lauką, apsirengę švariais drabužiais. Jie papuošė galvas vainikais, rankose laikė gėles. Seniausias kaimo gyventojas pradėjo sėti ir sumetė pirmuosius grūdus į žemę
Derliaus nuėmimas taip pat buvo sutampa su švente. Absoliučiai visi kaimo žmonės susirinko prie lauko ir Velesui paaukojo didžiausią gyvulį. Vyrai ėmė arti pirmąją žemės juostą, o moterys tuo metu rinko javus ir rinko juos į rietuves. Derliaus nuėmimo pabaigoje stalą padengė dosniais skanėstais, papuošė gėlėmis ir kaspinais.
Maslenitsa yra kalendorinė apeiga, išlikusi iki šių dienų. Senovės slavai kreipėsi į saulės dievą Yarilą su prašymu atsiųsti turtingą derlių. Jie kepė blynus, šoko apvalius šokius, degino garsiąją Maslenicos kaliausę
Atleidimo sekmadienis yra pati svarbiausia Užgavėnių diena. Šią dieną žmonės prašė artimųjų ir giminaičių atleidimo, taip pat patys atleido visas skriaudas. Po šios dienos prasidėjo Didžioji gavėnia.

Nepaisant to, kad Maslenitsa prarado religinę prasmę, žmonės vis dar su malonumu dalyvauja masinėse šventėse, kepa blynus ir džiaugiasi artėjančiu pavasariu.

Kalėdų tradicijos

Neįmanoma nepasakyti apie Kalėdų ritualus, kurie išlieka aktualūs iki šių dienų. Jie tradiciškai rengiami sausio 7–19 dienomis nuo Kalėdų iki Epifanijos.

Šventosios apeigos yra tokios:

Kolyada. Jaunimas ir vaikai eina iš namų į namus pasipuošę, o gyventojai juos vaišina saldumynais. Dabar jie retai dainuoja, tačiau tradicija dar nepaseno
Šventasis būrimas. Jaunos merginos ir moterys buriasi į grupes ir rengia ateities spėjimus. Dažniausiai tai yra ritualai, leidžiantys sužinoti, kas susiaurės, kiek vaikų gims santuokoje ir pan.
O sausio 6 d., prieš Kalėdas, Rusijoje jie virė kompotą su ryžiais, kepė skanius pyragus ir skerdė gyvulius. Tikėta, kad ši tradicija pavasarį padeda pritraukti gausų derlių ir aprūpinti šeimą materialine gerove.

Dabar Kalėdų apeigos prarado savo magišką sakramentą ir dažniausiai naudojamos pramogoms. Dar viena priežastis pasilinksminti merginų ir draugų kompanijoje – surengti grupinį būrimą sužadėtiniams, pasipuošti ir dainuoti švenčių dienomis.

Šeimos ritualai Rusijoje

Šeimos ritualams buvo suteikta didelė reikšmė. Piršlyboms, vestuvėms ar naujagimių krikštynoms buvo naudojami specialūs ritualai, kurie buvo šventai pagerbti ir laikomasi.

Vestuvės, kaip taisyklė, buvo suplanuotos tam tikrą laiką po sėkmingo derliaus nuėmimo ar krikšto. Taip pat ceremonijai palankiu laiku buvo laikoma savaitė po šviesios Velykų šventės. Jaunavedžiai buvo susituokę keliais etapais:

Piršlybos. Norėdami sutuokti nuotaką su jaunikiu, visi artimi giminaičiai iš abiejų pusių susirinko kartu. Aptarė kraitį, kur gyvens jaunoji pora, susitarė dėl dovanų vestuvėms
Gavus tėvų palaiminimą, prasidėjo pasiruošimas šventei. Nuotaka su pamergėmis kiekvieną vakarą rinkdavosi ir ruošdavo kraitį: siuvo, mezgė ir audė drabužius, patalynę, staltieses ir kitą namų tekstilę. Dainuoja liūdnas dainas
Pirmąją vestuvių dieną nuotaka atsisveikino su mergina. Draugės dainavo liūdnas Rusijos žmonių ritualines dainas, atsisveikinimo raudas - juk mergina nuo tos akimirkos pasirodė visiškai pavaldi savo vyrui, niekas nežinojo, kaip susiklostys jos šeimos gyvenimas.
Pagal paprotį antrąją vestuvių dieną ką tik gimęs vyras kartu su draugais nuėjo pas uošvę blynų. Jie surengė audringą puotą, išvyko aplankyti visų naujų giminaičių

Kai vaikas atsirado naujoje šeimoje, jį reikėjo pakrikštyti. Krikšto apeigos buvo atliekamos iškart po gimimo. Reikėjo pasirinkti patikimą krikštatėvį – šis žmogus prisiėmė didelę atsakomybę, beveik lygiavertę su tėvais, už kūdikio likimą.

O kai kūdikiui sukako metukai, ant jo karūnos buvo nukirstas kryžius. Buvo tikima, kad ši apeiga apsaugo vaiką nuo piktųjų dvasių ir piktos akies.

Kai vaikas paaugo, jis privalėjo kasmet Kūčių vakarą aplankyti krikšto tėvus su gaiviaisiais gėrimais. O tie, savo ruožtu, įteikė jam dovanų, vaišino saldainiais.

Žiūrėkite vaizdo įrašą apie Rusijos žmonių ritualus ir papročius:

mišrios apeigos

Atskirai verta kalbėti apie tokius įdomius ritualus:

Ivano Kupalos šventė. Buvo tikima, kad tik nuo tos dienos galima plaukti. Taip pat šią dieną pražydo papartis – tas, kuris suras žydintį augalą, atskleis visas slapčiausias paslaptis. Žmonės kūreno laužus ir per juos šokinėjo: tikėta, kad per laužą peršokusi pora susikibusi už rankų bus kartu iki mirties
Iš pagonybės laikų atėjo paprotys minėti mirusiuosius. Prie atminimo stalo turėjo būti gausus valgis ir vynas

Laikytis senųjų tradicijų ar ne – kiekvieno reikalas. Bet jūs negalite jų sukurti kulto, o pagerbti protėvius, jų kultūrą, savo šalies istoriją. Tai taikoma religinėms praktikoms. Kalbant apie pramoginius renginius, tokius kaip Užgavėnės ar Ivano Kupalos šventė, tai dar viena priežastis smagiai praleisti laiką draugų ir sielos draugo kompanijoje.

Šimtmečių senumo ritualai Rusijoje yra įsišakniję giliai pagonybės laikais, kurie net ir priėmus krikščionybę negalėjo visiškai išnykti ir ilgą laiką gyvavo užkulisiuose. Nuostabus faktas: daugelis tų pagoniškų apeigų tebėra gyvos ir šiandien, kaip viena iš turtingos Rusijos kultūros ir istorijos dalių.

Svarbiausi ir seniausi Rusijos ritualai yra neatsiejamai susiję su gamtos jėgomis, su mitologinėmis elementų personifikacijomis ir galingomis gamtos jėgomis. Nereikia pamiršti, kad paprasto mirtingo valstiečio gyvenimo pagrindas buvo sunkus ūkininko darbas, todėl dauguma senųjų rusiškų apeigų visų pirma buvo susijusios su gamtos ir jėgų permaldavimu. joje esantis. Svarbiausi pagoniški ritualai ir šventės Rusijoje susiliejo su žemės ūkio darbu, su gamtos gyvenimu, taigi ir su mitologinėmis gamtos jėgų personifikacijomis. Rusų šventinis kalendorius per visą šimtmečių istoriją nebuvo stabilus, duotas kartą ir visiems laikams. Kiekviena istorinė epocha paliko joje savo pėdsaką, įnešdama ką nors naujo ir naujo į šventinį žmonių gyvenimą. Ryškiausius pokyčius ji patyrė tris kartus – po Rusijos krikšto, Petro reformų laikotarpiu ir žlugus autokratijai, t.y. kritiniais Rusijos žmonių istorijos laikotarpiais.
Apeigos– tai veiksmai, atliekami įvairiomis gyvenimo progomis, pavyzdžiui, vestuvėse, laidotuvėse, kurie nušviečiami tik pagal papročius. Kitaip tariant, apeigos – tai veiksmas, ceremonija svarbiausio etninės grupės socialinio, šeimyninio ir dvasinio gyvenimo įvykio proga. Ikiklasinei visuomenei būdingas buitinių, pramoninių ir religinių apeigų nediferencijavimas. Atsiradus klasinei valstybei ir bažnyčiai, formuojasi specifiniai bažnytiniai ritualai, ritualai ir apeigos, susijusios su visuomeniniu ir valstybiniu-politiniu gyvenimu (pavyzdžiui, teismo apeigos), o tradiciniai kasdieniai ritualai išlieka, ypač ilgą laiką m. valstietiška aplinka. Tai gamybos apeigos, susijusios su žemės ūkiu, pavyzdžiui, derliaus nuėmimas (zažinki, dožinki), gyvulininkystė (apeigos, susijusios su galvijų ganyklomis), žvejyba, medžioklė, naujų būstų statyba, šulinių kasimas ir kt., šeima (apeigos, susijusios su gimimu ir mirtimi). , iniciacija, santuoka ir pan.). Kalbant apie kasmetinį ūkinės veiklos pasikartojimą ir jos kalendorinį ritualų laiką, pirmoji grupė, priešingai nei šeima, paprastai vadinama kalendorine. Ritualiniai veiksmai gali būti magiškas (įskaitant žodinę, t. y. žodinę magiją), simboliškai parodomasis arba žaidimų. Vėlyvosioms apeigoms būdingas simbolinių ir žaidimo elementų vystymasis bei magiškų, genetiškai su primityviomis žemdirbystės, ganyklų ir žvejybos technikomis susijusių, praradimas ar transformacija bei bendruomeninių, genčių ir šeimos (ypač patriarchalinių) santykių stabilumas.

Ritualus, atliekamus individualiai, lydėjo užkeikimai ir patarlės; kolektyviai atliekami ritualai (klanas, gentis, bendruomenė, šeima, artelis ir kt.) – taip pat dainose.

Specialią apeigų grupę sudaro vadinamosios ateities pranašystės (arba mantinės apeigos), skirtos atspėti (numatyti) ateities būrėjos gyvenimo eigą.

Seniausios buvo šventės, susijusios su Rusijos - Rusijos žmonių protėvių - žemės ūkio kalendoriumi. Jos buvo vadinamos kalendorinėmis arba kasmetinėmis šventėmis, nes, prasidėjus gruodį, kai „saulė pakrypo į vasarą“, tęsėsi visus metus ir baigdavosi vėlyvą rudenį, baigus nuimti derlių. Pagrindinės iš jų buvo Kalėdų metas, Maslenica, Semitskaja savaitė, Ivano-Kupalos šventės, taip pat derliaus šventės, t.y. tie, kurie žymėjo svarbiausius gamtos ir astronominius reiškinius: žiemos ir vasaros saulėgrįžas, pavasario ir rudens lygiadienius. Šios senovėje atsiradusios šventės rėmėsi pagoniškomis idėjomis apie pasaulio sandarą, žmonių santykį su kosmosu, gamta ir dievybėmis. Šventės turėjo magišką pobūdį ir buvo skirtos žmonių gerovei ir sveikatai užtikrinti.

Kartu su senovės pagoniškomis šventėmis Rusijos gyvenime buvo daug stačiatikių bažnyčios švenčių. Jie pradėti kurti X amžiuje. Rusijoje priėmus krikščionybę.

Visos Rusijos ortodoksų šventės išsirikiavo tam tikromis hierarchinėmis kopėčiomis. Pagrindinė visų ortodoksų šventė buvo Velykos, kurios buvo vadinamos „visų švenčių švente, visų švenčių triumfu“. Didžiosios šventės buvo laikomos dvylika, tai yra 12 švenčių per metus, šlovinant Jėzų Kristų ir Dievo Motiną, taip pat dar 5 skirtos Evangelijos įvykiams. Tai Kristaus Gimimas (gruodžio 25/sausio 7 d.), Viešpaties Krikštas (sausio 6/19 d.), Švenčiausiosios Mergelės Marijos Apreiškimas (kovo 25/balandžio 7 d.), Švenčiausioji Trejybė (50 d. Velykos) Joninės (birželio 24/liepos 7 d.), Iljino diena (liepos 20/rugpjūčio 2 d.), Švenčiausiojo Dievo Motinos užtarimas (spalio 1/14 d.), Žiemos Mikalojaus (gruodžio 6/29 d.), Jegorjevo diena (balandžio mėn. 23/gegužės 6 d.). Globos (šventyklos) puota, rengiama kaimo, kaimo, miesto kvartalo globėjo garbei, buvo laikoma pagrindine švente.

Kartu su didžiosiomis šventėmis kaimų bendruomenėse ir miesto kvartaluose buvo švenčiamos ir nedidelės šventės (pusiau šventės). Jie buvo rengiami tam tikro amato šventiesiems globėjams, naminiams gyvuliams, vietiniams gerbiamiems šventiesiems atminti lauko darbų pradžios ar pabaigos dienomis. Mažos šventės taip pat buvo laikomos didžiųjų švenčių išvakarėmis, pavyzdžiui, Kūčios, sekmadienis prieš Maslenitsa, šeštadienis prieš Trejybę, penktadienis prieš Elijo dieną ir kt. Tiek vyrų, tiek moterų susibūrimai buvo laikomi mažomis šventėmis: Nikolščina ir šlapdriba. Sekmadieniai taip pat buvo laikomi šventėmis.

Išvardintas šventes dažniausiai švęsdavo visa bendruomenė, jose turėjo dalyvauti visi suaugę kaimo, kaimo, miesto kvartalo, gatvės gyventojai. Fiziškai ir psichiškai sveikų žmonių ignoravimas festivalyje buvo laikomas nuodėme, etikos normų ir Dievo potvarkių pažeidimu.

Kiekviena šventė turėjo savo pagrindinius ir antraeilius personažus, savo atributiką, savo dainas ir užkeikimus, žodines formules, dažnai savo specifinius patiekalus. Tuo pačiu metu buvo daug bendro.

Daugelio jų būtinas komponentas buvo maldos pamaldos ir religinė procesija, pasivaikščiojimai gatvėmis ir jodinėjimas, ilgas valgis su gausiu maistu ir svaigiaisiais gėrimais, šokiai, žaidimai, įskaitant sportą, lankymasis mugėse su jų stendais, rajonais, karuselėmis. , meškos linksmybės. Į švenčių programą buvo įtrauktos apeigos, pirmiausia metinio ciklo apeigos, susijusios su Rusijos ūkininko ūkine veikla, taip pat atskiri gyvenimo ciklo apeigų komponentai, žymintys pagrindinius žmogaus likimo etapus: gimimą, santuoką, mirtis. Senovėje tai buvo sudėtingi, dažnai dramatiški veiksmai, atliekami magiškais tikslais. Vėlesniais laikais religinis ir mitologinis šių apeigų pagrindas buvo prarastas, o pats veiksmas pasirodė esąs įtrauktas į šventę kaip įdomus žaidimas, paliktas protėvių.

Rusijos žmonės tikėjo, kad kiekviena šventė reikalauja pagarbos. Tai pirmiausia buvo išreikšta visų darbų nutraukimu, visiško žmonių neveiklumo būsena - „Šventa diena - visi reikalai miega“, rūpinantis kaimo ir savo namų išvaizda, noru. kad žmonės būtų gražūs ir protingi, siekdami, kad bendravimas būtų džiaugsmingesnis ir malonesnis. Darbas per šventę buvo laikomas nuodėme, nepagarba Dievui ir šventiesiems, o purvinas apsnigtas kaimas, netvarkingi namai, prastai apsirengę žmonės – nepagarba šventei.

Be to, atostogos, rusų požiūriu, reikalavo pabrėžtinai pagarbaus žmonių požiūrio vieni į kitus, svetingumo visiems atvykusiems į kaimą, net ir visiškai nepažįstamiems, elgetoms, klajokliams, praeinamiems kalikams – akliesiems. dainuoti dvasines eiles; visų dalyvavimas bendrose linksmybėse, įsisavinant didžiulį kiekį maisto ir svaiginančių gėrimų.

Taip pat reikėtų atkreipti dėmesį į tai, kad yra dar vienas svarbus liaudies švenčių aspektas, susijęs su rūpinimusi gimdymu. Daug jaunimo, dažnai iš atokių kaimų, sutraukusios šventės vaikinams ir mergaitėms suteikė daugiau galimybių nei kitomis dienomis pasirinkti santuokos partnerį, o džiaugsmas ir linksmybės malšino natūralią įtampą tarp jaunuolių.

vestuvių ceremonijos Rusijoje susiformavo apie XV a. Pagrindinės vestuvių ceremonijos sudedamosios dalys yra šios: Piršlybos - vestuvių ceremonija, kurios metu buvo gautas išankstinis nuotakos artimųjų sutikimas tuoktis. Smotrinis - vestuvių ceremonija, kurios metu piršlys / (piršlys), jaunikis, jaunikio tėvai galėtų pamatyti būsimą nuotaką ir įvertinti jos stipriąsias ir silpnąsias puses. Nuotakos buvo laikomos po piršlybų, prieš rankos paspaudimą. rankos paspaudimas (susikalbėjimas, binge, zaruchiny, wooing, arkos) - vestuvių ceremonijos dalis, kurios metu buvo pasiektas galutinis susitarimas dėl vestuvių. Vytiye - vestuvių ceremonija, ritualinės raudos. Atsiranda nuotakos pusėje. Jo tikslas – parodyti, kad mergina gerai gyveno savo tėvų namuose, tačiau dabar turi išvykti. Nuotaka atsisveikino su tėvais, draugais, testamentu. Mergvakaris - vestuvių ceremonija, diena prieš vestuves arba dienos nuo rankos paspaudimo iki vestuvių. Atpirkimas, barimas - vestuvių ceremonija, kurios metu jaunikis paėmė nuotaką iš namų. vestuvių sakramentas - bažnytinė santuoka arba vestuvės - krikščioniškas nuotakos ir jaunikio palaiminimo sakramentas, kurie išreiškė norą kitą gyvenimą gyventi kartu kaip vyras ir žmona. vestuvių puota - vestuvių ceremonija, kurios metu vestuvės buvo švenčiamos valgant ir geriant pokštais ir tostais.

Kiekvienam sezonui buvo savas apeigų ir ritualų rinkinys, skirtas gauti dosnų derlių, pritraukti lietaus ar gausaus sniego, sutramdyti nešvarias jėgas, apsaugoti gyvulius ar susilaukti sveikų palikuonių ir tt Iš čia, beje, , pradedamas atsekti pirmųjų apeigų santykis su tuomet buvusiu kalendoriumi. Šis neišpasakytas kalendorius prasidėjo gruodį, kai saulė „pasuko vasarai“, o baigėsi vėlyvą rudenį – pasibaigus žemės ūkio darbams ir derliaus nuėmimui.

dainavimas- savotiškas Kalėdų laikui skirtas ritualas (t. y. dvylikos švenčių laikotarpiui pas slavus, vadinamas „nuo žvaigždės iki vandens“), kurio metu ceremonijos dalyviai vaikščiojo po namus, dainavo dainas, „giesmes“. “ ir visokių sakinių, skirtų jiems šeimininkams, už kuriuos jie gavo iš jų ypatingą skanėstą.

Tuo metu buvo įprasta manyti, kad Kalėdų laikotarpiu saulė įgauna energijos, kad netrukus pažadintų žemę ir atgaivintų Motiną Gamtą. Visų pirma senovės Rusijos ūkininkai buvo įsitikinę, kad dalyvaudami kalėdiniuose žaidimuose, kartu su įvairiomis pramogomis ir skaniais patiekalais, žmonės padvigubina žadinančią vaisingumo energiją ir taip prisideda prie dosnaus derliaus.

Karoliavimas iki šių dienų yra Ukrainos ir Baltarusijos ritualų dalis, neatsiejamai susijusi su slavų kultūra ir istorija. Be giesmių, būrimas taip pat buvo privalomas Kalėdų ritualų komponentas, kuris Rusijos laikais leido žmonėms atverti slaptą ateities šydą, kad sužinotų, kokie vaisingi bus ateinantys metai ir kokie įvykiai bus. lydimas.

Maslenitsa.Šią šventę nuo seno slavų tautos švęsdavo kovo dienų pabaigoje, pavasario lygiadienio laikotarpiu. Tradicinis šios senovės šventės patiekalas buvo blynai, įkūnijantys auksinį dangaus kūno diską.

Be to, nepakeičiamas Maslenitsa švenčių atributas buvo pats Maslenicos atvaizdas, kuris buvo sudegintas, palaidotas arba, suplėšytas į gabalus, išbarstytas po dirbamą žemę. Ši kaliausė, pasipuošusi moteriškais drabužiais, simbolizavo žiemos dienų pabaigą ir ilgai laukto pavasario atėjimą. Po ritualinio palaidojimo ar sudeginimo Maslenitsa turėjo perduoti savo galingą energiją į laukus, suteikdama jiems vaisingumo ir apsaugodama nuo stichijų klastos.

Pavasario apeigos. Atėjus pavasariui, prasidėjo naujas ritualinių veiksmų metas, taip pat skirtas gamtos jėgoms numalšinti ir apsisaugoti nuo griaunančių stichijų bei pagoniškų dievybių rūstybės. Iki šių dienų išliko daugybė senovės Rusijos pavasario ritualų. Pavyzdžiui, ryškus to patvirtinimas yra vištų kiaušinių dažymo tradicija, be kurios tokia svarbi religinė šventė kaip Velykos dabar yra nepamainoma.

Iš pradžių pats dažytas kiaušinis buvo nepriklausomas daugelio senovinių ritualų atributas (maždaug nuo X a.). Prieš daugelį amžių buvo tikima, kad jis turi stebuklingų savybių – pavyzdžiui, jos gali išgydyti sergantį žmogų ir net užgesinti liepsną, įsiliepsnojusią po žaibo smūgio.

Be to, pavasarį tikrai buvo atliekami visokie žemės ūkio ritualai, susiję su vietiniuose rezervuaruose mąstančių piktųjų dvasių tramdymu. Tuo metu ariamoje žemėje jau pasirodė pirmieji ūgliai, o žemdirbiai šiuo laikotarpiu bijojo tik undinių ir kikimorų klastingumo, galinčio pažadinti vandenį, užtvindyti pasėlius ir palikti gyventojus be derliaus. Piktoms dvasioms išvilioti iš baseinų upių pakrantėse buvo rengiami apvalūs šokiai, triukšmingos šventės ir šokiai, kūrenami laužai ir dainuojamos dainos.

Yarilin diena. Laukiant dosnaus derliaus, reikėjo ne tik apsaugoti pirmuosius pasėlius nuo potvynių, bet ir aprūpinti juos pakankamai saulės spinduliais. Šiuo tikslu slavai kreipėsi į tekančios (pavasario) saulės dievą Yarilą. Jis taip pat buvo laikomas dievybe, globojančia gyvūnus ir augalus, meilės, drąsos ir jėgos dievu.

Yarilin dieną buvo atlikta labai svarbi apeiga - „Žemės atvėrimas“ (arba, kaip dar buvo vadinama, zaROD, t. y. apeigos, susijusios su gimimu). Prausimasis buvo nepakeičiama Yarila ceremonijų dalis, o tiksliau – maudymasis ryto rasoje. Nuo seno buvo manoma, kad Jarilino dieną iškritusi rasa turi stebuklingų, gydomųjų savybių.

Ivanas Kupala. Apibūdinant garsiausius senovės Rusijos ritualus ir papročius, negalima ignoruoti gerai žinomos šventės - Ivano Kupalos dienos. Šiuo vardu slavų mitologijoje pasirodo galinga dievybė, glaudžiai susijusi su Saulės garbinimu. Įdomu, kad iš pradžių ši šventė buvo siejama su vasaros saulėgrįža, tačiau įsigalėjus krikščionybei ji pradėta sieti su Jono Krikštytojo gimimo diena.

Ritualiniu turiniu naktis Ivano Kupaloje pranoksta dieną, nes visos šventės ir ritualiniai veiksmai buvo atliekami daugiausia tamsoje. Iki šiol daugelyje pasaulio šalių ši diena yra nacionalinė ir bažnytinė šventė.

Šios šventės simbolis visais laikais buvo Ivano da Marijos gėlės, iš kurių buvo pinami vainikai, naudojami būrimui. Vainikus su uždegtomis žvakutėmis plukdė netekėjusios merginos, kad su jų pagalba lemtų tolesnį gyvenimą santuokoje. Tai buvo laikoma blogu ženklu, jei vainikas nuskendo - tai bylojo apie išdavystę nesusituokusios merginos ir jos išrinktojo santykiuose („Vainikas nuskendo - brangusis apgautas“).

Remiantis senovės įsitikinimais, paparčio žiedai pražysta Ivano Kupalos naktį, nurodant teisingą kryptį į senovės lobius ir nesuskaičiuojamus lobius, tačiau juos surasti, taip pat atrasti turtų vietą paprastam mirtingajam buvo laikoma beveik neįmanoma užduotimi.

Nepakeičiama šios šventės nakties ritualų dalis buvo apvalūs šokiai ir šokinėjimas per liepsnojančią ugnį, kurie, pasak legendos, padėdavo išvalyti sielą, apsaugodavo nuo ligų, raganų ir piktos akies.

Kiti, mažiau žinomi senieji rusiški ritualai vyko derliaus nuėmimo metu ir jo apdorojimo pradžioje. Šiuo laikotarpiu svarbiausiomis šventėmis buvo laikomos:

· „pirmųjų vaisių“ ritualinis laikotarpis, kuris patenka į rugpjūčio pirmąsias savaites, kai buvo nuimamas pirmasis derlius;

„Indijos vasaros“ sezonas, kurio metu derlius buvo pilamas į šiukšliadėžes;

linų verpimo metas, kuris iškrito spalio mėn.

Literatūra

1. Ryabkovas V.M. Šventinės ir pramoginės Rusijos kultūros formų antologija: vadovėlis / Čeliabinsko nosis. Kultūros ir meno akademija. - Čeliabinskas, 2006 m.

2. Kozlovas Yu.F. Rusijos gyvenimas ir papročiai. – Saranskas; Mordovijos knygų leidykla, 2005 m.

3. Liaudies šventės Rusijoje. / Komp. Michailovas S.A. - M .: CJSC Tsentrpoligraf, 2004 m.

4. Volgos srities rusų tradicinės apeigos ir ritualinis folkloras; Komp. Shapovalova G.G., Lavrentieva L.S. - Leningradas, leidykla "Nauka", 1983 m.

5. Rusijos šventė: Nacionalinio žemės ūkio kalendoriaus šventės ir ritualai: iliustruota enciklopedija / O. G. Baranova, T. A. Zimina ir kt. - Sankt Peterburgas: Art-SPB, 2002 m.

7. Slavgorodskaya L.N. Stačiatikių šventės ir ceremonijos. - Rostovas n / Donas, red. namas „Prof-Press“, 2004 m.

Sintetinė kultūros forma – apeigos, papročiai, tradicijos ir ritualai, t.y. kurie vadinami elgesio modeliais. Ritualai – tai standartinė ir pasikartojanti komandinė veikla, vykstanti nustatytu laiku ir ypatinga proga, siekiant paveikti darbuotojų elgesį ir supratimą apie organizacinę aplinką. Apeigų stiprybė yra jos emocinis ir psichologinis poveikis žmonėms. Ritualo metu ne tik racionalus tam tikrų normų, vertybių ir idealų įsisavinimas, bet ir ritualinio veiksmo dalyviai į juos įsijaučia.

Ritualai yra ritualų sistema. Netgi tam tikri vadovų sprendimai gali tapti organizaciniais ritualais, kuriuos darbuotojai interpretuoja kaip organizacijos kultūros dalį. Tokios apeigos veikia kaip organizuoti ir suplanuoti didelės „kultūrinės“ reikšmės veiksmai.

Kasdieniame įmonės gyvenime ritualai atlieka dvejopą funkciją: gali sustiprinti įmonės struktūrą, o kita vertus, užgoždami tikrąją atliekamų veiksmų prasmę, gali ją susilpninti. Teigiamais atvejais ritualai yra esminės svarbos kūrinių sceniniai pasirodymai. Ritualai simbolizuoja įsitikinimus, kurie vaidina svarbų vaidmenį įmonėje. Kartu su išskirtiniais įvykiais ritualai tiesiogiai ir netiesiogiai išryškina įmonės įvaizdį ir joje dominuojančias vertybines orientacijas.

Pripažinimo ritualai, tokie kaip jubiliejai, sėkmės užsienio tarnyboje minėjimas, visuomenės skatinimai, dalyvavimas skatinamosiose kelionėse – visi šie renginiai turėtų parodyti, kokie yra įmonės interesai, kas yra atlyginama ir kas iškilmingai švenčiama.

Panašią funkciją atlieka vadinamieji inicijavimo ritualai, kurie dažniausiai atliekami prisijungus prie komandos. Jie turi aiškiai parodyti naujam nariui, kas iš tikrųjų yra vertinama įmonėje. Jei ką tik nukaldintam diplomuotam inžinieriui, baigusiam elitinį universitetą, pačiomis pirmomis tarnybinės karjeros dienomis vienos įmonės atstovybėje Pietų Amerikoje paduodama šluota ir siūloma pradėti šluoti patalpas, tai gali sukelti nusivylimas ir sumišimas jauname žmoguje. Kartu jis iškart verčiamas suprasti, kad šioje įmonėje visų pirma vertinamas ne formalus išsilavinimas, o asmeninis dalyvavimas versle. Galima vesti paralelę su įmonėmis, kurios specializuojasi aukštos kokybės produktų gamyboje, kur beveik visi, nepriklausomai nuo išsilavinimo, pradeda prekiauti.

Neigiamu atveju prarandamas santykis tarp ritualų ir vertybinių orientacijų. Tokiu atveju ritualai virsta nereikalingu, pirmykščiu ir galiausiai juokingu formalumu, kurio pagalba bandoma užmušti laiką, išsisukti nuo sprendimų priėmimo, išvengti konfliktų ir konfrontacijų.

Tipiškiausias to pavyzdys įprastame gyvenime – derybos dėl tarifinių susitarimų, ypač kai prieš tai vyko darbuotojų protestai. Dramaturgija draudžia susitarti darbo dienos metu. Ne, reikia kovoti visą naktį, o naują tarifų susitarimą reikėtų pasirašyti kuo greičiau iki aušros, kad profsąjungų atstovai ir darbdaviai, visiškai išsekę, prieš kameras atsidurtų pirmaisiais saulės spinduliais.

O įmonėse dažnai galima stebėti, kaip ritualai virsta savitiksliu, kaip jie tampa balastu diegiant pagrindines aktyvias instaliacijas.

Ritualai užima svarbią vietą įmonės kultūroje. Kartu būtina patikrinti, ar jie tikrai perteikia vertybines orientacijas, aktualias ir kasdieniniam gyvenimui.

Paprotys – tai iš praeities perimta žmonių veiklos ir požiūrių socialinio reguliavimo forma, kuri atkartojama konkrečioje visuomenėje ar socialinėje grupėje ir yra pažįstama jos nariams. Įprotis – tai tvirtas iš praeities gautų nurodymų laikymasis. Įvairūs ritualai, šventės, gamybos įgūdžiai ir pan. gali veikti kaip paprotys. Paprotys yra nerašyta elgesio taisyklė.

Tradicijos – tai iš kartos į kartą perduodami socialinio ir kultūrinio paveldo elementai, kurie konkrečioje bendruomenėje išsaugomi ilgą laiką. Tradicijos veikia visose socialinėse sistemose ir yra būtina jų gyvenimo sąlyga. Paniekinantis požiūris į tradicijas pažeidžia visuomenės ir kultūros raidos tęstinumą, praranda vertingus žmonijos pasiekimus. Aklas tradicijų garbinimas viešajame gyvenime gimdo konservatyvumą ir sąstingį.

Senovės vestuvių ceremonijos

Vestuvių ceremonijos Rusijoje susiformavo apie XV a. Pagrindinės vestuvių ceremonijos sudedamosios dalys yra šios:

Piršlybos- vestuvių ceremonija, kurios metu buvo gautas išankstinis nuotakos artimųjų sutikimas tuoktis.

Smotrinis- vestuvių ceremonija, kurios metu piršlys / (piršlys), jaunikis, jaunikio tėvai galėtų pamatyti būsimą nuotaką ir įvertinti jos stipriąsias ir silpnąsias puses. Nuotakos buvo laikomos po piršlybų, prieš rankos paspaudimą.

rankos paspaudimas(susikalbėjimas, binge, zaruchiny, wooing, arkos) - vestuvių ceremonijos dalis, kurios metu buvo pasiektas galutinis susitarimas dėl vestuvių.

Vytiye- vestuvių ceremonija, ritualinės raudos. Atsiranda nuotakos pusėje. Jo tikslas – parodyti, kad mergina gerai gyveno savo tėvų namuose, tačiau dabar turi išvykti. Nuotaka atsisveikino su tėvais, draugais, testamentu.

Mergvakaris- vestuvių ceremonija, diena prieš vestuves arba dienos nuo rankos paspaudimo iki vestuvių.

Atpirkimas, barimas- vestuvių ceremonija, kurios metu jaunikis paėmė nuotaką iš namų.

vestuvių sakramentas

Bažnytinė santuoka arba vestuvės – krikščioniškas nuotakos ir jaunikio palaiminimo sakramentas, kurie vėlesniame gyvenime išreiškė norą gyventi kartu kaip vyras ir žmona.

vestuvių puota- vestuvių ceremonija, kurios metu vestuvės buvo švenčiamos valgant ir geriant pokštais ir tostais.

švenčių ceremonijos

Viršelis

IN Šydo diena (spalio 14 d.) mergaitės anksti ryte nubėgo į bažnyčią ir šventės proga uždegė žvakutę. Buvo tikėjimas: kas pirmiau uždegs žvakę, tas greičiau ištekės.

Netrukus, merginos, viršelis,

Greitai surengsime vakarėlį

Greitai žais

Miela talyanochka.

Smagiai praleisite Pokrovą – susirasite draugą.

Kai kuriose vietovėse įprasta nuotakai ir jaunikiui dėti monetas į akinius. Šias monetas jaunavedžiai turėtų laikyti ant savo stalo po staltiese – tai visada užtikrins gerovę namuose.

Jei mergina vakarienės metu ant staltiesės išpila gėrimo, tai reiškia girtuoklį vyrą.

Kitose vietose jaunavedžiams tekdavo miegoti ant rugių stūmų. Ir šie gabalai turėtų būti nelyginiai, tarkime, 21. Jei ši sąlyga buvo įvykdyta, tai reiškė, kad jiems nieko nereikės.

Atostogų metu merginos eina į bažnyčią ir uždeda žvakes prieš Dievo Motinos užtarimo piktogramą ir sako: „Apsauga yra Švenčiausioji Dievo Motina, uždenk mano vargšę galvą perliniu kokoshniku, auksiniu rankogaliu“. Ir jei tokią akimirką suglumęs vaikinas užmetė šydą ant jam patikusios merginos galvos, tai ji neabejotinai tapo jo žmona, – pastebėjo vienas arabų rašytojas, XII amžiuje viešėjęs Rusijoje.

Kalėdų laikas

Kalėdų būrimas

Abiejų lyčių jaunimas susirenka vakaroti, pasiima žiedus, žiedus, sąsagas, auskarus ir kitas smulkmenas ir pakiša po indu kartu su duonos riekelėmis ir viską uždengia švariu rankšluosčiu, servetėle ar muse (audinio gabalėliu). ). Po to būrime dalyvaujantys dainuoja duonai ir druskai skirtą dainelę, o vėliau – kitas pastabias (kalėdines, ateities) dainas. Kiekvieno pabaigoje, atsisukant, iš po uždaryto indo išimamas vienas daiktas, kuris pirmas pateko į rankas. Tai tarsi namų loterija. Šiai apeigai buvo panaudota daina, iš kurios turinio buvo išvesta spėjimas. Tačiau kadangi daiktai, ištraukti iš po indo, ne visada patenka į tiems, kam jie priklauso, ta proga apdovanojama daiktų išpirka. Paskutiniam, kuris jau ištraukė paskutinį daiktą iš po indo, dažniausiai dainuoja vestuvinę dainą, tarsi pranašaudamas artėjančią santuoką. Tada žiedas ridenamas grindimis, stebint, kuria kryptimi jis riedės: jei iki durų, tai merginai - santuokos artumas; vaikinui - išvykimas.

Naujųjų metų ateities spėjimas

Norint sužinoti, kokia bus nuotaka ar jaunikis, didelis ar mažas, reikia Naujųjų metų išvakarėse nueiti į malkinę ir tuoj pat pasiimti rąstą. Jei didelis, tada didelis augimas ir atvirkščiai.

Jei mergina Naujųjų metų išvakarėse įsipjauna ar dūris pirštu, kol nukraujavo, kitais metais ji tikrai ištekės.

Jie užšaldo vandenį šaukšte Naujiesiems metams: jei ledas išgaubtas ir su burbuliukais - ilgam gyvenimui, jei ledo skylė - iki mirties.

Tačiau taip Naujųjų metų išvakarėse spėliojo bulgarų merginos: jos susirinko kur nors prie šaltinio, prie šulinio, visiškoje tyloje pasisėmė kibirą vandens, kuriam priskyrė ypatingų magiškų galių. Į šį kibirą kiekviena mergina įmetė saują avižų, žiedą ar puokštę su savo ženklu. Šiuos daiktus mažametė išsinešė paeiliui, dainuodama specialias ritualines dainas: dainų žodžiai buvo susiję su būsimu mergaitės vyru, kurio žiedas buvo nuimtas. Tada merginos iš kibiro paėmė po truputį avižų ir pasidėjo jas po pagalvėmis, tikėdamosi, kad sapnuos sužadėtinį.

Ne visos ateities spėjimas buvo tik meilės pobūdžio, pasitaikydavo, kad merginos spėliodavo ateinančių metų orus ir per tai prognozuodavo būsimą derlių.

Kalėdos

Prieš Artėjo Kalėdos 40 dienų Filippovas pasninkavo.Mėsos nevalgė, tvarkėsi su žuvimi. Pasninkauja visi namai, o senukai švenčia Kūčias. Pirmasis blynas Kūčių vakarą – avims (nuo maro)

IN Kūčios(naktį iš gruodžio 24 d. į 25 d.) nevalgo iki pirmosios žvaigždės. Pirmąją Kalėdų dieną iš kvietinės tešlos kepamos karvių ir avių figūrėlės. Jos laikomos iki Epifanijos, tačiau Apsireiškus, po vandens palaiminimo, šeimininkė šias figūrėles pamerkia į šventintą vandenį ir atiduoda gyvuliams (palikuoniams, primilžiui).

Kalėdų metu, antroje pusėje, prasidėjus dvi savaites trukusiems „baisiems vakarams“ tarp Naujųjų metų ir Epifanijos, merginos spėliojo ypač daug.

Krikštas

„Krikščioniška krikšto procedūra“, – rašo A.Yu. Grigorenko, - tai magiška ceremonija. Tris kartus kūno panardinimas į vandenį, kūdikio aprengimas švariais baltais marškinėliais, siekiant išsaugoti jo sielos tyrumą ir kt. – visa tai kyla iš homeopatinės magijos, paremtos įsitikinimu, kad „panašus sukuria panašų“, „poveikis panašus į jo priežastį“.

Paprotys pūsti į kūdikį, vandenį, aliejų, siekiant suteikti jiems malonę ir tuo pačiu išvaryti šėtoną, spjauti į šėtoną per Krikštą taip pat kilo iš senovės tikėjimo – tikėjimo, kad žmogaus kvėpavimas ir seilės turi savybę. ypatinga raganavimo galia. Primityvūs žmonės tikėjo, kad kvėpavimas, spjaudymas yra būdas perteikti šventumą ir nuvaryti blogį. Ta pati primityvi apeiga yra „plaukų dantymas“. Per krikštą vaiko (ar suaugusiojo) plaukų kirpimas ir įmetimas į šriftą yra senovės tikėjimo, kad padėjus gyvą kūno dalelę, turinčią stebuklingą augimo savybę, liekana prie dievybės kojų. , žmogus užmezga su juo tvirtus santykius. Senovėje daugelis tautų turėjo paprotį dovanoti plaukus dievams. Taigi, finikiečių Astratos šventyklose buvo net ypatinga padėtis - Galab Elim - Dievo kirpėjas. Senovės šventyklose dievus vaizduojančios statulos dažnai buvo padengtos vyriškais ir moteriškais plaukais nuo viršaus iki apačios.

O pagrindinis Krikšto elementas yra vanduo? Krikščionių teologai krikštą vandeniu aiškina tuo, kad Jėzus Kristus palaimino Jordanijos vandenis, priimdamas pirmąjį Krikštą iš Jono Krikštytojo. Tačiau stebuklinga apsiplovimo vandeniu apeiga iš tikrųjų yra daug senesnė už Kristų ir krikščionybę. Daug amžių prieš krikščionybės atsiradimą ir paties Mesijo gimimą senovės egiptiečiai panardino kūdikius į vandenį, Irano zoroastriečiai (ugnies garbintojai) nešiodavo naujagimius į šventyklą, kur kunigai juos pirkdavo specialiuose induose su vandeniu, romėnai. berniuką maudė devintą dieną po jo gimimo, o mergaites – aštuntą. Naujagimio maudymo vandenyje, apšlakstymo vandeniu ritualai žinomi tarp Senovės Meksikos, Kinijos, Japonijos, Tibeto, Naujosios Zelandijos, Afrikos ir kt. Praktiškai visose ikikrikščioniškose religijose buvo ritualinio naujagimio plovimo apeigų, kurių tikslas buvo apvalyti jį nuo piktųjų dvasių. Visuose šiuose ritualuose pagrindinį vaidmenį atliko vanduo, kuriam žmonės nuo seno priskyrė magiškas savybes. Ir tai suprantama. Vanduo, be kurio neįmanoma gyvybė Žemėje, visiškai natūraliai žmonėms atrodė kaip gera jėga.

Žiema prie žvakių pasitinka vasarą. Šiaurės vakarų Rusijoje, rašo I.P. Kalinsky, - ši šventė žinoma kaip kapai, nes čia yra paprotys šią dieną į bažnyčią pašventinti žvakes, kurios vadinamos kapais. Įvesdami krikščionių bažnyčioje žvakių, o ne pagoniškų fakelų pašventinimą, romėnai bandė suteikti jas ypatingą reikšmę žmonių akyse ir vadino kapais. Dvasininkai tvirtino, kad „šios žvakės sutriuškina demonų galią, kad jos nepakenktų perkūnija ir žaibais, liūtimis ir kruša, lengvai numušamos Dievo, burtininkų ar burtininkų leidimu; todėl tikintieji (tikintieji) per perkūniją uždega šias žvakes, kad patirtų maldos vaisius; jie taip pat atiduoda mirštančius į kapo rankas, kad nugalėtų ir išvarytų šėtoną, tamsos princą.

Maslenitsa

Ir mes švenčiame Užgavėnes,

Ir mes nematėme akimis,

Pagalvojome: septynių savaičių karnavalas,

Jau septynių dienų karnavalas,

Maslenica linktelėjo

Puikus postas pasodintas

Ir po velnių, iki ridikėlių,

Baltiesiems kopūstams.

Yra žinoma, – rašo R.N. Sacharovas, - tai nuo seno Rusijos Maslenicoje buvo pati linksmiausia ir erdviausia valstybinė šventė. Užgavėnėse kiekviena diena senovėje turėjo ypatingą reikšmę, pagal kurią dažniausiai būdavo nustatomas pats liaudies pramogų ir pramogų pobūdis. Pavyzdžiui, pirmadienis vadinamas susirinkimu, nes tada buvo švenčiama Užgavėnių pradžia; Antradienis - flirtas, nes nuo šios dienos prasidėjo įvairios pramogos, persirengimas, jodinėjimas; Trečiadienis – gurmaniškas, nuo to laiko visiems buvo atviri skanėstai su blynais ir kitais panašiais patiekalais; Ketvirtadienis – platus, nes nuo jo prasidėjo Užgavėnių šėlsmas; Penktadienis – uošvių vakarėliai, kai žentai vaišino savo anytas; Šeštadienis - svainių susibūrimai, nes šią dieną jaunos nuotakos kvietė gimines į savo šventę. Šeštadienis taip pat buvo Užgavėnių išlydėjimo diena, nes kita diena buvo atleidimo diena.

„Mūsų Maslenitsa“, - skaitome iš I.P. Kalinskis, – neapsieidavo be mirusiųjų paminėjimo. Mūsų bažnyčia dažniausiai šeštadienį prieš Užgavėnes skiria mirusių protėvių, tėvų ir brolių minėjimui, o šis šeštadienis populiariai vadinamas Tėvų arba Senelių šeštadieniu. Atleidimo dieną vyksta jaudinantis atsisveikinimas vienas su kitu – tai savotiškas prašymas atleisti vienas kito nuodėmes. O šį atleidimą lydi bučiniai ir posakis: „Tegul saulė nenusileidžia mūsų pykčiu“.

Vaikai važinėjo rogėmis iš kalnų. Buvo užrašas: kas toliau nuo kalno nuslys, tas giminėje turės ilgesnius linus.

„Žiemos pramogos vyrams ir moterims“, – rašo istorikas N.I. Kostomarovas, - tai buvo čiuožimas ant čiuožyklos: jie padarė medines pasagas su siauromis geležinėmis juostelėmis, kurios išlenktos į priekį, kad geležis patogiai pjaustytų ledą. Rusai čiuožė nuostabiai lengvai ir vikriai.

Namų rate ir su draugais vykdavo žiemos šventiniai vakarai: skambėjo dainos, pasakodavo swag’ai (pasakotojai), pašnekovai minė mįsles, puošdavosi, juokdavosi, merginos stebėdavosi.

Pirmasis blynas buvo skirtas tėvų sielų atminimui "Sąžiningi mūsų tėvai, štai blynas tavo brangiajam!" - tokiais žodžiais ant namo stoglangio uždedamas blynas.

Mūsų protėviai sakė, kad Apreiškimas yra didžiausia Dievo šventė. Šią dieną, kaip ir per Velykas, Ivano Kupalą, Kalėdas, Petro dieną, saulė žaidžia saulėtekyje. Mūsų protėviai laikė ne tik sunkia nuodėme imtis bet kokio skelbimo reikalo, bet tikėjo, kad net neprotinga būtybė pagerbia šią puikią šventę. Jie sakė, kad jei paukštis miega per Apreiškimo šventę ir tą dieną susuka lizdą, už tai už tai kuriam laikui atimami sparnai ir jis negali skristi, o vaikšto žeme. Pagal senovės liaudies tikėjimą, Apreiškimo dieną Dievas pats laimina žemę, atveria ją sėjai. Iš čia atsirado paprotys šios šventės išvakarėse arba per pačią šventę pašventinti prosforą ar sėklas: jas mūsų ūkininkai saugo iki pat pirmųjų pavasarinių pasėlių, kaip regimos Dievo palaimos ženklą, kad būtų geras augimas ir vaisingumas. laukai. Su Apreiškimo diena siejama daug ženklų ir pastebėjimų, pagal kuriuos mūsų paprasti žmonės spėja apie orus ir būsimą derlių. Tarp apeigų ir tikėjimų, susijusių su Apreiškimu, kai kurie išliko iš pagoniškos senovės. Toks, pavyzdžiui, paprotys deginti šiaudines lysves ir senus batus, šokinėti per laužus (kas šokinėja aukščiau, turės aukštesnius linus), fumigacija kaip profilaktinė priemonė nuo visokių ligų. Šios apeigos savo prigimtimi artimos Kupalos apeigoms. Jie išreiškė tikėjimą valončia ir gydomąja ugnies galia, kuri būdinga visoms senovės pagonių religijoms, o ypač senovės rusų.

Graikams ir romėnams per iškilmingus viešus apsivalymus, taip pat privatiems asmenims atliekant apsivalymo apeigas, aukuro ugnis, matyt, vaidino tarpinį vaidmenį tarp aukos deginimo priemonių ir valymo priemonės. Tikėjimas ugnies valomąja galia perėjo į jos darinius – dūmus, anglis, smėlius, pelenus. Matėme daug pavyzdžių, kai žmonės šokinėjimą per ritualinius laužus aiškino terapiniais tikslais. Tuo pačiu tikslu per dūmus prie laužų buvo varomi galvijai. Tai apima ir namų, tvartų, galvijų ir kt. fumigaciją dūmais (smilkalais). Dažnai magiškose apsivalymo apeigose buvo kalbama ne apie vieną ugnies elementą, o su įvairiais deriniais: ugnis buvo derinama su vandeniu, geležimi, česnaku ir kitais amuletais. Praktikoje pastebėtos neutralizuojančios ugnies ir dūmų savybės perkeliamos į antgamtinę sferą. Iš čia kilo mintis, kad ugnis gali sunaikinti visą blogį, apsaugoti nuo raganų, nuo raganų, nuo piktųjų dvasių. Kartais gynyba nuo piktųjų dvasių įgauna labai realias formas. Pavyzdžiui, kai kuriuose Suomijos regionuose Didžiosios savaitės ketvirtadienį (3 dienos prieš Šventąsias Velykas) iš kiemo buvo išvaromos piktosios dvasios: „... uždegė laužą deguto dėžėje ar deguto statinėje, užsidėjo. roges ir važinėjo po kiemą. Į ugnį buvo įmesti seni batai, odos gabalai, skudurai.

Daugelis ritualinių veiksmų, susijusių su ugnimi, priklauso vaisingumo magijos kompleksui. Yra žinoma, kad dirva tręšiama pelenais. Ugnies ženklų ar kibirkščių barstymas laukuose ir soduose jau yra magiška technika. Lenkai į ritualinius laužus stengdavosi dėti šiaudus ilgais stiebais, kad linai užaugtų aukšti. Bendri vaikino ir merginos šuoliai per ritualinės ugnies liepsnas turėjo užtikrinti jų būsimą santuoką. Kai kuriuose Šveicarijos regionuose senovėje ant Ivano ugnies (Ivano Kupala) žarijų kepama duona buvo auka stichijai; vėliau tapo vienu iš šventinio patiekalo elementų.

Nuo pagonybės laikų Apreiškimo dieną buvo išsaugoti gana grubūs ir nemokšiški ženklai: vagys šią dieną bando ką nors pavogti, tikėdamiesi, kad jei nepavyks to padaryti dabar, jie gali būti tikri dėl savo įmonių sėkmės. ištisus metus.

Kad pasisektų, reikia orkaitėje sudeginti žiupsnelį ar du druskos: pridegusi druska taip pat naudinga gydant karščiavimą ar kliedesį.

Kas laimingai žaidė „Apreiškimo“ metimą, laimės pinigų šiame žaidime visus metus.

Jei šeimininkė šią dieną nuo ryto iki vidurdienio vištas varo šluota nuo ešerių, tai iki Velykų jos jau gali dėti šviežių kiaušinių Kristui.

Jei Apreiškimo dieną lietinga, vasarą ir rudenį bus daug grybų, o žvejai gali tikėtis gerų laimikių.

Jei kregždės neatskrido į Apreiškimą, pavasaris turėtų būti šaltas.

Kad ir ką švęstumėte Apreiškimo dieną, tokie bus visi metai.

Velykos

„Aistrų dienai visoje Rusijoje ruoštasi Velykų susitikimui. Visur gamino Velykas, kepė velykinius pyragus, dažė kiaušinius, plovė, valė, valė. Jaunimas ir vaikai Didžiajai dienai stengėsi paruošti kuo puikiausiai ir gražiausiai nudažytus margučius.

Spalvoti kiaušiniai – neišvengiama Velykų šventės dalis. Tarp žmonių sklando daugybė legendų apie velykinių kiaušinių kilmę ir ypač apie velykinių kiaušinių kilmę. Pasak vieno iš jų, Nukryžiuotojo Kristaus kraujo lašai, nukritę ant žemės, įgavo vištų kiaušinių pavidalą ir tapo kieti kaip akmuo. Kryžiaus papėdėje verkusios Dievo Motinos karštos ašaros krito ant šių kraujo raudonumo kiaušinių ir paliko ant jų pėdsakus gražių raštų ir spalvotų dėmių pavidalu. Kai Kristus buvo nuimtas nuo kryžiaus ir įdėtas į kapą, tikintieji rinko Jo ašaras ir pasidalino jas tarpusavyje. Ir kai tarp jų pasklido džiugi žinia apie Prisikėlimą, jie iš rankų į rankas sutiko Kristaus ašaras. Po Prisikėlimo šio papročio pirmieji krikščionys griežtai laikėsi, o didžiausio stebuklo ženklo – ašarų-kiaušinių – jie griežtai laikėsi ir buvo džiugios dovanos Šviesaus prisikėlimo dieną. Vėliau, kai žmonės ėmė labiau nusidėti, Kristaus ašaros ištirpo ir kartu su upeliais ir upėmis nusinešė į jūrą, nuspalvindamos jūros bangas kruvina spalva... Tačiau labiausiai paplitęs velykinių kiaušinių paprotys išliko ir po to. ..."

Kita legenda byloja taip:

„Jėzus Kristus vaikystėje mėgo viščiukus, noriai su jomis žaidė ir šėrė. O Dievo Motina, norėdama Jam patikti, dažė vištų kiaušinius ir padovanojo Jam kaip žaislus. Prasidėjus Kristaus teismui, Dievo Motina nuėjo pas Pilotą ir, norėdama jį numalšinti, atnešė jam dovanų didžiausiu menu dažytų kiaušinių. Ji įsidėjo juos į prijuostę, o kai nusilenkė prieš Pilotą, maldaudama Sūnaus, kiaušiniai išsirito iš prijuostės ir riedėjo po visą pasaulį... Nuo tada jie mums tarnavo kaip kančių atminimas. apie Kristų ir jo prisikėlimą“.

„Ant velykinių margučių atkartojami atvaizdai ir raštai labai įvairūs ir kilę senovėje. Tiek paprastos arabeskos, tiek stilizuoti įvairių sakralinių ir paprastų daiktų atvaizdai, naudojami kaip velykinių margučių puošmena, sukurti jau seniai ir paveldimi bei tradiciškai perduodami iš kartos į kartą. Velykinių kiaušinių gamybos technika ir jų tradicijos menas. Velykinių kiaušinių gamybos technika ir jų dažymo menas yra tarp mažųjų rusų ir pietų slavų moterų labai aukšto lygio. Gaminama speciali žalvarinė rankena su ašutais, parenkamos natūralios spalvos (geltona, raudona, žalia ir rečiau juoda). Dažai tikrai veisiami ant „švaraus“ vandens, tai yra, atnešami iš šulinio ar šaltinio, kurio dar niekas, ypač „nešvari“ moteris ar gyvūnas, neužtemdė. Velykų margučių amatininkė labai bijo bet kokių raganų ir piktos akies. Todėl kiekvienas, kuris įeina į namus dažydamas kiaušinius, mano, kad yra sava, ilgai spjaudydamas menininko kryptimi ir sakyti: „Chur, chur, nejuok! O ji savo ruožtu paima žiupsnelį druskos, užbarsto dažus, kiaušinius, rašiklį, vašką ir sako: „Druska į akis“. Kiaušinių dažymo kulminacija patenka į Didįjį ketvirtadienį. Čia ateina kiaušinio trynys, vaškas, abu šepetėliai. Menininkas kiaušinius įkaitina ant viryklės ir pradeda juos dažyti vašku. Ant šilto kiaušinio užteptas vaškas neleidžia dažams permirkti lukšto šioje vietoje. Po vašku liks baltas raštas, o dažai (tarkim, violetiniai, gauti iš saulėgrąžų lukštų, padengs visą kiaušinį purpuriniu atspalviu). Vaškas nusitrins, bet raštas išliks. Tada procesas tęsiasi su kitomis spalvomis – vienu žodžiu, visas menas.

Velykų dienomis merginos neima druskos į rankas, kad neprakaituotų delnai.

Jie taip pat prausiasi vandeniu iš raudono velykinio kiaušinio, kad būtų rausvi ...

„Visa Velykų savaitė yra viena diena; nes kai Kristus prisikėlė, tada saulė nenusileido visą tą savaitę“.

„Velykų šventėje“, – rašo N.I. Kostomarovas, - kai kurie žaidimų organizatoriai iš to užsidirbo sau pelningą verslą: surengė sūpynes ir leido sūpuotis, rinkdami nuo veidų sidabrinius pinigus (pusę cento).

Reino krašto vokiečiai surengė „mergaičių aukcioną“, pirmą kartą skirtą Užgavėnėms, vėliau – gegužės 1 d. arba Velykoms. Merginos buvo vaidinamos kaip tikrame aukcione: kuris iš vaikinų už merginą pasiūlė maksimalią kainą, jis gavo ją kaip šokių partnerę mėnesiui ar visiems metams. Mergina, už kurią buvo sumokėta didžiausia kaina, buvo laikoma „gegužės karaliene“, o vaikinas – „gegužės karaliumi“. Vaikinas turėjo ginti ir ginti merginą visais įmanomais būdais. Kartais toks komiškas viliojimas virsdavo tikru. (Pavasario atostogos)

Trejybė

Kai magai (jie taip pat yra magai ir astrologai), gyvenę į rytus nuo Palestinos, pamatė nuostabios žvaigždės pasirodymą, jie suprato, kad gimė mesijas – „žydų karalius“. Jie vyksta į Jeruzalę pranešti apie tai žydų karaliui Erodui ir kartu prašo padėti surasti šį kūdikį. Erodas išsigando ir pasikvietė savo išmintingus raštininkus, kurie pranešė, kad, remiantis senovės spėjimais, toks mesijas turėtų gimti Betliejuje. Erodas ten siunčia ateivius, kad jie sužinotų savo būsimo varžovo, pretendenčio į jo sostą, vardą.

Žvaigždė tiksliai nurodo magams vietą, kur galėtų būti kūdikis Kristus. Magai nusilenkia prieš jį kaip prieš būsimą karalių, atneša jam dovaną aukso, smilkalų ir kvapnios dervos – miros.

Pranašiškas sapnas jiems pranašauja, kad jiems pavojinga grįžti į Jeruzalę, o magai vyksta į tėvynę. Pagal magų įteiktų dovanų skaičių nustatyta, kad jų buvo trys. Tai koreliavo su trimis Trejybės asmenimis, su trimis žmogaus amžiais ir žmonių giminės trejybe, su Trijų rankų viena iš apreikštų Dievo Motinos ikonų.

Pirštų trejybė deda kryžių.

Trejybė Trejybė, bet trys žvakės ant stalo nededamos.

Bet Trejybės lietus – daug grybų.

Trejybės diena švenčiama 50-ąją dieną po Velykų. Nuo seniausių laikų „Sekmines“ lydi daugybė ritualų, tokių kaip vainikų pynimas, būrimas, siūbavimas, plaukiojimas valtimis, namų puošimas gėlėmis ir už atvaizdų įterptomis beržo šakomis.

Šventė buvo susijusi su senovės slavų protėvių paminėjimo ir garbinimo kultu, taip pat su žydinčios gamtos šlovinimu. Jaunas beržas buvo jos simbolis. Trejybės šeštadienį šeimos eidavo į kapines. Kapai buvo kruopščiai papuošti vainikais ir beržo šakomis.

Žmonės nuo seno tikėjo magiška nuogo žmogaus kūno galia, kuri gali būti žemės vaisingumo veiksnys. Lusatai (slavų gentis Vokietijoje) turėjo paprotį: mergina, kuri ravėjo linus, baigusi ravėti, turėjo tris kartus lakstyti aplink lauką, nusirengti nuogai ir ištarti sąmokslą.

Naktį prieš Trejybę Rusijoje buvo įprasta „arti kaimą“, kad galvijai nenukristų. Visiškai baltai apsirengusios merginos prikabinamos prie plūgo, o vaikinas su botagais palydimas visiškoje tyloje. Plūgu aria kryžių, į vidurį deda smilkalų, duonos, kadagio ar beržo šakų. Eisena apeina visą kaimą ir grįžta prie šio kryžiaus. Po to merginos pradeda spėlioti.

– Jie sukasi, o kas į kurią pusę nukris, iš ten, lauk jaunikio.

– Išbarsto seno plūgo skeveldras: į kurią pusę nukrito skeveldra – iš ten ateis sužadėtinis.

– Degina senų vyrų kelnes – tada būna daugiau nuotakų.

Sekminių pirmadienis

Kiekviena piktoji dvasia bijo dienos dvasios. Žmonės sakė: „Iš dienos Dvasios, o ne iš vieno dangaus – iš po žemių ateina šiluma“.

Prieš saulėtekį dienos dvasios atskleidžia savo motinos žemės sūrio paslaptis. Štai kodėl šią dieną, pasimeldę Šventajai Dvasiai, lobių ieškotojai eina „paklausyti lobių“.

Sutikite vestuves kelyje - diena bus nuostolinga, o laidotuvės - priešingai.

Lūpą niežti – reikia pabučiuoti su mylimuoju.

Antakius niežti – į susitikimą. Jei niežti dešinįjį antakį – į pasimatymą su mylimu žmogumi, jei niežti kairįjį – susitikimą su klastingu ir veidmainiaujančiu žmogumi.

Taip šią iš pagonybės laikų atkeliavusią šventę apibūdina abatas Pamfilis, gyvenęs XVI amžiuje Pskovo srityje: taškymasis ir šokiai; žmonos ir mergaitės ir linkčiojančios galvos, o jų burnos priešiškos rėkimui, visokioms blogoms dainoms, stuburas kliba, kojos šokinėja ir trypčioja; yra didelis nuopuolis, vyriškas, moteriškas ir mergaitiškas šnabždesys, jiems ištvirkavimas ir vyrų žmonų sutepimas ir mergelių sugedimas.

„Iš šių Kupalos šventės apeigų“, – rašo I.P. Kalinskio, negalima nepastebėti, kad mūsų protėviams tai buvo puiki apsivalymo ugnimi ir vandeniu diena, o kartu tarnavo kaip vasaros saulėgrįžos šventė, kai gamta veikia ypatingu viską atgaivinančiu ir jaudinančiu. jėga. Norint įrodyti, kad būtent senovės rusų kupala buvo apsivalymo šventė, pakanka prisiminti, kad apskritai tarp daugelio senovės tautų (apie tai jau kalbėjome aukščiau) ugnis buvo gerbiama kaip aukščiausias valymo elementas. Pavyzdžiui, žinoma, kad mūsų kunigaikščiai galėjo pasirodyti totorių chanų akivaizdoje tik perėję per ugninius laužus. Lygiai taip pat prausimasis vandeniu tarp beveik visų senovės tautų buvo nuolat pripažįstamas kaip apsivalymo veiksmas.

1754 metų Rumjantsevo kolekcijoje skaitome: „Ivanovo naktį saugomi lobiai, pirtyse maudosi ant žolės, ir drasko žoles, kasa šaknis, suriša beržus, pina šakas, kad žmogus gyvens tą vasarą“. Mažojoje Rusijoje Jono Krikštytojo gimimo šventė vadinama tiesiog Ivanu Guliaščiu, kaip matyti iš to, kad ši diena nuo seno buvo švenčiama su visokiais liaudiškais malonumais, pramogomis ir pramogomis.

Žolė Nechuy-vėjas

Kartu su paparčiais ir kitomis magiškomis galiomis apdovanotomis žolelėmis mūsų žmonės taip pat gerbia nemirtinga. Taip vadinamas todėl, kad ilgai neblunka, o išdžiūsta ir gerai išlaiko spalvą bei formą. Senovės žmonės suteikė jai antgamtines savybes, tikėdami, kad mirusiojo siela persikelia į šią gėlę, kad per ją galėtų bendrauti su draugais ir artimaisiais. Jis taip pat populiariai vadinamas ypatingu būdu - nechuy-vėjas. Šis nechuy-vėjas, pasak legendų ir legendų, padeda akliesiems atverti lobius. Ivano Kupalos naktį su pašėlusiu vėju, baseinu ir žydinčiu paparčiu rankose reikėjo nuskinti tarpžolės gėlę ir vaikščioti po pievelę, kol akyse pasirodė skausmas. O kai tik ji pasirodys, pasiimk kastuvą ir greitai nuplėšk žemę: prakeiktas lobis turi būti tau po kojomis.

Ši žolė, pasak būrėjų, auga žiemą palei upių ir ežerų pakrantes. Paprasti žmonės mano, kad tas, kuris turi šią žolę, visada gali sustabdyti vėją ant vandens, išgelbėti save ir laivą nuo skendimo ir galiausiai pagauti žuvį be tinklų. Nechuy-wind turėtų būti renkamas sausio 1 d., Vasiljevo vakare, vidurnaktį. Kaimo gyventojai mano, kad šiuo metu piktosios dvasios, vaikščiodamos palei ežerus ir upes, meta Nechuy vėjo žolę, kad sunaikintų audrą. Jį gali rasti tik aklieji, ir net tada imti ne rankomis, o burna. Tada jie pradeda naudotis jos galia.

Žolė Adomo galva yra labai gerbiamas kaimo gyventojų. Jį burtininkai kaip papartį renka Joninių dieną ir saugo iki Didžiojo ketvirtadienio paslapčiomis. Pagal populiarią koncepciją, magiška Adomo galvos galia apima tik laukines antis. Medžiotojai, gavę šią žolę iš burtininko raštelio rankų, ne kitaip, Didįjį ketvirtadienį fumiguoja visus kriaukles, kurias naudoja gaudydami antis.

Vasarvidžio naktis žvaigždėta – bus daug grybų!

Atėjo vidurvasario diena, nuėjo rinkti žolės.

Vidurvasario dieną, kaip ir jos išvakarėse, jie dėlioja laužus, juos uždega, peršoka, o taip pat maudosi vandenyje ir rasoje, šoka aplink medį. Šią dieną kepiniai, undiniai, undinės ir goblinai daro išdaigas. Papartis žydi vidurnaktį ant Ivano Kupalos ir jo pagalba atveria lobius. Kupalos rasa apibarstoma namo sienomis, lovomis ir baldais, kad išvarytų blakes ir tarakonus.

Šią dieną visi vienas ant kito pila vandenį, juokiasi, linksminasi. Vakare vonia kaitinama. Merginos nuo pirčių stogų meta šluotą ir aiškinasi, kurioje pusėje jaunikio laukti.

Ivano Kupalos naktis arba Kupalos naktis – aukščiausios gamtos galios metas: tą naktį surinktos vaistažolės buvo laikomos geriausiu vaistu, kaip ir tos nakties rasa. Europos šalyse mergaitės svaido vainikus ant vandens vidurvasario naktį. Šią naktį merginos rasoje joja nuogos. Viskas daroma tyloje. Tyla yra priklausymo mirusiųjų pasauliui ženklas. Tyliai jie renka ir atneša vandenį magiškiems veiksmams, ir jis vadinamas „tyliu vandeniu“.

Mergina tyliai ašaroja ir neša namo gėlių, kad padėtų jas po pagalve ir sapne pamatytų ją sužadėtinę.

Lenkų merginos atspėjo Ivaną Kupalą ant gėlių: į dubenį pila vandenį, paimtą iš šaltinio ar sraunios upelio, ir įmeta į jį dvi gėles be stiebų, tarkime, dvi ramunes; jei jų keliai išsiskyrė, tai įsimylėjėliai išsiskirs, jei plūduriuojant gėlės susilieja, tai šiais metais jie susituoks.

Norėdami užkerėti jaunikį, turite maitinti gaidį iš krosnies sklendės, sakydami: „Tarsi ši sklendė laikytų burną, taip gaidys išlaikytų savo namus“.

„Pramogos ir juokas“, – rašo A.Ya. Gurevičiaus, – nėra užsakomi krikščioniui, matome, kad patys pamokslininkai dažnai siekia, kad klausytojai nusišypsotų. Tačiau per didelis juokas yra nuodėmingas. Jacques of Vitry pasakoja apie žmogų, kuris matė Švenčiausiąją Mariją su daugybe mergelių ir panoro būti su jomis. Dievo Motina jai pasakė: „Trisdešimt dienų nesijuok, ir būsi su mumis“. Ji taip ir padarė, nesijuokė visą mėnesį, po to mirė ir pelnė žadėtą šlovę. Be jokios abejonės, daro išvadą Jacques'as de Vitry, kad jei ji nebūtų susilaikiusi nuo juoko, dainų ir apvalių šokių, Mergelė niekada nebūtų jos priėmusi į savo šeimininką.

Šlapio medaus SPA

Ant pirmojo Išganytojo, šventieji šuliniai.

Pirmuosiuose Spauose paskutinės arklių ir kitų galvijų maudynės.

Bitės nustoja nešti medų.

Bitininkai laužo (pjauna) korius.

Aviečių, paukščių vyšnių rinkimas, vaistinių žolelių rinkimas.

Jei avietėms nokstant pirmosios uogos yra stambios, tai žieminius rugius reikia sėti anksčiau.

Aguonos skinamos Makavei.

Aguona negimė, tokia ir liksime.

Laukinės aguonos buvo renkamos ir kaip vaistas nuo raganų. Buvo imtasi tikėjimo, kad šia aguona tereikia namus apibarstyti – o juk visos intrigos bus pašalintos kaip ranka.

Nuo šios dienos leidžiama valgyti medų.

Pirmuosiuose Spas žirniai pinami.

Urale ir Sibire – kedrų kūgio formavimosi pradžia.

Nuo pirmojo Išganytojo šaltos rasos.

Rugpjūčio mėnesį pjautuvai šilti, o vanduo šaltas.

Rugpjūčio mėnuo turtingas – tik tiek.

Rugpjūtis ir žuvys turi visą laiką.

Pjūties metu javapjūtės stengėsi rasti kuo daugiau grūdų ant vieno stiebo. Tokia ausis vadinama „gyvybine gimda“ arba „skalsėmis“. Jie puoselėjami visus metus iki naujos sėjos, su šiais grūdais prasideda sėja, tikintis iš jų gauti didelį derlių.

Šiomis dienomis seka atsargų kaupimą žolė-žolė, kuri saugo nuo visų nelaimių ir žmonių piktybės. „Ginklo žolė“, – rašo I.P. Sacharovas, - išauga į strėlę; jos tamsiai raudonos, raguotos šaknies spalvos. Gerai iš tokios šaknies pasidaryti kryžių ir nešioti ant savęs – tada nebijok priešo ir priešo. Dievas apsaugos jus nuo visų nelaimių“.

„Gydytojai, rašo Zabylin, naudoja Plakun šaknį, kad išvarytų pyragus, raganas ir piktąsias dvasias, saugančias lobį. Ši žolė priskiriama prie nešvarių dvasių verksmo, iš čia ir kilęs pavadinimas.

„Apple Spas“.

Antrasis Išganytojas yra valanda viskam (vaisiai sunoksta).

Ant antrojo Išganytojo pašventinami vaisiai ir medus, valgomi obuoliai (o prieš tai tik agurkai).

Ir šieno padidėjimas. Otava - rudeninis šienas, vasarinis šienas išgelbės.

myliu obuolius

„Tai obuoliai, per kuriuos galima laimėti trokštamo žmogaus dėmesį ir meilę. Tai daroma labai paprastai: tereikia perpjauti obuolį per pusę, į jo vidurį įdėti raštelį su mylimo žmogaus vardu ir padėti į saulę. Tarsi, obuoliui džiūstant, už tave nukentės ir mylimas žmogus.

Pirmasis vasaros atsisveikinimas ir rudens, rudens susitikimas; žmonės su dainomis eidavo į lauką pažiūrėti saulėlydžio.

Mergelės gimimas

Šią dieną moterys rudenį pasitinka prie vandens. Osenins, antrasis rudens susitikimas. Giminaičiai lanko jaunavedžius. Ir po trijų dienų Fedora – pamirkyk uodegas. Manoma, kad šią dieną ruduo joja ant marių kumelės. „Rudens Fiodorai įsikišo į apvadą“, – sako patarlė. Ir prisimenu vasarą, kai merginos per šventes ir žaidimus su vaikinais tikrai nelaikydavo sijonų, lėkdamos virvės sūpuoklėse virš apstulbusių vyrų galvų. ESU. Gorkis rašė apie tai, kaip vaikinai mėgdavo „nutempti merginoms apsiuvas, traukdami jas iki pat galvos...“ Merginos tai suvokė gana taikiai ir net neskubėjo slėpti nuogo kūno, o tyčia. ilgai vartojo per galvas ištemptą apvadą. „Ne kiekviena Indijos vasara pasieks Fedorą“. Prinokęs šermukšnis. Jis surenkamas tiesiai su kutais ir pakabinamas po stogu. Šermukšniai naudojami šermukšnių girai arba stipriai tinktūrai. Subrendęs viburnum taip pat pakabintas. Šaltyje uogos tampa saldžios. Šiais laikais valstiečio namuose gausu įvairiausių daržovių: kalnai morkų, ropių ir rūtų, iš kurių ruošia „berniukus“ (verdamus ir džiovintus rusiškoje krosnyje). Lankas užrišamas ir pakabinamas ant sienų. Kopūstai susmulkinami ir rūgštinami kubiluose. Saulėgrąžos lupasi, graužia sėklas, susirinkusios su visais namais. Ant grindų yra storas lukšto sluoksnis – tai daroma specialiai, kad derliaus šventės diena būtų prisiminta. Namuose karaliauja obuolių ir daržovių, serbentų lapų, ąžuolo, krapų kvapas.

Rugsėjis kvepia obuoliais, spalis – kopūstais.

Spalį (purvinas) nei ant ratų, nei ant rogių.

„Šiomis dienomis prasideda Kapustino vakarėliai“, – rašo I.P. Kalinsky, dvi savaites. Duona persikėlė iš lauko į Vozdvizenie (paskutinis šienas iš lauko), paukštis pasitraukė, gyvatės ir žalčiai pasislėpė. "Ratų kelias!" - šaukia jie gervėms, kad atsuktų jas atgal. IN Astafjevo diena jie atspėja orą iš vėjų: į šiaurę į šaltį, į pietus į karštį, į vakarus į blogą orą ir iš rytų į kibirą. Tarp stepių pietų vėjai vadinami „saldžiais“ ir žada vaisingumą.

Duona džiovinama tvartuose, kurant laužą. Ant laužo vaikinai kepa bulves, pasakoja įvairias istorijas, susijusias su tvartu ar pupine žąsimi – tvarto šeimininku, kuris gali įsprausti į šoną, kad atsikvėptų, jei kažkuo nepatenkinsi. Jis taip pat gali mesti ugnį ant skriemulio ir sudeginti derlių. Taigi jūs negalite miegoti, bet turite saugoti ugnį dieną ir naktį.

Duonos sauja šeimininkui, o puodas košės kuliančioms.

Sudėjusiomis rankomis negalima kulti pjūvio.

Mokymas

Reikia pagalbos mokantis temos?

Mūsų ekspertai patars arba teiks kuravimo paslaugas jus dominančiomis temomis.
Pateikite paraišką nurodydami temą dabar, kad sužinotumėte apie galimybę gauti konsultaciją.

Iš pagonybės porų

Kokios dvasinės tradicijos atėjo iki mūsų laikų ir toliau perduodamos iš kartos į kartą?

Kokia yra pačių pirmųjų apeigų atsiradimo Rusijoje priežastis?

Kaip atsirado apeigos?

Apeigos Rusijoje ir jų santykis su bažnyčia

Iki mūsų laikų atėję senovės rusų ritualai siejami ne tik su tankiai įsišaknijusia pagonybe, bet ir su tuo metu priimta krikščionybe. Pavyzdžiui, tarp svarbiausių sakramentų, kuriuos pripažįsta visos religijos, iki šių dienų tebelaikomas krikštas ir komunija.

Žvelgiant į bažnyčios kalendorių, matote, kad beveik visos stačiatikių šventės yra susijusios su tam tikrais ritualiniais veiksmais. Kaip pavyzdį galima paminėti Kristaus gimimą, Viešpaties Krikštą ir Žengimą į dangų, kuriuos vis dar lydi simbolinės apeigos.

Pagoniškos apeigos ir jų santykis su kalendorinėmis šventėmis

dainavimas

Kalendorinės šventės

Karoliavimas yra savotiškas Kalėdų laikui (tai yra dvylikos slavų švenčių laikotarpiui, vadinamam „nuo žvaigždės iki vandens“) skirtas ritualas, kurio metu ceremonijos dalyviai vaikščiojo po namus, dainavo dainas, „giesmės“ ir visokios bausmės prieš jų savininkus, už kurias iš jų gavo ypatingą skanėstą.

Maslenitsa

Šią šventę nuo seno slavų tautos švęsdavo kovo dienų pabaigoje, pavasario lygiadienio laikotarpiu. Tradicinis šios senovės šventės patiekalas buvo blynai, įkūnijantys auksinį dangaus kūno diską.

Pavasario apeigos

Atėjus pavasariui, prasidėjo naujas ritualinių veiksmų metas, taip pat skirtas gamtos jėgoms numalšinti ir apsisaugoti nuo griaunančių stichijų bei pagoniškų dievybių rūstybės. Iki šių dienų išliko daugybė senovės Rusijos pavasario ritualų. Pavyzdžiui, ryškus to patvirtinimas yra vištų kiaušinių dažymo tradicija, be kurios tokia svarbi religinė šventė kaip Velykos dabar yra nepamainoma.

Yarilin diena

Laukiant dosnaus derliaus, reikėjo ne tik apsaugoti pirmuosius pasėlius nuo potvynių, bet ir aprūpinti juos pakankamai saulės spinduliais. Šiuo tikslu slavai kreipėsi į tekančios (pavasario) saulės dievą Yarilą. Jis taip pat buvo laikomas dievybe, globojančia gyvūnus ir augalus, meilės, drąsos ir jėgos dievu.

Ivanas Kupala

Apibūdinant garsiausius senovės Rusijos ritualus ir papročius, negalima ignoruoti gerai žinomos šventės - Ivano Kupalos dienos. Šiuo vardu slavų mitologijoje pasirodo galinga dievybė, glaudžiai susijusi su Saulės garbinimu. Įdomu, kad iš pradžių ši šventė buvo siejama su vasaros saulėgrįža, tačiau įsigalėjus krikščionybei ji pradėta sieti su Jono Krikštytojo gimimo diena.

Kitos apeigos