„Postmodernizmas“: ar dabartinę situaciją galima apibūdinti terminu „postmodernizmas“? Postmodernioji socialinė teorija Postmoderniosios teorijos.

Klasikinė teorija su savo linijiniu determinizmu, anot postmodernistų, nepajėgi paaiškinti XX-XXI amžių realijų. Socialinės realybės, keičiančios modernybės erą, paprastai vadinamos postmoderniomis. Postmodernios teorijos turi specifinių teorinių ir metodologinių priemonių, įskaitant sinerginius ir poststruktūralistinius metodus.

Postomodernizmas ir naujų sociologinių žinių poreikis. Postmodernizmas – tai žmonijos raidos era, kuriai būdinga kokybės padidinti daugybės socialinių realijų neapibrėžtumas. Išryškėja apraiškos, susijusios su atsitiktinumu, daugiavairiškumu ir alternatyvumu. Kaip tyrinėti šias naujas realijas iš griežtai sociologinių pozicijų?

- Išsamių socialinių teorijų, kurios galėtų pateikti atsakymus į neracionalius iššūkius, era: išsklaidytos socialinės realybės, neryškus
ir mišrūs vaizdai ir gyvenimo būdas baigėsi. Makdonaldizacija, kaip specialių socialinių praktikų sklaidos procesas, prasiskverbė į greito maisto restoranų, visuomeninio gyvenimo, švietimo, medicinos sferą.

− Postmodernios teorijos, griežtai tariant, nėra griežtai sociologinės. Jie sugeria daugybės disciplinų laimėjimus – kalbotyrą, antropologiją, matematiką, ypač semiotiką, kuri apima ne tik kalbą, bet ir kitas ženklų bei simbolių sistemas. Daugelyje jų praktiškai nėra ribų tarp realybės ir virtualios realybės, objektų ir jų vaizdų, tarp mokslo ir fantazijos, determinizmo ir indeterminizmo.

– Kai kurie postmodernizmo atstovai mitams, mistinėms ir religinėms apeigoms bando suteikti naują skambesį ir interpretaciją, manydami, kad šiandien jie veikia kaip nauji normatyviniai žmonių socialinių praktikų reguliatoriai.

− Kai kurie postmodernistai mano, kad visuomenė radikaliai pasikeitė. Kiti, kad postmodernumas sugyvena su modernybe.

Zigmantas Baumanas (1925). Postmodernioji sociologija. postmodernus mentalitetas. Z. Baumanui postmodernizmas išeina į skirtumą modernizmo ir postmodernizmo mentalitetas.Kai kurie postmodernumo ženklai:

− kultūrų pliuralizmas: apima tradicijas, ideologijas, gyvenimo formas.

− vykstantys pokyčiai;

− galios universalų nebuvimas;

− žiniasklaidos ir jų produktų dominavimas;

- pagrindinės tikrovės nebuvimas, nes viskas galiausiai yra simbolis.

Normatyvumas ypač „išblunka“ moralės sferoje, kuri tampa ambivalentiška ir itin prieštaringa. Pasak Baumano, postmodernios visuomenės moralė atrodo taip:

1) Žmonės moraliai ambivalentiškas;

2) Moraliniai reiškiniai nesiskiria moralė ir atsparumas.

3) Moraliniai konfliktai negali būti išspręsti dėl stabilių moralės principų trūkumo.

4) Nėra tokio dalyko kaip universalus, bendras visiems moralė.

5) Atitinkamai, ne racionali tvarka nes nėra moralinės kontrolės mechanizmo.

6) Bet moralė visai nedingsta. Ji paverčiama etine sistema, susijusia su tarpasmenine sąveika. Ypatingą reikšmę turi būti kam nors kitam.

7) Žmonės yra pasmerkti gyvenimui su neišsprendžiamomis moralinėmis dilemomis.

Postmodernus mentalitetas leidžia asmenims išeiti už įtakos ribų socialines struktūras. Tai yra jų intelektualinio potencialo realizavimo sąlyga, nepaisant kilmės. Postmodernistų mentalitetas nėra nukreiptas į galutines tiesas. Greičiau postmodernistai siekia patvirtinti naujas tiesos standartas, rodantis jo reliatyvumą. Z. Baumanas parodo trumpalaikį mentalitetą, o ne ilgalaikį seksualumo ir darbo pavyzdžiu.

Postmodernistai nevengia iracionalių sampratų, yra tolerantiški mistikai.

Kartu su noru sugriauti klasikinį logocentrizmą postmodernistai reikalauja sunaikinti visuomenės kontrolę: Z. Baumanas pabrėžia: „Modernizmas buvo ilgas žygis į kalėjimą: (Hitleris, Stalinas, Mao)“.

Darbe „Įstatymų leidėjai ir interpretatoriai: apie modernumą, postmodernumą
ir intelektualai“ Z. Baumanas pažymi: „Įstatymų leidėjai“ – modernistai buvo autoritariniai sprendimai: tikėjimas teisingumas ir pareiga; intelektualai turi daugiau galimybių gauti žinių nei kiti. Manoma, kad intelektualų produktai turi universalus galiojimas; intelektualai turi teisę daryti išvadas apie lokalinių idėjų reikšmę, moralinę vertę.

„Vertėjai“ – tai postmodernaus mentaliteto intelektualai. Jie išversti idėjos iš vienos bendruomenės į kitą. Jų tikslas – ne teikti „geresnes idėjas“, o užtikrinti geresnį bendravimą tarp autonominių bendruomenių, užkirsti kelią iškraipymui bendravimo procese.

a. Ambivalentiškumas kaip natūrali dalykų būklė. Tai mąstymas yra tolerantiškas, nes skirtumą laiko savaime suprantamu dalyku.

ß. Sociologijos dalyko akcentai krypsta link interpretavimo menas. Z. Baumano teigimu, poliparadigma sociologijos esmė turi būti išsaugota, bet transformuota į taikų teorijų sambūvį, kad kiekviena iš jų galėtų papildyti visų kitų teorijų rezultatus.

Postmodernioji sociologija, pasak Baumano, apima:

1. Agentų, siekiančių įveikti centralizuotą kontrolę, tyrimas.

2. Jame tyrinėjama chaotiška erdvė ir chaotiškas netikrumas, neramumų būsena, kurioje atsiduria intelektualūs interpretatoriai.

3. Postmoderniosios sociologijos tema yra sudėtinga nenuspėjama sistema – vartotojiška visuomenė.

4. Kaip įgyti pasirinktą tapatybę ir priversti oponentus rinktis kitaip, jei anksčiau pasirinkta tapatybė prarado savo vertę.

5. Ji tiria žmonių santykį su savo kūnu, turėdamas omenyje ne išorinių institucijų poveikį, o vidinę laisvės išraišką.

6. Agentų ryšių bendravimas ir ardymas. Rinkimai, asociacijos, kaip liudija simboliniai ženklai, kuris gali būti tyrimo objektas.

7. Simboliniai ženklai tiriami neapibrėžtumo ir tikrumo sąlygomis.

8. Žinių, suteikiančių prieigą prie gyvybiškai svarbių išteklių, svarba.

9. Laisvės ir saugumo santykis, visiškos laisvės teroras, pavojus gyvybei. Asmuo turi sumokėti
už jo prisiimamą riziką.

Jeanas Baudrillardas (1929). „Asocialios“ teorijos kūrimas. Visuomenės pabaiga suprantama kaip klasės, etnoso iširimas nediferencijuojamoje masėje, kuri suvokiama kaip statistinė kategorija o ne socialinė bendruomenė. Šiuo supratimu visuomenė išmiršta. Ir jei visuomenė miršta, tada klasikinė sociologija, kurios tema yra būtent socialinė. Tada reikia naujo teorijos tipas apie aplinkinį pasaulį. O Baudrillardas taip bando sukurti iš esmės naują visuomenės teoriją.

Baudrillard’as savo teoriją sieja su „patofizika“ – „įsivaizduojamų sprendimų mokslu“, teigdamas, kad tik taip galima atspindėti realybę, kurioje šiandien yra atsidūrusi žmonija. Neatsitiktinai daugelis sociologų Baudrillardo darbus priskiria moksliniams sociologinė fantastika, kuriame sąmoningai perdėti tikras tendencijas ir kartu tiriama, kokia gali būti ateitis, jei žmonės nesikiš į esamą gyvenimo procesų eigą. Be to, Baudrillardas pateikia naują, nepaprastą senų sąvokų interpretaciją, į kurią įdedama nauja prasmė, pavyzdžiui, „masė“, pasitelkdamas aforizmus ir net eilėraščius bei anekdotus. Takova forma postmodernioji teorija, tokia yra jos mokslinių priemonių rinkinys.

Vartotojų visuomenė. Baudrillardas vienu metu mėgo K. Markso kūrybą. Tačiau, skirtingai nei daugelis marksistų, jis daugiausia dėmesio skyrė ne gamybos, o vartojimo, jo pasireiškimo Amerikoje ypatybių tyrinėjimui. Amerikoje jis pažymi, kad Amerikos visuomenė yra vartotojiškos visuomenės modelis, kuriuo vadovausis Europos šalys. Tačiau Amerika virsta socialine dykuma, kičo pasauliu, kuriame dingsta estetinės ir aukštos vertybės.

Baudrillardas iš struktūralistų perėmė prekių vartojimo idėją per kodo prizmę žymėjimas(reikšmė), kontroliuojantis tiek visuomenės objektus, tiek individus. Vartojimo prekės yra ženklų sistemos dalis. Todėl galima teigti, kad vartodami daiktus žmonės vartoja ir ženklus. Tai, ką vartojame, dažnai nėra daiktai tikrąja to žodžio prasme, o tik ženklai. „Vartojimas...“, rašo Baudrillardas, „yra sistemingas manipuliavimo ženklais veiksmas... kad taptų vartojimo objektu, objektas pirmiausia turi tapti ženklu“. Remdamasis šiuo sprendimu, sociologas daro toli siekiančią išvadą, patvirtinančią „socialinės pabaigos“ postulatą: žmonės nustoja skirtis. pagal socialinę kilmę ar padėtį. Jų diferenciacijos pagrindas yra ženklai, kuriuos jie vartoja. Be to, vartodami konkrečius ženklus tampame panašūs į tuos, kurie vartoja panašius ženklus, ir, priešingai, tampame kitokie nei tie žmonės, kurie šių ženklų nevartoja.

Ir tiksliai kodo valdikliai kokius daiktus ir paslaugas žmonės vartoja. Individas gali norėti tik tai, ką grupė vartoja, tiksliau – ką diktuoja šiai grupei būdingą žymėjimo kodą. Jie nėra nemokama vartojimui žymėjimo kodas riboja jų laisvę. Vakarų šalių pasiturintys pensininkai žiemą kelis mėnesius ilsisi šiltose egzotiškose vietose (paslaugos šiuo laikotarpiu gerokai pigesnės), tačiau rusų pensininkų ten nėra.

Iki šiol poreikiai buvo susieti su tam tikrais santykius per prekes. Baudrillardas vykdo šių santykių dekonstrukcija Foucault dvasia ir daro išvadą, kad postmodernioje visuomenėje žmonės neperka to, ko jiems reikia, o kodo valdikliai ir prievartos jiems atlikti tam tikrus pirkinius. Daiktai praranda savo naudingąją funkciją. vartotojų vertę pakeičiamas simbolinė vertė: asmenys pradeda vartoti prekes, nes jie yra prestižo, galios, gerovės simboliai. Šie simboliai ne tiek tenkina konkrečius poreikius, kiek yra skiriamieji ženklai, nurodantys priklausymą tam tikrai lygių grupei. Taigi palaipsniui iš vartojamų simbolių formuojasi „kalba“, leidžianti prasmingai bendrauti su kitais: vartojamos prekės gali iškalbingai „papasakoti“ beveik viską apie savo savininkus, priklausančius tam tikram. "vartotojų masė".

simboliniai mainai. Vartotojiškoje visuomenėje tokių simbolių nėra, kuri nebūtų prekė. Pasak Baudrillardo, simboliniai mainai tampa fundamentalus universalusšiuolaikinė vartotojiška visuomenė. Čia jis visiškai nukrypsta nuo Markso, kuris pabrėžė ekonominiai mainai. Baudrillardas pagrindžia naują trijų pakopų žmonijos civilizacijos istorijos viziją: archajiškoje ir feodalinėje stadijoje keičiamasi tik materialaus produkto pertekliumi. Antroje – kapitalistinėje – buvo keičiamos visos pramoninės gamybos prekės. Trečiajame, dabartiniame, tvirtinami ir dominuoja simboliniai mainai. Simboliniai mainai neapima tiesioginio prekių mainų; šilumokaičių sąveika praktiškai neribota; ir, svarbiausia, iš tikrųjų tai labiau griaunanti nei kurianti. Be to, naikinama ir tai, prieš ką buvo nukreipti tradiciniai socialiniai judėjimai. Santykius „kapitalistas – darbininkas“ keičia santykiai „teroristas – įkaitas“. Visi mes, dalyvaujantys simbolinių mainų (paėmimo ir grąžinimo) cikle, galime veikti ir kaip teroristai, ir kaip įkaitai. Žmonių santykius reguliuojančios socialinės taisyklės nyksta, antiracionalistinės patologijos: nykstant ir Markso susvetimėjimui, ir Durkheimo anomijai, nauji santykiai yra už jų ribų. Bet jie tokie yra. Nutrūko ryšys tarp kartų. Pagyvenę žmonės siunčiami, nors ir į patogius, bet atskirtus slaugos namus.

Pagrindinis griovėjas nėra revoliucija ir socialinė jėga,
A valdymas žymėjimo kodu. Jo veiksmingumas pasirodė esąs daug didesnis nei anksčiau žinomų socialinių judėjimų stiprumas. Tačiau pats kodas taip pat yra valdomas, o visų pirma žiniasklaidos. Be to, šiuolaikinė žiniasklaida beveik visiškai manipuliuoti kodu. Tai pasireiškia tuo, kad tampa simboliais, kurių išraiška kode yra koncentruota absoliučiai neapibrėžtas, palyginti su aplinkinio pasaulio realijomis. Dėl to jis griūva ryšys tarp simbolių ir tikrovės miršta. Vyksta apsikeitimas tarp veikėjų vienas kito atžvilgiu, bet ne tarp simbolių ir tikrovės. Už simbolių nėra nieko konkretaus. Tai ištrina ribą tarp tikrovės ir fantastikos, tarp tiesos ir klaidos. Tikrovė ir tiesa, pasak Baudrillardo, tiesiog nustoja egzistuoti.

Hiperrealybė. Simboliniai mainai veda į „hiperrealybės“ tvirtinimą. Hiperrealybe Baudrillardas turi omenyje kažko modeliavimas. Hiperrealybė yra tikresnė už tikrovę, teisingesnė už tiesą, žavesnė už patį žavesį. Baudrillardas kaip hiperrealybės pavyzdį mini Disneilendą.

Simbolių transformacija į hiperrealybę, pasak Baudrillard'o, atliekama per eilę nuoseklių simbolių transformacijų:

1) simbolis atspindi esminę tikrovės savybę;

2) simbolis užmaskuoja ir iškreipia tikrovės esmę;

3) simbolis jau slepia tikrovės esmės nebuvimą;

4) ji nustoja koreliuoti su tikrove apskritai, reprezentuodama tik kažko panašumą ar išvaizdą.

Hiperrealybė susiduria su fragmentai arba apskritai su matomumas realybe. Baudrillard’o nuomone, viešoji nuomonė atspindi ne tikrovę, o hiperrealybę. Respondentai savo nuomonės neišsako. Jie atkuria tai, kas jau buvo sukurta žiniasklaidos simbolių sistemos pavidalu.

Politika, pasak Baudrillardo, taip pat įgauna hiperrealybės formą. Partijos negina ir nekovoja už ką nors tikro. Tačiau jie vienas kitam priešinasi, „apsimetinėdami opoziciją“.

Biurokratinė kontrolės sistema, adekvati ekonominiams mainams, užleidžia vietą „minkštajai kontrolei, vykdomai simuliacijų pagalba“. Visos socialinės grupės ilgainiui paverčiamos „viena didžiule imituota mase“.

„Mūsų laikų revoliucija yra netikrumo revoliucija“.
Jos rezultatas – individai abejingi laikui ir erdvei, politikai ir darbui, kultūrai ir seksui (vis daugiau žmonių yra linkę chirurginiu ar semiotiniu būdu pakeisti lytį) ir kt.

Šiuolaikinės visuomenės simuliakrai ir simuliacijos. Simuliakrus Baudrillardas supranta ženklus ir vaizdinius, kurie savo prasme yra atskirti nuo konkrečių objektų, reiškinių, įvykių, kuriems jie iš pradžių priklausė, ir taip veikia kaip klastotės, bjaurūs mutantai, falsifikuotos kopijos, neatitinkančios originalo. Platono „kopijos kopija“, pakartotinis pavyzdžio kopijavimas galiausiai veda prie vaizdo praradimo. Simuliakrai veikia kaip ženklai, kurie įgyja savarankišką prasmę ir paprastai nesusiję su tikrove. Simuliakrai plačiai naudojami šiuolaikinės visuomenės komunikacijos procesuose. Žmonės juos suvokia dėka asociacijos su konkrečiais objektais, reiškiniais, įvykiais. Kitaip tariant, ačiū pakeičiant tikrąjį tikrojo ženklais yra iliuzijos, kūrybiškumo, grožio, gerumo patvirtinimas.

3 įvadas

Postmodernizmo atsiradimo istorija 4
Filosofinės postmodernizmo ištakos 5
Postmodernioji teorija 6
Pagrindinės sąvokos 7

4.1. Acentrizmas 7

4.2. Nusižengimas 9

Postmoderni situacija šiuolaikinėje kultūroje 13

16 išvada

Naudotos literatūros sąrašas 17

Įvadas

Postmodernizmas yra palyginti naujas reiškinys: jo amžius yra apie ketvirtį amžiaus. Būdama visų pirma postindustrinės informacinės visuomenės kultūra, kartu ji peržengia savo rėmus ir vienu ar kitu laipsniu pasireiškia visose visuomenės gyvenimo srityse, įskaitant ekonomiką ir politiką. Aiškiausiai išreiškęs save mene, jis egzistuoja ir kaip aiškiai apibrėžta filosofijos kryptis. Apskritai postmodernizmas šiandien pasirodo kaip ypatinga dvasinė būsena ir mąstysena, kaip gyvenimo būdas ir kultūra ir netgi kaip tik prasidedanti era.

„Postmoderni situacija“ filosofijoje ir kultūroje sutampa su daugelio Vakarų šalių perėjimo į postindustrinę (informacinę) visuomenę, iš esmės naujos socialinės raidos etapo, sekančio industrinę visuomenę, pradžia. Vadovaujantį vaidmenį postindustrinėje visuomenėje“ įgyja paslaugų sektorius, mokslas ir švietimas, korporacijos užleidžia vietą universitetams, o verslininkai – mokslininkams ir profesionaliems specialistams. Visuomenės gyvenime vis didesnę reikšmę įgyja informacijos gamyba, platinimas ir vartojimas. Jei jaunimo priskyrimas ypatingai socialinei grupei tapo žmogaus įžengimo į industrinį amžių, Naująjį amžių, požymiu, tai prasidėjus postmodernizmo ir postindustrinės visuomenės epochai, atsirado jaunimo subkultūros. Hipių subkultūros atsiradimas yra ryškiausias XX amžiaus antrosios pusės žmogaus pasaulėžiūros pokyčių pavyzdys. Šiame darbe bandysime jei ne atskleisti, tai bent tolimesniam supratimui skirti procesų, vykstančių šiuolaikinės civilizacijos socialinėje, kultūrinėje ir filosofinėje sferose, esmę.

Šio rašinio tikslas: sužinoti postmodernizmo atsiradimo istoriją, jo teoriją, taip pat postmodernizmą filosofijoje ir kultūroje.

1. Postmodernizmo atsiradimo istorija

Klasikinis mąstymo tipas modernizmo laikotarpiu XX amžiaus pradžioje keičiasi į neklasikinį. O amžiaus pabaigoje – apie post-neklasiką. Naujo tipo mąstymo įkūnijimas reikalauja pertvarkyti visuomenės socialinę struktūrą.

Dabartinę mokslo, kultūros ir visos visuomenės būklę praėjusio amžiaus aštuntajame dešimtmetyje apibūdino J.F. Lyotard kaip „postmodernybės būsena“. Postmodernizmo ištakos yra 60-70-ieji, susiję ir logiškai išplaukia iš modernizmo procesų kaip reakcija į jo idėjų krizę, taip pat į vadinamąją superpagrindų mirtį: Dievas (Nietzsche), autorius (Bartas) , žmogus (žmoniškumas).

Terminas Pirmojo pasaulinio karo metais atsiranda R. Panwitzo veikale „Europos kultūros krizė“ (1914). 1934 m. literatūrologas F. de Onis savo knygoje „Ispanijos ir Lotynų Amerikos poezijos antologija“ ją vartoja reakcijai į modernizmą apibūdinti. 1947 m. Arnoldas Toynbee savo knygoje „Istorijos supratimas“ suteikia postmodernizmui kultūrinę prasmę: postmodernizmas simbolizuoja Vakarų dominavimo religijoje ir kultūroje pabaigą.

Terminas „postmodernizmas“ išpopuliarėjo Charleso Jenkso dėka. Knygoje „The Language of Postmodern Architecture“ jis pažymėjo, kad nors pats žodis septintajame ir aštuntajame dešimtmečiuose Amerikos literatūros kritikoje buvo vartojamas ultramodernistiniams literatūros eksperimentams reikšti, autorius jam suteikė iš esmės kitokią reikšmę. Postmodernizmas reiškė atitrūkimą nuo neoavangardo ekstremizmo ir nihilizmo, dalinį grįžimą prie tradicijų ir komunikacinio architektūros vaidmens pabrėžimą. Teisindamas savo antiracionalizmą, antifunkcionalizmą ir antikonstruktyvumą savo požiūriu į architektūrą, C. Jencks tvirtino estetizuoto artefakto kūrimo joje pirmenybę. Vėliau šios sąvokos turinys išplečiamas nuo iš pradžių siauro naujų Amerikos architektūros krypčių apibrėžimo ir naujos tendencijos prancūzų filosofijoje (J. Derrida, J.-F. Lyotard) iki apibrėžimo, apimančio procesus, prasidėjusius m. 60–70 m. visose kultūros srityse, įskaitant feministinius ir antirasistinius judėjimus.

Šiuo metu egzistuoja nemažai vienas kitą papildančių postmodernizmo kaip kultūros reiškinio sampratų. Habermasas, Bellas postmodernizmą interpretuoja kaip postindustrinę visuomenę, kuriai būdinga estetinė eklektika. Pranešama postmodernizmo „pradžia“ yra Leslie Fiedler straipsnis „Peržengi sieną, užpildyk griovius“ (1969), iššaukiančiai publikuotas žurnale „Playboy“. Amerikiečių teologas Harvey'us Coxas aštuntojo dešimtmečio pradžios darbuose, skirtuose religijos problemoms Lotynų Amerikoje, plačiai vartoja „postmoderniosios teologijos“ sąvoką.

2. Filosofinės postmodernizmo ištakos

Pirmiausia įvardykime daugybę reiškinių įvairiose mokslo ir kultūros srityse, kurie, nepaisant tam tikro laiko atstumo vienas nuo kito, yra esminiai postmodernizmo „situacijos“ formavimuisi, ir kurių daugiau nenagrinėsime. dėl ribotos šio darbo apimties.

Šiuolaikinio tipo pasaulėžiūros pradžią padėjo:

tapyboje – impresionizmas (įvedė spalvų kalbą, formų suliejimą), abstrakcionizmas (iškėlė temą į pirmą vietą kaip meno kūrinį savaime; Malevičiaus „Juodasis kvadratas“ kaip tapybos pradžia ir pabaiga), modernus (esmė). modernumo yra eklektika, citavimo pradžia, interjero stilius išreiškė savo dėmesį meno ir gyvenimo riboms ištrinti);

· architektūroje - Art Nouveau, konstruktyvizmas (nuo Le Corbusier namo, kaip buveinės, galinčios pakeisti žmogaus mintis, sampratos iki modernių futuristinių keturmačių ateities miestų projektų);

muzikoje - Wagneris (kaip „muzikos pabaiga“), džiazas (kaip laisva kūryba, improvizacija, citavimo pradžia muzikoje), grandinė - bliuzas, ritmenbliuzas, rokenrolas, rokas, pankas (kaip anarchija, aukščiausia laisvės išraiška muzikoje), popmuzikoje ir populiariojoje kultūroje;

· ir, galiausiai, filosofijoje – Schopenhaueris, Nietzsche ir Heideggeris, iš vienos pusės, ir Marksas, iš kitos pusės, iš esmės yra tos pačios tvarkos reiškiniai, atspindintys bendrą šiuolaikinės humanistinės filosofijos krizę.

3. Postmodernizmo teorija

Paprastai tarp teoretikų, padėjusių pamatus postmoderniam filosofavimo tipui, pirmiausia įvardijami Schopenhauerio, Nietzsche's ir Heideggerio vardai. „Visuotinio pesimizmo teoretikas“ Šopenhaueris rėmėsi tuo, kad patyrimas, „reiškinių pasaulis“ yra suteiktas žmogui kaip jo „atvaizdavimas“, jos a priori formos – erdvė, laikas, priežastingumas. Subjektas ir objektas yra koreliaciniai pasaulio, kaip „vaizdavimo“ momentai. Pasaulis kaip „daiktas savaime“ Šopenhaueryje pasirodo kaip nepagrįsta „valia“, randama tiek aklai veikiančioje gamtos jėgoje, tiek sąmoningoje žmogaus veikloje, protas tėra šios „valios“ instrumentas. Gyvoje gamtoje ir visuomenėje valia pasireiškia kaip „valia gyventi“ – gyvuliškų instinktų ir begalinio žmogaus egoizmo šaltinis. Kiekvienas „realizuoja save su visu noru gyventi“, o visi kiti individai jo mintyse egzistuoja kaip nuo jo priklausomas dalykas, kuris išreiškiamas nenutrūkstamu „visų karu prieš visus“. Valstybė negriauna egoizmo, būdama tik subalansuotų privačių valių sistema. Schopenhaueris kalba apie bandos žmogų kaip apie masinį gamtos produkcijos produktą. Priešingai nei Leibnicas, Schopenhaueris egzistuojantį pasaulį pavadino „blogiausiu įmanomu“, o jo mokymą – „pesimizmu“. Pasaulio istorija neturi prasmės. Kančia yra „bausmė“ už „gimtąją nuodėmę“, atskiros egzistencijos kaltę. Egoistinių impulsų ir jų sukeliamų kančių įveikimas vyksta meno ir moralės sferoje. Menas remiasi „nesuinteresuotu idėjų apmąstymu“, išlaisvinančiu subjektą iš erdvės ir laiko galios ir tarnaujančiu „valiai gyventi“. Aukščiausias iš menų yra muzika, kurios tikslas jau ne idėjų atgaminimas, o tiesioginis pačios valios atspindys. Tačiau visiškas išsivadavimas įvyksta tik moralės sferoje, asketizmo, troškimų ir aistrų marinimo keliais (čia Schopenhaueris artimas budizmui ir jo nirvanos sampratai). Unikalioje asmeninėje užuojautos patirtyje įveikiama iliuzinė riba tarp „aš“ ir „ne-aš“, ir taip įvyksta valios „atsivertimas“, pačios būties revoliucija. Nietzsche viskas remiasi ne „valia gyventi“, kaip Schopenhaueryje, o „valia valdžiai“. Nietzsche postmodernioji filosofija suranda mąstytoją, kuris bandė suvokti Renesanso humanizmo krizės ištakas judėjų-krikščioniškoje tradicijoje, padėjusią pagrindą visiškam visatos racionalizavimui ir moralizavimui. Pats paneigiamas iš pažiūros nepajudinamų klasikinės filosofijos pagrindų „šokio ant griuvėsių“ pavyzdys traukia šiuolaikinius postmodernistus Nietzsche’s filosofijoje. Šiuolaikinio teorinio antihumanizmo pradininkas Nietzsche idealų „antžmogį“, įveikusį europietiškos kultūros konvencijas, kuo arčiau gamtos, supriešina silpnavalėms žmonių masėms, kurioms jis privalo vadovauti. Visa „tikra“, Spenglerio žodžiais tariant, XIX amžiaus filosofija yra „valios galiai, kaip valios gyventi, kaip gyvenimo jėgos“ sampratos išraiška, visa kita, Schopenhauerio žodžiais, „ profesoriaus filosofijos profesorių filosofija“. XIX amžiaus filosofija produktyvumo prasme yra tik etika, tik visuomenės santvarkos kritika ir nieko daugiau. Martinas Heideggeris, vienas iš vokiečių egzistencializmo pradininkų, sukūrė būties doktriną („fundamentalioji ontologija“), kuri rėmėsi tikrosios egzistencijos (egzistencijos) ir kasdienybės pasaulio, kasdienybės priešprieša. Anot Heideggerio, būties prasmės suvokimas yra susijęs su žmogaus egzistencijos silpnumo suvokimu. Paskaitose, aiškinančiose Nietzsche's filosofijos sąvokas („valia į valdžią“ ir kt.), Heideggeris nagrinėja „nihilizmo“ fenomeną kaip ontologinio skirtumo tarp būties ir būties praleidimą, vedantį į beprotišką planetos užkariavimą kovoje. už viešpatavimą pasaulyje, galiausiai į niokojimo žemę, kurios plotmėje aktyviai juda „darbinis žvėris“ - žmogus, pamiršęs savo tiesą. Heideggeris poeziją ir meną vadina „būties sergėtojais“ ir filosofijos pašnekovais. Taigi pamažu, visuomenės mintyse veikiant filosofijai (ne be pagrindo, nes jau XIX a. filosofija objektyviai atspindėjo esamą dalykų tvarką), susiformavo žmogaus kaip „mąstančio gyvūno“, „mąstymo gyvūno“ įvaizdis. dirbantis žvėris“, apdovanotas „valia valdžiai“, gniuždantis gamtą. Būtent šiai šiuolaikinio žmogaus vizijai hipiai spontaniškai priešinosi, priešindamiesi šūkiui „atgal į gamtą“, pastoraciniam nekaltumui, meilei ir taikai, o ne neapykantai ir visiškam sunaikinimui. Atmesdami socialines institucijas, hipiai atstūmė jas sugalvojusį „niečiškąjį“ žmogų.

4. Pagrindinės sąvokos

4.1. Acentrizmas

Esminė postmoderniosios filosofijos nuostata, pagrįsta radikalia klasikinių struktūriškumo idėjų kritika, atmetus išskirtų (tiek topologiškai, tiek aksiologiškai) erdvinės ir semantinės aplinkos taškų ir ašių egzistavimo prielaidą. Pasak postmodernistinės retrospektyvos, centras nuolat įgaudavo įvairias formas ir pavadinimus. Metafizikos istorija, kaip ir Vakarų istorija, yra šių metaforų istorija. Decentruotoje erdvėje prarandamas bet kokių erdvinių taškų selektyvumas, ji nebesuvokiama kaip vietų sistema. "Nebėra lovų, nebėra kėdžių, ant kurių būtų galima atsisėsti. Yra tik funkcinės sėdynės, kurios laisvai sintezuoja visas pozas, taigi ir visus santykius tarp žmonių" (Baudrillard). Decentravimo idėjos postmodernizme pasireiškia plačiausiai – nuo decentruoto teksto prielaidos iki radikalaus reikalavimo stigmatizuoti ideologinius ir metafizinius modelius. Lyotardas pažymi, kad „postmodernioje kultūroje visi buvę traukos centrai, suformuoti tautinių valstybių, partijų, profesijų, institucijų ir istorinių tradicijų, praranda savo galią“. Pasak Rorty, iš postmodernioje visuomenėje aktualizuojamų strategijų „nė viena iš jų neturi privilegijų prieš kitus“. Postmodernioji kultūra nėra diferencijuojama į kultūros centrą (ortodoksija plačiąja šio žodžio prasme) ir vadinamąją periferiją (disidentai, erezija ir kt.). Postmodernios kultūros erdvės acentriškumas turi programinį pobūdį.

Nėra ir negali būti jokios elitinės ar masinės kultūros kaip tokios. Postmodernizmas erdvinę aplinką interpretuoja kaip neturinčią ne tik centro, bet ir bet kokių prioritetinių ašių bei taškų. „Jėga“ Foucault „yra visur“ ir „kyla iš visur“. Be to, acentrizmas reiškia atmetimą ne tik prioritetinių zonų įvedimui konkrečioje aplinkoje, bet ir dėmesio sutelkimą į vidų, o ne į išorinį (vidinį kaip išorinio sulankstymo produktą postmodernioje aplinkos sampratoje). sulankstyti). Postmodernistiniu vertinimu, priimti centro idėjas iš tikrųjų reiškia priimti išorinio prievartinio priežastingumo idėjas, tai yra linijinio determinizmo paradigmą. Kaip rašo Derrida, „visada buvo manoma, kad centras yra struktūroje būtent tai, kas valdo šią struktūrą“. Ir per visą metafizikos istoriją „šio centro funkcija buvo užtikrinti, kad struktūros organizavimo principas apribotų tai, ką galime pavadinti jo laisva struktūra“. Jei klasikinei filosofijai tradicinės sistemos yra hierarchinės sistemos, apimančios prasmės ir subjektyvumo centrą, tai šakniastiebis yra necentruota nehierarchinė sistema be „bendrojo“, be centrinio automato.

4.2. prasižengimas

Viena iš kertinių postmodernizmo sąvokų, fiksuojančių neperžengiamos sienos reiškinį, pirmiausia yra riba tarp galimo ir neįmanomo. „Peržengimas yra gestas, nukreiptas į ribą“ (Foucault), „neįveikiamos ribos įveikimas“ (Blanchot). "Pagal prasižengimo sampratą, duotybės pasaulis, nubrėždamas žmogui galimo žinomo sferą, uždaro ją savo ribose, atkirsdamas jam bet kokias naujovės perspektyvas. Ši išgyventa ir įprasta istorijos dalis tik pratęsia. ir padaugina tai, kas jau žinoma; šiame kontekste prasižengimas – neįmanomas (jeigu liekama duotoje atskaitos sistemoje), peržengiant jos ribas, išplaukti iš to, kas priklauso piniginei.

„Tačiau universalus žmogus, amžinas, visą laiką darantis save ir visą laiką tobulas, negali sustoti ties šia riba“ (Blanchot). Tiesą sakant, Blanchot transgresyvų žingsnį apibrėžia būtent kaip sprendimą, kuris „išreiškia žmogaus negalėjimą sustoti, perveria pasaulį, užbaigdamas save kitame pasaulyje, kuriame žmogus patiki save kokiam nors Absoliutui (Dievui, būtybei, gėriui, amžinybei). , bet kuriuo atveju keisti save“, ty pažįstamas kasdienio egzistavimo realijas. Tradiciškai mistinės teologijos tyrinėjamas apreiškimo fenomenas, iš esmės nepraeinamos linijos tarp dangiškojo ir žemiškojo perėjimas yra akivaizdi transgresijos fenomeno metafora, kurią postmodernizmas galėtų semtis iš kultūrinės tradicijos. Šiuo atžvilgiu Bataille’as kreipiasi į religinės ekstazės (transgresyvaus subjekto išėjimo už įprastos psichinės normos ribų) fenomeno analizę kaip fenomenologinę transgresyvaus proveržio į Absoliutą apraišką. Tradicinė postmodernizmo filosofijos analizės sfera yra ir mirties sinonimas, suprantamas kaip transgresyvus perėjimas. Postmodernybei vienodai reikšmingas objektas, į kurį buvo projektuojama prasižengimo idėja, buvo beprotybės reiškinys, postmodernizme išsamiai ištirtas tiek konceptualioje (Foucault, Deleuze'o ir Guattari analizė), tiek grynai literatūrinėje. Bataille romanai) lėktuvai. Šios bendros situacijos specifikacija yra draudimo situacija, kai tam tikra riba suvokiama kaip neįveikiama dėl savo tabu vienoje ar kitoje kultūros tradicijoje. Šiame kontekste Bataille formuluoja šventės situaciją, kuri funkciškai panaši į M. M. Bachtino modeliuotą „karnavalą“. Ši vertybė, tai yra tabu uždraustas vaisius, iškyla šventėse, kuriose leidžiama ir netgi reikalaujama dalykų, kurie paprastai yra draudžiami. Per šventę būtent prasižengimas suteikia nuostabią ir dievišką išvaizdą.

Šiuo atžvilgiu sfera, kurioje postmodernioji filosofija nuo pat pradžių projektuoja prasižengimo mechanizmą, yra seksualumo sfera. Vis dėlto, būdama toli nuo gamtos mokslinės terminijos, transgresijos samprata savo turinyje vis dėlto turi idėjas, fiksuojančias netiesinės evoliucijos mechanizmą, kurias fiksuoja sinergija. Pirmiausia čia kalbama apie galimybę formuoti iš esmės naujas, tai yra, nenulemtas esamos sistemos būklės, evoliucines perspektyvas. Esminis transgresyvaus akto momentas yra būtent tai, kad jis pažeidžia proceso tiesiškumą.

Prasižengimas, anot Blanchot, atitinkamai reiškia, kad radikaliai – ne kryptingai. Šiuo atžvilgiu prasižengimo samprata radikaliai kertasi su linijiškai suprantamo tęstinumo prielaida. Atsivėrimas kartu su tradicinėmis neigimo ir tvirtinimo galimybėmis tipo „taip“ ir „ne“ logikoje – vadinamojo nepozityvaus tvirtinimo galimybė, kaip rašo Foucault, „tiesą sakant, mes nekalbame apie kai kuriuos savotiškas visuotinis neigimas, mes kalbame apie tvirtinimą, kuris nieko nepatvirtina. , visiškai laužantis tranzityvumą“. Transgresyvaus proveržio atvertas naujas horizontas yra tikrai naujas ta prasme, kad ankstesnės būsenos atžvilgiu tai nėra akivaizdi ir vienintelė iš jos išplaukianti pasekmė. Atvirkščiai, šiuo atveju naujumas, palyginti su viskuo, kas vyksta prieš tai, turi neigimo energijos statusą: prasižengimo akte atsivėrusį horizontą Blanchot apibrėžia kaip galimybę, atsirandančią realizavus visas įmanomas galimybes, kuri nuverčia visus ankstesnius arba tyliai juos pašalina. Šioje atskaitos sistemoje Bataille šį reiškinį vadina galimo kraštu, meditacija, degančia patirtimi, nesureikšminančia iš išorės nustatytų ribų, patirties-ribos.

Be to, postmodernizmas nedviprasmiškai susieja transgresyvaus perėjimo aktą su skirtingų evoliucijos versijų kirtimo figūra, kurią galima vertinti kaip bifurkacijos šakojimosi analogą. Pavyzdžiui, Foucault transgresinį perėjimą fiksuoja kaip „keistą būties figūrų sankirtą, kuri už jos ribų nežino egzistavimo“. Peržengimas iš tikrųjų yra ne nebūties, o tapimo patirtis. Šį posūkį (Prigožino žodžiais, „nuo esamo prie atsirandančio“) postmodernizmo filosofija fiksuoja absoliučiai aiškiai: kaip rašo Foucault, „transgresijos filosofija iškelia į šviesą baigtinumo santykį su būtimi, tai yra ribos momentas, kurį iš Kanto laikų antropologinė mintis įvardijo tik iš tolo, iš išorės, dialektikos kalba. Persižengimo patirties ryšys su neįmanomu, anot Derrida, neleidžia jos interpretuoti kaip patirties santykyje su tikrove. „Tai, kas yra skirta kaip vidinis išgyvenimas, nėra patyrimas, nes jis neatitinka jokio buvimo, jokio išsipildymo, tai atitinka tik neįmanomą, kurį jis patiria kankinantis“. Bandymas įsivaizduoti transgresyvų perėjimą atveda protą „į netikrumo sritį, retkarčiais laužantį tikrumą, kur mintis iš karto pasimeta, bandant juos suvokti“ (Foucault). Akivaizdu, kad šiuo atveju iš tikrųjų kalbama apie tai, kad egzistuojančios tiesinės matricos, suvokiant pasaulį, pasirodo nepatvirtintos, nesant adekvačios (netiesinės) mąstymo paradigmos, subjektas negali. suvokti savo būties momentinio perėjimo į radikaliai naują ir iš esmės neprognozuojamą būseną situaciją, kitaip nei nežinojimas.

Kaip sinergetinė refleksija nustato, kad esame pakeliui į naują sintezę, naują gamtos sampratą, taip Foucault mano, kad gali ateiti diena, kai ši patirtis, prasižengimo patirtis atrodys tokia pat lemiama mūsų kultūrai. įsišaknijęs jos dirvoje, kaip buvo dialektinėje mintyje su prieštaravimo patirtimi.

4.3. Aeon

Senovės graikų ir šiuolaikinės filosofijos samprata (iš graikų kalbos – „amžius“). Senovėje jis žymėjo amžių, gyvenimo kelią, laiką žmogaus ir gyvų būtybių tėkmės hipostazėje. Ankstyvosios krikščionybės tradicijose eonas įgauna naują prasmę – „taika“. Tačiau pasaulis yra laikinas istorinis vystymasis pagal paradigmą, kuri postuluoja istorijos prasmės pašalinimą už dabartinio istorinio laiko ribų. Pavyzdžiui, Borgesas, apibūdindamas Babilono loteriją (jei loterija yra atsitiktinumo sustiprėjimas, periodiškas chaoso įvedimas į kosmosą, tai yra pasaulio tvarką), ar ne geriau, kad atsitiktinumas dalyvautų visuose lošimo etapuose , o ne vienas? Ar nejuokinga, kad atsitiktinumas ką nors pasmerkia mirčiai, o šios mirties aplinkybės – slaptumas ar viešumas, vienerių metų ar vienos valandos laukimo laikotarpis – nepriklauso atsitiktinumui? Tiesą sakant, šakų skaičius yra begalinis, joks sprendimas nėra galutinis, jie visi šakojasi, sukelia kitus. Neišmanėliai manys, kad nesibaigiantiems traukimams reikia be galo daug laiko. Tiesą sakant, pakanka, kad laikas būtų begalinis padalijimas, kaip moko garsioji vėžlių rasė).

Problema šioje Borgeso istorijoje akivaizdi – kokiam laikui nereikia begalybės, bet užtenka tik būti be galo dalijamam? Anot Deleuze'o, iš esmės neribota praeitis ir ateitis, kuri paviršiuje surenka nekūniškus įvykius ir padarinius, yra eono esmė, priešingai nei visada ribota dabartis, matuojanti kūnų, kaip priežasčių, veikimą ir jų giluminę būseną. mintys – chronos. Pasak Deleuze'o, stoikų minčių didybė slypi jų mintyje, kad tokie laiko prieštaravimai kaip kintančios dabarties visuma ir tarsi begalinis skirstymas į praeitį ir ateitį yra ir būtini, ir vienas kitą paneigiantys. Deleuze'o požiūriu, „vienu atveju dabartis yra viskas, praeitis ir ateitis rodo tik santykinį skirtumą tarp dviejų dabarties: viena turi mažą mastą, kita yra suspausta ir uždėta dideliu mastu. kitu atveju dabartis yra niekas, grynai matematinis momentas, proto būtis, išreiškianti praeitį ir ateitį, į kurią ji yra padalinta. Būtent ši akimirka be storio ir išplėtimo padalija kiekvieną dabartį į praeitį ir ateitį. Eonas yra praeitis-ateitis, kuri begaliniame abstrakčiojo momento padalijimo metu nepaliaujamai skaidosi abiem semantinėmis kryptimis, iš karto ir visada išsisukinėja nuo dabarties.

Yra du laikai: vienas susideda tik iš susipynusios dabarties, o kitas nuolat skaidosi į ištemptą praeitį ir ateitį. Vienas visada turi tam tikrą formą, jis yra aktyvus arba pasyvus, kitas yra amžinas, amžinas begalinis, amžinai neutralus. Viena – cikliška, matuoja kūno judėjimą, priklauso nuo jį ribojančios ir užpildančios materijos, kita – gryna tiesi linija paviršiuje, bekūnė ir beribė tuščia laiko forma, nepriklausoma nuo jokios materijos. Aeonas yra nekūniškų įvykių ir atributų, išskyrus savybes, vieta. Kiekvienas eono įvykis yra mažesnis už mažiausią chronos segmentą. Tačiau tuo pat metu jis yra didesnis nei didžiausias chronos daliklis, būtent visas ciklas. Be galo dalijantis abiem prasmėmis ir kryptimis vienu metu, kiekvienas įvykis eina per visą eoną ir tampa proporcingas ilgiui tiek prasmėmis, tiek kryptimis. Aeonas – tiesi linija, nubrėžta atsitiktinio taško, gryna tuščia laiko forma, išlaisvinta iš kūniško dabarties turinio. Kiekvienas įvykis yra adekvatus visam eonui, kiekvienas įvykis bendrauja su visais kitais ir visi kartu sudaro vieną Įvykį – eono įvykį, kuriame jie turi amžiną tiesą. Tai yra renginio paslaptis. Ji egzistuoja ant eono linijos, bet jos neužpildo. Staiga pereinama visa eono linija, nepaliaujamai slenkant šia linija ir vis praslystant pro savo vietą. Tik chronas yra pripildytas daiktų būsenų ir kūnų judesių, kuriems jis suteikia matą. Būdamas tuščia ir išsiskleidusi laiko forma, jis iki begalybės padalija tai, kas jo siekia, niekada nerasdamas jame prieglobsčio – visų įvykių Įvykio.

Kalba nuolat gimsta eono kryptimi, kuri yra nukreipta į ateitį ir kur ji yra išdėstyta ir tarsi numatoma. "Apskritai, terminų" chronos "(žyminčių abstraktų, objektyvų laiką) veisimas. jo kiekybinių intervalų kontekstas) ir" eonas "buvo ir yra svarbus Vakarų Europos filosofinei tradicijai.

5. Postmodernumo situacija šiuolaikinėje kultūroje

Postmoderni padėtis kultūroje susiformavo šeštojo dešimtmečio pabaigoje ir yra logiškas humanistinių tradicijų krizės finalas naujųjų laikų filosofijoje. Šiuolaikinė Europos filosofija yra Renesanso humanizmo įpėdinis, kuriam būdinga individo savivertės idėja ir tikėjimas neribotomis žmogaus proto galimybėmis, galinčiomis prasiskverbti į visas visatos paslaptis ir sukurti harmonijos karalystė žmonių pasaulyje. Globalus istorizmas, lėmęs universalių visuomenės raidos schemų ir iš jų kylančių utopinių ateities idealų atsiradimą, yra vienas iš naujosios Europos kultūros filosofijos pamatų. Postmodernizmas architektūroje ir mene – tai XX amžiaus antrosios pusės meninės kultūros tendencijų rinkinys, susijęs su radikaliu avangardo vertybių perkainavimu. Avangardizmas reiškia kolektyvinį tam tikrų meno krypčių, radikalesnių už modernizmą, pavadinimą. Jų ankstyvoji riba 1910-ųjų mene pažymėta fovizmo ir kubizmo. Ypač aštri ir polemiška buvo avangardinio meno koreliacija su ankstesniais stiliais, su tradicionizmu kaip tokiu. Atvedęs prie galingo visos meninės kalbos atnaujinimo, avangardizmas suteikė ypatingą mastą utopinėms viltims dėl galimybės per meną pertvarkyti visuomenę, juolab kad jo klestėjimo laikas sutapo su karų ir revoliucijų banga. XX amžiaus antroje pusėje postmodernizme buvo smarkiai kritikuojami pagrindiniai avangardo principai. Buvusio avangardo utopinius siekius keitė savikritiškesnis meno požiūris į save, karas su tradicija – sugyvenimas su ja, esminis stilistinis pliuralizmas. Postmodernizmas, atmesdamas „tarptautinio stiliaus“ racionalizmą, atsigręžė į vaizdines meno istorijos citatas, į unikalius supančio kraštovaizdžio bruožus, visa tai derindamas su naujausiais technikos ir technikos pasiekimais. Postmodernizmo (kurio ankstyvąja siena tapo popmenas) kūryba skelbė „atviro meno“ šūkį, kuris laisvai sąveikauja su visais senais ir naujais stiliais. Šioje situacijoje buvusi tradicijos ir avangardo priešprieša prarado prasmę.

Kultūriniu ir estetiniu požiūriu postmodernizmas veikia kaip meninio avangardo patirties įvaldymas, tačiau, skirtingai nei avangardas, postmodernizmas visiškai ištrina ribas tarp įvairių anksčiau nepriklausomų kultūros sferų ir sąmonės lygių – tarp „mokslinio“ ir „ įprasta“ sąmonė, „aukštasis menas“ ir kičas. Postmodernizmas galutinai įtvirtina perėjimą nuo darbo prie statybos, nuo meno kaip „darbų kūrimo veiklos“ prie „veiklos apie šią veiklą“. Kūrybinis procesas tampa meno tikslu, objektas – jo produktu. Ši „aktyvumas veiklai“ išreiškiama tiek mechaninėse skulptūrose, kurios griūva (kaip Tibeto spalvotos smėlio mozaikos) iškart po jų sukūrimo, tiek šiuolaikinių Rusijos menininkų viešose politinėse akcijose, kuriomis siekiama atkreipti visuomenės dėmesį į savo veiklą.

Postmodernizmas kultūroje iš esmės yra reakcija į radikalų požiūrio į kultūros vietą šiuolaikinės visuomenės gyvenime pasikeitimą. Postmodernus požiūris į kultūrą atsiranda dėl tokio reiškinio kaip menas grynumo pažeidimo. Meno esmė yra tam tikras kūrybinis principas, originalus kūrybinis aktas. Šiuolaikinėje postindustrinėje (arba informacinėje) visuomenėje su begalinėmis techninės atgaminimo, bet kokių meno kūrinių replikacijos galimybėmis nevalingai iškyla meno, kaip unikalaus, nepakartojamo žmogaus genialumo kūrinio, egzistavimo klausimas. Kita kultūros statuso kaitos pusė yra ta, kad šiuolaikinis menininkas faktiškai nesusidoroja su gryna medžiaga, pastaroji visada yra daugiau ar mažiau kultūriškai asimiliuota. Jo kūryba dėl žmonijos sukauptos kultūrinės patirties niekada nebus pirminė, egzistuojanti tik kaip aliuzijų į kitus kūrinius tinklas, taigi ir kaip citatų rinkinys. Pripažindamas šį ribotumą, kultūrinės erdvės asimiliaciją, postmodernizmas sąmoningai perorientuoja šiuolaikinį menininką nuo kūrybos, kaip originalaus kūrinio kūrimo, į kompiliavimą ir citavimą. Panašų dalyką galime pastebėti ir vėlyvosios Romos imperijos laikotarpiu, kai gimė ir išpopuliarėjo centono žanras, kaip kūrinys, surinktas iš kito, dažniausiai klasikinio teksto fragmentų.

Postmodernizmas neprieštarauja destrukcijai kūrybai, citatoms – kūrybai. Jis tarsi atsiriboja nuo pačių opozicijų „naikinimas – kūrimas“, „rimtumas – žaidimas“. Būdinga, kad noras darbą kuo labiau priartinti prie žaidimo buvo viena pagrindinių hipių filosofijos nuostatų. Pačios hipių komunos buvo sukurtos tam, kad galėtų dirbti žaisdamos.

Kabutės yra mūsų laikų meno bruožas. Tokia situacija ypač būdinga tokioms klasikinėms meno formoms kaip teatras ir muzika. XX amžiuje teatras iš autorinio virsta režisieriumi. Pjesės, klasikinis repertuaras įgauna naują prasmę kiekvienoje naujoje režisieriaus interpretacijoje. Toli neieškodamas pavyzdžių, įvardinsiu tik Tagankos teatro pastatytą „Hamletą“ ir 1997 m. Bazo Luhrmanno filmą „Romeo ir Džuljeta“, gavusį keturis svarbiausius Europos kino akademijos prizus. Mūsų laikais vis populiaresnis tampa klasikinės muzikos elementų citavimas roko kompozicijose, klasikos permąstymas ir jos atlikimas šiuolaikiniais elektroniniais muzikos instrumentais. Pavyzdys yra Vanessa Mae populiarumas.

Išvada

Postmodernizmas yra viena iš srovių, nusakančių mūsų XX amžiaus pabaigos situacijos patirties unikalumą, kultūrinių nuotaikų visumą, filosofinį naujausių kultūros raidos tendencijų vertinimą.

Postmodernizmas reiškia „po modernizmo“, t.y. rodo tęstinumą ir labai apibrėžtą požiūrį į modernistines kultūros tendencijas. Postmodernizmo kursas susiformavo septintojo dešimtmečio pabaigoje, per JAV kultūros krizę. Apskritai postmodernizmas yra pasaulėžiūros išraiška, perėjimas į naują kultūros raidos ratą, ribų, ribų tarp kultūrinės veiklos formų trynimas. Postmodernizmo epochoje vyksta eklektiška ne meno formų, o meno ir mokslo, filosofijos, religijos integracija. Visa tai primena grįžimą prie sinkretizmo, bet aukštesniu ideologiniu lygmeniu. Postmodernizmas netenka noro tyrinėti gilias būties problemas ir procesus, jis siekia paprastumo ir aiškumo, kultūros epochų derinio. Paviršutiniškas, bet sintetinis pasaulio atspindys yra žmogaus sąmonės esmė. Pasaulį reikia ne suprasti, o priimti. Visas kultūros sluoksnis postmodernizmo sampratoje tampa reflektuojančio proto nuosavybe.

Tikrasis postmodernizmo pasaulis – tai labirintas ir prieblanda, veidrodis ir užtemimas, paprastumas, neturintis prasmės. Žmogaus santykį su pasauliu apsprendžiantis dėsnis turėtų būti leistino hierarchijos dėsnis, kurio esmė – momentinis tiesos paaiškinimas remiantis intuicija, pakeltas į pagrindinio etikos principo rangą. . Postmodernizmas dar nepasakė savo galutinio žodžio.

Bibliografija

1. Spirkin A.G. Filosofija. - M., 2002 m.

2. Filosofija. Vadovėlis / Red. V.N. Lavrinenka. M., 1996. 512 p.

3. www.wikipedia.ru

4. http://society.polbu.ru

Pamokos tipas- Tradicinė paskaita.

Terminologinis minimumas: postmodernizmas, simuliakras, nuasmeninimas, diskursas, hiperrealybė, irrealybė, semiotika, intertekstualumas.

Planuoti

1. Postmodernizmo teorijos Rusijoje atsiradimo istorija ir filosofiniai pagrindai.

2. Nacionaliniai Rusijos postmodernizmo bruožai.

3. Simuliakro samprata ir simuliakrizavimo teorijos komponentai Rusijos postmodernaus meno pavyzdžiuose.

Literatūra

Tekstai studijuoti

1. Erofejevas, V. Rusiškos blogio gėlės / V. Erofejevas. - M. : Zebra, 2004. - 541 p.

Pagrindinis

1. Genis, A. Ivanas Petrovičius mirė / A. Genis // Dvidešimtojo amžiaus rusų literatūra kritikos veidrodyje: skaitytojas studentams. philol. fak. aukštesnė vadovėlis įstaigos / komp.
S. I. Timina, M. A. Chernyak, N. N. Kyakshto. - Sankt Peterburgas. : Sankt Peterburgo valstybinio universiteto Filologijos fakultetas - M. : Akademija, 2013 m.

2. Likhina, N. E. Aktualios šiuolaikinės rusų literatūros problemos. Postmodernizmas: vadovėlis. pašalpa [Elektroninis išteklius] / N. E. Likhina. – Prieigos režimas: http://www. gumer.info › Biblioteka Gumer › Literat/lihina

3. Prokhorova, T. G. Postmodernizmas rusų literatūroje [Elektroninis išteklius] / T. G. Prokhorova. – Prieigos režimas: http://www. torrentino.com ›

4. Skoropanova, I. S. Rusų postmodernioji literatūra [Elektroninis išteklius] / I. S. Skoropanova. – Prieigos režimas: http://yanko.lib.ru ›

5. Epšteinas, M. N. Postmodernizmas rusų literatūroje / M. N. Epšteinas. - M. : Švietimas, 2015. - 495 p.

Papildomas

1. Zatonsky, D. Postmodernizmas istoriniame interjere / D. Zatonsky // Literatūros klausimai. - 1996. - Laida. 3. - S. 182-205.

2. Ivbulis, V. Nuo modernizmo iki postmodernizmo / V. Ivbulis // Literatūros klausimai. - 1989. - Nr. 9. - P. 256-261.

3. Iljinas, I. Postmodernizmas nuo ištakų iki amžiaus pabaigos: mokslinio mito raida / I. Iljinas. - M. : Nauka: Flinta, 1998. - 186 p.

4. Iljinas, I. Poststruktūralizmas. Dekonstruktyvizmas. Postmodernizmas /
I. Iljinas. - M. : Maskvos valstybinio universiteto leidykla, 1996. - 453 p.

5. Lipovetskis, M. N. Rusų postmodernizmas / M N. Lipovetskis. - Jekaterinburgas: Uralo leidykla. valstybė ped. un-ta, 1997. - 317 p.

1. Pati „postmodernizmo“ sąvoka Rusijoje iš pradžių buvo taikoma ne literatūrai, o vaizduojamajam menui. Dėl kritikos ji pateko į spaudą ir kitas žiniasklaidos priemones. Itin išpopuliarėjo 1990–1991 m. sandūroje, o tai nulėmė diskusijas apie postmodernizmo reikšmę Rusijos meno raidai apskritai.

Beveik kartu su sąvokos suvokimu Rusijoje pradėjo pasirodyti verstiniai „postmodernizmo klasikų“ kūriniai: Joyce'o, Eco, Syudzkind ir kt.. Taigi norint suprasti naują reiškinį Rusijos praktikoje, reikėjo ne tik sutelkti pajėgas. literatūros kritikos, bet ir specialistai apsiriboja srovės rėmais).

Visiškai suprantama, kad teoriniai ginčai dėl postmodernizmo esmės ir jo veikimo praktikos buitinės meninės erdvės rėmuose yra neišsenkantys. Pacituosime T. G. Prochorovos nuomonę, kuri nurodo daugialypį postmodernizmo supratimą Rusijoje ir pabrėžia, kad „postmodernizmas yra ypatinga pasaulėžiūra, kuri remiasi visų tiesų reliatyvumo suvokimu, proto resursų išsekimu. , skepticizmas, visiškas pliuralizmas ir esminė orientacija į atvirumą. , visų ribų ir apribojimų suliejimas, visų tabu panaikinimas.

Esame tikri, kad terminas „postmodernizmas“ apibūdina ne tik kryptį (tekėjimą) literatūroje, bet ir dabartinę 1990-ųjų pradžios situaciją. rusų literatūroje, kai žinių teorija ir esamos mokslinės sampratos, vertybės ir tiesa prarado įtikinamumą ir galią.

Postmodernizmas, sprendžiant iš termino, laiko save teisiniu modernizmo įpėdiniu. Iš pastarųjų paveldėjęs norą vaizduoti subtiliąsias mentalinės organizacijos sferas, postmodernizmas tuo pačiu atsiriboja nuo modernizmo, tuo pabrėždamas, kad neįmanoma izoliuoti kokių nors struktūrų ir hierarchijų.

Socialinėje srityje postmodernizmas atitinka vartotojišką visuomenę ir žiniasklaidą. Inteligentija užleidžia vietą intelektualams, kurie yra tiesiog intelektualai. Tokių asmenų padaugėjo daug kartų, tačiau jų socialinis-politinis ir dvasinis vaidmuo visuomenės gyvenime tapo beveik nepastebimas. Galima sakyti, kad intelektualai geriausiai įkūnija postmodernumo būseną.

Apskritai postmodernaus žmogaus požiūrį galima apibrėžti kaip neofatalizmą. Jo ypatumas slypi tame, kad žmogus nebesuvokia savęs kaip savo likimo šeimininko, kuris visame kame remiasi savimi, yra skolingas sau.

Iš tiesų postmodernizmas permąstė žmogaus individualybės supratimo galimybes ir ribas. Esant tokiam lydinčių savybių rinkiniui (nestabilumas, chaosas, fragmentiškumas, situacijų absurdiškumas, laiko ir erdvės poslinkis ir primetimas) yra natūralus klausimas apie vaizduojamo herojaus ir jo išorinio bei vidinio pasaulių esmę.

Pastarųjų dešimtmečių Vakarų Europos menas plačiai tyrinėjo tokio „visokio žmogaus“ fenomeną kaip literatūroje: U. Eco („Rožės vardas“, „Fuko švytuoklė“), M. Kundera („Nepakeliamas lengvumas“). būties“), P. Suskind („Parfumeris“) ir kt., o gimininguose menuose, pavyzdžiui, kine: L. Buñuel („Šis neaiškus troškimo objektas“, „Dienos grožis“, „Kuklus žavesys Buržuazija“), F. Coppola („Apokalipsė dabar“) ir kt. Tačiau tai neleidžia atskleisti postmodernizmo evoliucijos paradigmatikos, neprisideda prie jo struktūrą formuojančio pagrindo identifikavimo. O sisteminimo bandymai paskatino identifikuoti specialias krypties sroves. Taigi, pavyzdžiui, vienas iš jų vienu metu vadinamas „tamsa“, natūralizmu, fiziologine proza (A. Genis), „kasdieniu realizmu“, „šokiruojančia proza, orientuota į brutalumą“ (M. Zolotonosovas), metafiziniu sentimentalizmu (N. Ivanova), juostinio realizmo (M. Stroeva), eschatologinės, apokaliptinės prozos (E. Toddes) ir kt. Nė vienas iš šių pavadinimų neleidžia iki galo nustatyti tokių skirtingų rašytojų, kurie yra panašūs tik savo pasaulėžiūra, kūrybos pobūdžio. , bet ne pagal metodą ir kūrybinį būdą, kaip S. Kaledinas, F. Gorenšteinas, G. Golovinas, N. Saduras, N. Kolyada, Ven. Erofejevas, M. Kurajevas.

Dėl teorinio neautentiškumo šiuolaikiniame literatūros moksle atsiranda daug paralelinių pavadinimų, nurodančių postmodernistinės orientacijos meno reiškinius.

1. Vietos nustatymo lygmeniu viena po kitos einančių kultūrų grandinėje: postliteratūra, metaliteratūra, postavangardas, transavangardas, marginalioji kultūra, alternatyvus menas.

2. Vertinant vaidmenį, kurį šis menas atlieka visuomenės gyvenime, žmogaus, socialinio reikšmingumo požiūriu, psichologija: kontrkultūra, pogrindis, brutali literatūra, piktina literatūra, literatūra minuso koordinačių sistemoje, šokiruojanti proza.

3. Turinio inovacijų apibrėžimo lygmenyje: naujosios bangos literatūra, „kita“ literatūra.

4. Metodo, žanro, meninės formos ir technikos novatoriškumo, formalistinio eksperimento ir estetinių ieškojimų apibrėžimo lygmenyje: neoavangardas, neomanerizmas, neobarokas, neomodernizmas, neonaturalizmas, neo- realizmas, pseudo-zen menas (forma be turinio).

Remdamiesi esamais ir tam tikru mastu jau tyrėjų įvardytais tipais, kryptimis, šakomis, srovėmis, tačiau atsižvelgdami į panašių bruožų visumą metodo, požiūrio, žanro, stiliaus, meninių bruožų ir technikų lygmeniu, išnagrinėsime. pabandykite pateikti tokią klasifikaciją.

1. Koncepcinė literatūra. Jis grindžiamas objekto interpretacijų (tikrovės, žmogaus, istorinių faktų ir kt.) daugybe ir savavališkumu, archetipo transformacija, vizualine tuštuma, vaizdine transliteracija, literatūrinio antspaudo sunaikinimu, skolinimu aliuzijų lygmeniu. , aliuzijos, prisiminimai, citatų mozaika. Bet koks objektas, viskas, ką galima intelektualiai interpretuoti, konceptualizme gali būti vaizduojamas kaip meno objektas. Kitaip tariant, konceptualizmas yra intelektuali objektų interpretacija, kuri gali apimti tekstą, fizinį tikrovės elementą, bet kokią komunikaciją jų apmąstymų apimtyje. Formalus tokio objekto vaizdavimas, vadinamas koncepcija, neturi ypatingos reikšmės.

Atstovai: D. Prigovas „Visos Rusijos Makhrot“; V. Sorokinas „Eilė“, „Norma“, „Gamyklos komiteto posėdis“, „Mėnuo Dachau“; L. Rubinšteinas „Mama išplovė rėmą“; T. Kibirovas „Kai Leninas buvo mažas“.

2. Nenugalima proza. Jis pagrįstas tyčiniu dekanonizavimu, desakralizavimu, tradicinių vertybių centrų naikymu, žanrinės sistemos amorfiškumu, aktyviu absurdo technikų naudojimu.

Atstovai: Sasha Sokolov „Kvailių mokykla“, „Palisandrija“; E. Popovas „Pakilimas“, „Patrioto siela“; Y. Aleshkovsky „Kukli maža mėlyna nosinė“, „Maskavimas“.

3. Erotinė proza. Vaizdo tema – intymi žmogaus gyvenimo sritis, paslėptų, tamsių individo prigimties pusių tyrimas. Šiuolaikinė erotika nepatvirtina kūno grožio idealo, o reiškia jo praradimo, iškraipymo ir erotinio jausmo deformacijos tragizmą.

Atstovai: V. Narbikovas „Near ekolo“, „Mūsų matomumas“; A. Korolevas „Eronas“, „Lęšio degimas“.

4. „Brutali“ literatūra. Ieškodamas jis remiasi deklaruojamu antiestetizmu, gražaus – bjauraus – normos griovimu, blogio poetizavimu, baisaus estetizavimu, gausu atitinkamo žodyno.

Atstovai: V. Erofejevas „Rusijos gražuolė“, „Gyvenimas su idiotu“; E. Limonovas „Tai aš – Edis!“, „Bodelis“; N. Kolyada „Timpa“, „Mūsų jūra nedraugiška“, „Murlen Murlo“.

5. Eschatologinė (apokaliptinė) literatūra . Žvilgsnis į žmogų ir pasaulį ontologinio ir antropologinio pesimizmo požiūriu, tragiška pasaulėžiūra, pabaigos pranašas, aklavietė, kurioje atsidūrė žmonių civilizacija.

Atstovai: F. Gorenšteinas „Psalmė“, „Atpirkimas“; A. Kondratovas „Labas velnias!“; N. Sadur „Pietai“, „Mergaitė naktį“, „Raganos ašaros“.

6. Ribinė („tarpinė literatūra“).

Atstovai: Ven. Erofejevo „Maskva-Petuškai“, „Valpurgijos naktis, arba vado žingsniai“, V. Šarovo „Repeticija“, „Prieš ir per“.

7. ironiška proza. Ironija tampa būdu sugriauti antspaudą ideologijos, moralės, filosofijos lygmenyje, žmogaus apsaugos nuo nežmoniško gyvenimo forma.

Atstovai: M. Welleris „Nevskio prospekto legendos“, V. Piecuchas „Naujoji Maskvos filosofija“, Y. Polyakovas „Ožys piene“, A. Kabakovas „Bulvarinis romanas“, „Paskutinis herojus“, I. Hubermanas „Jeruzalės Gariki“ , V. Višnevskis „Odnostiškia“.

Siūloma klasifikacija yra sąlyginė, nes sisteminimas gali būti tęsiamas ir tobulinamas atsiradus naujai meninei medžiagai. Pavyzdžiui, čia faktiškai neatsižvelgiama į V. O. Pelevino, Ju. Mamlejevo ir kitų tekstus, kuriuos, be jokios abejonės, reikėtų priskirti šiuolaikiniam postmodernumui.

Ir vis dėlto, nepaisant akivaizdžios postmodernistinių kūrinių meninės medžiagos įvairovės ir nenuoseklumo, yra keletas universalių, leidžiančių kūrinius priskirti postmodernizmo pavyzdžiams. Jie apima:

– polistilistika(vienalaikis nepanašių stilių vartojimas; leksinė polivariacija, pagrįsta plataus spektro vartojimu – nuo tabu žodyno iki įprastų kalbinių klišių; sąmoningas disonansas ir kontrastai tikrovės atkūrimo būduose);

– citavimas, arba šimtiškumas, arba antrinis(nuolatinis reikšmių keitimasis ištrina skirtumus tarp „savų“ ir „svetimų“ žodžių, į keitimosi situaciją įvestas ženklas tampa potencialia bet kurio jo dalyvio priklausomybe, vartojamų kabučių nežymėjimas gana dažnai virsta intonacija ir prasminis minties tęsinys, išsakytas prieš postmodernistinį autorių, arba veda į adaptaciją, adaptaciją naujo kūrinio kontekste);

– naujas autoriaus, veikėjų ir teksto santykis su konkrečių reikalavimų skaitytojui pateikimu(Postmodernaus teksto pagrindas yra savirefleksija, kurią autorius atskleidžia radikaliai ir dalyvauja teksto konstravime. Autorius suteikia skaitytojui iliuziją, kad tekstas kuriamas prieš jo akis ir jis gali daryti įtaką Veikėjas suvokiamas kaip autoriaus alter ego Tarp autoriaus ir skaitytojo vyksta paryškintas dialogas, o autoriaus nustatyta žaisminga pradžia leidžia skaitytojui savarankiškai kurti santykius su tekstu;

– susiskaidymas, laiko ir erdvinio ryšio trūkumas(psichologinio nenuoseklumo buvimas veikėjo vaizdavime, įvykių nenuoseklumas ir pasirenkamumas, pasakojimo kaip koliažo konstravimas, neužbaigtumas ir bendras erdvės ir laiko atitikmenų susiliejimas apibūdina bet kurį postmodernųjį tekstą);

– žaidimo požiūris(pretenzingumo technologijų neadekvatumas, skaitytojo provokavimas, turinio polisemijos siekimas);

– polinkis į savęs naikinimą(stiprus naikinimo ir mirties troškimas, chaoso ir tuštumos apokaliptinių motyvų buvimas, destruktyvaus principo atskleidimas žmoguje);

– mitų kūrimas - polinkis skolintis senovines istorijas, savęs mitologizavimą (pavyzdžiui, kūnų nykimas (Sorokinas, Mamlejevas), tikrovės transformacija (Sokolovas), kūnų ir lyčių simbiozė (Narbikova) ir kt.);

– žanro sinkretizmas– kelių literatūrinių ir meninių sistemų sintezė (Ven. Erofejevo poema „Maskva – Petuški“).

Evoliuciniai komponentai leidžia atskleisti postmodernizmo raidos Rusijoje paradigmatiką.

1. 1980–1990 m „Vyresnieji postmodernistai“: A. Bitovas „Puškino namai“, „Anonsai“, „Rūmai be caro“; ankstyvieji A. Kimo pasakojimai, E. Limonovo kūryba, žeidžianti L. Petruševskajos proza.

2. Metafizinis realizmas: Y. Mamlejevo, S. Sibircevo, V. Makanino kūryba „Pogrindis“, „Siužetas vidurkiu (apsakymas)“, „Lazas“; V. Erofejevas „Rusiška gražuolė“; O. Slavnikova „Laumžirgis padidintas iki šuns dydžio“, „2017“ ir kt.

3. XX-XXI amžių sandūra. Jaunesni „postmodernistai“: V. Sorokinas „Mėlynieji riebalai“, „Ledas“; M. Bergas „Amžinas žydas“, „Nelaiminga dvikova“;
V. Piecuchas „Naujoji Maskvos filosofija“; D. Lipskerovas „Keturiasdešimt metų Čangžoe“; M. B. Kononovas „Nuogas pionierius“ ir kt.

2. Taigi Rusijos postmodernizmas yra nevienalytis. Be to, kad jį reprezentuoja tendencinga šaka (Sots Art, Konceptualizmas), netendenciniame kanale galima išskirti du traukos polius. Viena nulemta rusiškos tradicijos, o per postmodernųjį ryšį matomas ryšys su klasikiniu realizmu (Ven. Erofejevas „Maskva – Petuškai“, A. Bitovas „Puškino namai“ ir kt.). Kitas – savotiškas vakarietiškas kalkinis popierius (D. Galkovskis „Begalinė aklavietė“, A. Bogdanovas „Minties žvilgsniai ir dar kažkas...“ ir kt.). Be prozos, šiuolaikinėje literatūroje yra ir poezijos atstovų, pagrindiniais meniniais principais besiribojančių su postmodernizmu ir reprezentuojančių konceptualizmą, socialinį meną ir kitas eksperimentines kryptis. Tai tokie poetai kaip D. Prigovas, T. Kibirovas, Vs. Nekrasovas, L. Rubinšteinas ir kt.

Vakarų postmodernizmo darbuose aptikta daug nuorodų į M. Bachtino, Tartu mokyklos mokslininkų, rusų formalistų ir struktūralistų darbus. Vėliau atsirado visa literatūrologų ir kritikų karta, besispecializuojanti postmodernizmo tyrime: M. Lipovetskis, B. Groysas, A. Žolkovskis, A. Genisas, P. Veilas, I. Iljinas, M. Epšteinas, V. Kuricynas. , I. Skoropanova ir daugelis kitų. kiti

Atkreiptinas dėmesys į bandymus nustatyti Rusijos postmodernizmo specifiką, originalumą ir skirtumą nuo užsienio postmodernizmo.

Postmodernizmas rusų literatūrai yra terminas „paieška“, šiek tiek sąlyginis, bet kartu iš esmės reikšmingas.

Pirma, jis aiškiai rezonuoja su sidabro amžiaus modernizmo atmintimi, pagarbiai pripažįstant jo pamokų ir atradimų svarbą, kartu ryžtingai atmetant, griaunant ir demitologizuojant modernistines filosofines ir estetines utopijas. N. Berdiajevo, N. Fedorovo, V. Bryusovo, V. Solovjovo vardai ir net atvaizdai, fragmentai, modernizmo mokymų ir tekstų fragmentai V. Erofejevo, V. Pelevino ir kt. kūriniuose patiria postmodernią parodiją.

Antra, Rusijos postmodernizmas savo atvirumu pasaulio kultūrai pademonstravo realybę išeiti iš izoliacijos, taip pat patyręs atsilikimą nuo pasaulinės estetinės praktikos.

Kartu rusiškojo postmodernizmo atsiradimas ir įsišaknijimas turi savų objektyvių priežasčių. Jis organiškai išauga iš Rusijos socialinės tikrovės ir ne tik iš perestroikos eros, sovietų valdžios ir valstybinės ideologijos žlugimo.

Visų pirma, D. Kharmsą reikėtų vadinti ryškiu menininku avangardistu, nes jo pasaulėžiūra atitinka bent dvi pagrindines postmodernistinės paradigmos nuostatas.

Jai būdingas klasifikavimo pagrindų neapibrėžtumas (ne vienas iš pagrindų negali būti pripažintas pagrindiniu). Taigi, pavyzdžiui, D. Harmso mėgstamiausių dalykų sąraše iš 1933 m. dienoraščio buvo lazdelės, moterys, patiekalų serviravimas prie stalo, rašymas ant popieriaus rašalu ir pieštuku ir kt. Harmsas taip pat teikia pirmenybę paviršutiniškumui, t.y. prasmės čia ir dabar, o ne gylis – absoliuto ideologija.

Kita vertus, postmodernizmo pozicija, kad žmogus negali būti lygus sau ir kaskart pasireiškia skirtingai, aiškiai išreikšta M. Zoščenkos pasakojimuose, kur autoriaus figūros aiškumas ir tikrumas yra neryškus (autorius kalba iš pats, bet ne savo balsu).

Viskas vienaip ar kitaip prieštarauja avangardizmo paradigmai ir kartu yra apibrėžiama kaip ikipostmodernizmas. Laimėjus sovietų valdžiai ir kultūrai, avangardo paradigma buvo įkūnyta kartu su totalitarine politine praktika: egzistuoja holistinė ideologija ir noras viską suvesti į savo rėmus. Totalitarinės valstybės politikos dėka pirmieji postmodernizmo ūgliai buvo saugiai ignoruojami ir sutrypti, valstybinės kultūros vietą tvirtai užėmė socializmas, kuris 1940-ųjų pabaigoje ir 1950 m. buvo aukščiausias taškas avangardinės paradigmos raidoje. Įdomu tai, kad bandant įgyvendinti komunistinio gyvenimo kūrimo utopiją, susidarė labai daug šalutinių poveikių, kurie savo nenuspėjamumu įgavo visiškai postmodernius kontūrus. Pati totalitarinė sistema pasirodė pajėgi generuoti nuostabius simuliakrus (nekintamus postmodernios kultūros atributus), be esamos tikrovės atsirado oficiali tikrovė – reportažuose, reportažuose, laikraščiuose ir kt. Idėjų kūrimas tapo svarbesnis už bet kokį kita produkcija.

Dėl šių procesų postmodernizmas mūsų šalyje galėjo vystytis ir vystėsi dviem pagrindiniais būdais. Pirmasis kelias, veikiamas objektyvių veiksnių, davė kiek iškreiptus rezultatus, todėl šie rezultatai vadinami ne postmodernizmu, o sots menu. Sots menas yra tai, į ką išsigimė socialinis realizmas, užsidarė savyje, tai yra, socialinis realizmas sukūrė savęs parodiją.

Savo gyvavimo bėgyje „Sots Art“ sovietinio meno stilių priartina prie loginės ribos, o taip pat socialistinio realizmo tekstus panardina į kitą kontekstą, siekdamas išniekinti šaltinį, t. į postmodernizmą. Tačiau, V. Kuricyno požiūriu, postmodernizmui būdinga visa apimanti dvasios materija ir nesavanaudiška tarnystė kultūrai bei evoliucijai, o sots menas išsiskiria konkretesniu, žemiškesniu funkcionalumu, siauresne sfera. menine medžiaga. Bet tai netrukdo reiškiniams veikti vienas kitam kaip katalizatoriams: postmodernizmas siūlo kovos su socialistinio realizmo palikimu metodą, o socialistinis menas moko gyventi kultūros erdvėje, padeda vystytis socialistinės tikrovės raidai.

Antrasis postmodernizmo vystymosi ir savęs patvirtinimo kelias driekėsi per pogrindį. Pirmuosius eksperimentus atliko neoficialiosios, vadinamosios „antrosios kultūros“ žmonės ir kol kas jie buvo padėti ant stalo. Pagrindiniai literatūros kūrinių bruožai buvo kritiškas, kartais skausmingas požiūris į totalitarinę sistemą, noras sukurti kažką už oficialios ideologijos ribų, išsivaduoti iš jos. Todėl kartais sąmoningas priešinimasis oficialumui, bandymai ieškoti kitokio ideologinio pagrindo nesikeitė. Vakarų idėjos taip pat turėjo tam tikrą įtaką, tačiau ji nebuvo stipri dėl tiesioginių kultūrinių kontaktų trūkumo.

Šiuo požiūriu Rusijos postmodernizmas skiriasi nuo Vakarų:

· orientuojantis būtent į kompromisų ir dialoginių sąsajų tarp opozicijų polių paieškas, susikirtimo taško tarp iš esmės nesuderinamo klasikinėje, modernistinėje, o kartu ir dialektinėje sąmonėje, tarp filosofinės ir estetinės kategorijų, formavimąsi;

Kartu šie kompromisai yra iš esmės paralogiški, išlieka sprogstantys, nestabilūs ir problemiški, nepašalina prieštaravimų, o sukelia prieštaringą vientisumą.

Svarbus ir rimtas Rusijos postmodernizmo reiškinys yra Mirties kategorija, permąstyta ir atsirandanti nauju supratimu. Įvairių meninio vientisumo tipų, žanrinių tradicijų, siužeto struktūrų, stilių ir smulkiausių stilistinių elementų dialogo bendras vardiklis, išorinio taško, kuriame atsidūrė autorius, veikėjai, skaitytojas, visada pasirodė mirtis. A. Bitovui tai yra kultūros pomirtinio gyvenimo konstatavimas ir suvokimas; pas Ven. Erofejevas, herojus, turintis kitonišką požiūrį, po jo mirties išdėsto savo gyvenimą.

Bet dėl to paaiškėja, kad mirtis yra būtinas ir gyvenimą patvirtinantis etapas, nes norint atgimti ar įgyti naują savybę, reikia ją pereiti. Be to, M. Lipovetskis šią savybę laiko ir postmodernizmo kultūrų istorijoje funkcija. Postmodernizmas, gimęs iš kultūros krizės sąmonės (o pas mus visa apimtimi išgyvenant sovietinės civilizacijos aklavietę), tarsi sąmoningai kuria laikinos kultūros mirties situaciją. Mirties būsena leidžia vieną ant kitos uždėti visiškai nesusijusių, dažniau svetimų, nesuderinamų kultūros epochų „hologramas“ – nekyla kakofonija.

Kultūrinių prasmių mirties būsena yra vienybė, į kurią nukreiptos rusiškojo postmodernizmo paieškos. Ši vienybė gimsta „pasienio rašte“ ir remiasi tiesioginiu laiko masto suvokimu bei kultūros, kaip organiško kūno, suvokimu, kur nieko nėra svetima, viskas yra gimtoji, viskas su viskuo susiję.

Rusų postmodernizme taip pat pastebimi klasikinio realizmo estetinio idealo atgarsiai, nesvarbu, ar tai būtų sielos dialektika A. Bitovoje, ar gailestingumas puolusiems Ven. Erofejevas ir T. Tolstojus.

Rusijos postmodernizmo bruožas yra herojaus – autoriaus – pasakotojo, kurie daugeliu atvejų egzistuoja nepriklausomai vienas nuo kito, problema, tačiau nuolatinė jų priklausomybė yra šventojo kvailio archetipas. Tiksliau, tekste tai yra centras, taškas, kuriame susilieja pagrindinės linijos. Be to, jis gali atlikti dvi funkcijas (bent).

1. Klasikinė pasienio subjekto versija, sklandanti tarp diametralių kultūrinių kodų. Taigi, pavyzdžiui, Venichka eilėraštyje „Maskva – Petuški“ bando, jau būdamas kitoje pusėje, suvienyti savyje Jeseniną, Jėzų Kristų, fantastiškus kokteilius, meilę, švelnumą, „Pravdos“ redakciją. Ir tai, pasirodo, įmanoma tik kvailos sąmonės ribose.

2. Kartu šis archetipas yra konteksto versija, komunikacijos linija su galinga kultūrinio archaizmo atšaka, besitęsiančia nuo Rozanovo ir Kharmso iki dabar.

M. Epsteinas išreiškė idėją apie galimybę atsirasti transkultūrai, kuri ištraukia žmogų iš vienos konkrečios kultūros diktato ir pastato jį į buvimo išorėje tašką, iš kurio jis atranda tai, kas vienija visas kultūras. .

Rusijos postmodernizmas taip pat turi keletą galimybių prisotinti meninę erdvę. Štai keletas iš jų. Pavyzdžiui, kūrinys gali būti paremtas turtinga kultūros būkle, kuri iš esmės pagrindžia turinį (A. Bitovo „Puškino namai“, Ven. Erofejevo „Maskva - Petuškiai“). Yra ir kita postmodernizmo versija: prisotintą kultūros būseną dėl bet kokios priežasties pakeičia nesibaigiančios emocijos. Skaitytojui siūloma emocijų enciklopedija ir filosofiniai pokalbiai apie viską pasaulyje, o ypač apie posovietinę sumaištį, suvokiamą kaip baisią juodą realybę, kaip visišką nesėkmę, aklavietę (pavyzdžiui, Ju. Mamlejevo istorija) .

Taigi pagal visa tai, kas išdėstyta aukščiau, padarėme išvadą, kad Rusijos postmodernizmas yra unikalus reiškinys.

Pirmieji jo bruožai pasirodė kaip reakcija ir opozicija avangardinei paradigmai, o raida daugiausia vyko dviem būdais:

· per socialinio realizmo (modernizmo atitikmens Vakaruose) išsigimimą į socialinį meną;

neteisėtas egzistavimas „antrosios kultūros“ rėmuose

Rusijos postmodernizmas taip pat turėjo pagrindinių postmodernios estetikos bruožų, tokių kaip:

· tiesos, hierarchijos, vertinimų, bet kokio palyginimo su praeitimi atmetimas, apribojimų nebuvimas;

gravitacija į neapibrėžtumą, dvejetainėmis opozicijomis pagrįsto mąstymo atmetimas;

· orientuotis į dekonstrukciją, t.y. buvusios intelektinės praktikos ir apskritai kultūros struktūros pertvarkymą ir naikinimą; dvigubo buvimo fenomenas, postmodernizmo epochos pasaulio virtualumas;

· linijiškumo idėjos atmetimas, pagal kurį autorius eina prieš tekstą, jį generuoja; tekstas leidžia be galo daug interpretacijų, prarandamas semantinis centras, kuriantis autoriaus dialogo su skaitytoju erdvę ir atvirkščiai. Svarbu tampa tai, kaip informacija išreiškiama; pirmenybinis dėmesys kontekstui;

· tekstas yra daugiamatė erdvė, sudaryta iš citatų, nurodančių daugybę kultūros šaltinių.

Totalitarinė santvarka ir tautiniai ypatumai nulėmė ryškius Rusijos postmodernizmo ir vakarietiškojo postmodernizmo skirtumus.

1. Rusiškas postmodernizmas nuo vakarietiško skiriasi ryškesniu autoriaus buvimu per jo vykdomos idėjos pajautimą.

2. Ji yra paralogiška savo esme ir savyje turi semantines kategorijų priešybes, tarp kurių negali būti jokių kompromisų (M. Lipovetsky).

3. Simuliakrų kategorija yra dviprasmiška, kartu atliekanti tikrovės naikinimo ir naujos tikrovės sintezės funkciją (su sąlyga, kad įsisąmonintas simuliacinis, iliuzinis jų pobūdis); Tuštumos kategorija turi ontologinę viršenybę prieš visa kita ir yra savarankiška vertybė (savaime gili ir rami); Mirties kategorija veikia kaip universali vertimo iš vienos kultūrinės kalbos į kitą strategija, perėjimas prie naujos tikrovės rekonstrukcijos.

4. Rusiškame postmodernizme trūksta krypties grynumo (avangardinio utopizmo ir klasikinio realizmo estetinio idealo atgarsių derinys).

5. Rusiškasis postmodernizmas gimsta ieškant atsakymo į konfliktą, kuris skiriasi nuo vakarietiško – kultūros visumos skilimo sąmonės ne į metafizinę, o į tiesioginę „autorio mirtį“ – ir susideda iš bandymų atkurti kultūrinę organiką tame pačiame tekste per nevienalyčių kultūrinių kalbų dialogą;

6. Rusiškojo postmodernizmo bruožas yra ir šventojo kvailio archetipas, kuris tekste yra energetinis centras ir atlieka klasikinės ribinio subjekto versijos funkcijas, sklandančias tarp diametralių kultūrinių kodų ir tuo pačiu – konteksto versija.

7. Rusijos postmodernizmas turi keletą galimybių prisotinti meninę erdvę, pavyzdžiui:

a) prisotinta kultūros būsena;

b) begalinės emocijos dėl bet kokios priežasties ir pan.

3. Postmodernizmas Rusijoje vystosi pagal savo įstatymus. Modifikuojant ir modifikuojant atsižvelgiant į mentalitetą, ši kryptis, tuo tarpu, turi nemažai nepajudinamų postulatų. Tai apima koncepciją simuliakras.

Gerai žinoma, kad postmodernaus teksto kūrimo užduotis yra ne tiek tikrovės atvaizdavimas, kiek jos kopijos, artimos tam, kas gali sukelti skaitytojo susidomėjimą, empatiją, perkelti jo kūrybinį suvokimą kitos tikrovės modeliavimo link. kuri vystosi pagal savo dėsnius – tikrovė, kurios žmogus negali iki galo pažinti.

Kriptografijos inicijavimo pozicija postmoderniems rašytojams yra pagrindinė. Masinės sąmonės įtaka, įvedant nesamos tikrovės vaizdą į tikėtinai aprašytos tikrovės sistemą, nurodant į tikėtiną objekto, kuris negali būti originalus, aprašymą, leidžia rašytojui sutelkti skaitytojo dėmesį į savo vidinio žinių šaltinio naudojimą. , pojūčiai ir įspūdžiai.

„Simulakumo“ sąvoka buvo pasiskolinta literatūros kritikos iš filosofijos, kur ji yra glaudžiai susijusi su mąstytojų virtualizavimo idėja, iš tikrųjų atstovaujančia vienam iš postmodernizmo pagrindų.

Suformuluokime pagrindinius trijų filosofinių argumentų apie simuliakrą postulatus.

1 lentelė

	Filosofas	Koncepcijos esmė	Apibrėžimas
		Jei vaizdas (kopija) panašus į originalą, tai simuliakras yra labai toli nuo pirminio šaltinio.	kopijuoti kopiją
Baudrillardas	Varginančią tikrovę imituojant pakeičia postrealybė, nebuvimą perkeliant į buvimą, ištrinant raidą tarp tikrojo ir pavaizduoto.	pseudo dalykas
	Simuliakras nekopijuoja nei daiktų, nei idėjų, nepaklūsta dvejetainei logikai	Tiesa reiškia jos daugumą

Taigi, norint suprasti simuliacizacijos procesą rusų literatūroje kaip visumą, svarbu suprasti pagrindinio reiškinio esmę.

postmodernioji teorija
Postmodernizmas kyla iš tokio pastebėjimo: mes – tai yra tie, kurie gyvena amžių sandūroje – patekome į „postmodernumą“. Šiam postmodernistiniam pasauliui būdingi keturi aspektai: tai agresyvios globalaus kapitalizmo ekspansijos stadija; centralizuotos valstybės valdžios silpnėjimas (žlugus buvusioms imperijoms, suskaidžius komunistinį bloką ir išaugus etninėms problemoms valstybiniuose-nacionaliniuose dariniuose); modeliuoti gyvenimą naudojant vis galingesnę ir įtraukesnę technologiją, kuri diktuoja gamybos taisykles ir skatina vartotojiškumą; išsivadavimo socialinių judėjimų raida, pagrįsta ne klasine, o kitomis tapatybės formomis: nacionaliniais interesais, rase, lytimi ir kt. Išsivadavimo judėjimai yra svarbiausias modernizmo atmetimo veiksnys. Kaip aiškina filosofė feministė S. Bordeaux: „Galų gale ne koks nors profesionalus intelektualas yra atsakingas už teiginių ir iliuzijų, būdingų epistemologinio objektyvumo, sprendimo pagrįstumo ir neutralumo idealams, paneigimą. Pirmiausia įvyko demaskavimas... politinėje praktikoje. Jos agentai buvo septintojo ir aštuntojo dešimtmečio išsivadavimo judėjimai, kurie kilo ne tik siekiant patvirtinti marginalios kultūros, negirdėtų balsų, uždraustos kalbos teisėtumą, bet ir atskleisti oficialių pranešimų kampą ir šališkumą... Dabar raktas tapo istoriniu. , socialiniai klausimai: Kieno, iš tikrųjų? Kieno prigimtis? Kieno idėja? Kieno istorija? Kieno tradicija?
Postmodernistai neigia pagrindinį modernistinės epistemologijos principą, pagal kurį žmonės gryno proto dėka gali pasiekti tobulų ir objektyvių žinių apie pasaulį, kuris yra tikrovės atspindys, „gamtos veidrodis“. Jie teigia, kad šis principas sukelia daugybę epistemologinių klaidų, kurios visų pirma apima: „kūrėjo požiūrio“ sąvoką, kuri iškelia stebėtoją už stebimo pasaulio ribų; puikus pasakojimas, holistiškai paaiškinantis šį pasaulį; „fundamentalizmas“, kuris tam tikras analizės taisykles laiko adekvačiomis; „universalizmas“, kuris patvirtina žinomų principų, apibrėžiančių pasaulį, egzistavimą; „esencializmas“, kuris nustato, kad žmonės turi tam tikrą esmę ir nekintamas savybes; „vaizdavimas“, arba prielaida, kad tam tikras teiginys apie pasaulį tiksliai jį atspindi. Postmodernizmas verčia suabejoti ir „proto“ kaip universalios, vientisos žmogaus proto savybės, ir mąstančio subjekto, kaip nuoseklios vieningos sąmonės formos, egzistavimu. Postmodernistai žinių formavimo procesą apibūdina kaip vieną iš daugelio patirties reprezentacijų, būdingų skirtingoms grupėms, turinčioms skirtingą diskursą, kurioje bet kokios monopolinės pretenzijos į žinias atsiradimą lemia efektyvus galios panaudojimas. Postmodernistai siūlo tokias epistemologines alternatyvas kaip decentralizacija arba privilegijuotųjų grupių požiūrio iškėlimas į diskurso ir žinių centrą; dekonstrukcija, rodanti sąvokų, kurios tarsi tikslus pasaulio vaizdas, istorinį sąlygiškumą ir nenuoseklumą; žinių konstrukto atskyrimas ar svarstymas ne tik atsižvelgiant į tai, ką jis perduoda, bet ir su tuo, ką jis pašalina arba nustumia į antrą planą, ypač naudojant modernistinę dvigubą „arba-arba“ logiką.
Kai kurių Vakarų tyrinėtojų nuomone, F. Nietzsche buvo postmodernaus mąstymo pirmtakas: „Kiekvieną didžiulį epochinį vakarietiško mąstymo istorijos pasikeitimą prieš tai buvo kažkas panašaus į archetipinę auką. Tarsi tam, kad būtų pašventintas naujo tipo kultūros gimimas, jos pagrindiniam pranašui ir šaukliui buvo įteikta kankinio ir aistros nešėjo karūna, kuri po to įgavo simbolinį skambesį: prisiminkime Sokrato pasmerkimą ir egzekuciją 2012 m. klasikinio graikų mąstymo aušra, Jėzaus Kristaus pasmerkimas ir nukryžiavimas krikščionybės aušroje, Galilėjaus pasmerkimas ir pasmerkimas šiuolaikinio mokslo aušroje. Pagal visus požymius pagrindinis postmodernaus mąstymo pranašas buvo Friedrichas Nietzsche, turintis radikalią kritinę sąmonę, galingą ir kaustinį instinktą, leidusį numatyti nihilizmo atsiradimą Vakarų kultūroje. Ir galima pagauti kuriozišką – galbūt tipiškai postmodernišką – archetipinės aukos ir kankinystės analogiją su neįprastu Nietzsche’s nuosprendžiu sau ir savo vidiniam įkalinimui: baisūs psichiniai kankinimai, ekstremali psichologinė izoliacija ir galiausiai beprotybė – visa tai buvo duota patirti auštant postmodernistiniam Nietzsche. , kuris paskutinius savo laiškus pasirašė „Nukryžiuotas“ ir mirė XX amžiaus išvakarėse.
Devintojo dešimtmečio pabaigoje ir dešimtojo dešimtmečio pradžioje buvo matyti dvasinio klimato, politinės orientacijos ir atitinkamai teorinės paradigmos pasikeitimo ženklų. Dėl gilesnio Jacques'o Derrida, Michelio Foucault, Gilles'o Deleuze'o, Jeano-Francois Lyotard'o ir Jeano Baudrillardo idėjų veikimo atsirado sudėtingesnis ženklų sistemų veikimo supratimas, ypatingą dėmesį ėmė traukti pats faktas bet kokios iš anksto nustatytos pozicijos institucionalizavimas, įskaitant „didįjį atsisakymą“ nuo „klasikinės kultūros tradicijos“, kurį avangardistai jau šimtmetį kaltina buržuazine dvasia. Tačiau tai, ką būtų galima pavadinti didesniu matymo blaivumu, dar neatvedė į aiškią teorinę perspektyvą, net jei apsiribotų teatro studijų sritimi. Besiformuojanti teatrinio postmodernizmo teorija dar nespėjo įgauti aiškaus kontūro, ypač dėl to, kad, kaip ir bet kuri postmodernizmo teorija, ji kenčia nuo savo pirmykštės ydos: ji labiau linkusi kritikuoti kitas teorijas, nei tvirtinti savo postulatus. Postmodernizmas visada yra stipresnis savo kritinio patoso negatyve, o ne savo vertybių gynimo pozicijoje. Kitas teatrinio postmodernizmo teorijos bruožas, kaip minėta aukščiau, yra tai, kad ji, būdama avangardine savo orientacija, daugiausia remiasi eksperimentinio teatro praktika, o tai natūraliai susiaurina jo taikymo sritį.
Šiandien sociologija susiduria su situacija, kurioje pastaruoju metu atsidūrė kai kurios kryptys, daugiausia humanitarinių mokslų: „Atėjo postmodernumo momentas, ir sumišę intelektualai, menininkai ir kultūros veikėjai svarstė, ar jiems derėtų prisijungti prie judėjimo. karnavalą, arba geriau sėdėti nuošalyje, kol nauja tendencija dings kultūrinės mados sūkuryje. Žodis „postmodernas“, pasak J.-F. Lyotardas gimė Amerikos žemyne iš sociologų ir kritikų plunksnos. Ji žymi kultūros būklę po transformacijų, kurias XIX amžiaus pabaigoje patyrė žaidimo taisyklės moksle, literatūroje ir mene. Nors daugelis sociologų ir kai kurių sociologijos teoretikų postmodernią socialinę teoriją vis dar laiko praeinančia mada (o kai kuriems ji ir toliau atrodo labiau kaip karnavalas nei rimta mokslinė veikla), faktas yra tas, kad sociologijos teoretikai nebegali ignoruoti postmodernistinės socialinės teorijos. teorija. Šiuolaikinėje socialinėje teorijoje tai tapo „madingiausia miestelio pramoga“. Tiesą sakant, šis žaidimas buvo toks madingas, kad bent vienas teoretikas reikalavo nutraukti šio termino vartojimą, nes „perdėtas vartojimas jį nualino iki kraštutinumo“. Tai yra, šiuo terminu piktnaudžiavo ir jo šalininkai, ir priešininkai – tiek patys, tiek vykstant karštoms diskusijoms. Atsižvelgiant į postmoderniosios socialinės teorijos svarbą ir jos sukeltas karštas diskusijas, mūsų tikslas šioje dalyje bus trumpai supažindinti su postmoderniąja mintimi. Tačiau tai nėra lengva užduotis. Pirma, yra didelių skirtumų tarp postmodernistinių mąstytojų, kurie patys yra itin saviti, todėl sunku daryti kokius nors apibendrinimus, kurie tiktų daugumai teorijų. Pavyzdžiui, Smart nustatė tris postmodernias pozicijas. Pagal pirmąją, kraštutinę, postmodernistinę poziciją, įvyko esminis lūžis ir šiuolaikinę visuomenę pakeitė postmoderni visuomenė. Tarp šio požiūrio šalininkų yra J. Baudrillard, J. Deleuze ir F. Guattari. Pagal antrąją poziciją, nors toks pokytis įvyko, postmodernizmas išauga iš modernizmo ir yra nuo jo neatsiejamas. Šios krypties šalininkai yra tokie marksistiniai mąstytojai kaip F. Jamesonas, E. Laclau ir S. Mouffe, taip pat tokie postmodernaus feminizmo atstovai kaip N. Fraser ir L. Nicholson. Pagaliau yra ir paties Smarto pozicija, pagal kurią modernizmas ir postmodernizmas gali būti vertinami ne kaip atskiros epochos, o kaip ilgo ir nenutrūkstamo santykio dalyviai, postmodernizmui nuolat nurodant modernizmo ribotumą. Nors Smart tipologija gali būti naudinga, postmodernistai tikriausiai ją atmes kaip labai supaprastinančią jų idėjų įvairovę ir tuo pačiu iškreipiančią tas idėjas.
Rusijos humanitarinėje sferoje visuotinai priimtas toks „postmodernumo“ reiškinio supratimas: „Postmodernizmas bendrajame humanitariniame žodyne suprantamas kaip Vakarų visuomenei ir jos savimonei būdingų kultūrinių krypčių ir praktikų visuma. du ar trys paskutiniai XX a. dešimtmečius. Matyt, terminas „postmodernizmas“ geriausiai suprantamas nurodant esamą visuomenės „būseną“ arba tą dabartinį momentą, kuris yra atviras įvairioms interpretacijoms, kartu demonstruojant kai kuriuos pasikartojančius bruožus. Bandymas suvokti save modernybėje ir taip įgyti bent minimalų atstumą nuo to, kas vyksta, išreiškiamas negriežtu terminu „postmodernizmas“. Ši būsena susijusi su pačiais subjektyvumo pagrindais ir su juo susijusiu tapatumu – asmeniniu, grupiniu, viešu. Šiuolaikiniai filosofai, paprastai vadinami postmodernistais, kalba apie decentruotą subjektyvumą, subjektyvumas, nustojęs būti žinių atrama ir išeities tašku, be to, suprantamas kaip istoriškai sąlygota forma. Toks požiūris socialinės tikrovės srityje koreliuoja su socialinių vaidmenų pliuralizmu, su naujais – daugialypiais – įtraukimo į individualius ir kolektyvinius santykius būdais. Skirtingais lygmenimis postmodernizmas suvokiamas kaip (liberaliųjų) vertybių sistemos ir net visos tradicijos išsekimas, įkvėptas pažangos idėjos. Istorijų pabaigos situacija (F. Fukuyama), postindustrinė visuomenė, paženklinta totalinės ženklų gamybos, paaiškinančios jos simuliacinį, „hiperrealų“ charakterį (J. Baudrillard), įprastų opozicinių susiskaldymų praradimą. - visa tai yra pasikeitusios būsenos simptomai, o kartu ir jos pirminės konceptualizacijos forma, vien savo vienybėje ir formuojant tai, kas paprastai vadinama postmodernizmu. Akivaizdu, kad tarp jų yra ir šiuolaikinių etinių apmąstymų.
Nors šiandien tarp įvairių mokslo krypčių mokslininkų joks terminas nėra labiau atgarsis nei „postmodernas“, yra dviprasmybių ir ginčų dėl tikslios šio termino reikšmės. Būtina semantiškai atskirti terminus „postmodernybė“, „postmodernizmas“ ir „postmodernioji socialinė teorija“. Sąvoka „postmodernybė“ reiškia istorinę epochą, kuri, kaip manoma, seka modernybės epochą; „postmodernizmas“ – į kultūros produktus, kitokius nei modernybės rėmuose, o „postmodernioji socialinė teorija“ – į mąstymo metodiką, kuri skiriasi nuo atitinkamos šiuolaikinės socialinės teorijos. Dėl to postmodernumas savo turiniu apima naują istorinę epochą, naujus kultūros kūrinius ir naujo tipo socialinio pasaulio refleksiją. Kiekvienas iš šių aspektų rodo, kad pastaraisiais metais įvyko kažkas naujoviško, ko nebegalima apibūdinti terminu „modernus“.
Kalbant apie pirmąją iš šių sąvokų, plačiai manoma, kad šiuolaikinė era baigiasi arba jau baigėsi, ir mes įžengėme į naują istorinę „postmodernumo“ erą. Lemaire'as teigia, kad jos pradžią galima simboliškai matyti „modernistinės architektūros žlugime, kuris įvyko 1972 m. liepos 15 d., 15.32 val. – tuo metu, kai buvo sunaikintas Prutt-Igoe gyvenamasis namas Sent Luiso mieste. ... Šis didžiulis Sent Luiso gyvenamasis kompleksas įkūnijo įžūlų modernistinės architektūros įsitikinimą, kad pastatę didžiausią ir geriausią gyvenamųjų namų kompleksą planuotojai ir architektai galės panaikinti skurdą ir žmonių vargus. Atpažinti šią simboliką ir sunaikinti šios idėjos personifikaciją reiškė pripažinti modernistinės architektūros ir netiesiogiai pačios modernybės nesėkmę. Prütt-Igoe sunaikinimas atspindi modernistų ir postmodernistų požiūrių skirtumą į galimybę rasti racionalių visuomenės problemų sprendimų. Pavyzdžiui, JAV prezidento Lyndono Johnsono karas su skurdu septintajame dešimtmetyje buvo būdingas modernistiniam įsitikinimui, kad galima rasti ir realiai įgyvendinti racionalius socialinių problemų sprendimus. Galima sakyti, kad 1980 m. Reigano administracija ir jos bendras nenoras kurti masines programas tokiems reiškiniams įveikti buvo būdinga postmodernios visuomenės apraiška ir įsitikinimas, kad nėra vieno racionalaus įvairių problemų sprendimo. Taigi galima daryti išvadą, kad tarp Kennedy, Johnson ir Reagano prezidentinių administracijų JAV perėjo iš modernios į postmodernią visuomenę. Antroji sąvoka „postmodernizmas“ siejama su kultūros sfera, kurioje teigiama, kad yra tendencija modernizmo kūrinius išstumti postmoderniais produktais. Taigi vaizduojamojo meno srityje F. Jamesonas lygina Andy Warholo postmodernius, beveik fotografiškus ir emocijų neturinčius Marilyn Monroe vaizdus su modernistiniu ir itin įspūdingu Edvardo Muncho „Klyksmu“. Televizijoje „Tvin Pyksas“ paprastai vertinamas kaip geras postmodernizmo pavyzdys, o filme „Bėgantis ašmenimis“.
Trečiasis postmodernizmo aspektas – postmodernios socialinės teorijos atsiradimas ir jos skirtumas nuo modernistinės teorijos. Modernistinė socialinė teorija siekė universalaus, aistorinio, racionalaus visuomenės analizės ir kritikos pagrindimo. Marksui šis pagrindas buvo rūšies egzistavimas, o Habermasui šį vaidmenį atliko bendraujantis protas. Postmodernus mąstymas atmeta šias pagrindo paieškas ir linksta į reliatyvizmą, iracionalizmą ir nihilizmą. Postmodernistai suabejojo tokiais pateisinimais, manydami, kad tai darydami kai kurios grupės yra privilegijuotos, o kitų svarba sumenkinama; kai kurioms grupėms suteikiama galia, o kitos atrodo bejėgės.
Panašiai postmodernistai atmeta „didžiųjų pasakojimų“ arba metanaratyvų sąvoką. Būtent neigiant šias idėjas vienas svarbiausių postmodernistų Jeanas-Francois Lyotardas vaidina ryškų vaidmenį. Lyotardas pradeda apibrėždamas modernistines žinias kaip tam tikrą vieną didžiąją sintezę, kurią mes siejame su teoretikų, tokių kaip Marksas ir Parsonsas, darbais. Tarp didesnių pasakojimų, kuriuos Lyotardas sieja su modernistiniu mokslu, yra „Dvasios dialektika, prasmės hermeneutika, racionalaus ar dirbančio subjekto išlaisvinimas arba gerovės kūrimas“. Kadangi šiuolaikinės žinios, Lyotard’o požiūriu, tapatinamos su metanaratyvais, tai postmodernus žinojimas reiškia didelių pasakojimų neigimą. Lyotardas rašo: „Norėdamas pernelyg supaprastinti, aš apibrėžiu postmodernumą kaip nepasitikėjimą metanaratyvais“. Tiksliau jis teigia: „Karuokime su visuma... suaktyvinkime skirtumus“. Iš tikrųjų postmodernioji socialinė teorija tampa įvairių teorinių požiūrių triumfu: „Postmodernistinės žinios nėra tik autoriteto įrankis; tai pagerina mūsų imlumą skirtumams ir stiprina mūsų gebėjimą toleruoti neproporcingą dalyką. Šiuo požiūriu sociologija, ieškodama įvairių konkretesnio pobūdžio sintezių, iš modernaus laikotarpio perėjo į postmoderniąją erą. Lyotardas teikia pirmenybę mažesniems, lokalizuotiems pasakojimams, o ne modernybės metanaratyvams arba didiesiems naratyvams. Nors Lyotardas apskritai atmeta didelius pasakojimus, Baudrillardas atmeta didelių naratyvų idėją sociologijoje. Baudrillardas kartu atmeta pačią „socialumo“ sąvoką ir per pašalinimo faktą patenka į sociologinio metanaratyvo, siejamo su modernumu, neigimą. Didysis organizacinis principas, didysis socialumo naratyvas, pateisinęs pilietinės visuomenės, pažangos, galios idėjas, nebeegzistuoja. Taigi postmodernioji socialinė teorija pasisako už metanaratyvų atmetimą apskritai ir didžiųjų naratyvų sociologijoje atmetimą.
Postmodernioji socialinė teorija daugiausia buvo žmonių, kurie nebuvo sociologai (Lyotard, Derrida, Jameson), kūryba. Pastaraisiais metais postmodernistinio požiūrio ėmėsi nemažai sociologų. Įdomi, pavyzdžiui, nauja brolių Weinsteinų Simelio kūrybos interpretacija. Weinsteinai pripažįsta Simmelo apibūdinimą kaip liberalų modernistą, sukūrusį puikų pasakojimą apie istorinę tendenciją į objektyvios kultūros dominavimą – „kultūros tragediją“. Lygiai taip pat svarių argumentų galima pateikti už Simmelo priskyrimą prie postmodernaus teoretiko. Jie pripažįsta abiejų alternatyvų pagrįstumą, tačiau mano, kad postmodernioji interpretacija yra naudingesnė. Taigi jie išreiškia visiškai postmodernią poziciją: „Nėra konkretaus Simelio, yra tik skirtingi Simmeliai, perskaityti per įvairių šiuolaikinio diskurso požiūrių prizmę“. Kokius argumentus pateikia Weinsteinai, gindami postmodernų Simelio kūrybos pobūdį? Simelis buvo totalizacijos priešininkas. Simelis buvo eseistas ir istorijų pasakotojas ir daugiausia nagrinėjo įvairius konkrečius klausimus, o ne socialinio pasaulio visumą. Be to, Simmel apibūdinamas kaip „flaneris“, t.y., slankiojantis. Tiksliau, Simelis jie apibūdinami kaip sociologas, kuris dykinėjo laiką analizuodamas įvairius socialinius reiškinius. Visi jie jį domino dėl savo estetinių savybių, egzistavo tam, kad „pakutentų, nustebintų, pradžiugintų ar suteiktų malonumą“. Šis požiūris atitolino Simelį nuo visiškos pasaulio vizijos ir paskatino jį apsvarstyti keletą atskirų šio pasaulio elementų. Simmel taip pat apibūdinamas žodžiu „bricoleur“. Brikolierius yra toks intelektualus „visų amatų džekas“, kuris naudojasi viskuo, kas atsitinka, kad pakliūtų į jo nuosavybę. Simelis disponavo įvairiais socialinio pasaulio fragmentais arba „objektyvios kultūros šukėmis“. Būdamas brikolierius, Simmel po gabalo sujungia visas idėjas, kurias tik gali rasti, kad nušviestų socialinį pasaulį. Apibendrinant, Seidmanas parodo, kad didžioji dalis XX amžiaus pradžios ir vidurio sociologinės teorijos yra modernistinė, tačiau, kaip rodo Simmelo atvejis, net ir gana modernistinėje tradicijoje yra postmodernumo ženklų. Postmodernios socialinės teorijos ženklų galima rasti ir šiuolaikinės teorijos kritikuose sociologinėje teorijoje. Kaip pažymėjo kai kurie mokslininkai, pagrindinei pozicijai atstovauja C. Wright Mills. Pirma, Millsas iš tikrųjų vartojo terminą „postmodernus“, kad apibūdintų erą po Apšvietos, į kurią įžengėme. Antra, jis buvo griežtas modernistinės „didžiosios sociologijos teorijos“ kritikas, ypač tokios formos, kokia ją vykdė T. Parsonsas. Trečia, Millsas pritarė socialiniam ir moraliniam sociologijos įsitraukimui. Savo kalba jis siekė sociologijos, siejančios plačias socialines problemas su konkrečiomis asmeninėmis. Nors Simmelo ir Millso (ir daugelio kitų) darbuose yra postmodernios socialinės teorijos ženklų, pačios šios teorijos čia nerandame.
Diskusijos apie postmoderniąją socialinę teoriją dažniausiai sukelia karštas diskusijas. Apsvarstykite postmoderniosios socialinės teorijos kritikos aspektus. Postmodernizmas buvo kritikuojamas už tai, kad jis neatitinka šiuolaikinių mokslo standartų. Modernistų požiūriu postmodernistų teiginių patikrinti neįmanoma. Beveik viską, ką sako postmodernistai, modernistai vertina kaip nefalsifikuojamą, tai yra, jų idėjos negali būti empiriškai paneigtos. Tokios pozicijos laikosi „kritinio racionalizmo“ mokykla (bandymas konstruktyviai teoriškai įveikti loginį pozityvumą), kurios neoficialus vadovas buvo K. R. Poperis. Jis pasiūlė įgyvendinti esminį posūkį; nepradėkite nuo patvirtinimo (patikrinimo) strategijos, o remkitės paneigiančios medžiagos paieška. Falsifikacija buvo aiškinama kaip būdas sumažinti klaidingų nuomonių ir klaidų skaičių ir gauti tiesą. Ši kritika suponuoja mokslinio modelio egzistavimą, tikrovės egzistavimą, tiesos paieškas. Tokias prielaidas postmodernistai natūraliai atmestų. Kadangi postmodernios žinios negali būti laikomos mokslinių idėjų visuma, postmodernioji socialinė teorija geriau vertinama kaip ideologija. Žvelgiant šiuo požiūriu, problema bus ne šių idėjų teisingumas, o jų patikimumas. Tie, kurie tiki tam tikromis idėjomis, neturi pagrindo teigti, kad idėjos, kuriomis jie dalijasi, yra kažkaip geresnės ar blogesnės už kitas. Kadangi postmodernistai nėra suvaržyti mokslo normų, jie gali laisvai elgtis kaip nori; „žaisti“ įvairiausiomis idėjomis. Jie siūlo plačius apibendrinimus. Išreikšdami savo poziciją, postmodernūs teoretikai neapsiriboja nešališka modernizmo mokslininko retorika. Dėl perteklinio postmodernaus diskurso pobūdžio kitų pozicijų žmonėms sunku priimti jo pagrindinius principus. Postmodernios idėjos dažnai yra tokios abstrakčios, kad sunku nustatyti jų ryšį su socialiniu pasauliu. Be to, postmodernistinio darbo rėmuose sąvokų reikšmės linkusios keistis, o skaitytojas, nežinodamas pirminių reikšmių, negali aiškiai suvokti jokių pokyčių. Nepaisant tendencijos kritikuoti didesnius šiuolaikinių teoretikų pasakojimus, postmodernūs socialiniai teoretikai dažnai siūlo savo tokių pasakojimų atmainas. Savo analizėje postmodernūs socialiniai teoretikai dažnai kritikuoja šiuolaikinę visuomenę, tačiau šios kritikos pagrįstumas yra abejotinas, nes jai paprastai trūksta norminio pagrindo, kuriuo remiantis būtų galima priimti tokius sprendimus. Dėl subjekto prasmės ir subjektyvumo neigimo postmodernistai dažnai nesuformuluoja veiklos teorijos. Postmodernūs sociologai yra neprilygstami savo visuomenės kritikai, tačiau jie mažai supranta, kokia turi būti visuomenė. Postmodernioji socialinė teorija veda į absoliutų pesimizmą.
Pagrindinis klausimas yra toks: ar postmodernioji teorija sukūrė daug įžvalgių idėjų, kurios ilgą laiką gali turėti įtakos socialinei teorijai? Prancūzų socialinėje teorijoje, iš kurios kilę geriausi postmodernizmo atstovai, galima rasti geriausių bandymų peržengti šias sąvokas. Dėl atskiro subjekto vaidmens neigimo postmodernistai kaltinami antihumanizmu. Postpostmodernistai siekia išgelbėti humanizmą (ir subjektyvumą) nuo postmodernistinės kritikos, kuri palaidojo šią mintį. Teigiama, kad bandoma reabilituoti visuotines racionalias moralės ir politikos normas, o ypač žmogaus teisių apsaugą. Kita „post-postmodernios socialinės teorijos“ kryptis apima bandymą susigrąžinti liberalizmo prasmę postmodernizmo atakos prieš liberalius didžiuosius naratyvus akivaizdoje. Postmodernistų kūrybą, net ir gavusią labai abstrakčią formą, prancūzai suvokė kaip puolimą prieš visą struktūrą, o ypač prieš liberaliosios buržuazinės visuomenės struktūrą ir jos „vyriausybę“. Postmodernūs teoretikai ne tik kvestionavo šią visuomenę – jų pozicija išreiškė įsitikinimą, kad neįmanoma būti už šios visuomenės jėgos struktūrų ribų. Klausimai, kurie postmodernios teorijos klestėjimo laikais buvo laikomi neaktualiais – žmogaus teisės, konstitucinė valdžia, atstovavimas, klasė, individualizmas – vėl patraukė dėmesį. Postmodernizmo nihilizmą pakeitė daugybė liberalizmui prijaučiančių orientacijų. Galima sakyti, kad šis atgimęs dėmesys liberalizmui (taip pat ir humanizmui) yra atsinaujinusio susidomėjimo ir simpatijų šiuolaikine visuomene ženklas.

Terminas „postmodernas“ pirmą kartą pasirodė vokiečio Rudolfo Pannwitzo (1886–1969) veikale „Europos kultūros krizė“, išleistame 1917 m. 1940-ųjų pirmoje pusėje Arnoldas Toynbee (1889-1975) jį panaudojo apibūdindamas šiuolaikinės Vakarų civilizacijos būklę. Tada, septintajame ir aštuntajame dešimtmečiuose, ši koncepcija tvirtai įsitvirtino literatūros kritikoje ir architektūroje. Kaip speciali socialinės ir filosofinės minties mokykla, postmodernizmas susiformavo kiek vėliau, XX amžiaus aštuntojo dešimtmečio pabaigoje. Šiuo metu šis terminas vartojamas itin plačiai: anot katalikų teologo novatoriaus Hanso Küngo (g. 1928), jis turėtų būti vartojamas ne kaip istorinė-literatūrinė ar teorinė-architektūrinė, o kaip pasaulio istorinė sąvoka (Inozemcevas). 1998: 133-146).

Vienas pirmųjų jos teoretikų buvo Jeanas Baudrillardas (1929–2007), kurio koncepcija kartais vadinama proto-postmodernia. Baudrillardas konstatavo industrinio modernizmo eros pabaigą ir jos atėjimą poindustrinį postmodernizmą pakeisti kartu su naujų kultūrinio ir socialinio gyvenimo formų atsiradimu. Anot šio mąstytojo, visiška ekonominės sferos izoliacija modernybės epochoje atėmė prasmę pačiam gamybos procesui; tokios sąvokos kaip „gamyba“, „vartojimas“, „darbas“ prarado ryšį su tikrove, tai yra perėjo prie ženklų režimo. Tačiau praradęs materialinę paskirtį, darbas „atgyja kaip socialinio modeliavimo modelis“ (Baudrillard 2000: 59), paversdamas visas kitas politinės ekonomijos kategorijas simuliacijomis. Ekonomika, o po jos ir kultūra virsta begaline tų pačių veiksmų, procesų, dalykų replikacija. Postmodernistiniam pasauliui būdingas mėgdžiojimo ir kopijavimo vyravimas – „gyvename simuliacijų eroje“. Simuliacinis procesas veda į simuliakrų, tai yra objektų ir įvykių reprodukcijų, atsiradimą ir darosi vis sunkiau atskirti tikrovę nuo jos modeliavimo. „Serialinėje gamyboje daiktai be galo tampa vienas kito simuliakrais, o kartu su jais ir juos gaminančiais žmonėmis“ (Baudrillard 2000: 121). Kalbama ne apie klaidingą tikrovės suvokimą, o apie tai, kad tikrovė iš pradžių apima simuliacijas savo struktūroje. Baudrillardas pasaulį apibūdina kaip hiperrealybę, o tai reiškia visišką tikrovės ir simuliacijos neatskiriamumą (Bushmakina 2003: 51-58).

Savo ruožtu Lyotard’as sutelkė dėmesį tik į filosofinį postmodernybės turinį. Postmodernizmo filosofija, šio mąstytojo nuomone, teoriškai įvaldo tai, ką modernizmo menas anksčiau patyrė meno formoje. Jis įvardija du pagrindinius šiuolaikinės visuomenės gyvenimo taškus: vienybės žlugimą ir pliuralizmo augimą. Postmodernus pasaulis išsivaduoja nuo metanaratyvų – didžiųjų „viską paaiškinančių naratyvų“, kurie suprantami kaip pagrindinės moderniosios epochos idėjos – pažanga, individo emancipacija, darbo išlaisvinimas ir kt (Pasak Lyotardo, postmodernizmas m. bendrąjį galima apibrėžti kaip „nepasitikėjimą metanaratyvais“.) Tiesa dabar ji nustatoma tik remiantis vietinių „įprastų žinių“ formų įvairove. Lyotardas atmetė visuotinį racionalizmą ir palankiai įvertino kontekstualizmo teiginį. Didžiųjų metanaratyvų pabaiga atveria begalines galimybes nevienalyčių kalbų žaidimams, kaip svarbiausioms žmogaus veiklos formoms ir apskritai gyvybės formoms. Lyotardui svarbiausia yra įvairovės, įvairovės formavimas ir palaikymas. Supratimas ir sutarimas, jo nuomone, egzistuoja tik kalbos žaidimuose, bet ne už jų ribų; metakalba neįmanoma (Lyotar 1998).

Postmodernūs teoretikai pripažįsta, kad naujoji era išsiskiria akcentų pokyčiu nuo bendro prie atskiro, nuo daiktų santykio su žmonių santykiais. Pasak šiuolaikinio vokiečių filosofo Peterio Kozlowskio (g. 1952 m.), šiuolaikinė kultūra yra technomorfinė savo pagrindiniais principais, o postmodernioji – antropomorfinė. Postmoderni visuomenė fragmentuojasi, ima atrodyti kaip mozaika, sudaryta iš mažų grupių. Tai patvirtina trumpalaikiškumo, nepastovumo, silpnumo nuotaikas. Postmodernus mąstymas nukreiptas ne į praeities analizę ir/ar laimingos ateities kūrimą, o į „mažąją“ dabartį „čia ir dabar“ principu. Asmenybė vis labiau orientuota į kontekstą, o estetika vyrauja prieš etiką. Postmodernistiniam pasaulio suvokimui būdingas destruktūravimas ir dekonstrukcija (Kozlowski 1997).

Proto prioriteto kultūroje atmetimas, būdingas postmodernizmui, virsta aršia pagrindinių šiuolaikinės pasaulėžiūros kategorijų kritika. Šio proceso eigoje atskleidžiama radikali subjekto ir pažinimo objekto santykio modifikacija. Realybės pavertimas simuliakru lemia tai, kad tradicinis objektas palieka sceną; pažįstantis subjektas užsidaro savyje – tampa savo objektu – 152 t. Pasak prancūzų rašytojo ir filosofo Georges'o Bataille'o (1897-1962), kuris ypač prisidėjo kuriant naujas idėjas šia tema, mąstančio „aš“ egzistavimas yra nepatikimas, nes jis yra visiškai atsitiktinis. Bet jei taip yra, tada būtis ir nebūtis sutampa, o tikrovės ir netikrovės neatskiriamumas panaikina bet kokią galimybę ką nors apibrėžti. Sąvokos išnyksta, o mąstymas sustoja. Mąstymą pakeičia meditacija. Mąstančio subjekto asmenyje pasaulis praranda savo prigimtinį centrą; vyksta būties decentralizacija (Bushmakina 2003: 84-92; Fokin 2002).

„Postmodernizmas“: ar dabartinę situaciją galima apibūdinti terminu „postmodernizmas“? Postmodernioji socialinė teorija Postmoderniosios teorijos.

Esame socialiniuose tinkluose

Kategorijos