Aleksandro III vidaus politika – žinių prekybos centras. Rusijos stačiatikių bažnyčia Aleksandro III laikais

Skyriuje apie Aleksandro 3 religinės ir tautinės politikos klausimą? pateikė autorius Ypatingumas geriausias atsakymas yra Aleksandro III nacionalinė ir religinė politika. Vienas iš pagrindinių Aleksandro III nacionalinės ir religinės politikos uždavinių buvo siekis išsaugoti valstybės vienybę. Kelias į tai visų pirma buvo matomas rusinant nacionalinius pakraščius.
Ne be Pobedonoscevo įtakos Rusijos stačiatikių bažnyčia atsidūrė išskirtinėje padėtyje. Tos religijos, kurias jis pripažino „pavojingomis“ stačiatikybei, buvo persekiojamos. Sinodo vyriausiasis prokuroras ypač griežtai rodė sektantus. Dažnai vaikai buvo atimami net iš sektantų tėvų.
Taip pat buvo persekiojami budistai (kalmukai ir buriatai). Jiems buvo uždrausta statyti šventyklas, vykdyti dieviškas pamaldas. Ypač nepakantus buvo požiūris į tuos, kurie oficialiai buvo įtraukti į stačiatikybę atsivertusius, bet iš tikrųjų ir toliau išpažįsta buvusią religiją.
Aleksandro III vyriausybė parodė griežtą požiūrį į judaizmo šalininkus. Pagal 1882 m. laikinąsias taisykles žydams buvo atimta teisė apsigyventi už miestų ir miestelių, net ir gyvenviečių palei, uždrausta įsigyti nekilnojamojo turto kaime. 1887 metais buvo sumažintas pats Pale of Settlement. 1891 metais buvo išleistas dekretas dėl nelegaliai Maskvoje ir Maskvos gubernijoje gyvenančių žydų iškeldinimo. 1887 metais buvo nustatyta, kiek procentų nuo bendro mokinių skaičiaus ugdymo įstaigose gali sudaryti žydai (procentinė norma). Tam tikroms profesinės veiklos rūšims, pavyzdžiui, advokacijai, buvo taikomi apribojimai. Visos šios priespaudos neapėmė žydų, kurie atsivertė į ortodoksų tikėjimą.
Lenkai katalikai taip pat buvo persekiojami – jiems nebuvo leista užimti valdžios postus Lenkijos karalystėje ir Vakarų teritorijoje.
Tuo pat metu prie Rusijos imperijos prijungtose Vidurinės Azijos žemėse musulmonų religija ir musulmonų teismai liko nepažeisti. Vietos gyventojams buvo suteikta vidinės savivaldos teisė, kuri pasirodė esanti vietos elito rankose. Tačiau Rusijos valdžia sugebėjo užkariauti dirbančius gyventojų sluoksnius, sumažindama mokesčius ir apribodama bajorų savivalę.
Aleksandras III atsisakė tęsti tėvo pradėtas liberalias reformas. Jis laikėsi tvirto kurso, kad išsaugotų autokratijos pagrindus. Reformacinė veikla buvo tęsiama tik ekonomikos srityje.
ką radai

Aleksandras III į sostą įžengė 1881 m., kai narodnikai nužudė jo tėvą. Prasidėjo aršios reakcijos į liberalias septintojo dešimtmečio reformas era, radikalaus laisvo mąstymo slopinimo ir kruvinos valdžios kovos su revoliuciniu pogrindžiu era. Kartu tai buvo spartaus Rusijos ekonomikos augimo ir pozicijų pasaulinėje arenoje stiprinimo metai. Rusija vėl, kaip ir po 1812 m. Tėvynės karo, tapo galingiausia galia pasaulyje.

Po septintojo dešimtmečio liberalaus ir radikalaus rūgimo, devintajame dešimtmetyje didelę inteligentijos dalį patraukė konservatyvios nuotaikos. Buvusių laisvamanių galvose, kaip ir 1111 amžiaus pabaigoje, vėl sužadino religiniai ir mistiniai siekiai, visuomenėje įvyko naujas grįžimas į tikėjimą, nedrąsus, pusbalsis, dažnai skausmingas, bet apčiuopiamas. Chersono arkivyskupas Nikanoras (Brovkovičius) apie tų metų atmosferą rašė: „Tai kažkas naujo, nauja tendencija, kažkoks rusiškos dvasios, religinės dvasios atgimimas. Kiek laiko, nežinau... Buvo jaučiama, kad tai nauja tendencija – naujas karaliavimas, kad visame tame... K.P. Pobedonoscevas“.

K.P. Pobedonoscevas(1827–1907), 1880 m. paskirtas vyriausiuoju Sinodo prokuroru, iš tikrųjų buvo pagrindinis ideologas ir vyriausybės naujos apsaugos politikos įkvėpėjas. Ne tik bažnyčios, bet ir valstybės reikaluose buvo vyriausiasis karaliaus patarėjas, valdžios politinio kurso architektas.

Advokatas pagal profesiją, Maskvos universiteto Civilinės teisės katedros profesorius, turėjo puikių ir įvairiapusių žinių, pasižymėjo aštriu, pastabiu protu, bet kokiu klausimu galėjo suformuluoti apgalvotą, svarų sprendimą. Jis taip pat žinomas kaip talentingas publicistas, knygų ir straipsnių bažnytine, teisine ir istorine tematika autorius. Pobedonostsevas į širdį ėmėsi bažnyčios reikalų ir, skirtingai nei jo pirmtakas, buvo ortodoksas. Tačiau tai jam nesutrukdė sinodalinės epochos dvasia, Petro 1 dvasia, žvelgti į Bažnyčią daugiausia valstybės interesų požiūriu kaip į vieną iš valstybės santvarkos neliečiamybės ramsčių.

Tačiau priešingai nei Petrinė Rusijos europėjimo ideologija, kurios Rusijos valdžia laikėsi beveik du šimtmečius, Pobedonoscevas su neslepiamu pasibjaurėjimu elgėsi su šiuolaikine Vakarų civilizacija. Europos liberalizme jis iškėlė paskutinį žingsnį prieš totalią katastrofą; o reakcingoje politikoje jį įkvėpė viltis neleisti Rusijai kartoti pragaištingų Vakarų kelio aklagatvių. „Rusija turi būti užšaldyta, – sakė jis, – kad ji nesupuvo“.

Istorikai jo paties politines pažiūras apibūdina kaip reakcingą populizmą. Pobedonoscevas tikėjo patriarchalinio liaudies gyvenimo būdo stiprybe, elementaria paprastų žmonių išmintimi. „Žmonės jaučiasi savo siela“, – mėgo sakyti jis. O savo religinėmis pažiūromis jis, knyginės kultūros žmogus, išugdytas prie vakarietiškų knygų, bandė save tapatinti su paprastais žmonėmis, su jais susilieti. Anot jo, jis mėgo „su savimi dingti šioje besimeldžiančių žmonių masėje... Žmonės visiškai nieko nesupranta nei iš bažnytinių pamaldų žodžių, nei iš „Tėve mūsų...“, bet tai nesvarbu, nes tiesa suvokiama ne protu, o tikėjimu“.

Bažnyčia jam pirmiausia yra „gyva visos šalies institucija“. Stačiatikybėje jis vertino ne šventumą ir asketizmą ir net ne tiesą, o įprastas, pažįstamas formas, tradiciškumą. Pobedonostsovas negalėjo pakęsti jokių abstrakčių samprotavimų, jokios neaiškios filosofijos. Neįprastai skvarbaus proto žmogus skeptiškai nepasitikėjo protu ir net Bažnyčios protu. Jis nemėgo dogminės teologijos ir laikė ją svetima Rusijos žmonių tikėjimui, rusų stačiatikybei, nes „paprasti žmonės yra išgelbėti be jokios teologijos“, – sakė jis. Jį gąsdino ir ryškios dvasinio asketizmo apraiškos. Pobedonoscevą sumišo ir sutrikdė dvasią nešantys Dievo išrinktieji vyskupas Teofanas Atsiskyrėlis ir Kronštato pastorius Jonas (Sergijevas). pradžioje jis priešinosi Šv. Serafimo šlovinimui.

Jis nepasitikėjo ir hierarchija. Pobedonoscevas bijojo savo nepriklausomybės, iniciatyvos, per didelės įtakos žmonėms, todėl pasisakė už griežčiausią vyskupo valdžios globą. Jis pasisakė prieš Vietinės tarybos sušaukimą, nes Bažnyčios taryboje taip pat matė demokratijos atspalvį, kurio nekentė. Saugodamas valstybės pamatų tvirtumą, buvo linkęs priešintis visokiausioms naujovėms. Jo mėgstamiausias žodis buvo „nereikia“.

Garsusis slavofilas I.O. Aksakovas jam rašė 1882 m.: „Jei tomis dienomis tavęs būtų paklaustas; ar sušaukti ekumenines tarybas, kurias dabar pripažįstame šventomis, jūs pateiktumėte tiek daug esminių kritinių priežasčių prieš jų sušaukimą, kad jos, ko gero, neįvyktų... Jūsų siela pernelyg skausmingai jautri viskam, kas melas, nešvarus ir todėl jūs tapote neigiamu elgesi su viskuo, kas gyva, matydami jame nešvaros ir melo mišinį. Tačiau be šito nieko gyvo pasaulyje negyvena ir reikia tikėti gėrio galia, kuri egzistuoja tik laisvėje“.

Tačiau nuopelnas K.P. Pobedonoscevui rūpi kaimo bažnyčių statyba, religinių ugdomųjų knygų ir maldaknygių žmonėms leidyba, materialinė pagalba dvasininkams.

1883 m., vadovaujant Pobedonoscevui, įvyko svarbūs pokyčiai karinės dvasininkijos valdyme. Jis buvo sutelktas į vieną vyriausiąjį gvardijos, grenadierių, kariuomenės ir laivyno asmenį vietoj ankstesnių trijų vyriausiųjų kunigų, o 1890 m. buvo išleistas naujas karinės dvasininkijos reglamentas. Anot jo, vyriausiasis kunigas buvo pervadintas karo ir jūrų dvasininkų protopresbiteriu, o jam vadovaujant įsteigta 3 etatinių ir 2 antrųjų narių valdyba.

Devintajame dešimtmetyje buvo atidarytos dvi naujos vyskupijos; Jekaterinburgas ir Vladikaukazas. Taigi 1890 metais Rusijos bažnyčioje jau buvo 62 vyskupijos. Be vyskupijos vyskupų, į vyskupą įėjo 3? vyskupai vikarai, o prie Sankt Peterburgo, Maskvos ir Nevskio metropolitų buvo po tris vikarus.

Apygardų vyskupų tarybos buvo naujas reiškinys bažnyčios gyvenime. K.P. Pačioje vyriausiojo prokuroro pareigų pradžioje Pobedonoscevas pareiškė, kad vyriausybė siekia „praktiškai pritaikyti senovinę stačiatikių bažnyčios hierarchų kanoninę teisę, kad būtų aptarti svarbiausi tikėjimo ir bažnyčios gyvenimo klausimai“. Bažnyčios sluoksniuose pabudo viltis, kad prasideda tikrosios katalikybės atgimimo era. Tačiau Pobedonoscevas buvo kupinas gilaus nepasitikėjimo Rusijos vyskupo gebėjimu savarankiškai, be valstybės globos, spręsti bažnyčios reikalus. Jis parašė; „Patirtis (nors ir liūdna) ir stebėjimas mane įtikina, kad mūsų bažnyčios hierarchijai reikia pasauliečio ir ji ieško paramos už bažnyčios valdžios ribų... visur, kur reikia šeimininko. Ir kaip valdingam „pasauliečiui“ ir „meistrui“, Pobedonoscevui pasirodė naudinga sušaukti keletą rajonų tarybų, bet jokiu būdu ne visos Rusijos vietos tarybą.

1884 m. Kijeve, vadovaujant pagyvenusiam Kijevo metropolitui Batogui (Gorodetskiui), įvyko pietinės ir vakarinės vyskupijos vyskupų taryba. Susirinkime buvo aptarta daug svarbių bažnyčios gyvenimo klausimų; apie dvasininkų padėtį, apie žvakių fabrikus, apie bažnytinio giedojimo chartijos laikymąsi, apie visuomenės švietimą, apie priemones prieš katalikybės ir žydų įtaką ortodoksams. Tačiau svarbiausia susirinkusiųjų diskusijos tema buvo kova su pietinėse vyskupijose sustiprėjusia Stunda – itin protestantiška vokiečių kolonistų pasodinta sekta, kuri vėliau susiliejo su Krikštu. Soboras kreipiasi į kaimenę žinute, kuri perspėjo tikinčiuosius nenukrypti į klaidingus mokymus, o ypač į štundą.

Tais pačiais 1884 metais, minint metropolito Izidoriaus (Nikolskio) hierarchinės tarnybos 50-metį, į Sankt Peterburgą susirinko keli vyskupai. Šis hierarchų susirinkimas taip pat gavo „katedros“ pavadinimą. Sankt Peterburge diskutuota apie švietimo organizavimą parapinėse mokyklose ir bažnyčios dvasininkų išlaikymą. 1886 m., vadovaujant sinodo pareigūnui V.K. Sablere Kazanėje vyko Volgos srities vyskupų tarybos posėdis, kuriame daugiausia buvo kalbama apie priemones, skirtas kovoti su sentikių schizma. Tais pačiais metais Irkutske vyko Sibiro vyskupų taryba, kurioje taip pat daug dėmesio buvo skirta misijai prieš sentikius. 1888 m. Kijeve, iškilmingai minint Rusijos krikšto 900-ąsias metines, įvyko labai reprezentatyvus vyskupų suvažiavimas, istorijoje gavęs Katedros vardą.

Devintajame dešimtmetyje Rusijos hierarchijos viršūnėje buvo metropolitas Izidorius, kuris pirmasis dalyvavo Sinode. Gimė 1799 m. Tulos vyskupijos kaimo diakono šeimoje. 1825 m. baigęs magistro studijas Sankt Peterburgo dvasinėje akademijoje, ėmėsi tonzūros ir buvo įšventintas į hieromonku. Iki vyskupo konsekracijos vykdys administracinį ir pedagoginį paklusnumą.

Jo hierarchinė tarnyba tęsėsi 58 metus. Iki paskyrimo į Sankt Peterburgo katedrą 1860 m. vyskupas Izidorius buvo Polocko vyskupas, Gruzijos eksarchas, Kijevo metropolitas. Jis buvo apdovanotas aukščiausiais valstybiniais ir bažnytiniais apdovanojimais, tarp jų ir pirminiu pasižymėjimu – teise tarnauti įteikiant kryžių. Jis buvo puikaus sumanumo, darbštumo, taktiškumo, nekintamo ramybės ir dvasios pusiausvyros žmogus, gebantis sutarti su žmonėmis ir su kolegomis vyskupais, ir su pavaldiniais dvasininkais, ir su valdžios pareigūnais. Jo taisyklė buvo tokia: „Nieko neieškokite ir nieko neatsisakykite“. Išmintingas, atsargus, subtilus bažnyčios vadovas, jis taip pat buvo puikus dvasinis rašytojas, Šventojo Rašto žinovas ir kelių egzegetinių veikalų autorius. Po palaimintos metropolito Filareto mirties Jo malonė Izidorius ėmėsi pagrindinio Biblijos vertimo į rusų kalbą rūpesčio. Jo labdaringa veikla taip pat buvo plati. Jis buvo Imperatoriškosios filantropijos draugijos vyriausiasis patikėtinis. Metropolitas Izidorius mirė sulaukęs senatvės, 1892 m.

25 klausimas. Rusijos vienuolystė XIX amžiuje: teisinė padėtis, statistika, pagrindiniai vienuolynai, vidinė vienuolinio gyvenimo struktūra Garbingas Sarovo Serafimas ir Diveevo vienuolynas.

XIX amžiuje Rusijos valdžia susiformavo kitokį, palyginti su XVIII a., požiūrį į vienuolynus. Liaudies pamaldumas, stačiatikybė, vienuolystė, valdžia išmoko įžvelgti vieną iš tvirtiausių dvasinių valstybės ramsčių. Iteratorius Aleksandras 1 dažnai lankėsi stačiatikių vienuolynuose ir kalbėjosi su dvasiškai patyrusiais asketais ir vyresniaisiais. 1812 m. Aleksandro Nevskio vienuolis Lavra Abelis išpranašavo jam Paryžiaus užėmimą. Jis taip pat aplankė Valaamo vienuolyną, kur kalbėjosi su garsiu asketišku vyresniuoju Schemamonku Nikolajumi. Nikolajus 1 ir Aleksandras 3 palankiai vertino vienuolynus.

Visą XIX amžių buvo atidaromi nauji vienuolynai ir atkuriami anksčiau panaikinti vienuolynai. 1828 metais Voronežo vyskupijoje buvo atkurtas Divnogorsko Ėmimo į dangų vienuolynas, 1844 metais – Svjatogorsko Ėmimo į dangų Ermitažas Charkove, 1850 metais – Nilo-Sorsko Ermitažas, o 1886 metais – Mežigorsko vienuolynas. 1881 m. vyriausybė Sinodui perdavė teisę atnaujinti ir atidaryti naujus vienuolynus.

1764 m. vienuolyno valstybė apėmė 225 vienuolynus su 5105 vienuolijomis. Tačiau 1907 m. jau buvo 970 vienuolynų (522 vyrų vienuolynai su 24 144 vienuolėmis ir 448 moterų vienuolynai su 65 989 vienuolėmis). Taigi per šimtmetį vienuolynų skaičius išaugo daugiau nei dvigubai, o vienuolijų skaičius nuo 1764 iki 1907 metų išaugo daugiau nei 2 kartus. išaugo beveik 18 kartų.

Iš pirmos klasės vienuolynų keturi garsiausi buvo vadinami Lavras – Kijevo-Pečersko, Trejybės-Sergijaus, Alekoandro-Nevskio (nuo 1797 m.) ir Pochaevskaya Uspenskaya (nuo 1833 m.). Laurų abatai buvo vietiniai vyskupai, juos valdė valdytojai ir dvasinės tarybos. 7 vienuolynai buvo laikomi stauropegialiniais ir priklausė Šventojo Sinodo jurisdikcijai: Novospassky, Simonov, Donskoy ir Zaikonospassky Maskvoje, Voskresensky Naujojoje Jeruzalėje, Solovetsky prie Baltosios jūros ir Spaso-Yakovlevsky Didžiojo Rostove.

Daug labiau klestėjo nei pirmaisiais metais po bažnytinių žemių sekuliarizacijos, kūrėsi finansinė vienuolynų padėtis. Jau 1805 m. dekretu vienuolynai gavo teisę dovanų ir testamentu įsigyti negyvenamus žemės sklypus, tačiau žemei pirkti vis tiek kiekvieną kartą reikėjo specialaus aukščiausios valdžios leidimo, tačiau 1835 m. dekretu vyskupijos departamentams ir vienuolynams buvo suteikta teisė pirkti sklypus iki 300 dešimtinių. Iš iždo vienuolynams buvo skiriamos piniginės pašalpos ir statybinės medžiagos. Ypatingu pranašumu turėjo vienuolynai vakariniuose Rusijos regionuose, nukentėję nuo katalikų ir unitų ekspansijos. Kai kuriems vienuolynams buvo suteiktos specialios lengvatos.Valaamo vienuolynas gavo teisę į neapmuitintą prekių gabenimą per sieną.

Vienuolynų finansinė padėtis pagerėjo ir dėl įvairių luomų geradarių, ypač pirklių, aukų. Pirkliai savo lėšomis dovanojo ir paliko vienuolynams ne tik pinigus, bet ir ikonas su aukso ir sidabro dekoracijomis bei akmenimis, brokatinius rūbus, varpus, statė vienuolynų bažnyčias, celių pastatus. Aukodavo ir pasiturintys dvarininkai, o dar dažniau – žemvaldžiai. Grafienė Orlova-Česmenskaja 1848 metais testamentu paliko daugiau nei 1,5 milijono rublių 340 vienuolynų; Kiekvienam vienuolynui po 5 tūkst. Nemažą vienuolijos pajamų dalį sudarė pamaldžių paprastų žmonių – valstiečių, filistinų, amatininkų – savanoriškos aukos.

Prisidėdami prie išorinio vienuolynų tobulinimo, dvasinė valdžia ir vyriausybė išleido dekretus, kuriais buvo siekiama supaprastinti jų vidinį gyvenimą. Šie potvarkiai numatė apdairumą priimant naujokus ir tonzūras, slopino girtavimą, reglamentavo vienuolijų paleidimo taisyklę, palaikė cenobitinę chartiją, uždraudė rinkti aukas pramogų įstaigose.

Tačiau ryškiausia Sarovo dykumos šviesa buvo vienuolis Serafimas (pasaulyje Prokhoras Isidorovnchas Moshninas).

Paskutiniais gyvenimo metais vyresnysis ypač rūpinosi Diveevo vienuolyno vienuolėmis. Dar būdamas hierodiakonu, jis lydėjo tėvą Pachomiusą jo kelionėje į Diveevo miestą, o vyresnysis Pachomijus palaimino jį, kad jis pasirūpintų „Diveevo našlaičiais“. Vienuolis Serafimas dvasiškai maitino seseris, padėjo joms kasdieniuose sunkumuose.

Savo žygdarbiais, kupinais didžiulės meilės Dievui ir žmonėms, jam buvo suteikta garbė pakilti į tokį dvasinį aukštį, kad net jo išorėje atsirado bruožų, perteikiančių dangiškojo pasaulio spindesį. Vienas jo išgydytas piligrimas pamatė jį stovintį ore maldos metu. Likus metams ir devyniems mėnesiams iki atilsio vienuoliui vėl buvo suteikta dangaus Karalienės vizija, lydima daugybės šventųjų. Švenčiausioji Mergelė ilgai kalbėjosi su vienuoliu Serafimu, patikėdama jam seseris Diveyevo. Ir pokalbio pabaigoje ji pasakė: „Netrukus, mano mylimoji, tu būsi su mumis“. Paskutiniais savo žemiškojo gyvenimo metais vienuolis dažnai buvo matomas klūpantį prie savo kapo.

Sekmadienį, 1833 m. sausio 1 d., liturgijoje jis paskutinį kartą priėmė šventųjų Kristaus slėpinių bendrystę, po kurios palaimino brolius ir atsisveikindamas pasakė: „Gelbėkitės, nenusiminkite, budėkite, šiandien vainikuoja. yra mums ruošiami“. Kameroje jis giedojo Velykų giesmes, o kitą dieną, 6 valandą ryto, jo kameros prižiūrėtojas, eidamas pro gerbtojo kamerą, užuodė degimo kvapą. Šventojo asketo kameroje visada degė žvakės, ir jis pasakė: „Kol aš gyvas, ugnies nebus, o kai aš mirsiu, mano mirtis bus atidaryta ugnimi“. Jie atvėrė knygos duris ir kiti daiktai aprūko, o pats seniūnas atsiklaupė prieš Švelniosios Dievo Motinos ikoną maldos pozoje, bet jau negyvas.

Po jo palaimintos mirties stačiatikiai su pagarba atvyko į Sarovą nusilenkti šventajam ir pasimelsti prie jo kapo. Per maldas jam buvo atlikta daug Dievo gailestingumo apraiškų. 1903 m. birželio 19 d. buvo perkeltos Šv.Serafimo relikvijos. Didžioji maldaknygė ir stebuklų darbuotojas buvo kanonizuotas tarp Rusijos bažnyčios šventųjų. Sūnau, duok Man savo širdį, - sako jis, - ir aš pats pridėsiu prie tavęs visa kita, nes Dievo karalystė gali būti žmogaus širdyje. Toks paruoštas sostas buvo šventojo Serafimo širdis, Rusijos žemės žibintuvėlis.

26 klausimas. Vienuolynų bažnytinė, visuomeninė ir švietėjiška veikla. Rezidencijos specializacija. Optina Pustyn, jos reikšmė Rusijos vienuolystės istorijoje ir Rusijos visuomenės dvasiniame gyvenime.

XIX amžiuje vienuolynuose pradėti masiniai statybos darbai: iškilo naujos erdvios bažnyčios, mūriniai celių ir ūkinių patalpų pastatai, piligrimų viešbučiai. Apie buvusį skurdą ir griuvėsius, kuriuos XVIII amžiuje patyrė Rusijos vienuolynai, iki XIX amžiaus vidurio liko tik migloti prisiminimai.

Augantis vienuolynų klestėjimas leido jiems vykdyti plačią labdaringą veiklą. Jie statė mokyklas valstiečių vaikams, atidarė našlaičių namus ir hospisus, ligonines, išmaldos namus. Trejybės-Sergijaus Lavroje, be įprastų labdaros įstaigų, buvo ikonų tapybos, dainavimo ir amatų mokyklos. Moterų vienuolynai ypač uoliai vykdė savo labdaringą žygdarbį, kurių skaičius XIX amžiuje gerokai išaugo. Pirmoje šimtmečio pusėje religinis įkvėpimas užvaldė didelę kilmingosios visuomenės dalį, todėl išaugo bajorų merginų ir našlių tonūra. Po 60-ųjų reformų vienišoms valstietėms, išlaisvintoms iš baudžiavos, atsivėrė beveik netrukdomos galimybės patekti į vienuolynus. Vienuolyne valstietė ar našlė rado širdžiai artimą aplinką; vienuolinis paklusnumas buvo panašus į jos namų ruošos darbus.

Moterų vienuolynai, kaip taisyklė, buvo skurdesni nei vyrų. Net valstybiniai vienuolynai gavo menką pagalbą iš valstybės iždo, o dauguma vienuolynų buvo įregistruoti valstybėje. Beveik visi nauji moterų vienuolynai buvo sukurti asmenine originalių moterų iniciatyva. Daugelis jų užaugo iš seserų bendruomenių. Šios bendruomenės prasidėjo nuo tikinčių merginų susibūrimų tam tikriems rankdarbiams, kurie prasidėdavo ir pasibaigdavo malda. Raštingieji garsiai skaitė šventųjų gyvenimus ir rašo kitus sielos raštus. Laikui bėgant šie pamaldūs „susibūrimai“ suformavo bendruomenę, kurioje gyveno seserys, o bendra malda išaugo į eilinę dieviškąją pamaldą, į kurią buvo kviečiami kunigai iš netoliese esančių parapijų. Galiausiai mėlynių seserys kreipėsi į vyskupą arba į Sinodą su prašymu bendruomenę paversti vienuolynu. Prasidėjo ilgos bėdos: labai dažnai dvasinei valdžiai kildavo įtarimų, kad bendruomenė neužsikrėtusi sektantiškomis nuotaikomis. Kai šie įtarimai išsisklaidė ir pastangas vainikavo sėkmė, kai kurios seserys buvo įtemptos į mantiją ar sutaną, o kitos liko naujokės. Pradinės lėšos naujai įkurtam vienuolynui buvo turtingų aukotojų arba pačių steigėjų aukos.

Taigi 1823 m. Anosino kaime netoli Maskvos iškilo Boriso-Glebo vienuolynas. Jos įkūrėja buvo princesė Evdokia Meshcherskaya, kuri, praėjus dviem mėnesiams po vedybų, tapusi našle, subūrė aplink save pamaldžias valstietes bendram darbui ir maldoms. Jai vadovaujant, Anosino Boriso-Glebo vienuolynas išgarsėjo aukštu asketišku seserų gyvenimu ir plačia labdara.

Panašiu būdu iškilo Spaso-Borodino vienuolynas, kurį įkūrė M.M. Tučkova, garsaus generolo, išgarsėjusio 1812 m. Tėvynės kare, našlė.

Kai kurios bendruomenės buvo įkurtos senolių įtakoje. Tambovo vyskupijos Troekurovo kaime Dmitrijevskio vienuolyno įkūrėjas buvo dykumoje gyvenantis seniūnas Ilarnonas (Fokinas). 1780 m. įkurta Kazanės Divejevo bendruomenė, taip pat paties šventojo įkurta mergelių bendruomenė „Melničnaja“ buvo globojami Šv. Serafimo Sarovo. Optinos vyresnysis Ambrose'as buvo Šamordino seserų bendruomenės įkūrėjas ir išpažinėjas.

Tokie 1887 m. statistiniai duomenys liudija apie visų Rusijos vienuolynų labdaringos veiklos apimtį. Vienuolynuose buvo 94 ligoninės ir 66 senelių prieglaudos. du trečdaliai šių įstaigų buvo vienuolynuose. Ir vis dėlto labdara nebuvo ir negalėjo sudaryti pagrindinio vienuolinio asketizmo turinio.

XIX amžiuje vienuolystė išgyveno tikrą dvasinį atgimimą. Po daugybės nelaimių, ištikusių Petro 1, Onos ir Kotrynos 2 vienuolynus, jie vėl iškilo iš griuvėsių kaip dvasinio gyvenimo centrai, kaip gyvi Bažnyčios anapusiškumo ir šventumo liudytojai. Dvasiškai vadovaujant „nuostabiojo seniūno“ Paisiaus mokiniams, asketiškas asketizmas atgijo senovės Valaamo vienuolyne, Sarovo ir Optinoje, Glinsko ir Sanaksar dykumose, Novoezersky ir Nikolo-Babaevsky vienuolynuose. Seniūnija įsišaknijo daugelyje vienuolynų, o vyresniųjų įtaka peržengė vienuolyno sienas, darydama teigiamą poveikį visų Rusijos visuomenės sluoksnių gyvenimui. Daugelis vienuolių-hierarchų prisidėjo prie asketiško asketizmo atgimimo vienuolynuose.

Kijevo metropolitas Filaretas (pasaulyje Fiodoras Georgijevičius Amfiteatrovas) išsiskyrė ypatinga meile vienuoliškumui. Jo malonė Filaretė taip pat užėmė Kazanės ir Jaroslavlio kalnus. 1837 m. jis tapo velionio Nevskio metropolito Eugenijaus įpėdiniu. Jis bene pirmasis iš Rusijos hierarchų suprato palaimingą senatvinės tarnystės pasauliui prasmę ir, priešingai daugelio jo brolių prietarams, kurie seniūnijoje įžvelgė kėsinimąsi į hierarchinį Bažnyčios atsiskyrimą, padrąsino. vyresnieji visais įmanomais būdais. Net būdamas Kalugos vyskupu jis daug nuveikė, kad seniūnija būtų įšaknyta į Optinos Ermitažą, kuris priklausė jo jurisdikcijai. Kijeve metropolitas Filaretas palaikė artimą dvasinę bendrystę su gerai žinomu Pečersko asketu Schieeromonk Parthenius.

Aleksandras II taip pat kreipėsi pagalbos į įtakingą Maskvos metropolitą Filaretą (pasaulyje - Vasilijus Michailovičius Drozdovas, 1783-1867). Jis buvo labai išsilavinęs ir nepriklausomo mąstymo iškilus bažnyčios vadovas ir rašytojas, buvo laikomas pripažintu autoritetu kanoniniuose ir bažnyčios administraciniuose reikaluose. Nuo 1817 m. – Revelio vyskupas, nuo 1819 m. – Jaroslavlio vyskupas, nuo 1821 m. iki mirties vadovavo Maskvos vyskupijai. Būtent jam Aleksandras I 1823 m. patikėjo svarbų slaptą reikalą - parengti manifestą dėl sosto perdavimo Nikolajui Pavlovičiui, apeinant Carevičių Konstantiną. Valdant Nikolajui I, Filaretas buvo pakeltas į metropolito laipsnį ir supažindintas su nuolat dalyvaujančiais Šventojo Sinodo nariais. Tačiau Filaretas nemėgo garbingo Peterburgo ir beveik nuolat gyveno Maskvoje. Čia jis, be ganytojiškų pareigų, vertėsi literatūrine veikla, bet daugiausia Biblijos vertimu į rusų kalbą. Jo puikūs pamokslai sulaukė didžiulės sėkmės, už tai jis buvo pramintas „Maskvos Chrizostomu“. 1845 metais išleistas Filareto pamokslų rinkinys buvo išverstas į prancūzų ir vokiečių kalbas. Filaretą gerbė A.S. Puškinas.

Filareto, kaip autoritetingiausios Rusijos stačiatikių bažnyčios figūros, klausėsi Aleksandras II. Iš jo Filaretas gavo atsakingą užduotį – 1861 metų vasario 19 dieną parengti Manifestą, skelbiantį baudžiavos panaikinimą. Už tai karalius apdovanojo jį aukso medaliu.

Žinodami apie Filareto įtaką Aleksandrui I, valstiečių reformos priešininkai (jos rengimo metu) prašė jo „atkalbėti“ monarchą nuo jos vykdymo. Tačiau Filareto garbei reikia pasakyti, kad jis ryžtingai atsisakė, prisidengdamas, kad tai nėra bažnyčios hierarcho pareigų dalis. Tuo pačiu metu, siekdamas „nuraminti“ valstiečius artėjančios reformos kontekste, Filaretas parapijos dvasininkams parengė specialų nurodymą „Dėl kunigų pareigų ateinančiomis neramiomis dienomis“. Pagal šį nurodymą kunigai privalėjo įkvėpti valstiečius kantriai laukti karališkosios valios, atidžiai vykdyti savo pareigas ir nepalikti paklusnumo, gresia pašalinimas iš bažnyčios. Be to, į parapijas buvo išsiųstas Filareto parengtas pamokslo tekstas, kuriuo kunigai, perskaitę 1861 m. vasario 19 d. Manifestą, turėjo kreiptis į parapijiečius.

Tarp reformų, vykdytų XIX amžiaus 60–70-aisiais, bažnytinės reformos taip pat užima svarbią vietą Rusijoje. Apie juos anksčiau net nebuvo kalbama tiek bendruosiuose Aleksandro II valdymo veikaluose, tiek specialiuose tyrimuose apie jo valdymo metu vykdytas reformas. Tiesa, ankstesni bažnyčios istorikai savo studijose apie parapijos dvasininkiją, dvasinį ugdymą ir kt. palietė ir šias temas. Iš „pasaulietiškų“ istorikų S.V. Rimskis savo daktaro disertacijoje. Tačiau autorius apsiribojo daugiausia parapijos dvasininkų padėties, dvasinio ugdymo sistemos, bažnyčios valdymo ir teismo pokyčių tyrinėjimu, neliesdamas, pavyzdžiui, esminio sentikių padėties keitimo klausimo.

Bažnyčios reformos yra susijusios su kitomis reformomis, kurias caro valdžia vykdė XIX amžiaus 50–60-ųjų socialinio ir politinio pakilimo kontekste. šalyje.

Tiesioginė bažnytinių reformų pradžios priežastis, pirmiausia keičiant parapijos dvasininkų statusą, buvo tokia aplinkybė. 1858 m. Leipcige, padedant istorikui M.P. Pogodinas išleido Tverės gubernijos Kaljazinskio rajono parapijos klebono Ivano Beliustino knygą (nenurodant autoriaus pavardės) „Kaimo dvasininkų aprašymas“. 1858–1859 m jis buvo perspausdintas Paryžiuje ir Londone tiek rusų, tiek išverstas į vokiečių ir prancūzų kalbas, todėl su juo galėjo susipažinti plačioji Europos visuomenė. (Pagrindinius šios knygos fragmentus žr. 3.4 priede.) Nepaisant Rusijos valdžios priemonių prieš knygos skverbimąsi į Rusiją, ji buvo plačiai išplatinta šalyje ir sukėlė sensaciją. Perskaičiau šią knygą ir Aleksandrą II. Bellustino knygoje buvo pateiktas įspūdingas paveikslas apie pažemintą parapijos, ypač kaimo, dvasininkų padėtį: sunkus materialinis gyvenimas, „visokios priespaudos, neteisybės, įžeidimai“, kuriuos jam teko patirti iš dvasinės ir pasaulietinės valdžios. . Bellustinas priėjo prie išvados, kad reikia „radikalių permainų visai dvasininkijai“, siekiant pakelti kunigo socialinį statusą ir gerokai pagerinti jo finansinę padėtį, įvesti rinkimų principą į visas dvasines pareigas. Parapijos dvasininkai, pasak amžininkų, į Bellustino knygą reagavo su užuojauta, pažymėdami, kad „viskas, kas joje nurodyta, yra tiesa“.

XIX amžiaus 50-60-ųjų sandūroje. bažnytinėje ir pasaulietinėje periodikoje vyko gyva diskusija apie Stačiatikių bažnyčios padėtį, atsakomybę visuomenei, dvasininkijos materialinio ir moralinio lygio kėlimą. Buvo keliami klausimai dėl biurokratizacijos įveikimo administracijoje, suteikiant Bažnyčiai didesnį savarankiškumą, t.y. mažesnė priklausomybė nuo pasaulietinės valdžios vykdomos globos ir kontrolės, parapijos gyvenimo pertvarka, religinės tolerancijos įvedimas, galiausiai – dvasinio ugdymo sistemos tobulinimo klausimų spektras. Pati vyriausybė žinojo, kad būtina išspręsti šias neatidėliotinas problemas.

Bažnyčios reformų plėtra buvo patikėta aukščiausiems centrinės valdžios padaliniams – Vidaus reikalų ministerijai ir Šventajam Sinodui. Pradėti nuspręsta nuo parapijos dvasininkų statuso pertvarkos. 1861 metų rugpjūtį vidaus reikalų ministras P.A. Valuevas pristatė Aleksandrui II, anksčiau sutartą su vyriausiuoju Sinodo prokuroru kunigaikščiu A.P. Tolstojaus slaptas pranešimas „Apie dvasininkų gyvenimo pokyčius“. Ataskaitos svarstyme taip pat dalyvavo Maskvos metropolitas Filaretas. Aleksandras II ir Filaretas patvirtino pagrindines Valuevo ataskaitos idėjas. 1861 m. rugsėjo 22 d. Valuevas pateikė imperatoriui išsamesnį planą, kurio esmė buvo padaryti galą kastų sistemai ir Rusijos stačiatikių dvasininkų izoliacijai, „priartinti“ prie likusių dvarų, pakelti savo materialinį ir moralinį lygį. Valuevas taip pat siūlė į Valstybės tarybą įtraukti „pirmuosius dabartinius“ Sinodo narius, siekdamas pritraukti aukščiausius bažnyčios hierarchus dalyvauti politiniame šalies gyvenime.

1861 m. lapkričio 24 d. Aleksandras II įsakė sudaryti specialų komitetą bažnyčios reformoms plėtoti. Komiteto vadovu buvo paskirtas caro brolis didysis kunigaikštis Konstantinas Nikolajevičius. Komiteto darbas buvo pagrįstas nauja Valuevo ataskaita, pristatyta 1862 m. sausį apie bažnyčios reformas. Jame buvo nagrinėjamas ne tik parapijos dvasininkų teisinis statusas, bet ir dvasinio ugdymo sistema, požiūris į sentikius; buvo įtrauktas ir parapijiečių įtraukimo į parapijos bažnyčios ūkinį gyvenimą klausimas. Tačiau Konstantino Nikolajevičiaus nesutarimas su Valuevo programa viską pristabdė. 1862 m. gegužę Konstantinas Nikolajevičius buvo paskirtas Lenkijos caro vicekaraliumi, buvo pašalinta pagrindinė kliūtis Valuevo projektui; 1862 m. birželį Valuevas pristatė projektą Aleksandrui II. Birželio 28 d. jam pritarė Ministrų Taryba, spalio 6 d. patvirtino Sinodas, tada imperatorius įsakė surengti dvasininkų „ypatingą dalyvavimą“ Sinode, kad būtų ieškoma būdų, kaip geriau užtikrinti dvasininkų gyvenimą. dvasininkai. Jame buvo visi Sinodo nariai, vidaus reikalų ir valstybės turto ministrai, III skyriaus viršininkas kunigaikštis V.A. Dolgorukovas ir Sinodo dvasinės ir švietimo administracijos direktorius kunigaikštis S.N. Urusovas. Buveinės pirmininku buvo paskirtas Sankt Peterburgo metropolitas Izidorius, vėliau jai suteiktas Pagrindinio buvimo pavadinimas, vietovėse buvo sukurti provincijos buvimai, vadovaujami vyskupijų vyskupų.

1863 m. sausio 17 d. Pagrindinis buvimas pradėjo posėdžius ir kovo 21 d. patvirtino Valuevo pasiūlytą priemonių programą. Remdamasi Valuevo programa, „Pagrindinis buvimas“ parengė daugybę aktų, kuriuos vėliau patvirtino imperatorius ir išleido dekretų bei nutarimų pavidalu.

1864 05 08 buvo išleista chartija „Dėl stačiatikių brolijų steigimo taisyklių“. Buvo numatyta kurti dvasines pamokslavimo ir misionieriškos veiklos draugijas („brolijas“) (jos buvo kuriamos daugiausia vakarų provincijose, kaip atsvara katalikybės ir unitų įtakai ten stiprėti). Parapijos dvasininkai buvo įpareigoti mokyti kaimo vaikus skaityti ir rašyti.

Tačiau Pagrindinis buvimas 1864 m. rugpjūčio 2 d. „Parapijos globos stačiatikių bažnyčiose nuostatais“ iškėlė pagrindiniu uždaviniu bažnytinės parapijos gyvenimo atgaivinimą. parapijos bažnyčia ir dvasininkija ekonomine prasme“ ir buvo kupina daug gerų ketinimų . Globėjų pareigos apėmė: „Parapijos bažnyčios priežiūra ir poreikių tenkinimas, lėšų paieška bažnyčios pastatų remontui ir statybai, mokyklų, ligoninių, išmaldos namų, prieglaudų ir kitų labdaros įstaigų steigimas, pagalba neturtingiems parapijiečiams, laidoti vargšus mirusius, tvarkyti kapines, taip pat pasirūpinti, kad parapijos dvasininkai galėtų naudotis visomis jiems suteiktomis priemonėmis jų priežiūrai“.

„Nuostatai“ numatė savanorišką auką kaip pagrindinį kuratorių lėšų šaltinį, tačiau pripažino teisėtu ir privalomu rinkimu iš tų parapijiečių, kurie surašė ir priėmė nuosprendį apie jį. Globa gavo teisę kreiptis į atitinkamas institucijas ir organizacijas dėl pašalpų vargšams išdavimo iš iždo, dvasinių ar kitų skyrių.

Aukos buvo renkamos atskirai trimis jų paskirties rūšimis: 1) pačios parapijos dvasininkų labui, 2) bažnyčios gerinimui ir 3) mokykloms ir labdaros įstaigoms, jokiu būdu neleidžiant maišyti. šių lėšų.

Parapijos globėjus išrinko visuotinis parapijiečių susirinkimas paprasta balsų dauguma. Tuo pačiu į globą tikrai turėjo būti įtrauktas kunigas ir kaimo viršininkas (valstiečių parapijoje – valsčiaus brigadininkas). Visos bylos (sprendimai, išlaidų paskirstymas, ataskaitų teikimas ir kt.) turėjo būti nagrinėjamos viešai. Kasmet globa atsiskaitydavo visuotiniam parapijiečių susirinkimui „už sumas ir administruojamą turtą“. Parapijiečiai galėjo paskirti revizijos komisiją, kuri patikrintų išleistas sumas. Parapijos globa pagal savo kompetenciją mėgavosi savarankiškumu, o ginčytinais klausimais galėjo kreiptis į vyskupijos vyskupą.

Bažnyčių ir parapijų globos vyskupijos buvo kuriamos lėtai (iki 1882 m.) ir itin netolygiai: kai kuriose vyskupijose pavyko sukurti dešimtis ir šimtus (Samaroje – 177, Podolske – 266), kitose – po kelias. Pasak S.V. 1867 m. buvo 4048, 1868 m. 5327, 1869 m. 6870, 1872 m. 8873, 1873 m. 9257, 1879 m. 11 616, 1881 m. - 11950, 1881 m. - 11950, 1802 m. anksčiau sukurti patikėtiniai nustojo egzistuoti. „Apskritai“, – pabrėžia S.V. Rimskis, – reformos metais patikėtinių skaičius nesiekė nė trečdalio visų parapinių bažnyčių. 1868 metais patikėtiniai parapijos reikmėms surinko 506,5 tūkst. rublių, 1883 metais ši suma išaugo iki 2 mln. 245,6 tūkst. rublių, tačiau 1868 metais vienai parapijai teko mažiau nei 100, 1883 - 191,4, 1894 - 2. rublių, kurių akivaizdžiai nepakako tiems materialiniams ir labdaringiems įsipareigojimams, kuriuos globėjams paskyrė 1864-08-02 „Nuostatai“, būdinga tai, kad jie buvo labiau linkę aukoti bažnyčių puošybai ir priežiūrai (75 proc.). o mažiausiai – dvasininkų išlaikymui (8 proc.). Likusi dalis aukų buvo skirta labdaringai veiklai parapijoje.

60-ųjų pabaigoje buvo išleista nemažai dekretų, nustatančių dvasininkų teisinį statusą. 1867 m. vasario 22 d. dekretu buvo panaikinta įsigalėjusi parapijinių bažnyčių pareigų paveldėjimo taisyklė. Kalbant apie dvasininkų vaikus, 1869 m. gegužės 26 d. išleistas įstatymas „Dėl stačiatikių dvasininkų vaikų išdėstymo“ apibrėžė jų statusą taip: „Stačiatikių dvasininkų vaikai nepriklauso dvasininkams, pasirodo tik dėl informacijos. savo tėvų įrašuose“, ir jiems buvo nurodyta „priskirti į miesto ar kaimo draugiją“. Tačiau šių vaikų teisės į mokslą teologinėse mokymo įstaigose, būti skiriamos į dvasininkus ir dvasininkus, į pašalpas iš parapijos globėjų išliko „ant to paties pagrindo“. Jie buvo atleisti nuo rinkliavos mokesčio ir įdarbinimo mokesčio. Taigi, nebebūdami įtraukti į „raštininko rango“ asmenis, jie išsaugo savo teises ir lengvatas. Kunigų ir diakonų vaikams buvo suteikta laisvė pasirinkti profesiją valstybinėje ar karinėje tarnyboje.

1869 m. liepos 11 d. įstatymas oficialiai panaikino dvasininkų paveldėjimą iš tėvų į vaikus. Pagal tą patį įstatymą bažnyčios sargai, likę už valstybės, kai buvo sumažintos parapijos, sekstonai, giesmininkai ir kiti dvasininkai, buvo pašalinti iš dvasininkų. Taigi dvasininkų luomų sistema buvo gerokai sumenkinta, tačiau praktiškai ji nebuvo sunaikinta. Dėl įsišaknijusios tradicijos dvasininkų paveldimumas išliko ir toliau: vyriausieji dvasininkų sūnūs ir toliau išlaikė savo tėvų vietas. Taigi dvasininkija ir toliau pasipildė dvasininkų vaikais, o žmonių iš kitų klasių antplūdis į dvasinę aplinką buvo minimalus. Teologijos mokymo įstaigose vėl vyravo dvasininkų vaikai.

Taip pat šiek tiek sumažėjo parapijų ir parapijų dvasininkų skaičius. 1869 04 16 išleistas reglamentas „Dėl parapijų ir bažnyčios dvasininkų sudėties“. Jame buvo numatyta peržiūrėti parapijų ribas ir pakeisti dvasininkų sudėtį visose šalies vyskupijose. Tai numatė parapijų mažinimą ir jų suvienodinimą pagal parapijiečių skaičių. Ji turėjo panaikinti mažas, retai apgyvendintas parapijas, sujungiant jas su kitomis. Parapijoms susijungus viena iš bažnyčių buvo laikoma „pagrindine parapine“, prie jos „prikabinta“ panaikintos parapijos bažnyčia. Patikslinus parapijų ribas, buvo įvesta nauja etatų lentelė. Kiekvienoje pagrindinėje šventykloje turėjo būti tik du dvasininkai: rektorius (kunigas) ir psalmininko pareigas einantis raštininkas. Parapijose, kuriose yra ne mažiau kaip 1000 vyrų parapijiečių, rektoriui turėjo padėti du raštininkai. Jei parapija pasirodė gausi, daug gyvenviečių buvo toli nuo bažnyčios, tada parapijos rektoriui į pagalbą buvo skiriami „kunigų padėjėjai“ arba, kaip jie buvo vadinami, „jaunesnieji kunigai“: naujai įšventinti kunigai. paprastai yra tarp jų. Buvo įvestas „laipsniškumo“ principas: į abatų, jaunesniųjų kunigų, diakonų ir giesmininkų vietas buvo skiriami tie, kurie ankstesnėse pareigose (žemesnio rango) ėjo ne mažiau kaip trejus ar ketverius metus. Taip pat buvo griežtai laikomasi amžiaus ribos: psalmininkai ir diakonai turėjo būti įšventinami „tik sulaukę 25 metų, o į kunigus, jei įmanoma, ne jaunesni kaip 30 metų“. Našliui ir viengungiui kvalifikacija padidinta iki 40 metų.

1869 m. balandžio 16 d. nuostata buvo įvesta lėtai, sulaukusi parapijos dvasininkų ir parapijiečių pasipriešinimo. Daugumoje vyskupijų jis įsigaliojo 1873–1878 m. ir neatitiko laukiamų rezultatų. Apibendrindamas šios reformos rezultatus S.V. Rimskis, tyrinėdamas Aleksandro II bažnyčios reformas, prieina prie išvados: „Nepaisant suplanuotų didelio masto pokyčių, sumažėjo tik dvasininkų skaičius ir net tada daugiausia raštininkų sąskaita. Parapijų skaičius faktiškai sumažėjo labai nežymiai – nuo ​​31 568 1870 m. iki 31 119 1879 m. Tai yra, galima kalbėti ne tiek apie parapijų skaičiaus sumažėjimą, kiek apie parapijų įšaldymą, kiekvienoje iš jų padaugėjus parapijiečių. Atsižvelgiant į tai, kad stačiatikių skaičius per metus išaugo 7 milijonais žmonių, vidutinis parapijų skaičius išaugo nuo 1800 iki 2000 tikinčiųjų.

Sumažėjus baltųjų dvasininkų skaičiui, valstybės pašalpa parapijos klebonui padidėjo nuo 144 iki 240 rublių. per metus, o į pensiją išėjusiems kunigams buvo skirta 90 rublių pensija. per metus, kunigų našlės - nuo 65 (su vaikais) iki 55 (be vaikų) rublių. metais. Dvasininkai, kaip ir anksčiau, jokio valstybinio atlygio negavo. Šios menkos „priemokos“ negalėjo išspręsti parapijos dvasininkų, kurių pagrindinis pragyvenimo šaltinis ir toliau buvo mokėjimai už paslaugas, materialinio aprūpinimo problemų.

Nemažai pokyčių įvyko ir bažnyčios administracijoje. 1867 metais buvo panaikintas vyskupijų skirstymas į tris „klases“ (vyskupijas, arkivyskupijas ir metropolijas). Tačiau Maskvos, Sankt Peterburgo ir Kijevo vyskupijos išlaikė „vadovaujančios“ prasmę, kuriai vadovauja tik metropolitai. Visi vyskupijų vyskupai gavo tam tikrą nepriklausomybę: teisę statyti bažnyčias be Sinodo sutikimo, duoti leidimą stoti į vienuolijos rangą ir savarankiškai spręsti dvasinio ugdymo klausimus savo vyskupijose. 1869 metais buvo patvirtintos naujos konsistorijų valstybės ir patrigubinti asignavimai joms išlaikyti. Vyskupijose buvo atkurta praktika, kad dekanus renkasi patys parapijų dvasininkai, suformuotos dekanatų tarybos (vadovaujamos dekanų). Dvasininkai gavo teisę burtis į trijų lygių suvažiavimus: dekanato, mokyklos (pagal mokyklų apygardas) ir vyskupiją.

Nuo 1863 m. buvo pradėta pertvarkyti parapijų kunigų rengimo sistema, susijusi su parapijos dvasininkų statuso pasikeitimu, o kartu ir teologinio švietimo reforma.

1863 m. teologinių seminarijų absolventams buvo leista oficialiai stoti į universitetus (tačiau praktikoje tai buvo daroma anksčiau). 1864 metais dvasininkų vaikus leista stoti į gimnazijas, o 1867 metais – į karo mokyklas; kartu tai suteikė ir galimybę palikti dvasinį rangą. Tuo pat metu kitų dvarų vaikams 1867 m. potvarkiu buvo leista stoti į religines mokymo įstaigas ir ateityje gauti kunigų pareigas ir taip patekti į dvasininkus (žr. 4 skyrių, § 5).

19 amžiaus septintajame dešimtmetyje sentikių persekiojimas nutrūko valdant Nikolajui I. Liberali visuomenė pasisakė už „schizmos“ įteisinimą spaudoje, kuri manė, kad sentikiai nepažeidė valstybės įstatymų. , jų persekiojimas buvo neteisėtas, be to, privedė prie priešingų rezultatų – grūdina persekiojamuosius, provokuoja konfliktus, be to, yra neveiksmingi, nes neįmanoma žiauria jėga veikti prieš idėjas, mokymus, tikėjimą ir persekiojamąjį. patys įgyja kankinystės aureolę.

1864 m. buvo įkurtas „Schizmatinių reikalų“ komitetas. Jo sukurtos ir 1875 m. patvirtintos „Taisyklės“ įteisino nemažą dalį sentikių interpretacijų, kurioms buvo suteikta teisė laisvai vesti pamaldas, taip pat keliauti į užsienį. Juridinę galią turinčiais pripažinti sentikių metrikos įrašai apie gimimus (krikštus), santuokas (vestuves), mirusius (laidotuves). Sentikiams buvo leista užsiimti ikonų tapyba (savo reikmėms), steigti savo raštingumo mokyklas, užimti kai kurias viešąsias (bet ne valstybines) pareigas. Tačiau šios teisės neapsiribojo „kenksmingais“ pripažintiems sentikių gandams (pavyzdžiui, chlistams, eunuchams, „bėgėliams“ ar „klajokliams“), taip pat sektoms: duchoborams, molokanams, subbotnikams, filipovičiams, pomeraniams. ir kt., nepripažinusią tik bažnytinės, bet ir pasaulietinės valdžios su jos institucijomis. Tačiau 1875 metais buvo išleistas aplinkraštis prieš tolesnį sentikių „atsipalaidavimą“.

Nuo 1870 m. pradėta ruoštis bažnyčios teismo reformai. Visas teismo bylas bažnytiniais klausimais siūlyta išimti iš vyskupijų vyskupų jurisdikcijos ir perduoti specialiai sukurtiems bažnytiniams teismams. Tačiau ši byla užsitęsė.1880 metais naujasis Šventojo Sinodo vyriausiasis prokuroras K.P. Pobedonostsevas priešinosi šiai reformai.

XIX amžiaus 60-0 dešimtmečių bažnyčios transformacijos. praktiškai nelietė vienuolynų. Tik buvo aiškiau apibrėžtos sąlygos norintiems priimti vienuolystę, iškelta užduotis perkelti vienuolynus iš necenobitinių į koenobitinius, su griežtesnėmis vienuoliško gyvenimo taisyklėmis (apie tai žr. 3 skyriuje „Vienuolynai ir vienuolystė“). Tačiau aštuntojo dešimtmečio liberalioje spaudoje buvo išsakytos nuomonės apie radikalią vienuolynų pertvarką ir reikšmingą jų mažinimą. Pavyzdžiui, straipsnyje „Mūsų vienuolynai“ buvo pasiūlyta „palikti tik kelis vienuolynus, kuriuose būtų galima įvesti tikrai asketišką gyvenimą, atimant iš jų, kaip atsiskyrėlių draugijų, didžiulius turtus“. Straipsnyje „Vienuolynų reformos klausimas“ išsakyta nuomonė apie vienuolynų pavertimą pasaulietinėmis labdaros institucijomis, kuriose formaliai iš vienuolių formaliai reikalaujami asketinio pobūdžio vienuoliniai įžadai apskritai nevyktų.

Dėl to Aleksandro II vadovaujamos bažnyčios reformos šiek tiek atgaivino Rusijos stačiatikių bažnyčios veiklą ir sušvelnino jai trukdžiusius biurokratinius pančius. Tačiau jie buvo lėkšti, nes nepaliečia esminių bažnyčios valdymo ir jos santykio su pasaulietine valdžia klausimų, be to, buvo nenuoseklūs ir neišsamūs.

1881 metais I.S. Aksakovas (laikraščio „Rus“ leidėjas) ir A.M. Ivancovas-Platonovas („Sovremennye Izvestija“ leidėjas) iškėlė klausimą dėl tolimesnių bažnyčios reformų. Pirmiausia jie primygtinai reikalavo Rusijos stačiatikių bažnyčioje atkurti „katedros“ principą – valdžios bažnyčioje visais lygmenimis perdavimo „katedrai“, t.y. renkami atstovaujamieji organai, juose dalyvaujant pasauliečiams, įvedant kunigų ir net vyskupų rinkimus. Šiems siūlymams pritarė ir kiti pasaulietinės bei bažnytinės spaudos atstovai. Tačiau šie teiginiai liko svajoti.

2. Konfesinė politika valdant Aleksandrui III.

Šventojo Sinodo vyriausiojo prokuroro vaidmuo K . P. Pobedonosceva

Valdant Aleksandrui III, konfesinę politiką lėmė civilinės teisės profesorius K.P. Pobedonoscevas (1827–1907). Šias pareigas jis ėjo 25 metus. Pobedonoscevas buvo Maskvos parapijos kunigo (vėliau Maskvos universiteto literatūros profesoriaus) sūnus. Tėvas jam suteikė puikų išsilavinimą. Amžininkai kalbėjo apie jaunąjį K.P. Pobedonoscevas kaip „tylaus, kuklaus būdo, pamaldus“ žmogus, turintis įvairiapusį išsilavinimą ir subtilų protą. Jam buvo lemta puiki karjera. Tėvas jį ruošė kunigo darbui, tačiau sūnus pasirinko kitą kelią. 1846 m. ​​baigęs Teisės mokyklą K.P. Pobedonostsevas pradėjo tarnybą viename iš Maskvos Senato skyrių. 1859 m. tapo Maskvos universiteto profesoriumi. Jo kursas „Civilinė teisė“, išleistas penkiais leidimais, buvo žinynas teisininkams. Jis paskelbė save talentingu publicistu ir liberalių pažiūrų rašytoju. Jo brošiūras, kuriose jis pasisakė už viešumą ir smerkė Nikolajevo laiką, užsienyje išspausdino A.I. Herzenas. septintojo dešimtmečio pradžioje M. Pobedonoscevas aktyviai dalyvavo kuriant teismų reformą, gynė nepriklausomos teismų sistemos, teisminių procesų viešumo ir teisminio proceso konkurencingumo principus. Nuo 1861 m. Pobedonosevas dėstė teisę sosto įpėdiniui Nikolajui Aleksandrovičiui, o po jo mirties naujasis įpėdinis Aleksandras Aleksandrovičius (būsimasis Aleksandras III) ir kiti Aleksandro II, būsimo imperatoriaus Nikolajaus II vaikai, vienu metu dėstė civilinę teisę Maskvos universitetas. 1865 m. jis paliko profesoriaus pareigas Maskvos universitete ir galiausiai persikėlė į Sankt Peterburgą, visiškai atsidavęs valstybės tarnybai. 1868 metais tapo senatoriumi, o 1872 metais - Valstybės tarybos nariu. Pasak garsaus advokato A.F. Koni, Pobedonoscevo pasisakymai Senate ir Valstybės Taryboje savo logika, aiškumu ir įtikinėjimo galia paliko klausytojams didelį įspūdį.

Tais metais Pobedonostsevas taip pat užsiėmė daug mokslinės ir žurnalistinės veiklos. Išleido keletą mokslinių ir publicistinių knygų, vertimų, dokumentinių rinkinių, daug straipsnių istorijos ir jurisprudencijos temomis. Prancūzų akademija ir visi Rusijos universitetai jį išrinko teisės garbės daktaru.

Aštuntojo dešimtmečio pabaigoje Pobedonoscevo požiūris į reakciją pasikeitė. Po to, kai 1881 m. kovo 1 d. Narodnaja Volja nužudė Aleksandrą II, jis atsidūrė šalies politinio gyvenimo centre ir padarė didelę įtaką Aleksandro III politiniam kursui. Pobedonoscevas buvo 1881 metų balandžio 29 dienos caro manifesto „Apie autokratijos neliečiamybę“ autorius.

Pobedonostsevas didelę reikšmę skyrė asmeniniam veiksniui, vadovaudamasis principu: „Žmonės, o ne institucijos“. Visus dvasinio skyriaus reikalus stengėsi spręsti individualiai. Čia jis rėmėsi vietiniu vyskupu, jam griežtai pajungdamas parapijų dvasininkiją ir vyskupijų religines bei švietimo įstaigas. Didėjo vyskupijų konsistorijų vaidmuo. Atkurtas buvęs bažnytinių parapijų ir bažnyčios dvasininkų skaičius.

Pobedonoscevas pabrėžė, kad stačiatikių bažnyčia buvo raginama atlikti milžinišką, jei ne lemiamą, vaidmenį stiprinant autokratiją. Stačiatikybėje jis atkreipė dėmesį į „viso žmonių gyvenimo šaknį, pagrindinius viso gėrio ir tiesos raktus žemėje“. Pobedonoscevas tvirtai laikėsi neatskiriamo Bažnyčios ir valstybės ryšio pozicijos. 25 metus būdamas Šventojo Sinodo vyriausiojo prokuroro pareigas, jis iki minimumo sumažino jo, kaip kolegialios institucijos, vaidmenį, perėmęs į savo rankas visus aukščiausios bažnyčios administracijos reikalus. Dvasininkai tai ne be reikalo laikė Pobedonoscevo „autokratija“. Sinodo pareigūnas A.N. Lvovas 1891 m. rašė: „Visas svorio centras yra ne Sinode, o jo biure; ką vadovas norės daryti, taip ir bus. Pobedonoscevas dažnai keisdavo dalyvaujančio Sinodo sudėtį, kad ji būtų „paklusnesnė“. Sinodo vyskupai Sinode tapo tikrais „ekstrais“.

Dirbdamas Šventojo Sinodo vyriausiuoju prokuroru, Pobedonoscevas peržengė konfesines Rusijos stačiatikių bažnyčios problemas: gilinosi į pasaulietinio švietimo, mokslo, literatūros ir meno klausimus, sekė periodinę spaudą ir net teatrų repertuarą. Jis nepaliaujamai siuntė nurodymus imtis priemonių prieš spaudos „nesąmoningumą“. Jam vadovaujant, išaugo bažnytinių leidinių skaičius ir dvasinės literatūros tiražas. Jis pats dažnai imdavo plunksną ir skelbdavo savo kūrinius dideliais tiražais; buvo talentingas kritikas, bet pozityvios programos nepasiūlė, nes priešinosi bet kokioms transformacijoms.

Pobedonoscevas siekė „pakelti gyventojų moralinį lygį“, „perauklėti“ jį griežtų krikščioniškų taisyklių dvasia – tiek, kiek uždraudė teatralizuoti vaidinimus per gavėnią, nešioti vainikus ir naudoti muziką laidotuvėse.

Jam vadovaujant, vyskupijos dvasininkija buvo griežtai kontroliuojama. Pobedonoscevas vyskupų priežiūrą patikėjo „patikimiems“ asmenims. Nusiųsti į vyskupiją, šie asmenys turėjo būti kartu su vyskupais ir siųsti slaptus pranešimus vyriausiajam prokurorui apie savo elgesį. Jis dažnai perkeldavo vyskupijų vyskupus. Skaičiuojama, kad už 1881-1894 m. atliko 180 tokių judesių. Kai kurie vyskupai buvo patyrę šiuos „perkėlimus“ iki trijų ar daugiau kartų. Pobedonoscevas išsiuntė užsispyrusius arkipastorius į tolimas vyskupijas – į Sibirą, Tolimuosius Rytus ar Aliaską, o tai sukėlė didžiulį vyskupų nepasitenkinimą.

Aleksandro II laikais vykdytos bažnyčios reformos buvo peržiūrėtos. 1882 01 09 Aleksandras III pasirašė „nutartį“ dėl 1869 04 16 įstatymo dėl parapinių bažnyčių ir dvasininkų skaičiaus mažinimo nutraukimo. Senos parapijos buvo atkurtos ir kuriamos naujos. Per 1881–1894 m kasmet atidaroma vidutiniškai 250 naujų bažnyčių ir 10 vienuolynų. 1885 02 16 buvo vykdomas caro įsakymas „Dėl [Pagrindinio] buvimo stačiatikių dvasininkijos reikalams uždarymo ir kai kurių sprendimų, susijusių su bažnytinių parapijų struktūra ir dvasininkų sudėtimi, pakeitimo“. Šis įstatymas leido diecezijų vyskupams atidaryti anksčiau uždarytas parapijas ir kurti naujas. 1885 m. vasario 16 d. įstatymas panaikino kunigų skirstymą į parapijų klebonus ir rektorių padėjėjus, taip pat raštininkus į giesmininkus ir giesmininkus.

Pobedonoscevas daug nuveikė, kad sustiprintų Ortodoksų Bažnyčios įtaką visuomenės gyvenimui. Jis tikėjo, kad, be savo paties liturginio darbo, turi plėtoti ir kitas veiklos formas. Jis skatino bažnytinių brolijų steigimąsi, aktyvino bažnytinę spaudą.

Didelę reikšmę jis skyrė bažnytiniams pamokslams, ekstraliturginiams kunigų pokalbiams su parapijiečiais, bažnytinės labdaros organizavimui, taip pat iškilmių rengimui švenčiant bažnyčios jubiliejų: 1881-1894 m. 17 iš jų buvo surengtos, įskaitant 1000-ąsias Kirilo ir Metodijaus mirties metines, 900-ąsias Rusijos krikšto metines, 500-ąsias Sergijaus Radonežo mirties metines, 50-ąsias unitų susijungimo metines. Rusijos stačiatikių bažnyčia, 100-osios stačiatikybės Šiaurės Amerikoje metinės.

1980–1990 metais bažnyčių architektūroje ir tapyboje atgijo bizantiškasis stilius. Daug dėmesio buvo skirta bažnytinių leidinių žmonėms plėsti, bibliotekų prie bažnyčių organizavimui, bažnytinės labdaros organizavimui, bažnytinių brolijų steigimui, ypač Rusijos vakarinėse gubernijose, skirtų priešintis katalikybei.

1883 m. buvo įvestas naujas konsistorijų statutas, sustiprinantis jų administracinį ir drausminį vaidmenį vyskupijose. 1884–1885 metais išleisti nauji teologinio mokymo įstaigų įstatai, panaikinantys rinkimus seminarijose, įvedant priežiūrines funkcijas vykdusių nuodėmklausių pareigybes.

Pobedonoscevas laikėsi nuomonės, kad neįmanoma pakelti Bažnyčios vaidmens be pasaulietinės valdžios pagalbos. „Nėra reikalo savęs apgaudinėti“, – rašė jis 1883 m., – „mūsų dvasiniai be pasaulietinių yra patys bejėgiai“. Amžininkai atkreipė dėmesį į nepaprastai išaugusią Pobedonostsevo, kaip Šventojo Sinodo vyriausiojo prokuroro, galią.

Žinomas to meto bažnyčios publicistas A. M. Ivancovas-Platonovas rašė, kad „šiuo metu vyriausiasis prokuroras yra aukščiausias Rusijos bažnyčios vadovas ir valdovas“, turintis „tokią galią, kokios negali turėti joks patriarchas“. Jo „niekas neriboja, išskyrus tai, kad imperatoriškoji valdžia“ turi „daugiau galių nei ministras bet kurioje ministerijoje“. Apie pačiame Sinode nusistovėjusias valdymo procedūras publicistas išsakė daug nemokančių žodžių. „Sinodo administracija vargu ar gali būti vadinama pastoracine, o greičiausiai turėtų būti vadinama oficialia, biurokratine, kaip ir kitų valstybės departamentų administracijas. Jis taip pat pažymėjo, kad aukščiausi pasaulietiniai pareigūnai Sinode turi „vyraujančią reikšmę“, palyginti su jame esančiu vyskupu, kuris nuolat jaučia savo pozicijos „atsitiktinumą“, „nepatvarumą“; atkreipė dėmesį į „biurokratijos ir popierizmo nuo viršaus iki apačios dominavimą, bedvasį biurokratinį formalizmą“, į „nenormaliai didėjančią pasaulietinių pareigūnų svarbą vyskupijos administracijoje, kenkiant paties dvasinio administravimo svarbai“.

Pobedonoscevas siekė pakelti Rusijos visuomenės religingumą. Nors jam rūpėjo didinti Bažnyčios įtaką, tačiau kaip tik jo veiksmai sukaustė Bažnyčios iniciatyvą ir žemino jos prestižą, menkino jos autoritetą tarp žmonių, t.y. lėmė priešingus rezultatus. Pobedonoscevui reikėjo tik kunigo „vykdytojo“, o ne apsišvietusio ganytojo. Tai lėmė dvasininkų vaidmens sumenkinimą. Kaip rašė žinomas bažnyčios rašytojas ir istorikas arkivyskupas Georgijus Florenskis, „suprastėjo ortodoksų bažnyčios gyvenimas, jis buvo supaprastintas ir labai išsekęs“.

Aštuntojo dešimtmečio pabaigoje - XIX amžiaus 90-ųjų pradžioje, kaip pažymėjo Georgijus Florovskis, „inteligentija pradėjo grįžti prie to, kai religinis smalsumas vis labiau ryškėjo“. Pobedonoscevas visais įmanomais būdais priešinosi dvasiniams inteligentijos kontaktams su žmonėmis, dialogu su ja. Jis uždarė aštuntajame ir devintajame dešimtmetyje Maskvoje ir Sankt Peterburge iškilusias dvasinio ugdymo mylėtojų draugijas, kuriose buvo aukščiausių metropolinių sluoksnių atstovai ir dalis profesūros (daugiausia teologijos akademijos). Kaip pažymėjo N. P. Giljarovas-Platonovas ir G. Florovskis, Pobedonoscevas nenorėjo eiti toliau už „taikomą pusiau nušvitimą“, „nenorėjo kūrybiško Bažnyčios atsinaujinimo“. „Jis bijojo, kad religinis nušvitimas paskatins protestantizmą ir laisvą mąstymą“.

Ryšium su darbo judėjimo raida 70–90 m. pasaulietinė valdžia reikalavo iš stačiatikių bažnyčios padėti kovojant su populistinės, o vėliau ir socialdemokratinės propagandos įtaka darbo aplinkai.

Pobedonostsevo ir „Moskovskie Vedomosti“ redaktoriaus M.N. Katkovo devintojo dešimtmečio pradžioje Sankt Peterburge, Šv. Izaoko katedroje, buvo sukurta speciali draugija, leidžianti klerikalinę-patriotinę literatūrą ir ją nemokamai platinti tarp darbininkų. Per garsųjį Morozovo audėjų streiką Vladimiro gubernijoje 1885 m. sausio mėn., dvasininkų sluoksniai, Sinodo palaiminimu ir vietos valdžiai remiant, dalijo darbininkams lankstinukus, kuriuose buvo kalbama apie tarp kilusius „svyravimus“. žmonių, poreikis „gerbti įstatymą“ ir kad bet koks kėsinimasis į valstybės pamatus yra viena sunkiausių nuodėmių; baigė lapelių tekstą raginimu atgailauti.

Devintajame dešimtmetyje buvo sugriežtinta dvasinė cenzūra, vykdomos kontrreformos dvasinio ugdymo sistemoje. Nuo 1884 m. Pobedonoscevo iniciatyva pradėtos intensyviai steigti parapinės mokyklos, kurioms vadovauja parapijos dvasininkai ir kurios tiesiogiai pavaldžios Šventajam Sinodui (apie šias mokyklas žr. 5 skyrių „Religinio ugdymo sistema“).

1883 m. Sentikių įstatymas ir priemonės prieš racionalistinių sektų plitimą

Daugiatautėje Rusijoje stačiatikiai, nors ir buvo „dominuojantys ir pirmaujantys“, jų įtaka neapsiribojo dešimčių milijonų, išpažįstančių katalikybę, protestantizmą, islamą, judaizmą, taip pat įvairių pažiūrų sentikių ir sektantų, „atkritusių nuo ortodoksijos“. “. Tuometinėje statistikoje gyventojai buvo skirstomi ne pagal tautybę, o pagal išpažintį (be to, kiekvienas stačiatikis buvo laikomas rusu!). Didžioji dalis etninių rusų, ukrainiečių, baltarusių, nemažai Volgos regiono ir Uralo tautų (išskyrus totorius, baškirus ir kalmukus) išpažino stačiatikybę.

Remiantis metinėmis Sinodo ataskaitomis, 1840 metais stačiatikių skaičius Rusijoje sudarė 44 milijonus žmonių, 1860 metais – 52 milijonus, 1890 metais – 72,1 milijono, 70–80%. Tiksli informacija apie įvairių tikėjimų skaičių buvo gauta 1897 m. visos Rusijos gyventojų surašymo metu. Iš 125,7 mln. abiejų lyčių žmonių (išskyrus Suomiją) buvo įrašyta: stačiatikių 87384480 žmonių (apie 70% visų gyventojų) , sentikiai - 2 173 738 (čia neįtraukti bendrareligistai, priskiriami prie stačiatikių gyventojų), katalikai - 10420927, protestantai - 3743200, kitų krikščionių konfesijų (įvairių sektų atstovai) - 1 121516 pag. - 655503.

80-ųjų sentikių atžvilgiu buvo vykdoma gana lanksti politika. 1883 metų gegužės 3 dieną buvo išleistas naujas Sentikių įstatymas. Jis patvirtino 1875 m. dekretą, kuriuo buvo panaikinta daugybė Nikolajaus valdymo apribojimų ir netgi numatyti nauji indulgencijos. Sentikiai, be „žalingų“ gandų (eunuchų, bėgikų, botagų ir kt.), gavo nemažai pilietinių teisių: užsiimti pramone ir prekyba, gauti pasus bendra tvarka. Jiems buvo leista atlikti „viešas maldas ir pamaldas“, tame tarpe specialiai pastatytuose maldos namuose, atidaryti naujus maldos pastatus, bet su Sinodo vyriausiojo prokuroro ir vidaus reikalų ministro leidimu, remontuoti senus, leidus maldos namams. gubernatorius, bet buvo uždrausta statyti varpines.

Tose vietovėse, kuriose sentikiai sudarė didžiąją dalį gyventojų (Urale, Novorosijoje, Užkaukazėje, Tauridos ir Archangelsko provincijose), sentikiams taip pat buvo leista dalyvauti rinkimuose ir užimti viešąsias pareigas, tačiau su sąlyga. kad jie buvo paskirti „ne į aukštas pareigas, be to, jų pavaduotojai turėtų būti stačiatikiai ar bendrareligininkai“. Kartu buvo nustatyta griežta į viešąsias pareigas išrinktų sentikių veiklos priežiūra.

1883 m. įstatymas nepripažino „schizmatinės dvasinės hierarchijos“. Kartu jis atkreipė dėmesį į schizmos plitimo pavojų: „Panaudojus palankias sąlygas veikti tarp tamsių, neišmanančių schizmatikų masės, po stora paslapties priedanga, be jokios viešumos, schizmos lyderiai, viena. despotiškose rankose laiko visą dvasinę kaimenę ir, kita vertus, yra pavojingi varžovai stačiatikių dvasininkų akivaizdoje, norintys lygiavertėmis sąlygomis konkuruoti su jais Rusijos žmonių dvasinio vadovavimo klausimais. Šiuo atžvilgiu buvo pripažinta, kad tai yra rimta jėga, prieštaraujanti valdžios veiklai, siekiant „sujungti su Stačiatikių Bažnyčia tuos, kurie nuklydo ir apgavo schizmą“. Sentikių dvasininkams (mentatoriams ir vadovams) įstatymas nepripažino jų dvasinių titulų, dėl to jiems buvo uždrausta skelbti tikėjimą. Oficialūs Sinodo organai – Bažnyčios biuletenis – atvirai pareiškė: „Jei schizmatikams bus leista laisvai veikti, visur atverti savo bažnyčias, tai ji dar seniau plėsis, o tikroji stačiatikybė susiaurės, bus apribota savo apimtimi, ir kokia nauda užims panašią padėtį, kokią ji užima mūsų vakariniuose pakraščiuose“.

1883 m. įstatymas apribojo sentikių labdaringą ir švietėjišką veiklą, kuri buvo laikoma propaganda, siekiant suvilioti į schizmą. Buvo uždrausta schizmatiškų mokytojų veikla ir visa ugdymo sistema schizmatinėse mokyklose. Tačiau šios mokyklos ir mokytojai vis tiek tęsė savo veiklą, tačiau giliai paslaptyje. Pagal 1883 m. įstatymą, sentikiams, nors ir privačiuose namuose, ir specialiai tam skirtuose pastatuose buvo leista „viešai melstis ir pagal savo apeigas atlikti dvasinius reikalavimus“, buvo draudžiama juos vadinti bažnyčiomis. Nors įstatymas leido „taisyti ir atnaujinti savo koplyčias ir kitus apgriuvusius maldos pastatus“, tačiau „pastatų išorės išvaizda neturėtų būti keičiama“, t.y. „neturėtų atrodyti kaip šventykla“, nes tai būtų „viešas schizmatiškojo tikėjimo demonstravimas“. Bet kadangi tiek „korekcijai“, tiek schizmatiškų maldos pastatų atnaujinimui reikėjo valdžios leidimo, tai sukūrė pagrindą pastarųjų korupcijai. 1883 m. įstatymas leido išimtiniais atvejais atsandarinti po Nikolajumi I užantspauduotus maldos pastatus, vėlgi gavus Vidaus reikalų ministerijos leidimą, kuri leidimą derino su Sinodu. Sketų (sentikių vienuolynų) spausdinimas buvo griežtai draudžiamas. Schizmatikams buvo uždrausta rengti religines procesijas ir viešas procesijas (viešai nešioti savo ikonas, išskyrus laidojimo atvejus), nes tai buvo vertinama kaip „viešo schizmos demonstravimo aktai“. Visomis jėgomis buvo išlaikytas griežtas draudimas viešai propaguoti jų dogmą. Už namų ir jų maldos pastatų buvo draudžiama naudoti bažnytinius drabužius (vienuolio ir kunigų drabužius), taip pat „viešą schizmatišką giedojimą gatvėse ir aikštėse“.

1898 m. Karo ministerija iš sentikių ir kitų konfesijų (jei to jiems nedraudžia jų religinės taisyklės) gavo carinį leidimą stoti į karinę tarnybą, taip pat „išimties tvarka ir už išskirtinius nuopelnus. “ pakelti juos į karininkų laipsnius.

Nepaisant daugelio ankstesnių 1883 m. įstatyme išvardytų apribojimų išsaugojimo, jis vis dėlto palankė sentikių veiklos atgaivinimą, apie kurį susirūpinęs rašė bažnytinė spauda. Taigi 1884 m. Bažnyčios biuletenyje buvo rašoma: „Apskritai šiuo metu sentikiai jaučiasi labai gerai ir elgiasi labai drąsiai – stato koplyčias, tvarko altorius, jų kunigai vaikšto ilgais plaukais ir beveik tais pačiais drabužiais. Ortodoksų kunigai siunčia specialius misionierius, kad suviliotų stačiatikius į schizmą, nė kiek nebijodami atsakomybės už suviliotą. Buvo atkreiptas dėmesys, kad vos per vienerius metus (nuo 1883 m. dekreto paskelbimo) sentikiai kunigai pastatė 80 naujų koplyčių, „ir net savo vyskupo rezidenciją Zamoskvorečėje“.

Bažnyčios ir pasaulietinė valdžia su nerimu atkreipė dėmesį į tolesnį „schizmos“ plitimą devintajame dešimtmetyje. Vyskupų tarybos sprendimas, įvykęs 1885 m. liepos mėn. Kazanėje, specialiai parengti kovos su schizmos plitimu priemones, sako: savo ruožtu, jo gydymo darbai. Taryba pareikalavo, kad ypatingas dėmesys būtų skiriamas stačiatikių kunigų, kvalifikuotų kovai su schizma, mokymui, gerai skaitantiems, turintiems reikiamų žinių ir poleminės patirties ginče su schizmatikais. Buvo atkreiptas dėmesys, kad klebonas savo moraliniu elgesiu, padorumu ir apskritai visa išvaizda buvo pavyzdys parapijiečiams. Kunigai buvo įpareigoti atlikti pamaldas bažnyčiose ypatingai iškilmingai, viliojant tikinčiuosius „stačiatikių garbinimo didybe“, sakyti „gilius pamokslus, kad parodytų stačiatikių religijos išmintį“. Kunigai turėtų dažniau būti tarp parapijiečių ir nedarbo metu, aiškinti jiems religinių dogmų reikšmę. Buvo manoma, kad pagal visas taisykles iškilminga tarnystė turėtų atitraukti tikinčiuosius nuo polinkio į schizmą.

Tačiau dar didesnį pavojų Rusijos stačiatikių bažnyčiai kėlė ypač plačiai paplitusios įvairių rūšių racionalistinės sektos, kurių pasekėjais buvo ne tik „paprastos liaudies“, bet ir inteligentijos bei aristokratinio elito atstovai.

Sentikiai itin svarbią reikšmę teikė ritualams, tiksliau, senųjų apeigų laikymuisi, kuriose įžvelgė „senovinio pamaldumo“ išsaugojimo esmę. Iš esmės dogminių skirtumų tarp jų ir valdančiosios stačiatikių bažnyčios nebuvo. Naujos, sektantiško tipo, krikščioniškos konfesijos akcentavo protą, todėl ir vadinamos „racionalistinėmis“. Jie, priešingai, praktiškai atmetė bet kokį ritualą arba sumažino jį iki minimumo. Todėl jų nukrypimas nuo stačiatikių bažnyčios daugiausia buvo pagrįstas dogmomis.

Čia būtina bent trumpai apibūdinti reikšmingiausias racionalistines sektas, kurios ypač išplito Rusijoje poreformų laikais ir kėlė didžiausią pavojų stačiatikių bažnyčiai bei pasaulietinei valdžiai, nes skelbė laisvės idėjas, visuotinė lygybė, atitinkanti plačiųjų masių nuotaikas ir siekius.

Racionalistinės sektos Rusijoje atsirado XVIII amžiaus pabaigoje. pirmiausia Juodosios jūros regione, kuriame pradėjo intensyviai gyventi ne tik imigrantai iš Ukrainos ir Rusijos gubernijų, bet ir užsieniečiai (daugiausia iš Olandijos ir Vokietijos žemių). Tarp jų yra baptistų, menonitų, stundistų ir kt., kurie patyrė religinį persekiojimą savo tėvynėje ir buvo pakviesti Rusijos vyriausybės plėtoti Juodosios jūros žemes, prijungtas prie Rusijos. O pačioje Rusijoje XVIII amžiaus pabaigoje. iškilo racionalistinės duchoborų ir molokanų sektos, o XIX a. ir nauji racionalistiniai išpažintys (paškoviečiai, tolstojiečiai ir kt.).

Racionalistinėms išpažintims būdingas: dvasinės hierarchijos neigimas („Dievui visi lygūs“), išpažinties sakramentai („neturi būti tarpininko tarp Dievo ir jį tikinčiųjų“), vienuolystė, šventųjų garbinimas, ikonos, relikvijos. Šventojo Rašto knygos, daugiausia Naujojo Testamento, doktrinos esmė.

Racionalistinės sektos ypač išplito Rusijoje poreformų laikotarpiu, o tai sukėlė didelį bažnyčios ir pasaulietinės valdžios susirūpinimą. Dėl to buvo imtasi daugybės drastiškų priemonių jiems išnaikinti.

Doukhoborai buvo smarkiai persekiojami. Nors Dukhoborai buvo lojalūs valdžiai, laikėsi įstatymų, reguliariai mokėjo mokesčius, tačiau tikėjo, kad kadangi visi žmonės žemėje lygūs, vadinasi, autoritetų apskritai neturėtų būti – nei pasaulietinių, nei dvasinių. Jie atsisakė duoti priesaikas ir priesaikas, iš karinės tarnybos, priešinosi bet kokiam karui. Todėl jos buvo įtrauktos į „kenksmingas sektas“, o vėlesnės nuolaidos sentikiams dažniausiai nebuvo taikomos doukhoborams.

Doukhobors

Ši denominacija atsirado Rusijoje XVIII amžiaus 40–50-aisiais. Charkovo provincijoje. Jos įkūrėja laikoma Siluyan Kolesnikova. Iki XVIII amžiaus pabaigos. šios sektos pasekėjų buvo rasta Tauridoje, Chersone, Astrachanėje, Kurske, Voroneže, Riazanėje, Penzoje, Tambove, Simbirske, Saratove, Orenburge, Permėje, Tverėje ir net Maskvos provincijose. Valdant Jekaterinai II ir Pauliui I, Dukhoborai buvo amžiams ištremti katorgos darbams ir gyventi Sibire bei perduoti kaip kariai.

1801 m. Aleksandro I reskriptu jie buvo grąžinti iš tremties. 1802 m. 4 tūkstančiai Dukhoborų buvo apgyvendinti iždo lėšomis laisvose Novorosijos žemėse prie upės. Dairy Waters, su 15 dess. žemės 1 gyv., suteikiant paskolą įrengimui ir 5 metams atleidžiant nuo mokesčių. 1820 m. Doukhoborų paskirstymas buvo padidintas iki 37,5 deso. vienam gyventojui, todėl daugelis valstiečių, pabėgusių į pietus, pradėjo „užsiregistruoti Doukhoboruose“. Dėl to 1822 m. buvo išleisti nutarimai panaikinti šią lengvatą. 1830 m. prasidėjo nauji Doukhoborų persekiojimai. 1841–1845 metais didžioji dalis Doukhoborų buvo iškeldinti į Užkaukazę (į pietus nuo Gruzijos). XIX amžiaus 80-aisiais. čia, Elisavetpolio ir Karso regionuose, buvo per 24 tūkstančius Doukhoborų. Dalis Duchoborų buvo palikti savo buvusioje gyvenamojoje vietoje (daugiausia Jekaterinoslavo, Kalugos ir Tulos provincijose).

Pavadinimą „Doukhobors“ šios sektos atstovams 1785 metais suteikė vyskupas Ambraziejus, laikęs juos kovotojais prieš Šventąją Dvasią, ką douhoborai ryžtingai neigė. Jie priėmė šį pavadinimą, bet suteikė jam kitokią reikšmę: „Mes esame Šventosios Dvasios gynėjai, Dvasia tarnaujame Dievui, imame iš Dvasios ir pažadiname Dvasios“. Jie vadino save „kovotojais už Šventąją Dvasią“, „pavadino Doukhoborais“, sakydami: „Dievas yra mumyse“, „mes esame gyvos šventyklos“. Jų mokymo esmė yra Dievo tarnavimas ir garbinimas „dvasia ir tiesa“. Jie laiko save Dievo karalystės žemėje šalininkais. Rėmėjai „ne raidė, o dvasia, nes raidė žudo, o dvasia suteikia gyvybę“. Kristus gerbiamas kaip žmogus, apdovanotas dievišku protu. Dievas suprantamas kaip pasaulyje ištirpęs gėris, išmintis ir meilė. Jie, kaip ir kiti evangelistai, atmeta bažnytines apeigas, sakramentus, bažnytinę hierarchiją, vienuolystę, ikonų (jų niekinamai vadinamų „medinėmis detalėmis“) garbinimą, šventųjų relikvijų garbinimą, kitų stačiatikių ritualų laikymąsi, kuriuos vadina „stabmeldybe“. . Jie tiki, kad geri darbai išgelbės pasaulį. Jų dogmoje rojus ir pragaras suprantami dvasiškai. Jėzus Kristus laikomas paprastu žmogumi, tikėdamas, kad, skirtingai nuo kitų žmonių, dieviškasis protas jame buvo įkūnytas ypatinga galia. Pagal jų mokymą, kuo teisesnis žmogus gyvena, tuo stipresnis jame pasireiškia dieviškasis protas. Pasak kai kurių douhoborų, tai dieviškoji galia, kuri atsiskleidžia gamtoje ir teisuoliuose (iš pradžių pamaldžiuose Senojo Testamento žmonėse, vėliau apaštaluose, o vėliau ir tuose, kurie priklauso jų Doukhoboro išpažinčiai).

Nors Šventasis Raštas yra jų doktrinos pagrindas, jie iš jo paima tik tai, ką laiko „naudinga ir teisinga“, nurodydami, kad Šventasis Raštas yra „gendanti knyga“; joje įsivėlė daug klaidų, nes ją parašė žmonės. Todėl Doukhoborai pirmiausia iškėlė žodinę, „gyvąją tradiciją“, perduodamą iš kartos į kartą ir vadino „Gyvūnų knyga“ (t. y. „Gyvąja knyga“ arba „Gyvenimo knyga“), kurią iškėlė aukščiau už Biblija. Šią knygą sudaro klausimai ir atsakymai, atskiros Dovydo psalmės, dvasinės eilės ir Dukhoboro maldos, užkeikimai ir užkalbėjimai, taip pat žodžiu perduodamos ir šventai saugomos tradicijos.

Doukhoborai tiki sielos nemirtingumu ir sielų, kurias Dievas sukūrė dar prieš pasaulio sukūrimą, persikėlimu. Tada dėl savo? Išdidumas, Dievas pradėjo juos siųsti į žemę ir aprengti kūnu. Mirus vienam kūnui, siela pereina į kitą: teisiųjų – į žmonių kūnus, o nusidėjėlių – į gyvulius. Doukhoborai neigia kūno prisikėlimą Teismo dieną, taip pat „jausmingo“ dangaus ir pragaro egzistavimą. Paskutiniojo teismo atėjimo dieną įvyks „senojo dangaus griūtis“, senoji netiesos tvarka; viskas „susilygins“, grius visos pertvaros tarp žmonių („ugnis valgys“), ateis Dievo karalystė, ramybės ir proto karalystė. Jie priima Dievo trejybės dogmą, bet interpretuoja ją taip: Dievas-tėvas-atmintis, Dievas-sūnus-protas, Dievas-dvasia-šventa-valia. Jie atmeta krikštą, nes „krikštytis reikia ne vandeniu, o Dievo žodžiu“.

Vaiko gimimas nėra lydimas ritualų. Nuo mažens jis mokomas savo ir moralės pagrindų. Douchoborai savo tėvus vadina vardais, žmonų vyrus – „seserėmis“, o savo vyrų žmonas – „broliais“. Santuokos švenčiamos iškilmingai, bet be ritualų ir visada iš meilės. Neištikimybės, vagystės ir girtavimas neįtraukiami. Jie laikosi sandoros „mylėti savo artimą“, yra gailestingi net gyvūnams. Mirtis v laidotuvės švenčiamos rimtai ir apgalvotai. Pats mirštantis žmogus stoiškai leidžiasi į paskutinę kelionę; asmens perėjimas į kitą būseną. Jei vienas iš jų mirė, tada jie pasakė apie jį: „Mūsų brolis pasikeitė“.

Bendruomenės narių moralę ir visų nurodymų vykdymą griežtai stebi jų mentoriai, turintys neginčijamą galią bendruomenėje. Doukhoborai meldžiasi be jokių ritualų: kambario viduryje pastato stalą, ant kurio deda duonos ir druskos, tada gieda psalmes ir dvasines eiles.

Doukhoborai išsiskyrė dideliu darbštumu ir atkaklumu nelaimėse. Krikščioniško socializmo dvasia jie gyveno bendruomenėse, kuriose egzistavo griežta drausmė. XIX amžiaus pabaigoje. jų pagrindinis mentorius Pavelas Veriginas sukūrė tokias vidaus taisykles Doukhoboro bendruomenėms: „Susilaikymas nuo turto kaupimo, nuosavybės bendravimo, alkoholio, tabako ir mėsos maisto atsisakymo. Reikėtų pažymėti, kad ne visi Doukhoborai priėmė šiuos griežtus asketiškus Verigino reikalavimus.

1898 m. Vidaus reikalų ministerija davė leidimą Duchoborams išvykti iš Rusijos. Su Amerikos ir Anglijos kvakerių dvasinių bendruomenių pagalba ir materialine L.N. Tolstojus (jis paaukojo Duchoborams visą savo honorarą už romaną Prisikėlimas) 7400 Dukhoborų 1899 m. persikėlė į Kanadą.

1909 m. įvairiose Rusijos vietose gyveno iki 15 000 douchoborų. Įvykus Vasario revoliucijai, Kanadoje gyvenantys Duchoborai išsiuntė rusų tautai sveikinimo telegramą į Petrogradą, o Laikinajai vyriausybei – prašymą grįžti į Rusiją, tačiau jie buvo atmesti. Šiandien Kanadoje gyvena iki 30 000 Doukhoborų.

Molokanas

Kaip XVIII amžiaus pabaigos duchoborizmo atšaka. iškilo molokanų sekta, kuri taip pat buvo įtraukta į „kenksmingųjų“ sąrašą. Jie skelbė pasaulietinės valdžios neigimą, nes „tai būtina šio pasaulio sūnums, o dvasingi krikščionys neprivalo vykdyti žmogiškųjų įstatymų, jie turi net vengti tų, kurie prieštarauja Dievo žodžiui“.

Sektos įkūrėjas buvo Semjonas Ukleinas, valstietis iš Tambovo provincijos, suartėjęs su Dukhoborais, bet vėliau su jais išsiskyręs Dievo pažinimo klausimais. 1823 m. molokanai buvo perkelti į Molochnaya Vody Juodosios jūros regione, kur valstybė jiems skyrė žemę. Valdant Nikolajui I, jie buvo persekiojami ir apgyvendinti Užkaukazėje. 1885 metais Užkaukazėje buvo 35 000 molokanų.

Jų dogma yra išdėstyta Dvasinių krikščionių religijos fonde, kuris buvo platinamas rankraščiais, ir spausdintoje dvasinių krikščionių doktrinoje, paprastai vadinamoje molokanais. Biblija buvo jų doktrinos pagrindas, bet „išskyrus tai, kas joje spėjama“. Naująjį Testamentą jie laikė kertiniu tiesos akmeniu. Pagal jų doktriną jis įkūrė tikrąją bažnyčią, tačiau kaip tokia ji egzistavo tik iki IV amžiaus, kai Bažnyčios tėvai ir ekumeniniai susirinkimai „iškraipė krikščionybę“. Jėzus Kristus atnešė kūną iš dangaus ir kartu su juo apsigyveno Dievo Motinos įsčiose. Mirusiųjų prisikėlimas bus dvasinis, o ne kūniškas Paskutinis teismas bus skirtas tik nusidėjėliams, tai yra tiems, kurie nepriklauso savo tikėjimą, taip pat ir patiems nusidėjusiems molokams . Visiems kitiems molokanams ateis amžina laimė, o likusiems - amžina kančia. Dievas yra Dvasia ir dvasia tikrai turi būti garbinama. Šventajame Rašte nurodytų apeigų reikia laikytis dvasiškai. Santuokai užtenka tėvų palaiminimo.

Kaip ir kitos racionalistinės sektos, molokanai neigė dvasinę hierarchiją.„Turime vieną vyskupą ir mokytoją - Kristų, ir mes visi esame broliai ir kunigai, neturime nei mažų, nei didelių, visi lygūs“, – sako jie, bet „yra tik lyderiai iš tikėjimo“ (mentoriai). Jie neigė civilinę valdžią, nes tai būtina šio pasaulio sūnums, o dvasingi krikščionys neprivalo vykdyti žmonių įstatymų, netgi turi vengti tų, kurie prieštarauja Dievo žodžiui, pavyzdžiui, vengti vergiškos tarnybos žemės savininkams, karo tarnyba ir priesaika. Jeigu to negalima daryti atvirai, reikėtų slėptis nuo valdžios.

Dievo žodžio mokymas yra tikras krikštas, nes krikštas, atliekamas panardinant į vandenį, yra „tuščios apeigos“. Šventojo Rašto skaitymas yra tikra mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus kūno ir kraujo bendrystė, o bendrystė su vynu ir duona („kūniška komunija“) yra absurdiška, o kryžiaus ženklą jie taip pat laiko „ grožinė literatūra“. Pasninko molokanai laikosi tik Kristaus kančios dienomis, o pasninkas yra visiškas susilaikymas nuo bet kokio maisto. Šiaip molokanai neskiria lieso ir greito maisto, nevalgo tik mėsos, o pasninko dienomis valgo kiaušinius ir pienišką maistą, todėl ir gavo „Molokan“ pavadinimą. Jie sutiko su šiuo pavadinimu, bet ta prasme, kad „jie geria žodinės Evangelijos pieną“. Jie save vadino (kaip ir Doukhoborai) „dvasiniais krikščionimis“ (arba „tikrai dvasingais krikščionimis“).

Molokanai kritiškai vertino ne tik dominuojančią stačiatikių bažnyčią, bet ir sentikius, sakydami, kad jie „vietoj smegenų turi šiaudų“. „Dievas yra dvasia. Jis turi būti garbinamas dvasia“, – sakė molokanai. Jie juokėsi iš to, kad „schizmatikai eina į kapojimo bloką už du pirštus“ (du pirštus). Tvirtai atmetė ikonų, relikvijų, kryžiaus garbinimą; tikėjo, kad Šventosios Dvasios ir Tiesos garbinimas panaikina bažnyčių poreikį. Pačios šventyklos buvo vadinamos „stabų saugyklomis“. Todėl molokanai liturginius susirinkimus rengdavo didelėse patalpose, kurias pavadino „Sionės rūmais“. Jų santuoka sudaroma tik į ją sutikus, su tėvų palaiminimu, kartu su maldų skaitymu. Kiekviena kongregacija išsirenka presbiterį (mentorių) su dviem padėjėjais, kurie prižiūrės tvarką pamaldų metu, skaitys Šventąjį Raštą ir meldžiasi. Jie gerbia karalių ir jo įsteigtas valdžias, įteisina maldą už karalių. Perėjimą prie molokanų dažniausiai lydėjo tai, kad valstietis pirmiausia išmesdavo ikonas arba sukapodavo jas į fakelą kaip „stabo paniekos ir kovos su pagonybe“ ženklą.

Molokanai pagal gyvenimo būdą yra puritonai, laikosi griežto moralinio gyvenimo būdo, nevartoja alkoholio ir nerūko, jų vaikai neturi žaislų, merginos nenešioja ir neturi papuošalų. Kai jie paklausė tėvų: „Ar jūsų dukros nepavydi stačiatikiams papuošaluose? Juk mergaitiškas amžius toks, kad mielai puošiasi ir puošiasi. Į tai tėvai atsakė: „Mūsų dukros mėgsta puoštis siela, o ne auskarais ir žiedais. Kuris iš jų pirmas išmoksta skaityti ir rašyti, bet daugiau skaito, daugiau pažįsta Dievo žodžius ir geriau už kitus gieda susirinkimuose, tas pas mus laikomi gražesniais už kitus. Paprastai molokanai, kaip šeima arba kaip bendruomenė, susirenka skaityti Biblijos. Jie pastato paprastą stalą viduryje, palei suolo sienas, vyrai sėdi dešinėje, moterys - kairėje.

XIX amžiaus 20-aisiais. tarp molokanų atsirado sekta, vadinama „generolu“, kuri gyveno kaip primityvi komunistinė bendruomenė ir turėjo viską, kas bendra - buitį, turtą, bendrus namus ir valgyklas. Kai XIX amžiaus pabaigoje Persikėlę į Kanadą, kai kurie jų bendruomeninius-komunistinius principus paėmė į kraštutinumą: atsisakė perimti žemę nuosavybėn, bet tik bendram naudojimui ir bendrai ūkininkavo. Jie net atsisakė naudoti traukiamuosius galvijus: patys pakinkydavo 10–12 žmonių prie plūgų ir vežimų. Jie tapo griežtais vegetarais: nevalgė ne tik mėsos, bet ir pieno.

Stundistai ir baptistai

Nuo šeštojo dešimtmečio pabaigos Chersono ir Kijevo provincijose, o vėliau ir centrinėje Rusijoje tarp valstiečių pradėjo sparčiai plisti religinė tendencija, vadinama stundizmu. Ji atsirado veikiant vokiečių kolonistams ir gavo savo pavadinimą iš vokiško žodžio Stunde (valanda). Šios konfesijos-brolijos nariai tam tikrą valandą (dažniausiai sekmadieniais) susirinkdavo skaityti Šventojo Rašto, pamaldžių apmąstymų ir giedoti religinių giesmių.

Tokios brolijos susikūrė Vokietijoje XVIII amžiaus pabaigoje. ir prasiskverbė į Rusijos pietus dėl vokiečių kolonijų įkūrimo šiame regione. XIX amžiaus 70–80-aisiais stundizmas išplito jau visoje Rusijos pietuose, vėliau į Ukrainą, centrinės Rusijos provincijoje: Oriole, Kalugoje, Nižnij Novgorodo, Penzoje, Tambove, Riazanėje ir Maskvoje. Vėliau stundizmas prasiskverbė į Vidurio Volgos sritį – į Simbirsko, Samaros ir Saratovo provincijas.

Stundistų doktrinos esmė buvo tokia. Jie pripažino tik Šventąjį Raštą (Bibliją) kaip doktrinos šaltinį. Jie pripažino trejybę Dieve, Jėzaus Kristaus įsikūnijimą ir jo atpirktą žmonių giminę, atgailą ir maldą. Bažnyčia ir jos hierarchija buvo vertinamos kaip „žmogiškos“, o ne „dieviškos“ institucijos išradimas. Rusijos stačiatikių bažnyčia buvo vadinama „išleistuve“, o dvasininkai – „fariziejais“. Stačiatikiai buvo pastatyti į tą patį lygį kaip pagonys, ir jie vadino save „dvasiniais krikščionimis – Biblijos broliais“, o jų mokymas – „evangeliniu išpažinimu“. Jie piktžodžiuodami kalbėjo apie Dievo Motiną ir krikščionių šventuosius, o tarp jų ir apie Nikolajų Stebuklų darbuotoją (Mirlikijos vyskupą), ypač gerbtą krikščionių. Jie neigė angelų buvimą, nepripažino šventųjų relikvijų ir atmetė maldas už gyvuosius ir mirusiuosius. Jie atvirai priešinosi bažnyčioms, ikonoms, kryžiui, visiškai atmetė pasninko laikymąsi, o iš krikščioniškų švenčių pripažino tik Kalėdas, Velykas, Dvasių dieną ir sekmadienius. Jie neigė hierarchijos poreikį savo aplinkoje, mokytojus ir ministrus, kaip pareigūnus savo bendruomenėje. Iš sakramentų buvo pripažintas tik krikštas ir bendrystė su duona. Valdžiams stundistų pamokslavimas apie bendros lygybės ir nuosavybės bendrumą buvo pavojingas.

Stundistų tarpe buvo dvi kryptys - senieji stundistai, priėmę baptistų mokymą ir netrukus prie jų prisijungę, ir jaunieji stundistai, artimi molokams. XX amžiaus pradžioje. pavadinimas „shtund“ buvo prarastas. Stundistai savo doktrina buvo artimi senajai evangelikų protestantų denominacijai – baptistams.

Septintojo ir aštuntojo dešimtmečių sandūroje, veikiami valdžios persekiojimų ir didžiulio baptistų konfesinio spaudimo, stundistai pradėjo pereiti prie krikšto. Į krikštą atsivertę stundistai buvo pakrikštyti baptistų būdu, ikonas ir kryžius išnešdavo iš savo namų ir nešdavo į bažnyčias, kad nekiltų kaltinimų stačiatikių bažnyčios šventovių išniekimu.

Krikštas atsirado XVII amžiaus pradžioje. Anglijoje. XVIII amžiaus viduryje persikėlė į Rusiją. iš Vokietijos su Novorosijoje apsigyvenusiais vokiečių kolonistais. XIX amžiaus 80-aisiais. jis išplito į Volgos sritį, paskui į Sibirą ir net į Tolimuosius Rytus. Tuo metu baptistų bendruomenės gyvavo 30 Rusijos provincijų.

Paprastai bendruomenėje buvo nuo 10 iki 30 šeimų. Juose dominavo amatininkai, darbininkai ir valstiečiai. Baptistų bendruomenė buvo dvasinis ir darbinis kolektyvas, teikiantis savitarpio pagalbą. Tarp bendruomenių buvo glaudūs ryšiai ir savitarpio pagalba.

1876 ​​metais I.G. Onkelis paskelbė Hamburgo baptistų tikėjimo išpažinimą, kuriame pateikiami jų doktrinos pagrindai. Krikštas skelbia hierarchijos atmetimą jos konfesijoje, „visuotinėje kunigystėje“, t.y. tikėjimas, kad kiekvienas tikintysis gali būti pamokslininku ir misionieriumi. Krikštas nepripažįsta ikonų ir sakramentų. Išsaugo tikėjimą Šventąja Trejybe. Šventasis Raštas laiko vieninteliu Dievo pažinimo šaltiniu, vieninteliu tikėjimo ir gyvenimo nurodymu bei taisykle.

Baptistų bendruomenės nariu tampa pakrikštytas (iš čia ir „krikštytojo“ arba „pakrikštytojo“ sąvoka), būtinai sulaukęs protingo amžiaus, kuris per Evangeliją ir Dievo malonę atsigręžė į Kristų ir tiki jį visa širdimi kaip Gelbėtojas. Norintys pasikrikštyti vedami prie upės ar apskritai tekančio vandens. Čia jam skaitomi Naujojo Testamento tekstai apie krikštą. Tada krikštytinas presbiteris ir jį krikštijantis presbiteris nusivelka viršutinius drabužius ir vieni įeina į vandenį su apatiniais. Presbiteris sudeda rankas ant kryželiu krikštijamojo krūtinės, po to kaire ranka paėmęs jas ar prisijuostą rankšluostį, dešine užveria krikšto burną, panardina į vandenį ir greitai pakelia. . Po to, kai presbiteris skaito tekstus iš Apaštalų darbų. Pakrikštytasis atsiklaupia, o presbiteris, uždėjęs rankas jam ant galvos, meldžia, kad ant jo būtų nusiųsta Šventoji Dvasia. Krikšto apeigose dalyvaujantys baptistų bendruomenės nariai („broliai“ ir „seserys“) šiuo metu gieda dvasines giesmes.

Baptistai tiki antruoju Kristaus atėjimu ir mirusiųjų prisikėlimu. Pagrindinis baptistų šūkis yra: „Dievas yra meilė“. Tikintis Krikštytojas turėtų rūpintis ne tik savo dvasiniu išganymu, bet ir artimo gerove. Jie sako: „Kas nemyli savo brolio, kurį mato, kaip gali mylėti Dievą, kurio nemato?

Jie pripažįsta santuoką kaip „šventą veiksmą“. Pripažinkite pasaulietines valdžias, nes „jie yra Dievo įsteigti“. Jie laiko savo pareiga paklusti visiems įstatymams, jei jie neriboja laisvo savo tikėjimo priesakų vykdymo. Sutikti atlikti karinę tarnybą ir eiti civilines pareigas.

Baptistų bendruomenėje laikomasi griežtos drausmės: už bendruomenės narių padarytus nusižengimus baudžiama griežtai. Už girtavimą, svetimavimą, svetimavimą, lankymąsi pramogų įstaigose, sekmadienio pažeidimą (jau nekalbant apie nusikalstamų veikų padarymą) bendruomenės nariai baudžiami pašalinimu iš jos. Dažnai rengiami dvasiniai kongresai ir susirinkimai, kuriuose tvyro pakilumo ir iškilmingumo atmosfera.

Krikšte yra dvi srovės – „bendrieji baptistai“ ir „privatūs baptistai“. Pirmieji tiki, kad Kristus išpirko visų žmonių nuodėmes, o jų išgelbėjimas priklauso nuo jų laisvos valios. Antrieji yra kalvinizmo doktrinos šalininkai, pagal kuriuos jis iš pradžių nulėmė kai kurių išganymą ir kitų žmonių mirtį.

1911 m. Filadelfijoje surengta Pasaulio baptistų sąjunga į savo narius priėmė Rusijos baptistus.

Iki 1914 m. baptistų kongregacijos egzistavo dešimtyse Rusijos miestų, o jų skaičius, Vidaus reikalų ministerijos duomenimis, viršijo 31 tūkst. žmonių (greičiausiai šie duomenys yra labai neįvertinti).

Pirmojo pasaulinio karo metais Rusijos baptistai organizavo lėšų rinkimą ligoninių organizavimui. Po Vasario revoliucijos pagrindinis Rusijos krikšto veikėjas Prochanovas sukūrė Krikščionių-demokratų baptistų partiją Prisikėlimo, leido žurnalus „Krikščionis“, „Sėjėjas“, „Ryto žvaigždė“, „Beseda“, vėliau „Bratsky Vestnik“. Spalio revoliuciją jie pasitiko priešiškai.

Menonitai

Iš protestantiškų sektų, kurios veikė Rusijoje XIX amžiaus pabaigoje ir XX amžiaus pradžioje, paminėtini menonitai ir septintosios dienos adventistai. Pirmieji atsirado Olandijoje XVI a. ir gavo savo pavadinimą iš jo įkūrėjo Simonio Menono vardo. Sektos pasekėjai skelbia nuolankumą, smurto nenaudojimą vardan visuomenės gerovės, priešinasi visiems karams ir karinei tarnybai. Jie neigia ikonas, bažnytinius ritualus ir sakramentus, išskyrus krikštą, kuris jų bendruomenėje atliekamas per jos narius, sulaukusius 10 metų. Jie tiki antruoju Kristaus atėjimu. Jų šūkiai yra: „Tikėjimas be darbų miręs“, „Išganymas darbais“ ir „Pateisinimas darbais“. Profesionalų „pasaulinį“ (socialinį) darbą jie laiko „tarnavimu Dievui“, o labdaringiausias užsiėmimas – žemės ūkis. Tarp jų labiausiai gerbiami tie tėvai, kurie savo vaikams pasirinko ūkininko kelią. Menonitai yra pavyzdiniai ūkininkai.

1789 metais Jekaterina II pakvietė į Rusiją 228 menonitų šeimas. Jiems suteikta tikėjimo laisvė, žemės sklypai 65 des. šeimai, materialinė pagalba persikėlus į Rusiją, atleidimas nuo mokesčių 10 metų, nuo karinės ir valstybės tarnybos. Menonitų šeimos buvo įkurtos Pietų Rusijoje – nuo. Pieninė Melitopolio rajone. Tada atvykusios menonitų šeimos apsigyveno Jekaterinoslavo ir Samaros provincijose, Kryme, Sibire ir Centrinėje Azijoje. Kai buvo išleistas karo prievolės įstatymas, menonitai tai suvokė kaip išpuolį prieš jų religinius įsitikinimus, kurie numatė atsisakymą atlikti karinę tarnybą. 1880 m., protestuodami prieš tai, 15 000 menonitų (apie 1/3 tuo metu gyvenusių Rusijoje) persikėlė į JAV ir Kanadą. Tada specialiai jiems buvo išleistas įstatymas, pagal kurį karo tarnybą jiems pakeitė valstybinių miškų apsauga. 1920-aisiais, valdant sovietų valdžiai, prasidėjus „atsisavinimo“ bangai, dauguma menonitų persikėlė į Kanadą.

Adventistai

Pavadinimas „adventistas“ kilęs iš lotyniško žodžio adventus (atėjimas). Šio tikėjimo išpažinėjai tiki, kad antrasis Kristaus atėjimas įvyks paskutinę (septintą) savaitės dieną, kurią jie laikė šeštadieniu. Iš čia jų didelė pagarba šabai. Sektą 1833 metais įkūrė Williamas Milleris JAV. Adventizmas išplito Rusijos pietuose (Juodosios jūros regione) XIX amžiaus 80-aisiais. Iki 1912 metų Rusijoje buvo iki 5500 šiai sektai priklausiusių žmonių. Pagal adventistų mokymą, antrąjį Kristaus atėjimą pasaulį sunaikins ugnis, o tikriesiems tikintiesiems (turima omenyje adventistams) bus sukurta nauja žemė. Jiems vienodai reikšmingas ir Senojo, ir Naujojo Testamento garbinimas. Jie nepripažįsta nei dangaus, nei pragaro egzistavimo šiuo metu: pagal jų idėjas jie bus sukurti tikintiesiems ir netikintiems po antrojo Kristaus atėjimo ir Paskutiniojo teismo.

Paškovcas

XIX amžiaus aštuntojo dešimtmečio viduryje Sankt Peterburgo aukštuomenės sluoksniuose jos įkūrėjo, išėjusio į atsargą pulkininko V. A. Paškovo vardu susikūrė puškoviečių sekta. Paškovas buvo pasakiškai turtingas, anksčiau buvo abejingas tikėjimui Dievu ir gyveno tipišką aukštuomenės gyvenimą su visais malonumais. Į tikėjimą – evangelizacijos pavidalu – Paškovą atsivertė anglų pamokslininkas Lordas Restockas, atvykęs į Sankt Peterburgą 1874 metais, sugebėjęs atversti ir Rusijos aristokrates princesę V.F. Gagarinas, grafienė N.F. Lievenas, grafas M.M. Korfas, grafas A.P. Bobrinskis, K.I. Čertkovą ir kitus, kurie pradėjo burtis į dvasinius pokalbius Sankt Peterburgo Paškovo namuose. Paškovų namas Prancūzijos krantinėje Sankt Peterburge tapo puškoviečių evangelinės tarnybos centru. Jame Paškovas atidarė pigią valgyklą studentams ir vargšams. Sankt Peterburge jis atidarė siuvimo dirbtuves ir skalbyklas, kad gautų pajamų neturtingoms moterims. Jis ir jo pasekėjai skaitė dvasinio ir mokomojo pobūdžio knygas darbuotojoms.

1876 ​​m. Paškovas paprašė leidimo įkurti „Dvasinio ir moralinio skaitymo skatinimo draugiją“, kurios tikslas buvo „suteikti žmonėms galimybę pačioje jų gyvenamojoje vietoje ir už pigią kainą įsigyti knygų Senojo ir Naujojo Testamento Šventasis Raštas ir dvasinio bei moralinio turinio raštai“. Visuomenė per 1875–1877 m išleido apie 200 pavadinimų dvasinių brošiūrų. Specialūs knygnešiai jas platino visuose šalies kampeliuose. 1875–1884 m Paškoviečiai išleido pamokančio turinio žurnalą „Rusijos darbininkas“. Paškovas savo lėšomis išleido Biblijos vertimą į rusų kalbą. Sankt Peterburge paškoviečiai taip pat užsiėmė labdaringa veikla, lankydavosi kalėjimuose, „guodė“ pokalbius su kaliniais. Pats Paškovas skelbė savo doktriną kabinose, dirbtuvėse ir gamyklose.

1877 m. Paškovui buvo uždrausta sostinėje rengti religinius ir ugdančius pokalbius. Tada jis perkėlė savo veiklą į savo dvarus Maskvos, Nižnij Novgorodo, Tambovo ir Ufos provincijose. Per Rusijos ir Turkijos karą (877–1878 m.) Paškoviečiai ėjo į operacijų teatrą slaugyti sužeistųjų ir ligonių. 1878 m. bažnyčios valdžia gavo nurodymą „paraginti“ Paškovą nutraukti savo veiklą ir grįžti į glėbį. Ortodoksų Bažnyčia, tačiau „ raginimai buvo nesėkmingi.

Paškovo doktrina kilo iš protestantiškos pozicijos „nuteisinimas tikėjimu“. Dėl nuopuolio žmogus yra visiškai bejėgis savo darbais užsitarnauti nuteisinimą prieš Dievą ir įgyti išganymą. Paškovas pamokslavo, kad Jėzus Kristus yra „vienintelis tarpininkas, užtarėjas, vadovas ir tikėjimo užbaigėjas“, kad savo darbais nesame išteisinti prieš Dievą, bet išteisinami tikėjimu Jėzumi Kristumi, kad kiekvienas, kuris Jį tiki, priima Kristų į save, kuris niekada jo nepalieka; jis nepavaldus amžinai mirčiai ir net nusidėjęs iš karto gauna atleidimą atgailaudamas prieš Dievą, todėl nereikia jokių išorinių priemonių išganymui. Paškoviečiai atmeta hierarchiją ir bažnytinius sakramentus (išskyrus krikštą ir atgailą žodinių pamokslų forma), šventųjų ritualus ir garbinimą, ikonas, kryžių, relikvijas, mirusiųjų atminimą ir pasninką. Jų religinius susirinkimus lydėjo maldų ir Šventojo Rašto kartojimas bei giesmių giedojimas, kartais akompanuojant muzikos instrumentui. Pagal Paškovo mokymą, kadangi „išganymas buvo įvykdytas ant kryžiaus“, kiekvienas, kuris tiki Kristų, iš karto gauna nuodėmių atleidimą ir yra išlaisvintas iš amžinosios mirties. Jei žmogus vėl nusikalsta, jam tereikia atgailauti – ir jis iš karto gauna atleidimą. Kiekvienas, kuris tiki Kristų, gali suprasti Šventąjį Raštą ir jį aiškinti kitiems. Tačiau jis pats turi daryti gerus darbus.

Savo doktrinos prigimtimi paškoviečiai buvo artimi baptistams ir stundistams. Todėl Paškovas užsimojo suvienyti visus Rusijos evangelistus. Jo iniciatyva ir pastangomis 1884 metų balandžio 1–5 dienomis Sankt Peterburge įvyko evangelikų konfesijų atstovų suvažiavimas. Paškovas pasamdė didelį viešbutį, prisiimdamas visas kongreso rengimo išlaidas. Į suvažiavimą atvyko iki 100 evangelikų bendruomenių atstovų. Suvažiavime buvo aptarti praktiniai Evangelijos sklaidos Rusijoje klausimai. Tačiau 1884 metų balandžio 6-osios naktį visi suvažiavimo dalyviai buvo sulaikyti policijos ir išvežti į Petro ir Povilo tvirtovę. Tada, po trumpų tardymų apie savo pasirodymo sostinėje priežastį ir suvažiavimo pobūdį, jie visi, lydimi žandarų, buvo išsiųsti į stotį, nupirko jiems geležinkelio bilietus ir įspėjo, kad daugiau niekada nepasirodytų Sankt Peterburge.

1884 m. gegužės 24 d. sekė Aleksandro III įsakymas uždaryti „Draudiją“. Jo leidiniai buvo konfiskuoti. Pats Paškovas ir jo šeima išvyko į užsienį, kur apsigyveno Londone. Tačiau Paškovo pasekėjai ir toliau propagavo jo mokymus daugelyje provincijų, dėl kurių buvo ne kartą persekiojami. XX amžiaus pradžioje. jie subūrė Evangelikų krikščionių sąjungą, pretendavusią į pagrindinį vaidmenį tarp evangelikų krikščionių Rusijoje. Sankt Peterburge buvo leidžiami žurnalai „Christian“ ir „Vera“.

Visi poreforminės Rusijos religinio gyvenimo tyrinėtojai atkreipė dėmesį į sektų gausą, jų gyvybingumą, greitą, nors ir slaptą plitimą, naujų mokymų ir interpretacijų atsiradimą. „Erezija“, „schizma“, nukrypimas nuo stačiatikybės, kartu su „piktžodžiavimu“, „piktžodžiavimu“, „tikėjimo priekaištais“ buvo baudžiami pagal „Bausmės kodeksą“ pasaulietiniuose teismuose.

Po reformos pastebimai išaugo asmenų, traukiamų baudžiamojon atsakomybėn už religinio pobūdžio nusikaltimus. Jei už 1874–1878 m. 33 provincijose (kuriose buvo įvestos naujos teisminės institucijos) dėl šių nusikaltimų per metus vidutiniškai buvo nagrinėjama 316 baudžiamųjų bylų, o 1879-1883 m. - 378, paskui 1884-1888 m. - 487, 1889-1893 m. - 944 ir 1894-1896 m. - 1077. Šie duomenys susiję su 33 provincijomis, kuriose 1864 m. buvo įvesti nauji teismų įstatai. 16% nuteistųjų buvo nuteisti katorgos darbams ir tremčiai, likusieji – laisvės atėmimu. Tarp nuteistųjų 52% priklausė stačiatikių konfesijai, 31% - sentikiams ir 17% buvo sektantizmo atstovai.

Misionierių kongresai kovojant su sektantizmu

Kovoti su plačiai paplitusiu XIX amžiaus pabaigoje. Rusijoje sektantizmas sušaukdavo specialius Visos Rusijos misionierių kongresus.

Pirmasis kongresas įvyko 1887 m. Maskvoje. Jame buvo pasiūlyta taikyti radikaliausias priemones prieš sektantus, įskaitant pilietybės atėmimą. Tos pačios priemonės buvo taikomos ir „užsispyrusiems schizmatikams“.

Antrajame misionierių suvažiavime, taip pat įvykusiame Maskvoje 1891 m., buvo iškeltas uždavinys, visų pirma, suprasti sektantų ir schizmatikų mokymo esmę, nustatyti, kiek kai kurie iš jų yra „kenksmingi“. Buvo raginama „vienytis veiksmų“ prieš šių sektų puolimą prieš stačiatikybę, taip pat imtis administracinių priemonių prieš stačiatikių „viliojimą“ į šias sektas. Kongresas konstatavo: „Spartus šių sektų augimas yra rimtas pavojus valstybei“. Suvažiavimo nutarime buvo pasiūlyta: „Visiems sektantams uždrausti išvykti iš savo gyvenamųjų vietų... Sektantų pasuose turėtų būti specialiai sužymėti, kad jie nebūtų niekur įdarbinami ir neapgyvendinti tol, kol gyvenimas Rusijoje taps nepakeliamas. juos. Jų vaikai turi būti atrenkami jėga ir auklėjami ortodoksų tikėjimu.

Trečiasis misionierių suvažiavimas, įvykęs 1897 m. Kazanėje, kreipėsi į pasaulietinę valdžią, prašydamas padėti vidaus misijai, leidžiant įstatymus, saugančius stačiatikybę ir slopinančius ne tik bažnyčiai, bet ir valstybei pavojingų sektų veiklą. „Priklausymą tam tikriems išpažinimams“, – sakoma kongreso sprendime, „pripažinti kaip diskredituojančią aplinkybę, kuri suteiktų visuomenei teisę ištremti savo pasekėjus į Sibirą“. Pagal kaimo sambūrių verdiktus siūlyta „suviliotuosius“ ištremti be teismo.

Ketvirtasis misionierių kongresas įvyko 1908 m. Kijeve. Jis atkreipė dėmesį į sektantų, ypač baptistų, suaktyvėjimą Kijeve, Charkove, Odesoje, net Maskvoje ir Sankt Peterburge. Sektantai į savo sektas įtraukdavo daugiausia jaunimą – iš valstiečių, kareivių, amatininkų, atvykusių dirbti į šiuos miestus, steigdavo savo mokyklas, ligonines, rengdavo savo kongresus.

Penktasis misionierių kongresas įvyko 1917 m. birželio 26–rugpjūčio 4 d. Bizyukovskio vienuolyne (Chersono provincija). Kongresas pareiškė „beprecedentę sektantizmo propagandą“. Suvažiavimas savo sprendimais iškėlė uždavinį kovoti ne tik su sektantiškumu, bet ir su „socializmu“. Taip pat buvo nuspręsta į misionierišką darbą įtraukti vienuolynus, steigti specialias misionierių mokyklas, nuolat šaukti misionierių suvažiavimus, prie Sinodo steigti Misionierių tarybą. Tačiau tai nebebuvo įmanoma.

Be to, 1885 ir 1897 metais vyko specialūs vyskupų kongresai. Kazanėje, 1886 m. - Kijeve, 1910 m. - Irkutske, diskutavo apie kovos su sektantizmu problemas.

L.N. Tolstojus ir tolstojizmas

1882 metais L.N. Tolstojaus, kuriame jis išdėstė savo doktrinos, prieštaraujančios Rusijos stačiatikių bažnyčios dogmoms, pagrindus. Šis žurnalo numeris buvo nedelsiant konfiskuotas, ir Tolstojus pradėjo nelegaliai platinti savo dvasinius raštus – „Naujoji evangelija“, „Koks mano tikėjimas?“, „Dogminės teologijos kritika“, „Bažnyčia ir valstybė“ ir kt. Ranka rašytuose sąrašuose ir litografuota forma jie buvo platinami Rusijoje, buvo išversti į prancūzų ir vokiečių kalbas, tapo plačiai žinomi užsienyje.

L.N. Tolstojus skelbė neprievartą ir visuotinę meilę, reikalavo apsivalyti nuo „prietarų ir ritualų“, atskirti krikščionybę kaip doktriną nuo oficialios bažnyčios kaip dvasinės organizacijos.

Esmė L.N. Tolstojus buvo toks. Pats Kristus neskelbė jokių dogmų: nei apie protėvių nuopuolį ir gimtąją nuodėmę, nei apie atpirkimą, nei apie savo prisikėlimą ir dievybę, nei apie bažnyčios hierarchiją, nei apie garbinimą su sakramentais, nei apie tikėjimą ja, nei apie apie žmonių prisikėlimą ir pomirtinį gyvenimą . Visa tai buvo sugalvota vėliau ir buvo dvasininkų prietarų ar savanaudiškų interesų vaisius. Dogmatiką pirmasis įvedė apaštalas Paulius, o nuo Bizantijos imperatoriaus Konstantino Didžiojo laikų, kai bažnyčia sudarė sąjungą su valstybe, įvyko galutinis bažnytinio mokymo lūžis su Kristaus mokymu.

Tolstojus tikėjo, kad Kristus yra žmogaus sūnus, kuris mokė tik kaip gyventi, todėl jo mokymą gali priimti visos skirtingų tikėjimų ir tikėjimų tautos. Dieviškumas jame yra žmonių protas. Gyventi pagal šią priežastį reiškia gyventi pagal Dievą. Egzistuoja penkios pagrindinės sąžiningo gyvenimo taisyklės: nepykti, neištvirkauti, neprisiekti, nesipriešinti blogiui, nežudyti kito (net kare). Tai, tikėjo Tolstojus, yra visa gyvenimo prasmė ir visa krikščionybės esmė, žmogaus laimės pagrindas. Savo mokyme jis neigė valdžią, teismus, priesaikas ir priesaikas, kariavo įvairiausius karus ir bet kokį smurtinį pasipriešinimą blogiui, neigė šiuolaikinę civilizaciją. Taigi jo mokymas buvo nukreiptas prieš esamus politinius ir socialinius pagrindus, vyraujančią moralę ir visuomenėje priimtas vertybes, kurios sukėlė nepasitenkinimą pasaulietine ir bažnytine valdžia.

Tolstojus buvo vadinamas „tikėjimo apostatu“. Į tai jis atsakė: „Tai, kad aš atsisakiau bažnyčios, kuri save vadina stačiatike, yra visiškai teisinga. Bet aš tai neigiau ne todėl, kad sukilo prieš Viešpatį, o, priešingai, tik todėl, kad iš visų jėgų norėjau Jam geriau tarnauti. Prieš atsisakydamas man neapsakomai brangios bažnyčios ir vienybės su žmonėmis, kai kuriais ženklais abejodamas bažnyčios teisingumu, keletą metų paskyriau teoriniam ir praktiškai bažnyčios mokymo tyrinėjimui: teoriškai perskaičiau viską, ką galėjo apie bažnyčios mokymą. Studijavo ir kritiškai analizavo dogminę teologiją; praktikoje – daugiau nei metus griežtai laikėsi visų bažnyčios nurodymų, laikėsi pasninko ir visų bažnytinių pamaldų. Ir įsitikinau, kad Bažnyčios mokymas teoriškai yra klastingas ir žalingas melas, o praktiškai tai grubiausių prietarų ir kerų rinkinys, visiškai paslepiantis visą krikščioniškojo mokymo prasmę. Iš to padariau išvadą, kad visos stačiatikių apeigos, kurias atlieka kunigai ir laikomos krikščionišku kultu, yra ne kas kita, kaip įvairūs raganavimo būdai, pritaikyti visiems įmanomiems atvejams.

Tolstojus turėjo daug pasekėjų ne tik Rusijoje, bet ir užsienyje. N.N. Strachovas, V.S. Solovjovas, D.S. Merežkovskis. Atsirado ir Tolstojaus pasekėjų bendruomenės-gyvenvietės. Pirmosios jų kolonijos buvo įkurtos Tverės, Simbirsko ir Charkovo provincijose, vėliau – Užkaukazėje. Tolstojaus pasekėjas buvo Mahatma Gandhi.

Tolstojaus pasekėjai nuėjo toliau, nei jis skelbė: jie neigė dieviškąją Kristaus kilmę, laikydami jį tiesiog „moraliu žmogumi“. Jie sakė, kad Kristaus mokymas yra aukštesnis už Budos mokymą, bet žemesnis už Tolstojaus mokymą. Iš šventųjų knygų buvo pripažinta tik Evangelija, neįskaitant legendų apie stebuklus. Jie netikėjo pomirtiniu gyvenimu ir mirusiųjų prisikėlimu, kryžius buvo vadinamas „kartovėmis“, bažnyčios šventykla – „tvarte“, o kunigai – „lėlės, prikimštos šiaudų“. Kai kurie nuėjo taip toli, kad paneigė paties Dievo egzistavimą, sakydami, kad „Dievas yra tik žmogaus meilė ir sąžinė, o kiekviename žmoguje yra dalelė dieviškojo“. Jie neigė valstybę, policiją, teismą; skelbė celibatą ir vegetarizmą.

Apie tolstojanizmą tuo metu daug kalbėta ir rašyta Prancūzijoje, Anglijoje, Vokietijoje, Italijoje, Rytų šalyse, kur buvo rasta ir jo pasekėjų. Rusijoje prasidėjo oficialios stačiatikių bažnyčios ir pasaulietinės valdžios išpuoliai prieš Tolstojų. Vyskupų kongresas Kazanėje 1897 m. paskelbė tolstoizmą „kenksminga sekta“. Valdžia bijojo, kad valstiečiai, perpratę Tolstojaus mokymą apie visuotinę lygybę, pareikalaus „žemių sulyginimo“. „Juodojo žemės perskirstymo“ idėja buvo plačiai paplitusi tarp valstiečių devintajame ir dešimtajame dešimtmetyje. Be to, valdžia baiminosi, kad Tolstojus dėl savo plačios šlovės ir populiarumo gali būti vienijantis principas ne tik tolstojus, bet ir dvasia jiems artimus molokanus, duchoborus, stundistus, baptistus. Kaip minėjome anksčiau, Tolstojus buvo susijęs su kai kuriomis iš šių sektų, ypač su Doukhoborais, kuriems jis netgi padėjo finansiškai persekiojimą ir persikėlimą į Kanadą.

1901 metų vasario 24 dieną Šventasis Sinodas paskelbė L.N. Tolstojus „už bažnyčios ribų“, o tai iš tikrųjų reiškė jo ekskomuniką iš Rusijos stačiatikių bažnyčios. Tolstojus buvo kaltinamas atmetęs pagrindinius bažnyčios principus: jis netikėjo bendrystės sakramentu, netikėjo Švenčiausiuoju Dievo Motinu, Jėzaus Kristaus dieviška-žmogiška prigimtimi. Sinodo išleistoje „Žinutė ištikimiems vaikams“ rašoma: „Pasaulio garsus rašytojas, gimęs rusas, krikštu ir auklėjimas stačiatikis, grafas Tolstojus, suviliotas išdidaus proto, drąsiai maištavo prieš Viešpatį ir Jo Kristų bei Jo. šventa nuosavybė, aiškiai visų akivaizdoje atsisakė Motinos, jį slaugančios ir auklėjusios stačiatikių bažnyčios, savo literatūrinę veiklą ir Dievo jam duotą talentą skyrė liaudyje skleisti Kristui ir Bažnyčiai prieštaraujančius mokymus.

Pobedonoscevui nepavyko pakelti Stačiatikių bažnyčios autoriteto ir užtikrinti „religinio tvirtumo“ griežtomis, kartais represinėmis priemonėmis. Liberali spauda taip pat pakėlė balsą prieš religinį persekiojimą. Prieštaravo religiniam persekiojimui ir naujiems teismams, kurie pasisakė už teisinės valstybės principų laikymąsi. Persekiojimas už tikėjimą nuo valdžios atstūmė ne tik liberalus, bet ir jam lojalius konservatorius, kurstė nepasitenkinimą nacionaliniuose regionuose.

Vyriausiojo prokuroro K. P. valdymo laikais vyriausybės konfesinės politikos nenuoseklumas. Pobedonoscevas, vadovaujant Aleksandrui III, buvo ta, kad, viena vertus, ji siekė suaktyvinti stačiatikių bažnyčios veiklą, tačiau, kita vertus, stiprindama šios veiklos globą ir kontrolę, ji praktiškai atėmė iš jos nepriklausomybę, o tai galiausiai paskatino. į krizinę Bažnyčios būklę, kokia ji buvo XIX-XX amžių sandūroje. Štai kodėl būtent tuo metu įvairūs Rusijos visuomenės sluoksniai ir patys stačiatikių dvasininkai ypač aštriai ir skubiai kėlė klausimą, ar reikia esminių pokyčių Bažnyčios ir valstybės santykiuose: pirmiausia išlaisvinti. Bažnyčia nuo pasaulietinės valdžios globos, suteikdama Bažnyčiai tikrą nepriklausomybę

Kaip minėta, šios problemos iškilo Aleksandro II valdymo pradžioje, kai buvo pradėtos bažnyčios reformos, tačiau dėl ribotų ir nenuoseklių reformų jos nebuvo išspręstos ir negalėjo būti išspręstos. Aleksandro III konfesinė politika iš esmės atšaukė nedrąsias parapijos dvasininkų statuso, administravimo, dvasinio ugdymo, cenzūros ir heterodoksinių konfesijų reformas.

1876 ​​m. Volynsko arkivyskupas Agafangelis (Solovjovas) 1876 m. kreipėsi į Volynės arkivyskupą Agafangelį (Solovjovą) prieš „pasaulietiškumo pradžią, išstumiantį dieviškojo pradžią Rusijos bažnyčioje“ „Pone! Tokia Šventosios Bažnyčios būsena negali tęstis. Jei ortodoksai pasauliečiai įdėmiai pažvelgs į dabartinę Bažnyčios valdymą, nuo jos atkris ne dešimtys, o tūkstančiai ir milijonai žmonių. Skilimas turėtų natūraliai padidėti.

Įstojus į Nikolajaus II sostą, garsus filosofas Vladimiras Solovjovas kreipėsi į jį laiškais, reikalaudamas „išvaduoti ją iš baudžiavos iš valstybės ir taip suteikti jos gyvenimui naują vidinį impulsą“.

Prieš Bažnyčios pajungimą valstybei protestavo plačiosios visuomenės atstovai, tarp jų ir teologijos mokymo įstaigų – akademijų ir seminarijų profesoriai. Apie tai daug rašė ne tik pasaulietinė, bet, ko gero, dar labiau bažnytinė spauda, ​​buvo kalbama XIX–XX amžių sandūros religinių draugijų susirinkimuose. Tuo pat metu svarbiausia priemonė atgaivinti Rusijos stačiatikių bažnyčios veiklą buvo reikalavimas atkurti „katalikybės“ principą – visus bažnytinius postus iš viršaus į apačią rinkti bendruose dvasininkų susirinkimuose (tarybose). pasauliečiai ir kolektyviniai neatidėliotinų bažnyčios problemų sprendimai. Neabejotinai buvo paskelbta apie sinodalinės valdžios panaikinimą ir patriarchato atkūrimą.

1891 m. archimandritas Anthony (Chrapovitsky) ir Maskvos dvasinės akademijos rektorius T.I. Filippovas 1892 m. tarp dvasininkų nuolat sklido gandai apie visos Rusijos bažnyčios tarybos sušaukimą „imperatoriaus valia“. „Idėja sušaukti Visos Rusijos tarybą jau seniai brendo išmintingų Rusijos bažnyčios klebonų galvose ir daugeliui tapo ilgų troškimų objektu“, – buvo pranešta, pavyzdžiui, Bažnyčios biuletenyje.

kitų pristatymų santrauka

„Aleksandro 3 vidaus politika“ - Aleksandras III. Ministerija D.A. Tolstojus. Universiteto kontrreforma. Žemės vadovai. Pasaulio teismo likvidavimas. V.P. Meščerskis. Zemstvo kontrreforma. Volosto teismo kontrolė. 1887 metais prisiekusiųjų turtinė kvalifikacija buvo gerokai padidinta. Ignatjevas pasiūlė sušaukti Zemsky Sobor. N. P. atsistatydinimas. Ignatjevas. Valdytojai gavo teisę sustabdyti zemstvos sprendimus. Ministerija N.P. Ignatjevas.

„Aleksandro 3 kontrreformos“ – portretas. Zemstvo kontrreforma. Pradėti. Tautinė ir religinė politika. Užduotys. Teismų reforma. Pedagogai. Aplinkraštis apie virėjos vaikus. Reforma švietimo srityje. Aleksandro III vidaus politika. Teismų kontrreforma (1887-1894). 1845-1894 - Aleksandro III valdymo metai. Aleksandras valdė vietoj mirusio brolio. Valstiečių administraciją pakeitus kilmingąja. Nauji susitikimai. Atsistatydinimai.

„Kontrreformos Aleksandro III vidaus politikoje“ – valstiečių pasitraukimas iš bendruomenės. Švietimo politika. Ideologija. Provincijos ir rajono žemstvo institucijų nuostatai. dokumentas. Valstiečių žemės trūkumo mažinimo priemonės. Viešosios tvarkos apsaugos priemonių nuostatai. Valdžios pasikeitimas. Laikinosios spaudos taisyklės. Policijos valstybė. Aleksandras III. Asmenybės. Įstatymas dėl privalomo valstiečių išpirkimo savo sklypų. Aleksandro III vidaus politika.

"Ekonominė plėtra pagal Aleksandro 3" - pramonės plėtros ypatybės. Charakteristika. 90-ųjų ekonomikos pakilimas. N. A. Vyšnegradskis. Ekonominės politikos charakteristikos. N.H. Bungė. Transsibiro geležinkelis. Ekonominės politikos rezultatai S.Yu. Witte. Ekonominės politikos kryptys I.A. Vyšnegradskis. Pagrindinės ekonominės politikos kryptys. Palyginkite Aleksandro II ir Aleksandro III ekonominę politiką.

„Aleksandras III ir jo vidaus politika“ – valstiečių klausimas. Atsistatydinimai. Aleksandras valdė vietoj mirusio brolio. Kontrreforma. Ekonomika valdant Aleksandrui III. Aleksandro III valdymo programa. Taisyklės žydams. Vidaus politika. Portretas. Laikinosios spaudos taisyklės. Aleksandro III valdymas. Visi žydai buvo išvaryti iš Maskvos. Žemstvos apygardos vadų įstatymas. Pedagogai. Socialinė populistų kilmė. Teismų kontrreforma.

„Aleksandro III kontrreformos“ – Bendras ilgis – 9332 km. Transsibiras yra geležinkelis, jungiantis Europos Rusiją su Sibiru ir Tolimaisiais Rytais. Cenzūros stiprinimas. Pagrindinės karalystės idėjos. Augalų broliai Mamontovai. Aleksandro III valdoma Rusija. Draudimas budistams (kalmykams ir buriatams) statyti šventyklas, vesti pamaldas. 1882 m. – draudimas dirbti vaikams iki 12 metų. „Tvarkos ir visuomenės saugumo apsaugos departamento“ – „Okhrankos“ sukūrimas.

XL PASKAITA

Lemiamas posūkis į reakciją. - Pobedonoscevo vaidmuo. – Gr. D. A. Tolstojus, - Reakcija Visuomenės švietimo ministerijoje. – Kilni reakcinė politika vidaus reikaluose. – Bajorų chartijos suteikimo 1885 metais ir su tuo susijusio reakcinio bajorų judėjimo metinės. – Pazukhino programa. - Valstiečių institucijų pertvarkos klausimo likvidavimas uždarius Kokhanovo komisiją. - 1889 m. liepos 12 d. įstatymas dėl žemstvo vadų. - Žemstvos institucijų nuostatai 1890 m. birželio 12 d. - Teismų romanai. – Naujasis 1882 m. spaudos įstatymas ir jo nuostatos. - Ne krikščionių ir svetimtaučių persekiojimas. – Žydų klausimas. – Nauji įsakymai kariuomenėje ir karo mokyklose.

jei tau reikia TRUMPAI informaciją apie kontrreformas skaitykite akademiko S. F. Platonovo Rusijos istorijos vadovėlyje „Imperatorius Aleksandras III“

„Pasukti į reakciją“

Paskutinėse dviejose paskaitose aprašiau pirmuosius du, labai trumpus, bet kartu labai reikšmingus Aleksandro III valdymo laikotarpius, kurie iš esmės buvo ir įvadiniai, ir pereinamieji, ir, priklausomai nuo to, labai svyruojantis.

Žlugus Ignatjevo ministerijai ir 1882 m. gegužę valdžią perdavus į grafo Tolstojaus rankas, prasideda galutinis staigus posūkis į reakciją – posūkis, pagrįstas dalies Rusijos visuomenės reakcija, kuri tuo metu jau buvo visiškai apsisprendusi. . Nuo šio posūkio momento, galima sakyti, prasidėjo tikroji imperatoriaus Aleksandro III era, nudažyta tikra spalva. Panaikinus slavofilų Ignatjevo tarnybą, labai greitai po to buvo panaikintos ir tos slaptos teismų organizacijos „Šventasis būrys“ ir „Savanoriškoji gvardija“, kurių gelmėse buvo aptiktos ir savotiškos konstitucinės srovės bei bandymai, organizuoti jaunimo. Grafas Šuvalovas, šiek tiek dalyvaujant tuometiniam teismo ministrui gr. Voroncovas-Daškovas. Kalbant apie šiuos bandymus, pernai išleistoje V. Ya. Bogucharskio knygoje dabar pateikiama daug naujos informacijos, sukėlusios daug ginčų, daugiausia iš ją kritikavusio B. A. Kistjakovskio, labai vaisingas ginčas ir visa ši era. buvo iš esmės iš naujo išaiškintas.

Po karūnavimo, kuris buvo sėkmingai švenčiamas 1883 m. gegužę, vyriausybei, padedant išdavikui revoliucionieriui Degajevui ir tuo metu kilusiai vidinei nesantaikai, pavyko užgrobti revoliucinės organizacijos Narodnaja Volja likučius. revoliucinę aplinką, o tada Tolstojus buvo atiduotas į „visos galios pilnatvės“ rankas, mūsų šiuolaikine kalba.

Tačiau Tolstojui taip pat teko skirti daug pastangų ir laiko galutinai panaikinti „širdies diktatūros“ palikimą: jam vadovaujant trejus metus, kaip matote, veiklą tęsė N. Kh. Bungė; jam vadovaujant dvejus metus dirbo ir Kokhanovo komisija, o šios komisijos darbui valdžia pagaliau turėjo parengti specialias pirmosios kategorijos laidotuves, prieš tai pasikvietusi specialius „draugijos“ ekspertus, kurie buvo atrinkti iš tų, kurie buvo atrinkti. reakcingiausių bajorų, tuo metu garsiai deklaravusių įvairiose Rusijos vietose, ir iš vietinių „tvirtos rankos“ administratorių, kaip Černigovo gubernatorius Anastasjevas. Visam tam, kartoju, Tolstojus turėjo praleisti mažiausiai dvejus ar trejus metus.

Kontrreformos visuomenės švietimo srityje

Visų pirma, Tolstojui pavyko atkurti reakcingą reikalų eigą savo senajame skyriuje – Visuomenės švietimo ministerijoje, kuriai jis vadovavo 16 metų valdant Aleksandrui II ir kur tuo metu, būtent 1882 m. gegužę, liberalas. ministras baronas Nikolajus buvo pakeistas kitu, kuris taip pat buvo laikomas liberalu. , bet dabar vergiškai paklusnus Tolstojui ir Pobedonoscevui ID Deljanovui. Čia jau 1884 m. buvo galima priimti naują universiteto chartiją, parengtą pagal Katkovo, Leontjevo ir Liubimovo idėjas, kad Katkovas pagaliau džiūgaudamas galėtų paskelbti savo garsųjį triumfuojantį šauksmą: „Kelkitės, ponai, valdžia. ateina, vyriausybė grįžta“.

Pagal naująją chartiją universitetų taryboms buvo atimtos visos autonomijos likučiai, o ministerija galėjo savaip parengti Teisės ir filologijos fakultetų programą, kad universitetai turėjo prisiminti Širinskio-Šichmatovo laikus. . Nuspręsta paimti studentus, galima sakyti, griežtai suvaržyti, sugriauti tarp jų visas korporatyvinių organizacijų užuomazgas ir, menkiausiai pabandžius protestuoti, atiduoti kariams. Ir iš tiesų buvo keli šios griežtos priemonės taikymo atvejai valdant imperatoriui Aleksandrui III.

Toks buvo naujas aukštojo mokslo režimas; apie vidurinę mokyklą galima pasakyti, kad jos atžvilgiu buvo noras ją grąžinti į Nikolajevo dvaro gimnaziją, išlaikant visus klasikinės Tolstojaus sistemos bruožus. Būdingiausias Delanovo sistemos dokumentas, konkrečiai susijęs su vidurine mokykla, yra gerai žinomas aplinkraštis apie „virėjo vaikus“, kaip jis buvo sutrumpintas viešumoje, bendrai kalbant apie žemesnių klasių vaikus, kurie tikrai turėtų. pašalinti iš gimnazijų, o siekiant tai palengvinti, buvo numatyta naikinti parengiamąsias klases, taip apsunkinant menkaverčių žmonių paruošimą pirmai klasei. Čia vėl buvo prikelta idėja, kurią dar 1827 m. paskelbė imperatorius Nikolajus garsiajame Šiškovo reskripte.

Pagal Pobedonoscevo priekabiavimą žemesnės mokyklos turėjo būti galutinai perkeltos į dvasinį skyrių, o jei de facto tai neįvyko 90-aisiais, tai didžiąja dalimi, galbūt dėl ​​kilnios opozicijos, kuri, net būdama reakcinga, nenorėjo, tačiau pradinio ugdymo reikalo paleisti iš rankų; žlugo daugiausia dėl to, kad vyriausybė neturėjo reikiamų lėšų. Juk didžioji dauguma zemstvų nesutiko savo žemstviškų mokyklų perkelti į dvasinį skyrių; šias mokyklas, žinoma, būtų galima atimti iš zemstvų, bet tuomet reikėtų joms skirti valstybės lėšų, o būtent – ​​neužteko lėšų; taigi dėl to – ir dėl to, kad didžioji dalis zemstvų nesutiko su grafo Tolstojaus siūlymu savo noru mokyklas perkelti į dvasinį skyrių – šios mokyklos toliau liko zemstvų rankose.

Tačiau reikia pasakyti, kad žemiausio tipo valstybinės mokyklos, būtent vadinamosios raštingumo mokyklos, mokyklos, kurias dažnai organizavo patys valstiečiai ir kuriose net nereikėjo specialių mokytojų teisių gavusių mokytojų – šios mokyklos pagal įstatymą. 1884 m. birželio 13 d., vadovaujamas Pobedonostsevo, remiamas Deljanovo, buvo visiškai perkelti į Šventojo Sinodo skyrių. Tačiau ši pastaroji aplinkybė galų gale pasirodė ne itin žalinga plėtojant pradinį visuomenės ugdymą, nes toks mokyklos tipas pats savaime yra labai blogas, o žemstvos linko tik tais atvejais, kai neturėjo. lėšų už kiek - kai kurios tinkamai organizuotos mokyklos ir tai, kad raštingumo mokyklos buvo perkeltos į dvasinį skyrių, atstūmė žemstvus nuo jų ir tuo privertė kartais skirti didelius asignavimus visuomenės švietimui bei steigti naujas aukštesnio tipo mokyklas. Tokia buvo visuomenės švietimo padėtis šioje reakcinėje epochoje.

Dvarų kontrreformos – parama bajorams

Nauja reakcinga bajorijos kryptis, kurią vidaus reikaluose vykdė grafo Tolstojaus vadovaujama vyriausybė, aiškiausiai atsispindėjo valstiečių klausimo likime ir zemstvos administracijos reformoje. Abu buvo glaudžiausiai susiję su Kokhanovo komisijos darbu. Pirmosios reakcingos bajorų ažiotažo apraiškos, kaip jau matėte praėjusį kartą, atsiskleidė dar 1881 m., svarstant privalomojo išpirkimo ir išperkamųjų išmokų mažinimo klausimus. Kai tik buvo rimtai paveikti materialiniai bajorijos interesai, pasklido gandai apie labai nerimą keliančią valstiečių nuotaiką ir apie maištingų idėjų skverbimąsi į valstiečių aplinką, kurios ten buvo plėtojamos gandų apie gresiantį visišką ar pan. vadinama „juodąja“ perskirstymo žeme, Ir šie gandai, kurie galbūt turėjo tam tikrą pagrindą, bet, be abejo, itin išpūsti, padarė labai stiprų įspūdį imperatoriui Aleksandrui III. Jau valdovo kalboje, kurią jis pasakė 1883 m. karūnavimo metu, valstiečiams buvo duotas pirmasis aštrus įspėjimas - neklausyti maištingų gandų ir viskam paklusti, kaip sakė suverenas “. jo“ bajorų lyderiai. Iš pirmo žvilgsnio tai atrodo paprastas paslydimas – atrodytų, kad bajorų lyderiai buvo tik lyderiai. kilnumas, bet imperatoriui Aleksandrui atrodė, kad bajorų maršalka yra visos valdžios ir visuomenės galva rajone.

Aleksandro III priėmimas valdovų meistrams. I. Repino paveikslas, 1885-1886

Tolesnis valdžios ir reakcingų bajorų tipų suartėjimas pasireiškė žemstvų darbo likvidavimo metodu, kuriems jau Loris-Melikovas buvo pavesta aptarti valstiečių klausimą, taip pat Kokhanovo komisijos darbas. kaip ir daugelyje labai reikšmingų aktų, susijusių su bajorų chartijos šimtmečio jubiliejumi 1885 m.

Būtent šia proga 1885 m. buvo atidarytas specialus Bajorų bankas, kurio ypatinga užduotis buvo palankiomis paskolomis remti bajorų žemvaldžius. Ta proga paskelbtame manifeste buvo išreikštas pageidavimas, kad nuo šiol „Rusijos didikai išliktų pirmaujanti vieta karinėje vadovybėje, vietos valdžios ir teismų reikaluose, pavyzdžiu skleidžiant tikėjimo ir ištikimybės taisykles bei sveikus visuomenės švietimo principus“.

Padėkos raštuose kilmingiesiems, kurie buvo atsakyta į šį manifestą, buvo kaip tik reakcingiausių kai kurių provincijų bajorų, ypač Simbirsko gubernijos bajorų kreipimesi, kur bajorų maršalas Alatyras Pazukhinas. tapo šios krypties galva, buvo nurodyta, kad bajorija viltis deda į valdžią, būtent į stiprią valdžios galią, kurios sustiprėjimas leistų bajorijai ramiai gyventi kaimuose. Į šiuos bajorų pareiškimus valdžia atsakė, kad tokia dvasia bus nukreiptas įstatymų leidybos darbas. Tai nepaprastai atskleidė ir visiškai nutraukė visas demokratines ir liberalias idėjas, kurios vis dar rado tam tikrą atramą Ignatjevo ir Bungės ministerijoje; viskam pagaliau buvo padarytas galas. Ir matome, kad iš tikrųjų tų darbų ir projektų, kuriuos parengė Kokhanovo komisija, likvidavimas buvo patikėtas būtent Pazuchinui, kuris buvo ryškiausias ir nuosekliausias šios kilnios reakcinės krypties atstovas. Pazukhinas gana ryškiai išdėstė savo idėjas 1885 m. straipsnyje, kurį jis paskelbė žurnale „Russky Vestnik“, o vėliau pasirodė atskiros brošiūros pavidalu pavadinimu „Dabartinė Rusijos padėtis ir turto klausimas“. Čia Pazukhinas visų šiuolaikinės Rusijos opų priežastimi atvirai paskelbė beklasę sistemą, kurią sukūrė septintojo dešimtmečio reformos, iš kurių ypač nekenčiamomis laikė Zemstvo ir teismų reformas.

„Socialinis niveliavimas, prasidėjęs, pasak Pazukhino, ne nuo valstiečių, o nuo Zemstvo reformos, atėmė iš bajorų visas tarnybos teises tiek vietos, tiek valstybės valdyme. Netekus oficialių privilegijų, susilpnėjo bajorijos ir valdžios ryšiai, iširo bajorijos kaip korporacijos ir laipsniškas jos autoriteto tarp gyventojų mažėjimas. Ši nenormali politinė padėtis nepalankiai paveikė bajorų nuosavybę.

Tos pačios sąlygos drebėjo, pasak Pazukhino, ir kitų klasių. Palaipsniui naikinant dvarus, gimsta ir auga „beklasė visuomenė“, neseniai gavusi inteligentijos vardą. Ši sąvoka, pasak Pazukhino, „apima viską, kas yra už klasinio gyvenimo ribų. Tai ta beformė visuomenė, kuri užpildo visus reformų laikais žmonių organizme susidariusius plyšius ir dabar glūdi gana storu sluoksniu Rusijos viršūnėje.

Pazukhino antipatija šiam sluoksniui yra beribė. Jo išskirtinis bruožas – nepagrįstumas, susvetimėjimas nuo žmonių.

„Praradęs visus klasinius ir kasdienius bruožus, rusas praranda visus tautinius bruožus“.

Pazukhinas beatodairiškai kaltina visą inteligentiją savanaudišku siekiu supurtyti pamatus. Taip nustatęs Aleksandro II reformų Rusijai sukeltos ligos diagnozę, Pazukhinas savo straipsnyje nurodė gydymo kelią.

„Jei, – rašė jis, – matome didžiulę blogybę, kad jos sunaikino dvaro organizaciją, tai dabarties užduotis turėtų būti atkurti sugriuvusius.

Nenuostabu, kad esant tokioms bajorų nuotaikoms, kurios gana aštriai pasireiškė gubernijose, tuo metu tarp valstiečių pasklido gandai apie artėjantį baudžiavos atkūrimą.

Nuostatai dėl žemstvų vadų ir žemstvos įstaigų (1890–1891)

Dmitrijus Andrejevičius Tolstojus. I. Kramskojaus portretas, 1884 m

Šios Pazukino idėjos labai patiko vidaus reikalų ministrui grafui. Tolstojus, o jis, pakvietęs Pazukhiną pas savo kabineto valdovus, nurodė jam parengti galimo prarastojo atstatymo projektą. Tačiau vėliau šio darbo rezultatas buvo gerokai pakeistas – 1889 m. liepos 12 d. Žemstvos vadovų nuostatai ir 1890 m. birželio 12 d. Žemstvos įstaigų nuostatai. vertus, noras sukurti „stiprią ir artimą žmonėms galią“, kaip tuomet neabejotinai buvo išreikšta valdžios sluoksniuose, „valdžia, kuri galėtų vykdyti visagalę administracinę globą, kita vertus, poreikio pripažinimas. užtikrinti, kad dvarininkai-bajorai turėtų galimybę ne tik pelningai tvarkyti savo buitį, bet ir užimti garbingą bei įtakingą vietą vietos gyvenime. Ir tai iš tikrųjų atitiko Žemstvos vadų, turinčių stiprią valdžią ir teisę globoti atskirus valstiečius, valstiečių savivaldos organus ir teismą, nuostatus. Ši valdžia iš tiesų buvo sutelkta vietos bajorų rankose, nes šie zemstvų vadai turėjo būti skiriami būtent iš jų; kartu jie buvo provincijos administracijai pavaldūs agentai. Netrukus buvo sunaikintas ir tas zemstvos įstaigų nepriklausomybės ir nepriklausomybės nuo valdžios laipsnis, kuris buvo joms numatytas pagal 1864 m. nuostatus. Pagal 1890 m. Šiuo atveju Tolstojus labai sumaniai pasinaudojo valstybės teisėje vyraujančia teorija, pagal kurią žemstvos savivaldos organai turi būti pripažinti valstybės valdžios institucijų ir žemstvos savivalda įgyvendina ne kažkokias grynai visuomenines teises ir pareigas, o būtent dalį valstybės valdžia; Taigi, šią idėją pastatydama savo projekto pagrindu ir, žinoma, suteikdama jai jų nuotaiką atitinkantį koloritą, Tolstojaus vyriausybė iš šios pozicijos padarė tokią išvadą, kad kadangi zemstvos yra valstybės valdžios organai, todėl pirmiausia visų jie turi būti apsirengę Vidaus reikalų ministerijos uniforma ir pavaldūs aukštesnėms šio departamento institucijoms. Todėl tarybos turėjo būti pavaldžios gubernatoriaus valdžiai, tarybų pirmininkus turėjo skirti vyriausybė, o visi zemstvos susirinkimų sprendimai turėjo būti ne tik pavaldūs gubernatoriaus valdžiai, bet ir gauti tik galią. po to, kai juos patvirtino gubernatorius. Ši reikalo pusė patenkino Tolstojų. Pagal Pazukhino, kuris buvo pagrindinis šių projektų kūrėjas, sumanymus, su kai kuriais pakeitimais, padarytais 1889 ir 1890 m. Nuostatais, pagrindinis uždavinys buvo būtent įvestos nevalstybinės ar viso turto sistemos sunaikinimas. 1864 m. Zemstvos nuostatais ir pakeičiant ją grynai dvaro sistema su taip, kad tuo pačiu metu buvo suteikta visiška bajorų persvara. Atitinkamai žemstvose buvo pakeista rinkimų sistema, pakeistas žemstvų balsių skaičiaus pasiskirstymas pagal tas kurijas, kurios dabar buvo pertvarkytos dvaro pagrindu. Labiausiai rinkimų sistema buvo pakeista valstiečių atžvilgiu. Valstiečiai sudarė specialią kuriją, kaip ir 1864 m. Nuostatuose, bet, pirma, iš jų buvo atimta teisė rinkti savo kurijai nepriklausančius asmenis, o tai sustiprino kurijos turtą; tada, kadangi valstiečių balsių skaičius buvo labai sumažintas ir visur jų buvo daug mažiau nei kiekvienoje apskrityje, o balsių pasirinkimas buvo numatytas būtent valsčiams, todėl buvo daroma prielaida, kad valsčiai turės tik išrinktieji kandidataiį balses, o iš jų valdytojas turės nustatyti, kas turi būti balsis. Taigi galų gale valstiečių balsės buvo balsės pagal gubernatoriaus paskyrimą ir, žinoma, žemstvos vado rekomendacija.

Bajorų balsių skaičius buvo nepaprastai padidintas visose apskrityse, absoliučiai sumažėjus bendram balsių skaičiui, todėl pagal 1890 m. nuostatus zemstvos apygardos susirinkimai iš esmės tapo beveik bajorų susirinkimais, nes bajorijos atstovų čia buvo beveik visose apskrityse.dauguma. Tačiau reikia pasakyti, kad Vidaus reikalų ministerijai nepavyko iki galo įgyvendinti Tolstojaus projekto. Grafas Tolstojus mirė dar nebaigęs šio darbo, ir nors į jo vietą buvo paskirtas I. N. Durnovo, kuris buvo jo ministro pavaduotojas ir buvo laikomas įkvėptu tų pačių principų, tačiau neturintis nei savo gabumų, nei charakterio, nei įtakos visų pirma, jis negalėjo Valstybės Taryboje visiškai laikytis Tolstojaus parengtų nuostatų. Tokiu būdu šio reglamento dalis, susijusi su zemstvo savivaldos organų kreipimu į visiškai valdytojams pavaldžias įstaigas, nebuvo visiškai įvykdyta. Valstybės taryba daugeliu atžvilgių pakeitė projektą, o iš Valstybės Tarybos išėję nuostatai nė vienos savivaldos nesugriovė tiek, kaip būtų galima tikėtis, sprendžiant iš pirminio Tolstojaus projekto.

Tačiau tai buvo visiškas 1864 m. nuostatų iškraipymas, ypač kalbant apie valstiečius. Valstiečių apribojimas, pasireiškęs tuo, kad galiausiai balses iš valstiečių paskyrė gubernatorius, kaip žinote iš valstiečių teisės kurso, buvo panaikintas tik 1906 m. spalio 5 d. Dėl tos pačios priežasties aš jums išsamiai neaprašysiu 1889 m. liepos 12 d. nuostatų dėl Zemstvos vadų; Pasakysiu tik tiek, kad prieš įvedant šį reglamentą buvo parengti kai kurie kiti įstatymai, kuriais lygiai taip pat buvo siekiama dvarininkų bajorų interesais nustatyti valstiečiams administracinę globą ir tokiu būdu reguliuoti Lietuvos Respublikos Vyriausybės 2010 m. valstietija. Čia reikėtų paminėti du įstatymus, parengtus padedant tam pačiam Pazukhinui – Valstiečių samdymo žemės ūkio darbams įstatymą, kuris buvo redaguotas visiškai žemės savininkų interesais, ir Valstiečių šeimų padalijimo įstatymą, kuris buvo vienas iš. tipiškiausi globos idėjos taikymo valstiečių įstatymams pavyzdžiai.

Kontrreformos teismų sistemoje

Žinoma, šiuo reakcingu laiku tie teismų statutų iškraipymai, kurie, kaip matėte, prasidėję dar ankstesniame valdymo laikais, tęsėsi sustiprintu pavidalu. Šie iškraipymai, žinoma, pirmiausia buvo susiję su vis labiau siaurėjančiu žiuri vaidmens. Tačiau be to, būtent 1889 m. liepos 12 d. įstatymas smarkiai pažeidė vieną iš pagrindinių teismų chartijų principų – teisminės ir administracinės valdžios atskyrimo principą. Jis buvo pažeistas nagrinėjant, tačiau antraeilės reikšmės bylas – dėl ne tokių svarbių nusikaltimų ir mažiau vertingų civilinių ieškinių – bet ir dažniau pasitaikančiose gyvenime. Aš kalbu apie pasaulio teisingumo sunaikinimą. Tuo metu, kai Valstybinėje taryboje vyksta diskusijos dėl Zemstvos vadų įstatymo, imperatorius Aleksandras - dėl to, kad buvęs finansų ministras A. A. valdžia iš tikrųjų pareikalaus iš mūsų per daug išlaidų ir galbūt tai padarys. būti priemonė, prieštaraujanti stiprios ir artimos žmonėms valdžios idėjai, todėl nurodė, kad taikos teisėjai turi būti visiškai sunaikinti, o įstatymų jiems patikėta teisminė valdžia – padalinta: iš dalies - kai kuriose svarbesnėse bylose - turėtų būti perduota apylinkių teismams, o už nesvarbesnius nusikaltimus - žemstvų vadams kaimo vietovėse, miestams turėtų būti steigiami specialūs miestų teismai su supaprastintomis jurisprudencijos formomis ir mažiau verti, be to, antroji instancija ir jų atžvilgiu turėtų būti zemstvo vadų suvažiavimas. Šis administracinės ir teisminės valdžios derinys buvo atliktas Žemstvo vadų nuostatuose.

Antspaudas valdant Aleksandrui III

Tada, žinoma, šiuo reakcingu laiku ir dar prieš visus šiuos 60-ųjų reformų pokyčius, ir taip sunki spaudos padėtis, žinoma, labai pablogėjo. Šiuo atžvilgiu Tolstojus vos pradėjęs eiti pareigas, jau 1882 m., jis dalyvavo 1882 m. rugpjūčio 27 d. paskelbus naujas papildomas laikinąsias taisykles, kurios papildė daug spaudą itin ribojančių priemonių. nustatytos 1865 metų Laikinosios taisyklės ir Timashevo papildymai prie jų. Pagal šias naujas Taisykles, pirma, buvo įvesta tokia nuostata, kad tie spaudos organai, kurie buvo laikinai sustabdyti po trijų įspėjimų, vėl galėtų pradėti rodytis tik taikant specialią išankstinę cenzūrą, ty: laikraščiams buvo nustatyta, kad kiekvienas laikraštis, kuriam taikoma ši bausmė gali būti vėl paskelbta tik su sąlyga, kad kiekvienas jos numeris paskelbimo išvakarėse ne vėliau kaip iki 23 val. bus pateiktas cenzoriams. Tai, žinoma, buvo beveik visiškai neįmanoma dienraščiams, nes, kaip žinote, laikraščiai, kurių pareiga yra būtent pranešti paskutines naujienas, yra spausdinami naktį, iki pat išsiuntimo momento, todėl negali. būkite pasiruošę dieną prieš 11 valandą vakaro, kitaip informacijos naujumas turėtų būti paaukotas. Todėl kai tik ši taisyklė buvo pritaikyta Sankt Peterburge leidžiamiems Kraevskio „Balsui“ ir Polonskio „Šaliui“, kurie tada buvo patys atšiauriausi liberalūs laikraščiai, šie laikraščiai turėjo nustoti egzistuoti. Antroji taisyklė, kuri buvo vėl įvesta, buvo specialaus keturių ministrų areopago įsteigimas: visuomenės švietimo ministro, vidaus reikalų ministro, teisingumo ministro ir Šventojo Sinodo vyriausiojo prokuroro, kuriems buvo suteiktas teisę, nustačius žalingą bet kurio žurnalo ar laikraščio kryptį, visam laikui sustabdyti šį leidimą, o kartu gali visiškai ir visiškai atimti iš šio laikraščio ar žurnalo redaktoriaus teisę leisti bet kokius spaudos organus.

Žurnalams ir laikraščiams, ypač pirmaisiais Tolstojaus režimo metais, buvo ypač griežtai taikomos visos tos drakoniškos priemonės, kurios buvo nustatytos tiek nauju, tiek ankstesniu spaudos teisės aktu. Taigi spaudos organams teko tokios bausmės kaip teisės spausdinti reklamą atėmimas, daugybė įspėjimų, dėl kurių galiausiai buvo sustabdytas, o vėliau pagal naująjį įstatymą buvo taikoma išankstinė cenzūra, kaip atėmimas. mažmeninės prekybos teisė, kuri skaudžiai smogė laikraščiams dėl ekonominių santykių. Labai greitai keturių ministrų sprendimu galutinai nutraukiant žurnalą buvo pritaikytas naujas metodas: būtent tokiu būdu nuo 1884 m. sausio mėn. buvo nutrauktas Otechestvennye Zapiski ir kai kurie kiti to meto liberalūs spaudos organai.

Tolstojaus režimo pabaigoje, būtent devintajame dešimtmetyje, per paskutinius dvejus ar trejus Tolstojaus gyvavimo metus, tokių automobilių labai sumažėjo ir, kaip pastebi K. K. Arsenjevas, galima net manyti, kad tai buvo simptomas. režimo sušvelninimas; bet toks bausmių skaičiaus sumažėjimas iš tikrųjų, kaip aiškina tas pats cenzūros istorikas, priklausė nuo to, kad nebuvo kam ir kam jų skirti, nes nemaža dalis liberalių nepriklausomų spaudos organų buvo arba visiškai sustabdyti, arba atsidūrė tokioje padėtyje, kad nedrįso ištarti nė žodžio, o, kilus abejonių, patys redaktoriai iš anksto aiškinosi cenzoriams ir išsiderėjo sau tą nedidelę laisvės sritį, kuri jiems atrodė būti pati cenzūra. Esant tokioms aplinkybėms, šiuo sunkiu momentu išliko tik keli liberalūs spaudos organai, kaip, pavyzdžiui, „Vestnik Evropy“, „Russkaya Mysl“ ir „Russkiye Vedomosti“, kurie vis dėlto nuolat jautė Damoklo kardą virš savęs ir jų egzistavimą. visą šį laiką kabojo ant virvelės.

Aleksandro III religinė ir tautinė politika

Ypač sunki šiuo niūriu Rusijos gyvenimo laikotarpiu, kaip dabar pamatysite, buvo įvairių ne krikščionių, užsieniečių ir apskritai Rusijos pakraščių gyventojų padėtis.

Tiesa, kalbant apie religinės tolerancijos klausimus, imperatoriaus Aleksandro III valdymo pradžioje, 1883 m. gegužės 3 d., buvo išleistas įstatymas, tarsi numatantis tam tikrą religinę toleranciją, bent jau schizmatikų ir sektantų atžvilgiu. Tačiau jau netolimoje ateityje šio įstatymo sužadintos viltys turėjo būti visiškai apleisti; būtent sektantų atžvilgiu vyriausybė, šiuo atveju vadovaujama Pobedonoscevo, demonstravo ypatingą griežtumą, o kartais net, galima sakyti, nuožmumą, persekiodama tyriausių ir moraliausių sektų sektantus, tokius kaip, pavyzdžiui, paškovitus, Tolstojai, Doukhoborai, Stundistai.

Šios sektos buvo persekiojamos ne todėl, kad, kaip ir eunuchų ar botagų sektos, jose išsivystė kai kurie žalingi ir moraliai nepakantūs mokymai, o tiesiog todėl, kad šios sektos buvo pripažintos pavojingiausiomis vyraujančiai religijai. Ypač buvo persekiojami stundistai ir doukhoborai, o valdžia kartais net nuėjo taip toli, kad atimdavo vaikus iš tėvų, todėl nebeliko kur dėtis. 1894 m., pačioje imperatoriaus Aleksandro III valdymo pabaigoje, stundistams maldos susirinkimai buvo net visiškai uždrausti.

Su tuo visiškai derėjo priemonės prieš unitus Vakarų regione ir Lenkijos karalystėje, o kai kuriais atvejais ir prieš liuteronus Ostsee krašte. Šiuo metu apskritai karingas nacionalizmas vis labiau klestėjo Rusijoje, o pasienio regionuose pasiekė kulminaciją. Labiausiai tuo metu buvo persekiojami žydai ir lenkai katalikai, pastarieji Vakarų teritorijoje ir net pačioje Lenkijos karalystėje. Lamaitai, kalmukai ir buriatai taip pat buvo persekiojami - jiems buvo uždrausta statyti bažnyčias, laikyti pamaldas, o kai kurie iš jų patyrė ypatingą persekiojimą tais atvejais, kai buvo oficialiai įrašyti į stačiatikybę, o tada iš tikrųjų paaiškėjo. kad jie ir toliau išpažino buvusią religiją.

Visų pirma žydams buvo taikomi įvairūs apribojimai. Taigi 1882 m. gegužės 3 d. žydams buvo atimta teisė įsikurti pagal laikinąsias taisykles. net gyvenvietėje už miestų ir miestelių ribų; jiems buvo uždrausta įsigyti nekilnojamąjį turtą kaimo vietovėse. 1887 m. Rostovas prie Dono ir Taganrogas su apygarda buvo išbraukti iš gyvenvietės paletės; taigi gyvenvietės blyškis, kuriame žydai jau seniai turėjo teisę gyventi, buvo sumažintas. 1891 metais Maskvoje buvo uždrausta įsikurti žydų amatininkams, kurie tokią teisę turėjo pagal 1865 metų įstatymą, leidusį aukštąjį išsilavinimą įgijusiems žydams ir amatininkams apsigyventi už gyvenvietės ribų. O dėl 1891 m. uždraudimo amatininkams įsikurti Maskvoje ir Maskvos gubernijoje buvo įvykdyta eilė iškeldinimo, ir šie iškeldimai dažnai buvo vykdomi pačiomis baisiausiomis formomis: iš viso buvo iškeldinta apie 17 tūkst. , ir jie buvo iškeldinti bet kur, visiškai sužlugdyti, nes tai buvo mažiausiai pasiturintys žydų sluoksniai.

1887 metais buvo įvestas procentinis tarifas žydų vaikams ugdymo įstaigose, kurio pasekmės visiems gerai žinomos. 1889 metais žydų priėmimas į prisiekusius advokatus faktiškai buvo sustabdytas ir be jokio teisinio pagrindo jie iki gyvenimo pabaigos ėmė likti prisiekusiųjų advokatų padėjėjais. Šiuo atžvilgiu kai kurie pokyčiai įvyko tik pastaraisiais metais.

Lenkijos karalystėje ir Vakarų teritorijoje lenkams buvo griežtai apribotos valstybės tarnybos teisės, tačiau kitose Rusijos vietose ypatingų apribojimų jie nepatyrė.

Kontrreformos karo departamente

Reakcinė dvasia, kuri anuomet jautėsi visur ir įvairiais būdais, atsispindėjo ir tvarka kariuomenėje. Čia pamažu išnyko tie humaniški principai, kuriuos D. A. Miliutinas siekė diegti ir sustiprinti per dvidešimt metų valdydamas Karo ministeriją. Valdžia, kuri daugeliu atžvilgių stengėsi pagerinti pareigūnų materialinį gyvenimą, sudarė palankias sąlygas pareigūnams gauti bilietus į teatrus ir pan., tuo pačiu siekė karininkus auklėti neabejotinai kastiška dvasia, todėl kad jie jautėsi visiškai atskirti nuo likusių gyventojų. Siekiant toliau ugdyti šią dvasią karininkų korpuse, jam buvo išleistos net specialios įstatymų normos. Tad konkrečiai pareigūnams baudžiamuoju įstatymu buvo panaikintas visiems gyventojams galiojęs dvikovų draudimas. Apskritai už dalyvavimą dvikovoje baudžiama gana didele bausme; tuo tarpu karininkams dvikovos buvo ne tik tam tikru būdu leidžiamos tarpusavyje, bet pagal naująjį įstatymą jiems buvo leista griebtis dvikovų net ir susirėmimuose su civiliais; tam tikrais atvejais šiuo metu nustatytas pareigūnų garbės kodeksas net reikalauja mesti iššūkį dvikovai.

Karo ministerija, siekdama ugdyti luomo dvasią karininko karjerai savo tėvų numatytus asmenis nuo vaikystės, Karo ministerija vėl atkūrė tas karines mokymo įstaigas, kurios buvo pertvarkytos vadovaujant Miliutinui humaniškumo dvasia ir protingais pedagoginiais metodais: vadovaujant Vannovskiui, naujuoju karo ministru, jie iš karinių gimnazijų vėl buvo paversti kariūnų korpusais, o valdžia bandė juose atkurti valdant imperatoriui Nikolajui I jose viešpatavusią uždarų karinių mokymo įstaigų režimą.

Literatūra šiuo klausimu pateikta toliau imperatoriaus Aleksandro III valdymo bibliografijoje.

Pagal 1882 metų „gegužės taisykles“ buvo uždrausta tik ten atvykti naujasžydų naujakuriai, jau gyvena Pale of Settlement kaimuose žydai iš ten nebuvo išvaromi. (Svetainės sudarytojo pastaba)