Pomyślne wykorzystanie symbolu yin-yang w twoim domu. yin i yang oznaczają męskość i kobiecość

Teoria filozofii taoistycznej, opisana w Księdze Przemian, głosi, że wszystko we wszechświecie porusza się, zmienia, przenika, jedno nie istnieje bez drugiego, pomimo przeciwieństwa. Komunikacja tych dwóch energii daje początek elementom. Jest ich tylko pięć: drewno, ziemia, ogień, woda, metal, z nich wyłania się materia.

Siły Yin i Yang w życiu codziennym

Gdziekolwiek spojrzymy, wszędzie zobaczymy obecność, manifestację, interakcję yin i yang. Dotyczy to naturalnych i codziennych przejawów, a także wewnętrznego stanu osoby, jej duchowej pełni.

Yin to cisza, ciemność, zimno, śmierć, pasywność. Yang to lekkość, działanie, życie. Ale dosłownie wszystko ma zarówno yin, jak i yang. Inną rzeczą jest to, że jedną energię można wyrazić silniej niż inną, a zadaniem osoby jest zrównoważenie tych elementów.

To znaczy, jeśli wyobrazisz sobie, że stawiasz yin na jednej skali, a yang na drugiej, ważne jest, aby nie było nadmiaru, szale muszą być w równowadze, w tym przypadku znajdujemy harmonię. Harmonijna manifestacja yin i yang powinna być w naszej wewnętrznej istocie, w naszym mieszkaniu, w tym, co robimy, a nawet w tym, co jemy.

Jak mówią psychologowie, którzy mają tendencję do postrzegania rzeczywistości w oparciu o nurt taoistyczny, mówią tak Ludzie zdominowani przez Yang, dość agresywny, asertywny, próbujący wziąć od życia wiele, to jasne, energiczne natury.

Jeśli w człowieku jest więcej Yin, wtedy jest zwykle leniwy, często smutny i znudzony, często przygnębiony. Ci ludzie są bardzo spokojni, kreatywni, mają dobrze rozwiniętą intuicję.

Jeśli obie energie są zrównoważone standard życia będzie znacznie lepszy. Ważne jest, aby zrozumieć siebie tutaj. Osoba, która rozumie, czym jest yin i yang, zaczyna inaczej patrzeć na otaczającą ją rzeczywistość, staje się bardzo uważna i widzi, jak jedno może wpływać na drugie.

Niektórzy ludzie skłonni są rozważać przejawy yin i yang tylko w relacji między mężczyzną a kobietą. Nie jest to do końca poprawne, ale jeśli spojrzymy na tę kwestię z różnych punktów widzenia, to tak manifestują się w miłości yang i yin: te energie muszą się uzupełniać i równoważyć.

Na przykład, jeśli kobieta jest zbyt bystra, hałaśliwa, przedsiębiorcza, dużo mówi, głośno się śmieje, zachowuje się wyzywająco, to jest w niej dużo Yang. Jeśli nie jest w stanie znaleźć w sobie równowagi, to aby kobieta miała harmonijny związek z mężczyzną, wybranka musi mieć w sobie dużo Yin, czyli być spokojna, zimna. Jeśli przy takiej kobiecie mężczyzna będzie dążył do dominacji, dowodzenia, okazywania energii yang, otrzyma od wybranki jej yin - izolację i depresję.

Podczas porodu kobieta zużywa dużo energii, pozwalając narodzić się nowemu życiu. Energia Yang bierze udział głównie w tym procesie. Po porodzie w matce pozostaje dużo yin, co pomaga kobiecie opiekować się dzieckiem, okazywać życzliwość.

Jeśli przejdziesz na dietę i będziesz jadł np. tylko warzywa czy białka, to domyślnie zaburzysz równowagę Wszechświata, czyli nie osiągniesz efektów lub będziesz je osiągał bardzo długo i z uporem walczyć z samym sobą.

Talizmany Yin Yang

Jeśli ktoś zdecyduje się nosić talizman lub urok w postaci czarno-białego koła, musi dobrze rozumieć znaczenie yin i yang. Bez tego zrozumienia talizman nie będzie działał, a jego właściciel musi pomóc utrzymać i zrównoważyć w sobie te dwie energie, aby był w harmonii ze sobą i otaczającym go światem. Oznacza to, że osoba musi dostroić się do swojej małej rzeczy w określony sposób, aby nawiązać między nimi połączenie.

Magowie i ezoterycy zalecają trzymanie talizmanu pod wodą przed wpuszczeniem go do swojego biopola. Energia talizmanu yin yang powinna być tylko twoja, w przeciwnym razie symbol nie będzie dla ciebie działał.

Mówią, że musisz porozmawiać ze swoim talizmanem i podzielić się wszystkim, co cię martwi. Więc aktywujesz swój amulet, swój znak Yin Yang.

Znaczenie tatuażu Yin Yang

Tatuaż w postaci tego tajemniczego symbolu może wykonać zarówno mężczyzna, jak i kobieta. Pragnienie posiadania tego znaku na ciele wskazuje, że osoba poszukuje harmonii, stara się wypełnić znaczeniem przestrzeń wokół siebie. Mówią, że ludzie, którzy ciągle wątpią, nie mogą pogodzić się ze sobą, taka ikona na ciele pomoże zrozumieć życie, zmienić je na lepsze.

Dziewczyny są pewne, że wychodząc z salonu tatuażu z wizerunkiem Yinyan od razu znajdą partnera życiowego. Eksperci radzą ukryć taki emblemat tatuażu przed oczami nieznajomych. Dlatego lepiej jest zastosować obraz na brzuchu, klatce piersiowej, kręgosłupie, chociaż jest to sprawa wszystkich. Najważniejsze, że salon tatuażu jest legalny i ma dobrych mistrzów, w przeciwnym razie zamiast harmonii możesz dostać choroby.

Jeśli uznamy, że Tao jest ścieżką, to istotą nauczania taoistycznego jest poszukiwanie i odnajdywanie własnego celu życiowego. Oznacza to, że znajdując ją i podążając za nią, osoba znajduje tę samą harmonię, tę samą równowagę energii yin i yang. Żyjąc cudzym życiem, goniąc za sławą i pieniędzmi, postępujemy destrukcyjnie, niepoprawnie, co oznacza, że ​​nie może być mowy o jakiejkolwiek harmonii. Według mędrców człowiek powinien żyć prosto, a zamieszanie zabiera Tao. Posłuchaj siebie, a wtedy zrozumiesz, gdzie zaczyna się twój Yang, a kończy twój Yin.

Yin i Yang. Dwie podstawowe zasady wszechświata. Yang jest niebiańską siłą męską, a yin jest żeńską siłą ziemską. Koncepcja jedności i walki tych dwóch podstawowych fundamentów nie jest unikalna dla Chin. Rzeczywiście, w takiej czy innej formie mity o stworzeniu życia przez połączenie Matki-Ziemi i Ojca-Nieba można znaleźć w starożytnych mitach i religiach prawie wszystkich ludów, na przykład w systemie jogi, odpowiedniku yin i yang nazywa się ha-tha”), stąd hatha joga.
Energia Yin ma właściwości podobne do grawitacji, ma tendencję do kompresji wszystkiego w punkcie, dąży do kompresji przestrzeni i czasu w jedną czarną dziurę. Jest to siła, która pochłania energię i wysyła ją donikąd. Koagula alchemii. Początkowo - ciemna zimna siła Kosmosu.

Yin to pierwotny chaos, który panował przed pojawieniem się materii i czasoprzestrzeni.
Yang to pragnienie ekspansji. Siła, która ma tendencję do przekraczania granic i rozszerzania się, siła eksplozji i światła, promieniowania słonecznego. Rozwiąż alchemików. Rozszerzająca się siła, która definiuje przestrzeń i czas oraz je zachowuje.
W makrokosmosie walka pomiędzy siłami grawitacji i promieniowania słonecznego (yin i yang) determinuje naturę rzeczywistości. W mikrokosmosie ich interakcja zasila naszą siłę życiową.

Z połączenia i zjednoczenia dwóch przeciwieństw rodzi się ruch i Życie, zarówno w świecie materialnym, jak i duchowym.
„Wszystkie rzeczy niosą yin na powierzchni i zawierają yang w środku; kiedy obie te esencje są połączone, energia życiowa jest wytwarzana w harmonijny sposób ”(Tao Te Ching, werset 42).
Skurcz i ekspansja, kobiecość i męskość, ciemność i światło, zimno i ciepło są jednym w swojej różnicy. Yin i yang są jak dwa bieguny magnesu. Różnią się właściwościami i przejawami, ale są zjednoczone jako całość i jedno nie może istnieć bez drugiego. Starożytny chiński symbol yin-yang jest wypełniony głębokim znaczeniem filozoficznym - wszystko zawiera zarodek przeciwieństwa. Wszystko we wszechświecie jest w ciągłej walce, w ruchu, w zmianach. Całe życie jest ciągłą transformacją, wszystko płynie i zmienia się.
Definicja yin i yang jest uderzająco bliska współczesnemu rozumieniu natury wszechświata i współczesnym teoriom naukowym. Co ciekawe, wielu fizyków czerpało swoje idee z bezdennej studni mądrości Wschodu – nie bez powodu Niels Bohr, pasowany na rycerza, wybrał na swój herb znak yin-yang jako symbol harmonii między starożytnym Wschodem a współczesnym Zachodem nauki.
Zwolennicy taoistycznej szkoły Mo-tzu mówią: „Wszystko, co jest na Ziemi, jest yang, ale sama Ziemia jest yin”. Wszystko, co ma tendencję do zagęszczania, ma więcej cech yin. Wszystko, co ma tendencję do rozszerzania się, jest bardziej cechami yang.
Yang jest aktywną, męską, niebiańską energią. Opisywana jest jako gorąca niebieskawa energia świetlna wznosząca się od dołu do góry. Ma cechy „męskich” pierwiastków podstawowych - Ognia i Powietrza. Rozlana w przestrzeni, dążąca do rozszerzania się, energia yang przenika całe życie zarówno na Ziemi, jak i we Wszechświecie. Wszystko, co jest pragnieniem ruchu i ekspansji, ma w swoim rdzeniu moc yang.
Yin to pasywna, kobieca, ziemska energia. Wypełnia ją chłód próżni, Kosmosu, pierwotnej ciemności. Yin ucieleśnia pierwotny chaos, który panował przed pojawieniem się materii i czasoprzestrzeni. Energia ta ma właściwości „żeńskich” pierwiastków pierwotnych – Wody i Ziemi. Podobnie jak woda, ta energia stara się wypełnić pustkę, spływa z góry, starając się wypełnić i skondensować przestrzeń. Porównaj z Księgą Prawa: „Na zawsze on jest Słońcem, ona jest Księżycem. Ale dla niego - skrzydlaty tajemny płomień, a dla niej - światło gwiazd zstępujące z wysokości. Człowiek, zgodnie z nauczaniem taoistycznym, może odczuwać yin jedynie w wyniku interakcji z yang – ze względu na swoją bierną i nieprzejawioną naturę.
Według taoizmu, yin i yang były początkowo niezamanifestowane w Tao.
Tao można rozumieć jako zasadę uniwersalną, racjonalnie niedostępną, dlatego też człowiek powinien w jak najmniejszym stopniu świadomym działaniem i dążeniem do zapobieżenia urzeczywistnieniu się tej zasady, powinien żyć w sposób bardziej intuicyjny. Podążanie ścieżką rozumu, zaniedbując intuicję, oznacza wrogość wobec Tao, a ten, kto jest wrogiem Tao, nieuchronnie szkodzi sobie i tym, którzy go otaczają. Wydaje się, że płynie pod prąd, ale ten prąd jest tak silny, że i tak go poskromi. Kto płynie pod prąd, marnuje siły na próżno. Wyczerpując siły, dochodzi do śmierci swojej świadomości i swojego „ja”.

Tao, które można wyrazić słowami, nie jest trwałym Tao.
Nazwa, którą można nazwać, nie jest nazwą stałą.
Bezimienny jest początek nieba i ziemi, mający imię - matka wszystkich rzeczy.
Dlatego ten, kto jest wolny od namiętności, widzi cudowną tajemnicę [tao],
a kto ma namiętności, widzi je dopiero w ostatecznej formie.
Bezimienny i mający imię tego samego pochodzenia,
ale pod różnymi nazwami. Razem nazywane są najgłębszymi.
Przejście od jednego głębokiego do drugiego jest bramą do wszystkiego, co wspaniałe.
(Tao Te Ching, werset 1)

Pojęcie „Tao” i jego związek z Kabalistycznym Drzewem Życia jest opisane w pracy A. Crowleya „Magiczne Tao”:
1. Tao koncentruje się w Keter jako punkt.
2. Tao kieruje się do Chokmah i staje się Siłą Męską. Nazywa się Yang i jest symbolizowany przez całą linię.
3. Tao rozszerza się w Binah i staje się Kobiecą Mocą. Nazywa się Yin i jest symbolizowana przez Przerwaną Linię.
4. Te trzy koncepcje: Tao, Yang i Yin - dają początek Niebu i Ziemi wraz z całą ich zawartością.

Zatem yang qi jest energią prawego pnia Drzewa Życia, a yin qi jest odpowiednio energią lewego. Interesująca jest zbieżność postrzegania kolorów energii yang-chi. Kolor Chokmah jest niebieski, podobnie jak kolor nasyconej, „skondensowanej” energii yang.
Idee dotyczące yin i yang, energii qi i tao można znaleźć w nieco zmodyfikowanej, „zaszyfrowanej” formie w wielu rzeczach zachodniej tradycji i kultury. Światło astralne E. Leviego, fluid magnetyzerów, galwanizm i magnetyzm - czyż wszystkie te nazwy nie są jedną i tą samą energią?

Dwie cywilizacje – zachodnia i wschodnia – zetknęły się jeszcze przed kampanią Aleksandra Wielkiego, wymieniając się wiedzą i wzbogacając się nawzajem. Wzmianka o Grekach („Yona”, „Yavana” - tłumaczenie etnonimu „Ionians”) znajduje się w indyjskim eposie „Mahabharata”, w dekretach Ashoki i innych. Znane są królestwa indo-greckie.

Maksymalne terytorium królestwa indo-greckiego w 175 pne. w.

Władca indo-greckiego królestwa Menander I (Milinda) nie tylko oficjalnie przeszedł na buddyzm, ale pod koniec życia został nawet buddyjskim arhatem (świętym, który osiągnął nirwanę).

Srebrna drachma króla Menandra I „Zbawiciela” z napisem na rewersie „Maharadża Menander Zbawiciel” w języku kharoszti (Kkharosthi to pismo najwyraźniej wywodzące się z alfabetu aramejskiego. Było powszechne w północnych Indiach i na południu Środkowej Azja w III w. p.n.e. - IV w. n.e.).

Moneta króla Menandra I z kołem dharmy.

Plutarch mówi, że po jego śmierci prochy ze stosu pogrzebowego rozrzucono po wielu miastach i wzniesiono pomniki (prawdopodobnie stupy), podobne do stup Buddy. Według Mahavamsy (poematu historycznego o królach Sri Lanki, obejmującego okres od VI wieku do IV wieku), grecki mnich Mahadharmaraksita pochodził z miasta Aleksandria (prawdopodobnie Aleksandria Kaukazu w pobliżu Kabulu) z 30 tysiącami greckich wyznawców buddyzmu na ceremonię odkrycia Wielkiej Stupy w Anuradhapura na Sri Lance (ok. 130 e.w.).
Wielu badaczy zgadza się, że to Grecy stali u początków nurtu mahajany w buddyzmie. Biorąc pod uwagę, że to buddyzm mahajany rozprzestrzenił się na Chiny, Tybet, Koreę i Japonię, można stwierdzić, że Zachód miał znaczący wpływ na historię Wschodu. A jednocześnie niezaprzeczalny jest głęboki wpływ, jaki mądrość indyjska wywarła na ówczesnych greckich filozofów, aw konsekwencji na dalszy rozwój Zachodu. Na przykład filozof Pyrrho, który poszedł za Aleksandrem i wrócił do Grecji, aby uczyć swoich wyznawców (w tym Zenona i Epikura), w Indiach był zwolennikiem dygambara (ascetycznego) kierunku dżinizmu. W pismach Onezykryta i Strabona wyraźnie widać wpływ buddyzmu.
Pierwsze znane antropomorficzne wizerunki Buddy powstały w wyniku wzajemnych wpływów grecko-buddyjskich. Wcześniej sztuka buddyjska była anikoniczna (Budda był przedstawiany tylko za pomocą symboli: pusty tron, drzewo oświecenia, ślady stóp Buddy, koło dharmy itp.).

Symbol kaduceusza, uosabiający siły transformacji, jedność przeciwieństw, pręt Merkurego, jest zaskakująco podobny do systemu czakr i ruchu yin i yang wzdłuż meridianów ciała. Porównaj zdjęcia z Mezopotamii,

Różdżka Merkurego (Hermes):

meridiany yin i yang:

Ludzkie ciało jest strukturą energetyczną fali informacyjnej o wiele więcej niż tylko ciało fizyczne. Energia Qi dostaje się do organizmu z powietrzem podczas oddychania powietrzem, z pożywieniem, ale także poprzez biologicznie aktywne punkty (punkty akupunkturowe) i rozchodzi się meridianami i narządami wewnętrznymi. W ludzkim ciele chińscy lekarze mają około 700 takich punktów. Punkty te mają podwyższoną czułość, przepuszczalność dla różnych typów promieniowania oraz wysoki potencjał elektryczny. Według niektórych doniesień błona komórkowa punktów akupunkturowych może odbierać informacje przenoszone przez pola magnetyczne, mikrofale, EHF, laser, cząstki radioaktywne itp.).
W starożytnym chińskim traktacie Huang Di Nei-jing punkty są poetycko opisane zgodnie ze stopniem interakcji z energią qi: „gdzie qi powstaje w ciele, tworzy się studnia; gdzie sączy się qi, pojawia się punkt strumienia; gdzie qi płynie, punkt rzeczny; gdzie qi porusza się jak strumień, powstaje punkt rzeczny; a gdzie qi wchodzi do ciała, przemieszczając się do narządów, powstaje punkt morski.

Czy energia promieniowana jest również tylko przez te punkty, czy też całą powierzchnię ciała – pytanie pozostaje otwarte.

W 1962 roku północnokoreańscy naukowcy odkryli system rurkowatych struktur o bardzo cienkich ściankach, które penetrują ludzkie ciało zgodnie z meridianami akupunkturowymi. Cytat: „Te rurkowate struktury („system Kenrak”) mają dostęp do skóry i powłok podskórnych. Kończą się małymi, luźnymi formacjami owalnymi, wyraźnie różniącymi się od pobliskich tkanek. Lokalizacja tych formacji odpowiada punktom akupunkturowym. System Kenrak jest siecią falowodów i służy do przesyłania prądów o wysokiej częstotliwości. Zauważ, że prędkość przepływu energii przez nią jest znacznie większa niż prędkość reakcji chemicznych i prędkość impulsu nerwowego. Mechanizm działania systemu Kenrak opisano poniżej. Neurony, odbierając prąd czynnościowy o niskiej częstotliwości, przekształcają go w prąd o wysokiej częstotliwości przed dalszą transmisją. Wtedy – „na wyjściu” – następuje odwrotna przemiana w nurt działania – już dla następnego neuronu. Takie przemiany oczywiście zajmują trochę czasu. Organizm potrzebuje jednak przyspieszonego transferu energii, który zapewnia system Kenrak. Prądy o wysokiej częstotliwości są przekazywane do układu Kenrak przez neuron. Wyjaśnia to rolę ośrodkowego układu nerwowego kontrolującego wymianę energii i możliwość świadomej redystrybucji energii w organizmie. Sam w sobie ruch prądów o wysokiej częstotliwości tworzy specjalną powłokę energetyczną osoby - aurę. Z drugiej strony system Kenrak umożliwia człowiekowi odbieranie energii ze środowiska zewnętrznego poprzez receptory układu oddechowego i błony śluzowej w przewodzie pokarmowym. Energia w postaci prądów o wysokiej częstotliwości przepływa również przez punkty biologicznie aktywne.
Nadal toczy się dyskusja, czy system Kenrak został naprawdę odkryty, czy też była to umiejętna mistyfikacja za zgodą rządu koreańskiego. Ale nawet jeśli jest to tylko hipoteza, jest to próba wyjaśnienia rzeczywistych procesów zachodzących w punktach akupunkturowych i mechanizmów oddziaływania energetycznego organizmu z energiami Wszechświata.

Aby nasycić ciało energią, konieczne jest stworzenie w ciele czegoś w rodzaju Pustki, próżni. I strumienie energii wlewają się w tę Pustkę, próbując ją wypełnić, nadać jej formę - wszak Natura nie toleruje pustki. Maksymalnie napinając, a następnie całkowicie rozluźniając mięśnie, tworząc w ten sposób „próżnię”, powodujemy przypływ qi do ciała fizycznego. Oczyszczając świadomość z obrazów i myśli, zatrzymując wewnętrzny dialog poprzez medytację, powodujemy nasycenie energią naszej świadomości, ciała mentalnego.
Medytacja to stan, w którym nie ma myśli i czasu, nie ma obrazów i uczuć. Prawdziwa medytacja to Pustka, gdzie nie ma nic – nawet świadomości własnego „ja”. Medytacja to granica między snem a jawą, między świadomością a nieświadomością. Trzeba uwolnić się od swoich uczuć i przywiązań, aby stać się użytecznym dla całego Wszechświata.

Symbolem jedności yin i yang w taoizmie jest lotos.

Lotos jako roślina wodna jest symbolem Sił, które stwarzają poprzez Ogień i Wodę - symbole Ducha i Materii. Ucieleśnia także potrójny aspekt czasu: przeszłość - z pąkami, teraźniejszość - z kwiatem, przyszłość - z jej nasieniem.
Jest ucieleśnieniem całości, ponieważ godzi Yin wody i Yang światła.
Symbolizuje doskonałość i natchnienie, owocuje i istnieje sam w sobie: jest ucieleśnieniem Tao.
W magicznej formule „Om mani padme hum” („Perła w lotosie”) słowo padme – lotos – reprezentuje duchowy rozkwit, który pozwala ci objąć w posiadanie Perłę (mani).

W buddyzmie lotos symbolizuje pierwotne wody; potencjalne możliwości świata objawionego i człowieka w nim; duchowe otwarcie i rozkwit; mądrość i nirwana. Łodyga lotosu jest osią świata, na której stoi kwiat tronu-lotosu - szczyt ducha. Lotos jest poświęcony Buddzie, który pojawił się z lotosu w postaci płomienia i został nazwany Perłą Lotosu.
W Iranie lotos symbolizuje słońce i światło.
W symbolice Majów uosabia Ziemię jako zamanifestowany Wszechświat.
W tradycji sumeryjsko-semickiej lotos uosabia zarówno Słońce, jak i bogów solarnych oraz bogów księżyca z Wielką Matką.
według E. P. Bławatskiej, „lotos symbolizuje życie zarówno człowieka, jak i wszechświata. Jednocześnie jego korzeń, zanurzony w błotnistej glebie, uosabia materię, łodyga rozciągająca się przez wodę - duszę, a kwiat skierowany w stronę Słońca jest symbolem ducha. Kwiat lotosu nie jest zwilżony wodą, podobnie jak duch nie jest splamiony materią, dlatego lotos uosabia życie wieczne, nieśmiertelną naturę człowieka, duchowy rozwój.
W starożytnym Egipcie stworzenie, narodziny i Słońce jako źródło życia kojarzono z wizerunkiem lotosu. Ten wielki kwiat rozkwitł, wyrastając z głębin pierwotnych wód i niosąc boga słońca na swoich płatkach.

Ra w postaci Horus-par-Kraat na kwiecie lotosu

Od czasów starożytnych lotos był kojarzony z najwyższą władzą: lotos był symbolem Górnego Egiptu, a berło egipskich faraonów zostało wykonane w formie kwiatu lotosu na długiej łodydze.

Chcę zakończyć słowami wyrytymi na ścianie świątyni Hathor w Denderze: „Weź dla siebie lotos, który istnieje od zarania dziejów, święty lotos, który panował nad wielkim jeziorem, lotos, który wychodzi dla ciebie z Jednostki oświetla płatkami krainę, która przedtem była pogrążona w ciemności”.

Kultura chińska dała nam wiele rzeczy, o których często myślimy i staramy się zrozumieć ich głęboki sens. Jednym z nich jest znak Yin Yang. Trudno znaleźć osobę, która nie słyszała o tym znaku, to po prostu co oznacza yin yang nie wiele osób wie.

Znaczenie i istota yin yang

Filozofia chińska mówi, że jest to jeden z symboli dualizmu wszechświata, ponieważ dzieli się on na dwie połowy: jasną i ciemną, jednocześnie strony te leżą w doskonale równym kole, co symbolizuje nieskończoność. Uważa się, że to właśnie te energie stworzyły wszystko we Wszechświecie, które nieustannie ze sobą oddziałują.

To ten znak harmonijnie łączy dwa elementy i początki każdego stworzenia - ciemną i jasną stronę. Nawet dosłowne tłumaczenie mówi, że tłumaczy się jako ciemna i jasna strona góry.

Patrząc na obraz, można to zobaczyć znak yin yang dość ciekawy w swoim wyglądzie, ponieważ rysunek przedstawia nie tylko dwie strony, z których jedna jest wyłącznie czarna, a druga biała. Na każdej połowie znajduje się mała część, a mianowicie kropka ma przeciwny kolor, ten symbol pokazuje, że każda jasna strona ma w sobie trochę ponurej czerni. I odwrotnie, we wszystkim, co złe, jest mała cząstka dobra i światła.

Dwie połówki znaku są również rozdzielone nie prostą linią prostą, ale falistą. Pokazuje płynne przejście od jasnego do ciemnego i odwrotnie, co jeszcze bardziej utrudnia jego rozdzielenie. Nawiasem mówiąc, teraz są nawet czarno-białe drzewa yin yang. To prawda, że ​​\u200b\u200bsą zrobione z koralików.

Inne znaczenia yin i yang

Ponieważ znak yin yang nie tylko pokazuje ciemną i jasną stronę, znak ten wskazuje również przeciwieństwa. Oznacza to, że dotyczy to nie tylko ciemnego czy jasnego początku, niektórzy porównują yin yang z pierwiastkiem żeńskim i męskim, a także twierdzą, że yang jest czymś gorącym, taką siłą, która wszystko niszczy, i yin wręcz przeciwnie, coś fajnego i kreatywnego.

A także wielu mędrców powiedziało, że jesteśmy napełnieni energią yin yang poprzez spożywanie pokarmu, dlatego wszystko powinno być tutaj nie mniej harmonijne, argumentowali również, że równowaga yin i yang zaczyna się właśnie od tego. Warto pamiętać, że yin jest elastyczny, wilgotny, zimny, słodki, płynny, miękki, a yang jest gorzki, cierpki, słony, rozgrzewający, twardy i drażniący.

Tutaj również nie należy zaniedbywać zasad zachowania równowagi, ponieważ jeśli wykluczysz np. pokarmy yin, rozwiniesz u siebie choroby i to samo stanie się, jeśli wykluczysz pokarmy yang.

Co pomoże osiągnąć harmonię?

Jak mówią chińscy mędrcy i filozofowie, kiedy człowiek nauczy się kontrolować swoją energię qi, wtedy nadejdzie harmonia jego wewnętrznego yin i yang, co pozwoli mu dotknąć idealnej równowagi yin i yang we Wszechświecie. Ale aby osiągnąć taki wynik, człowiek potrzebuje wielu lat pracy nad sobą.

W końcu yin i yang to przeciwieństwa, które są ze sobą w ciągłym konflikcie i dotyczy to nie tylko nieustannej walki dobra ze złem na ziemi, ale także w ludzkiej istocie ta walka toczy się każdego dnia. I każdego dnia jedna strona przeważa nad drugą, co nie pozwala człowiekowi osiągnąć harmonii.

Koncepcja energii Yin i Yang

Dokładnie energia yin yang i daje początek głównym elementom naszego życia: wodzie, ogniu, drewnu, ziemi, metalowi. I już te elementy determinują proces zjawisk naturalnych, które w ten czy inny sposób zaczynają się od życia iw rezultacie umierają. I znowu widzimy dwa przeciwieństwa, które nie mogą bez siebie żyć - życie i śmierć.

Nawet medycyna mówi, że naprawdę zdrowy człowiek będzie tylko wtedy, gdy odnajdzie tę właśnie harmonię między yin i yang.

Te dwie postacie nieustannie się zastępują i wspierają i nigdy całkowicie nie znikają, mimo że czasami jedna strona pokonuje drugą.

Pojęcie yin yang wyjaśnia również naturę Tao, która mówi, że wszystko w życiu się zmienia i nigdy się nie mści, niezależnie od tempa rozwoju i skali. A także, że dwa elementy yin i yang wzajemnie się uzupełniają, nie może istnieć czerń bez bieli, a światło nie istnieje bez ciemności.

Jest trochę kontrowersji, ponieważ niektórzy ludzie piszą i wymawiają nie yin yang, ale yin yang. Niektórzy bronią swojej opinii i po prostu nie dostrzegają argumentów innych i odwrotnie. Ale w rzeczywistości tłumaczenie z chińskiego jest poprawne zarówno w pierwszym, jak i drugim przypadku, więc te spory są po prostu bez znaczenia.

Esencja pragnienia osiągnięcia harmonii

Pojęcia takie jak yin I jang po raz kolejny potwierdzają, że na ziemi nie ma nic doskonałego i idealnego, dlatego najważniejsze nie jest osiągnięcie ideału, ale osiągnięcie harmonii. Harmonia w sobie, harmonia w komunikacji, harmonia w zachowaniu, oto co da człowiekowi siłę do zrozumienia początków początków i dotarcia do źródła wszechświata. Do tego zawsze dąży każda cywilizacja, aw szczególności każdy człowiek.