Buddyzm: historia powstania, główne idee, wpływ na kulturę

Wpływ buddyzmu na kulturę Indii i innych krajów jest niezwykle szeroki i różnorodny, dlatego zasługuje na osobne opracowanie. Tutaj ograniczamy się do ogólnych uwag...

Wpływ religii na edukację w islamie

Islam ma na celu stworzenie cnotliwej osoby, zdrowej rodziny i harmonijnego społeczeństwa ...

Historyczny rozwój reformacji

Reformacja i kontrreformacja miały niezaprzeczalny wpływ na sztuki piękne, które w przeciwieństwie do literatury były bardziej zależne. Na ziemiach protestanckich na północy sztuki wizualne przeżywały jakościowy i ilościowy upadek…

Historia religii świata

Definicja przedmiotu. Religia jest formą światopoglądu opartą na wierze w istnienie sił nadprzyrodzonych i transcendentalnego (łac. „transcendens” – transcendentnego, przekraczającego) bytu…

Konflikt dobra i zła w religiach dualistycznych (na przykładzie zaratusztrianizmu)

Zaratusztrianizm uważany jest za religię objawienia, która wywarła największy wpływ na współczesny świat. Jego korzenie sięgają II tysiąclecia pne. hm, w tamtych czasach...

Kultura klasycznego arabskiego Wschodu

Należy podkreślić, że islam znacząco przyczynił się do rozwoju filozofii, sztuki, nauk humanistycznych i przyrodniczych, a także do powstania wyrafinowanej kultury (nieprzypadkowo wiek VII-VIII nazywany jest erą klasycyzmu). kalifowie...

Światowa kultura islamu

„Islam, islam (aram.) jest jedną ze światowych religii (obok chrześcijaństwa i buddyzmu), która powstała w VII wieku. w Arabii. Doktryna jest zawarta w Koranie. Założycielem islamu jest Mahomet, który według legendy ...

Podstawowe zasady ideologiczne buddyzmu zen

Sztuka, która wyraża Zen, jest naszym bezpośrednim i natychmiastowym sposobem doświadczania go. Jest to szczególnie prawdziwe również dlatego, że sztuka zrodzona z zen nie jest tak symboliczna…

Cechy edukacji według religii w Chinach

W etyce społecznej Chin człowiek jest człowiekiem nie „dla siebie”, ale dla społeczeństwa. Etyka rozumie osobę w związku z pełnioną przez nią funkcją społeczną, a wychowanie prowadzi człowieka do właściwego pełnienia tej funkcji...

Problem klasyfikacji zachowań rytualnych w psychologii religii

Jedną z cech religii jest to, że reprezentuje ona pewną warstwę kulturową, która wiąże się z doświadczeniem masowej świadomości, z wielowiekowym dziedzictwem moralnym. To codzienność...

Psychologiczne aspekty buddyzmu

Wstrzyknąwszy buddyzm do kultury Indii i innych krajów, jest on niezwykle szeroki i bogaty, i zasługuje na zasłużony honor. Ale na razie nie mogę się uspokoić surowym spojrzeniem ...

Religia i nauka

religia nauka nowoczesna filozofia Religia we współczesnych dyscyplinach filozoficznych, historycznych i kulturowych jest rozumiana jako szczególna forma świadomości społecznej, światopoglądu, zbioru idei duchowych ...

Rola religii we współczesnym społeczeństwie

Rodzina jest jedną z najwcześniejszych form życia społecznego człowieka. Pokrewieństwo było pierwotną formą formacji społecznej...

Rola chrześcijaństwa w dawnej kulturze ukraińskiej

Rozwój społeczeństwa ukraińskiego jako systemu demokratycznego znaczącego świata leży w głębi teoretycznego rozumienia zjawisk i procesów wieloaspektowej, superwyartykułowanej rzeczywistości, w tym duchowej. Zmiany społeczne w naszym kraju...

Społeczna rola religii we współczesnym społeczeństwie

Tak więc z jednej strony religia we współczesnym świecie pomaga człowiekowi wykształcić pewien stabilny światopogląd, zachować równowagę psychiczną w szybko rozwijającym się świecie, zwiększyć bogactwo kulturowe, nawiązać więzi społeczne...

Wprowadzenie 3

1. Istota religii i związek między kulturą a religią 5

2. Główne cechy religii świata 6

Chrześcijaństwo 6

Buddyzm 9

3. Wpływ religii świata na rozwój kultury. 14

Wniosek 17

Spis wykorzystanych źródeł 18

Słownictwo 19

Wstęp

Rozważania na ten temat zacznijmy od słów Douglasa Davisa: „Niemożliwe jest zrozumienie ludzkości bez zrozumienia jej przekonań religijnych. Czasem naiwna, czasem przenikliwie szlachetna, czasem wyrafinowana, czasem okrutna, czasem przepełniona wszechogarniającą czułością, czasem afirmująca świat, czasem zaprzeczająca światu, czasem zwrócona do wewnątrz, czasem mająca charakter misji uniwersalnej, czasem powierzchowna, a często głęboko w swej treści – religia przenika życie człowieka od niepamiętnych czasów”.

W odniesieniu do kultury inaczej postrzega się religię, wiarę religijną. Istnieje stanowisko ateistyczne, zgodnie z którym religia jest wyrazem i skutkiem ludzkiej słabości, ignorancji, braku kultury. Według ateizmu kultura nie potrzebuje wiary religijnej, moralność nie tylko nie jest uzasadniona, ale też nie jest poparta wiarą, że Bóg albo w ogóle nie istnieje, albo jest to pewnego rodzaju dogmatyzacja ideałów, która nie jest konieczna dla rozsądna, oświecona, cywilizowana, kulturalna osoba. Inni uważają, że bez wiary, a właśnie bez wiary religijnej, nie ma i nie może być prawdziwej kultury. Wiara na tym stanowisku jest postrzegana jako znacząca wartość, jako coś, co nadaje sens i trwałą wartość wszystkim innym w życiu. Taka wiara religijna istnieje przede wszystkim jako wiara w Boga. To Bóg jest najwyższą wartością: absolutną prawdą, absolutnym dobrem, absolutnym pięknem, sensem człowieczeństwa i wolności człowieka, a zarazem jego najwyższą granicą. Religia, wiara w Boga okazuje się wyrazem żywego ludzkiego uczucia, możliwości i konieczności jedności ludzi, opartej na ideałach świętości, sprawiedliwości, miłości, miłosierdzia. Tylko w odniesieniu do tej najwyższej wartości wszystkie inne błogosławieństwa życia i kultury mają wartość.

Wyodrębniają jednak pojęcie, które oznacza religie o charakterze ponadnarodowym. To są religie świata. Według liczby wyznawców istnieją trzy religie świata: chrześcijaństwo (około 1,4 miliarda ludzi), islam (900 milionów ludzi) i buddyzm (około 700 milionów ludzi).

Celem tego testu jest zbadanie zagadnienia religii świata jako zjawiska kulturowego. Kierując się poglądem, że kultura to pewien poziom rozwoju społecznych sił i zdolności twórczych człowieka, wyrażający się w typach i formach organizacji życia ludzi, ich interakcji, a także w całokształcie wartości materialnych tworzą, musimy sami rozstrzygnąć, czy religia jest elementem kultury? A może nadal jest podstawą kultury. A może – zjawiskiem, które się wyróżnia i ma swoją własną ścieżkę historyczną? Przecież religia – system wierzeń, kult i instytucje religijne, które go realizują, jest wytworem ludzkiego umysłu i ludzkiej działalności. Oczywiście i dlatego w tej pracy religia będzie uważana za integralną część rozwoju społeczeństwa; jako czynnik, który służył na różnych etapach formowania się społeczeństwa, bądź jako impuls do rozkwitu, bądź jako hamulec kultury; instytucja, w ten czy inny sposób właściwa wszystkim narodom, ale rozwijająca się w odizolowanych środowiskach kulturowych, które ostatecznie zdeterminowały różnorodność religii.

Tak więc rozwiązanie głównego celu pracy kontrolnej sprowadza się do rozważenia następujących aspektów:

Istota religii i związek między kulturą a religią;

Główne cechy religii świata (chrześcijaństwo, buddyzm, islam);

Wpływ religii świata na rozwój kultury.

1. Istota religii i związek między kulturą a religią

Religia jest niezbędnym elementem życia społecznego, w tym kultury duchowej. W społeczeństwie pełni szereg ważnych funkcji społeczno-kulturowych, a jedna z nich ma charakter ideologiczny, czyli znaczeniowy. Rzeczywiście, w religii, jako formie duchowego rozwoju świata, przeprowadza się jego mentalną transformację i organizację świadomości, podczas której rozwija się jego holistyczny obraz, normy, wartości, ideały i inne elementy światopoglądu, które determinują postawę człowieka światu i działają jako kulturowe wytyczne i regulatory zachowań.

Jednak funkcją światopoglądu religijnego jest nie tylko ukształtowanie dla człowieka pewnego obrazu świata, ale przede wszystkim dzięki temu obrazowi może on odnaleźć sens swojego istnienia, brać czynny udział zarówno w materialnym i duchowego życia społeczeństwa. Nazywa się to również funkcją wartości. Przecież wiedza o człowieku: po co żyje, jaki jest sens zachodzących wydarzeń, dodaje mu sił, pomaga przezwyciężyć życiowe trudy, cierpienia, a nawet godnie przyjąć śmierć, bo to wszystko przepełnione jest pewne znaczenie dla osoby religijnej.

Tak więc główną rolą religii jest nadanie ludzkim normom i wartościom absolutnego, niezmiennego charakteru, niezależnego od koniunkcji przestrzenno-czasowych współrzędnych bytu, powstawania nowych instytucji społecznych czy zmiany formacji społecznych. A ta funkcja jest realizowana poprzez kształtowanie życia duchowego człowieka, którego najważniejszym składnikiem jest kultura.

Religia jest duchową siłą, która zapewnia integralność kultury. Tworzy hierarchię wartości, na szczycie której stoi Bóg, a wszystkie inne wartości niejako wywodzą się z Boskiej Opatrzności. W ten sposób religia jest w stanie ujarzmić i zjednoczyć wokół siebie wszystkie sfery kultury.

Tak więc w kulturze, która wyrosła na gruncie określonej religii, służenie potrzebom Kościoła stanowi ogólny kierunek i styl twórczości artystycznej. Sztuka przesiąknięta jest terminami i ideami religijnymi, filozofia i nauka wywodzą się z konsekrowanych przez tę religię idei natury, społeczeństwa i człowieka. W ten sposób wszystko, co istnieje, otrzymuje jedno wyjaśnienie i uzasadnienie, a nawet najbardziej odległe od siebie formy kulturowe okazują się połączone wspólnymi postawami wynikającymi z dominującej religii.

Religia ma podwójny wpływ na kulturę. Z jednej strony rozwijają się te jej formy, które kojarzone są z kultem religijnym. Budowa świątyń stała się impulsem do postępu architektury; Śpiew katolicki z melodiami organowymi dał początek rozkwitowi muzyki w Europie. Ale jednocześnie dominacja religii nad kulturą ogranicza swobodę stosowania sił twórczych. Tam, gdzie sztuka jest zdominowana przez religię, kościół zawęża pole twórczości, a czasem zakazuje jej całych gałęzi. W islamie na przykład wizerunek ludzi i zwierząt jest zabroniony, a prawosławie dopuszcza jedynie płaski zarys postaci biblijnych i świętych. Tendencja do integracji wszelkiej kultury w oparciu o religię była szczególnie silna w średniowieczu, jednak przewaga religii nad kulturą oraz rozwój duchowy ludzi znacznie ograniczały ich wolność myśli. Dopiero w czasach nowożytnych kultura zaczęła nabierać świeckiego, niezależnego od kościoła charakteru; a jednak, śledząc historyczny przebieg jej rozwoju, można stwierdzić, że sama kultura wyrosła właśnie z religii, wchłonęła jej istotę korzeniami, a nawet przekroczywszy jej granice, pozostała odbiciem religijnego dziedzictwa danego narodu. Dlatego naszym głównym zadaniem jest ustalenie relacji między religią a kulturą, zarówno na różnych etapach rozwoju społeczeństwa ludzkiego, jak i w odniesieniu do głównych światowych ruchów religijnych.

2. Główne cechy religii świata

chrześcijaństwo

Chrześcijaństwo (z greckiego - „namaszczony”, „mesjasz”) jest jedną z trzech światowych religii, które powstały w I wieku. w Palestynie.

Mówiąc o rozwoju świata europejskiego, nie można pominąć ruchu religii chrześcijańskiej, któremu przypisuje się odtworzenie starożytnego świata i od którego zaczyna się historia nowej Europy.

Założycielem chrześcijaństwa jest Jezus Chrystus (Jeszua Masziach). Jezus – grecka samogłoska hebrajskiego imienia Jeszua, urodził się w rodzinie stolarza Józefa – potomka legendarnego króla Dawida. Miejsce urodzenia – miasto Betlejem. Miejscem zamieszkania rodziców jest miasto Nazaret w Galilei. Narodziny Jezusa zostały naznaczone szeregiem zjawisk kosmicznych, które dały powód do uznania chłopca za Mesjasza i nowonarodzonego króla Żydów. Został ochrzczony w wieku 30 lat. Główne cechy jego osobowości to pokora, cierpliwość, dobra wola. Kiedy Jezus miał 31 lat, spośród wszystkich swoich uczniów wybrał 12, których wyznaczył na apostołów nowej nauki, z których 10 zostało straconych.

Biblia składa się z dwóch części: Starego i Nowego Testamentu („przymierze” – mistyczne porozumienie lub zjednoczenie). Stary Testament (4-2 wpne) obejmuje 5 ksiąg przypisywanych hebrajskiemu prorokowi Mojżeszowi, a także 34 dzieła o charakterze historycznym, filozoficznym, poetyckim i czysto religijnym. Te 39 oficjalnie uznanych (kanonicznych) ksiąg tworzy Pismo Święte judaizmu - Tanach. Stary Testament zawiera żydowski obraz stworzenia świata i człowieka, a także historię narodu żydowskiego oraz główne idee judaizmu.

Nowy Testament powstał w procesie formowania się chrześcijaństwa i jest właściwie chrześcijańską częścią Biblii, zawiera 27 ksiąg: 4 Ewangelie, które opisują ziemskie życie Jezusa Chrystusa, opisują Jego męczeństwo i cudowne zmartwychwstanie; Dzieje Apostolskie - uczniowie Chrystusa; 21 listów apostołów Jakuba, Piotra, Jana, Judy i Pawła; Objawienie Apostoła Jana Teologa (Apokalipsa).

Chrześcijaństwo wyróżnia się właśnie wiarą w Jezusa Chrystusa, nie jako proroka, ale jako Boga-człowieka. Jak wiecie, Trójca Chrześcijańska to jedność Boga Ojca, Boga Ducha Świętego i wreszcie Boga Syna, Jezusa Chrystusa, współistotna Bogu Ojcu i Bogu Duchowi Świętemu, a jednocześnie będąca ucieleśnienie boskości w człowieku. Chrystus jest Bogiem-Człowiekiem, zwyciężającym śmierć, ucieleśniającym nadzieję na radykalną zmianę świata, na przezwyciężenie jego wrzodów. W chrześcijaństwie, w przeciwieństwie do buddyzmu i islamu, głównym symbolem jest przemiana, zmiana, oczyszczenie. Dla chrześcijaństwa historia jest ukierunkowanym ruchem. Historia chrześcijaństwa to jednorazowy, wyjątkowy, ostatecznie zdeterminowany przez Boga proces, który ma wyraźny początek (stworzenie), a także ostateczny cel – przyjście Mesjasza, Sąd Ostateczny. Treścią tego procesu jest dramat człowieka, który oddalił się od Boga, który popadł w grzech, któremu tylko miłosierdzie Boże może dać wieczną szczęśliwość zzaświatów. A to miłosierdzie może być udzielone tylko wtedy, gdy masz wiarę w Zbawiciela, a także w Kościół jako nosiciela wiary. A zatem los każdego człowieka jest momentem losu ludzkości.

Powstały Kościół Chrześcijański został podzielony, podzielony, zreformowany. Kościół rzymskokatolicki uznaje łaskawość Ducha Świętego zarówno od Boga Ojca, jak i od Boga Syna, podczas gdy Grecki Kościół Prawosławny uznaje tylko od Boga Ojca. Cerkiew prawosławna nie uznaje nieomylności w sprawach wiary arcykapłana (papieża), nie uznaje praktyki odpustów, doktryny o niepokalanym poczęciu Najświętszej Maryi Panny. Katolicy i prawosławni chrzczą inaczej (pierwszy przez oblewanie, drugi przez zanurzenie). Wśród katolików akceptowany jest celibat wszystkich duchownych, wśród prawosławnych tylko monastycyzm. Kościół katolicki jest bardziej zracjonalizowany. Ruch reformacyjny odrzucił autorytet papieża i ogólnie wszystkie autorytety z wyjątkiem autorytetu Pisma Świętego. Co więcej, Biblia okazała się możliwa do zrozumienia na różne sposoby.

Przy wszystkich różnicach między katolicyzmem, prawosławiem, protestantyzmem, wiara w jedynego Boga, wiara w Chrystusa Zbawiciela, który cierpiał za grzesznych ludzi i zbawia wszystkich swoim bólem, swoją śmiercią, pozostaje niezachwiana. Daje nadzieję i pocieszenie wszystkim cierpiącym. Każda dusza odnosi się do Boga przez wiarę, przez modlitwę.

Chrześcijaństwo potwierdza uniwersalne normy moralne, których należy przestrzegać. A jeśli w starotestamentowych przykazaniach Mojżeszowych normy te mają głównie charakter zakazowy (nie zabijaj, nie cudzołóż, nie kradnij itp.), to w Nowym Testamencie są one uzupełniane. Jest przepisane, aby człowiek nie czynił zła i nie przeciwstawiał się złu siłą, miłował nawet nieprzyjaciół, przebaczał, nie osądzał innych, czynił jałmużnę, był miłosierny i w ogóle starał się być doskonałym, jak Ojciec Niebieski jest doskonały.

Chrześcijański światopogląd opiera się na przekonaniu, że Bóg osądzi człowieka według jego czynów. Zło zostanie ukarane, zostanie nagrodzone. Ale dobro zostanie docenione. Nawet jeśli były odstępstwa od ideału chrześcijańskiego postępowania, odkupienie jest zawsze możliwe, przebaczenie można zasłużyć, jeśli nie na ziemi, to w niebie.

Ważne miejsce w prawosławiu zajmują obrzędy sakramentalne, podczas których, zgodnie z nauką Kościoła, na wierzących spływa szczególna łaska. Kościół uznaje siedem sakramentów:

Chrzest jest sakramentem, w którym wierzący po trzykrotnym zanurzeniu ciała w wodzie z wezwaniem Boga Ojca i Syna i Ducha Świętego uzyskuje duchowe narodziny.

W sakramencie bierzmowania wierzący otrzymuje dary Ducha Świętego, powracające i wzmacniające w życiu duchowym.

W sakramencie komunii wierzący pod postacią chleba i wina przyjmuje samo Ciało i Krew Chrystusa na Życie Wieczne.

Sakrament pokuty lub spowiedzi to wyznanie grzechów przed kapłanem, który je uwalnia w imieniu Jezusa Chrystusa.

Sakrament kapłaństwa jest sprawowany przez święcenia biskupie podczas wyniesienia danej osoby do stanu duchownego. Prawo sprawowania tego sakramentu przysługuje tylko biskupowi.

W sakramencie małżeństwa, który odbywa się w świątyni na weselu, zostaje pobłogosławiony związek małżeński młodej pary.

W sakramencie namaszczenia (namaszczenia), gdy ciało zostaje namaszczone olejem, wzywana jest łaska Boża dla chorych, uzdrawiająca niemoc duszy i ciała.

Chrześcijaństwo odgrywa dużą rolę we współczesnym świecie. Teraz można ją nazwać dominującą religią świata. Chrześcijaństwo przenika we wszystkie sfery życia ludzi różnych narodowości. A na tle licznych działań wojennych na świecie manifestuje się jego pokojowa rola, która sama w sobie jest wieloaspektowa i obejmuje złożony system mający na celu kształtowanie światopoglądu. Chrześcijaństwo jest jedną z religii świata, która w jak największym stopniu dostosowuje się do zmieniających się warunków i nadal wywiera ogromny wpływ na obyczaje, zwyczaje, życie osobiste ludzi, ich relacje w rodzinie.

buddyzm

Założyciel buddyzmu, Siddhartha Gautama, syn króla Shuddhodana, który porzucił luksusowe życie i został wędrowcem na ścieżkach świata pełnego cierpienia. Szukał wyzwolenia w ascezie, ale przekonany, że umartwienie ciała prowadzi do śmierci umysłu, porzucił ją. Potem zwrócił się ku medytacji i po kilku tygodniach bez jedzenia i picia osiągnął oświecenie i został Buddą. Po czym głosił swoją doktrynę przez czterdzieści pięć lat i zmarł w wieku 80 lat.

Tripitaka, Tipitaka (sanskryckie „trzy kosze”) – księgi pism buddyjskich, postrzegane przez wierzących jako zbiór objawień Buddy przekazywanych przez jego uczniów.

W pierwszych wiekach swojego istnienia buddyzm dzielił się na 18 sekt, a na początku naszej ery buddyzm dzielił się na dwie gałęzie, hinajana i mahajana. W ciągu 1-5 wieków. główne religijno-filozoficzne szkoły buddyzmu powstały w hinajanie - wajbhaszika i sautrantika, w mahajanie - jogachara, czyli widż-nianawada i madhjamika.

Buddyzm, który powstał w północno-wschodnich Indiach, szybko rozprzestrzenił się w całych Indiach, osiągając swój szczyt w połowie pierwszego tysiąclecia pne. mi. - początek I tysiąclecia naszej ery W obliczu warunków i kultury krajów północnych mahajana dała początek różnym nurtom, które mieszały się z taoizmem w Chinach, shintoizmem w Japonii i lokalnymi religiami w Tybecie.

Tak więc dla buddyzmu punktem wyjścia było stwierdzenie, że życie na świecie jest pełne cierpienia. Źródłem cierpienia są same narodziny człowieka, a znaczenie i charakter każdego nowego narodzenia (człowiek po śmierci rodzi się na nowo) określają czyny popełnione w poprzednim życiu. Pragnienie dóbr ziemskich komplikuje egzystencję, prowadzi do niegodnych czynów, a tym samym przesądza o niedoskonałości nowych wcieleń osoby, których łańcuch jest nieprzerwany. Konieczne jest przerwanie tego łańcucha, zrozumienie iluzorycznej natury tego życia i osiągnięcie prawdziwej wiedzy, prawdziwego istnienia, wolnego od ziemskiego zamieszania.

Nauka Buddy, jego zdaniem, miała jeden smak - smak wyzwolenia, aby człowiek osiągnął wyższy stan - nirwanę, którą bardzo trudno określić. Nirwana nie jest zwykłym życiem, ponieważ żyć to cierpieć. Ale to nie jest śmierć, nie nieistnienie. To jest właśnie szczególna istota osoby, która wyzwoliła się z odradzania, która wyeliminowała przyczyny cierpienia poprzez radykalną zmianę w sobie i swoim stosunku do świata. Stan nirwany jest trudny do osiągnięcia. A od prostego buddysty wymaga się mniej: być prawdomównym, hojnym, troszczyć się o mnichów i nauczycieli, starać się nie czynić zła, nie mieć złych myśli. Wtedy będzie mu się lepiej żyło na ziemi i otrzyma nadzieję na błogość w przyszłości.

Cechą charakterystyczną buddyzmu jest jego orientacja etyczna i praktyczna. Buddyzm stawia jako centralny problem - problem bycia osobą. Sednem treści buddyzmu jest nauczanie Buddy o „czterech szlachetnych prawdach”: istnieje cierpienie, przyczyna cierpienia, wyzwolenie od cierpienia, ścieżka prowadząca do wyzwolenia od cierpienia.

Psychologicznie cierpienie definiuje się przede wszystkim jako oczekiwanie niepowodzeń i strat, jako ogólnie doznanie niepokoju, które opiera się na uczuciu lęku, nieodłącznym od obecnej nadziei. W istocie cierpienie jest tożsame z pragnieniem satysfakcji. Śmierć z powodu przyjęcia buddyzmu to łańcuch niekończących się ponownych narodzin.

Buddyzm wyobraża sobie wyzwolenie przede wszystkim jako zniszczenie pożądania, a dokładniej ugasienie ich namiętności. Buddyjska zasada środkowej ścieżki zaleca unikanie skrajności, zarówno pragnienia zmysłowej przyjemności, jak i całkowitego stłumienia tej atrakcji. W sferze moralno-emocjonalnej funkcjonuje pojęcie tolerancji, „względności”, z punktu widzenia którego normy moralne nie obowiązują i mogą być łamane. Ideał moralny jawi się jako absolutna nieszkodliwość dla środowiska (ahinsa), życzliwość, poczucie doskonałego zadowolenia. Odpowiednikiem gaszenia pragnień jest wyzwolenie, czyli nirwana.

W buddyzmie Bóg nie jest potrzebny jako stwórca, zbawiciel, żywiciel, tj. ogólnie jako istotę najwyższą. Z tego wynika również brak w buddyzmie dualizmu boskości i nie-boskości, Boga i świata i tak dalej. Zaczynając od zaprzeczenia zewnętrznej religijności, buddyzm w trakcie swojego rozwoju doszedł do uznania. Buddyjski panteon rozrasta się dzięki wprowadzaniu do niego wszelkiego rodzaju mitologicznych stworzeń, w taki czy inny sposób asymilujących się z buddyzmem. Niezwykle wcześnie w buddyzmie pojawia się wspólnota sangha-monastyczna, z której z czasem wyrósł rodzaj organizacji religijnej.

islam

Założyciel islamu Mahomet (Mahomet, Mahomet). Urodzony w Mekce (ok. 570 r.), wcześnie osierocony. Był pasterzem, ożenił się z bogatą wdową i został kupcem. W 622 przeniósł się do Medyny. Zmarł (632) w trakcie przygotowań do podbojów, w wyniku których powstało ogromne państwo – kalifat arabski.

Koran (dosłownie - czytanie, recytacja) jest świętym pismem islamu. Muzułmanie wierzą, że Koran istnieje wiecznie, jest prowadzony przez Allaha, który za pośrednictwem anioła Jabraila przekazał treść tej księgi Mahometowi i ustnie zapoznał swoich wyznawców z tym objawieniem. Językiem Koranu jest arabski.

Większość Koranu to polemika w formie dialogu między Allahem, przemawiającym albo w pierwszej, albo w trzeciej osobie, albo przez pośredników („duch”, Jabrail), ale zawsze przez usta Mahometa, a przeciwnicy proroka lub apel Allaha z napomnieniami i instrukcjami dla jego wyznawców.

Koran składa się ze 114 rozdziałów (sur), które nie mają ani związku semantycznego, ani kolejności chronologicznej, ale są ułożone zgodnie z zasadą zmniejszania objętości: pierwsze sury są najdłuższe, a ostatnie najkrótsze.

Koran zawiera islamski obraz świata i człowieka, ideę Sądu Ostatecznego, nieba i piekła, ideę Allaha i jego proroków, z których ostatnim jest Mahomet, muzułmańskie rozumienie problemów społecznych i moralnych .

Najważniejszymi pojęciami religii muzułmańskiej są „islam”, „Din”, „Iman”. Islam w szerokim znaczeniu zaczął oznaczać cały świat, w obrębie którego ustanowiono i działają prawa Koranu. Klasyczny islam w zasadzie nie czyni rozróżnień narodowych, uznając trzy statusy egzystencji człowieka: jako „ortodoksyjny”, „chroniony” i jako politeista, który musi albo zostać nawrócony na islam, albo wytępiony. Każda grupa religijna zjednoczona w odrębnej społeczności (umma). Umma to etniczna, językowa lub religijna wspólnota ludzi, która staje się przedmiotem bóstw, planem zbawienia, jednocześnie umma jest też formą społecznej organizacji ludzi.

„Din” - obowiązki, które Allah nałożył na osobę (rodzaj „prawa Bożego”). Muzułmanie zawierają trzy główne elementy w „din”: „pięć filarów islamu”, wiarę i dobre uczynki.

Pięć filarów islamu to:

1) wyznanie monoteizmu i proroczej misji Mahometa;

2) pięciokrotną modlitwę codzienną;

3) pościć raz w roku w miesiącu Ramadan;

4) dobrowolne jałmużny oczyszczające;

5) pielgrzymka (przynajmniej raz w życiu) do Mekki („hadżdż”).

„Iman” (wiara) rozumiana jest przede wszystkim jako „dowód” na temat przedmiotu czyjejś wiary. W Koranie przede wszystkim Allah świadczy o sobie; odpowiedź wierzącego jest jak zwrócone świadectwo.

Istnieją cztery główne artykuły wiary w islamie:

w jednego boga;

w swoich posłańcach i pismach;

Koran wymienia pięciu proroków – posłańców („rasul”): Noego, z którym Bóg odnowił przymierze, Abrahama – pierwszego „numin” (wierzącego w jednego boga); Mojżesz, któremu Bóg dał Torę dla „synów Izraela”, Jezus, przez którego Bóg przekazał chrześcijanom Ewangelię; wreszcie Mahomet - „pieczęć proroków”, który dopełnił łańcucha proroctw;

w anioły;

zmartwychwstanie po śmierci i dzień sądu.

Po bitwie pod Siffin w 657 r. islam podzielił się na trzy główne obszary, w związku z rozwiązaniem kwestii najwyższej władzy w islamie: sunnici, szyici i izmailici.

W połowie XVIII wieku powstaje ruch religijno-polityczny wahabitów, głoszących powrót do czystości wczesnego islamu w czasach Mahometa. Założona w Arabii przez Muhammada ibn Abd al-Wahhaba. Ideologia wahhabizmu była wspierana przez saudyjską rodzinę, która walczyła o podbój całej Arabii. Obecnie doktryna wahabicka jest oficjalnie uznawana w Arabii Saudyjskiej. Wahhabici są czasami nazywani grupami religijnymi i politycznymi w różnych krajach, finansowanymi przez reżim saudyjski i głoszącymi hasła ustanowienia „islamskiej potęgi”.

Najważniejsze w islamie jest przekonanie, że Allah jest jedynym Bogiem, a Mahomet jest jego prorokiem i posłańcem. Ablucje, modlitwy, post są obowiązkowe. Zabrania się picia napojów alkoholowych, jedzenia wieprzowiny, uprawiania hazardu. Konieczne jest odprawianie hadżdż, czyli chodzenie do świętych miejsc. Obowiązuje podatek od majątku i dochodów na rzecz wspólnoty wyznaniowej oraz dobrowolne datki. A kiedy jest to bardzo potrzebne, to jest Dżihad – pełny powrót sił, środków, czasu, szans na triumf islamu. Zachowanie w życiu codziennym reguluje szariat - zbiór religijnych i prawnych norm, zasad i zasad, których przestrzeganie oznacza sprawiedliwe życie, podobające się Allahowi. W masowej świadomości szariat jest postrzegany zarówno jako prawo boskie, jak i sposób życia muzułmanina.

Rola islamu jest obecnie dość duża, ale niestety wiąże się z religijnym ekstremizmem. Rzeczywiście, w tej religii ta koncepcja ma swoje miejsce. Członkowie niektórych sekt islamskich uważają, że tylko oni żyją zgodnie z boskimi prawami i poprawnie wyznają swoją wiarę. Często ci ludzie dowodzą tego okrutnymi metodami, nie poprzestając na aktach terrorystycznych. Ekstremizm religijny pozostaje niestety zjawiskiem dość powszechnym i niebezpiecznym – źródłem napięć społecznych.

3. Wpływ religii świata na rozwój kultury

Rola religii w życiu poszczególnych ludzi, społeczeństw i państw nie jest taka sama. Niektóre żyją zgodnie z surowymi prawami religii (np. islamu), inne oferują swoim obywatelom pełną swobodę w sprawach wiary i nie ingerują w sferę religijną, a religia może być również zakazana.

Religia kształtuje w człowieku system zasad, poglądów, ideałów i przekonań, wyjaśnia mu budowę świata, określa jego miejsce w tym świecie, wskazuje mu, jaki jest sens życia. Daje ludziom pocieszenie, nadzieję, duchową satysfakcję, wsparcie. Człowiek, mając przed sobą pewien ideał religijny, zmienia się wewnętrznie i staje się zdolny do niesienia idei swojej religii, dochodzenia dobra i sprawiedliwości, godzenia się na trudy, nie zważania na tych, którzy go wyśmiewają lub obrażają.

Religia sprzyja jednoczeniu ludzi, pomaga w tworzeniu narodów, tworzeniu i umacnianiu państw. Ale jednocześnie czynnik religijny może doprowadzić do podziału, dezintegracji państw i społeczeństw, gdy wielkie rzesze ludzi zaczną przeciwstawiać się sobie na tle religijnym.

Religia odgrywa zatem rolę kulturową i społeczną.

Chrześcijaństwo odegrało ogromną rolę w rozwoju kultury europejskiej.

Biblia, obrazy i wątki biblijne od wieków dominowały w malarstwie i rzeźbie, wnosząc tym samym znaczący wkład w kształtowanie się kultu Chrystusa ubóstwionego. Najlepsza rzecz, jaką stworzyła architektura europejska – architektura sakralna, została powołana do wysławiania wielkości Boga i Kościoła. Muzyka cerkiewna (fugi i chorały Bacha), a także chór cerkiewny na nabożeństwach prawosławnych nie mogły nie oddziaływać na kulturę muzyczną całych narodów.

Biblijne aforyzmy, obrazy, wątki, zwięzłe i pojemne koncepcje („krzyż jest ciężki”, „droga na Kalwarię”, król Herod, zdrajca Judasz itp.) przez wieki kształtowały i pielęgnowały systemy postrzegania życia, oceny, koncepcje moralne . Najważniejsze dogmaty i postulaty Kościoła dotyczące posłuszeństwa, cierpliwości, zemsty w przyszłym świecie ukształtowały wśród ludów ideę nieuchronności, zesłaną z góry przez te zakony, które panują na świecie. Z wieku na wiek ewoluowały one w cały system światopoglądowy, według którego pozbycie się ziemskich trudności będzie możliwe w najlepszym razie po Sądzie Ostatecznym i powtórnym przyjściu Chrystusa.

Chociaż niezwykle ważne jest, aby wziąć pod uwagę, że wpływ kościoła na tradycje, kulturę i życie narodów Europy różnił się znacznie w jej zachodniej (katolicko-protestanckiej) i wschodniej (prawosławnej) części. I ta różnica w dużej mierze przyczyniła się do nierównych ścieżek, tempa i wyników ewolucji społecznej krajów europejskich.

Na Zachodzie protest przeciwko wszechwładzy kościoła, który doprowadził do reformacji, dał silny impuls do rozwoju antyklerykalizmu (świeckiego) poza głównym nurtem wpływów kościoła. Natomiast na Wschodzie połączenie prawosławia z państwem stworzyło znacznie silniejszy system o niewzruszonej autokratycznej i despotycznej tradycji uświęconej przez władzę kościelną, który okazał się znacznie trudniejszy do złamania.

Kultura buddyjska pierwotnie kojarzona była z głoszeniem społecznej harmonii, równości i życia bez przemocy. Roztropność, pewność siebie, powściągliwość, łagodność to główne cechy etyki buddyjskiej. Uczy: „Ozdobą człowieka jest mądrość, ozdobą mądrości jest spokój, ozdobą spokoju jest odwaga, ozdobą odwagi jest łagodność”. Podstawowe zasady światopoglądu buddyjskiego są sformułowane w następujący sposób: zapobiegać złu i tłumić je, czynić i utrzymywać dobro. A w chińskim buddyzmie wymieniono pięć wiodących zasad moralnego postępowania: nie zabijaj, nie kradnij, nie kłam, nie patrz z pożądaniem na kobiety, nie pij alkoholu.

W dziedzinie kultury duchowej buddyzm rozwinął tradycje poszukiwania w człowieku specjalnych sił psychicznych, pozwalających mu kontrolować wewnętrzne procesy organizmu i wnikać myślą w głąb tajemnic wszechświata. Tradycje te doprowadziły do nagromadzenia ogromnego doświadczenia samodoskonalenia duchowego, do wypracowania specjalnych środków i metod zanurzania się w sobie, wprowadzania własnego „ja” w stan tzw. transu, który daje niezwykłe doznania mistyczne.

Indyjscy mędrcy I-II wieku. AD przypisuje się stworzenie systemu dziesiętnego czy wynalezienie zera, jednak ścisłe dyscypliny naukowe w krajach kultury buddyjskiej praktycznie się nie rozwinęły. Jedynym wyjątkiem była architektura - najbardziej uderzające ucieleśnienie sztuki buddyjskiej. W licznych świątyniach wyróżniających się przepiękną dekoracją i unikalnymi formami można znaleźć setki posągów buddyjskich bóstw. Wywodzący się z Półwyspu Arabskiego islam w miarę rozprzestrzeniania się wchłaniał dorobek wielu kultur: grecko-rzymskiej, bizantyjskiej, perskiej, indyjskiej i innych. Ponieważ kultura muzułmańska jest wielonarodowa. Jej twórcami byli Arabowie, Persowie, Maurowie, Tadżycy i Turcy. Jej elementami jednoczącymi są bezpośrednio islam i język arabski – język Koranu.

Cechą kultury muzułmańskiej jest połączenie ścisłej jedności systemu podstawowych wartości religijnych i ścisłej regulacji codziennych zachowań z dość szeroką swobodą w interpretacji teologicznych problemów islamu. A rozwojowi filozofii i nauki w świecie muzułmańskim w dużej mierze sprzyjał szacunek dla nauki, który stał się tradycją wraz z szacunkiem dla Koranu.

Zarówno w kulturach chrześcijańskich, jak i muzułmańskich główna walka na gruncie refleksji teologicznej toczyła się między mistycyzmem a racjonalizmem. Sufizm zaczął wyrażać pierwszy kierunek myślenia - ideę duchowego samopogłębiania i tajemnej wiedzy okultystycznej.

Inna potężna gałąź filozofii islamu, racjonalizm, całkowicie opiera się na logice. Takie podejście do wiedzy odegrało ogromną rolę w rozwoju nauki, ponieważ świat arabski średniowiecza dał ludzkości ogromną wiedzę z różnych dziedzin życia. Wykorzystujemy cyfry arabskie i opartą na nich algebrę, wiedzę z zakresu astronomii, mineralogii, botaniki, farmakologii, zoologii, językoznawstwa i innych nauk. Arabska sztuka uzdrawiania była szczególnie znana w Europie.

Literatura i poezja muzułmańska rozwijały się w organicznym związku z filozofią i nauką; a specyficzną cechą kultury islamu jest prawie całkowity brak w niej sztuk pięknych. Jest to konsekwencją zakazu nałożonego przez religię na wizerunek człowieka, zwierząt i wszystkiego co boskie. Z tego samego powodu świat muzułmański stracił teatr, ale zamiast obrazów czy posągów islamscy artyści od dawna rozwijają zdobniczą sztukę arabesek i artystyczną kaligrafię. Muzułmańska architektura religijna lub pałacowa jest oryginalna i elegancka. Słynny Taj Mahal, meczety w Kordobie, Buchary, Stambule, Samarkandzie zadziwiają swoją wielkością, kompletnością stylu, bogactwem rzeźb, ozdób i mozaik, skomplikowaną symetrią ozdobnych koronek.

Wniosek

W życiu ziemskim, w warunkach fizycznej i społecznej nierówności ludzi żyjących w świecie pełnym kłamstwa, niesprawiedliwości, żalu i zła, światowe religie głoszą, że wszyscy ludzie są początkowo równi, że każdy ma możliwość innego, doskonalszego życia. Buddyzm, islam i chrześcijaństwo głoszą i bronią wolności ducha na różne sposoby.

Ale w zasadzie zgadzają się. Idee religijne zawierają wezwanie i nakaz bycia człowiekiem, sumiennym i odpowiedzialnym, tolerancyjnym i miłosiernym. A co najważniejsze, wiara religijna ułatwia człowiekowi rozwiązanie bolesnego problemu sensu życia. Oddzielne życie, odczuwane jako chwila życia wiecznego, nabiera początkowo i oczywiście znaczenia.

A ponieważ wiara w Boga jest postrzegana jako siła pojmująca, uszlachetniająca, inspirująca, wydaje się oczywiste, że religia nie jest tylko fenomenem kultury, ale niezbędnym elementem jej najwyższego poziomu.

Rola religii i kultury, a przede wszystkim ich jedności i równowagi, jest ogromna nie tylko w kształtowaniu tożsamości narodowej, ale także w eliminowaniu konfliktów na tle etniczno-wyznaniowym. Szczególnie wtedy, gdy rozwój dialogu międzywyznaniowego, więzi i współpracy międzykulturowej staje się skuteczną alternatywą dla wrogości, rozłamu kulturowego i nietolerancji religijnej. Ogromne znaczenie ma jedność religii i kultury w warunkach zamieszkiwania na tym samym terytorium i bliskich związkach społecznych ludzi o różnych tradycjach narodowych. Można wręcz powiedzieć – kluczowy, bo dotykają najszerszego spektrum zagadnień organizowania wspólnego życia na podstawie interakcji różnych religii oraz kulturowego i historycznego sposobu życia.

Ogólnie rzecz biorąc, jak dowcipnie zauważył amerykański fizyk Niels Bohr: „Ludzkość dokonała dwóch wielkich odkryć. Jedną jest to, że Bóg istnieje, a drugą, że Boga nie ma”. I prawdopodobnie nie jest tak ważne, który z tych punktów widzenia każdy wyznaje w swoim samookreśleniu. Ważne jest, aby znaleźć drogę, która zaprowadzi nas wszystkich do Świątyni.

Lista wykorzystanych źródeł

1. Wprowadzenie do kulturoznawstwa: Podręcznik w 3 częściach. Część 2. Rozdział XYIII. M., 1995.

2. Wprowadzenie do religioznawstwa M., 1985.

3. Eremeev D.E. Islam: sposób życia i styl myślenia. M., 1990.

4. Erasow B.S. Kultura, religia i cywilizacja Wschodu. M., 1990.

5. Islam: tradycje i innowacje. M., 1991.

6.Mamontow Sp. Podstawy kulturoznawstwa: podręcznik. M., 2001.

7. Rozanow V.V. Religia. Filozofia. Kultura. M., 1992.

8.Jakowlew E.G. Sztuka i religie świata. M., 1987.

Słowniczek podstawowych pojęć

Biblia (greckie biblio - książki) to zbiór ksiąg, które chrześcijanie uważają za objawione przez Boga, to znaczy dane z góry i nazywane są Pismem Świętym.

Buddyzm to doktryna religijna i filozoficzna, która powstała w starożytnych Indiach w VI-V wieku. PNE.

„Din” - obowiązki, które Allah nałożył na osobę (rodzaj „prawa Bożego”).

Islam („oddanie się (Bogu), poddanie się”) powstał w Hidżazie (początek VII wieku) wśród plemion zachodniej Arabii.

Koran (dosłownie - czytanie, recytacja) jest świętym pismem islamu.

Ideologiczna funkcja religii zapewnia postrzeganie i rozumienie świata, podczas którego rozwija się jego holistyczny obraz, normy, wartości, ideały i inne składniki światopoglądu, które określają stosunek człowieka do wszystkiego wokół i działają jako kulturowe wytyczne i regulatory zachowania .

Nirwana – „wyzwolenie od zgiełku świata, namiętności”

Zrzeszenia wyznaniowe to zrzeszenia wyznawców określonej religii, powstające na bazie wspólnego wierzenia i rytuału – kościoła, kultu, sekty, dogmatu.

Religia to jedność światopoglądu, odpowiadające jej zachowanie i określone działanie (kult), które opierają się na wierze w istnienie jednego lub więcej bogów „świętych”, to znaczy tej lub innej odmiany nadprzyrodzonej. Czynności religijne to rytuały, nabożeństwa, modlitwy, kazania, święta religijne.

I oni proporcje między sobą zawsze są ... „VGPU”) PODSUMOWANIE HISTORII RELIGIE TEMAT: " kultura I religia" Pracę wykonali: uczeń grupy PP...

Stosunek kultura i cywilizacja w koncepcji N.A. Bierdiajew

Streszczenie >> Kultura i sztuka

Sprzeczność twórczości kulturowej ……………………………………………………………………………………………………………………… ………………………11 Rozdział 3. Stosunek kultura i cywilizacja w koncepcji N.A. Bierdiajew ..., odrodzenie zainteresowania religie i wojująca bezbożność, koniugacja w kultura skrajny indywidualizm z niespotykanym dotąd...

W dziejach kultury szczególne znaczenie miało pojawienie się trzech światowych religii: buddyzmu, chrześcijaństwa i islamu. Religie te dokonały znaczących zmian w kulturze, wchodząc w złożoną interakcję z różnymi jej elementami i aspektami.Kultura prymitywna charakteryzowała się niepodzielnością świadomości publicznej, dlatego w starożytności religię, która była złożonym splotem totemizmu, animizmu, fetyszyzmu i magia, połączyły się ze sztuką prymitywną i moralnością, i razem były artystycznym odzwierciedleniem natury otaczającej człowieka, jego działalności zawodowej.Religia miała ogromny wpływ na kulturę starożytną, której jednym z elementów była starożytna mitologia grecka. Z mitów dowiadujemy się o wydarzeniach historycznych tamtych czasów, o życiu społeczeństwa i jego problemach. Mitologia starożytnej Grecji wywarła ogromny wpływ na kulturę wielu współczesnych ludów europejskich. Zwracali się do niej Leonardo da Vinci, Tycjan, Rubens, Szekspir. Mozart i wielu innych kompozytorów, pisarzy i artystów Najbardziej atrakcyjne w sztuce były mity biblijne, w tym mit o boskim człowieku Jezusie Chrystusie. Malarstwo żyło przez wieki interpretacjami Narodzenia i chrztu Chrystusa, Ostatniej Wieczerzy, ukrzyżowania, zmartwychwstania i wniebowstąpienia Jezusa. Na płótnach Leonarda da Vinci, Kramskoja, Iwanowa Chrystus jest przedstawiony jako najwyższy ideał Człowieka, jako ideał czystości, miłości i przebaczenia. Ta sama dominująca moralność panuje w chrześcijańskim malowaniu ikon, freskach i sztuce świątynnej. Biblia jest pomnikiem literatury hebrajskiej (Stary Testament) i wczesnochrześcijańskiej (Nowy Testament). Biblia odzwierciedla życie ludów starożytnego basenu Morza Śródziemnego - wojny, porozumienia, działalność królów i generałów, życie i zwyczaje tamtych czasów. Dlatego Biblia jest jednym z największych pomników światowej kultury i literatury.Koran zawiera islamskie nauki o losach świata i człowieka, zawiera zbiór przepisów rytualnych i prawnych, budujące historie i przypowieści. Koran przedstawia starożytne arabskie zwyczaje, poezję arabską, folklor W literaturze XIX wieku pojawiają się obrazy ludzi chrześcijańskiego ducha świętości: F. M. Dostojewski ma księcia Myszkina w powieści „Idiota”; L. N. Tołstoj - Platon Karataev w „Wojnie i pokoju”. Później Chrystus pojawił się w powieści M. Bułhakowa Mistrz i Małgorzata pod imieniem Jeszua.

Europa. Najważniejszą cechą kultury średniowiecznej jest szczególna rola doktryny chrześcijańskiej i kościoła chrześcijańskiego. W kontekście ogólnego upadku kultury bezpośrednio po zniszczeniu Cesarstwa Rzymskiego, jedynie kościół pozostał przez wiele wieków jedyną wspólną instytucją społeczną dla wszystkich krajów, plemion i państw Europy. Kościół był dominującą instytucją polityczną, ale jeszcze bardziej znaczący był bezpośredni wpływ kościoła na świadomość ludności. Chrześcijaństwo zaoferowało ludziom spójny system wiedzy o świecie, o jego budowie, o siłach i prawach w nim działających.

Średniowieczny Europejczyk był oczywiście osobą głęboko religijną. Zgodnie z trafnym stwierdzeniem S. Awerincewa Biblię czytano i słuchano w średniowieczu w podobny sposób, jak obecnie czytamy świeże gazety.

Bizancjum. Kultura bizantyjska stała się pierwszą kulturą chrześcijańską w pełnym tego słowa znaczeniu.To właśnie w Bizancjum dopełniło się formowanie chrześcijaństwa i po raz pierwszy uzyskało ono pełną, klasyczną formę w wersji ortodoksyjnej, czyli prawosławnej.Świątynia bizantyjska różni się znacznie ze starożytnej klasycznej świątyni. Ta ostatnia pełniła funkcję siedziby Boga, natomiast wszelkie obrzędy i uroczystości odbywały się na zewnątrz, wokół świątyni lub na przyległym placu. Dlatego najważniejsze w świątyni nie było wnętrze, ale wygląd zewnętrzny, jego wygląd. Wręcz przeciwnie, kościół chrześcijański jest zbudowany jako miejsce, w którym gromadzą się wierzący. Na pierwszy plan wysuwa się więc w nim organizacja przestrzeni wewnętrznej, choć wygląd nie traci na znaczeniu.W tym duchu powstał kościół św. Zofii w Konstantynopolu (532-537), który stał się najsłynniejszym zabytkiem architektury bizantyjskiej. Jego autorami są architekci Anfimy i Isidore. Na zewnątrz nie wygląda zbyt imponująco, choć wyróżnia się rygorem, harmonią i wspaniałością form. Jednak w środku wydaje się naprawdę ogromny. Efekt bezgranicznej przestrzeni tworzy przede wszystkim potężna kopuła o średnicy 31 m znajdująca się na wysokości 55 m oraz przylegające do niej subkopuły, powiększające i tak już ogromną przestrzeń.Malarstwo ikonowe sięga wysoki poziom w Bizancjum. który jest rodzajem kultowego malarstwa sztalugowego. Okres pierwszego rozkwitu bizantyjskiego malarstwa ikonowego przypada na X-XI wiek, kiedy obraz postaci ludzkiej zajmuje dominującą pozycję w ikonie, a inne elementy - pejzaż i tło architektoniczne - są przekazywane bardzo warunkowo. Do wybitnych przykładów malarstwa ikonowego tego okresu należy ikona św. Grzegorza Cudotwórcy (XII w.), która wyróżnia się głęboką duchowością, finezyjnym rysunkiem i bogatą kolorystyką. Na szczególną uwagę zasługuje ikona Matki Boskiej Włodzimierskiej (XII w.), która stała się główną ikoną Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej na Rusi i pozostaje nią do dziś. Przedstawiona na nim Dziewica z Dzieciątkiem ma przenikliwy wyraz i przy całej swojej świętości i duchowości jest przepełniona głębokim człowieczeństwem i emocjonalnością.

Rusi Moskiewskiej. Rusi oficjalnie przyjęli chrześcijaństwo w 988 r., w akcie słynnego chrztu nad Dnieprem mieszkańców Kijowa. Zmiana wiary na Rusi nastąpiła bez obcej interwencji. To była jej wewnętrzna sprawa. Sama dokonała wyboru. Większość jej sąsiadów przyjęła chrześcijaństwo z rąk misjonarzy i krzyżowców.O wyborze wschodniego odłamu chrześcijaństwa – prawosławia – zadecydowało wiele przyczyn, zarówno wewnętrznych, jak i zewnętrznych. Pogaństwo musiało ustąpić miejsca nowej religii, ponieważ odzwierciedlało demokratyczne życie starożytnego społeczeństwa słowiańskiego, zanikającego pod naporem ogólnopaństwowego feudalizmu. Decydującym czynnikiem w zwróceniu się ku religijnemu i ideowemu doświadczeniu Bizancjum były tradycyjne związki polityczne, gospodarcze i kulturowe między Kijowem a Konstantynopolem. Dla księcia Włodzimierza ważne było, aby chrzest i związane z tym zapożyczenia z kultury bizantyjskiej nie pozbawiły Rusi niepodległości. Pomimo tego, że na czele Cerkwi prawosławnej stał patriarcha i cesarz bizantyjski, Ruś była państwem w pełni suwerennym. Reformy Włodzimierza miały na celu zmianę kulturowych podstaw Rusi Kijowskiej. I jeszcze jedna chwila go przyciągnęła. Chrześcijaństwo, wzorując się na ortodoksji, nie wiązało teologii z kanonami językowymi. W katolicyzmie nabożeństwa odbywały się po łacinie. Kijów bronił kultu narodowego, podkreślając wyniesienie języka słowiańskiego do poziomu boskiego. Kościół bizantyjski zezwolił na kult religijny w języku narodowym, zapożyczone od Greków chrześcijaństwo okazało się ostatecznie nie bizantyjskie ani zachodnie, lecz rosyjskie. Ta rusyfikacja wiary chrześcijańskiej i Kościoła rozpoczęła się wcześnie i przebiegała w dwóch kierunkach. Pierwsza to walka o ich narodowy kościół na szczycie. Greccy metropolici spotkali się na Rusi ze skłonnością do oryginalności. Pierwsi święci rosyjscy zostali wywyższeni z powodów politycznych, niezwiązanych z wiarą, wbrew opinii greckiego metropolity. Drugi strumień pochodził od ludzi. Nowa wiara nie mogła zastąpić tego, co było częścią samych ludzi. Wraz z wiarą chrześcijańską, która nie była wystarczająco silna wśród ludu, żywy był kult dawnych bogów. W wyniku rusyfikacji chrześcijaństwa rozwinęła się nie dualistyczna wiara, ale nowa wiara. Chrześcijaństwo zostało zasymilowane przez Rosjan w sposób szczególny, jak wszystko, co pochodziło z zewnątrz.

23.Kultura renesansu włoskiego i północnego. Reformacja.

Kultura renesansu dzieli się na trzy okresy:

1. Wczesny renesans (XIV-XV w.)

2. Wysoki renesans (15-16 wieków)

3. Północny renesans

Termin „renesans” wskazuje na związek nowej kultury ze starożytnością, Towarzystwo Włoch interesuje się kulturą starożytnej Grecji i Rzymu, rękopisami filozofów-pisarzy (m.in. Cycerona, Liwiusza itp.)

W okresie wczesnego renesansu:

***Wzmagają się motywy świeckie, różne dziedziny życia, społeczno-filozofia, literatura, sztuka, architektura, edukacja, nauka coraz bardziej uniezależniają się od Kościoła.

**** W centrum uwagi znajdował się człowiek, a światopogląd tej kultury był humanistyczny.

**** Epoka wczesnego renesansu miała wyraźny charakter świecki, sprzeciwiała się dominacji kościoła, sprzeciwiała się przywilejom feudalnym, broniła miejsca człowieka w życiu.

**** Humaniści renesansu uważali, że w człowieku nie liczy się pochodzenie i pochodzenie społeczne, ale cechy osobowe: umysł, wiedza, energia twórcza,

Zdolność, samoocena. Za osobę idealną uznano silną, utalentowaną i wszechstronnie rozwiniętą osobowość.

Wczesny renesans włoski – Dante, Francesco, Giovanni Boccacho – słynni poeci renesansu, słynne dzieło „DECAmeron” Bocacacho Ogromną rolę w tym przełomie odegrały wielkie odkrycia geograficzne. H. Columbus, Włoch, który przeniósł się do Hiszpanii, przepłynął Ocean Atlantycki w poszukiwaniu drogi do Indii i wylądował w pobliżu Bahamów, odkrywając nowy kontynent – Amerykę.

W 1498 roku hiszpański podróżnik Vasco da Gama, okrążając Afrykę, z powodzeniem doprowadził swoje statki do wybrzeży Indii. Od XVI wieku Europejczycy przenikają do Chin i Japonii, o których wcześniej mieli tylko mgliste pojęcie. Od 1510 roku rozpoczyna się podbój Ameryki

w XVII wieku Odkryto Australię Pomysł na kształt ziemi uległ zmianie: podróż dookoła świata Portugalczyka F. Magellana (1519-1522) potwierdziła przypuszczenie, że ziemia jest okrągła. Cenione jest przede wszystkim bystre spojrzenie artystyczne, samodzielność zawodowa i szczególne umiejętności, stąd motywy tragedii odnajdywane w dziełach W. Szekspira, M. Cervantesa, Michała Anioła i innych.

Związek między sztuką a nauką jest jedną z najbardziej charakterystycznych cech kultury renesansu.

Artyści zaczęli inaczej patrzeć na świat:

płaskie, jakby bezcielesne obrazy sztuki średniowiecznej ustąpiły miejsca trójwymiarowej, wypukłej, wypukłej przestrzeni.

Raphael Santi (1483-1520), Leonardo da Vinci (1452-1519), Michelangelo Buonarroti (1475-1564) wyśpiewali swoją twórczością doskonałą osobowość, w której piękno fizyczne i duchowe łączą się zgodnie z wymogami estetyki antycznej.

Niezbędnym warunkiem tego, włoscy humaniści Lorenzo Valla (1407-1457) i L. Alberti (1404-1472) uznali zgromadzoną wiedzę, która pomaga człowiekowi dokonać wyboru między dobrem a złem

Wystarczy przypomnieć bohaterskie obrazy stworzone przez Michała Anioła i samego ich twórcę – tekściarza, artystę, rzeźbiarza. Ludzie tacy jak Michał Anioł czy Leonardo da Vinci byli prawdziwymi przykładami nieograniczonych możliwości człowieka.

Reformacja.

Niemcy stały się kolebką reformacji. Za jej początek uważa się wydarzenia z 1517 r., kiedy to doktor teologii Marcin Luter (1483-1546) wypowiedział się swoimi 95 tezami przeciwko sprzedaży odpustów. Od tego momentu rozpoczął się jego długi pojedynek z Kościołem katolickim.

Reformacja szybko rozprzestrzeniła się na Szwajcarię, Holandię, Francję, Anglię i Włochy. W Niemczech reformacji towarzyszyła wojna chłopska, która miała taką skalę, że nie może się z nią równać żaden inny ruch społeczny średniowiecza.

Reformacja znalazła nowych teoretyków w Szwajcarii, gdzie powstał jej drugi co do wielkości ośrodek po Niemczech. Tam Jan Kalwin (1509-1564), nazywany „papieżem genewskim”, ostatecznie sformalizował myśl reformacyjną.

Reformacja dała ostatecznie początek nowemu nurtowi w chrześcijaństwie, który stał się duchową podstawą zachodniej cywilizacji – protestantyzmowi. Od katolicyzmu odeszła część ludności Europy: Anglia, Szkocja, Dania, Szwecja, Norwegia, Holandia, Finlandia, Szwajcaria, część Niemiec, Czechy itd. Istotne zmiany zaszły też w samym katolicyzmie. presja religii w życiu praktycznym. Religia stała się sprawą osobistą. Pozbawiony pośrednictwa Kościoła człowiek musiał być teraz odpowiedzialny za swoje czyny, to znaczy powierzono mu znacznie większą odpowiedzialność.Reformacja wywyższyła znaczenie życia i działalności doczesnej, głosząc możliwość komunikowania się z Bogiem poprzez odpowiednio zorganizowane społeczeństwo.

Niemożliwe jest podanie dokładnej i jednoznacznej definicji pojęcia religii. W nauce istnieje wiele takich definicji. Zależą od światopoglądu tych naukowców, którzy je formułują. Jeśli zapytasz kogokolwiek, czym jest religia, w większości przypadków odpowie: „Wiara w Boga”. Słowo „religia” dosłownie oznacza – wiązanie, ponowne adresowanie (do czegoś). Możliwe, że początkowo wyrażenie to oznaczało przywiązanie człowieka do czegoś świętego, trwałego, niezmiennego. Słowo to po raz pierwszy zostało użyte w przemówieniach słynnego rzymskiego mówcy i polityka Cycerona, w którym przeciwstawił on religię innemu terminowi oznaczającemu zabobony (wiarę ciemną, powszechną, mityczną). Słowo „religia” weszło do użytku w pierwszych wiekach chrześcijaństwa i podkreślało, że nowa wiara nie jest dzikim przesądem, ale głębokim systemem filozoficzno-moralnym.

Wprowadzenie……………………………………………………………3
Główna część…………………………………..4

Judaizm……………………………………………………………….11
Historia i rozpowszechnienie……………………………………
Cechy ……………………………… 13
Chrześcijaństwo………………………………15
Prawosławie …………………………………………………… 15
katolicyzm………………………….16
Protestantyzm………………………………………………….17
Islam…………………………………………………………………18
Buddyzm…………………………………………………………………20

Zakończenie………………………………………………………………….25

Praca zawiera 1 plik

Ministerstwo Edukacji i Nauki Federacji Rosyjskiej

Irkuck Państwowy Uniwersytet Techniczny

Wydział korespondencyjno-wieczorowy

Departament Finansów i Kredytów

w dyscyplinie „Kulturologia”

Temat: „Religie świata.

Wpływ religii na człowieka, kulturę, społeczeństwo, cywilizację"

Ukończył: uczeń gr. FKzu-09-2

Pimenova Yu.V.

Sprawdzony:_____________________ __

______________________________ ___

Irkuck - 2011

Wprowadzenie………………………………………………………… 3
Część główna………………………………….. 4

Wpływ religii…………………………………………………….4

Religia i społeczeństwo...........................................................................................6
Religia i polityka………………………………………………7
Religia i kultura……………………………………………8
Religia i moralność……………………………………….9

Judaizm …………………………………………………………… ….11

Historia i rozpowszechnienie …………………………… 11
Funkcje………………………………………………………………13

Chrześcijaństwo…………………………………15

Prawosławie …………………………………………………… …15
katolicyzm……………………… .16
Protestantyzm………………………….17

Islam………………………………………………………………… 18
Buddyzm ………………………………….…………………………………………………… ……20

Nauki Buddy…………………………………………………….20

Zakończenie………………………………………………………………….25
Spis wykorzystanej literatury ………………………………….26

WSTĘP

Religia zawsze i dla wszystkich narodów miała ogromne znaczenie. Nie może istnieć bez jakiejś aktywności religijnej, a sednem działalności religijnej jest kult – zespół czynności, które wierzący wykonują w celu oddawania czci Bogu, bogom lub jakimkolwiek siłom nadprzyrodzonym. Są to rytuały, nabożeństwa, modlitwy, kazania, święta religijne. Istnieją jednak religie, w których kult ma tak małe znaczenie, że może być prawie niewidoczny. Ale ogólnie rola kultu w religii jest niezwykle duża: w procesie swojej działalności religijnej ludzie jednoczą się w społeczności zwane wspólnotami, kościołami (co oznacza „kościół” jako organizację).

Zwyczajowo odróżnia się sekty od kościołów. W naszych czasach słowo to ma konotację negatywną, chociaż w dosłownym tłumaczeniu z języka greckiego oznacza tylko nauczanie, kierunek, szkołę.

Źródło wszystkich religii jest jedno i niezmienne, chociaż nauki różnych religii na pierwszy rzut oka wydają się być od siebie zupełnie różne... Mędrzec wie, że główną podstawą wszystkich religii i wierzeń jest jedno - Prawda. Prawda zawsze była okryta dwoma szatami: turbanem - jej głową, płaszczem - jej ciałem. Turban to tajemnica znana jako mistycyzm, a płaszcz to moralność zwana religią… Ci, którzy widzieli to (Prawdę) bez żadnej zasłony, nie znają już rozumu i logiki, dobra i zła, wysokiego i niskiego, nowego i starego - innymi słowy, przestają rozróżniać wszelkie nazwy i obrazy. Cały świat jest dla nich tylko Prawdą. W ich rozumieniu Prawda jest jedna, ale ukazując się ludzkim oczom przybiera wiele postaci, a różnice w wyobrażeniach na jej temat wynikają z jej manifestacji w różnych miejscach i czasach. Prawdę można przyrównać do fontanny, która tryska jednym strumieniem i opada wieloma kroplami w różnym czasie iw różnych miejscach.

Religia, jako moralna siła duchowa, ma obecnie możliwość wejścia w dialog ze światem, którego los okazał się zależny od jej moralnej żywotności w obliczu realnych problemów rozwoju społecznego. U podstaw wartości kulturowych wspólnych dla większości religii leżą uniwersalne wartości ludzkie, takie jak miłość, pokój, nadzieja i sprawiedliwość.

2. GŁÓWNA CZĘŚĆ.

2.1. Wpływ religii.

Religia jest jednym z najważniejszych czynników w historii ludzkości. Można argumentować, że osoba bez religii nie stałaby się osobą, można z równym uporem argumentować, że bez niej osoba byłaby lepsza i doskonalsza. Religia jest rzeczywistością ludzkiego życia i tak należy ją postrzegać.

Rola religii w życiu poszczególnych ludzi, społeczeństw i państw nie jest taka sama. Wystarczy porównać dwie osoby: jedną żyjącą według praw jakiejś surowej i odizolowanej sekty, drugą prowadzącą świecki tryb życia i absolutnie obojętną na religię. Tak samo jest z różnymi społeczeństwami i państwami: niektóre żyją według surowych praw religijnych, inne dają swoim obywatelom całkowitą swobodę w sprawach wiary i nie ingerują w sferę religijną, a jeszcze inne całkowicie zakazują religii. Na przestrzeni dziejów pozycja religii w tym samym kraju może się zmieniać. Jaskrawym tego przykładem jest Rosja. Tak, a wyznania w żadnym wypadku nie są tym samym pod względem wymagań, jakie nakładają na osobę w swoich zasadach postępowania i kodeksach moralnych. Religie mogą łączyć ludzi lub ich dzielić, inspirować do twórczej pracy, czynów, nawoływać do bezczynności, pokoju i kontemplacji, sprzyjać rozpowszechnianiu książki i rozwojowi sztuki, a jednocześnie ograniczać wszelkie sfery kultury, nakładać zakazy na niektóre rodzaje działalności , nauki itp. Rola religii musi być zawsze postrzegana konkretnie jako rola danej religii w danym społeczeństwie iw danym okresie. Jego rola dla całego społeczeństwa, dla odrębnej grupy ludzi lub dla konkretnej osoby może być różna.

Jednocześnie można powiedzieć, że religia zwykle ma tendencję do pełnienia pewnych funkcji w stosunku do społeczeństwa i jednostek – sposobów oddziaływania religii na życie ludzi. Oto one:

Światopogląd. Religia będąc światopoglądem, tj. system zasad, poglądów, ideałów i przekonań, wyjaśnia człowiekowi strukturę świata, określa jego miejsce w tym świecie, wskazuje mu, jaki jest sens życia.
Psychologiczny. Religia daje ludziom pocieszenie, nadzieję, duchową satysfakcję, wsparcie. To nie przypadek, że ludzie najczęściej zwracają się do religii w trudnych chwilach swojego życia. Człowiek, mając przed sobą pewien ideał religijny, zmienia się wewnętrznie i staje się zdolny do niesienia idei swojej religii, dochodzenia dobra i sprawiedliwości, godzenia się na trudy, nie zważania na tych, którzy go wyśmiewają lub obrażają. (Oczywiście dobry początek można stwierdzić tylko wtedy, gdy autorytety religijne prowadzące człowieka na tej drodze same są czyste w duszy, moralne i dążą do ideału).
Morał. Religia steruje ludzkim zachowaniem poprzez swój system wartości, postawy moralne i zakazy. Może znacząco wpływać na duże społeczności i całe państwa, które żyją zgodnie z prawami danej religii. Jednak przynależność do nawet najsurowszego systemu religijno-moralnego nie zawsze chroni człowieka przed popełnianiem czynów nieprzystojnych, a społeczeństwo przed niemoralnością i przestępczością. Ta smutna okoliczność jest konsekwencją słabości i niedoskonałości natury ludzkiej (lub, jak powiedzieliby wyznawcy wielu religii, „zakusami szatana” w ludzkim świecie).
Polityczny. Religie przyczyniają się do jednoczenia ludzi, pomagają formować narody, kształtować i umacniać państwa (np. gdy Ruś przechodziła okres feudalnego rozbicia, obciążona obcym jarzmem, naszych dalekich przodków łączyła nie tyle więź narodowa jak przez ideę religijną - „wszyscy jesteśmy chrześcijanami”). Ale ten sam czynnik religijny może doprowadzić do podziału, dezintegracji państw i społeczeństw, gdy wielkie rzesze ludzi zaczną przeciwstawiać się sobie na zasadach religijnych. Napięcie i konfrontacja pojawiają się także wtedy, gdy jakiś kościół wyłania nowy kierunek (np. w dobie walki katolików z protestantami). Wśród wyznawców różnych religii okresowo powstają skrajne nurty, których wyznawcy wierzą, że tylko oni żyją zgodnie z boskimi prawami i właściwie wyznają swoją wiarę. Często ci ludzie dowodzą tego okrutnymi metodami, nie poprzestając na aktach terrorystycznych. Ekstremizm religijny niestety do dziś pozostaje zjawiskiem dość powszechnym i niebezpiecznym – źródłem napięć społecznych.
Transmisja kulturalna. Można to zilustrować przykładem Rusi po przyjęciu chrześcijaństwa pod koniec IX wieku. Kultura chrześcijańska o wielowiekowych tradycjach ugruntowała się i rozkwitła, dosłownie ją przekształcając. Ale z historii ludzkości można wyciągnąć zupełnie przeciwne przykłady. Po ustanowieniu chrześcijaństwa jako religii państwowej Cesarstwa Rzymskiego wiele najwspanialszych zabytków kultury starożytności zostało zniszczonych przez chrześcijan w Bizancjum i jego okolicach.

Niemniej jednak religia jest inspirującym i zachowawczym czynnikiem w duchowym życiu społeczeństwa, chroniącym publiczne dziedzictwo kulturowe, czasami blokując drogę wszelkiego rodzaju wandalom. Chociaż absolutnie błędne jest postrzeganie kościoła jako muzeum lub wystawy, kiedy przyjeżdżasz do dowolnego miasta lub obcego kraju, pojawia się chęć odwiedzenia określonej świątyni. Samo słowo „kultura” nawiązuje do pojęcia kultu. Oczywiście od czasów starożytnych idee religijne znajdowały się w centrum wielu aspektów twórczości ludzi i inspirowały artystów.

Filozofowie wyraźnie rozróżniają dwa pojęcia: kulturę i cywilizację. Ta ostatnia obejmuje wszystkie osiągnięcia nauki i techniki, które poszerzają możliwości człowieka, dają mu komfort życia i determinują współczesny sposób życia. Cywilizacja jest jak potężna broń, której można użyć w dobrym celu lub zamienić w środek zabijania, w zależności od tego, w czyich rękach się znajduje. Kultura, niczym powolna, ale potężna rzeka wypływająca ze starożytnego źródła, jest bardzo konserwatywna i często wchodzi w konflikt z cywilizacją. A religia, będąca podstawą kultury, jest jednym z głównych czynników chroniących człowieka i ludzkość przed rozkładem, degradacją, a nawet, być może, przed śmiercią moralną i fizyczną – czyli zagrożeniami, jakie może nieść ze sobą cywilizacja.

Stabilizacja fundamentów. Religia przyczynia się do umacniania i utrwalania pewnych porządków społecznych, tradycji i praw życia. Ponieważ religia jest bardziej konserwatywna niż jakakolwiek inna instytucja społeczna, w większości przypadków dąży do zachowania podstaw stabilności i pokoju. Na przykład, kiedy w Europie narodził się polityczny nurt konserwatyzmu, u jego początków stali przywódcy kościelni. Partie religijne znajdują się z reguły w prawicowej, ochronnej części politycznego spektrum. Ich rola jako przeciwwagi dla niekończących się radykalnych, a czasem irracjonalnych przemian, przewrotów i rewolucji jest bardzo ważna.

Na przykładach licznych badań socjologicznych można wyciągnąć następujące wnioski:

Po pierwsze, liczba wierzących w kraju stale rośnie, a jednocześnie rośnie liczba osób wierzących.

Po drugie, analiza danych wykazała, że osoby kościelne zbliżają się do przeciętnych wartości społeczeństwa jako całości pod względem składu społecznego i nie są już grupą wyłącznie osób starszych i o niskich dochodach.

Po trzecie, osoby cerkiewne odnoszą nie mniejsze sukcesy niż inne grupy w procesie adaptacji do nowych warunków współczesnego życia, pozytywnie odnoszą się do gospodarki rynkowej, wspierając jednocześnie wzmacnianie rosyjskiej państwowości. Jednocześnie grupa ta jest nosicielem własnego systemu wartości moralnych, który w niektórych aspektach różni się od wartości wyznawanych przez osoby niewierzące.

Religia sankcjonuje pewne poglądy, działania, relacje, instytucje, nadając im aurę świętości lub ogłasza je bezbożnymi, odpadającymi, pogrążonymi w złu, grzesznymi, sprzecznymi z prawem, słowem Bożym, odmawia ich uznania. Na stosunki społeczne nakłada się stosunki religijne. Czynnik religijny wpływa na gospodarkę, politykę, państwo, stosunki międzyetniczne, rodzinę, kulturę poprzez działalność wierzących jednostek, grup, organizacji na tych terenach.

2.1.1. Religia i społeczeństwo.

Społeczeństwo, jako pewien zbiór ludzi, posiada jedną z właściwości mentalności, światopoglądu – zbiór wyobrażeń o najbardziej ogólnych wzorcach io najczęstszych problemach życiowych. Ten zestaw pomysłów można również nazwać informacjami o światopoglądzie. Informacje światopoglądowe odpowiadają na pytania, czy Bóg istnieje, jakie są Jego właściwości, czy istnieją cuda, czy można łamać prawa natury, jaki jest sens życia, czy istnieje życie pozagrobowe i inne. Jeśli specjalne informacje są interesujące tylko dla osób z określonego zawodu, to informacje światopoglądowe są interesujące dla wszystkich jednocześnie. Informacje światopoglądowe mają ogromny wpływ na zachowanie ludzi. Jest to rodzaj stanowiska dowodzenia jednostki.

Jedną z zalet religijnej informacji światopoglądowej jest to, że religia pomaga wierzącym przezwyciężyć negatywne emocje, czyli daje ludziom pocieszenie. Człowiek musi przezwyciężyć negatywne emocje, a jeśli są one przeżywane zbyt długo i głęboko, wówczas organizm człowieka „łamie się”. Od nadmiaru negatywnych emocji ludzie albo umierają, albo popadają w szaleństwo. I to też nie jest perspektywa. Pocieszenia religijne to swoista forma psychoterapii, masowa, tania i skuteczna. Dzięki religijnemu pocieszeniu ludzkość przetrwała w historycznej przeszłości. Dzięki tej pociechie wielu ludzi żyje do dziś.

Inną zaletą tej funkcji religii jest to, że generuje i podtrzymuje komunikację między ludźmi o wspólnym światopoglądzie. Komunikacja jest ważną potrzebą i wysoką wartością w życiu ludzi. Brak komunikacji lub jej ograniczenia sprawiają, że cierpimy. Z pomocą religii przezwycięża się tę negatywną stronę życia.

Z punktu widzenia teologów religia nie miała żadnych minusów, nie ma i być nie może. Historycy mówią również o obecności dwóch minusów. Pierwszym minusem jest wyobcowanie ludzi od siebie na podstawie światopoglądu. Oznacza to, że osoby należące do różnych wyznań często odnoszą się do siebie co najmniej obojętnie, co najwyżej nieprzyjaźnie, aw niektórych przypadkach nawet wrogo. Im silniej idea wybraństwa jest promowana w tej czy innej religii, tym silniejsza jest alienacja między wyznawcami różnych wyznań.

Wyślij swoją dobrą pracę w bazie wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy korzystają z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Wam bardzo wdzięczni.

Hostowane na http://www.allbest.ru/

PRACA KURSU

na temat: „Wpływ religii na kulturę średniowiecza”

Wstęp

1. Kultura i ideologia średniowiecza w krajach Europy Zachodniej

1.1 Kościół jako wszechogarniająca siła

2. Sztuka Włoch

2.1 Włoska architektura romańska

2.2 Wczesnorenesansowa architektura włoska

Wniosek

Spis wykorzystanej literatury

Wstęp

We współczesnej nauce historycznej średniowiecze nazywane jest erą feudalizmu. W Europie trwało to wiele wieków – od upadku Cesarstwa Rzymskiego (koniec V wieku) do rewolucji burżuazyjnych XVII i XVIII wieku. Oczywiście sztuka przeszła wiele zmian w ciągu tak długiego okresu. Jeśli weźmiemy pod uwagę lokalne cechy kultury artystycznej różnych regionów i krajów, stanie się jasne, jak ogromna jest różnorodność zabytków, które do nas dotarły. A jednak zawsze mają ze sobą coś wspólnego. Do ich najbardziej trwałych cech należy z jednej strony silny wpływ religii chrześcijańskiej, z drugiej zaś bliskość do sztuki ludowej.

Wpływ religii przenika całą średniowieczną kulturę Europy Zachodniej. W tym czasie kościół odgrywał ogromną rolę w życiu społeczeństwa, był też głównym odbiorcą (a często producentem) dzieł sztuki, w tym obiektów architektonicznych – kościołów i katedr. Architektura w średniowieczu stała się wiodącą sztuką, o czym świadczyła wówczas prawdziwie imponująca konstrukcja świątynna. „Świątynia została powołana, aby zjednoczyć „ludzką trzodę” w modlitewnym posłuszeństwie Bogu, jako symbol wszechświata, ucieleśniający triumf i powszechność wiary chrześcijańskiej”1.

Wszystko to nie mogło nie wpłynąć na charakter architektury włoskiej. Tradycje starożytności i średniowiecznego Zachodu są tu ze sobą ściślej splecione niż gdziekolwiek indziej w Europie. Jednocześnie sztuka Włoch jest niezwykle różnorodna, ponieważ niektóre z jej regionów skłaniały się ku kulturze krajów, z którymi łączyła ich wieloletnia komunikacja. W większości północnych Włoch styl romański jest całkowicie dominujący, podczas gdy w środkowych Włoszech istnieje mieszanka tradycji.

Średniowieczna architektura Włoch jest religijna przede wszystkim dlatego, że ukształtowała się w sferze myśli religijnej. Zarówno sztuka kościelna, jak i świecka tego czasu łączy styl, który w dużej mierze zależy od nauk chrześcijaństwa, jego stosunku do świata ziemskiego.

1. Kultura i ideologia średniowiecza w krajach Europy Zachodniej

Fundamentalną rolę dla kultury średniowiecznej odgrywają tradycje Cesarstwa Zachodniorzymskiego, reprezentujące tzw. „początek romański”. Głównym dziedzictwem kulturowym Rzymu jest prawo, wysoka kultura prawna; nauka, sztuka, filozofia; a także chrześcijaństwo, które stało się religią państwową imperium u schyłku Rzymu.

Tradycje te zostały zasymilowane przez „barbarzyńców” w czasie walk z Rzymianami i aktywnie wpłynęły na ich własną kulturę pogańskiego życia plemiennego Franków, Galów, Sasów, Jutów, Gotów i innych plemion Europy Zachodniej, reprezentujących tzw. Germański początek” kultury średniowiecznej. W wyniku wzajemnego oddziaływania tych zasad powstało napięcie „dialogu kultur”2, które dało potężny impuls do powstania i rozwoju właściwej zachodnioeuropejskiej kultury średniowiecznej. Jego materialną podstawą były stosunki feudalne, których główną cechą było;

- warunkowość własności ziemi: pan feudalny „trzymał” feud – ziemię z chłopami na prawach własności otrzymanych od zwierzchnika feudalnego (seigneur), który z kolei był także wasalem pana feudalnego, zajmując wyższy szczebel w hierarchii społeczno-politycznej;

- osobiste i ekonomiczne podporządkowanie chłopów „właścicielom” ziemi. Główne formy zależności to mecenat i pańszczyzna;

- wzajemne obowiązki pana i wasala, sztywna jedność praw i obowiązków.

Kultura średniowieczna ukształtowała się pod wpływem dominacji gospodarki naturalnej zamkniętego świata wiejskiego majątku, niedorozwoju stosunków towarowo-pieniężnych. W przyszłości środowisko miejskie, mieszczanie, produkcja cechowa rzemiosła, handel i gospodarka pieniężna w coraz większym stopniu stawały się społecznymi podstawami kultury.

Bogactwo materialne było konieczne, bo bez niego ludzie nie mogą istnieć i pomagać sobie nawzajem, ale jego znaczenie jest drugorzędne, istnieje dla człowieka, a nie człowiek dla bogactwa. Dlatego na każdym kroku pojawiały się ograniczenia, zakazy, ostrzeżenia, aby nie dopuścić do ingerencji interesów ekonomicznych w poważne sprawy. Człowiekowi pozwolono dążyć do takiego bogactwa, jakie było konieczne do życia na poziomie odpowiadającym jego pozycji. Ale dążenie do czegoś więcej nie jest już przedsięwzięciem, ale chciwością, która jest grzechem śmiertelnym.

Człowiek musi być pewien, że zajmuje się interesem dla dobra wszystkich i że zyski, które osiąga, nie przekraczają godziwej płacy za jego pracę. Własność prywatna jest konieczna, przynajmniej w tym upadłym świecie; kiedy dobro należy do jednostek, a nie do wszystkich razem, ludzie więcej pracują, a mniej się kłócą. Ale trzeba to znosić tylko jako ustępstwo wobec ludzkiej słabości, a samo w sobie nie jest w żaden sposób pożądane. Własność, nawet w najlepszym wydaniu, była ciężarem. Musi być uzyskany legalnie; należeć do jak największej liczby osób; dać pieniądze na pomoc biednym. W miarę możliwości należy je udostępniać. Jego właściciele powinni być gotowi dzielić się z potrzebującymi, nawet jeśli ich potrzeby nie sięgają ubóstwa.

Ciężar pracy był rozłożony między różne klasy piramidy społecznej bynajmniej nie po równo; panował dość ostry wyzysk. Praca sama w sobie nie była abstrakcją, polegała na wytwarzaniu nie byle jakich towarów i produktów, które być może można było sprzedać i czerpać z tego korzyści. Istniał określony popyt, a człowiek pracował, aby zarobić na swoje utrzymanie i utrzymać się. W średniowieczu, a nawiasem mówiąc, jeszcze przed nim, jak wykazał Max Weber, „nie było bodźca do pracy więcej, niż jest to konieczne do utrzymania tradycyjnego standardu życia”3.

Punktem wyjścia każdej działalności gospodarczej w średniowieczu jest naturalne ograniczenie potrzeb: ile dóbr konsumuje człowiek, tyle powinien wyprodukować (W. Sombart nazywa takie zarządzanie „zbędnym”). Wielkość i charakter potrzeb były dość specyficzne dla każdej grupy społecznej.

W szczególności dla szlachty wyrażały się one ideą „godnego utrzymania”4 odpowiadającego pozycji w społeczeństwie (F. Akwinata). Przepis ten określał miarę działalności gospodarczej: „wiedzieć życie pana oznaczało żyć „do pełna kielich” (polowania, turnieje, bale) i „dać żyć wielu”, jednocześnie pogardzając pieniędzmi – istnieją one po to, aby je wydać”5. Dla mas zwykłych ludzi zwyczajem było dostosowywanie dochodów do potrzeb. Priorytet konsumpcji wyraża się tutaj w idei „utrzymania się”, zrodzonej w lasach Europy przez plemiona młodych ludzi, którzy zaczęli się osiedlać: każda rodzina otrzymywała tyle ziemi uprawnej, pastwisk, lasów, ile potrzebowała na „ normalne” istnienie. Ze środowiska chłopskiego idea utrzymania rozprzestrzeniła się na handel, na handel. Chłopi i rzemieślnicy różnili się w pojmowaniu istoty „utrzymania”: jeśli wielkość jego majątku była wystarczająca dla chłopa, wielkość jego sprzedaży produktów wydawała się wystarczająca dla rzemieślnika. Ale podstawowa idea była ta sama – pokrycie potrzeb.

W średniowiecznym społeczeństwie organizacja gospodarcza miast była stosunkowo statyczna. Pod koniec średniowiecza rzemieślnicy zrzeszali się w warsztatach. Pomimo tego, że wśród członków warsztatu zawsze znalazł się ktoś, kto z trudem wiązał koniec z końcem, generalnie mistrz zawsze mógł być pewien, że praca go nakarmi i nie pozostanie boso i głodny. Jeśli robił dobre krzesła, siodła, buty itp., to wystarczało to do zapewnienia standardu życia, który był mu należny, w oparciu o jego klasę. W przeciwieństwie do tendencji do idealizacji systemu cechowego – wraz z całym średniowiecznym życiem – niektórzy historycy zwracają uwagę, że cechy zawsze były przepojone duchem monopolu. Jednak większość autorów uważa, że nawet jeśli odrzucimy wszelkie idealizacje, warsztaty opierały się na wzajemnej współpracy i dawały swoim uczestnikom względną gwarancję egzystencji.

Handel średniowieczny, jak pokazał Sombart, był prowadzony głównie przez wielu drobnych przedsiębiorców.

Akumulacja kapitału do końca XV wieku. działo się bardzo powoli. Oczywiście nie oznacza to, że ludzie w średniowieczu nie chcieli się bogacić. Ale pragnienie zysku, pieniędzy, zostało zaakceptowane jako zaspokojenie poza normalnym, tradycyjnym życiem ekonomicznym. Ludzie kopali kopalnie, szukali skarbów, rabowali, zajmowali się alchemią, bo w zasadzie nie dążyli do zdobycia dużych i szybkich pieniędzy w ramach zwykłego gospodarowania.

Inną ważną jej cechą jest sam charakter pracy – zarówno dla chłopów, jak i rzemieślników była to „samotna twórczość”: ludzie żyli w swoich dziełach jak artyści, wkładali w nie duszę, rozstawali się z wytworami swojej pracy niemal ze łzami, poręczyłem za nich moim honorem; rzemieślnicy wyraźnie nie lubili masowego ubierania się. Praca sprawiała robotnikom pewną przyjemność - jako realizacja ich możliwości twórczych - ale większość pracowała, bo musiała wyżywić siebie i swoje rodziny. Jednym słowem pracowali tylko dlatego, że musieli pracować; ideologia egzystencji zrodziła bardzo ograniczoną motywację do pracy. Sprzeczność ta przejawiała się w niskim tempie rozwoju działalności gospodarczej, w jej powolności, braku wielkiej miłości do zarządzania, czego pośrednim dowodem była obfitość urlopów - dni wolnych.

Jego tradycjonalizm odpowiada również osobistemu charakterowi zarządzania, kiedy w każdym biznesie patrzyło się nie tyle na jego cel, ile na przykłady z przeszłości, na wcześniejsze doświadczenia. Wynikało to również z faktu, że jednostka mogła odnieść sukces tylko jako członek swojej grupy zawodowej. Dlatego starał się kultywować te umiejętności, które były charakterystyczne dla jego grupy, doprowadzać stare do perfekcji, a nie szukać czegoś nowego w organizacji pracy i technologii.

Najwyższym ideałem tamtych czasów, „uświęcającym” system św. trwały podział ludzi na zawody i stany, które są uważane za równe w ich ogólnym stosunku do całości i które zapewniają jednostce takie formy, w których jedynie może ona rozwijać swoją indywidualną egzystencję do doskonałości. Główną cechą średniowiecznego życia jest poczucie i potrzeba pewnego spokoju, charakterystyczne dla każdego ograniczonego życia.

Kultura społeczna średniowiecza to przede wszystkim dominacja polityczna szlachty, oparta na połączeniu prawa ziemskiego z władzą polityczną. Tę sferę kultury wyróżnia pion hierarchiczny, w którym stosunki społeczne między panem a wasalem budowane były na podstawie kontraktów, więzi rodzinnych, osobistej lojalności, oddania i mecenatu, spajających „rozdrobnione” społeczeństwo. Wraz z powstaniem państw scentralizowanych powstały stany, które tworzyły strukturę społeczeństwa średniowiecznego – duchowieństwo, szlachta i inni mieszkańcy, zwaną później „stanem trzecim”, „ludem”. Duchowieństwo opiekowało się duszą ludzką, szlachta (rycerstwo) zajmowała się sprawami państwowymi, lud pracował. W ten sposób chrześcijański model człowieka został przekształcony w klasowe ideały życia ludzkiego. Ciekawą cechą tego procesu było ukształtowanie się monastycyzmu, który uosabiał przejście od wspólnotowego oczekiwania królestwa Bożego na ziemi do osiągnięcia indywidualnego zbawienia poprzez ascetyczne „ukrzyżowanie” Chrystusa za życia, wspólnego świętego życia. Jednym z pierwszych zakonów Kościoła zachodniego jest zakon benedyktynów (VI wiek). Było to stowarzyszenie klasztorów z jednym statutem. Cechą charakterystyczną benedyktynów było praktyczne miłosierdzie, wysoki szacunek dla pracy i aktywny udział w życiu gospodarczym społeczeństwa. Głównym celem zakonu dominikanów (XII wiek) była walka z heretykami. Mnisi z zakonu franciszkanów (XIII w.) starali się naśladować żebrackie życie Chrystusa na ziemi.

Druga grupa klasowa - szlachta - charakteryzuje się innymi wyobrażeniami o osobie i jej miejscu w świecie. „Ideał rycerski osoby zakładał szlachetność pochodzenia, odwagę, troskę o chwałę, honor, dążenie do czynów, szlachetność, wierność Bogu, jego lennikowi, pięknej damie, słowem, które dotyczyło jednak tylko stosunków ze „szlachetną „ludzie, ale nie z ludem”7. W tych warunkach wolność osobista osoby nie wykracza poza wolność wyboru pana. O ile w świecie starożytnym obywatel polis odczuwał swoją jedność z całością społeczną w codziennym życiu, o tyle średniowieczna integralność zdecydowanie różniła się od polis w swojej hierarchii. Średniowieczny człowiek odczuwał to połączenie z całością jedynie duchowo, poprzez Boga. Tak więc w średniowieczu rozpoczęło się przejście od wspólnoty równych, wolnych obywateli posiadających niewolników do feudalnej hierarchii seigneurów w wasali, od etyki państwowości do etyki osobistej służby.

Średniowieczny typ stosunku człowieka do świata ukształtował się na gruncie feudalnej własności, izolacji klasowej, duchowej dominacji chrześcijaństwa, przewagi tego, co uniwersalne, całości, wieczności nad jednostką, przemijania. W tych warunkach najważniejszym osiągnięciem kultury średniowiecznej był zwrot ku zrozumieniu problemu kształtowania się osoby jako osoby. Aż do XIII wieku zwyciężyło pragnienie ogółu, fundamentalne odrzucenie jednostki, najważniejsze dla osoby była typowość. Europejczyk żył w społeczeństwie, które nie znało rozwiniętej alienacji, starał się być „jak wszyscy”, co było ucieleśnieniem cnót chrześcijańskich. Człowiek średniowieczny pełnił rolę osobowości kanonicznej, uosabiającej oddzielenie zasady osobowej od uniwersalnej i podporządkowanie osobowej uniwersalnej, ponadindywidualnej, uświęconej religijnymi formami świadomości. Po XIII wieku nastąpił zwrot światopoglądowy, coraz bardziej realizowano roszczenia jednostki do uznania. Proces ten postępował stopniowo, etapami, zaczynając od uświadomienia sobie, że człowiek należy nie tylko do świata chrześcijańskiego, ale także do swojej klasy, zespołu cechowego, w którym cechy osobowe były możliwe, o ile zostały zaakceptowane i zatwierdzone przez jego zespół. Osoba stała się osobowością klasową (w przeciwieństwie do osobowości rodzajowej starożytnego świata). Kolejnym etapem jest wypełnianie przez człowieka swoich ról społecznych. Ściśle mówiąc, w dojrzałym średniowieczu człowiek działał nie tyle jako osoba, ile jako jego rola społeczna (kupiec, rycerz, rzemieślnik), gdy życie człowieka jest wypełnianiem jego roli społecznej, której ucieleśnieniem jest zawód . Osoba była utożsamiana ze swoim zawodem i nie prowadziła takiej czy innej działalności zawodowej.

Kanoniczny typ osobowości zaczął doświadczać napięć społecznych pod presją rozwoju form komunikacji między ludźmi w procesie kształtowania się stosunków burżuazyjnych. Osoba odczuwająca rosnącą samodzielność w sferze ekonomicznej staje się coraz bardziej świadoma swojego sprzeciwu wobec zbiorowości społecznej. Stawiało to nowe wymagania duchowemu światu człowieka.

Główną cechą kultury duchowej średniowiecza jest dominacja religii chrześcijańskiej. Pełni funkcję nowego ideowego wsparcia świadomości, wyrazu żądania świętego, czystego życia, jakie rodzi się w człowieku zmęczonym cielesnym aktywizmem późnej starożytności rzymskiej. „Religie pogańskie nie były na to gotowe, ale też wielkie rzesze ludzi nie były w stanie stać się ascetami typu manichejskiego. Chrześcijaństwo było swego rodzaju „złotym środkiem”, kompromisem między duchem a ciałem, gdyż przy całej swej duchowości Chrystus zmartwychwstał jako istota cielesna, mająca ciało i krew, których można dotknąć (Tomasz niewierzący)”8. Ponadto jeden Bóg jest lepiej rozumiany przez osobę, która ma jednego mistrza (seniora).

W okresie wczesnego średniowiecza, aż do X wieku, nawet w tak oficjalnie chrześcijańskich krajach, jak Anglia, Francja, Włochy, obok chrześcijaństwa, pogańskie wierzenia barbarzyńców zachowywały wielki wpływ, dla różnych warstw społecznych panował szczególną religijność. Tak więc dla szlachty formalne wyznanie chrześcijaństwa jest bardziej charakterystyczne, a zachowanie pogaństwa jest mniej wyraźne. Dla zwykłych ludzi jest odwrotnie.

Jednak począwszy od X wieku chrześcijaństwo stało się religią, która wkroczyła w życie każdego Europejczyka od chwili jego narodzin, towarzyszyła mu przez całe ziemskie życie i wprowadzała w zaświaty.

Niemniej jednak europejscy filozofowie i uczeni od dawna mówili o istotnej różnicy w sposobie myślenia, moralności i zachowaniu chrześcijańskich mistrzów i chrześcijańskich plebejuszy. Na początku XX wieku. w wyniku tego powstała teoria dwóch kultur: arystokratycznej i ludowej. Do tej pory punkt widzenia, że jedna średniowieczna kultura chrześcijańska ma dwa bieguny, zyskał zauważalny wpływ: kultura naukowa duchowej i intelektualnej elity (wykształconej mniejszości) oraz tradycje folklorystyczne zwykłych ludzi („kultura milcząca większość”). Chociaż zwykli ludzie nie znali, nie chcieli mieć innej religii i w większości entuzjastycznie przyjmowali chrześcijaństwo, wzbogacali ortodoksyjny dogmat chrześcijański o ludowe przesądy, wróżby, czary w swoim światopoglądzie, samoświadomość, myśli, obrazy, uczucia i wreszcie w ich zachowaniu. Kultura popularna charakteryzuje się odrzuceniem chrześcijańskiej ascezy, poleganiem na ziemskim życiu. Istota tej kultury (czasami nazywana „śmiechem”) była wyraźnie manifestowana w karnawałach z ich odwróceniem zwykłych hierarchicznych idei „góry” i „dół”, światowych i boskich.

Obecność kultury folklorystycznej jest przeciwieństwem ortodoksyjnego chrześcijaństwa. Jego osią ideową staje się wyznaniowo-chrześcijańska więź współwyznawców, ich duchowe i moralne poszukiwania. Chrześcijaństwo zastąpiło wszystkie ideały, które inspirowały starożytność – radość ziemskiej egzystencji, zmysłowe, pełne miłości postrzeganie realnego świata, ideę człowieka w całej jego potędze i chwale, świadomość go jako najpiękniejszej korony natury – zastąpione przez pragnienie życia pozagrobowego, poniżanie człowieka, sprowadzenie go do grzesznej istoty, potępienie wszelkich uciech cielesnych, przerażenie przed nierozwiązanymi siłami natury. Przejście od starożytnego atlety, żyjącego ziemskimi radościami, w zgodzie ze światem, do ascety, dążącego do duchowej jedności z Bogiem, to nowy poziom samoświadomości duchowej człowieka. W chrześcijaństwie wzorem jest osoba pokorna, duchowa, cierpiąca, pragnąca zadośćuczynienia za grzechy, zbawienia z Bożą pomocą. Pod dominacją eschatologizmu i psychologii mesjanizmu istotę ideału moralnego średniowiecznej ideologii chrześcijańskiej można przedstawić jako jedność Wiary, Nadziei i Miłości. W tej triadzie Wiara jest szczególnym stanem umysłu, świętą prostotą prowadzącą do Boga. Nadzieja uosabia ideę zbawienia od grzechu z pomocą Boga poprzez nagrodę życia pozagrobowego, do której drogą jest pokora, podążanie za wzorami zachowań konsekrowanymi przez Kościół. Miłość rozumiana jest jako miłość do Boga, jako związek, dążenie człowieka do Niego.

Głównym dogmatem chrześcijaństwa jest wiara w jednego wszechmogącego i wszechdobrego Boga. Ponadto decydujące znaczenie dla chrześcijaństwa ma idea Boga, że jest Bogiem Ojcem, Bogiem Miłością, a ludzie dziećmi Bożymi. Następną kardynalną ideą jest inkarnacja, inkarnacja Boga. „Jego istotą jest to, że Bóg Ojciec w swojej nieskończonej miłości do ludzi przyjął ludzkie ciało, żył zgodnie z prawami materialnego świata, cierpiał i umarł jak człowiek, będąc niewinnym. Tą ofiarą zadośćuczynił za grzechy ludzi i zbawił ich na życie wieczne. Bóg wcielony jest Synem Bożym, Zbawicielem (Chrystusem). A zatem do Boga Ojca można przyjść tylko przez wiarę w Chrystusa. Wreszcie kolejną bardzo ważną ideą chrześcijaństwa jest wiara w Królestwo Boże (Niebiańskie). Królestwo Niebieskie to boski świat, w którym ludzie muszą w końcu zjednoczyć się z Bogiem dla wiecznego szczęśliwego życia. Ale już na ziemi każdy człowiek może ją przyjąć do swojej duszy aktem wiary i miłości („Królestwo Boże jest w was”)”9.

Jeśli przyjmiemy znaczenie tych idei dla kultury jako sposobu kultywowania wartości, to oczywiste jest, że chrześcijaństwo uznaje byt ziemski, widzialny, naturalny za niedoskonały i podlegający przezwyciężeniu. Ale to nie znaczy, że odrzuca wszelkie ziemskie wartości. Wręcz przeciwnie, uznaje duszę ludzką za najwyższą ziemską wartość. Jest ponad wszelkie dobra ziemskie i ważniejsza niż cały świat („co za sens, jeśli cały świat zyskasz, a duszę stracisz”). Oczywiście każda dusza zasługuje na miłość z osobna, a nie w związku z pewnymi cnotami ludzkimi (talentem, urodą, hojnością itp.). Być może najintensywniej wyraża się to w wyczynie wiary. Wiara w Chrystusa, w Jego przyjście, zmartwychwstanie, w to, że zbawił ludzi i cały świat, jest tak niezgodna z codziennością, nie jest zgodna z bezsensownym cierpieniem, śmiercią ogromnej liczby ludzi, chorobami, wojnami, znikomością , podłości itp., itd., że przyjęcie tego wygląda jak szaleństwo.

Drugą cechą jest tradycjonalizm, retrospektywność. Im bardziej starożytna – tym bardziej autentyczna – oto credo połączenia nowego ze starym w życiu duchowym. Innowacyjność uznano za przejaw pychy, odejście od archetypu za dystans do prawdy. Stąd anonimowość dzieł, ograniczenie wolności twórczości w ramach teologicznie znormalizowanego światopoglądu, kanoniczność.

Trzecią cechą jest symbolizm, gdy tekst (Biblia) skłania do refleksji i interpretacji. Cała kultura intelektualna średniowiecza jest „egzegetyczna”10.

- pierwszy etap egzegezy - analiza semantyczna tekstów biblijnych Ojców Kościoła; ideologia architektura kościoła styl romański

Drugi to analiza pojęciowa;

- trzeci jest spekulatywny, gdy autor otrzymuje możliwość wyrażenia własnych myśli, maskując je autorytatywnymi sądami.

Czwartą cechą jest dydaktyzm. Postacie kultury średniowiecznej – przede wszystkim kaznodzieje, nauczyciele teologii. Najważniejsze w ich działalności jest nie tylko zrozumienie wielkości boskiego planu, ale także przekazanie go innym ludziom. Stąd szczególną uwagę poświęcono aktywnym formom aktywności intelektualnej – dyskusjom, sztuce argumentacji, powiązaniom między nauczycielami a uczniami.

Średniowieczną kulturę duchową cechuje także uniwersalność, wiedza encyklopedyczna, gdzie główną zaletą myśliciela jest erudycja. Stąd tworzenie kompilacji, „sum” (jaskrawym przykładem jest „Suma teologiczna” Tomasza z Akwinu).

Szóstą cechą jest refleksyjność, psychologiczna introspekcja średniowiecznej kultury duchowej. Należy zwrócić uwagę na rolę spowiedzi w życiu duchowym człowieka, oczyszczenia, szczerości dla jego duchowego zbawienia.

Na koniec należy zwrócić uwagę na historyzm życia duchowego średniowiecza, wynikający z chrześcijańskiej idei wyjątkowości wydarzeń, ich niepowtarzalności, spowodowanej wyjątkowością faktu pojawienia się Chrystusa jako początku historii . W przeciwieństwie do starożytnej cykliczności czasu, średniowiecze jest przesiąknięte oczekiwaniem na Sąd Ostateczny, pragnieniem ostatecznego celu, losu człowieka, świata jako całości.

Religijność jako dominanta życia duchowego średniowiecza determinuje rolę kościoła jako najważniejszej instytucji kultury. Kościół występuje również jako siła świecka, w osobie papiestwa, dążąca do panowania nad światem chrześcijańskim. Zadanie Kościoła było dość skomplikowane: Kościół mógł zachować kulturę jedynie poprzez „laicyzację”, a rozwój kultury możliwy był jedynie poprzez pogłębienie jej religijności. Oznacza to, że „Kościół, rozwijając swoje „niebiańskie” życie w najwyższych formach religijności, musiał zstąpić do świata i przemieniając go w miasto Boże, żyć „ziemskim” życiem”11.

Cała historia kultury średniowiecznej to historia walki kościoła z państwem, dążenia do upodobnienia kościoła (papiestwa) do państwa i realizacji jego boskich celów. Powstanie państwowości było konieczne nie tylko dla władz świeckich, ale także dla Kościoła jako dowód realności potęgi chrześcijaństwa dla budowy miasta Boga na ziemi. Głównym narzędziem powstania kościoła była rycerskość, co pozwala wyróżnić kulturę rycerską jako fenomen średniowiecznego życia. Żywym przejawem tych roszczeń Kościoła były krucjaty – próba zjednoczenia i poszerzenia mieczem świata chrześcijańskiego pod panowaniem papiestwa, która opierała się na rozbiciu feudalnej Europy, kiedy to Kościół rządził Chrześcijański świat razem, wsparcie w walce z muzułmańskim Wschodem. Idee imperium europejskiego i papiestwa wyrastają z tego samego korzenia – z idei religijnej i społecznej jedności całego świata. Ale realizacja idei dwóch miast napotyka na trudności nie do pokonania: zakonnik jest zmuszony wziąć w siebie to, co doczesne, odrzucając je z zasady, a to, co doczesne, przekształca się w to, co religijne, przeciwstawiając je sobie jako ideałowi. Zbawienie „w świecie” staje się coraz mniej realne, a myśl religijna, od prób ucieleśnienia miasta Bożego na ziemi, coraz częściej zwraca się ku radom Chrystusa o zbawieniu w niebie. Nastroje te potęguje powstanie kościoła narodowego, który zaprzecza praktyce ekumenicznego papiestwa. Wraz z umacnianiem się państw narodowych, dominacja religijnego pojmowania życia coraz częściej zaczyna być zastępowana przez „światowe”. Odwieczne próby stworzenia religijnej jedności świata w jego przemianie są zastępowane wiekami poszukiwań światowej jedności, aby poprzez nią urzeczywistnić przemienioną, wysoką jedność religijną w niej ucieleśnioną, a tym samym wciąż zbliżać się do bram miasta Boga. Tragiczna wielkość średniowiecznej kultury duchowej polega na niemożliwym do zrealizowania dążeniu do wszechstronnej syntezy Boga i człowieka, niemożliwej ani na ziemi, ani w niebie. Od XIV wieku rozpoczyna się zwycięska droga doczesnego, przede wszystkim miejskiego życia, w którym dojrzewają stosunki handlowe i przemysłowe, rozkładając pragnienie religijnego i syntetycznego rozwoju całego świata, rodząc nastroje niezależności, odrębności, indywidualizmu, ugruntowania ludzkiego życia.

To ostro stawia problem relacji między wiedzą a wiarą, który jest aktywnie dyskutowany przez teologów i filozofów. To właśnie filozofia stała się środkiem, który w szczególny sposób „ograniczył” religię chrześcijańską od wewnątrz. Rzeczywisty związek między filozofią a religią, a także wyobrażenia na ich temat wśród duchowej elity społeczeństwa, bardzo poważnie zdeterminowały życie kultury średniowiecznej jako całości.

Podstawowe rozwiązania tego problemu wypracowali w pierwszych wiekach chrześcijaństwa apologeci i ojcowie kościoła. Na łacińskim Zachodzie bardzo wyraźnie wyróżniają się dwa wzajemnie wykluczające się punkty widzenia. Jeden z największych zachodnich apologetów Kwintus Tertulian pod koniec II wieku. uparcie i bezkompromisowo wyznawał pogląd, że wiara wyklucza rozum i go nie potrzebuje; wiara w Chrystusa i ludzkie zrozumienie są nie do pogodzenia. Dlatego, aby przyjść do Boga i przyjąć doktrynę chrześcijańską, nie potrzeba żadnej wiedzy filozoficznej – wystarczy prostota serca. Znacznie bardziej wyważony punkt widzenia rozwinął największy myśliciel chrześcijański Aureliusz Augustyn (354-430), który przedstawił i wszechstronnie uzasadnił pogląd, że „wiara i rozum to tylko dwa różne rodzaje działalności jednego rodzaju myślenia”. 12 Nie wykluczają się zatem, lecz uzupełniają. Rozum to myślenie ze zrozumieniem, a wiara to myślenie z aprobatą (lub „zrozumieniem za obopólną zgodą”). Stąd wniosek, że wiara daje umysłowi prawdy, które musi on następnie wyjaśnić. I człowiek mocniej wierzy w wyjaśnione prawdy. To prawda, że \u200b\u200bz zasady człowiek nie może do końca wyjaśnić prawd religijnych. Musi jednak kochać mądrość Bożą i starać się ją zrozumieć. Dlatego w ziemskiej egzystencji względnej mądrości człowiekowi dostępna jest tylko miłość (dążenie) do niej - filozofia.

To utożsamienie przez Augustyna poznania prawd Bożych podczas ziemskiego bytowania człowieka z filozofią posłużyło jako podstawa do rozwoju potężnego nurtu filozofii średniowiecznej – scholastyki. Jej przedstawiciele (Severin Boecius, Jan Szkot Eriugena, Albert Wielki, Pierre Abelard, David Dinamic, Roger Bacon, Tomasz z Akwinu) bronili poglądu, że rozum jest konieczny lub pożądany dla wiary, a filozofia albo jest tożsama z religią (Eriugena), albo do tego niezbędne (Boecjusz, Abelard) lub bardzo przydatne (Albert Wielki, Tomasz z Akwinu).

Poważną próbę pogodzenia wiary z rozumem poprzez ontologiczny dowód istnienia Boga podjęto w XI wieku. Biskup Anzelm z Canterbury. Nieco później Pierre Abelard starał się podnieść rolę rozumu w uzasadnianiu dogmatów religijnych („rozumiem, żeby wierzyć”). Wreszcie w XIII w Tomasz z Akwinu zgadza się, że możliwe jest częściowe usprawiedliwienie wiary za pomocą rozumu.

Idea „dwóch prawd” została po raz pierwszy sformułowana przez Seegera z Brabancji. Starał się udowodnić, że filozofia daje własną prawdę, która mówi o świecie i jest uzyskiwana za pomocą naturalnego ludzkiego umysłu. A religia ma swoją własną prawdę o Bogu i jest ona przyjmowana przez ludzi poprzez objawienie. Dlatego nie należy porównywać prawd religijnych i filozoficznych. Chociaż Tomasz z Akwinu próbował zakwestionować tę doktrynę i wykazał się niezwykłym talentem, udowadniając zależność filozofii od religii, to jednak w ciągu XIII i XIV wieku. teoria „dwóch prawd” rozwijała się intensywnie i do połowy XIV wieku. zyskał szeroką popularność. Co więcej, zatriumfowała jej najbardziej radykalna forma, zaproponowana przez Wilhelma Ockhama. Uzasadnił tezę, że „między wiarą a rozumem, filozofią a religią nie ma i nie może być w zasadzie nic wspólnego”13, a więc są one od siebie całkowicie niezależne i nie powinny się wzajemnie kontrolować. Dalsza historia kultury duchowej pokazała, że to nie religia została oczyszczona z roszczeń rozumu i filozofii, lecz wręcz przeciwnie, został wyzwolony rozum, aby stał się „samosprawiedliwy, nielegalny, samowystarczalny”14. I będąc takim, wkrótce rozwinął filozofię całkowicie niereligijną, a ponadto antyreligijną. Przy tej okazji można poczynić ciekawe założenie dotyczące kultury średniowiecznej: ta sama elita duchowa, która szerzyła chrześcijaństwo i jego wartości, stworzyła kulturowe przesłanki do późniejszej walki z chrześcijaństwem i powstania kultury ateistycznej. Jednym z głównych takich warunków jest kultywowanie naturalnego ludzkiego umysłu jako najwyższej wartości.

Kształtowanie się burżuazyjnych stosunków gospodarczych i rosnąca przyziemność światopoglądowych zainteresowań osoby z tym związanej dają impuls do rozwoju wiedzy, zwanej nauką. Nauka średniowieczna działa jako zrozumienie autorytatywnych danych Biblii. Według ideologów kościelnych każda wiedza jest grzeszna, jeśli jej celem nie jest poznanie Boga. W scholastycznym ideale średniowieczny umysł nastawiony jest na zrozumienie Boskiego planu. W tak rozumianej nauce odkryć niejako nie przypuszczano, gdyż prawdę w zasadzie przekazał Bóg w Biblii, wyszczególnionej w dziełach Ojców Kościoła. Nauka średniowieczna dzieli się na niższą, opartą na zdolnościach poznawczych człowieka, i wyższą, stróża Bożego objawienia. Główną metodą poznania w tych warunkach jest zrozumienie znaczenia Boskich symboli. Świat w średniowieczu był uważany za księgę napisaną przez Boga, którą należy postrzegać.

Drugą najważniejszą cechą nauki średniowiecznej jest orientacja nie na związki przyczynowe między rzeczami, lecz na związki hierarchiczne, gdy poszukuje się niebiańskich „prototypów” rzeczy ziemskich. Poznanie działa jako odkrycie związku między rzeczą a stojącą za nią wyższą rzeczywistością, a nie między rzeczami w sobie. Ich „oddzielenie” rozumiane jest jako symbol „całości”, boskości. Świat nie potrzebował specjalnego wyjaśnienia - był postrzegany bezpośrednio, logika i mistycyzm nie były ze sobą sprzeczne, pierwszy służył mistycznemu postrzeganiu „tajemnicy Boga”.

Integralność średniowiecznego świata uosabiał Bóg, to on decydował o losach rzeczy, a nie o ich stosunku do innych obiektów świata, w którym nie było zasady jednoczącej, a Bóg działał jako swego rodzaju integrator. W średniowiecznej nauce nie było idei o „samoprawności” świata, nie było podstaw dla idei praw natury, czysto materialnych, nieuduchowionych przez Boga, powiązania nie miały autorytetu prawdy . Bóg stał za rzeczami natury jako mistrz rzeczy, które stworzył. Stąd scholastyczne, książkowe studium świata, komentujące dzieła słynnych teologów, starożytnych mędrców w oderwaniu od życia (np. Arystotelesa, bez specjalnej obserwacji gwiazdy). W tych warunkach wiodącymi naukami były oczywiście teologia i filozofia scholastyczna, a głównym autorytetem (po oczywiście Bogu) był Arystoteles, którego w nauce porównywano nawet do Chrystusa.

Ale potrzeby zarządzania skłoniły do badania gleb, metali, obserwacji przyrody, przeprowadzania eksperymentów fizycznych i chemicznych i tak dalej. W tych warunkach wzrosła rola eksperymentalnego stosunku do świata. Rozwój nauk przyrodniczych zaczął stawiać eksperyment na miejscu autorytetu. Niespójność tej sytuacji została wyraźnie zamanifestowana w jednej z wiodących nauk średniowiecza - alchemii. Będąc szalonymi eksperymentatorami, alchemicy widzieli drogę do nowej wiedzy jedynie poprzez objawienie w trakcie tajemnicy jako szczególny stan świadomości. Zadaniem naukowca jest „odczarowanie” świata, poszukiwanie zdolności widzenia odkryć, a rzeczywiste eksperymenty chemiczne były niejako urzeczywistnieniem, demonstracją tego, co widziano w mistycznej iluminacji. Prawdziwy alchemik nie szukał złota, ale sposobu na jego „wytworzenie”.

Pomimo takiej ideologii badań naukowych, w średniowieczu w Europie wynaleziono zegarki, zorganizowano produkcję papieru, pojawiło się lustro, okulary, przeprowadzono eksperymenty medyczne, aż po anatomiczne. Wraz z rozwojem praktyki zarządzania, gromadzeniem wiedzy eksperymentalnej credo Augustyna – „Wierzę, aby rozumieć”, stopniowo zastępowano nowym – „Rozumiem, aby wierzyć” (P. Abelard)”15. utorowało drogę skokowi w rozwoju nauk eksperymentalnych, nowej ideologii obiektywności wiedzy naukowej.

Rozważana perspektywa naukowa została zrealizowana także w systemie edukacji. Przede wszystkim pełniła funkcję katechezy – w katedralnych (parafialnych) szkołach klasztornych, gdzie uczniowie czytali i komentowali Biblię, dzieła ojców kościoła. Wiedza teologiczna zdominowała także szkolnictwo świeckie (szkoły miejskie), a także uniwersytety, które pojawiły się w XI wieku. Jednak do XV wieku, kiedy w Europie było już 65 uniwersytetów, oprócz teologii studiowali prawo, medycynę, sztukę, a później nauki przyrodnicze.

W duchowej kulturze średniowiecznej Europy miejsce i rola sztuki były dość złożone i sprzeczne. Wynika to z jego stosunku do ideologii chrześcijańskiej, która odrzuciła ideały, którymi inspirowali się starożytni artyści (radość bycia, zmysłowość, fizyczność, prawdomówność, intonowanie osoby urzeczywistniającej się jako piękny element kosmosu), zniszczyła starożytna harmonia ciała i ducha, człowieka i ziemskiego świata. Główną uwagę artystów średniowiecza zwrócono na inny świat, Boskość, ich sztukę uważano za Biblię dla niepiśmiennych, za sposób na zapoznanie człowieka z Bogiem, zrozumienie jego istoty.

Przejście z przestrzeni świata zewnętrznego do wewnętrznej „przestrzeni” ludzkiego ducha jest głównym celem sztuki. Wyraża to słynne zdanie Augustyna; „Nie wychodź na zewnątrz, ale wejdź w siebie”16. To przejście jest widoczne w architekturze świątyń. Jeśli starożytna świątynia była miejscem dla Boga, a Grecy modlili się w pobliżu, to średniowieczna katedra przyjmowała wierzącego w siebie, wpływała na niego nie tyle swoim wyglądem zewnętrznym, co wewnętrznym wystrojem.

Na początku drugiego tysiąclecia następuje synteza romańskiego dziedzictwa artystycznego i chrześcijańskich podstaw sztuki europejskiej. Do XV wieku jego główną formą była architektura, której szczytem była katedra katolicka, ucieleśniająca ideę rzymskiej bazyliki. Zdaniem francuskiego rzeźbiarza Rodina architektura romańska „kładzie człowieka na kolana”, postrzegana jest jako ciężka, przytłaczająca, wielka cisza, ucieleśniająca stałość światopoglądu człowieka, jego „horyzontalność”.

Od końca XIIIw. styl gotycki, zrodzony z miejskiego życia europejskiego, staje się wiodącym. Ze względu na swoją lekkość i ażurowość nazywano ją zamrożoną lub cichą muzyką, „symfonią w kamieniu”. W przeciwieństwie do surowych, monolitycznych, imponujących kościołów romańskich, gotyckie katedry są ozdobione płaskorzeźbami i dekoracjami, wieloma rzeźbami, są pełne światła skierowanego ku niebu, a ich wieże sięgają 150 metrów. Arcydziełami tego stylu są katedry Notre Dame, Reims, Kolonia.

W czasach, gdy bezpośredni dostęp do Biblii był dla zdecydowanej większości niedostępny, głównym językiem chrześcijaństwa były sztuki plastyczne, które w integralnej, figuratywnej formie dają wyobrażenie o pięknie boskości: malarstwo pełniło rolę niemego kazania. Głównym gatunkiem była ikonografia. Ikony były postrzegane jako środek emocjonalnego połączenia z Bogiem, dostępny dla niepiśmiennych mas. Ale ikony przedstawiające Boga, świętych, Madonny były głęboko symboliczne, aby przytępić ich zmysłowy, cielesny wizerunek. Obrazy miały być postrzegane jako ucieleśnienie Boskości, a nie budzić ziemskie doświadczenia, aby ukazać światu Boga smutek z powodu jego grzesznych i cierpiących dzieci. Najważniejsze na obrazie są oczy (zwierciadło duszy), postacie często są odrywane od ziemi. Średniowieczna sztuka plastyczna w swojej symbolice daje odrealnioną interpretację przestrzeni (na przykład odwróconą perspektywę) dla większego oddziaływania na widza. Artyści zaniedbują tło, pejzaż na długo znika z malarstwa (chrześcijaństwo nie przywiązuje wagi do natury, bardzo rzadko wspomina się o niej w Biblii). Oprócz ikon sztuki piękne średniowiecza reprezentują także malowidła ścienne, mozaiki, miniatury i witraże.

Literatura średniowieczna ma charakter religijny, dominują w niej dzieła oparte na mitach biblijnych, poświęcone Bogu, żywotom świętych, pisane są po łacinie. Literatura świecka nie jest odbiciem rzeczywistości, ale ucieleśnieniem idealnych wyobrażeń o człowieku, typem jego życia. Główną cechą są heroiczne eposy, teksty, powieści. Poeci tworzyli wiersze o wyczynach militarnych i czynach panów feudalnych. W niemieckim eposie Nibelungowie bohater Zygfryd pokonuje siły ciemności kosztem wielkich poświęceń, światło zatriumfowało nad ciemnością.

Szczególnym zjawiskiem była literatura rycerska, która gloryfikowała ducha wojny, służbę wasalną i kult pięknej damy. Trubadurzy opowiadali o przygodzie, miłości, zwycięstwach, te prace używały żywego języka potocznego. We francuskim poemacie z XII wieku „Pieśń o Rolandzie” gloryfikuje czyny szlachetnego i odważnego rycerza, który oddał życie za wiarę chrześcijańską i swojego króla.

Przy całym dążeniu do innego świata tendencja do zwracania się ku ziemskiemu życiu nabiera siły. Poeci zbierali pieśni ludowe, legendy. Rosnące zainteresowanie człowiekiem w literaturze wysokiej znakomicie wyraża Dante. W Boskiej Komedii ukazuje grzeszników jako ludzi tęskniących za ziemskim życiem, okazuje zainteresowanie człowiekiem, jego namiętnościami: „Nie do udziału w zwierzęciu zostaliście stworzeni, lecz do męstwa i wiedzy się urodziliście”.

Podstawą kultury muzycznej był śpiew liturgiczny, wysławiający Boga melodiami, a następnie hymnami, łączącymi tekst poetycki z melodią pieśni. Muzyka kanonizowana – chorał gregoriański – obejmowała także śpiewy przeznaczone na wszystkie nabożeństwa kalendarza kościelnego. Kolejna warstwa kultury muzycznej związana jest z ideologią rycerską (dworską liryką trubadurów), a także z pracą profesjonalnych minstreli.

Ogólnie rzecz biorąc, sztukę średniowieczną charakteryzuje szczery szacunek dla Boskości, typizacja, absolutne przeciwieństwo dobra i zła, głęboka symbolika, podporządkowanie sztuki nieestetycznym (religijnym) ideałom oraz ucieleśnienie idei hierarchia. W dziełach sztuki, przede wszystkim w architekturze, a także w rzeźbie znalazła odzwierciedlenie zmiana podstaw kultury ludzkiej. Początkowy chaos w kulturze materialnej i duchowej został zastąpiony harmonią myśli i wyobrażeń o otaczającym świecie, opartą na życiu i specyfice pracy chłopskiego rolnika. Jednocześnie zaczęto przenosić hierarchię w życiu publicznym na wyobrażenia o świecie w ogóle, zmieniały się poglądy zarówno na przestrzeń, jak i na czas. Sztuka średniowiecza charakteryzuje się tradycjonalizmem, niedorozwojem zasady osobowej, ale jednocześnie pokazuje, że kultura średniowieczna nie wyraża stanu człowieka i jego świata, który zamarł na wieki, ale autentyczny, żywy ruch .

Podsumowując wszystko, co zostało powiedziane, należy podkreślić, że kultura średniowieczna miała niewątpliwą integralność, którą zapewniał feudalizm i teologia. Ideologicznie wyrażało się to w systematyzującej roli idei geocentryzmu (cecha główna), kreacjonizmu i fatalizmu, potrzebie egzegezy. Dominująca zasada typizacji wywodzi się z chrześcijańskiej idei Boga jako nosiciela uniwersalnej, uniwersalnej zasady.

Kulturę średniowiecza cechuje także dogmatyzm, autorytarny system wartości i ideologiczna nietolerancja.

Kultura średniowieczna jest głęboko sprzeczna, łączy w sobie rozdrobnienie bytu, kiedy każdy naród ma swój własny sposób życia, i pragnienie Wszechjedności (miasta Boga na ziemi), przywiązanie człowieka do ziemi, jego wspólnoty , stany - i chrześcijańska powszechność osoby, obca idei ograniczenia klasowo-narodowe; cierpiące wyrzeczenie się świata - i pragnienie gwałtownej ogólnoświatowej transformacji świata (krucjaty). Ta niekonsekwencja była siłą napędową rozwoju kultury, podczas której człowiek stopniowo zaczyna zwracać się ku sobie, a nie tylko ku Bogu. Aby jednak tak się stało, potrzebna była rewolucja światopoglądowa ludzi, największa postępowa rewolucja ze wszystkich, jakich ludzkość do tej pory doświadczyła… - rewolucja renesansu

1.1 CKościół - jako wszechogarniająca siła

Czy to w dużym mieście, czy w małym miasteczku, kościół zdawał się służyć jako zwieńczenie całego średniowiecznego życia. Często była to jedyna duża kamienna budowla w całej dzielnicy, widoczna z daleka, której potężna i majestatyczna architektura triumfalnie górowała nad przyrodą i siedliskami ludzkimi. W niedzielę lub inne święta bicie dzwonów wzywało okolicznych mieszkańców do świątyni. Tam pod wysokimi arkadami, w dostojnej, podniosłej atmosferze, ujrzeli luksusowo odzianego duchowieństwa, wysłuchali mało zrozumiałych, ale „jak miedź”, pięknie brzmiących łacińskich doksologii i przy grzmocie organów uklękli przed ołtarz. Wspólna modlitwa, wspólne uczestnictwo w rytualnej ceremonii kościelnej wywoływały u tych, u zdecydowanej większości prostych ludzi, podekscytowany nastrój skupienia, odwracając ich od codziennych ciężarów i trosk. I oczywiście chcieli, aby ta świątynia, w której wszystko było tak odmienne od ich codziennego życia, w której gromadzili się nie w sprawach wojskowych i nie do pracy przymusowej, ale na „obcowanie z Bogiem” i zapomnienie w modlitwie, zrobiła jak największe wrażenie. i piękniejsze. Świątynia była kochana jako ucieleśnienie uniwersalnego wysiłku twórczego, byli z niej dumni przed sąsiadami i przed każdą wspólnotą chrześcijańską. Victor Hugo zauważył, że struktura kościoła chrześcijańskiego pozostawała taka sama przez całe średniowiecze: „... bez względu na to, jaką rzeźbą i rzeźbieniem zdobiona jest skorupa świątyni, pod nią zawsze można znaleźć, przynajmniej w szczątkowym, początkowym państwo, rzymska bazylika”. I dodał na potwierdzenie, że pień drzewa pozostaje niezmieniony i tylko „liście są kapryśne”. W rzeczywistości architekci epoki romańskiej, którzy położyli podwaliny pod „białą linię kościołów”, w którą ubierała się średniowieczna Europa, wzięli za wzór rzymską bazylikę.

2. Sztuka Włoch

Kronikarz, który zszedł w doliny Lombardii wraz z wojskami cesarza Zachodu, króla Niemiec i Włoch, słynnego Fryderyka Barbarossy, był zdumiony, że mieszkający tam ludzie pozostali łacinnikami. „Uwolnili się – pisał ze zdumieniem i zazdrością – od chamstwa właściwego barbarzyńskiej dzikości: powietrze, którym oddychają, ziemia, na której żyją, obdarzyła ich czymś, co przypomina wyrafinowanie i szlachetność Rzymian. Zachowali elegancję języka i łagodność dawnych obyczajów. W budowie swoich miast, a nawet w samym rządzie, starają się naśladować zręczność i umiejętności starożytnych Rzymian.

Cóż za niezwykłe świadectwo!

Kraj, który niemiecki kronikarz widział tak różny od swojego, przeznaczony był do szczególnej misji w światowej kulturze artystycznej. I to było całkiem naturalne.

Jak mówi średniowieczne przysłowie: „Powietrze miasta czyni wolnym”.

Wcześniej niż inne kraje, w których system feudalny był silniejszy, Włochy wkroczyły na nową ścieżkę rozwoju gospodarczego i społecznego. W szybkim rozwoju rywalizujących ze sobą włoskich miast rodzą się manufaktury, rodzi się kapitalizm.

W renesansie afirmujący życie ideał wolności znajdzie swój wyraz w nowej, wolnej sztuce, której zaczątki widoczne były już we Włoszech w epoce romańskiej.

2.1 Architektura romańska we Włoszech

Włochy zajmowały szczególne miejsce wśród krajów średniowiecznej Europy. Dziedziczka starożytnego Rzymu, była także centrum zachodniego kościoła chrześcijańskiego. Tutaj zderzyły się interesy różnych państw, które twierdziły, że chcą przywrócić „światowe imperium”. Z całego świata ściągali tu liczni pielgrzymi, których przyciągał panoramiczny tron i relikty „wiecznego miasta”. Włochy zostały pozbawione jedności politycznej. Wielowiekowa konfrontacja papiestwa ze świeckimi panami feudalnymi uniemożliwiła zjednoczenie, któremu przeszkodziła także rywalizacja obcych państw o posiadanie korony Cesarstwa Rzymskiego. Proces dodawania form architektury romańskiej przebiegał we Włoszech intensywniej niż w innych krajach europejskich, jednak w przyszłości rozwój technik konstrukcyjnych i zdobniczych nie reprezentuje tu różnorodności, jaką obserwuje się we francuskiej architekturze romańskiej. W XI-XII wieku, w związku z wczesnym wyzwoleniem miast włoskich spod feudalnej zależności i rozwojem handlu międzynarodowego, rozpoczęto na szeroką skalę budowę katedr miejskich w Lombardii i Toskanii. Ich architektura zachowuje cechy bliskości tradycji architektury wczesnochrześcijańskiej oraz względną prostotę form. Włoskie świątynie są przysadziste. Wieże nie odgrywają żadnej roli w szyku budynku. Często spotykane dzwonnice są z reguły nieco oddalone od kościoła. Do rozpowszechnienia się baptysteriów przyczyniła się także wierność starożytnym tradycjom. Wznoszone były obok dużych katedr w formie oddzielnych budowli typu centrycznego. Plany kościołów pozostają bliskie planom wczesnych bazylik. Kościoły nie mają objazdów wokół chóru, podobnie jak apsidiol. Tradycja wpływa również na stosowanie stropów płaskich na krokwiach. Zewnętrzną dekorację budynków tworzą „lombardzkie pasy arkadowe” - rzędy półkolistych arkad służących do podziału kondygnacji oraz arkadowe arkady wsparte na cienkich kolumnach. Pojawiające się początkowo jako dopełnienie zewnętrznych ścian apsyd, następnie arkady te rozpowszechniły się, układając rzędami na elewacjach lub naśladując kontury szczytowych uzupełnień. W połowie XI wieku ukształtował się kolejny charakterystyczny motyw zdobniczy w postaci specjalnego typu portali. Są to portale z baldachimem wspartym na dwóch wysuniętych do przodu kolumnach, których podstawą są stylizowane figury leżących lwów lub przykucniętych Atlantydów. Wśród słynnych kościołów romańskich Włoch na uwagę zasługuje kościół Sant'Ambrogio w Mediolanie z XII wieku, wzniesiony na miejscu wczesnochrześcijańskiej bazyliki z VI wieku, którego poszczególne części weszły w skład nowego zespołu architektonicznego. Jest to niewielka trójnawowa budowla nakryta sklepieniami krzyżowymi. Jego dwuspadową fasadę, przed którą zachowało się zamknięte krużgankami atrium, przecina potężna arkada. Niezwykle charakterystyczny dla XII wieku jest kościół San Zeno w Weronie.

Jest to trójnawowa bazylika z drewnianym stropem, portalem z baldachimem i górującą nieopodal wysoką kompanią. Podobnym typem kościoła jest katedra w Modenie (XII wiek).

Szczególnie bogato zdobione są świątynie największych miast położonych na południe od prowincji Toskania – Pizy i Florencji. Tutaj przede wszystkim należy zwrócić uwagę na słynny zespół architektoniczny w Pizie, składający się z katedry, krzywej wieży i baptysterium wyłożonego jasnym marmurem, spektakularnie położony na zielonym kobiercu traw w pobliżu wybrzeża Morza Tyrreńskiego. Założona w 1063 roku przez architekta Busqueta i ukończona w XII wieku przez Rainalda, katedra jest imponującą, ale prostą w planie, pięcionawową bazyliką z płaskim stropem w nawie środkowej i sklepieniami krzyżowymi w bocznych. Jego transept ma eliptyczną kopułę w środkowej części. Duże kolumny w arkadach nawy głównej zwieńczone są rzymskokorynckimi i kompozytowymi kapitelami. Powierzchnia ścian wyłożona jest wewnątrz białym i czarnym marmurem. Na zewnątrz elewację zdobią cztery rzędy ozdobnych arkad.

Sześć kondygnacji takich samych arkad obito w krzywej wieży stojącej w bezpośrednim sąsiedztwie katedry, która swoją nazwę zawdzięcza mocno zaznaczonemu spadkowi (odchylenie od pionu o 4,5 m). Znajdująca się przed katedrą okrągła chrzcielnica została później ozdobiona w górnej części formami gotyckimi. Związek z wczesnochrześcijańskimi bazylikami San Miniato al Monte koło Florencji (XI-XII w.). Jest to obszerna bazylika bez transeptu, której dach wsparty jest na otwartym systemie krokwi. Potężne arkady na kolumnach korynckich dzielą kościół na trzy nawy. Podobna, ale „ślepa” arkada tworzy pierwsze piętro fasady.

Jego ściana ma geometryczny wzór z ciemnego marmuru na jasnym tle. Wysoki chór, zamknięty pojedynczą apsydą, ma pod sobą obszerną kryptę. W tym samym stylu zdobiona była również ośmioboczna baptysterium we Florencji (XII-początek XIII w.) We wczesnym średniowieczu ściany świątyni włoskiej często ożywiane były wzorzystą ornamentyką, która w swojej istocie była geometryczna i abstrakcyjna. Sztuka romańska – i na tym polega rewolucja, której dokonała – uzupełniała, a czasem zastępowała taki ornament plastycznością malarską, pełniąc swoje funkcje w nowej jakości. A teraz kamienną powierzchnię świątyni ożywiły umiejętnie rzeźbione ludzkie wizerunki, często łączone w kompozycję wielopostaciową, wyraźnie przekazującą tę lub inną legendę ewangelii. Segmentacja elewacji, same formy architektoniczne determinują strukturę figuratywną takiej kompozycji.

Podobne dokumenty

Określenie stopnia wpływu średniowiecza na kulturę renesansu. Analiza głównych etapów rozwoju kultury artystycznej renesansu. Cechy charakterystyczne renesansu w różnych krajach Europy Zachodniej. Cechy kultury białoruskiego renesansu.

praca semestralna, dodano 23.04.2011

Styl romański w architekturze. Sztuka średniowiecznej Europy. Późna starożytność i wielka migracja ludów. Model sarkofagu rycerza. Kamienna rzeźba w dekoracji sarkofagów. Rola sztuki barbarzyńskiej w rozwoju nurtu zdobniczego i zdobniczego.

prezentacja, dodano 27.05.2012

Odzwierciedlenie elementów sztuki wczesnochrześcijańskiej i Merowingów, kultury „renesansu karolińskiego” w stylu romańskim. Głównymi obiektami architektonicznymi XXI-XXII wieku są twierdza pana feudalnego, zespół klasztorny, kościół bazylikowy i miasto-twierdza.

streszczenie, dodano 19.05.2011

Styl romański jest najważniejszym etapem w rozwoju średniowiecznej sztuki europejskiej, stylu artystycznego Europy Zachodniej w XI-XII wieku. Cechy architektury katedry romańskiej, malarstwo, zabytki architektury. Rola Francji w rozwoju sztuki romańskiej.

prezentacja, dodano 06.05.2014

Styl romański to styl artystyczny, który dominował w Europie Zachodniej (a także w niektórych krajach Europy Wschodniej) w X-XII wieku (w wielu miejscach w XIII wieku) jako jeden z najważniejszych etapów rozwoju średniowieczna sztuka europejska.

prezentacja, dodano 28.04.2012

Budowanie ideologii klasycznego średniowiecza na idei monarchii powszechnej. Reformacja i podział Europy na dwie części, zarówno pod względem politycznym, jak i psychologicznym. Narodziny renesansu w północnej Europie od gotyku i wpływy tego stylu. Sztuka manieryzmu.

streszczenie, dodano 22.01.2010

Styl gotycki, styl artystyczny, który był końcowym etapem rozwoju sztuki średniowiecznej Europy Zachodniej, Środkowej i Wschodniej. Fundamenty feudalno-kościelne w ideologii i kulturze doby gotyku. Synteza sztuk w gotyku.

streszczenie, dodano 13.11.2008

Ogólna charakterystyka kultury rozwiniętego średniowiecza, ukształtowanej pod wpływem religii chrześcijańskiej. Cechy kształtowania się społeczności włóczęgów jako szczególnej gałęzi kultury wyrażanej poprzez poezję, analiza ich stosunku do świata zewnętrznego.

praca semestralna, dodano 31.05.2010

Główne etapy średniowiecza. Najbardziej uderzające zjawiska w kulturze końca V wieku - pierwszej połowy VII wieku. Rola religii chrześcijańskiej i Kościoła rzymskokatolickiego w kształtowaniu się kultury średniowiecza. Rozkwit starożytnej sztuki bizantyjskiej.

streszczenie, dodano 06.11.2010

Romański jako pierwszy specyficznie europejski styl artystyczny. Wybitne osiągnięcia architektów romańskich. Rzeźba. Obraz. Sztuka dekoracyjna. Sztuka gotycka i architektura. Muzyka i teatr.