La teoría clásica con su determinismo lineal, según los posmodernistas, no es capaz de explicar las realidades de los siglos XX y XXI. Las realidades sociales que están reemplazando a la era moderna suelen denominarse posmodernas. Las teorías posmodernas tienen herramientas teóricas y metodológicas específicas, incluidos métodos sinérgicos y posestructuralistas.
La posmodernidad y la necesidad de nuevos conocimientos sociológicos. La posmodernidad es una era en el desarrollo de la humanidad, que se caracteriza por calidad aumentar Las incertidumbres de muchas realidades sociales.. Las manifestaciones asociadas con la aleatoriedad, la multivarianza y la alternativa se vuelven obvias. ¿Cómo podemos explorar estas nuevas realidades desde una perspectiva estrictamente sociológica?
− La era de las teorías sociales integrales que podrían dar respuestas a desafíos irracionales: realidades sociales difusas, borroso
e imágenes mezcladas y los estilos de vida han terminado. La McDonaldización, como proceso de difusión de prácticas sociales especiales, ha penetrado en el ámbito de los restaurantes de comida rápida, la vida pública, la educación y la medicina.
− Las teorías posmodernas, estrictamente hablando, no son estrictamente sociológicas. Absorben los logros de una serie de disciplinas: lingüística, antropología, matemáticas, especialmente la semiótica, que incluye no sólo el lenguaje, sino también otros sistemas simbólicos y de signos. En muchos de ellos prácticamente no existen fronteras entre realidad y realidad virtual, objetos y sus imágenes, entre ciencia y ficción, determinismo e indeterminismo.
− Algunos representantes del posmodernismo están tratando de dar un nuevo sonido e interpretación a los mitos, rituales místicos y religiosos, creyendo que hoy actúan como nuevos reguladores normativos de las prácticas sociales de las personas.
− Algunos posmodernistas creen que la sociedad radicalmente ha cambiado. Otros dicen que la posmodernidad coexiste con la modernidad.
Zygmunt Bauman (1925). Sociología posmoderna. Mentalidad posmoderna. Para Z. Bauman, la posmodernidad se reduce a la diferencia mentalidad de la modernidad y la posmodernidad.Algunas señales de la posmodernidad:
− pluralismo de culturas: extensible a tradiciones, ideologías y formas de vida.
− cambios que ocurren constantemente;
− ausencia de universales de poder;
− dominio de los medios de comunicación y sus productos;
− la ausencia de una realidad subyacente, porque en última instancia todo son símbolos.
La normatividad está especialmente “erosionada” en el ámbito de la moralidad, que se vuelve ambivalente y extremadamente contradictoria. Según Bauman, la moralidad de la sociedad posmoderna es la siguiente:
1) Las personas son morales ambivalente;
2) Los fenómenos morales no son diferentes moralidad y sostenibilidad.
3) Los conflictos morales no pueden resolverse por falta de principios morales estables.
4) No existe tal cosa como universales, generales para todos moralidad.
5) En consecuencia, no orden racional, porque no existe ningún mecanismo de control moral.
6) Pero la moralidad no desaparece en absoluto. Se transforma en un sistema ético relativo a la interacción interpersonal. De particular importancia es ser para otro.
7) La gente está condenada a vivir con dilemas morales insolubles.
La mentalidad posmoderna permite a los individuos ir más allá de la influencia estructuras sociales.Ésta es una condición para la realización de su potencial intelectual, independientemente de su origen. La mentalidad de los posmodernistas no apunta a la búsqueda de verdades definitivas. Más bien, los posmodernistas se esfuerzan por afirmar nuevo estándar de verdad, sugiriendo su relatividad. Z. Bauman muestra una mentalidad a corto plazo en lugar de una mentalidad a largo plazo utilizando el ejemplo de la sexualidad y el trabajo.
Los posmodernistas no rehuyen los conceptos irracionales y son tolerantes con el misticismo.
Junto con el deseo de destruir el logocentrismo clásico, los posmodernistas exigen destruir el control de la sociedad: Z. Bauman enfatiza: “La modernidad fue una larga marcha hacia la prisión: (Hitler, Stalin, Mao)”.
En la obra “Legisladores e intérpretes: sobre modernidad, posmodernidad”
e intelectuales", señala Z. Bauman: "Legisladores": los modernistas eran juicios autoritarios: creencia corrección y obligación; Los intelectuales tienen mayor acceso al conocimiento en comparación con otros. Se cree que los productos de los intelectuales han validez universal; Los intelectuales tienen derecho. sacar conclusiones sobre la importancia de las ideas locales, su valor moral.
Los “intérpretes” son intelectuales con una mentalidad posmoderna. Ellos traducir ideas de una comunidad a otra. Su objetivo no es aportar "mejores ideas", sino facilitar una mejor comunicación entre comunidades autónomas, prevenir la distorsión en el proceso de comunicación.
a. La ambivalencia como estado natural de cosas. Este pensar es tolerante, porque da por sentada la diferencia.
ß. El énfasis en el tema de la sociología está cambiando hacia el arte de la interpretación. Según Z. Bauman, poliparadigmático La esencia de la sociología debe preservarse, pero transformarse en una coexistencia pacífica de teorías, para que cada una de ellas pueda complementar los resultados obtenidos por todas las demás teorías.
La sociología posmoderna incluye, según Bauman:
1. Estudio de los agentes que buscan superar el control centralizado.
2. Explora el espacio caótico y la incertidumbre caótica, el estado de inquietud en el que se encuentran los intérpretes intelectuales.
3. El tema de la sociología posmoderna es un sistema complejo e impredecible: la sociedad de consumo.
4. Cómo obtener una identidad elegida y obligar a los oponentes a tomar una decisión diferente si la identidad elegida previamente ha perdido valor.
5. Estudia cómo las personas se relacionan con sus cuerpos, refiriéndose no a la influencia de instituciones externas, sino a la expresión interna de la libertad.
6. Comunicación y desintegración de las conexiones de los agentes. Elecciones, asociaciones, como lo demuestra signos simbólicos, que puede ser objeto de estudio.
7. Los signos simbólicos se estudian en condiciones de incertidumbre y certeza.
8. La importancia del conocimiento que proporciona acceso a los recursos de la vida.
9. La relación entre libertad y seguridad, el terror a la libertad plena, la vida en condiciones de riesgo. La persona debe pagarse a sí misma.
por los riesgos que corre.
Jean Baudrillard (1929). Creación de una teoría “antisocial”. El fin de lo social se entiende como la disolución de una clase o grupo étnico en una masa indiferenciada, que se piensa como categoría estadística, no una comunidad social. En esta comprensión, lo social desaparece. Y si lo social muere, entonces lo social desaparece con él. sociología clásica, cuyo tema es precisamente lo social. Entonces se necesita algo nuevo. tipo de teorización sobre el mundo que nos rodea. Y Baudrillard hace ese intento de crear una teoría fundamentalmente nueva sobre la sociedad.
Baudrillard asocia su teoría con la "patofísica", "la ciencia de las soluciones imaginarias", declarando que ésta es la única forma de reflejar la realidad en la que se encuentra hoy la humanidad. No es casualidad que muchos sociólogos clasifiquen el trabajo de Baudrillard como científico. ficción sociológica, donde Las tendencias reales se exageran deliberadamente. y al mismo tiempo explora cómo podría ser el futuro si las personas no interfieren con el curso actual de los procesos vitales. Además, Baudrillard ofrece una interpretación nueva y extraordinaria de conceptos antiguos, a los que se les da un nuevo significado, por ejemplo, "masa", con la ayuda de aforismos e incluso poemas y anécdotas. Esto es forma Teoría posmoderna, estas son sus herramientas científicas.
Sociedad de consumo. A Baudrillard alguna vez le gustaban las obras de Karl Marx. Sin embargo, a diferencia de muchos marxistas, se centró en estudiar no la producción, sino el consumo, las peculiaridades de su manifestación en Estados Unidos. En su obra “América”, señala que la sociedad estadounidense representa un modelo de sociedad de consumo por el que se guiarán los países europeos. Sin embargo, Estados Unidos se está convirtiendo en un desierto social, en un mundo kitsch, en el que la estética y los altos valores desaparecen.
De los estructuralistas, Baudrillard tomó la idea del consumismo de bienes a través del prisma del código. significación(es decir), ejercer control tanto sobre los objetos como sobre los individuos de la sociedad. Los bienes de consumo son parte del sistema de signos. Por tanto, se puede argumentar que cuando las personas consumen objetos, también consumen signos. Lo que consumimos a menudo no son objetos en el sentido propio de la palabra, sino sólo señales. "El consumo..." escribe Baudrillard, "es un acto sistemático de manipulación de signos... para convertirse en objeto de consumo, un objeto debe convertirse primero en signo". A partir de este juicio, el sociólogo llega a una conclusión de gran alcance que confirma el postulado sobre el “fin de lo social”: las personas dejan de diferir por origen social o estatus. La base para su diferenciación es los signos que consumen. Además, a través del consumo de signos específicos, nos volvemos como aquellos que consumen signos similares y, por el contrario, nos volvemos diferentes de aquellas personas que no consumen estos signos.
Y exactamente controles de código qué bienes y servicios consume la gente. Un individuo puede querer sólo lo que el grupo consume, o más bien lo que dicta un código de significado característico de un grupo dado. Ellos no gratuito en el consumo, el código de significación limita su libertad. Los pensionistas ricos de los países occidentales descansan durante varios meses en invierno en lugares cálidos y exóticos (los servicios son mucho más baratos durante este período), pero allí no hay pensionistas rusos.
Hasta ahora las necesidades han estado asociadas a determinadas relaciones a través de bienes de consumo. Baudrillard lleva a cabo deconstrucción de estas relaciones en un espíritu foucaultiano y llega a la conclusión de que en la sociedad posmoderna la gente no compra lo que necesita, sino El código controla y obliga. para que realicen determinadas compras. Los artículos pierden su función de utilidad. Costo para el consumidor reemplazado valor simbólico: los individuos comienzan a consumir bienes porque son símbolos de prestigio, poder y prosperidad. Estos símbolos no satisfacen necesidades específicas sino que sirven como marcas de diferenciación que indican la pertenencia a un grupo de pares específico. Así, gradualmente se va formando un “lenguaje” a partir de los símbolos consumidos, que permite una comunicación significativa con los demás: los bienes consumidos pueden “contar” elocuentemente casi todo sobre la pertenencia de sus propietarios a un determinado grupo. "consumo masivo".
Intercambio simbólico. En una sociedad de consumo no hay tales símbolos, que no sería un producto. Según Baudrillard, el intercambio simbólico se convierte en universales fundamentales sociedad de consumo moderna. Aquí se aleja completamente de Marx, quien enfatizó intercambio económico. Baudrillard fundamenta una nueva visión de la historia de la civilización humana en tres etapas: en la etapa arcaica y feudal sólo se intercambia el producto material excedente. En el segundo, capitalista, se intercambiaban todos los bienes industriales. En el tercero, el actual, se establece y domina el intercambio simbólico. El intercambio simbólico no implica un intercambio directo de bienes; la interacción de quienes intercambian es prácticamente ilimitada; y lo más importante, en esencia, es más destructivo que creativo. Además, también se está destruyendo aquello contra lo que se dirigían los movimientos sociales tradicionales. La relación “capitalista-trabajador” está siendo reemplazada por la relación “terrorista-rehén”. Todos nosotros, en el ciclo de intercambio simbólico (toma y devolución), podemos actuar potencialmente como terroristas y rehenes. Las reglas sociales que regulaban las relaciones humanas están desapareciendo, patologías antirracionalistas: la extinción tanto de la alienación marxista como de la anomia durkheimiana, nuevas relaciones, más allá de sus límites. Pero así son ellos. La conexión entre generaciones se está rompiendo. Las personas mayores son enviadas a residencias de ancianos cómodas pero segregadas.
El principal destructor no es la revolución y la fuerza social,
A control por el código de significado. El poder de su efectividad resultó ser mucho mayor que el poder de los movimientos sociales previamente conocidos. Pero el código en sí también está controlado, principalmente por los medios de comunicación. Además, los medios modernos manipular casi por completo el código. Esto se manifiesta en el hecho de que los símbolos que tienen una expresión concentrada en el código se vuelven Absolutamente indeterminista, en relación con las realidades del mundo circundante.. Finalmente colapsa y La conexión entre símbolos y realidad se extingue.. Se produce el intercambio entre personajes. entre sí, pero no entre símbolos y realidad.. No hay nada específico detrás de los símbolos. Esto desdibuja la línea entre realidad y ficción, entre verdad y error. La realidad y la verdad, según Baudrillard, simplemente dejan de existir.
Hiperrealidad. El intercambio simbólico conduce a la afirmación de la "hiperrealidad". Baudrillard entiende por hiperrealidad simulando algo. La hiperrealidad es más real que la realidad, más veraz que la verdad, más encantadora que el encanto mismo. Baudrillard cita Disneylandia como ejemplo de hiperrealidad.
La transformación de los símbolos en hiperrealidad, según Baudrillard, se lleva a cabo mediante una serie de transformaciones sucesivas de los símbolos:
1) el símbolo refleja las características esenciales de la realidad;
2) el símbolo enmascara y distorsiona la esencia de la realidad;
3) el símbolo ya esconde la ausencia de la esencia de la realidad;
4) deja de relacionarse con la realidad en general, representando sólo una similitud o apariencia de algo.
La hiperrealidad trata fragmentos o incluso con visibilidad realidad. Según Baudrillard, la opinión pública no refleja la realidad, sino la hiperrealidad. Los encuestados no expresan sus propias opiniones. Reproducen lo que los medios de comunicación crearon previamente en forma de sistema de símbolos.
La política, según Baudrillard, también toma la forma de hiperrealidad. Los partidos no defienden ni luchan por nada real. Sin embargo, se oponen entre sí, “fingiendo oposición”.
El sistema de control burocrático adecuado al intercambio económico da paso a un “control suave ejercido mediante simulaciones”. Todos los grupos sociales acaban transformándose en “una enorme masa simulada”.
"La revolución de nuestro tiempo es una revolución de incertidumbre".
Su resultado es que los individuos son indiferentes al tiempo y al espacio, a la política y al trabajo, a la cultura y al sexo (cada vez más personas se inclinan a cambiar quirúrgica o semióticamente su género), etc.
Simulacros y simulaciones de la sociedad moderna. Por simulacros, Baudrillard entiende signos e imágenes que están separados en significado de objetos, fenómenos y eventos específicos a los que pertenecían originalmente y, por lo tanto, actúan como falsificaciones, mutantes feos, copias falsificadas que no corresponden al original. “Copia de una copia” en Platón, la copia repetida de una muestra conduce en última instancia a la pérdida de la imagen. Los simulacros actúan como signos que adquieren un significado autónomo y generalmente no se correlacionan con la realidad. Los simulacros se utilizan ampliamente en los procesos comunicativos de la sociedad moderna. Son percibidos por las personas gracias a asociaciones con objetos, fenómenos y eventos específicos. En otras palabras, gracias a reemplazando lo real con signos de lo real hay una afirmación de ilusión, creatividad, belleza, bondad.
Introducción 3
- Historia del surgimiento del posmodernismo 4
- Orígenes filosóficos del posmodernismo 5
- Teoría posmoderna 6
- Conceptos básicos 7
4.1. Acentrismo 7
4.2. Transgresión 9
- La situación posmoderna en la cultura moderna 13
Conclusión 16
Lista de referencias 17
Introducción
El posmodernismo es un fenómeno relativamente reciente: tiene aproximadamente un cuarto de siglo. Al ser principalmente la cultura de una sociedad de la información postindustrial, al mismo tiempo va más allá de su marco y, en un grado u otro, se manifiesta en todas las esferas de la vida pública, incluidas la economía y la política. Habiéndose expresado más claramente en el arte, existe también como una dirección bien definida en la filosofía. En general, el posmodernismo aparece hoy como un estado espiritual y mental especial, como una forma de vida y cultura, e incluso como una determinada era que apenas comienza.
La "situación posmoderna" en filosofía y cultura coincide con el comienzo de la transición de varios países occidentales a una sociedad postindustrial (de la información), una etapa fundamentalmente nueva de desarrollo social que sigue a la sociedad industrial. El sector servicios, la ciencia y la educación están adquiriendo un papel protagonista en una sociedad postindustrial, las corporaciones están dando paso a las universidades y los empresarios están dando paso a los científicos y profesionales. En la vida de la sociedad, la producción, distribución y consumo de información es cada vez más importante. Si la asignación de los jóvenes a un grupo social especial se convirtió en un signo de la entrada del hombre en la era industrial, el Nuevo Tiempo, entonces el advenimiento de la era del posmodernismo y la sociedad postindustrial marcó el surgimiento de subculturas juveniles. El surgimiento de la subcultura hippie es el ejemplo más sorprendente de cambios en la cosmovisión humana en la segunda mitad del siglo XX. En este trabajo intentaremos, si no revelar, al menos delinear para una mayor comprensión la esencia de los procesos que ocurren en las esferas social, cultural y filosófica de la civilización moderna.
El propósito de este ensayo es conocer la historia del surgimiento del posmodernismo, su teoría, así como el posmodernismo en la filosofía y la cultura.
1. La historia del surgimiento del posmodernismo.
El tipo de pensamiento clásico durante el período del modernismo a principios del siglo XX cambia a no clásico. Y a finales de siglo, al post-no clásico. La encarnación de un nuevo tipo de pensamiento requiere una transformación de la estructura social de la sociedad.
El estado actual de la ciencia, la cultura y la sociedad en su conjunto en los años 70 del siglo pasado fue caracterizado por J.F. Lyotard como “la condición posmoderna”. El surgimiento del posmodernismo en los años 60 y 70 está relacionado y se deriva lógicamente de los procesos del modernismo como reacción a la crisis de sus ideas, así como a la llamada muerte de los superfundamentos: Dios (Nietzsche), el autor (Barthes ), hombre (humanitarismo).
El término aparece durante la Primera Guerra Mundial en la obra de R. Panwitz “La crisis de la cultura europea” (1914). En 1934, en su libro Antología de la poesía española y latinoamericana, el crítico literario F. de Onís lo utiliza para indicar una reacción frente al modernismo. En 1947, Arnold Toynbee, en su libro Comprensión de la historia, le da al posmodernismo un significado cultural: el posmodernismo simboliza el fin del dominio occidental en la religión y la cultura.
El término "posmodernismo" ganó popularidad gracias a Charles Jencks. En el libro "El lenguaje de la arquitectura posmoderna", señaló que aunque la palabra en sí se utilizó en la crítica literaria estadounidense en los años 60 y 70 para designar experimentos literarios ultramodernistas, el autor le dio un significado fundamentalmente diferente. El posmodernismo significó un alejamiento del extremismo y el nihilismo de la neovanguardia, un retorno parcial a la tradición y un énfasis en el papel comunicativo de la arquitectura. Justificando su antirracionalismo, antifuncionalismo y anticonstructivismo en su enfoque de la arquitectura, Charles Jencks insistió en la primacía de la creación de un artefacto estetizado. Posteriormente, el contenido de este concepto se amplía desde una definición inicialmente estrecha de las nuevas tendencias de la arquitectura estadounidense y un nuevo movimiento de la filosofía francesa (J. Derrida, J.-F. Lyotard) a una definición que abarca los procesos que se iniciaron en los años 60. -70 en todos los ámbitos de la cultura, incluidos los movimientos feministas y antirracistas.
Actualmente, existen una serie de conceptos complementarios del posmodernismo como fenómeno cultural. Habermas y Bell interpretan el posmodernismo como una sociedad postindustrial con un eclecticismo estético característico. Se considera que el “comienzo” declarado del posmodernismo es el artículo de Leslie Fiedler, “Cross the Border, Fill the Ditch” (1969), publicado ostentosamente en la revista Playboy. El teólogo estadounidense Harvey Cox, en sus obras de principios de los años 70 dedicadas a los problemas de la religión en América Latina, utiliza ampliamente el concepto de “teología posmoderna”.
2. Orígenes filosóficos del posmodernismo
Para empezar, identifiquemos una serie de fenómenos en diversos campos de la ciencia y la cultura que, a pesar de cierta distancia entre sí en el tiempo, son fundamentales para la formación de la "situación" del posmodernismo, y sobre los cuales ya no hablaremos. centrar la atención, debido a la limitación de este trabajo a un marco determinado.
El comienzo del tipo moderno de cosmovisión lo establecieron:
· en pintura: impresionismo (introdujo el lenguaje de los colores, formas borrosas), abstraccionismo (puso el objeto en primer plano, como una obra de arte valiosa; el "Cuadrado negro" de Malevich como principio y fin de la pintura), modernismo (la esencia de la modernidad es el eclecticismo, el comienzo de la citación; la interioridad del estilo expresó su enfoque en difuminar las líneas entre el arte y la vida);
· en arquitectura: modernismo, constructivismo (desde el concepto de la casa de Le Corbusier como un entorno de vida que puede cambiar la conciencia de una persona, hasta los proyectos futuristas modernos de las ciudades del futuro en cuatro dimensiones);
· en música - Wagner (como el "fin de la música"), jazz (como creatividad libre, improvisación, comienzo de la cotización en la música), cadena - blues, ritmo y blues, rock and roll, rock, punk (como anarquía, la máxima expresión de libertad en la música), la música pop y la cultura popular;
· y, finalmente, en filosofía - Schopenhauer, Nietzsche y Heidegger por un lado, y Marx, por el otro - son esencialmente fenómenos del mismo orden, que reflejan la crisis general de la filosofía humanista de la Nueva Era.
3. Teoría posmoderna
Por lo general, entre los teóricos que sentaron las bases del tipo de filosofar posmoderno, los nombres de Schopenhauer, Nietzsche y Heidegger se mencionan en primer lugar. El "teórico del pesimismo universal" Schopenhauer partió del hecho de que la experiencia, el "mundo de los fenómenos", se le da al hombre como su "representación", sus formas a priori: espacio, tiempo, causalidad. Sujeto y objeto son momentos correlativos del mundo como “representación”. El mundo como “cosa en sí” aparece en Schopenhauer como una “voluntad” sin fundamento, que se encuentra tanto en la fuerza de la naturaleza que actúa ciegamente como en la actividad deliberada del hombre, y la razón es sólo un instrumento de esta “voluntad”. En la naturaleza viva y en la sociedad, la voluntad se manifiesta como la “voluntad de vivir”, fuente de los instintos animales y del egoísmo infinito del hombre. Cada uno “se reconoce a sí mismo con toda su voluntad de vivir”, mientras que todos los demás individuos existen en su mente como algo dependiente de él, lo que se expresa en una continua “guerra de todos contra todos”. El Estado no destruye el egoísmo, siendo sólo un sistema de voluntades privadas equilibradas. Schopenhauer habla del hombre pastor como un producto en masa de la producción de la naturaleza. En contraste con Leibniz, Schopenhauer llamó al mundo existente “el peor posible” y su enseñanza “pesimismo”. La historia mundial no tiene sentido. El sufrimiento es "castigo" por el "pecado original", la culpa de la existencia separada. La superación de los impulsos egoístas y del sufrimiento que provocan se produce en el ámbito del arte y la moral. La base del arte es la “contemplación desinteresada” de las ideas, liberando al sujeto del poder del espacio y el tiempo y sirviendo a la “voluntad de vivir”. La más alta de las artes es la música, cuyo objetivo ya no es la reproducción de ideas, sino el reflejo directo de la voluntad misma. Sin embargo, la liberación completa se produce sólo en el ámbito de la moralidad, en los caminos del ascetismo, la matanza de los deseos y las pasiones (aquí Schopenhauer está cerca del budismo y su concepto de nirvana). En la experiencia personal única de la compasión, se supera la frontera ilusoria entre el “yo” y el “no-yo” y, por lo tanto, hay una “inversión” de la voluntad, una revolución en el ser mismo. Para Nietzsche, la base de todo no es la “voluntad de vivir”, como en Schopenhauer, sino la “voluntad de poder”. La filosofía posmoderna encuentra en Nietzsche a un pensador que intentó comprender los orígenes de la crisis del humanismo renacentista en la tradición judeocristiana, que sentó las bases para la racionalización y moralización total del universo. El mismo ejemplo de “bailar sobre las ruinas” de los principios refutados y aparentemente inquebrantables de la filosofía clásica atrae a los posmodernistas modernos en la filosofía de Nietzsche. El progenitor del antihumanismo teórico moderno, Nietzsche, contrasta al "superhombre" ideal, lo más cercano posible a la naturaleza, que ha superado las convenciones de la cultura europea, con las masas populares de voluntad débil a las que debe dirigir. Toda la filosofía “auténtica”, como dijo Spengler, del siglo XIX es una expresión del concepto de “voluntad de poder, como voluntad de vida, como fuerza vital”, todo lo demás, en palabras de Schopenhauer, es “ la filosofía profesoral de los profesores de filosofía”. La filosofía del siglo XIX en el sentido de la productividad es sólo ética, sólo crítica del orden social y nada más. Martin Heidegger, uno de los fundadores del existencialismo alemán, desarrolló la doctrina del ser ("ontología fundamental"), que se basaba en la oposición entre la verdadera existencia (existencia) y el mundo de la vida cotidiana, la vida cotidiana. La comprensión del significado de la existencia está relacionada, según Heidegger, con la conciencia de la fragilidad de la existencia humana. En conferencias que interpretan los conceptos de la filosofía de Nietzsche (“voluntad de poder”, etc.), Heidegger explora el fenómeno del “nihilismo” como la omisión de la diferencia ontológica entre ser y existencia, que conduce a la conquista irreflexiva del planeta en la lucha. por la dominación mundial y, en última instancia, por la devastación de la tierra, en cuyo plano se mueve activamente una "bestia trabajadora", una persona que ha olvidado su verdad. Heidegger recurre a la poesía y al arte como “guardianes del ser” e interlocutores de la filosofía. Así, gradualmente, bajo la influencia de la filosofía en la conciencia pública (no sin razón, ya que la filosofía del siglo XIX reflejaba objetivamente el orden de las cosas existente), la imagen del hombre como un "animal pensante", un "animal de trabajo", dotado de “voluntad de poder”, subyugando a la naturaleza. Fue precisamente esta visión del hombre moderno a la que los hippies se opusieron espontáneamente, oponiéndola con el lema “regreso a la naturaleza”, a la inocencia pastoral, al amor y la paz, en lugar del odio y la destrucción total. Al rechazar las instituciones sociales, los hippies rechazaron al hombre “nietzscheano” que las inventó.
4. Conceptos básicos
4.1. Acentrismo
La posición fundamental de la filosofía posmoderna, basada en una crítica radical de las ideas clásicas sobre la estructuralidad, se debe al rechazo de la presunción de la presencia de puntos y ejes seleccionados (tanto topológica como axiológicamente) del entorno espacial y semántico. Según la retrospectiva posmodernista, el centro recibió regularmente diferentes formas y nombres. La historia de la metafísica, como la historia de Occidente, es la historia de estas metáforas. En el espacio descentrado se pierde la selectividad de cualquier punto espacial, deja de ser percibido como un sistema de lugares. “Ya no hay camas, ni sillas para sentarse. Sólo hay asientos funcionales que sintetizan libremente todo tipo de posturas y, por tanto, todo tipo de relaciones entre las personas” (Baudrillard). Las ideas de descentralización aparecen en el posmodernismo en una gama muy amplia, desde la presunción de descentralización del texto hasta la exigencia radical de estigmatizar los modelos ideológicos y metafísicos. Como señala Lyotard, “en la cultura posmoderna todos los antiguos centros de gravedad formados por Estados-nación, partidos, profesiones, instituciones y tradiciones históricas pierden su fuerza”. Según Rorty, de las estrategias que se están actualizando en la sociedad posmoderna, “ninguna tiene privilegios sobre los demás”. La cultura posmoderna no se diferencia entre un centro cultural (ortodoxia en el sentido más amplio de la palabra) y la llamada periferia (disidencia, herejía, etc.). La acentricidad del espacio cultural posmoderno es de naturaleza programática.
No existe ni puede haber cultura de élite ni de masas como tal. El posmodernismo interpreta los entornos espaciales como desprovistos no sólo de un centro, sino también de ejes y puntos prioritarios. El "poder" de Foucault está "en todas partes" y "viene de todas partes". El acentrismo también implica un rechazo no sólo a la introducción de zonas prioritarias dentro de un entorno particular, sino también a la centralización de la atención en lo interno en oposición a lo externo (lo interno como producto del plegamiento de lo externo en el concepto posmoderno de el pliegue). Según la evaluación posmodernista, aceptar las ideas del centro significa en realidad aceptar las ideas de causalidad externa forzada, es decir, el paradigma del determinismo lineal. Como escribe Derrida, "siempre se ha creído que el centro representa en una estructura precisamente lo que gobierna esta estructura". Y a lo largo de la historia de la metafísica, “la función de este centro ha sido asegurar que el principio organizador de la estructura limite lo que podemos llamar su estructura libre”. Si los sistemas tradicionales de la filosofía clásica son sistemas jerárquicos que incluyen un centro de significado y subjetivación, entonces el rizoma es un sistema descentrado, no jerárquico, sin un "General", sin un autómata central.
4.2. Transgresión
Uno de los conceptos clave de la posmodernidad, que capta el fenómeno de cruzar una frontera infranqueable, en primer lugar, la frontera entre lo posible y lo imposible. “La transgresión es un gesto que se dirige al límite” (Foucault), “superando un límite insuperable” (Blanchot). “Según el concepto de transgresión, el mundo del presente, al delimitar la esfera de lo posible conocido por el hombre, lo encierra dentro de sus límites, cortándole cualquier perspectiva de novedad. Este segmento vivido y familiar de la historia sólo lo prolonga. y multiplica lo ya conocido en este contexto, la transgresión es imposible (si se permanece en un marco de referencia determinado), ir más allá de sus límites, irrumpir en quien pertenece al presente, fuera de él.
“Sin embargo, el hombre universal, eterno, siempre perfeccionándose y siempre perfecto, no puede detenerse en este punto” (Blanchot). En realidad, Blanchot define un paso transgresor precisamente como una decisión que “expresa la incapacidad de la persona para detenerse, atraviesa el mundo, completándose en el otro mundo, donde la persona se confía a algún Absoluto (Dios, ser, bien, eternidad), en en todo caso, traicionarse a sí mismo", es decir, las realidades familiares de la existencia cotidiana. Tradicionalmente estudiado por la teología mística, el fenómeno de la revelación, la transición de una frontera esencialmente infranqueable entre lo alto y lo bajo, es una metáfora obvia del fenómeno de la transgresión, que el posmodernismo podría extraer de la tradición cultural. En este sentido, Bataille recurre al análisis del fenómeno del éxtasis religioso (la salida transgresora del sujeto más allá de los límites de la norma mental ordinaria) como manifestación fenomenológica de un avance transgresor hacia el Absoluto. El ámbito tradicional de análisis de la filosofía del posmodernismo es también sinónimo de muerte, entendida como una transición transgresora. Un objeto igualmente significativo para el posmodernismo, sobre el cual se proyectó la idea de transgresión, fue el fenómeno de la locura, estudiado en detalle en el posmodernismo tanto en el plano conceptual (análisis de Foucault, Deleuze y Guattari) como en el puramente literario (novelas de Bataille). planes. La especificación de esta situación general es la situación de prohibición, cuando un cierto límite se considera insuperable debido a su estatus de tabú en una tradición cultural particular. En este contexto, Bataille formula la situación de una festividad, funcionalmente similar al “carnaval” modelado por M. M. Bakhtin. Este valor, es decir, el fruto tabú prohibido, aparece en celebraciones en las que lo habitualmente prohibido está permitido e incluso exigido. Durante la fiesta, es la transgresión la que le da una apariencia maravillosa y divina.
En este sentido, la esfera sobre la que la filosofía posmoderna proyecta el mecanismo de la transgresión ha sido la esfera de la sexualidad desde el principio. Alejado de la terminología científica natural, el concepto de transgresión, sin embargo, contiene en su contenido ideas que fijan el mecanismo de la evolución no lineal, que son fijadas por la sinergia. En primer lugar, estamos hablando aquí de la posibilidad de formar perspectivas evolutivas fundamentalmente nuevas, es decir, no determinadas por el estado actual del sistema. El punto esencial de un acto transgresivo es precisamente que viola la linealidad del proceso.
Transgresión, según Blanchot, significa, pues, algo que está radicalmente fuera de dirección. En este sentido, el concepto de transgresión rompe radicalmente con la presunción de continuidad concebida linealmente. Abriendo, junto con las posibilidades tradicionales de negación y afirmación en lógica como "sí" y "no", la posibilidad de la llamada afirmación no positiva, como escribe Foucault, "de hecho, no estamos hablando de algún tipo de negación universal, estamos hablando de un enunciado que no afirma nada, rompiendo completamente con la transitividad." El nuevo horizonte abierto por un avance transgresor es verdaderamente nuevo en el sentido de que, en relación con el estado anterior, no es una consecuencia obvia y única que se deriva de él. Por el contrario, la novedad en este caso tiene, en relación con todo lo anterior, el estatus de energía de la negación: el horizonte abierto en el acto de la transgresión se define según Blanchot como una oportunidad que aparece después de la realización de todas las posibilidades posibles. que derroca a todos los anteriores o los elimina silenciosamente. En este marco de referencia, Bataille llama a este fenómeno el borde de lo posible, la meditación, una experiencia ardiente que no concede importancia a los límites establecidos externamente, una experiencia-límite.
Además, el posmodernismo conecta claramente el acto de transición transgresiva con la figura del cruce de diferentes versiones de la evolución, que puede evaluarse como un análogo de la bifurcación. Por ejemplo, Foucault capta la transición transgresora como “un extraño cruce de figuras del ser que no conoce la existencia fuera de él”. La transgresión es verdaderamente una experiencia no de no existencia, sino de devenir. Este giro (en palabras de Prigogine, “de lo existente a lo emergente”) está fijado de manera absolutamente explícita por la filosofía del posmodernismo: como escribe Foucault, “la filosofía de la transgresión saca a la luz la relación de la finitud con el ser, ésta es la momento de límite, que el pensamiento antropológico desde Kant sólo ha designado desde lejos, desde fuera, en el lenguaje de la dialéctica." La conexión de la experiencia de la transgresión con lo imposible no permite, según Derrida, interpretarla como una experiencia en relación con la realidad. “Lo que se perfila como experiencia interna no es experiencia, ya que no corresponde a ninguna presencia, a ninguna realización, corresponde sólo a lo imposible que se experimenta en el tormento”. Un intento de pensar en una transición transgresiva lleva a la conciencia “al reino de la falta de confiabilidad, rompiendo de vez en cuando las certezas, donde el pensamiento inmediatamente se pierde, tratando de captarlas” (Foucault). Evidentemente, en este caso, en realidad estamos hablando del hecho de que las matrices lineales existentes a la hora de comprender el mundo resultan insostenibles en ausencia de un paradigma de pensamiento adecuado (no lineal), el sujeto no es capaz de comprender la situación; de la transición instantánea de su ser a un estado radicalmente nuevo y fundamentalmente impredecible excepto como ignorancia.
Así como la reflexión sinérgica constata que estamos en camino hacia una nueva síntesis, hacia un nuevo concepto de naturaleza, así Foucault cree que tal vez llegue el día en que esta experiencia, la experiencia de la transgresión, parezca igualmente decisiva para nuestra vida. cultura, tan arraigada en su suelo como en el pensamiento dialéctico con la experiencia de la contradicción.
4.3. Eón
El concepto de filosofía griega antigua y moderna (del griego - "edad"). En la antigüedad denotaba una época, un camino de vida, un tiempo en la hipóstasis del fluir de la vida humana y de los seres vivos. En las tradiciones del cristianismo primitivo, eón adquiere un nuevo significado: "mundo". Pero el mundo en su devenir histórico temporal, de acuerdo con el paradigma que postula la transferencia del sentido de la historia más allá de los límites del tiempo histórico disponible. En Borges, por ejemplo, en la descripción de la lotería babilónica (si la lotería es la intensificación del azar, la introducción periódica del caos en el espacio, es decir, el orden mundial), entonces ¿no sería mejor que el azar participara en ¿Todas las etapas de la lotería y no solo en una? ¿No es ridículo que el azar condene a alguien a muerte, pero que las circunstancias de esa muerte (secreto o publicidad, un período de espera de un año o de una hora) no estén sujetas al azar? En realidad, el número de ramas es infinito, ninguna solución es definitiva, todas se ramifican y dan lugar a otras. Los ignorantes supondrán que dibujos interminables requieren un tiempo infinito. De hecho, basta con que el tiempo se preste a una división infinita, como lo enseña el famoso problema de la competencia con la tortuga."
El problema en esta historia de Borges es obvio: ¿qué tipo de tiempo no necesita infinito, sino que sólo debe ser infinitamente divisible? Según Deleuze, un pasado y un futuro esencialmente ilimitados, que recogen acontecimientos y efectos incorpóreos en la superficie - la esencia del eón, en contraste con el presente siempre limitado, que mide la acción de los cuerpos como causas y el estado de sus pensamientos más profundos - cronos . Según Deleuze, la grandeza del pensamiento de los estoicos radica en su idea de que contradicciones del tiempo como la totalidad de presentes cambiantes y la división aparentemente interminable entre pasado y futuro son necesarias y mutuamente excluyentes. Desde el punto de vista de Deleuze, "en un caso el presente lo es todo, el pasado y el futuro sólo indican la diferencia relativa entre dos presentes: uno tiene una pequeña extensión, el otro está comprimido y superpuesto a una gran extensión. En el otro caso , el presente no es nada, un momento puramente matemático, la existencia de la mente, que expresa el pasado y el futuro, en el que se divide. Es este momento, sin espesor ni extensión, el que divide cada presente en pasado y futuro. El Eón es el pasado-futuro, que en la división interminable del momento abstracto se descompone continuamente en ambas direcciones semánticas, a la vez y siempre evade el presente.
Hay dos tiempos: uno se compone únicamente de presentes entrelazados, y el otro se descompone constantemente en un pasado y un futuro extendidos. Uno siempre tiene una forma definida, es activo o pasivo, el otro es eterno, el eterno infinitivo, eternamente neutral. Uno es cíclico, mide el movimiento de un cuerpo, depende de la materia que lo limita y lo llena, el otro es una pura línea recta en la superficie, una forma vacía incorpórea e ilimitada del tiempo, independiente de toda materia. Un eón es un lugar de eventos incorporales y atributos distintos de las cualidades. Cada evento en un eón es menor que el segmento más pequeño de cronos. Pero al mismo tiempo es mayor que el mayor divisor de cronos, es decir, el ciclo completo. Dividiéndose infinitamente en ambos sentidos y direcciones a la vez, cada evento recorre todo el eón y se vuelve proporcional en longitud en ambos sentidos y direcciones. Un eón es una línea recta trazada por un punto aleatorio, una forma pura y vacía de tiempo, liberada del contenido corpóreo del presente. Cada evento es adecuado para todo el eón, cada evento se comunica con todos los demás y juntos forman un Evento, un evento del eón, donde poseen la verdad eterna. Este es el secreto del evento. Existe en la línea del eón, pero no la llena. Toda la línea de un eón es repentinamente atravesada por alguien que se desliza constantemente a lo largo de esta línea y siempre pasa de su lugar. Sólo el cronos está lleno de los estados de las cosas y de los movimientos de los cuerpos a los que da medida. Al ser una forma de tiempo vacía y expandida, divide hasta el infinito lo que lo persigue, sin encontrar nunca refugio en él: el Acontecimiento de todos los acontecimientos.
El lenguaje nace constantemente en esa dirección del eón, que se dirige hacia el futuro y donde está establecido y, por así decirlo, anticipado". En general, la separación de los términos "chronos" (que denota tiempo abstracto y objetivo en el contexto de sus intervalos cuantitativos) y "eon" fue y es importante para la tradición filosófica de Europa occidental.
5. La situación de la posmodernidad en la cultura moderna
La situación posmoderna en la cultura se desarrolló a finales de los años sesenta y es el final lógico de la crisis de las tradiciones humanistas en la filosofía de la Nueva Era. La filosofía europea de los tiempos modernos es heredera del humanismo renacentista con su idea inherente del valor intrínseco del individuo y la fe en las posibilidades ilimitadas de la mente humana, capaz de penetrar todos los secretos del universo y construir un reino de armonía. en el mundo humano. El historicismo global, que condujo al surgimiento de esquemas universales de desarrollo social y los resultantes ideales utópicos del futuro, es uno de los fundamentos de la nueva filosofía cultural europea. El posmodernismo en la arquitectura y el arte es un conjunto de tendencias de la cultura artística de la segunda mitad del siglo XX, asociadas a una revalorización radical de los valores del vanguardismo. El vanguardismo se entiende como un nombre colectivo para determinadas corrientes artísticas más radicales que el modernismo. Su primer giro en el arte en la década de 1910 está marcado por el fauvismo y el cubismo. La relación del arte de vanguardia con los estilos anteriores, con el tradicionalismo como tal, fue especialmente aguda y polémica. Habiendo conducido a una poderosa renovación de todo el lenguaje artístico, el vanguardismo dio una escala particular a las esperanzas utópicas de la posibilidad de reorganizar la sociedad a través del arte, especialmente porque su apogeo coincidió con una ola de guerras y revoluciones. En la segunda mitad del siglo XX, los principios básicos de la vanguardia fueron duramente criticados en el posmodernismo. Las aspiraciones utópicas de la antigua vanguardia fueron reemplazadas por una actitud más autocrítica del arte hacia sí mismo, una guerra con la tradición: la coexistencia con ella, el pluralismo estilístico fundamental. El posmodernismo, rechazando el racionalismo del "estilo internacional", recurrió a citas visuales de la historia del arte, a las características únicas del paisaje circundante, combinando todo esto con los últimos logros de la tecnología y la tecnología. La creatividad del posmodernismo (cuya primera frontera fue el arte pop) proclamó el lema de "arte abierto", que interactúa libremente con todos los estilos antiguos y nuevos. En esta situación, la anterior oposición entre tradición y vanguardia ha perdido su significado.
En términos culturales y estéticos, el posmodernismo actúa como el desarrollo de la experiencia de la vanguardia artística; sin embargo, a diferencia de la vanguardia, el posmodernismo borra por completo las fronteras entre varias esferas de cultura y niveles de conciencia previamente independientes, entre "científicos"; y la conciencia “cotidiana”, el “arte elevado” y el kitsch. El posmodernismo finalmente consolida la transición de una obra a un diseño, del arte como “la actividad de crear obras” a “una actividad respecto de esta actividad”. El proceso creativo se convierte en un fin en sí mismo del arte, el objeto en su obra. Esta “actividad sobre la actividad” se expresa tanto en esculturas mecánicas que se colapsan (como mosaicos tibetanos hechos de arena coloreada) inmediatamente después de su creación, como en acciones políticas públicas de artistas rusos contemporáneos destinadas a atraer la atención del público sobre sus actividades.
El posmodernismo en la cultura es esencialmente una reacción a un cambio radical en las opiniones sobre el lugar de la cultura en la vida de la sociedad moderna. La actitud posmodernista hacia la cultura surge como resultado de una violación de la pureza de un fenómeno como el arte. En el corazón del arte se encuentra un cierto principio creativo, un acto creativo original. En la sociedad postindustrial (o de la información) moderna, con sus infinitas posibilidades de reproducción técnica y replicación de cualquier obra de arte, surge involuntariamente la cuestión de la existencia del arte como creación única e inimitable del genio humano. Otro aspecto del cambio en el estatus de la cultura es que el artista moderno en realidad no trabaja con material puro; este último siempre está más o menos dominado culturalmente. Su obra, debido a la experiencia cultural acumulada por la humanidad, nunca será primaria, existiendo sólo como una red de alusiones a otras obras y, por tanto, como una colección de citas. Al reconocer esta finitud, el desarrollo del espacio cultural, el posmodernismo reorienta conscientemente al artista moderno desde la creatividad, como creación de una obra original, hacia la recopilación y la cita. Algo similar podemos observar en el período del Bajo Imperio Romano, cuando nació y ganó popularidad el género centon, como una obra recopilada a partir de fragmentos de otro texto, generalmente clásico.
El posmodernismo no opone destrucción a la creatividad ni citación a la creación. Parece distanciarse de las mismas oposiciones “destrucción - creación”, “seriedad - juego”. Es característico que el deseo de acercar el trabajo al juego lo más posible fuera uno de los principios principales de la filosofía hippie. Las propias comunas hippies se crearon para trabajar mientras se jugaba.
Las comillas se están convirtiendo en un rasgo distintivo del arte de nuestro tiempo. Esta situación es especialmente típica de formas de arte clásicas como el teatro y la música. En el siglo XX, el teatro pasa de ser de autor a ser de director. Las obras de teatro y el repertorio clásico adquieren un nuevo significado en la interpretación de cada nuevo director. Sin ir demasiado lejos con los ejemplos, sólo puedo nombrar “Hamlet” del Teatro Taganka y la película de 1997 “Romeo y Julieta” de Baz Luhrmann, que recibió cuatro premios máximos de la Academia Europea de Artes Cinematográficas. Hoy en día se está volviendo cada vez más popular citar elementos de la música clásica en las composiciones de rock, reinterpretar los clásicos e interpretarlos con instrumentos musicales electrónicos modernos. Un ejemplo es la popularidad de Vanessa Mae.
Conclusión
El posmodernismo se encuentra entre las corrientes que describen la singularidad de nuestra experiencia de la situación de finales del siglo XX, la totalidad de los sentimientos culturales y una evaluación filosófica de las últimas tendencias en el desarrollo de la cultura.
Posmodernismo significa "después del modernismo", es decir, muestra continuidad y una actitud muy definida hacia las tendencias modernistas en la cultura. La tendencia del posmodernismo tomó forma a finales de los años 60, durante la era de la crisis cultural en Estados Unidos. En general, el posmodernismo es una expresión de una cosmovisión, una transición a una nueva etapa en el desarrollo de la cultura, una disolución de fronteras y marcos entre formas de actividad cultural. En la era del posmodernismo hay una integración ecléctica no de formas de arte, sino de arte y ciencia, filosofía y religión. Todo esto parece un retorno al sincretismo, pero a un nivel ideológico superior. El posmodernismo carece del deseo de explorar problemas y procesos profundos de la existencia; lucha por la simplicidad y la claridad, por la combinación de eras culturales. Un reflejo superficial pero sintético del mundo es la esencia de la conciencia humana. El mundo no debe ser comprendido, sino aceptado. Toda la capa de cultura en el concepto de posmodernismo pasa a ser propiedad de la mente reflexiva.
El verdadero mundo del posmodernismo es un laberinto y un crepúsculo, un espejo y oscuridad, una simplicidad que no tiene significado. La ley que determina la actitud del hombre hacia el mundo debe ser la ley de la jerarquía de lo permisible, cuya esencia es una explicación instantánea de la verdad basada en la intuición, elevada al rango de principio básico de la ética. El posmodernismo aún no ha dicho su última palabra.
Bibliografía
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4. http://society.polbu.ru
Tipo de actividad- conferencia tradicional.
Mínimo terminológico: posmodernismo, simulacro, despersonalización, discurso, hiperrealidad, irrealidad, semiótica, intertextualidad.
Plan
1. Historia del surgimiento y fundamentos filosóficos de la teoría del posmodernismo en Rusia.
2. Rasgos nacionales del posmodernismo ruso.
3. El concepto de simulacro y los componentes de la teoría del simulacro en ejemplos del posmodernismo artístico ruso.
Literatura
Textos para estudiar
1. Erofeev, V. Flores rusas del mal / V. Erofeev. – M.: Cebra, 2004. – 541 p.
Principal
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2. Likhina, N. E. Problemas actuales de la literatura rusa moderna. Posmodernismo: libro de texto. manual [recurso electrónico] / N. E. Likhina. – Modo de acceso: http://www. gumer.info › Biblioteca Gumer ›Literat/lihina
3. Prokhorova, T. G. Posmodernismo en la literatura rusa [recurso electrónico] / T. G. Prokhorova. – Modo de acceso: http://www. torrentino.com ›
4. Skoropanova, I. S. Literatura posmoderna rusa [recurso electrónico] / I. S. Skoropanova. – Modo de acceso: http://yanko.lib.ru ›
5. Epshtein, M. N. Posmodernismo en la literatura rusa / M. N. Epshtein. – M.: Educación, 2015. – 495 p.
Adicional
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2. Ivbulis, V. Del modernismo al posmodernismo / V. Ivbulis // Cuestiones de literatura. – 1989. – N° 9. – Pág. 256-261.
3. Ilyin, I. El posmodernismo desde los orígenes hasta finales de siglo: la evolución de un mito científico / I. Ilyin. – M.: Ciencia: Flint, 1998. – 186 p.
4. Ilyin, I. Postestructuralismo. Deconstructivismo. Posmodernismo /
I. Ilyin. – M.: Editorial de la Universidad Estatal de Moscú, 1996. – 453 p.
5. Lipovetsky, M. N. Posmodernismo ruso / M. N. Lipovetsky. – Ekaterimburgo: Editorial Ural. estado ped. Univ., 1997. – 317 p.
1. El concepto mismo de “posmodernismo” en Rusia inicialmente no se aplicó a la literatura, sino a las bellas artes. Gracias a las críticas, llegó a la prensa y otros medios. Se hizo extremadamente popular a finales de 1990-1991, lo que predeterminó las discusiones sobre la importancia del posmodernismo para el desarrollo del arte ruso en su conjunto.
Casi simultáneamente con la percepción del concepto en Rusia, comenzaron a aparecer obras traducidas de los “clásicos del posmodernismo”: Joyce, Eco, Zyudzkind, etc. Así, para comprender un nuevo fenómeno en la práctica nacional no solo se requirió la movilización de las fuerzas del crítica literaria, pero también predeterminó la justificación teórica de una dirección especial (algunos especialistas se limitan a la corriente).
Es bastante comprensible que las disputas teóricas sobre la esencia del posmodernismo y la práctica de su funcionamiento en el marco del espacio artístico doméstico sean inagotables. Citemos la opinión de T. G. Prokhorova, quien señala la comprensión multivariante del posmodernismo en Rusia y enfatiza especialmente que “el posmodernismo es una cosmovisión especial, que se basa en la conciencia de la relatividad de todas las verdades, el agotamiento de los recursos de la mente, escepticismo, pluralismo total, una actitud fundamental hacia la apertura, desdibujando todos los límites y restricciones, aboliendo todos los tabúes."
Estamos seguros de que el término "posmodernismo" caracteriza no sólo la dirección (actual) de la literatura, sino también la situación actual a principios de los años noventa. en la literatura rusa, cuando la teoría del conocimiento y los conceptos, valores y verdades científicos existentes perdieron su credibilidad y poder.
El posmodernismo, a juzgar por el término, se considera el sucesor del modernismo. Habiendo heredado de este último el deseo de representar las esferas sutiles de la organización mental, el posmodernismo al mismo tiempo se distancia del modernismo, enfatizando así la imposibilidad de aislar estructuras o jerarquías.
En el ámbito social, el posmodernismo corresponde a la sociedad de consumo y a los medios de comunicación. La intelectualidad está dando paso a los intelectuales, que son simplemente personas que realizan un trabajo mental. El número de estas personas se ha multiplicado muchas veces, pero su papel sociopolítico y espiritual en la vida de la sociedad se ha vuelto casi invisible. Se puede decir que los intelectuales encarnan mejor la condición posmoderna.
En general, la cosmovisión de una persona posmoderna puede definirse como neofatalismo. Su peculiaridad es que una persona ya no se percibe como el dueño de su destino, que confía en sí mismo en todo, se lo debe todo a sí mismo.
De hecho, el posmodernismo ha repensado las posibilidades y los límites de la comprensión de la individualidad humana. Con tal conjunto de características que lo acompañan (inestabilidad, caos, fragmentación, absurdo de las situaciones, desplazamiento y superposición de tiempo y espacio), la pregunta sobre la esencia del héroe representado y sus mundos externo e interno es lógica.
El arte de Europa occidental de las últimas décadas ha explorado ampliamente el fenómeno de "toda persona posible" como en la literatura: W. Eco ("El nombre de la rosa", "El péndulo de Foucault"), M. Kundera ("La insoportable levedad del ser ”), P. Suskind (“Perfume”) etc., y en artes afines, por ejemplo, en el cine: L. Buñuel (“Este vago objeto de deseo”, “La belleza del día”, “El discreto encanto de la Bourgeoisie”), F. Coppola (“Apocalypse Now”) y etc. Sin embargo, esto no nos permite identificar los paradigmáticos de la evolución del posmodernismo y no ayuda a identificar su base formadora de estructuras. Y los intentos de sistematización llevaron a la identificación de tendencias especiales en esa dirección. Así, por ejemplo, uno de ellos se llama simultáneamente "chernukha", naturalismo, prosa fisiológica (A. Genis), "realismo cotidiano", "prosa impactante centrada en la brutalidad" (M. Zolotonosov), sentimentalismo metafísico (N. Ivanova), realismo cinematográfico (M. Stroeva), prosa escatológica, apocalíptica (E. Toddes), etc. Ninguna de estas designaciones permite determinar completamente la naturaleza del trabajo de escritores tan diferentes, similares solo en su cosmovisión, pero no con método y manera creativa, como S. Kaledin, F. Gorenshtein, G. Golovin, N. Sadur, N. Kolyada, Ven. Erofeev, M. Kuraev.
Como consecuencia de la falta de autenticidad teórica en la erudición literaria moderna, surgen muchos nombres paralelos para designar fenómenos artísticos de orientación posmoderna.
1. A nivel de determinación del lugar en la cadena de culturas sucesivas: postliteratura, metaliteratura, postvanguardia, transvanguardia, cultura marginal, arte alternativo.
2. A nivel de valoración del papel que juega este arte en la vida de la sociedad, una persona, desde el punto de vista de la importancia social, la psicología: contracultura, literatura clandestina, brutal, literatura impactante, literatura en un sistema de coordenadas negativo, prosa impactante.
3. A nivel de determinación de la innovación de contenidos: literatura de la nueva ola, “otra” literatura.
4. A nivel de determinación de la innovación de método, género, forma y técnica artística, experimento formalista y búsqueda estética: neovanguardia, neomanierismo, neobarroco, neomodernismo, neonaturalismo, neorrealismo. , arte en estilo pseudo-zen (forma sin contenido).
Tomando como base los tipos, direcciones, ramas y tendencias existentes y, en cierta medida, ya identificados por los investigadores, pero teniendo en cuenta la totalidad de características similares a nivel de método, actitud, género, estilo, características y técnicas artísticas, Intente dar la siguiente clasificación.
1. Literatura conceptual. Se basa en la pluralidad y arbitrariedad de interpretaciones de un objeto (realidad, persona, hechos históricos, etc.), transformación del arquetipo, vacío visual, transliteración figurativa, destrucción de clichés literarios, préstamos a nivel de pistas, alusiones, reminiscencias, mosaicos de citas. Cualquier objeto, cualquier cosa que pueda interpretarse intelectualmente, puede presentarse como objeto de arte en el conceptualismo. En otras palabras, el conceptualismo es una interpretación intelectual de los objetos que puede incluir texto, un elemento físico de la realidad y cualquier comunicación en el ámbito de sus reflexiones. La representación formal de tal objeto, que se denomina concepto, no es particularmente importante.
Representantes: D. Prigov "Terry de toda Rusia"; V. Sorokin “Cola”, “Norma”, “Reunión del Comité de Fábrica”, “Un mes en Dachau”; L. Rubinstein “Mamá lavó el marco”; T. Kibirov "Cuando Lenin era pequeño".
2. Prosa sin pretensiones. Se basa en la decanonización intencional, la desacralización, la destrucción de los centros de valores tradicionales, la naturaleza amorfa del sistema de género y el uso activo de técnicas absurdas.
Representantes: Sasha Sokolov “Escuela de tontos”, “Palisandria”; E. Popov “Ascensión”, “Alma de patriota”; Y. Aleshkovsky “Un modesto pañuelo azul”, “Disfraz”.
3. Prosa erótica. El tema de la imagen es la esfera íntima de la vida humana, el estudio de los lados ocultos y oscuros de la naturaleza del individuo. La erótica moderna no afirma el ideal de la belleza corporal, sino que denota la tragedia de su pérdida, distorsión y deformación del sentimiento erótico.
Representantes: V. Narbikova “Acerca de la ecología”, “Visibilidad de nosotros”; A. Korolev “Eron”, “Lens Burn”.
4. Literatura "brutal". En sus búsquedas se basa en un antiesteticismo declarado, la destrucción de la norma de lo bello y lo feo, la poetización del mal, la estetización de lo terrible y está repleto de vocabulario relevante.
Representantes: V. Erofeev “Belleza rusa”, “La vida con un idiota”; E. Limonov “Soy yo – ¡Eddie!”, “Verdugo”; N. Kolyada "Slingshot", "Nuestro mar es insociable", "Murlen Murlo".
5. Literatura escatológica (apocalíptica) . Una mirada al hombre y al mundo desde el punto de vista del pesimismo ontológico y antropológico, una cosmovisión trágica, presagio del fin, del callejón sin salida en el que se encuentra la civilización humana.
Representantes: F. Gorenshtein “Salmo”, “Redención”; A. Kondratov "¡Hola, infierno!"; N. Sadur “Sur”, “Niña de noche”, “Lágrimas de bruja”.
6. Marginal (“literatura intermedia”).
Representantes: Ven. Erofeev “Moscú-Petushki”, “La noche de Walpurgis o los pasos del comandante”, V. Sharov “Ensayo”, “Antes y durante”.
7. Prosa irónica. La ironía se convierte en una forma de destruir los clichés a nivel de ideología, moral, filosofía y una forma de proteger a una persona de una vida inhumana.
Representantes: M. Weller "Leyendas de Nevsky Prospekt", V. Pietsukh "Nueva filosofía de Moscú", Y. Polyakov "La cabra en la leche", A. Kabakov "Boulevard Romance", "El último héroe", I. Guberman "Jerusalén Gariks" , V. Vishnevsky "Unidad".
La clasificación propuesta es condicional, ya que la sistematización puede continuarse y mejorarse en relación con la aparición de nuevo material artístico. Por ejemplo, aquí en realidad no se tienen en cuenta los textos de V. O. Pelevin, Yu Mamleev y otros, que, sin duda, deberían clasificarse como posmodernos modernos.
Y, sin embargo, a pesar de la diversidad visible y las diferentes interpretaciones del material artístico en las obras posmodernistas, existen algunos universales que permiten etiquetar las obras como ejemplos de posmodernismo. Éstas incluyen:
– poliestilística(uso simultáneo de estilos diferentes entre sí; polivariancia léxica basada en el uso de una amplia gama, desde vocabulario tabú hasta clichés del lenguaje común; disonancia intencional y contrastes en las formas de reproducir la realidad);
– cotización, o centonidad, o secundaria(el intercambio constante de significados borra las diferencias entre las palabras “propias” y “ajenas”, un signo introducido en una situación de intercambio se convierte en una propiedad potencial de cualquiera de sus participantes, la no marca de las comillas utilizadas con bastante frecuencia se convierte en una continuación entonacional y semántica del pensamiento expresado ante el autor posmodernista, o conduce a una adaptación, adaptación en el contexto de una nueva obra);
– una nueva relación entre el autor, los personajes y el texto con requisitos específicos para el lector(la base de un texto posmoderno es la autorreflexión, que es radicalmente revelada por el autor y participa en la construcción del texto. El autor da al lector la ilusión de que el texto se está creando ante sus ojos y él es capaz de influir este proceso de alguna manera el personaje es percibido como el alter ego del autor. Hay un diálogo enfatizado entre el autor y el lector, y el comienzo lúdico establecido por el autor permite al lector construir de forma independiente una relación con el texto;
– fragmentación, falta de coherencia temporal y espacial(la presencia de incoherencia psicológica en la descripción del personaje, la inconsistencia y opcionalidad de los eventos, la construcción de una narrativa tipo collage, lo incompleto y la borrosidad general de las correspondencias espacio-temporales caracterizan cualquier texto posmoderno);
– enfoque de juego(falta de adecuación a las tecnologías pretenciosas, provocación del lector, deseo de polisemia de contenidos);
– tendencia autodestructiva(un fuerte deseo de destrucción y muerte, la presencia de motivos apocalípticos de caos y vacío, exposición del principio destructivo en el hombre);
– creación de mitos – tendencia a tomar prestados temas antiguos, automitologización (por ejemplo, la desaparición de los cuerpos (Sorokin, Mamleev), la transformación de la realidad (Sokolov), la simbiosis de cuerpos y sexos (Narbikova), etc.);
– sincretismo de géneros– una fusión de varios sistemas literarios y artísticos (el poema del venerable Erofeev “Moscú - Petushki”).
Los componentes evolutivos permiten identificar los paradigmáticos del desarrollo del posmodernismo en Rusia.
1. 1980-1990 “Postmodernistas de alto nivel”: A. Bitov “Casa Pushkin”, “Catecúmenos”, “Palacio sin zar”; las primeras historias de A. Kim, la obra de E. Limonov, la prosa temprana de L. Petrushevskaya.
2. Realismo metafísico: obra de Yu Mamleev, S. Sibirtsev, V. Makanin "Underground", "La trama del promedio (historia)", "Laz"; V. Erofeev “Belleza rusa”; O. Slavnikova “Libélula, ampliada al tamaño de un perro”, “2017”, etc.
3. Cambio de siglo XX-XXI. “Posmodernistas” más jóvenes: V. Sorokin “Blue Lard”, “Ice”; M. Berg “El eterno judío”, “El duelo infeliz”;
V. Pietsukh “Nueva Filosofía de Moscú”; D. Lipskerov “Cuarenta años de Changzhoue”; M. B. Kononov "Pionero desnudo" y otros.
2. Así pues, el posmodernismo ruso es heterogéneo. Además de estar representado por una rama tendenciosa (socioarte, conceptualismo), y en un cauce no tendencioso, se pueden distinguir dos polos de atracción. Uno está determinado por la tradición rusa, y a través de la conexión posmoderna hay una conexión con el realismo clásico (Ven. Erofeev “Moscú - Petushki”, A. Bitov “Casa Pushkin”, etc.). El otro es una especie de papel de calco occidental (D. Galkovsky "Endless Dead End", A. Bogdanov "Glimpses of Thought and Something Else...", etc.). Además de la prosa, en la literatura moderna también hay representantes de la poesía que son adyacentes al posmodernismo en los principios artísticos básicos y representan el conceptualismo, el arte social y otras tendencias experimentales. Se trata de poetas como D. Prigov, T. Kibirov, vs. Nekrasov, L. Rubinstein y otros.
En los trabajos occidentales sobre el posmodernismo se encontraron numerosas referencias a los trabajos de M. Bakhtin, científicos de la Escuela de Tartu, formalistas y estructuralistas rusos. Posteriormente apareció toda una generación de eruditos y críticos literarios, especializados en el estudio del posmodernismo: M. Lipovetsky, B. Groys, A. Zholkovsky, A. Genis, P. Weil, I. Ilyin, M. Epshtein, V. Kuritsyn , I. Skoropanova y muchos más etc.
Vale la pena señalar los intentos de determinar las características específicas del posmodernismo ruso, su originalidad y diferencia con el posmodernismo extranjero.
El posmodernismo para la literatura rusa es un término de "búsqueda", algo condicional, pero al mismo tiempo fundamentalmente significativo.
En primer lugar, se hace eco claramente de la memoria del modernismo de la Edad de Plata, un reconocimiento respetuoso de la importancia de sus lecciones y descubrimientos al tiempo que rechaza, destruye y desmitifica decisivamente las utopías filosóficas y estéticas modernistas. Los nombres e incluso imágenes de N. Berdyaev, N. Fedorov, V. Bryusov, V. Solovyov, fragmentos, fragmentos de enseñanzas y textos modernistas están sujetos a parodia posmodernista en las obras de V. Erofeev, V. Pelevin y otros.
En segundo lugar, el posmodernismo ruso, con su apertura a la cultura mundial, demostró la realidad de la ruptura del aislamiento, así como la experiencia de su retraso con respecto a la práctica estética mundial.
Al mismo tiempo, el surgimiento y establecimiento del posmodernismo ruso tiene sus propias razones objetivas. Surge orgánicamente de la realidad social rusa y no sólo de la era de la perestroika, el colapso del poder soviético y la ideología estatal.
En primer lugar, D. Kharms debería considerarse un brillante artista de vanguardia, ya que su cosmovisión corresponde al menos a dos disposiciones principales del paradigma posmodernista.
Se caracteriza por la incertidumbre en los motivos de clasificación (ninguno de los motivos puede reconocerse como el principal). Así, por ejemplo, la lista de cosas favoritas de D. Kharms de su diario de 1933 incluía bastones, mujeres, servir platos en la mesa, escribir en papel con tinta y lápiz, etc. Kharms también da preferencia a la superficialidad, es decir, a la ideología del significado aquí y ahora, y no de profundidad: la ideología de lo absoluto.
Por otro lado, la posición del posmodernismo de que una persona no puede ser igual a sí misma y cada vez se manifiesta de manera diferente se expresa claramente en las historias de M. Zoshchenko, donde la claridad y precisión de la figura del autor se desdibuja (el autor habla por él mismo, pero no con su propia voz).
Todo de una forma u otra se opone al paradigma de vanguardia y al mismo tiempo se define como pre-posmodernismo. Con la victoria del poder y la cultura soviéticos, el paradigma de vanguardia se materializó en combinación con la práctica política totalitaria: existe una ideología holística y el deseo de poner todo bajo su marco. Gracias a la política estatal totalitaria, los primeros brotes del posmodernismo fueron ignorados y pisoteados con seguridad, el lugar de la cultura estatal fue ocupado firmemente por el socialismo, que a finales de los años 1940 y 1950. Fue el punto más alto en la evolución del paradigma de vanguardia. Es interesante que al intentar implementar la utopía de la construcción de vida comunista, se produjeron una gran cantidad de efectos secundarios que, en su imprevisibilidad, adquirieron rasgos bastante posmodernos. El propio sistema totalitario resultó ser capaz de generar magníficos simulacros (atributos inmutables de la cultura posmoderna), además de la realidad existente, apareció la realidad oficial: en informes, informes, periódicos, etc. otra producción.
Como resultado de estos procesos, el posmodernismo en nuestro país pudo desarrollarse, y de hecho se desarrolló, de dos maneras principales. El primer camino, bajo la influencia de factores objetivos, dio resultados algo distorsionados, por lo que estos resultados no se llaman posmodernismo, sino arte social. El arte sots es aquello en lo que degeneró el realismo socialista, cerrado sobre sí mismo, es decir, el realismo socialista dio origen a una parodia de sí mismo.
En el proceso de su existencia, el arte socialista lleva el estilo del arte soviético a su límite lógico y también sumerge los textos realistas socialistas en otro contexto para profanar la fuente, es decir, trabaja con material secundario reflejado, lo que lo acerca más. al posmodernismo. Pero, desde el punto de vista de V. Kuritsyn, el posmodernismo se caracteriza por una cuestión integral del espíritu y un servicio desinteresado a la cultura y la evolución, mientras que el arte social se distingue por una funcionalidad terrenal más específica, un área más estrecha de arte. material. Pero esto no impide que los fenómenos se influyan mutuamente como catalizadores: el posmodernismo sugiere un método para combatir el legado del realismo socialista, y el arte socialista nos enseña a vivir en el espacio de la cultura y ayuda a dominar la realidad socialista.
La segunda vía de desarrollo y autoafirmación del posmodernismo pasó por la clandestinidad. Los primeros experimentos fueron realizados por personas de la llamada “segunda cultura” no oficial y por el momento fueron puestos sobre la mesa. Las principales características de las obras literarias fueron una actitud crítica, a veces dolorosa, hacia el sistema totalitario, el deseo de crear algo fuera de la ideología oficial, de liberarse de ella. Por eso fueron constantes la oposición, a veces deliberada, a la burocracia y los intentos de buscar una base ideológica diferente. Las ideas occidentales también tuvieron cierta influencia, pero no fue fuerte debido a la falta de contactos culturales directos.
Desde este punto de vista, el posmodernismo ruso se diferencia del occidental:
· centrarse precisamente en la búsqueda de compromisos y conexiones dialógicas entre los polos de oposiciones, en la formación de un lugar de encuentro entre lo que es fundamentalmente incompatible en la conciencia clásica, modernista y dialéctica, entre categorías filosóficas y estéticas;
· al mismo tiempo, estos compromisos son fundamentalmente paralógicos, conservan un carácter explosivo, son inestables y problemáticos, no eliminan las contradicciones, pero dan lugar a una integridad contradictoria.
Un fenómeno importante y grave del posmodernismo ruso es la categoría de Muerte, repensada y presentada en una nueva comprensión. El denominador común del diálogo de diferentes tipos de integridad artística, tradiciones de género, estructuras argumentales, estilos y los más mínimos elementos estilísticos, el punto de no ubicación en el que se encontraban el autor, los héroes y los lectores, resultó invariablemente ser la muerte. . Para A. Bitov, se trata de una declaración y comprensión del más allá de la cultura; en Ven. El héroe de Erofeev con un punto de vista de otro mundo, después de su muerte, expone su vida.
Pero el resultado es que la muerte es una etapa necesaria y afirmativa de la vida, ya que uno debe pasar por ella para poder nacer de nuevo o adquirir una nueva cualidad. Además, M. Lipovetsky considera que esta propiedad es también la función del posmodernismo en la historia de las culturas. El posmodernismo, nacido de la conciencia de una crisis cultural (y en nuestro caso, de la experiencia plena del callejón sin salida de la civilización soviética), parece crear conscientemente una situación de muerte temporal de la cultura. El estado de muerte hace posible que se superpongan "hologramas" de épocas culturales completamente diferentes, a menudo ajenas e incompatibles, sin que surja cacofonía.
El estado de muerte de los significados culturales es la unidad hacia la que se dirige la búsqueda del posmodernismo ruso. Esta unidad nace dentro de la “escritura fronteriza” y se basa en la percepción directa de la escala del tiempo y la percepción de la cultura como un cuerpo orgánico, donde nada es ajeno, todo es nativo, todo está relacionado con todo.
El posmodernismo ruso también muestra ecos del ideal estético del realismo clásico, ya sea la dialéctica del alma en A. Bitov o la misericordia para los caídos en Ven. Erofeeva y T. Tolstoi.
Una característica del posmodernismo ruso es el problema del héroe - autor - narrador, que en la mayoría de los casos existen independientemente unos de otros, pero su afiliación constante es el arquetipo del santo tonto. Más precisamente, en el texto es el centro, el punto donde convergen las líneas principales. Además, puede realizar dos funciones (al menos).
1. La versión clásica de un tema límite que flota entre códigos culturales diametrales. Así, por ejemplo, Venichka en el poema “Moscú - Petushki” intenta, ya del otro lado, reunir en sí misma a Yesenin, Jesucristo, cócteles fantásticos, amor, ternura, editorial de Pravda. Y esto resulta posible sólo dentro de los límites de la conciencia necia.
2. Al mismo tiempo, este arquetipo es una versión del contexto, una línea de comunicación con la poderosa rama del arcaísmo cultural, que se extiende desde Rozanov y Kharms hasta el presente.
M. Epstein expresó la idea de la posibilidad del surgimiento de la transcultura, que saca a la persona de los dictados de una cultura específica y la coloca en un punto de extrañeza, desde donde descubre lo que une a todas las culturas en su profundidad.
El posmodernismo ruso también tiene varias opciones para saturar el espacio artístico. Éstos son algunos de ellos. Por ejemplo, una obra puede basarse en un rico estado cultural, que fundamenta en gran medida el contenido (“La Casa Pushkin” de A. Bitov, “Moscú - Petushki” de Ven. Erofeev). Hay otra versión del posmodernismo: el rico estado de la cultura es reemplazado por emociones infinitas por cualquier motivo. Se ofrece al lector una enciclopedia de emociones y conversaciones filosóficas sobre todo en el mundo y especialmente sobre la confusión postsoviética, percibida como una terrible realidad negra, como un completo fracaso, un callejón sin salida (por ejemplo, la historia de Yu. Mamleev ).
Así, de acuerdo con todo lo anterior, hemos llegado a la conclusión de que el posmodernismo ruso es un fenómeno único.
Sus primeros rasgos aparecieron como reacción y contraataque al paradigma de vanguardia, y su desarrollo se produjo principalmente de dos maneras:
· a través de la degeneración del realismo socialista (el equivalente del modernismo en Occidente) en arte socialista;
· existencia ilegal en el marco de una “segunda cultura”
El posmodernismo ruso también tenía las principales características de la estética posmoderna, tales como:
· rechazo de la verdad, jerarquía, valoraciones, cualquier comparación con el pasado, falta de restricciones;
· atracción por la incertidumbre, rechazo del pensamiento basado en oposiciones binarias;
· centrarse en la deconstrucción, es decir, la reestructuración y destrucción de la estructura anterior de la práctica intelectual y la cultura en general; el fenómeno de la doble presencia, la virtualidad del mundo del posmodernismo;
· rechazo de la idea de linealidad, según la cual el autor precede al texto y le da origen; el texto permite una infinidad de interpretaciones, la pérdida de un centro semántico que crea un espacio de diálogo entre el autor y el lector y viceversa. La forma en que se expresa la información se vuelve importante; atención primaria al contexto;
· el texto es un espacio multidimensional compuesto por citas que hacen referencia a muchas fuentes culturales.
El sistema totalitario y las características nacionales determinaron las marcadas diferencias entre el posmodernismo ruso y el occidental.
1. El posmodernismo ruso se diferencia del posmodernismo occidental en la presencia más clara del autor a través del sentimiento de la idea que persigue.
2. Es paralógico en esencia y contiene oposiciones semánticas de categorías, entre las cuales no puede haber compromiso (M. Lipovetsky).
3. La categoría de simulacro es ambigua y cumple simultáneamente la función de destruir la realidad y sintetizar una nueva realidad (sujeto a la conciencia de su naturaleza simulativa e ilusoria); la categoría de Vacío tiene supremacía ontológica sobre todo lo demás y es un valor independiente (ensimismado y tranquilo); la categoría de Muerte actúa como una estrategia universal para la traducción de un lenguaje cultural a otro, la transición hacia la reconstrucción de una nueva realidad.
4. En el posmodernismo ruso hay una falta de pureza de dirección (una combinación de utopismo de vanguardia y ecos del ideal estético del realismo clásico).
5. El posmodernismo ruso nace de la búsqueda de una respuesta a un conflicto diferente al occidental -la conciencia de la fragmentación del todo cultural, no a la “muerte del autor” metafísica, sino literal- y consiste en intenta restaurar lo orgánico cultural dentro de un texto a través de un diálogo de lenguajes culturales heterogéneos;
6. Una característica del posmodernismo ruso es también el arquetipo del santo tonto, que en el texto es el centro de energía y funciona como una versión clásica del sujeto límite, flotando entre códigos culturales diametrales y al mismo tiempo funciona como una versión de el contexto.
7. El posmodernismo ruso tiene varias opciones para saturar el espacio artístico, por ejemplo:
a) un rico estado de cultura;
b) emociones infinitas por cualquier motivo, etc.
3. El posmodernismo en Rusia se desarrolla según sus propias leyes. Mientras tanto, esta dirección, que cambia y modifica teniendo en cuenta la mentalidad, tiene una serie de postulados inquebrantables. Estos incluyen el concepto simulacro.
Es bien sabido que la tarea de crear un texto posmoderno incluye no tanto una imagen de la realidad, sino la creación de una copia de la misma, cercana a lo que pueda despertar el interés y la empatía del lector, fomentar su percepción creativa para modelar otra realidad, que se desarrolla según sus propias leyes, una realidad que el hombre no puede conocer plenamente.
La posición de iniciación a la escritura secreta es clave para los escritores posmodernos. Influir en la conciencia de masas al introducir la imagen de una realidad ausente en el sistema de una realidad descrita de manera plausible, indicando una descripción plausible de un objeto que no puede ser el original, permite al escritor concentrar la atención del lector en el uso de su recurso interno de conocimiento y sensaciones. , e impresiones.
El concepto de "simulacro" fue tomado prestado por los estudios literarios de la filosofía, donde está estrechamente relacionado con la idea de los pensadores sobre la virtualización, representando esencialmente uno de los fundamentos del posmodernismo en su conjunto.
Formulemos los principales postulados de tres argumentos filosóficos sobre el simulacro.
tabla 1
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Filósofo |
La esencia del concepto. |
Definición |
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Si la imagen (copia) es similar al original, entonces el simulacro está muy lejos de su fuente original. |
copia de una copia |
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Baudrillard |
La realidad agonizante es reemplazada por la posrealidad a través de la simulación, que hace pasar la ausencia por presencia, borrando el desarrollo entre lo real y lo representado. |
Pseudo-cosa |
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Un simulacro no copia ni cosas ni ideas y no obedece a la lógica binaria. |
La verdad denota su pluralidad. |
Por tanto, para comprender el proceso de simulacrización en la literatura rusa en su conjunto, es importante comprender la esencia del fenómeno fundamental.
Teoría posmoderna
El posmodernismo parte de la siguiente observación: nosotros (es decir, aquellos que vivimos en el cambio de siglo) hemos entrado en la “posmodernidad”. Este mundo posmoderno se caracteriza por cuatro aspectos: es una etapa de expansión agresiva del capitalismo global; debilitamiento del poder estatal centralizado (con el colapso de antiguos imperios, fragmentación del bloque comunista y el crecimiento de problemas étnicos en las entidades estatales-nacionales); modelado de la vida a través de una tecnología cada vez más poderosa y abarcadora que dicta las reglas de producción y promueve el consumismo; el desarrollo de movimientos sociales liberadores basados no en la clase, sino en otras formas de identidad: intereses nacionales, raza, género y otros. Los movimientos de liberación son el factor más importante en la negación del modernismo. Como explica la filósofa feminista S. Bordo: “No es un intelectual profesional el responsable en última instancia de desacreditar las afirmaciones e ilusiones inherentes a los ideales de objetividad epistemológica, validez y neutralidad de juicio. Primero hubo una desacreditación... en la práctica política. Sus agentes fueron los movimientos de liberación de los años 1960 y 1970, que surgieron no sólo para afirmar la legitimidad de las culturas marginadas, las voces no escuchadas, los discursos prohibidos, sino también para exponer la perspectiva y el sesgo de las comunicaciones oficiales... La clave ahora pasó a ser histórica, Preguntas sociales: ¿La verdad de quién? ¿La naturaleza de quién? ¿La consideración de quién? ¿La historia de quién? ¿La tradición de quién?
Los posmodernistas niegan el principio básico de la epistemología modernista, según el cual las personas, gracias a la razón pura, pueden alcanzar un conocimiento perfecto y objetivo del mundo, que es un reflejo de la realidad, un "espejo de la naturaleza". Sostienen que este principio da lugar a una serie de errores epistemológicos, que incluyen, en particular: el concepto de “la visión del creador”, que sitúa al observador fuera del mundo observado; una gran narrativa que explica este mundo de manera integral; el “fundamentalismo”, que supone que ciertas reglas de análisis son invariablemente adecuadas; el “universalismo”, que afirma la existencia de principios cognoscibles por los cuales se determina el mundo; el “esencialismo”, que establece que las personas tienen una esencia determinada y propiedades inmutables; "representación", o la suposición de que cierta afirmación sobre el mundo lo refleja con precisión. El posmodernismo cuestiona la existencia tanto de la “mente” como una propiedad universal e inherente a la mente humana, como del sujeto pensante como una forma consistente y unificada de conciencia. Los posmodernistas describen el proceso de formación del conocimiento como una de las muchas representaciones de la experiencia compartida por diferentes grupos con diferentes discursos, en las que el surgimiento de cualquier reclamo monopolístico de conocimiento es causado por el uso efectivo del poder. Los posmodernistas ofrecen alternativas epistemológicas como descentrar o colocar las opiniones de grupos privilegiados en el centro del discurso y el conocimiento; deconstrucción, que muestra la condicionalidad histórica y la inconsistencia de conceptos que parecen ser una descripción precisa del mundo; distinción, o ver una construcción de conocimiento no sólo en relación con lo que comunica, sino también con lo que elimina o relega a un segundo plano, especialmente a través de la lógica binaria modernista de uno u otro.
Según algunos investigadores occidentales, el heraldo del pensamiento posmoderno fue F. Nietzsche: “Cada uno de los grandes cambios de época en la historia del pensamiento occidental fue precedido por algo así como un sacrificio arquetípico. Como para santificar el nacimiento de un nuevo tipo de cultura, su principal profeta y heraldo recibió la corona de mártir y portador de la pasión, que posteriormente adquirió un significado simbólico: recordemos la condena y ejecución de Sócrates al amanecer. del pensamiento griego clásico, la condena y crucifixión de Jesucristo en los albores del cristianismo, la condena y maldición de Galileo en los albores de la ciencia moderna. Según todos los indicios, el principal profeta del pensamiento posmoderno fue Friedrich Nietzsche con su conciencia crítica radical, con su instinto poderoso y cáustico, que le permitió anticipar el surgimiento del nihilismo en la cultura occidental. Y uno puede captar una analogía interesante -quizá típicamente posmoderna- del sacrificio y martirio arquetípicos con el inusual juicio que Nietzsche tiene de sí mismo y de su propio encarcelamiento interno: terrible tortura mental, aislamiento psicológico extremo y, en última instancia, locura; todo esto se dio a la experiencia en los albores posmodernos. Nietzsche, que firmó sus últimas cartas “Crucificado” y murió en vísperas del siglo XX”.
A finales de los 80 y principios de los 90 hubo signos de un cambio en el clima espiritual, la orientación política y, en consecuencia, el paradigma teórico. Como resultado de la influencia más profunda de las ideas de Jacques Derrida, Michel Foucault, Gilles Deleuze, Jean-François Lyotard y Jean Baudrillard, surgió una comprensión más compleja del funcionamiento de los sistemas de signos y se empezó a prestar especial atención a los mismos. hecho de la institucionalización de cualquier posición predeterminada, incluido el “gran rechazo” de la “tradición cultural clásica”, que desde hace un siglo ha sido acusada por los artistas de vanguardia del espíritu burgués de su espíritu. Sin embargo, lo que se podría llamar una mayor sobriedad aún no ha conducido a una perspectiva teórica clara, incluso si nos limitamos únicamente al campo de los estudios teatrales. La teoría emergente del posmodernismo teatral aún no ha tenido tiempo de adquirir líneas claras, en particular, porque, como cualquier teoría del posmodernismo, adolece de su defecto original: más bien pretende criticar otras teorías que afirmar los postulados. de su propia. El posmodernismo siempre es más fuerte en lo negativo de su patetismo crítico que en lo positivo de defender sus valores. Otra característica de la teoría del posmodernismo teatral, como se señaló anteriormente, es que, al ser de orientación vanguardista, se basa principalmente en la práctica del teatro experimental, lo que naturalmente reduce el alcance de su aplicabilidad.
Hoy en día, la sociología enfrenta una situación que algunos campos, principalmente en las humanidades, han enfrentado recientemente: “El momento posmoderno había llegado, y intelectuales, artistas y figuras culturales confundidos se preguntaban si debían unirse al movimiento y sumarse al carnaval o mejor sentarse en el banquillo. al margen hasta que la nueva tendencia desaparezca en el torbellino de la moda cultural”. La palabra “posmoderno”, según J.-F. Lyotard, nació en el continente americano de la pluma de sociólogos y críticos. Denota el estado de la cultura tras las transformaciones que sufrieron las reglas del juego en la ciencia, la literatura y el arte a finales del siglo XIX. Aunque muchos sociólogos y algunos teóricos sociológicos todavía consideran que la teoría social posmoderna es una moda pasajera (y para algunos sigue pareciéndose más a un carnaval que a un esfuerzo científico serio), el hecho es que los teóricos sociológicos ya no pueden ignorar la teoría social posmoderna. En la teoría social moderna, se ha convertido en "el entretenimiento más de moda de la ciudad". De hecho, el pasatiempo estaba tan de moda que al menos un teórico insistió en que el término debería descontinuarse porque "el uso excesivo lo había desgastado hasta el punto de cansarlo". Es decir, tanto sus partidarios como sus oponentes abusaron de este término, tanto por sí mismos como durante acaloradas discusiones. Dada la importancia de la teoría social posmoderna y los acalorados debates que ha generado, nuestro propósito en esta sección será proporcionar una breve introducción al pensamiento posmoderno. Esto, sin embargo, no es una tarea fácil. En primer lugar, existen diferencias significativas entre los pensadores posmodernos, que son en sí mismos extremadamente idiosincrásicos, por lo que es difícil hacer generalizaciones que encajen con la mayoría de las teorías. Smart, por ejemplo, identificó tres posiciones posmodernas. Según la primera posición, la extrema y posmoderna, se ha producido un avance fundamental y la sociedad moderna ha sido reemplazada por una sociedad posmoderna. Entre los partidarios de este punto de vista se encuentran J. Baudrillard, J. Deleuze y F. Guattari. Según la segunda posición, aunque tal cambio ha tenido lugar, el posmodernismo surge del modernismo y es inseparable de él. Los defensores de esta orientación son pensadores marxistas como F. Jameson, E. Laclau y C. Mouffe, así como representantes del feminismo posmoderno como N. Fraser y L. Nicholson. Finalmente, existe una posición, compartida por el propio Smart, según la cual el modernismo y el posmodernismo pueden verse no como eras separadas, sino como participantes de una relación larga y continua, en la que el posmodernismo señala constantemente las limitaciones del modernismo. Si bien la tipología de Smart puede ser útil, los posmodernistas probablemente la rechazarían por considerar que simplifica enormemente la diversidad de sus ideas y, en el proceso, distorsiona esas ideas mismas.
La siguiente comprensión del fenómeno de la "posmodernidad" ha sido generalmente aceptada en la esfera humanitaria rusa: "El posmodernismo en el vocabulario humanitario general se entiende como un conjunto de tendencias y prácticas culturales características de la sociedad occidental y su autoconciencia durante los dos o cinco años". tres últimos siglos XX. décadas. Parece más exacto entender el término "posmodernismo" como designando el "estado" actual de la sociedad, o ese momento actual que está abierto a una variedad de interpretaciones, aunque exhibe algunas características recurrentes. Un intento de comprenderse a uno mismo en los tiempos modernos y así distanciarse al menos mínimamente de lo que está sucediendo se expresa con el término vago “posmodernismo”. Este estado se refiere a los fundamentos mismos de la subjetividad y la identidad asociada a ella: personal, grupal, pública. Los filósofos modernos, a los que se suele llamar posmodernistas, hablan de subjetividad descentrada, subjetividad que ha dejado de ser soporte y punto de partida del conocimiento, entendido además como una forma históricamente determinada. Esta visión en el campo de la realidad social se correlaciona con la pluralización de los roles sociales, con nuevas -múltiples- formas de inclusión en las relaciones individuales y colectivas. En diferentes niveles, el posmodernismo es percibido como el agotamiento de un sistema de valores (liberales) e incluso de toda una tradición inspirada en la idea de progreso. La situación del fin de los cuentos (F. Fukuyama), de la sociedad postindustrial, marcada por la producción total de signos, lo que explica su carácter simulativo, “hiperreal” (J. Baudrillard), la pérdida de las habituales divisiones oposicionales, todas estas son síntomas de un estado cambiado y al mismo tiempo forman su conceptualización primaria, precisamente en su unidad, forman lo que comúnmente se llama posmodernismo. Está claro que esto incluye reflexiones éticas modernas”.
Aunque ningún término tiene hoy más resonancia entre los académicos de diversas disciplinas científicas que “posmodernidad”, existe incertidumbre y controversia sobre cuál es el significado preciso de este término. Es necesario hacer una distinción semántica entre los términos “posmodernidad”, “posmodernismo” y “teoría social posmoderna”. El término "posmodernidad" se refiere a la era histórica considerada posterior a la era de la modernidad; “posmodernismo” se refiere a productos culturales que difieren de los de la modernidad, y “teoría social posmoderna” se refiere a una metodología de pensamiento que difiere de la teoría social correspondiente en la modernidad. Como resultado, la posmodernidad incluye en su contenido una nueva era histórica, nuevas obras culturales y un nuevo tipo de reflexión sobre el mundo social. Cada uno de estos aspectos sugiere que en los últimos años ha ocurrido algo innovador que ya no puede describirse con el término “moderno”.
Respecto al primero de estos conceptos, se cree ampliamente que la era moderna está terminando o ya terminó, y hemos entrado en una nueva era histórica de “posmodernidad”. Lemaire sostiene que su comienzo puede verse simbólicamente en “el colapso de la arquitectura modernista que ocurrió a las 3:32 pm del 15 de julio de 1972: la destrucción del complejo de viviendas Pruitt-Igoe en St. Louis... Este enorme complejo de apartamentos en St. Louis personificó la creencia segura de la arquitectura modernista de que, al construir el mejor y más grande complejo de viviendas, los diseñadores y arquitectos podrían erradicar la pobreza y la miseria humana. Reconocer este simbolismo y destruir la personificación de esta idea era reconocer el fracaso de la arquitectura modernista e, indirectamente, de la modernidad misma”. La destrucción de Pruitt-Igoe refleja la diferencia de puntos de vista de modernistas y posmodernistas sobre la posibilidad de encontrar soluciones racionales a los problemas de la sociedad. Para tomar otro ejemplo, la Guerra contra la Pobreza emprendida por el presidente estadounidense Lyndon Johnson en la década de 1960 fue una manifestación típica de la creencia modernista en la posibilidad de descubrir e implementar soluciones racionales a los problemas sociales. Podemos decir eso en los años 1980. La administración Reagan y su renuencia general a desarrollar programas masivos para superar tales fenómenos fueron manifestaciones características de la sociedad posmoderna y de la creencia de que no existe una solución racional única para diversos problemas. Así, se puede concluir que durante el período comprendido entre las administraciones presidenciales de Kennedy, Johnson y Reagan, Estados Unidos pasó de una sociedad moderna a una posmoderna. El segundo concepto, “posmodernismo”, está asociado con la esfera cultural, dentro de la cual se sostiene que existe una tendencia a reemplazar las obras modernistas por productos posmodernos. Así, en el campo de las bellas artes, F. Jamieson compara las imágenes posmodernas, casi fotográficas y sin emociones de Marilyn Monroe de Andy Warhol con la modernista y extremadamente impresionante "El grito" de Edvard Munch. En el ámbito de la televisión, Twin Peaks suele considerarse un ejemplo exitoso de posmodernismo, y en el ámbito del cine, Blade Runner.
El tercer aspecto de la posmodernidad es el surgimiento de la teoría social posmoderna y sus diferencias con la teoría modernista. La teoría social modernista buscó una base universal, ahistórica y racional para su análisis y crítica de la sociedad. Para Marx, este fundamento era la existencia de la especie, mientras que para Habermas este papel lo desempeñaba la razón comunicativa. El pensamiento posmoderno rechaza esta búsqueda de fundamento y se inclina hacia el relativismo, el irracionalismo y el nihilismo. Los posmodernistas han cuestionado tales justificaciones, argumentando que privilegian a ciertos grupos mientras devalúan a otros; a algunos grupos se les otorga poder mientras que a otros se les presenta como impotentes.
Asimismo, los posmodernistas rechazan la noción de “grandes narrativas” o metanarrativas. Es en la negación de estas ideas donde uno de los posmodernistas más importantes, Jean-François Lyotard, desempeña un papel importante. Lyotard comienza definiendo el conocimiento modernista como un cierto tipo de gran síntesis única que asociamos con el trabajo de teóricos como Marx y Parsons. Entre las grandes narrativas que Lyotard asocia con la erudición modernista se encuentran "la dialéctica del Espíritu, la hermenéutica del significado, la liberación del sujeto racional o trabajador, o la creación de riqueza". Dado que el conocimiento moderno, desde el punto de vista de Lyotard, se identifica con las metanarrativas, el conocimiento posmoderno presupone la negación de las grandes narrativas. Lyotard escribe: “Para simplificar lo más posible, defino la posmodernidad como una desconfianza hacia las metanarrativas”. Más específicamente, sostiene: “Hagamos la guerra a la totalidad... activemos la diferencia”. De hecho, la teoría social posmoderna se convierte en una celebración de varios enfoques teóricos: “El conocimiento posmoderno no es simplemente una herramienta de autoridad; refina nuestra sensibilidad a la diferencia y mejora nuestra capacidad de tolerar lo desproporcionado”. Desde este punto de vista, la sociología, en su búsqueda de diversas síntesis de carácter más concreto, ha pasado del período moderno a la era posmoderna. Lyotard prefiere narrativas más pequeñas y localizadas a las metanarrativas o grandes narrativas de la modernidad. Mientras que Lyotard rechaza las grandes narrativas en general, Baudrillard rechaza la idea de una gran narrativa en sociología. Baudrillard rechaza simultáneamente el concepto mismo de “social” y llega, a través del hecho de la eliminación, a negar la metanarrativa sociológica asociada con la modernidad. El gran principio organizador, la gran narrativa de lo social, que encontró su justificación en ideas sobre la sociedad civil, el progreso y el poder, ya no existe. Así, la teoría social posmoderna aboga por el rechazo de las metanarrativas en general y de las grandes narrativas en sociología en particular.
La teoría social posmoderna fue en gran medida creación de personas que no eran sociólogos (Lyotard, Derrida, Jameson). En los últimos años, varios sociólogos han utilizado el enfoque posmoderno. Interesante, por ejemplo, es la nueva interpretación que los hermanos Weinstein hacen de la obra de Simmel. Los Weinstein reconocen la caracterización de Simmel como un modernista liberal que creó una gran narrativa sobre la tendencia histórica hacia el predominio de la cultura objetiva: la "tragedia de la cultura". No se pueden presentar argumentos menos convincentes a favor de clasificar a Simmel como un teórico posmoderno. Reconocen la validez de ambas alternativas, pero creen que la interpretación posmoderna es más útil. Por lo tanto, expresan una posición completamente posmoderna: “No existe un Simmel específico, sólo hay Simmels diferentes, leídos a través del prisma de varios enfoques del discurso moderno”. ¿Qué argumentos dan los Weinstein en defensa del carácter posmoderno de la obra de Simmel? Simmel se opuso a la totalización. Simmel fue un ensayista y narrador que se ocupó principalmente de una variedad de problemas específicos más que de la totalidad del mundo social. Además, Simmel se caracteriza por ser un “flâneur”, es decir, un merodeador. Más específicamente, describen a Simmel como un sociólogo que pasaba su tiempo analizando diversos fenómenos sociales. Todos ellos le interesaban por sus cualidades estéticas y existían para “hacerle cosquillas, sorprenderle, deleitarle o darle placer”. Este enfoque alejó a Simmel de una visión total del mundo y lo llevó a considerar una serie de elementos individuales de este mundo. Simmel también se describe con la palabra "bricoleur". Un bricoleur es un intelectual “experto en todos los oficios” que utiliza todo lo que cae en su poder. Simmel tenía a su disposición diversos fragmentos del mundo social o “fragmentos de culturas objetivas”. Como bricoleur, Simmel reúne todas las ideas que puede encontrar para arrojar luz sobre el mundo social. En conclusión, Seidman muestra que gran parte de la teoría sociológica de principios y mediados del siglo XX es modernista, pero, como muestra el caso de Simmel, incluso en una tradición completamente modernista hay signos de posmodernidad. También se pueden encontrar signos de teoría social posmoderna entre los críticos de la teoría de la modernidad dentro de la teoría sociológica. Como han señalado algunos estudiosos, C. Wright Mills presenta una posición clave. En primer lugar, Mills utilizó el término “posmoderno” para describir la era posterior a la Ilustración en la que estábamos entrando. En segundo lugar, fue un duro crítico de la “gran teoría” modernista de la sociología, especialmente tal como la implementó T. Parsons. En tercer lugar, Mills respaldó el compromiso social y moral de la sociología. En su lenguaje, luchó por una sociología que conectara amplios problemas sociales con problemas personales específicos. Aunque hay signos de teoría social posmoderna en el trabajo de Simmel y Mills (y muchos otros), no es aquí donde encontramos la teoría en sí.
Las discusiones sobre la teoría social posmoderna tienden a generar acalorados debates. Consideremos aspectos de la crítica de la teoría social posmoderna. El posmodernismo ha sido criticado por no estar a la altura de los estándares científicos de la modernidad. Desde el punto de vista de los modernistas, es imposible verificar las afirmaciones de los posmodernistas. Casi todo lo que dicen los posmodernistas es considerado por los modernistas como no falsable, es decir, sus ideas no pueden ser refutadas empíricamente. Ésta es la posición de la escuela del “racionalismo crítico” (un intento de superar constructivamente el positivismo lógico), cuyo líder no oficial fue K. R. Popper. Propuso un cambio fundamental; no parten de la estrategia de confirmación (verificación), sino que se basan en la búsqueda de materiales refutantes. La falsificación se interpretó como una forma de minimizar el número de conceptos erróneos y errores y encontrar la verdad. Esta crítica presupone la existencia de un modelo científico, la existencia de la realidad, la búsqueda de la verdad. Naturalmente, estos supuestos serían rechazados por los posmodernistas. Dado que el conocimiento posmoderno no puede considerarse un cuerpo de ideas científicas, es mejor considerar la teoría social posmoderna como una ideología. Si se mira desde este punto de vista, el problema no será la exactitud de estas ideas, sino su credibilidad. Aquellos que creen en ciertas ideas no tienen base para afirmar que las ideas que comparten son de algún modo mejores o peores que otras. Dado que los posmodernos no están limitados por normas científicas, son libres de actuar como quieran; "jugar" con una amplia gama de ideas. Ofrecen amplias generalizaciones. Al expresar su posición, los teóricos posmodernos no se limitan a la retórica imparcial del científico modernista. La naturaleza redundante de gran parte del discurso posmoderno dificulta que quienes ocupan otras posiciones acepten sus principios fundamentales. Las ideas posmodernistas son a menudo tan abstractas que resulta difícil establecer su conexión con el mundo social. Además, los significados de los conceptos tienden a cambiar dentro de la obra de los posmodernistas, y un lector que no conozca los significados originales puede no reconocer claramente ningún cambio. A pesar de su tendencia a criticar las grandes narrativas creadas por los teóricos modernos, los teóricos sociales posmodernos a menudo ofrecen sus propias versiones de dichas narrativas. En sus análisis, los teóricos sociales posmodernos suelen criticar a la sociedad moderna, pero esta crítica tiene una validez dudosa porque normalmente carece de una base normativa sobre la cual emitir tales juicios. Debido a la negación de la importancia del sujeto y la subjetividad, los posmodernistas a menudo no formulan una teoría de la actividad. Los sociólogos posmodernos son insuperables en su crítica de la sociedad, pero tienen poca idea de cómo debería ser la sociedad. La teoría social posmoderna conduce al pesimismo absoluto.
La pregunta central es: ¿ha producido la teoría posmoderna un cuerpo de ideas esclarecedoras capaces de influir en la teoría social a lo largo del tiempo? En la teoría social francesa, de donde provienen los mejores representantes del posmodernismo, se pueden encontrar los mejores intentos de ir más allá de estos conceptos. Debido a la negación del papel del sujeto individual, los posmodernistas son acusados de antihumanismo. Los posmodernistas buscan salvar el humanismo (y la subjetividad) de la crítica posmoderna, que enterró esta idea. Se argumenta que se están haciendo intentos para rehabilitar las normas racionales universales en la moral y la política, y especialmente en la protección de los derechos humanos. Otra vertiente de la “teoría social posmoderna” implica un intento de restaurar el significado del liberalismo frente al ataque posmodernista a las grandes narrativas liberales. El trabajo de los posmodernistas, incluso cuando se presentó en una forma muy abstracta, fue percibido por los franceses como un ataque a la estructura en su conjunto, especialmente a la estructura de la sociedad burguesa liberal y su "gobierno". Los teóricos posmodernos no se limitaron a cuestionar esta sociedad: su posición expresaba su convicción de que era imposible estar más allá del alcance de las estructuras de poder de una sociedad determinada. Cuestiones que se consideraban irrelevantes durante el apogeo de la teoría posmoderna (derechos humanos, gobierno constitucional, representación, clase, individualismo) han recibido una atención renovada. El nihilismo del posmodernismo ha sido reemplazado por una variedad de orientaciones que simpatizan con el liberalismo. Se podría decir que esta renovada atención al liberalismo (así como al humanismo) es una señal de renovado interés y simpatía por la sociedad moderna.
El término “posmoderno” apareció por primera vez en la obra del alemán Rudolf Pannwitz (1886-1969) “La crisis de la cultura europea”, publicada en 1917. En la primera mitad de la década de 1940, fue utilizado por Arnold Toynbee (1889-1975) para describir el estado de la civilización occidental moderna. Luego, a lo largo de las décadas de 1960 y 1970, el concepto se estableció firmemente en los estudios literarios y en la arquitectura. Como escuela especial de pensamiento social y filosófico, el posmodernismo se formó algo más tarde, hacia finales de los años 70 del siglo XX. Actualmente, este término se usa ampliamente: según el innovador teólogo católico Hans Küng (n. 1928), no debe usarse como un concepto histórico-literario o teórico-arquitectónico, sino como un concepto histórico mundial (Inozemtsev 1998: 133 -146).
Uno de sus primeros teóricos fue Jean Baudrillard (1929-2007), cuyo concepto a veces se denomina protoposmodernista. Baudrillard señaló el fin de la era del modernismo industrial y su reemplazo por el posmodernismo postindustrial con el consiguiente surgimiento de nuevas formas de vida cultural y social. Según este pensador, el completo aislamiento de la esfera económica en la era moderna privó de significado al propio proceso de producción; Conceptos como “producción”, “consumo”, “trabajo” han perdido contacto con la realidad, es decir, han pasado al modo de signos. Sin embargo, habiendo perdido su propósito material, el trabajo “resucita como modelo de simulación social” (Baudrillard 2000: 59), convirtiendo todas las demás categorías de economía política en una simulación. La economía, y después la cultura, se convierten en una réplica interminable de las mismas acciones, procesos, cosas. El mundo posmoderno se caracteriza por el predominio de la imitación y la copia: "vivimos en una era de simulaciones". El proceso de simulación conduce a la aparición de simulacros, es decir, reproducciones de objetos y acontecimientos, y cada vez resulta más difícil distinguir la realidad de su simulación. “En la producción en masa, las cosas se convierten infinitamente en simulacros unas de otras y, con ellas, de las personas que las producen” (Baudrillard 2000: 121). En este caso no estamos hablando de una falsa percepción de la realidad, sino de que la realidad como tal incluye inicialmente simulaciones en su propia estructura. Baudrillard describe el mundo como hiperrealidad, y esto significa la completa indistinguibilidad entre realidad y simulación (Bushmakina 2003: 51-58).
A su vez, Lyotard se centró exclusivamente en el contenido filosófico de la posmodernidad. La filosofía del posmodernismo, cree este pensador, domina en forma teórica lo que el arte modernista experimentó previamente en forma artística. Identifica dos puntos principales en la vida de la sociedad moderna: el colapso de la unidad y el crecimiento del pluralismo. El mundo posmoderno está libre de metanarrativas, las grandes “narrativas omniexplicativas”, que se entienden como las ideas principales de la era moderna: progreso, emancipación del individuo, liberación del trabajo, etc. (Según Lyotard, el posmodernismo en general puede definirse como “desconfianza en las metanarrativas”). La verdad ahora se determina sólo sobre la base de la diversidad de formas locales de “conocimiento ordinario”. Lyotard rechazó así el racionalismo universal y acogió con agrado la afirmación del contextualismo. El fin de las grandes metanarrativas abre infinitas posibilidades para los juegos de lenguaje heterogéneos como las formas más importantes de actividad humana y de vida en general. Lo principal para Lyotard es la formación y el mantenimiento de la diversidad y la diferencia. La comprensión y el consenso, en su opinión, existen sólo dentro de los juegos de lenguaje, pero no fuera de ellos; El metalenguaje es imposible (Lyotard 1998).
Los teóricos posmodernos reconocen que la nueva era se distingue por un cambio de énfasis de lo general a lo individual, de las relaciones entre las cosas a las relaciones humanas. Según el filósofo alemán moderno Peter Kozlowski (n. 1952), la cultura moderna es tecnomórfica en sus principios fundamentales, mientras que la cultura posmoderna es antropomórfica. La sociedad posmoderna se fragmenta y comienza a parecerse a un mosaico formado por pequeños grupos. Afirma el estado de ánimo de lo efímero, la impermanencia y la fragilidad. El pensamiento posmoderno no apunta a analizar el pasado y/o construir un futuro feliz, sino al “pequeño” presente según el principio del “aquí y ahora”. La personalidad está cada vez más orientada al contexto y la estética tiene prioridad sobre la ética. La percepción posmoderna del mundo se caracteriza por la desestructuración y la deconstrucción (Kozlowski 1997).
El rechazo de la prioridad de la razón en la cultura, inherente al posmodernismo, da lugar a duras críticas a las principales categorías de la cosmovisión moderna. Durante este proceso se revela una modificación radical de la relación entre sujeto y objeto de conocimiento. La transformación de la realidad en simulacro lleva a que el objeto tradicional abandone el escenario; el sujeto cognoscente se cierra sobre sí mismo - se convierte en su propio objeto - volumen 152. Como argumentó el escritor y filósofo francés Georges Bataille (1897-1962), que hizo una contribución especial a la formulación de nuevas ideas sobre el tema, la existencia de un "yo" pensante no es confiable, ya que es absolutamente aleatoria. Pero si este es el caso, entonces el ser y el no ser coinciden, y la indistinguibilidad de la realidad y la no realidad suprime cualquier posibilidad de definir algo. Los conceptos desaparecen y el proceso de pensamiento se detiene. La meditación reemplaza el pensamiento. En la persona del sujeto pensante, el mundo pierde su centro natural; se produce una descentralización de la existencia (Bushmakina 2003: 84-92; Fokin 2002).