प्रसिद्ध विशेषज्ञों द्वारा मृत्यु के बाद जीवन के अस्तित्व का प्रमाण। मृत्यु के बाद जीवन का वैज्ञानिक प्रमाण

प्रश्न का उत्तर: "क्या मृत्यु के बाद भी जीवन है?" - विश्व के सभी प्रमुख धर्मों को दें या देने का प्रयास करें। और अगर हमारे पूर्वजों, दूर और इतने दूर नहीं, मृत्यु के बाद के जीवन को किसी सुंदर या, इसके विपरीत, भयानक के रूपक के रूप में प्रस्तुत किया गया था, तो एक आधुनिक व्यक्ति के लिए धार्मिक ग्रंथों द्वारा वर्णित स्वर्ग या नरक में विश्वास करना काफी मुश्किल है। लोग बहुत अधिक शिक्षित हो गए हैं, लेकिन जब अज्ञात से पहले की अंतिम पंक्ति की बात आती है तो वे बहुत अधिक स्मार्ट नहीं हो जाते हैं।

मार्च 2015 में, बच्चा गार्डेल मार्टिन एक बर्फीले नाले में गिर गया और डेढ़ घंटे से अधिक समय तक उसकी मृत्यु हो गई। चार दिन से भी कम समय में वह जीवित और स्वस्थ होकर अस्पताल से चले गये। उनकी कहानी उन कहानियों में से एक है जो वैज्ञानिकों को "मृत्यु" की अवधारणा के अर्थ पर पुनर्विचार करने के लिए प्रेरित करती है।

पहले तो उसे ऐसा लगा कि उसे बस सिरदर्द हुआ है - लेकिन इस तरह से कि उसे पहले कभी दर्द नहीं हुआ था।

22 वर्षीय कार्ला पेरेज़ अपने दूसरे बच्चे की उम्मीद कर रही थी - वह छह महीने की गर्भवती थी। पहले तो वह ज्यादा डरी नहीं और लेटने का फैसला किया, यह उम्मीद करते हुए कि सिर गुजर जाएगा। लेकिन दर्द बढ़ता गया, और जब पेरेज़ ने उलटी कर दी, तो उसने अपने भाई से 911 पर कॉल करने के लिए कहा।

8 फरवरी 2015 को आधी रात के करीब असहनीय दर्द ने कार्ला पेरेज़ को मरोड़ दिया। एक एम्बुलेंस कार्ला को उसके वाटरलू, नेब्रास्का स्थित घर से ओमाहा के मेथोडिस्ट महिला अस्पताल ले गई। वहां, महिला बेहोश होने लगी, सांसें रुक गईं और डॉक्टरों ने उसके गले में एक ट्यूब डाल दी ताकि भ्रूण तक ऑक्सीजन का प्रवाह जारी रहे। कंप्यूटेड टोमोग्राफी से पता चला: व्यापक मस्तिष्क रक्तस्राव ने महिला की खोपड़ी में भारी दबाव पैदा कर दिया।

पेरेज़ को स्ट्रोक का सामना करना पड़ा, लेकिन आश्चर्यजनक रूप से, भ्रूण प्रभावित नहीं हुआ, उसका दिल आत्मविश्वास से और समान रूप से धड़कता रहा, जैसे कि कुछ हुआ ही न हो। सुबह लगभग दो बजे, बार-बार टोमोग्राफी से पता चला कि इंट्राक्रैनील दबाव ने मस्तिष्क स्टेम को अपरिवर्तनीय रूप से विकृत कर दिया है।

“यह देखकर,” डॉक्टर टिफ़नी सोमर-शेली कहती हैं, जिन्होंने पेरेज़ को उसकी पहली और दूसरी गर्भावस्था में देखा था, “हर कोई जानता था कि कुछ भी अच्छा होने की उम्मीद नहीं की जा सकती।”

कार्ला ने खुद को जीवन और मृत्यु के बीच एक अस्थिर रेखा पर पाया: उसके मस्तिष्क ने ठीक होने की संभावना के बिना काम करना बंद कर दिया - दूसरे शब्दों में, उसकी मृत्यु हो गई, लेकिन शरीर की महत्वपूर्ण गतिविधि को कृत्रिम रूप से बनाए रखा जा सकता था, इस मामले में - 22- की अनुमति देने के लिए एक सप्ताह का भ्रूण उस बिंदु तक विकसित हो जाए जहां वह अपने आप जीवित रह सके।

ऐसे अधिक से अधिक लोग हैं, जो कार्ला पेरेज़ की तरह, हर साल सीमा रेखा की स्थिति में होते हैं, क्योंकि वैज्ञानिक अधिक से अधिक स्पष्ट रूप से समझते हैं कि हमारे अस्तित्व के "स्विच" में दो स्थान चालू / बंद नहीं हैं, बल्कि बहुत अधिक हैं, और बीच में सफेद और काले रंग में कई रंगों के लिए जगह है। "ग्रे ज़ोन" में सब कुछ अपरिवर्तनीय नहीं है, कभी-कभी यह परिभाषित करना मुश्किल होता है कि जीवन क्या है, और कुछ लोग अंतिम रेखा को पार कर जाते हैं, लेकिन वापस आ जाते हैं - और कभी-कभी वे दूसरी तरफ जो देखा उसके बारे में विस्तार से बात करते हैं।

"मौत एक प्रक्रिया है, एक क्षण नहीं," इरेज़िंग डेथ में पुनर्जीवनकर्ता सैम पारनिया लिखते हैं: दिल धड़कना बंद कर देता है, लेकिन अंग तुरंत नहीं मरते। वास्तव में, डॉक्टर लिखते हैं, वे काफी समय तक बरकरार रह सकते हैं, जिसका अर्थ है कि लंबे समय तक "मृत्यु पूरी तरह से प्रतिवर्ती है।"

तो फिर, जिसका नाम निर्ममता का पर्याय है, वह प्रतिवर्ती कैसे हो सकता है? इस "ग्रे ज़ोन" के माध्यम से संक्रमण की प्रकृति क्या है? हमारी चेतना के साथ क्या होता है?

सिएटल में, जीवविज्ञानी मार्क रोथ ऐसे रसायनों का उपयोग करके जानवरों को निलंबित एनीमेशन में डालने का प्रयोग कर रहे हैं जो उनकी हृदय गति और चयापचय को हाइबरनेशन के दौरान देखे गए स्तर के समान स्तर तक धीमा कर देते हैं। उनका लक्ष्य उन लोगों को "थोड़ा सा अमर" बनाना है, जिन्होंने दिल का दौरा झेला है, जब तक कि वे उस संकट के परिणामों से उबर नहीं जाते, जिसने उन्हें जीवन और मृत्यु के कगार पर खड़ा कर दिया है।

बाल्टीमोर और पिट्सबर्ग में, सर्जन सैम टिश्चरमैन के नेतृत्व में ट्रॉमा टीमें क्लिनिकल परीक्षण कर रही हैं, जिसमें बंदूक की गोली और चाकू से घाव वाले मरीजों के शरीर का तापमान कम किया जाता है ताकि टांके लगाने के लिए आवश्यक अवधि के दौरान रक्तस्राव को धीमा किया जा सके। ये डॉक्टर ठंड का उपयोग उसी उद्देश्य के लिए करते हैं जिस उद्देश्य के लिए रोथ रासायनिक यौगिकों का उपयोग करता है: यह आपको रोगियों को अंततः उनके जीवन को बचाने के लिए कुछ समय के लिए "मारने" की अनुमति देता है।

एरिज़ोना में, क्रायोप्रिज़र्वेशन विशेषज्ञ अपने 130 से अधिक ग्राहकों के शवों को जमे हुए अवस्था में संग्रहीत करते हैं - यह भी एक प्रकार का "सीमा क्षेत्र" है। उन्हें उम्मीद है कि दूर के भविष्य में, शायद कुछ शताब्दियों में, इन लोगों को पिघलाया और पुनर्जीवित किया जा सकेगा, और उस समय तक दवा उन बीमारियों को ठीक करने में सक्षम होगी जिनसे वे मर गए थे।

भारत में, न्यूरोसाइंटिस्ट रिचर्ड डेविडसन उन बौद्ध भिक्षुओं का अध्ययन कर रहे हैं जो थुकदम नामक स्थिति में पड़ गए, जिसमें जीवन के जैविक लक्षण गायब हो जाते हैं, लेकिन शरीर एक सप्ताह या उससे अधिक समय तक विघटित नहीं होता है। डेविडसन इन भिक्षुओं के दिमाग में कुछ गतिविधि रिकॉर्ड करने की कोशिश कर रहे हैं, यह पता लगाने की उम्मीद कर रहे हैं कि परिसंचरण बंद होने के बाद क्या होता है।

और न्यूयॉर्क में, सैम पारनिया "विलंबित पुनर्जीवन" की संभावनाओं के बारे में उत्साहपूर्वक बात करते हैं। उनके अनुसार, कार्डियोपल्मोनरी पुनर्जीवन आमतौर पर मानी जाने वाली तुलना में बेहतर काम करता है, और कुछ शर्तों के तहत - जब शरीर का तापमान कम होता है, छाती के संकुचन को गहराई और लय में सही ढंग से नियंत्रित किया जाता है, और ऊतक क्षति से बचने के लिए ऑक्सीजन की आपूर्ति धीरे-धीरे की जाती है - कुछ रोगियों को वापस लौटाया जा सकता है ... कई घंटों तक दिल टूटने के बाद भी, और अक्सर दीर्घकालिक नकारात्मक प्रभावों के बिना भी जीवन जीते हैं। डॉक्टर अब मृतकों में से लौटने के सबसे रहस्यमय पहलुओं में से एक की जांच कर रहे हैं: मृत्यु के करीब बचे इतने सारे लोग अपने दिमागों को उनके शरीर से अलग होने का वर्णन क्यों करते हैं? ये संवेदनाएँ हमें "सीमा क्षेत्र" की प्रकृति और स्वयं मृत्यु के बारे में क्या बता सकती हैं?

सिएटल में फ्रेड हचिंसन कैंसर रिसर्च सेंटर के मार्क रोथ के अनुसार, जीवन और मृत्यु के बीच इंटरफेस में ऑक्सीजन की भूमिका अत्यधिक विवादास्पद है। रोथ कहते हैं, "1770 के दशक में ही, जैसे ही ऑक्सीजन की खोज हुई, वैज्ञानिकों को एहसास हुआ कि यह जीवन के लिए आवश्यक है।" - हाँ, यदि आप हवा में ऑक्सीजन की सांद्रता को बहुत कम कर देते हैं, तो आप जानवर को मार सकते हैं। लेकिन, विरोधाभासी रूप से, यदि आप एकाग्रता को एक निश्चित सीमा तक कम करना जारी रखते हैं, तो जानवर निलंबित एनीमेशन में रहेगा।

मार्क ने दिखाया कि यह तंत्र मिट्टी में रहने वाले राउंडवॉर्म, नेमाटोड का उपयोग करके कैसे काम करता है, जो कम से कम 0.5 प्रतिशत ऑक्सीजन पर जीवित रह सकते हैं लेकिन जब यह 0.1 प्रतिशत तक गिर जाता है तो मर जाते हैं। हालाँकि, यदि आप जल्दी से इस सीमा को पार कर लेते हैं और ऑक्सीजन की सांद्रता को कम करना जारी रखते हैं - 0.001 प्रतिशत या उससे भी कम - तो कीड़े निलंबित एनीमेशन की स्थिति में आ जाते हैं। इस तरह जब उनके लिए कठिन समय आता है, जो सर्दियों के लिए शीतनिद्रा में जाने वाले जानवरों के समान होता है, तो वे बच जाते हैं। ऑक्सीजन से वंचित, सस्पेंडेड एनीमेशन में गिरे प्राणी मृत प्रतीत होते हैं, लेकिन वे हैं नहीं: जीवन की लौ अभी भी उनमें चमकती है।

रोथ परीक्षण जानवरों को "मौलिक कम करने वाले एजेंट" - जैसे कि आयोडाइड नमक - का इंजेक्शन लगाकर इस स्थिति को नियंत्रित करने का प्रयास करता है, जो उनकी ऑक्सीजन की मांग को काफी कम कर देता है। दिल का दौरा पड़ने के बाद उपचार से मरीजों को होने वाले नुकसान को कम करने के लिए वह जल्द ही मनुष्यों में इस पद्धति का परीक्षण करेंगे। विचार यह है कि यदि आयोडाइड नमक ऑक्सीजन विनिमय को धीमा कर देता है, तो यह मायोकार्डियम की इस्केमिक-रीपरफ्यूजन चोट से बचने में मदद कर सकता है। इस प्रकार की क्षति, उस स्थान पर ऑक्सीजन युक्त रक्त की अधिक आपूर्ति के कारण जहां पहले इसकी कमी थी, बैलून एंजियोप्लास्टी जैसे उपचारों का परिणाम है। एनाबियोसिस की स्थिति में, क्षतिग्रस्त हृदय धीरे-धीरे मरम्मत किए गए बर्तन से आने वाली ऑक्सीजन को ग्रहण करने में सक्षम होगा, और उस पर दबाव नहीं डालेगा।

एक छात्र के रूप में, एशले बार्नेट प्रमुख शहरों से दूर, टेक्सास में एक राजमार्ग पर एक गंभीर कार दुर्घटना में शामिल थी। उसकी पैल्विक हड्डियाँ कुचली हुई थीं, उसकी तिल्ली फट गई थी, उससे खून बह रहा था। उन क्षणों में, बार्नेट याद करती है, उसका दिमाग दो दुनियाओं के बीच फिसलता था: एक में, बचाव दल ने उसे हाइड्रोलिक उपकरण के साथ एक क्षतिग्रस्त कार से बाहर निकाला, वहां अराजकता और दर्द का राज था; दूसरे में, एक सफ़ेद रोशनी चमकी और कोई दर्द या भय नहीं था। कुछ साल बाद, एशले को कैंसर का पता चला, लेकिन मृत्यु के निकट के अनुभव के कारण, युवा महिला को विश्वास था कि वह जीवित रहेगी। आज एश्ले तीन बच्चों की मां हैं, वह हादसों के बाद बच गए लोगों को सलाह देती हैं।

रोथ के अनुसार, जीवन और मृत्यु का प्रश्न गति का विषय है: जीव विज्ञान के दृष्टिकोण से, एक नियम के रूप में, जितनी कम गति होगी, जीवन उतना ही लंबा होगा। बीज और बीजाणु सैकड़ों या हजारों वर्षों तक जीवित रह सकते हैं - दूसरे शब्दों में, वे व्यावहारिक रूप से अमर हैं। रोथ उस दिन का सपना देखता है, जब नमक आयोडाइड (ऑस्ट्रेलिया में पहला नैदानिक ​​​​परीक्षण जल्द ही शुरू होगा) जैसे कम करने वाले एजेंट की मदद से, किसी व्यक्ति को "एक पल के लिए" अमर बनाना संभव होगा - उसी क्षण के लिए जब वह उसे इसकी सबसे ज़्यादा ज़रूरत होती है, जब उसका दिल परेशानी में होता है।

हालाँकि, इस विधि से कार्ला पेरेज़ को मदद नहीं मिली होगी, जिनका दिल एक सेकंड के लिए भी धड़कना बंद नहीं करता था। भयानक सीटी स्कैन परिणाम प्राप्त होने के अगले दिन, डॉ. सोमर-शेली ने हैरान माता-पिता, मोडेस्टो और बर्टा जिमेनेज़ को समझाने की कोशिश की, कि उनकी खूबसूरत बेटी, एक युवा महिला जो अपनी तीन साल की बेटी को प्यार करती थी, चारों ओर से घिरी हुई थी। कई दोस्त और नृत्य के शौकीन थे, मर गए। मस्तिष्क।

हमें भाषा की बाधा को दूर करना था। जिमेनेज की मूल भाषा स्पेनिश है, और डॉक्टर ने जो कुछ भी कहा उसका अनुवाद किया जाना था। लेकिन एक और बाधा थी, जो भाषाई बाधा से भी अधिक जटिल थी - मस्तिष्क मृत्यु की अवधारणा। यह शब्द 1960 के दशक के उत्तरार्ध में गढ़ा गया था, जब चिकित्सा में दो प्रगतियाँ एक साथ हुईं: जीवन-निर्वाह उपकरण, जिसने जीवन और मृत्यु के बीच की रेखा को धुंधला कर दिया, और अंग प्रत्यारोपण में प्रगति, जिसने इस रेखा को यथासंभव स्पष्ट करने की आवश्यकता पैदा की। मृत्यु को पुराने तरीके से परिभाषित नहीं किया जा सकता है, केवल सांस लेने और दिल की धड़कन की समाप्ति के रूप में, क्योंकि कृत्रिम श्वसन मशीनें अनिश्चित काल तक दोनों को बनाए रख सकती हैं। क्या ऐसे उपकरण से जुड़ा व्यक्ति जीवित है या मृत? यदि उसे बंद कर दिया गया, तो उसके अंगों को किसी और को प्रत्यारोपित करने के लिए निकालना नैतिक रूप से कब सही होगा? और यदि प्रत्यारोपित हृदय दोबारा दूसरी छाती में धड़कता है, तो क्या हम मान सकते हैं कि दाता वास्तव में मर चुका था जब उसका हृदय काटा गया था?

इन नाजुक और कठिन मुद्दों पर चर्चा करने के लिए, 1968 में हार्वर्ड में एक आयोग का गठन किया गया, जिसने न्यूरोलॉजिकल मानदंडों के आधार पर मृत्यु की दो परिभाषाएँ तैयार कीं: पारंपरिक, कार्डियोपल्मोनरी और नई। मस्तिष्क की मृत्यु के तथ्य को निर्धारित करने के लिए आज जिन मानदंडों का उपयोग किया जाता है, उनमें तीन सबसे महत्वपूर्ण हैं: कोमा, या चेतना की पूर्ण और स्थायी अनुपस्थिति, एपनिया, या वेंटिलेटर के बिना सांस लेने में असमर्थता, और ब्रेनस्टेम रिफ्लेक्सिस की अनुपस्थिति, जो सरल परीक्षणों द्वारा निर्धारित किया जाता है: आप रोगी के कानों को ठंडे पानी से धो सकते हैं और जांच सकते हैं कि आंखें हिलती हैं या नहीं, या किसी कठोर वस्तु से नाखून के फालेंज को निचोड़ें और देखें कि क्या चेहरे की मांसपेशियां प्रतिक्रिया नहीं करती हैं, या गले और ब्रांकाई पर कार्य नहीं करती हैं, खांसी पलटा पैदा करने की कोशिश कर रहा हूँ।

यह सब काफी सरल है और फिर भी सामान्य ज्ञान के विपरीत है। डार्टमाउथ मेडिकल कॉलेज के न्यूरोसाइंटिस्ट जेम्स बर्नाट ने 2014 अमेरिकन जर्नल ऑफ बायोएथिक्स जर्नल में लिखा था, "ब्रेन-डेड मरीज़ मृत नहीं दिखते।" "यह हमारे जीवन के अनुभव के विपरीत है - एक मृत रोगी को बुलाना जिसका दिल धड़कता रहता है, रक्त वाहिकाओं के माध्यम से बहता रहता है और आंतरिक अंग कार्य करते रहते हैं।" लेख, जिसका उद्देश्य मस्तिष्क मृत्यु की अवधारणा को स्पष्ट और सुदृढ़ करना है, ठीक उसी समय सामने आया जब अमेरिकी प्रेस में दो रोगियों की चिकित्सा कहानियों पर व्यापक रूप से चर्चा की जा रही थी। पहली, जाही मैकमैथ, कैलिफ़ोर्निया की एक किशोरी, को टॉन्सिल्लेक्टोमी के दौरान तीव्र ऑक्सीजन की कमी का अनुभव हुआ, और उसके माता-पिता ने मस्तिष्क मृत्यु के निदान को स्वीकार करने से इनकार कर दिया। दूसरी, मार्लिस मुनोज़, एक गर्भवती महिला है जिसका मामला कार्ला पेरेज़ से मौलिक रूप से अलग था। परिजन नहीं चाहते थे कि उसके शरीर को कृत्रिम रूप से जीवित रखा जाए, लेकिन अस्पताल प्रशासन ने उनकी मांग पर ध्यान नहीं दिया, क्योंकि उनका मानना ​​था कि टेक्सास का कानून डॉक्टरों को भ्रूण को जीवित रखने के लिए बाध्य करता है। (अदालत ने बाद में रिश्तेदारों के पक्ष में फैसला सुनाया।)

... कार्ला पेरेज़ के स्ट्रोक के दो दिन बाद, उसके माता-पिता, अजन्मे बच्चे के पिता के साथ मेथोडिस्ट अस्पताल पहुंचे। वहां, सम्मेलन कक्ष में, 26 क्लिनिक कर्मचारी उनका इंतजार कर रहे थे - न्यूरोलॉजिस्ट, प्रशामक देखभाल और नैतिकतावादी, नर्स, पुजारी, सामाजिक कार्यकर्ता। माता-पिता ने दुभाषिया की बातें ध्यान से सुनीं, जिन्होंने उन्हें समझाया कि परीक्षणों से पता चला है कि उनकी बेटी के मस्तिष्क ने काम करना बंद कर दिया है। उन्हें पता चला कि अस्पताल ने पेरेज़ को तब तक जीवित रखने की पेशकश की थी जब तक कि उसका भ्रूण कम से कम 24 सप्ताह का न हो जाए - यानी, जब तक कि माँ के गर्भ के बाहर उसके जीवित रहने की संभावना कम से कम 50/50 न हो जाए। डॉक्टरों ने कहा, भाग्य के साथ, वे जीवित रहेंगे जीवन को और भी अधिक समय तक बनाए रखने में सक्षम, हर हफ्ते बच्चे के जन्म की संभावना बढ़ जाती है।

शायद उस क्षण मोडेस्टो जिमेनेज़ को टिफ़नी सोमर-शेली के साथ हुई बातचीत याद आ गई - पूरे अस्पताल में एकमात्र व्यक्ति जो कार्ला को एक जीवंत, हँसमुख, प्यार करने वाली महिला के रूप में जानता था। एक रात पहले, मोडेस्टो टिफ़नी को एक तरफ ले गया था और चुपचाप सिर्फ एक सवाल पूछा था।

"नहीं," डॉ. सोमर-शेले ने कहा। "संभवतः, आपकी बेटी कभी नहीं जागेगी।" ये शायद उसके जीवन के सबसे कठिन शब्द थे। "एक चिकित्सा पेशेवर के रूप में, मैं समझ गई कि मस्तिष्क की मृत्यु मृत्यु है," वह कहती हैं। "चिकित्सीय दृष्टिकोण से, कार्ला उस समय पहले ही मर चुकी थी।" लेकिन गहन देखभाल इकाई में मरीज को देखकर टिफ़नी को लगा कि उसके लिए इस निर्विवाद तथ्य पर विश्वास करना लगभग उतना ही मुश्किल था जितना कि मृतक के माता-पिता के लिए। पेरेज़ को ऐसा लग रहा था जैसे उसका अभी-अभी एक सफल ऑपरेशन हुआ हो: उसकी त्वचा गर्म थी, उसके स्तन ऊपर-नीचे हो रहे थे, और एक भ्रूण उसके पेट में घूम रहा था - जाहिरा तौर पर पूरी तरह से स्वस्थ। फिर, एक भीड़ भरे सम्मेलन कक्ष में, कार्ला के माता-पिता ने डॉक्टरों को बताया : हाँ, उन्हें एहसास हुआ कि उनकी बेटी का दिमाग मर चुका है और वह कभी नहीं उठेगी। लेकिन उन्होंने यह भी कहा कि वे अन मिलग्रो - एक चमत्कार - के लिए प्रार्थना करेंगे। शायद ज़रुरत पड़े।

न्यूयॉर्क के ऊपरी हिस्से में स्लीपी हॉलो झील के तट पर एक पारिवारिक पिकनिक के दौरान, एक आर्थोपेडिक सर्जन, टोनी किकोरिया ने अपनी माँ को फोन करने की कोशिश की। तूफ़ान शुरू हो रहा था, और बिजली फोन से टकराकर टोनी के सिर से होकर गुजर गई। उसका हृदय रुक गया। किकोरिया को यह महसूस होता है कि वह अपने शरीर को छोड़ रहा है और भगवान से जुड़ने के लिए दीवारों के माध्यम से नीली-सफेद रोशनी की ओर बढ़ रहा है। जब वह जीवन में लौटे, तो उन्हें अचानक पियानो बजाने के प्रति आकर्षण महसूस हुआ और उन्होंने ऐसी धुनें लिखनी शुरू कर दीं जो उनके मस्तिष्क में "डाउनलोड" होने लगीं। अंत में, टोनी इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि उनका जीवन बख्श दिया गया ताकि वह "स्वर्ग से संगीत" को दुनिया में प्रसारित कर सकें।

एक आदमी का मृतकों में से लौटना - यह चमत्कार नहीं तो क्या है? और, मुझे कहना होगा, चिकित्सा में ऐसे चमत्कार कभी-कभी होते हैं।

मार्टिंस इसे प्रत्यक्ष रूप से जानते हैं। पिछले वसंत में, उनका सबसे छोटा बेटा, गार्डेल, बर्फीले नाले में गिरकर मृतकों के लोक में चला गया। मार्टिन का बड़ा परिवार - पति, पत्नी और सात बच्चे - पेंसिल्वेनिया में एक ग्रामीण इलाके में रहता है, जहां परिवार के पास जमीन का एक बड़ा भूखंड है। बच्चों को क्षेत्र का अन्वेषण करना अच्छा लगता है। 2015 में मार्च की एक गर्म दोपहर में, दो बड़े लड़के टहलने गए और गार्डेल, जो दो साल का भी नहीं था, को अपने साथ ले गए। बच्चा फिसलकर घर से सौ मीटर दूर बह रहे नाले में गिर गया। अपने भाई को गायब देखकर भयभीत लड़के कुछ देर तक खुद ही उसे ढूंढने की कोशिश करते रहे। जैसे-जैसे समय बीतता गया...

जब तक बचाव दल गार्डेल तक पहुंचा (एक पड़ोसी ने उसे पानी से बाहर निकाला), तब तक बच्चे का दिल कम से कम पैंतीस मिनट तक नहीं धड़का था। बचावकर्मियों ने बाहरी हृदय की मालिश करना शुरू कर दिया और उन्हें निकटतम इवेंजेलिकल सामुदायिक अस्पताल से अलग करते हुए पूरे 16 किलोमीटर तक इसे एक मिनट के लिए भी नहीं रोका। लड़के का हृदय शुरू नहीं हो सका, उसके शरीर का तापमान 25 डिग्री सेल्सियस तक गिर गया। डॉक्टरों ने गार्डेल को हेलीकॉप्टर से 29 किलोमीटर दूर डेनविल में गेइज़िंगर मेडिकल सेंटर ले जाने के लिए तैयार किया। दिल अब भी नहीं धड़का.

मेडिकल सेंटर में दर्द की दवा देने के प्रभारी बाल रोग विशेषज्ञ और विमान की प्रतीक्षा कर रहे पुनर्वसन टीम के सदस्य रिचर्ड लैंबर्ट याद करते हैं, "उन्होंने जीवन का कोई संकेत नहीं दिखाया।" - वह ऐसा दिखता था ... ठीक है, सामान्य तौर पर, त्वचा काली पड़ गई थी, होंठ नीले थे ... "। उस भयावह क्षण को याद करते ही लैंबर्ट की आवाज धीमी हो जाती है। वह जानता था कि बर्फीले पानी में डूबने वाले बच्चे कभी-कभी जीवित हो जाते हैं, लेकिन उसने उन शिशुओं के साथ ऐसा होने के बारे में कभी नहीं सुना था, जिनमें इतने लंबे समय तक जीवन के लक्षण नहीं दिखे थे। मामले को बदतर बनाने के लिए, लड़के का रक्त पीएच गंभीर रूप से कम था, यह एक निश्चित संकेत था कि अंग विफलता आसन्न थी।

... ड्यूटी पर मौजूद पुनर्जीवनकर्ता ने गीज़िंगर सेंटर चिल्ड्रेन हॉस्पिटल की गहन देखभाल इकाई के निदेशक लैम्बर्ट और उनके सहयोगी फ्रैंक माफ़ी की ओर रुख किया: शायद अब लड़के को पुनर्जीवित करने की कोशिश बंद करने का समय आ गया है? लेकिन न तो लैम्बर्ट और न ही माफ़ी हार मानना ​​चाहते थे। परिस्थितियाँ आम तौर पर मृतकों में से सफल वापसी के लिए उपयुक्त थीं। पानी ठंडा था, बच्चा छोटा था, डूबने के कुछ ही मिनटों के भीतर लड़के को पुनर्जीवित करने के प्रयास शुरू हो गए और तब से बंद नहीं हुए हैं। "आइए जारी रखें, बस थोड़ा और," उन्होंने अपने सहयोगियों से कहा।

और वे जारी रहे. एक और 10 मिनट, एक और 20 मिनट, फिर एक और 25। इस समय तक, गार्डेल साँस नहीं ले रहा था, और उसका दिल डेढ़ घंटे से अधिक नहीं धड़का था। लैम्बर्ट याद करते हैं, "एक लंगड़ा, ठंडा शरीर जिसमें जीवन का कोई लक्षण नहीं है।" हालाँकि, पुनर्जीवन टीम ने काम करना जारी रखा और लड़के की स्थिति की निगरानी की। बाहरी हृदय की मालिश करने वाले डॉक्टर हर दो मिनट में बदलाव करते थे - यदि सही ढंग से किया जाए तो यह एक बहुत ही कठिन प्रक्रिया है, भले ही रोगी की छाती इतनी छोटी हो। इस बीच, अन्य पुनर्जीवनकर्ताओं ने गार्डेल की ऊरु और गले की नसों, पेट और मूत्राशय में कैथेटर डाले और उनके शरीर के तापमान को धीरे-धीरे बढ़ाने के लिए उनमें गर्म तरल पदार्थ डाला। लेकिन इसका कोई मतलब नजर नहीं आया.

पुनर्जीवन को पूरी तरह से रोकने के बजाय, लैम्बर्ट और माफ़ी ने गार्डेल को हृदय-फेफड़े की मशीन से जोड़ने के लिए सर्जिकल वार्ड में ले जाने का निर्णय लिया। शरीर को गर्म करने का यह सबसे उग्र रूप बच्चे के दिल को फिर से धड़कना शुरू करने का आखिरी प्रयास था। ऑपरेशन से पहले हाथों का इलाज कर डॉक्टरों ने दोबारा नब्ज जांची।

अविश्वसनीय: वह प्रकट हुआ! दिल की धड़कन महसूस हुई, पहले तो कमज़ोर, लेकिन फिर भी, विशिष्ट लय गड़बड़ी के बिना, जो कभी-कभी लंबे कार्डियक अरेस्ट के बाद दिखाई देती है। ठीक साढ़े तीन दिन बाद, गार्डेल अपने परिवार के साथ स्वर्ग से प्रार्थना करते हुए अस्पताल से चले गए। उसके पैर थोड़े अस्थिर थे, लेकिन अन्यथा लड़के को अच्छा महसूस हो रहा था।

दो कारों के बीच आमने-सामने की टक्कर के बाद, छात्रा ट्रिशा बेकर की रीढ़ की हड्डी टूट गई और गंभीर खून बह गया, जिसके बाद उसे ऑस्टिन, टेक्सास के एक अस्पताल में भर्ती कराया गया। जब ऑपरेशन शुरू हुआ तो तृषा को लगा कि वह छत के नीचे लटक रही है। वह मॉनिटर पर एक सीधी रेखा स्पष्ट रूप से देख सकती थी - उसके दिल ने धड़कना बंद कर दिया था। इसके बाद बेकर ने खुद को अस्पताल के गलियारे में पाया, जहां उसका शोकाकुल सौतेला पिता एक मशीन से कैंडी बार खरीद रहा था; यह वह विवरण था जिसने बाद में लड़की को आश्वस्त किया कि उसकी हरकतें मतिभ्रम नहीं थीं। आज, तृषा लिखना सिखाती है और उसे विश्वास है कि मौत के उस पार जो आत्माएं उसके साथ थीं, वे जीवन में उसका मार्गदर्शन करती हैं।

गार्डेल यह बताने के लिए बहुत छोटा है कि जब वह 101 मिनट के लिए मर गया तो उसे क्या महसूस हुआ। लेकिन कभी-कभी जो लोग लगातार और उच्च-गुणवत्ता वाले पुनर्जीवन के माध्यम से बचाए जाते हैं, वे जीवन में लौटते हैं, जो उन्होंने देखा उसके बारे में बात करते हैं, और उनकी कहानियाँ काफी विशिष्ट होती हैं - और भयावह रूप से एक-दूसरे के समान होती हैं। ये कहानियाँ कई वैज्ञानिक अध्ययनों का विषय रही हैं, हाल ही में स्टोनी ब्रुक विश्वविद्यालय में क्रिटिकल केयर रिसर्च के निदेशक सैम पारनिया के नेतृत्व में AWARE परियोजना द्वारा। 2008 के बाद से, पारनिया और उनके सहयोगियों ने 15 अमेरिकी, ब्रिटेन और ऑस्ट्रेलियाई अस्पतालों में हुए कार्डियक अरेस्ट के 2,060 मामलों की समीक्षा की है। 330 मामलों में, मरीज बच गए और 140 बचे लोगों का साक्षात्कार लिया गया। बदले में, उनमें से 45 ने बताया कि पुनर्जीवन प्रक्रियाओं के दौरान वे किसी न किसी रूप में चेतना में थे।

हालाँकि अधिकांश लोग विस्तार से याद नहीं कर सके कि उन्होंने क्या महसूस किया, दूसरों की कहानियाँ उन कहानियों के समान थीं जिन्हें "हेवेन इज़ रियल" जैसे बेस्टसेलर में पढ़ा जा सकता है: समय तेज़ या धीमा हो गया (27 लोग), उन्होंने शांति का अनुभव किया (22), शरीर से चेतना का अलग होना (13), आनंद (9), तेज रोशनी या सुनहरी चमक देखना (7)। कुछ (सटीक संख्या नहीं दी गई है) ने अप्रिय संवेदनाओं की सूचना दी: वे डरे हुए थे, ऐसा लग रहा था कि वे डूब रहे थे या उन्हें पानी के नीचे कहीं गहरे ले जाया जा रहा था, और एक व्यक्ति ने "ताबूतों में लोगों को देखा जो जमीन में लंबवत दबे हुए थे। ”

पार्निया और उनके सह-लेखकों ने मेडिकल जर्नल रिससिटेशन में लिखा है कि उनका अध्ययन परिसंचरण गिरफ्तारी के बाद मृत्यु के साथ होने वाले विभिन्न मानसिक अनुभवों की समझ को आगे बढ़ाने का अवसर प्रदान करता है। लेखकों के अनुसार, अगला कदम यह अध्ययन करना होना चाहिए कि क्या - और यदि हां, तो कैसे - यह अनुभव, जिसे अधिकांश शोधकर्ता निकट-मृत्यु अनुभव कहते हैं (पार्निया "मृत्यु के बाद का अनुभव" शब्द को पसंद करते हैं), ठीक होने के बाद जीवित रोगियों को प्रभावित करता है। इससे उसे संज्ञानात्मक समस्याएं या अभिघातज के बाद का तनाव नहीं होता। AWARE टीम ने जिस चीज़ का पता नहीं लगाया वह मृत्यु के करीब के अनुभव का विशिष्ट प्रभाव है - एक बढ़ी हुई समझ कि आपके जीवन में अर्थ और अर्थ है।

मौत के करीब बचे लोग अक्सर इस भावना के बारे में बात करते हैं - और कुछ तो पूरी किताबें भी लिख देते हैं। व्योमिंग ऑर्थोपेडिक सर्जन मैरी नील ने इस आशय का उल्लेख तब किया जब उन्होंने न्यूयॉर्क एकेडमी ऑफ साइंसेज में 2013 रीथिंकिंग डेथ संगोष्ठी में एक बड़े दर्शक वर्ग से बात की। टू हेवन एंड बैक की लेखिका नील ने बताया कि कैसे वह 14 साल पहले चिली में एक पहाड़ी नदी में नौकायन करते समय डूब गईं। उस पल, मैरी को लगा कि उसकी आत्मा उसके शरीर से अलग हो गई है और नदी के ऊपर उड़ रही है। मैरी याद करती है: “मैं एक आश्चर्यजनक सुंदर सड़क पर चल रही थी जो एक गुंबद वाली राजसी इमारत की ओर जाती थी, जहाँ से, मुझे निश्चित रूप से पता था कि कोई वापसी नहीं होगी, और मैं जितनी जल्दी हो सके उस तक पहुँचने के लिए इंतजार नहीं कर सकती थी।”

मैरी उस क्षण यह विश्लेषण करने में सक्षम थी कि उसकी सभी संवेदनाएँ कितनी अजीब थीं, वह याद करती है कि कैसे वह आश्चर्यचकित थी कि वह कितनी देर तक पानी के नीचे रही (कम से कम 30 मिनट, जैसा कि उसे बाद में पता चला), और इस तथ्य से खुद को सांत्वना दी कि उसके पति और बच्चे इसके बिना ठीक रहेंगे। फिर महिला को महसूस हुआ कि उसका शरीर कश्ती से बाहर निकाला जा रहा है, उसके दोनों घुटनों के जोड़ टूट गए हैं और उसने देखा कि उसे सीपीआर दिया जा रहा है। उसने बचावकर्ताओं में से एक को उसे पुकारते हुए सुना: "वापस आओ, वापस आओ!"। नील को याद आया कि जब उसने यह आवाज सुनी तो उसे "बड़ी झुंझलाहट" महसूस हुई।

चर्चा में भाग लेने वाले केंटुकी विश्वविद्यालय के न्यूरोसाइंटिस्ट केविन नेल्सन को संदेह था - नील की यादों के बारे में नहीं, जिसे उन्होंने ज्वलंत और प्रामाणिक माना, बल्कि उनकी व्याख्या के बारे में। नेल्सन ने चर्चा के दौरान पार्निया के दृष्टिकोण पर भी आपत्ति जताते हुए कहा, "यह एक मृत व्यक्ति की भावना नहीं है।" "जब कोई व्यक्ति ऐसी संवेदनाओं का अनुभव करता है, तो उसका मस्तिष्क काफी जीवंत और सक्रिय होता है।" नेल्सन के अनुसार, नील ने जो महसूस किया उसे तथाकथित "आरईएम नींद के आक्रमण" द्वारा समझाया जा सकता है, जब वही मस्तिष्क गतिविधि जो सपनों के दौरान उसकी विशेषता होती है, किसी कारण से, कुछ अन्य परिस्थितियों में खुद को प्रकट करना शुरू कर देती है जो इससे संबंधित नहीं हैं नींद - उदाहरण के लिए, अचानक ऑक्सीजन की कमी के दौरान। नेल्सन का मानना ​​है कि मृत्यु के निकट का अनुभव और शरीर से आत्मा के अलग होने की भावना मरने के कारण नहीं होती है, बल्कि हाइपोक्सिया (ऑक्सीजन की कमी) के कारण होती है - यानी चेतना की हानि, लेकिन जीवन की नहीं।

एनडीई के लिए अन्य मनोवैज्ञानिक स्पष्टीकरण भी हैं। मिशिगन विश्वविद्यालय में, जिमो बोरजिगिन के नेतृत्व में शोधकर्ताओं की एक टीम ने नौ चूहों में कार्डियक अरेस्ट के बाद मस्तिष्क तरंगों को मापा। सभी मामलों में, उच्च-आवृत्ति गामा तरंगें (जिन्हें वैज्ञानिक मानसिक गतिविधि से जोड़ते हैं) मजबूत हो गईं - और सामान्य जागरुकता की तुलना में और भी अधिक स्पष्ट और व्यवस्थित हो गईं। शायद, शोधकर्ता लिखते हैं, यह एक निकट-मृत्यु अनुभव है - चेतना की बढ़ी हुई गतिविधि जो अंतिम मृत्यु से पहले संक्रमण अवधि के दौरान होती है?

पहले से उल्लिखित तुकदम का अध्ययन करते समय और भी अधिक प्रश्न उठते हैं - वह अवस्था जब एक बौद्ध भिक्षु मर जाता है, लेकिन एक और सप्ताह या उससे भी अधिक समय तक उसके शरीर में सड़न के लक्षण नहीं दिखते हैं। क्या वह अब भी सचेत है? क्या वह मर चुका है या जीवित है? विस्कॉन्सिन विश्वविद्यालय के रिचर्ड डेविस कई वर्षों से ध्यान के तंत्रिका संबंधी पहलुओं का अध्ययन कर रहे हैं। इन सभी सवालों ने उन्हें लंबे समय तक परेशान किया है - खासकर तब जब उन्होंने विस्कॉन्सिन के डियर पार्क बौद्ध मठ में एक भिक्षु को तुकदम में देखा।

डेविडसन कहते हैं, "अगर मैं उस कमरे में चला जाता, तो मुझे लगता कि वह गहरे ध्यान में बैठे थे।" "उनकी त्वचा पूरी तरह से सामान्य दिख रही थी, जिसमें सड़न का कोई निशान नहीं था।" इस मृत व्यक्ति की निकटता से उत्पन्न सनसनी ने इस तथ्य में योगदान दिया कि डेविडसन ने तुकदम की घटना की जांच शुरू कर दी। वह भारत में दो क्षेत्रीय अनुसंधान स्थलों पर आवश्यक चिकित्सा उपकरण (इलेक्ट्रोएन्सेफलोग्राफ, स्टेथोस्कोप, आदि) लाए और भिक्षुओं की जांच करने के लिए 12 तिब्बती डॉक्टरों की एक टीम को प्रशिक्षित किया (शुरू करने के लिए जब वे निर्विवाद रूप से जीवित थे) ताकि यह पता लगाया जा सके कि उनके मस्तिष्क में कोई गतिविधि है या नहीं मौत के बाद।

रिचर्ड डेविडसन कहते हैं, "संभवतः, कई भिक्षु मरने से पहले ध्यान की स्थिति में प्रवेश करते हैं, और मृत्यु के बाद भी यह किसी तरह बनी रहती है।" "लेकिन यह कैसे होता है और इसे कैसे समझाया जा सकता है यह हमारी सामान्य समझ से परे है।"

यूरोपीय विज्ञान के सिद्धांतों के आधार पर, डेविडसन के शोध का उद्देश्य समस्या की एक अलग, अधिक सूक्ष्म समझ हासिल करना है, एक ऐसी समझ जो न केवल तुकदम में भिक्षुओं के साथ क्या होता है, बल्कि सीमा पार करने वाले किसी भी व्यक्ति पर भी प्रकाश डाल सकती है। जीवन और मृत्यु के बीच.

आमतौर पर, मृत्यु के तुरंत बाद विघटन शुरू हो जाता है। जब मस्तिष्क काम करना बंद कर देता है, तो यह शरीर की अन्य सभी प्रणालियों का संतुलन बनाए रखने की क्षमता खो देता है। इसलिए कार्ला पेरेज़ के मस्तिष्क के काम करना बंद करने के बाद भी वह बच्चे को जन्म देती रहीं, इसके लिए सौ से अधिक डॉक्टरों, नर्सों और अस्पताल के अन्य कर्मचारियों की एक टीम को एक प्रकार के कंडक्टर के रूप में कार्य करना पड़ा। उन्होंने चौबीसों घंटे रक्तचाप, किडनी के कार्य और इलेक्ट्रोलाइट संतुलन की निगरानी की, और कैथेटर के माध्यम से रोगी को दिए जाने वाले तरल पदार्थों की संरचना में लगातार बदलाव किए।

लेकिन पेरेज़ का मृत मस्तिष्क काम कर रहा था, फिर भी डॉक्टर उसे मृत नहीं मान सके। बिना किसी अपवाद के सभी ने उसके साथ ऐसा व्यवहार किया मानो वह गहरे कोमा में हो, और वार्ड में प्रवेश करते हुए, उन्होंने एक-दूसरे का अभिवादन किया, मरीज को नाम से बुलाया और चले गए, उन्होंने अलविदा कहा।

कुछ हद तक, उन्होंने पेरेज़ के परिवार की भावनाओं का सम्मान करते हुए इस तरह से व्यवहार किया - डॉक्टर यह आभास नहीं देना चाहते थे कि उन्होंने उसके साथ "बच्चे के लिए कंटेनर" के रूप में व्यवहार किया। लेकिन कभी-कभी उनका व्यवहार सामान्य विनम्रता से परे चला जाता था, और यह स्पष्ट हो गया कि पेरेज़ की देखभाल करने वाले लोग, वास्तव में, उसके साथ ऐसा व्यवहार करते हैं जैसे वह जीवित हो।

डॉक्टरों की इस टीम के नेताओं में से एक टॉड लोवग्रेन जानते हैं कि एक बच्चे को खोना कैसा होता है - उनकी बेटी, जो बचपन में ही मर गई थी, उनके पांच बच्चों में सबसे बड़ी, बारह साल की हो सकती थी। उन्होंने मुझसे कहा, "अगर मैं कार्ला के साथ एक जीवित व्यक्ति की तरह व्यवहार नहीं करता तो मैं अपना सम्मान नहीं कर पाता।" "मैंने एक युवा महिला को नेल पॉलिश लगाए हुए देखा, उसकी माँ उसके बालों में कंघी कर रही थी, उसके हाथ और पैर गर्म थे... चाहे उसका दिमाग काम कर रहा हो या नहीं, मुझे नहीं लगता कि उसने इंसान बनना बंद कर दिया है।"

एक डॉक्टर से अधिक एक पिता की तरह बोलते हुए, लोवग्रेन स्वीकार करते हैं कि उन्हें ऐसा महसूस हुआ जैसे पेरेज़ के व्यक्तित्व का कुछ हिस्सा अभी भी अस्पताल के बिस्तर पर मौजूद था - भले ही उन्हें नियंत्रण सीटी स्कैन के बाद पता चला कि महिला का मस्तिष्क काम नहीं कर रहा है। ; इसके महत्वपूर्ण हिस्से मरने और विघटित होने लगे (हालांकि, डॉक्टर ने मस्तिष्क की मृत्यु के अंतिम संकेत, एपनिया के लिए परीक्षण नहीं किया, क्योंकि उन्हें डर था कि पेरेज़ को कुछ मिनटों के लिए भी वेंटिलेटर से अलग करने से, वह भ्रूण को नुकसान पहुंचा सकते हैं) .

18 फरवरी को, पेरेज़ के स्ट्रोक के दस दिन बाद, यह पता चला कि उसका रक्त सामान्य रूप से जमना बंद हो गया था। यह स्पष्ट हो गया: मरते हुए मस्तिष्क के ऊतक संचार प्रणाली में प्रवेश करते हैं - इस तथ्य के पक्ष में एक और सबूत कि वह ठीक नहीं होगी। उस समय तक, भ्रूण 24 सप्ताह का हो चुका था, इसलिए डॉक्टरों ने पेरेज़ को मुख्य परिसर से वापस मेथोडिस्ट अस्पताल के प्रसूति एवं स्त्री रोग विभाग में स्थानांतरित करने का निर्णय लिया। वे कुछ समय के लिए रक्त के थक्के जमने की समस्या से निपटने में कामयाब रहे, लेकिन वे किसी भी क्षण सिजेरियन सेक्शन करने के लिए तैयार थे - जैसे ही यह स्पष्ट हो गया कि वे संकोच नहीं कर सकते, जैसे ही जीवन का आभास हुआ, जिसे उन्होंने प्रबंधित किया बनाए रखने के लिए गायब होने लगा.

सैम पार्निया के अनुसार, मृत्यु सिद्धांततः प्रतिवर्ती है। उनका कहना है कि किसी व्यक्ति के शरीर के अंदर की कोशिकाएं आमतौर पर तुरंत नहीं मरती हैं: कुछ कोशिकाएं और अंग घंटों और शायद दिनों तक भी जीवित रह सकते हैं। किसी व्यक्ति को मृत घोषित करने का प्रश्न कभी-कभी चिकित्सक के व्यक्तिगत दृष्टिकोण के अनुसार तय किया जाता है। पारनिया कहते हैं, अपने छात्र वर्षों के दौरान, हृदय की मालिश पांच से दस मिनट के बाद बंद कर दी जाती थी, यह मानते हुए कि उस समय के बाद भी मस्तिष्क को अपूरणीय क्षति होगी।

हालाँकि, पुनर्जीवन वैज्ञानिकों ने हृदय गति रुकने के बाद भी मस्तिष्क और अन्य अंगों की मृत्यु को रोकने के तरीके खोजे हैं। वे जानते हैं कि शरीर के तापमान में कमी इसमें योगदान करती है: बर्फ के पानी ने गार्डेल मार्टिन की मदद की, और कुछ गहन देखभाल इकाइयों में, हर बार हृदय की मालिश शुरू करने से पहले रोगी को विशेष रूप से ठंडा किया जाता है। वैज्ञानिक भी जानते हैं कि दृढ़ता और दृढ़ता कितनी महत्वपूर्ण है।

सैम पारनिया पुनर्जीवन की तुलना वैमानिकी से करते हैं। पूरे इतिहास में, ऐसा लगता था कि लोग कभी उड़ नहीं पाएंगे, और फिर भी 1903 में राइट बंधुओं ने अपने हवाई जहाज से आसमान में उड़ान भरी। आश्चर्यजनक रूप से, पार्निया नोट करता है, उस पहली उड़ान से, जो 12 सेकंड तक चली, चंद्रमा पर उतरने तक केवल 66 साल लगे थे। उनका मानना ​​है कि पुनर्जीवन में भी ऐसी ही सफलताएं हासिल की जा सकती हैं। जहां तक ​​मृतकों में से पुनरुत्थान की बात है, तो वैज्ञानिक सोचते हैं, यहां हम अभी भी राइट बंधुओं के पहले हवाई जहाज के चरण में हैं।

फिर भी डॉक्टर पहले से ही आश्चर्यजनक, आशाजनक तरीकों से मौत से जीवन छीनने में सक्षम हैं। ऐसा ही एक चमत्कार नेब्रास्का में ईस्टर की पूर्व संध्या पर, 4 अप्रैल, 2015 को दोपहर के आसपास हुआ, जब मेथोडिस्ट महिला अस्पताल में सिजेरियन सेक्शन द्वारा एंजेल पेरेज़ नाम के एक बच्चे को जन्म दिया गया। एंजेल का जन्म इसलिए हुआ क्योंकि डॉक्टर उसकी मस्तिष्क-मृत माँ को 54 दिनों तक जीवित रखने में सक्षम थे - भ्रूण को एक छोटे, लेकिन बिल्कुल सामान्य - अपनी सामान्यता में आश्चर्यजनक - नवजात शिशु का वजन 1300 ग्राम के रूप में विकसित होने के लिए पर्याप्त समय। यह बच्चा वह चमत्कार साबित हुआ जिसके लिए उसके दादा-दादी ने प्रार्थना की थी।

अविश्वसनीय तथ्य

वैज्ञानिकों के पास मृत्यु के बाद जीवन के अस्तित्व के प्रमाण हैं।

उन्होंने पाया कि मृत्यु के बाद भी चेतना जारी रह सकती है।

हालाँकि इस विषय को बहुत संदेह के साथ माना जाता है, लेकिन ऐसे लोगों की प्रशंसाएँ हैं जिन्होंने इस अनुभव का अनुभव किया है जो आपको इसके बारे में सोचने पर मजबूर कर देगा।

और यद्यपि ये निष्कर्ष निश्चित नहीं हैं, फिर भी आपको संदेह होने लग सकता है कि मृत्यु, वास्तव में, हर चीज़ का अंत है।

क्या मृत्यु के बाद जीवन है?

1. मृत्यु के बाद भी चेतना बनी रहती है

निकट-मृत्यु अनुभव और कार्डियोपल्मोनरी पुनर्जीवन के प्रोफेसर डॉ. सैम पारनिया का मानना ​​है कि किसी व्यक्ति की चेतना मस्तिष्क की मृत्यु से बच सकती है जब मस्तिष्क में कोई रक्त प्रवाह नहीं होता है और कोई विद्युत गतिविधि नहीं होती है।

2008 की शुरुआत में, उन्होंने मृत्यु के निकट के अनुभवों के बारे में ढेर सारी गवाही एकत्र की, जो तब घटित हुई जब किसी व्यक्ति का मस्तिष्क एक रोटी से अधिक सक्रिय नहीं था।

दर्शन के अनुसार हृदय गति रुकने के तीन मिनट बाद तक सचेत जागरूकता बनी रहीहालाँकि, हृदय की गति रुकने के बाद मस्तिष्क आमतौर पर 20 से 30 सेकंड के भीतर बंद हो जाता है।

2. शरीर से बाहर का अनुभव

आपने लोगों से अपने शरीर से अलग होने की भावना के बारे में सुना होगा और वे आपको मनगढ़ंत लगे होंगे। अमेरिकी गायक पाम रेनॉल्ड्समस्तिष्क सर्जरी के दौरान अपने शरीर से बाहर निकलने के अनुभव के बारे में बात की, जिसे उन्होंने 35 साल की उम्र में अनुभव किया था।

उसे कृत्रिम कोमा में रखा गया था, उसके शरीर को 15 डिग्री सेल्सियस तक ठंडा कर दिया गया था, और उसका मस्तिष्क व्यावहारिक रूप से रक्त की आपूर्ति से वंचित था। इसके अलावा, उसकी आंखें बंद कर दी गईं और उसके कानों में हेडफोन लगा दिए गए, जिससे आवाजें बंद हो गईं।

आपके शरीर पर तैर रहा है वह अपने ऑपरेशन की देखरेख स्वयं करने में सक्षम थी. वर्णन बहुत स्पष्ट था. उसने किसी को यह कहते हुए सुना: उसकी धमनियां बहुत छोटी हैं"और बैकग्राउंड में गाना बज रहा था" होटल कैलिफोर्नियाईगल्स द्वारा.

पाम ने अपने अनुभव के बारे में जो कुछ बताया उससे डॉक्टर भी हैरान रह गए।

3. मृतकों से मिलना

मृत्यु के निकट के अनुभव का एक उत्कृष्ट उदाहरण दूसरी ओर मृत रिश्तेदारों से मुलाकात है।

शोधकर्ता ब्रूस ग्रेसन(ब्रूस ग्रेसन) का मानना ​​है कि जब हम नैदानिक ​​मृत्यु की स्थिति में होते हैं तो हम जो देखते हैं वह केवल ज्वलंत मतिभ्रम नहीं है। 2013 में, उन्होंने एक अध्ययन प्रकाशित किया जिसमें उन्होंने संकेत दिया कि मृत रिश्तेदारों से मिलने वाले रोगियों की संख्या जीवित लोगों से मिलने वालों की संख्या से कहीं अधिक है।

इसके अलावा, ऐसे कई मामले थे जब लोग दूसरी तरफ किसी मृत रिश्तेदार से मिले, बिना यह जाने कि इस व्यक्ति की मृत्यु हो गई है।

मृत्यु के बाद का जीवन: तथ्य

4. एज रियलिटी

अंतरराष्ट्रीय स्तर पर मान्यता प्राप्त बेल्जियम न्यूरोलॉजिस्ट स्टीफ़न लॉरीज़(स्टीवन लॉरीज़) मृत्यु के बाद के जीवन में विश्वास नहीं करता है। उनका मानना ​​है कि मृत्यु के निकट के सभी अनुभवों को भौतिक घटनाओं के माध्यम से समझाया जा सकता है।

लॉरीज़ और उनकी टीम को उम्मीद थी कि एनडीई सपने या मतिभ्रम की तरह होंगे और समय के साथ फीके पड़ जाएंगे।

हालाँकि, उन्होंने वह पाया मृत्यु के निकट की यादें बीते हुए समय की परवाह किए बिना ताज़ा और ज्वलंत बनी रहती हैंऔर कभी-कभी वास्तविक घटनाओं की यादों पर भी ग्रहण लगा देते हैं।

5. समानता

एक अध्ययन में, शोधकर्ताओं ने 344 मरीजों से पूछा, जिन्होंने कार्डियक अरेस्ट का अनुभव किया था, पुनर्जीवन के एक सप्ताह के भीतर अपने अनुभवों का वर्णन करने के लिए।

सर्वेक्षण में शामिल सभी लोगों में से 18% शायद ही अपने अनुभव को याद रख सके, और 8-12 % ने निकट-मृत्यु अनुभव का एक उत्कृष्ट उदाहरण दिया. इसका मतलब है कि 28 से 41 लोगों के बीच, एक दूसरे से असंबंधित, विभिन्न अस्पतालों से लगभग एक ही अनुभव याद आया।

6. व्यक्तित्व में बदलाव

डच खोजकर्ता पिम वैन लोमेल(पिम वैन लोमेल) ने नैदानिक ​​​​मृत्यु से बचे लोगों की यादों का अध्ययन किया।

परिणामों के अनुसार, कई लोगों ने मृत्यु का भय खो दिया है, अधिक खुश, अधिक सकारात्मक और अधिक मिलनसार हो गए हैं. वस्तुतः सभी ने मृत्यु के निकट के अनुभवों को एक सकारात्मक अनुभव के रूप में बताया जिसने समय के साथ उनके जीवन को और अधिक प्रभावित किया।

मृत्यु के बाद जीवन: साक्ष्य

7. प्रत्यक्ष यादें

अमेरिकी न्यूरोसर्जन एबेन अलेक्जेंडरखर्च किया 7 दिन कोमा में 2008 में, जिसने एनडीई के बारे में उनका मन बदल दिया। उन्होंने दावा किया कि उन्होंने ऐसी चीजें देखी हैं जिन पर विश्वास करना मुश्किल था।

उन्होंने कहा कि उन्होंने वहां से एक रोशनी और एक धुन निकलती देखी, उन्होंने एक शानदार वास्तविकता के लिए एक पोर्टल जैसा कुछ देखा जो अवर्णनीय रंगों के झरनों और इस मंच पर उड़ती हुई लाखों तितलियों से भरा हुआ था। हालाँकि, इन दर्शनों के दौरान उनका मस्तिष्क निष्क्रिय हो गया था।उस बिंदु तक जहां उसे चेतना की कोई झलक नहीं मिलनी चाहिए थी।

कई लोगों ने डॉ. एबेन की बातों पर सवाल उठाए हैं, लेकिन अगर वह सच कह रहे हैं, तो शायद उनके और दूसरों के अनुभवों को नजरअंदाज नहीं किया जाना चाहिए।

8. अंधों को दर्शन

उन्होंने 31 अंधे लोगों का साक्षात्कार लिया जिन्होंने नैदानिक ​​​​मृत्यु या शरीर से बाहर होने का अनुभव किया था। वहीं, इनमें से 14 जन्म से ही अंधे थे।

हालाँकि, वे सभी वर्णन करते हैं दृश्य छविआप अपने अनुभवों के दौरान, चाहे वह प्रकाश की सुरंग हो, मृत रिश्तेदार हों, या ऊपर से आपके शरीर को देखना हो।

9. क्वांटम भौतिकी

प्रोफेसर के अनुसार रॉबर्ट लान्ज़ा(रॉबर्ट लैंज़ा) ब्रह्मांड में सभी संभावनाएँ एक ही समय में घटित होती हैं। लेकिन जब "पर्यवेक्षक" देखने का निर्णय लेता है, तो ये सभी संभावनाएँ एक पर आ जाती हैं, जो हमारी दुनिया में होता है।

मानव जाति के इतिहास में जीवन और मृत्यु के प्रश्न सबसे अधिक प्रासंगिक रहे हैं। अधिकांश भाग के लिए, एक व्यक्ति मरने से डरता है क्योंकि वह नहीं जानता कि चेतना, मन और "आत्मा" की अवधारणा में डाली गई हर चीज का आगे भाग्य क्या होगा। प्राचीन काल में दार्शनिकों ने इस प्रश्न का उत्तर देने का प्रयास किया, बाद में वे भौतिकविदों, रसायनज्ञों और गणितज्ञों जैसे अधिक सटीक विज्ञानों के प्रतिनिधियों से जुड़ गए।

लेकिन इस मामले में सबसे बढ़कर, वे डॉक्टरों की आधिकारिक राय सुनते हैं, क्योंकि वे ही हैं जो किसी व्यक्ति के जीवन की स्थिति से दूसरी दुनिया में संक्रमण के क्षण के बारे में सबसे अधिक जानते हैं। जनता ऐसे शोधों, तथ्यों और साक्ष्यों को बड़ी आशा से अपनाती है, क्योंकि ये आशा देते हैं कि जीवन के अंत के साथ आत्मा की यात्रा समाप्त नहीं होती।

हाल के वर्षों में, ऐसे वैज्ञानिक प्रमाण अधिक से अधिक हो गए हैं। उनमें से कुछ को सूत्रों और सिद्धांतों की व्युत्पत्ति के माध्यम से खोजा जाता है, और उसके बाद ही व्यावहारिक अनुसंधान द्वारा पुष्टि की जाती है, जबकि अन्य सांसारिक अस्तित्व से दूसरी दुनिया में संक्रमण के समय बीमार या बूढ़े लोगों के साथ लगातार संपर्क के दौरान संयोग से सामने आते हैं।

किसी भी चिकित्सा सिद्धांत का मुख्य और अकाट्य प्रमाण हमेशा जटिल तकनीकी उपकरणों के उपयोग के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। यह इस तरह से था कि ब्रिटिश जीवविज्ञानी अपनी धारणाओं को साबित करने में सक्षम थे, जिन्होंने नैदानिक ​​​​या अंतिम मृत्यु के दौरान मरने वाले मस्तिष्क द्वारा भेजे गए आवेगों को रिकॉर्ड किया था। उन्होंने विशेष उपकरणों की मदद से ऐसा किया जो तंत्रिका ऊतक के सबसे महत्वहीन काम को भी रिकॉर्ड करता था।

बाद में, इन आंकड़ों की तुलना उन लोगों की कहानियों से की गई जो बाद में बच गए। यह पाया गया कि मस्तिष्क का मरना एक प्रक्रिया है जो समय के साथ बढ़ती है, इसलिए यह मानना ​​बेहद गलत है कि मृत्यु एक क्षण में केंद्रित होती है।

जब हृदय काम करना और पूरे शरीर में रक्त पंप करना बंद कर देता है, तो मस्तिष्क गंभीर ऑक्सीजन की कमी का अनुभव करता है। उसके 30 सेकंड बाद, यह बहुत शक्तिशाली आवेग उत्पन्न करता है। जिन लोगों ने इस अवस्था का अनुभव किया है उनकी यादें बताती हैं कि इस समय उनके पास बचपन और युवावस्था की तस्वीरें, यादें बड़ी संख्या में हैं। साथ ही जीवन की यादें अकल्पनीय गति से नहीं, बल्कि धीरे-धीरे "स्क्रॉल" होती हैं।

समय की सापेक्षता

मरने के बाहरी पर्यवेक्षक के लिए, स्टॉपवॉच के अनुसार आधा मिनट बीत जाता है, जबकि मरने वाला व्यक्ति व्यावहारिक रूप से अपने जीवन या उसके सबसे महत्वपूर्ण एपिसोड को फिर से जीता है। निस्संदेह, शारीरिक अस्तित्व की समय सीमा और संक्रमण के चरण पूरी तरह से अलग हैं। कभी-कभी ऐसी यादें होती हैं जो जीवन के दौरान मानस द्वारा "वर्जित" थीं, और उन्हें याद रखना संभव नहीं था। इस प्रकार, संक्रमण से पहले का संपूर्ण जीवन पथ पूरी तरह से बहाल हो जाता है। वैज्ञानिकों का सुझाव है कि अंतिम मृत्यु के लिए ऐसे तंत्र की आवश्यकता हो सकती है। कभी-कभी यह चरम स्थितियों में काम करता है, जब मोक्ष की आशा बहुत छोटी होती है, और व्यक्ति का पूरा जीवन उसकी आँखों के सामने घूम जाता है।

जर्नल ओपन बायोलॉजी ने एक व्यापक रिपोर्ट दी है जिसमें कहा गया है कि सिर्फ मस्तिष्क ही काम नहीं करता है। हृदय संबंधी गतिविधि बंद होने के दो दिन बाद तक शरीर की कई कोशिकाओं का काम जारी रहता है। इस घटना को "मृत्यु का धुंधलका" कहा जाता है। इस अवधि के दौरान डीएनए नए अणु बनाने के लिए आनुवंशिक जानकारी स्थानांतरित करना जारी रखता है। शरीर की सबसे महत्वपूर्ण पुनर्योजी संरचनाओं में से एक, स्टेम कोशिकाएँ, स्वयं को ठीक करने का प्रयास करती रहती हैं।

परिवर्तनशीलता और स्थिरता

मानव शरीर रचना विज्ञान और शरीर विज्ञान ऐसा है कि जीवन भर शरीर की किसी भी कोशिका और संरचना को समय-समय पर नए द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। बीसवीं वर्षगाँठ तक एक भी कोशिका ऐसी नहीं बचती जो बच्चे के जन्म के समय शरीर में मौजूद थी। इस उम्र तक, इसकी सभी संरचनाएं शरीर से बाहर निकलने और कार्बनिक पदार्थों के निरंतर परिसंचरण में शामिल होने में कामयाब हो गई थीं।

इस तथ्य के बावजूद कि अणु और कोशिकाएं दूसरों के लिए बदलती रहती हैं, किसी व्यक्ति की आत्मा और सार जीवन भर एक समान रहता है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि शारीरिक कणों के नष्ट होने से चेतना पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता। मरने के बाद, विघटन की प्रक्रिया कई गुना तेज हो जाती है, लेकिन वास्तव में, समय सीमा के अलावा, यह पहले जो हुआ उससे कुछ भी भिन्न नहीं होता है, यह केवल बाहरी लोगों के लिए अधिक ध्यान देने योग्य हो जाता है, लेकिन आत्मा के लिए नहीं। विशेषज्ञ इसे व्यक्तिपरक रूप से समझने में सक्षम हैं, इसलिए, उनका मानना ​​​​है कि शरीर के गोले चेतना और सार से उस तरह से जुड़े नहीं हैं जिस तरह से आम लोग आदी हैं।

लेंस में - संक्रमण

इस विषय और तकनीकी विशेषज्ञों से दूर न रहें। कोरोटकोव कॉन्स्टेंटिन जॉर्जिविच द्वारा कई प्रमाण और अध्ययन किए गए, जो सेंट पीटर्सबर्ग के कई राज्य विश्वविद्यालयों के साथ-साथ संयुक्त राज्य अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया के विश्वविद्यालयों में प्रोफेसर हैं। वैज्ञानिक की मुख्य विशेषता बायोइलेक्ट्रोग्राफी और शारीरिक विशेषताओं को मापने के लिए विभिन्न उपकरणों का विकास है।

उन्होंने जीवित अवस्था से निर्जीव अवस्था में चले गए निकायों की समय-समय पर किर्लिंग फोटोग्राफी की विधि लागू की। इस तकनीक से, किसी भी वस्तु के चारों ओर एक ऊर्जा क्षेत्र को चमक के रूप में पंजीकृत करना संभव है, जिसे कंप्यूटर प्रोग्राम का उपयोग करके आगे व्याख्या की जाती है। इस प्रकार का निदान स्पष्ट रूप से रोगी के स्वास्थ्य या उसकी स्थिति के उल्लंघन को दर्शाता है, जिसे फोटो में चमक में बदलाव और विद्युत वक्रों में उतार-चढ़ाव के रूप में व्यक्त किया जाता है।

उन्होंने 19 वर्ष से लेकर विभिन्न आयु वर्ग के पुरुषों और महिलाओं की तस्वीरें खींचीं, जिनकी विभिन्न कारणों से मृत्यु हो गई। उपकरण के लिए धन्यवाद, डेटा प्राप्त करना संभव था जो स्पष्ट रूप से तीन मुख्य समूहों में फिट बैठता है:

• मामूली उतार-चढ़ाव. वे वृद्धावस्था में एक प्राकृतिक संक्रमण की विशेषता हैं, जब जीवन संसाधन पूरी तरह से विकसित हो जाता है। 55 घंटों के बाद (चौथे दिन) गतिविधि बंद हो गई।
• एक स्पष्ट विस्फोट के साथ नगण्य आयाम। अचानक लेकिन प्राकृतिक संक्रमण के दौरान प्रकट हुआ, उदाहरण के लिए, स्ट्रोक या दिल के दौरे के कारण। उछाल या तो आठ घंटे बाद हुआ, या दूसरे दिन के अंत तक हुआ, जिसके बाद रीडिंग बाधित हो गई।
• उच्च आयाम, जो लम्बे समय तक शान्त अवस्था में नहीं आता। यह दुर्घटनाओं या दुर्घटनाओं के बाद जीवन के दुखद अंत में दर्ज किया गया था। उच्च ऊर्जा उतार-चढ़ाव लंबे समय तक पृष्ठभूमि स्तर पर नहीं आए। रात 9 बजे से रात 2-3 बजे तक वे विशेष रूप से मजबूत थे।

इससे हमें कई निष्कर्ष निकालने और निम्नलिखित तथ्यों पर जोर देने की अनुमति मिली:

• शरीर, मृत्यु के बाद भी, उस विधि पर अलग तरह से प्रतिक्रिया करता है जिसके द्वारा जीवन-काल का अस्तित्व समाप्त हो गया;
• सबसे सक्रिय आयाम उन लोगों में दिखाई दिया जो जीवन के दौरान सक्रिय और ऊर्जावान थे, अर्थात, शरीर कुछ समय के लिए "याद रखता है" कि वह जीवन के दौरान किसका था;
• मृत्यु के बाद एक बहुत ही सहज संक्रमण होता है, जिसकी अवधि प्रक्रिया की स्वाभाविकता पर निर्भर करती है।

प्रयोग की शुद्धता के लिए, कंप्यूटर सिस्टम के विभिन्न ऑपरेटर, मानकीकृत उपकरण शामिल थे, मौसम संबंधी प्रभाव और वह सब कुछ जो परिणामों और साक्ष्य की सटीकता को प्रभावित कर सकता था, को बाहर रखा गया था।

शोध के लेखक का कहना है कि मुख्य निष्कर्ष यह है कि लोगों की ऊर्जा-सूचना संरचना भौतिक संरचना से कम यथार्थवादी नहीं है, जिसे विशेष उपकरणों के बिना महसूस किया जा सकता है। इन दोनों संरचनाओं का टूटना एक सेकंड में नहीं, बल्कि धीरे-धीरे होता है, जिसके बाद सूक्ष्म शरीर स्थानिक रूप से दूर चला जाता है। यदि यह जीवन की समाप्ति के बाद अलग होने में सक्षम है, तो यह इसके आरंभ में एक नए शरीर में शामिल हो सकता है। ऊर्जा-सूचना संरचना की मृत्यु और वापसी की तुलना में इस प्रक्रिया का अभी भी कम अध्ययन किया गया है।

आत्मा छँटाई

यदि कोरोटकोव ने आत्मा के बाहर निकलने की प्रक्रिया का अध्ययन किया, तो कैलिफोर्निया के भौतिक विज्ञानी-ब्रह्मांडविज्ञानी प्रोफेसर सीन कैरोल ने मृत्यु के बाद के जीवन, या स्वर्ग और नरक के प्रमाण की खोज की, जैसा कि शहरवासी इसे कहते थे।

अपने सिद्धांत को प्राप्त करने और इसे सिद्ध करने के लिए, वैज्ञानिक को क्वांटम क्षेत्र सिद्धांत के विस्तृत अध्ययन की आवश्यकता थी। जटिल सूत्रों और गणनाओं के माध्यम से, वह यह साबित करने में सक्षम थे कि आत्मा इलेक्ट्रॉनों, परमाणुओं और उप-परमाणु कणों की एक छोटी संख्या है।

आत्मा का वजन 1960 के दशक में डंकन मैकडॉगल द्वारा मापा गया था, जिन्होंने पाया कि इसका वजन 20.2-22 ग्राम है। इस तरह के डेटा प्राप्त करने के लिए, मृत्यु के तुरंत बाद और शारीरिक नुकसान के बिना थोड़े समय के बाद शरीर का वजन किया गया। उनके प्रयोगों को बार-बार दोहराया और पुष्ट किया गया।

शॉन कैरोल ने गणना करके बताया कि लगभग वही हानि निवर्तमान उपपरमाण्विक और परमाणु कणों में होती है जो मृतक के जीवन की समाप्ति के साथ छोड़ देते हैं। मृत्यु के बाद, वे भौतिक शरीर में बने रहना बंद कर देते हैं और बाहर चले जाते हैं। तथ्य यह है कि ब्रह्मांड में, क्वांटम सिद्धांत के अनुसार, प्रत्येक प्रकार के कण के लिए अलग-अलग क्षेत्र होते हैं, जहां विघटित और विघटित प्राथमिक इकाइयाँ आकर्षित होती हैं, फोटॉन - अलग से, इलेक्ट्रॉन - अलग से, आदि।

यानी वैज्ञानिक का मानना ​​है कि बाहर निकलने के बाद सभी कण ब्रह्मांड के ऊर्जा नियमों का पालन करते हुए सही जगहों पर बिखर जाते हैं। यह माना जाता है कि आत्मा, स्वर्ग और नर्क गैर-निश्चित क्वांटम वस्तुएं हो सकती हैं, जिनमें ब्रह्मांड की अधिकांश वस्तुएं शामिल हैं।

नई क्षमताएं

के. रिंग और एस. कूपर द्वारा एक दिलचस्प वैज्ञानिक अध्ययन किया गया था। यह काफी कठिन था, क्योंकि ये लोग जन्म से ही अंधे थे जो नैदानिक ​​मृत्यु की स्थिति से बच गए थे। उनकी ऑप्टिक नसें जन्म से ही मृत थीं, इसलिए उन्हें कभी भी दृश्य संवेदनाओं का अनुभव नहीं हुआ।

नैदानिक ​​मृत्यु के दौरान, उन सभी ने दृश्य छवियां देखीं। कुछ लोगों ने अपने जीवन को "देखा" और फिर एक उज्ज्वल अंत के साथ एक अंधेरी सुरंग से उड़ गए। अन्य लोग तुरंत सुरंग की ओर चले गए। कुछ लोग मृतक रिश्तेदारों के साथ थोड़े समय के लिए संवाद करने में सक्षम थे, जिनकी मृत्यु के बारे में उन्हें दोबारा जीवन में वापस आने के बाद ही पता चला।

इससे यह पता चलता है कि आत्मा, गतिहीन शरीर के अलावा, वह जानकारी सीख सकती है जो उसे पहले नहीं पता थी। वैज्ञानिक इसे भौतिक आवरण से निकलने के बाद जीवन का वैज्ञानिक प्रमाण मानते हैं।

पिछले जीवन

इस बात का वैज्ञानिक प्रमाण है कि मृत्यु के बाद जीवन का सिलसिला नहीं रुकता, विभिन्न वैज्ञानिकों द्वारा किया गया। डॉ. इयान स्टीवेन्सन ने इसके लिए एक दिलचस्प और असामान्य तरीका चुना: उन्हें पाँच साल से कम उम्र के ऐसे बच्चे मिले जो इस बारे में बात करते थे कि वे आखिरी बार किसकी शक्ल में थे और कहाँ रहते थे।

डॉक्टर ने बहुत अच्छा काम किया और पिछले कुछ वर्षों में 300 से अधिक प्रीस्कूलरों का साक्षात्कार लिया। उनकी कहानियाँ बहुत विस्तृत और जानकारीपूर्ण थीं, उनमें आश्चर्यजनक तथ्य शामिल थे, खासकर उनकी कम उम्र को देखते हुए। इयान स्टीवेन्सन ने अपने बच्चों की ओर जनता का ध्यान आकर्षित करने के लिए धोखे और चालाकी को रोकने के लिए विभिन्न प्रश्न पूछे, जो कई माता-पिता में निहित है। हालाँकि, बच्चों ने बिना तैयारी के भी सबसे अप्रत्याशित प्रश्नों का उत्तर दिया।

कई लड़कियाँ, सामान्य जानकारी के अलावा, उस देश को इंगित करने में सक्षम थीं जहाँ वे पिछले जन्म में रहती थीं। उनमें से एक ने न केवल शहर का नाम रखा, बल्कि उस सड़क का भी नाम रखा जहां उसका परिवार रहता था। वह अपने घर और उसके आसपास के क्षेत्र का विस्तार से वर्णन करने में सक्षम थी। वैज्ञानिक ने इस डेटा की जाँच करने का निर्णय लिया और निर्दिष्ट शहर में गए। लड़की द्वारा बताई गई जगह को वास्तविकता में देखकर इयान स्टीवेन्सन चौंक गए, क्योंकि विवरण में दिया गया विवरण वास्तविकता से मेल खाता था।

इस दिशा में शोध जारी रखने वाले वैज्ञानिकों का एक समूह इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि सांसारिक जीवन के अंत के साथ, आत्मा का अस्तित्व समाप्त नहीं होता है, यह बस एक ही सूचना और ऊर्जा स्थान में चला जाता है। किसी नए व्यक्ति में जाने से पहले, मौजूदा डेटा अस्थायी रूप से मिटा दिया जाता है। यह तंत्र कुछ मामलों में काम क्यों नहीं करता यह एक रहस्य बना हुआ है। शायद यह एक आकस्मिक गलती है, या हो सकता है कि ऐसी घटना का एक निश्चित अर्थ हो, जिसे अभी तक मानव जाति को समझने का अवसर नहीं मिला है।

भौतिक शरीर छोड़ने के बाद जीवन के साक्ष्य ज्यादातर मामलों में अप्रत्यक्ष हैं, लेकिन वैज्ञानिक नए सिद्धांतों को प्राप्त करते हुए उन्हें एक सामंजस्यपूर्ण पंक्ति में रखते हैं। शायद जल्द ही इस मुद्दे के सार तक पहुंचना और मुख्य रहस्य का पता लगाना संभव होगा, जिसके लिए लोग कई शताब्दियों से प्रयास कर रहे हैं।

मानव स्वभाव कभी भी इस तथ्य से सहमत नहीं हो सकता कि अमरता असंभव है। इसके अलावा, कई लोगों के लिए आत्मा की अमरता एक निर्विवाद तथ्य है। और हाल ही में, वैज्ञानिकों को इस बात के प्रमाण मिले हैं कि शारीरिक मृत्यु मानव अस्तित्व का पूर्ण अंत नहीं है और जीवन की सीमाओं से परे अभी भी कुछ है।

आप अंदाजा लगा सकते हैं कि इस खोज ने लोगों को कितना खुश किया होगा. आख़िरकार, जन्म की तरह मृत्यु भी मनुष्य की सबसे रहस्यमय और अज्ञात अवस्था है। उनसे जुड़े कई सवाल हैं. उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति क्यों पैदा होता है और शून्य से जीवन शुरू करता है, वह क्यों मरता है, आदि।

एक व्यक्ति अपने पूरे सचेत जीवन में इस दुनिया में अपने अस्तित्व को लम्बा करने के लिए भाग्य को धोखा देने की कोशिश कर रहा है। मानव जाति यह समझने के लिए अमरता के सूत्र की गणना करने की कोशिश कर रही है कि क्या "मृत्यु" और "अंत" शब्द पर्यायवाची हैं।

हालाँकि, हालिया शोध ने विज्ञान और धर्म को एक साथ ला दिया है: मृत्यु अंत नहीं है। आख़िरकार, केवल जीवन की सीमाओं से परे ही कोई व्यक्ति अस्तित्व के एक नए रूप की खोज कर सकता है। इसके अलावा, वैज्ञानिकों को यकीन है कि हर व्यक्ति अपने पिछले जीवन को याद कर सकता है। और इसका मतलब यह है कि मृत्यु अंत नहीं है, और वहां, रेखा से परे, एक और जीवन है। मानव जाति के लिए अज्ञात, लेकिन जीवन।

हालाँकि, यदि आत्माओं का स्थानांतरण मौजूद है, तो एक व्यक्ति को न केवल अपने पिछले सभी जन्मों को, बल्कि मृत्यु को भी याद रखना चाहिए, जबकि हर कोई इस अनुभव से बच नहीं सकता है।

एक भौतिक आवरण से दूसरे भौतिक आवरण में चेतना के स्थानांतरण की घटना कई सदियों से मानव जाति के दिमाग को परेशान करती रही है। पुनर्जन्म का पहला उल्लेख वेदों में मिलता है - हिंदू धर्म के सबसे पुराने पवित्र ग्रंथ।

वेदों के अनुसार कोई भी प्राणी दो भौतिक शरीरों में निवास करता है- स्थूल और सूक्ष्म। और वे उनमें आत्मा की उपस्थिति के कारण ही कार्य करते हैं। जब स्थूल शरीर अंततः घिसकर बेकार हो जाता है, तो आत्मा उसे दूसरे सूक्ष्म शरीर में छोड़ देती है। यह मृत्यु है. और जब आत्मा को मानसिकता के अनुसार एक नया और उपयुक्त भौतिक शरीर मिल जाता है, तो जन्म का चमत्कार होता है।

एक शरीर से दूसरे शरीर में संक्रमण, इसके अलावा, समान शारीरिक दोषों का एक जीवन से दूसरे जीवन में स्थानांतरण, प्रसिद्ध मनोचिकित्सक इयान स्टीवेन्सन द्वारा विस्तार से वर्णित किया गया था। उन्होंने पिछली शताब्दी के साठ के दशक में पुनर्जन्म के रहस्यमय अनुभव का अध्ययन करना शुरू किया। स्टीवेन्सन ने ग्रह के विभिन्न हिस्सों में अद्वितीय पुनर्जन्म के दो हजार से अधिक मामलों का विश्लेषण किया। शोध के जरिए वैज्ञानिक एक सनसनीखेज नतीजे पर पहुंचे। यह पता चला है कि जिन लोगों ने पुनर्जन्म का अनुभव किया है, उनके नए अवतार में पिछले जीवन के समान ही दोष होंगे। यह निशान या तिल, हकलाना या कोई अन्य दोष हो सकता है।

अविश्वसनीय रूप से, वैज्ञानिक के निष्कर्ष का केवल एक ही मतलब हो सकता है: मृत्यु के बाद, हर किसी का दोबारा जन्म होना तय है, लेकिन एक अलग समय में। इसके अलावा, स्टीवेन्सन ने जिन बच्चों की कहानियों का अध्ययन किया उनमें से एक तिहाई में जन्म दोष थे। तो, सम्मोहन के तहत सिर के पीछे खुरदुरे उभार वाले एक लड़के को याद आया कि पिछले जन्म में उसे कुल्हाड़ी से काटकर मार डाला गया था। स्टीवेन्सन को एक ऐसा परिवार मिला जहाँ एक आदमी, जिसे एक बार कुल्हाड़ी से मार दिया गया था, वास्तव में रहता था। और उसके घाव की प्रकृति लड़के के सिर पर निशान के पैटर्न की तरह थी।

एक अन्य बच्चा, जो हाथ की कटी हुई उंगलियों के साथ पैदा हुआ था, ने कहा कि वह खेत में काम करते समय घायल हो गया था। और फिर ऐसे लोग थे जिन्होंने स्टीवेन्सन को पुष्टि की कि एक बार मैदान में एक आदमी की खून की कमी से मृत्यु हो गई थी, जिसने अपनी अंगुलियों को थ्रेशर में मार दिया था।

प्रोफेसर स्टीवेन्सन के शोध के लिए धन्यवाद, आत्माओं के स्थानांतरण के सिद्धांत के समर्थक पुनर्जन्म को वैज्ञानिक रूप से सिद्ध तथ्य मानते हैं। इसके अलावा, उनका दावा है कि लगभग हर व्यक्ति सपने में भी अपने पिछले जीवन को देखने में सक्षम है।

और देजा वु की स्थिति, जब अचानक यह महसूस होता है कि कहीं न कहीं किसी व्यक्ति के साथ ऐसा पहले ही हो चुका है, तो यह पिछले जन्मों की स्मृति का एक फ्लैश भी हो सकता है।

पहली वैज्ञानिक व्याख्या यह है कि किसी व्यक्ति की शारीरिक मृत्यु के साथ जीवन समाप्त नहीं होता है, त्सोल्कोवस्की द्वारा दिया गया था। उन्होंने तर्क दिया कि पूर्ण मृत्यु असंभव है, क्योंकि ब्रह्मांड जीवित है। और जिन आत्माओं ने नाशवान शरीरों को छोड़ दिया, उन्हें त्सोल्कोव्स्की ने ब्रह्मांड में घूमते हुए अविभाज्य परमाणुओं के रूप में वर्णित किया। आत्मा की अमरता के बारे में यह पहला वैज्ञानिक सिद्धांत था, जिसके अनुसार भौतिक शरीर की मृत्यु का अर्थ मृत व्यक्ति की चेतना का पूर्ण रूप से लुप्त हो जाना नहीं है।

लेकिन आधुनिक विज्ञान के लिए, आत्मा की अमरता में विश्वास, निश्चित रूप से, पर्याप्त नहीं है। मानवता अभी भी इस बात से सहमत नहीं है कि शारीरिक मृत्यु अजेय है, और तीव्रता से इसके खिलाफ हथियारों की तलाश कर रही है।

कुछ वैज्ञानिकों के लिए मृत्यु के बाद जीवन का प्रमाण क्रायोनिक्स का अनोखा अनुभव है, जब मानव शरीर को फ्रीज करके तरल नाइट्रोजन में रखा जाता है जब तक कि शरीर में किसी भी क्षतिग्रस्त कोशिकाओं और ऊतकों को बहाल करने के तरीके नहीं मिल जाते। और वैज्ञानिकों के नवीनतम शोध से साबित होता है कि ऐसी प्रौद्योगिकियाँ पहले ही पाई जा चुकी हैं, हालाँकि, इन विकासों का केवल एक छोटा सा हिस्सा ही सार्वजनिक डोमेन में है। मुख्य अध्ययनों के परिणामों को "गुप्त" शीर्षक के अंतर्गत रखा गया है। ऐसी तकनीकों का केवल दस साल पहले ही सपना देखा जा सकता था।

आज, विज्ञान किसी व्यक्ति को सही समय पर पुनर्जीवित करने के लिए पहले से ही उसे फ्रीज कर सकता है, वह अवतार रोबोट का एक नियंत्रित मॉडल बनाता है, लेकिन उसे अभी भी पता नहीं है कि आत्मा को कैसे स्थानांतरित किया जाए। और इसका मतलब यह है कि एक पल में मानवता को एक बड़ी समस्या का सामना करना पड़ सकता है - स्मृतिहीन मशीनों का निर्माण जो कभी भी किसी व्यक्ति की जगह नहीं ले सकती।

इसलिए, आज, वैज्ञानिक आश्वस्त हैं, क्रायोनिक्स मानव जाति के पुनरुद्धार का एकमात्र तरीका है।

रूस में इसका इस्तेमाल सिर्फ तीन लोग करते थे. वे जमे हुए हैं और भविष्य की प्रतीक्षा कर रहे हैं, अठारह और लोगों ने मृत्यु के बाद क्रायोप्रिजर्वेशन के लिए अनुबंध किया है।

यह तथ्य कि ठंड से किसी जीवित जीव की मृत्यु को रोका जा सकता है, वैज्ञानिकों ने कई सदियों पहले सोचा था। जमने वाले जानवरों पर पहला वैज्ञानिक प्रयोग सत्रहवीं शताब्दी में किया गया था, लेकिन केवल तीन सौ साल बाद, 1962 में, अमेरिकी भौतिक विज्ञानी रॉबर्ट एटिंगर ने अंततः लोगों को वह वादा किया जो उन्होंने मानव जाति के इतिहास में सपना देखा था - अमरता।

प्रोफेसर ने लोगों को मृत्यु के तुरंत बाद फ्रीज करने और उन्हें तब तक इसी अवस्था में रखने का प्रस्ताव रखा जब तक कि विज्ञान मृतकों को पुनर्जीवित करने का कोई तरीका नहीं खोज लेता। फिर जमे हुए को गर्म करके पुनर्जीवित किया जा सकता है। वैज्ञानिकों के मुताबिक इंसान के पास सबकुछ बिल्कुल वैसा ही रहेगा, जैसा मौत से पहले था। और उसकी आत्मा के साथ वही होगा जो अस्पताल में उसके साथ होता है, जब मरीज को पुनर्जीवित किया जाता है।

यह केवल यह तय करना बाकी है कि नए नागरिक के पासपोर्ट में किस उम्र का नाम दर्ज किया जाए। आख़िरकार, पुनरुत्थान बीस या सौ या दो सौ वर्षों में हो सकता है।

प्रसिद्ध आनुवंशिकीविद् गेन्नेडी बर्डीशेव का सुझाव है कि ऐसी तकनीकों को विकसित करने में अगले पचास साल लगेंगे। लेकिन इस तथ्य पर वैज्ञानिक संदेह नहीं करते कि अमरता एक वास्तविकता है।

आज, गेन्नेडी बर्डीशेव ने अपने घर में एक पिरामिड बनाया, जो मिस्र के पिरामिड की एक सटीक प्रति है, लेकिन लॉग से, जिसमें वह अपने वर्षों को डंप करने जा रहा है। बर्डीशेव के अनुसार, पिरामिड एक अनोखा अस्पताल है जहां समय रुक जाता है। इसके अनुपात की गणना प्राचीन सूत्र के अनुसार कड़ाई से की जाती है। गेन्नेडी दिमित्रिच ने आश्वासन दिया: ऐसे पिरामिड के अंदर प्रतिदिन पंद्रह मिनट बिताना पर्याप्त है, और वर्षों की गिनती शुरू हो जाएगी।

लेकिन दीर्घायु के लिए इस प्रतिष्ठित वैज्ञानिक के नुस्खे में पिरामिड ही एकमात्र घटक नहीं है। वह युवावस्था के रहस्यों के बारे में जानता है, यदि सब कुछ नहीं तो लगभग सब कुछ। 1977 में, वह मॉस्को में जुवेनोलॉजी संस्थान के उद्घाटन के आरंभकर्ताओं में से एक बन गए। गेन्नेडी दिमित्रिच ने कोरियाई डॉक्टरों के एक समूह का नेतृत्व किया जिन्होंने किम इल सुंग का कायाकल्प किया। वह कोरियाई नेता के जीवन को 92 वर्ष तक बढ़ाने में भी सक्षम थे।

कुछ शताब्दियों पहले, पृथ्वी पर जीवन प्रत्याशा, उदाहरण के लिए, यूरोप में, चालीस वर्ष से अधिक नहीं थी। एक आधुनिक व्यक्ति औसतन साठ-सत्तर साल तक जीवित रहता है, लेकिन यह समय भी बेहद कम है। और हाल ही में, वैज्ञानिकों की राय एकमत है: जैविक कार्यक्रम के अनुसार किसी व्यक्ति का जीवित रहना कम से कम एक सौ बीस साल होना चाहिए। इस मामले में, यह पता चलता है कि मानवता अपने वास्तविक बुढ़ापे तक जीवित नहीं रहती है।

कुछ विशेषज्ञों का मानना ​​है कि सत्तर साल की उम्र में शरीर में होने वाली प्रक्रियाएं समय से पहले बुढ़ापा हैं। रूसी वैज्ञानिक दुनिया में सबसे पहले ऐसी अनोखी दवा विकसित करने वाले थे जो जीवन को एक सौ दस या एक सौ बीस साल तक बढ़ा देती है, यानी बुढ़ापे को ठीक कर देती है। दवा में मौजूद पेप्टाइड बायोरेगुलेटर कोशिकाओं के क्षतिग्रस्त क्षेत्रों को बहाल करते हैं, और व्यक्ति की जैविक आयु बढ़ जाती है।

जैसा कि पुनर्जन्म मनोवैज्ञानिक और चिकित्सक कहते हैं, एक व्यक्ति का जीवन उसकी मृत्यु से जुड़ा होता है। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति जो भगवान में विश्वास नहीं करता है और पूरी तरह से "सांसारिक" जीवन जीता है, जिसका अर्थ है कि वह मृत्यु से डरता है, अधिकांश भाग के लिए उसे एहसास नहीं होता है कि वह मर रहा है, और मृत्यु के बाद खुद को "ग्रे" में पाता है अंतरिक्ष"।

साथ ही, आत्मा अपने सभी पिछले अवतारों की याददाश्त बरकरार रखती है। और यह अनुभव एक नये जीवन पर अपनी छाप छोड़ता है। और असफलताओं, समस्याओं और बीमारियों के कारणों से निपटने के लिए, जिनका लोग अक्सर अपने दम पर सामना नहीं कर सकते, पिछले जन्मों को याद रखने के प्रशिक्षण से मदद मिलती है। विशेषज्ञों का कहना है कि पिछले जन्मों में अपनी गलतियों को देखने के बाद, इस जीवन में लोग अपने निर्णयों के प्रति अधिक सचेत होने लगते हैं।

पिछले जीवन के दर्शन यह साबित करते हैं कि ब्रह्मांड में एक विशाल सूचना क्षेत्र है। आख़िरकार, ऊर्जा संरक्षण का नियम कहता है कि जीवन में कुछ भी कहीं गायब नहीं होता है और न ही किसी चीज़ से प्रकट होता है, बल्कि केवल एक अवस्था से दूसरी अवस्था में जाता है।

इसका मतलब यह है कि मृत्यु के बाद, हममें से प्रत्येक ऊर्जा के एक थक्के की तरह कुछ में बदल जाता है जो पिछले अवतारों के बारे में सारी जानकारी रखता है, जो फिर से जीवन के एक नए रूप में अवतरित होता है।

और यह बहुत संभव है कि किसी दिन हम एक अलग समय और एक अलग स्थान में पैदा होंगे। और पिछले जीवन को याद रखना न केवल पिछली समस्याओं को याद करने के लिए उपयोगी है, बल्कि अपने भाग्य के बारे में सोचने के लिए भी उपयोगी है।

मृत्यु अभी भी जीवन से अधिक शक्तिशाली है, लेकिन वैज्ञानिक विकास के दबाव में इसकी रक्षा कमजोर होती जा रही है। और कौन जानता है, वह समय आ सकता है जब मृत्यु हमारे लिए दूसरे - अनन्त जीवन - का मार्ग खोल देगी।

ज्ञान की पारिस्थितिकी: हम स्कूल से ही यह समझाने की कोशिश कर रहे हैं कि कोई ईश्वर नहीं है, कोई अमर आत्मा नहीं है। साथ ही हमें बताया गया कि विज्ञान यही कहता है. और हमने विश्वास किया...ध्यान दें कि हम विश्वास करते हैं कि कोई अमर आत्मा नहीं है, विश्वास करते हैं कि विज्ञान ने इसे सिद्ध कर दिया है, विश्वास करते हैं कि कोई ईश्वर नहीं है। हममें से किसी ने भी यह जानने की कोशिश नहीं की कि निष्पक्ष विज्ञान आत्मा के बारे में क्या कहता है।

कोई भी व्यक्ति जो किसी प्रियजन की मृत्यु का सामना करता है, आश्चर्य करता है कि क्या मृत्यु के बाद जीवन है? हमारे समय में, यह मुद्दा विशेष प्रासंगिकता का है। यदि कुछ शताब्दियों पहले इस प्रश्न का उत्तर सभी के लिए स्पष्ट था, अब, नास्तिकता के युग के बाद, इसे हल करना अधिक कठिन है।

हम अपने पूर्वजों की सैकड़ों पीढ़ियों पर आसानी से विश्वास नहीं कर सकते, जो व्यक्तिगत अनुभव के माध्यम से, सदी दर सदी, आश्वस्त थे कि एक व्यक्ति के पास एक अमर आत्मा है। हम तथ्य चाहते हैं. इसके अलावा, तथ्य वैज्ञानिक हैं। उन्होंने स्कूल बेंच से हमें यह समझाने की कोशिश की कि कोई ईश्वर नहीं है, कोई अमर आत्मा नहीं है। साथ ही हमें बताया गया कि विज्ञान यही कहता है. और हमने विश्वास किया...ध्यान दें कि हम विश्वास करते हैं कि कोई अमर आत्मा नहीं है, विश्वास करते हैं कि विज्ञान ने इसे सिद्ध कर दिया है, विश्वास करते हैं कि कोई ईश्वर नहीं है। हममें से किसी ने भी यह जानने की कोशिश नहीं की कि निष्पक्ष विज्ञान आत्मा के बारे में क्या कहता है। हमने केवल कुछ अधिकारियों पर भरोसा किया, विशेष रूप से उनके विश्वदृष्टिकोण, निष्पक्षता और वैज्ञानिक तथ्यों की उनकी व्याख्या के विवरण में गए बिना।

और अब, जब त्रासदी घटी, तो हमारे अंदर एक द्वंद्व है:

हमें लगता है कि मृतक की आत्मा शाश्वत है, वह जीवित है, लेकिन दूसरी ओर, पुरानी और घर कर दी गई रूढ़िवादिता कि कोई आत्मा नहीं है, हमें निराशा की खाई में ले जाती है। हमारे भीतर का यह संघर्ष बहुत कठिन और थका देने वाला है। हम सच चाहते हैं!

तो आइए आत्मा के अस्तित्व के प्रश्न को एक वास्तविक, गैर-वैचारिक, वस्तुनिष्ठ विज्ञान के माध्यम से देखें। हम इस मुद्दे पर वास्तविक वैज्ञानिकों की राय सुनेंगे, हम व्यक्तिगत रूप से तार्किक गणनाओं का मूल्यांकन करेंगे। आत्मा के अस्तित्व या गैर-अस्तित्व में हमारा विश्वास नहीं, बल्कि केवल ज्ञान ही इस आंतरिक संघर्ष को खत्म कर सकता है, हमारी ताकत को संरक्षित कर सकता है, आत्मविश्वास दे सकता है, त्रासदी को एक अलग, वास्तविक दृष्टिकोण से देख सकता है।

लेख चेतना पर केंद्रित होगा. हम विज्ञान के दृष्टिकोण से चेतना के प्रश्न का विश्लेषण करेंगे: हमारे शरीर में चेतना कहाँ है और क्या यह अपना जीवन रोक सकती है।

चेतना क्या है?

सबसे पहले, सामान्यतः चेतना क्या है इसके बारे में। मानव जाति के पूरे इतिहास में लोगों ने इस मुद्दे पर सोचा है, लेकिन फिर भी अंतिम निर्णय पर नहीं पहुँच सके हैं। हम चेतना के केवल कुछ गुणों, संभावनाओं को ही जानते हैं। चेतना स्वयं के प्रति, अपने व्यक्तित्व के प्रति जागरूकता है, यह हमारी सभी भावनाओं, भावनाओं, इच्छाओं, योजनाओं का एक महान विश्लेषक है। चेतना वह है जो हमें अलग करती है, जो हमें वस्तुओं के रूप में नहीं, बल्कि व्यक्तियों के रूप में महसूस कराती है। दूसरे शब्दों में, चेतना चमत्कारिक ढंग से हमारे मौलिक अस्तित्व को प्रकट करती है। चेतना हमारे "मैं" के प्रति हमारी जागरूकता है, लेकिन साथ ही चेतना एक महान रहस्य भी है। चेतना का कोई आयाम, कोई रूप, कोई रंग, कोई गंध, कोई स्वाद नहीं होता; इसे न तो छुआ जा सकता है और न ही किसी के हाथ में घुमाया जा सकता है। इस तथ्य के बावजूद कि हम चेतना के बारे में बहुत कम जानते हैं, हम पूरी तरह से जानते हैं कि यह हमारे पास है।

मानवता के मुख्य प्रश्नों में से एक इसी चेतना (आत्मा, "मैं", अहंकार) की प्रकृति का प्रश्न है। भौतिकवाद और आदर्शवाद ने इस मुद्दे पर बिल्कुल विपरीत विचार रखे हैं। भौतिकवाद के दृष्टिकोण से, मानव चेतना मस्तिष्क का आधार, पदार्थ का उत्पाद, जैव रासायनिक प्रक्रियाओं का उत्पाद, तंत्रिका कोशिकाओं का एक विशेष संलयन है। आदर्शवाद के दृष्टिकोण से, चेतना है - अहंकार, "मैं", आत्मा, आत्मा - गैर-भौतिक, शरीर को अदृश्य रूप से आध्यात्मिक बनाने वाली, शाश्वत रूप से विद्यमान, न मरने वाली ऊर्जा। चेतना के कार्यों में, विषय हमेशा भाग लेता है, जो वास्तव में सब कुछ महसूस करता है।

यदि आप आत्मा के बारे में विशुद्ध धार्मिक विचारों में रुचि रखते हैं, तो धर्म आत्मा के अस्तित्व का कोई प्रमाण नहीं देगा। आत्मा का सिद्धांत एक हठधर्मिता है और वैज्ञानिक प्रमाण के अधीन नहीं है।

बिल्कुल कोई स्पष्टीकरण नहीं है, उन भौतिकवादियों के लिए तो और भी कम सबूत हैं जो मानते हैं कि वे निष्पक्ष वैज्ञानिक हैं (हालाँकि यह मामले से बहुत दूर है)।

लेकिन बहुसंख्यक लोग जो धर्म से, दर्शन से और विज्ञान से भी समान रूप से दूर हैं, इस चेतना, आत्मा, "मैं" की कल्पना कैसे करते हैं? आइए अपने आप से पूछें, "मैं" क्या है?

लिंग, नाम, पेशा और अन्य भूमिका कार्य

पहली बात जो बहुमत के मन में आती है वह है: "मैं एक पुरुष हूं", "मैं एक महिला (पुरुष) हूं", "मैं एक व्यवसायी (टर्नर, बेकर) हूं", "मैं तान्या (कात्या, एलेक्सी) हूं )”, “मैं एक पत्नी (पति, बेटी) हूं”, आदि। ये निश्चित रूप से मज़ेदार उत्तर हैं। आपके व्यक्तिगत, अद्वितीय "मैं" को सामान्य शब्दों में परिभाषित नहीं किया जा सकता है। दुनिया में समान विशेषताओं वाले बड़ी संख्या में लोग हैं, लेकिन वे आपका "मैं" नहीं हैं। उनमें से आधे महिलाएं (पुरुष) हैं, लेकिन वे "मैं" भी नहीं हैं, समान पेशे वाले लोगों का अपना "मैं" लगता है, न कि आपका "मैं", पत्नियों (पतियों), अलग-अलग लोगों के बारे में भी यही कहा जा सकता है पेशे, सामाजिक स्थिति, राष्ट्रीयताएँ, धर्म, आदि। किसी भी समूह से संबंधित कोई भी व्यक्ति आपको यह नहीं समझाएगा कि आपका व्यक्तिगत "मैं" क्या दर्शाता है, क्योंकि चेतना हमेशा व्यक्तिगत होती है। मैं गुण नहीं हूं (गुण केवल हमारे "मैं" से संबंधित हैं), क्योंकि एक ही व्यक्ति के गुण बदल सकते हैं, लेकिन उसका "मैं" अपरिवर्तित रहेगा।

मानसिक और शारीरिक विशेषताएं

कुछ लोग कहते हैं कि उनका "मैं" उनकी प्रतिक्रियाएँ, उनका व्यवहार, उनके व्यक्तिगत विचार और लत, उनकी मनोवैज्ञानिक विशेषताएँ आदि हैं।

वास्तव में, यह व्यक्तित्व का मूल नहीं हो सकता, जिसे "मैं" कहा जाता है। क्यों? क्योंकि जीवन भर, व्यवहार और विचार तथा व्यसन बदलते रहते हैं, और इससे भी अधिक मनोवैज्ञानिक विशेषताएँ। यह नहीं कहा जा सकता कि यदि पहले ये विशेषताएँ भिन्न थीं, तो वह मेरा "मैं" नहीं था।

इसे समझते हुए, कुछ लोग निम्नलिखित तर्क देते हैं: "मैं अपना व्यक्तिगत शरीर हूं।" यह पहले से ही अधिक दिलचस्प है. आइए इस धारणा की जाँच करें।

शरीर रचना विज्ञान के स्कूल पाठ्यक्रम से अब भी हर कोई जानता है कि हमारे शरीर की कोशिकाएँ जीवन भर धीरे-धीरे नवीनीकृत होती रहती हैं। पुराने मर जाते हैं (एपोप्टोसिस) और नए पैदा हो जाते हैं। कुछ कोशिकाएँ (जठरांत्र संबंधी मार्ग की उपकला) लगभग हर दिन पूरी तरह से नवीनीकृत हो जाती हैं, लेकिन कुछ कोशिकाएँ ऐसी भी होती हैं जो अपने जीवन चक्र से बहुत अधिक समय तक गुजरती हैं। औसतन हर 5 साल में शरीर की सभी कोशिकाओं का नवीनीकरण होता है। यदि हम "मैं" को मानव कोशिकाओं का एक सरल संग्रह मानते हैं, तो हमें एक बेतुकापन मिलता है। यह पता चला है कि यदि कोई व्यक्ति, उदाहरण के लिए, 70 वर्ष जीवित रहता है। इस दौरान एक व्यक्ति कम से कम 10 बार (यानी 10 पीढ़ियों तक) अपने शरीर की सभी कोशिकाओं को बदल देगा। क्या इसका मतलब यह हो सकता है कि एक व्यक्ति नहीं, बल्कि 10 अलग-अलग लोगों ने अपना 70 साल का जीवन जीया? क्या यह बहुत मूर्खतापूर्ण नहीं है? हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि "मैं" एक शरीर नहीं हो सकता, क्योंकि शरीर स्थायी नहीं है, लेकिन "मैं" स्थायी है।

इसका मतलब यह है कि "मैं" न तो कोशिकाओं के गुण हो सकता है और न ही उनकी समग्रता।

लेकिन यहां, विशेष रूप से विद्वान लोग एक प्रतिवाद देते हैं: "ठीक है, यह हड्डियों और मांसपेशियों के साथ स्पष्ट है, यह वास्तव में "मैं" नहीं हो सकता है, लेकिन तंत्रिका कोशिकाएं हैं! और वे जीवन भर के लिए अकेले हैं। शायद "मैं" तंत्रिका कोशिकाओं का योग है?

आइए मिलकर इस बारे में सोचें...

क्या चेतना तंत्रिका कोशिकाओं से बनी है?

भौतिकवाद संपूर्ण बहुआयामी दुनिया को यांत्रिक घटकों में विघटित करने, "बीजगणित के साथ सामंजस्य की जाँच करने" (ए.एस. पुश्किन) का आदी है। व्यक्तित्व के संबंध में उग्रवादी भौतिकवाद की सबसे भोली भ्रांति यह धारणा है कि व्यक्तित्व जैविक गुणों का एक संग्रह है। हालाँकि, अवैयक्तिक वस्तुओं का संयोजन, भले ही वे परमाणु हों, यहाँ तक कि न्यूरॉन्स भी, किसी व्यक्तित्व और उसके मूल - "मैं" को जन्म नहीं दे सकते।

यह सबसे जटिल "मैं" कैसे हो सकता है, भावना, अनुभव करने में सक्षम, प्यार, चल रही जैव रासायनिक और बायोइलेक्ट्रिकल प्रक्रियाओं के साथ-साथ शरीर की विशिष्ट कोशिकाओं का योग? ये प्रक्रियाएँ "मैं" कैसे बना सकती हैं???

बशर्ते कि यदि तंत्रिका कोशिकाएं हमारी "मैं" होतीं, तो हम हर दिन अपने "मैं" का एक हिस्सा खो देते। प्रत्येक मृत कोशिका के साथ, प्रत्येक न्यूरॉन के साथ, "मैं" छोटा और छोटा होता जाएगा। कोशिकाओं की बहाली के साथ, इसका आकार बढ़ जाएगा।

दुनिया के विभिन्न देशों में किए गए वैज्ञानिक अध्ययन साबित करते हैं कि मानव शरीर की अन्य सभी कोशिकाओं की तरह तंत्रिका कोशिकाएं भी पुनर्जनन (पुनर्प्राप्ति) करने में सक्षम हैं। यहाँ सबसे गंभीर अंतर्राष्ट्रीय जैविक पत्रिका नेचर लिखती है: “कैलिफोर्निया इंस्टीट्यूट फॉर बायोलॉजिकल रिसर्च के कर्मचारी। साल्क ने पाया कि वयस्क स्तनधारियों के मस्तिष्क में, पूरी तरह कार्यात्मक युवा कोशिकाएं पैदा होती हैं जो पहले से मौजूद न्यूरॉन्स के बराबर कार्य करती हैं। प्रोफेसर फ्रेडरिक गेज और उनके सहयोगियों ने यह भी निष्कर्ष निकाला कि शारीरिक रूप से सक्रिय जानवरों में मस्तिष्क के ऊतकों का नवीनीकरण सबसे तेजी से होता है।

इसकी पुष्टि एक अन्य आधिकारिक, सहकर्मी-समीक्षित जैविक पत्रिका - साइंस में प्रकाशन से होती है: “पिछले दो वर्षों में, शोधकर्ताओं ने पाया है कि मानव शरीर के बाकी हिस्सों की तरह, तंत्रिका और मस्तिष्क कोशिकाएं भी अद्यतन होती हैं। वैज्ञानिक हेलेन एम. ब्लोन का कहना है, ''शरीर तंत्रिका क्षति की मरम्मत अपने आप करने में सक्षम है।''

इस प्रकार, शरीर की सभी (तंत्रिका सहित) कोशिकाओं के पूर्ण परिवर्तन के साथ भी, किसी व्यक्ति का "मैं" वही रहता है, इसलिए, यह लगातार बदलते भौतिक शरीर से संबंधित नहीं है।

किसी कारण से, हमारे समय में यह साबित करना बहुत मुश्किल है कि पूर्वजों के लिए क्या स्पष्ट और समझने योग्य था। रोमन नियोप्लेटोनिक दार्शनिक प्लोटिनस, जो अभी भी तीसरी शताब्दी में रहते थे, ने लिखा: "यह मानना ​​​​बेतुका है कि चूंकि किसी भी हिस्से में जीवन नहीं है, तो जीवन उनकी समग्रता से बनाया जा सकता है, .. इसके अलावा, यह जीवन के लिए पूरी तरह से असंभव है भागों का ढेर उत्पन्न करना, और मन ने उसे जन्म दिया जो मन से रहित है। यदि कोई इस पर आपत्ति जताता है कि ऐसा नहीं है, बल्कि वास्तव में आत्मा उन परमाणुओं से बनी है जो एक साथ आए हैं, यानी शरीर के हिस्सों में अविभाज्य हैं, तो उसका खंडन इस तथ्य से किया जाएगा कि परमाणु स्वयं केवल एक दूसरे के बगल में स्थित हैं। दूसरे के लिए, एक जीवित समग्रता बनाए बिना, एकता और संयुक्त भावना को असंवेदनशील और एकीकरण में असमर्थ शरीरों से प्राप्त नहीं किया जा सकता है; लेकिन आत्मा स्वयं को महसूस करती है।

"मैं" व्यक्तित्व का अपरिवर्तनीय मूल है, जिसमें कई चर शामिल हैं, लेकिन स्वयं परिवर्तनशील नहीं है।

संशयवादी अंतिम निराशाजनक तर्क दे सकता है: "क्या यह संभव है कि 'मैं' मस्तिष्क है?"

क्या चेतना मस्तिष्क गतिविधि का उत्पाद है? विज्ञान क्या कहता है?

यह कहानी कि हमारी चेतना मस्तिष्क की गतिविधि है, स्कूल में कई लोगों ने सुनी थी। यह धारणा बेहद व्यापक है कि मस्तिष्क मूलतः एक व्यक्ति का "मैं" है। अधिकांश लोग सोचते हैं कि यह मस्तिष्क ही है जो आसपास की दुनिया से जानकारी प्राप्त करता है, उसे संसाधित करता है और यह निर्णय लेता है कि प्रत्येक विशिष्ट मामले में कैसे कार्य करना है, वे सोचते हैं कि यह मस्तिष्क ही है जो हमें जीवित बनाता है, हमें व्यक्तित्व देता है। और शरीर एक स्पेससूट से ज्यादा कुछ नहीं है जो केंद्रीय तंत्रिका तंत्र की गतिविधि को सुनिश्चित करता है।

लेकिन इस कहानी का विज्ञान से कोई लेना देना नहीं है. मस्तिष्क का अब गहराई से अध्ययन किया जा रहा है। रासायनिक संरचना, मस्तिष्क के अनुभाग, मानव कार्यों के साथ इन वर्गों के कनेक्शन का लंबे समय से अच्छी तरह से अध्ययन किया गया है। धारणा, ध्यान, स्मृति और भाषण के मस्तिष्क संगठन का अध्ययन किया गया है। मस्तिष्क के कार्यात्मक ब्लॉकों का अध्ययन किया गया है। बड़ी संख्या में क्लीनिक और अनुसंधान केंद्र सौ से अधिक वर्षों से मानव मस्तिष्क का अध्ययन कर रहे हैं, जिसके लिए महंगे, कुशल उपकरण विकसित किए गए हैं। लेकिन, न्यूरोफिज़ियोलॉजी या न्यूरोसाइकोलॉजी पर कोई भी पाठ्यपुस्तक, मोनोग्राफ, वैज्ञानिक पत्रिकाएँ खोलने पर, आपको मस्तिष्क और चेतना के बीच संबंध पर वैज्ञानिक डेटा नहीं मिलेगा।

ज्ञान के इस क्षेत्र से दूर लोगों के लिए यह बात आश्चर्यजनक लगती है। दरअसल, इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है. यह सिर्फ इतना है कि किसी ने भी मस्तिष्क और हमारे व्यक्तित्व के केंद्र, हमारे "मैं" के बीच संबंध की खोज नहीं की है। बेशक, भौतिकवादी वैज्ञानिक हमेशा से यही चाहते रहे हैं। इस पर हजारों अध्ययन और लाखों प्रयोग किये गये, कई अरब डॉलर खर्च किये गये। वैज्ञानिकों के प्रयास व्यर्थ नहीं गए। इन अध्ययनों के लिए धन्यवाद, मस्तिष्क के कुछ हिस्सों की स्वयं खोज की गई और उनका अध्ययन किया गया, शारीरिक प्रक्रियाओं के साथ उनका संबंध स्थापित किया गया, न्यूरोफिज़ियोलॉजिकल प्रक्रियाओं और घटनाओं को समझने के लिए बहुत कुछ किया गया, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात नहीं की गई। मस्तिष्क में वह स्थान ढूंढना संभव नहीं था जो हमारा "मैं" है। इस दिशा में अत्यंत सक्रिय कार्य के बावजूद यह संभव भी नहीं था कि मस्तिष्क को हमारी चेतना से कैसे जोड़ा जा सकता है, इसके बारे में कोई गंभीर धारणा बना सके।

यह धारणा कहाँ से आई कि चेतना मस्तिष्क में निवास करती है? ऐसी धारणा 18वीं शताब्दी के मध्य में प्रसिद्ध इलेक्ट्रोफिजियोलॉजिस्ट डुबॉइस-रेमंड (1818-1896) द्वारा सामने रखी गई थी। अपने विश्वदृष्टिकोण में, डुबॉइस-रेमंड यंत्रवत प्रवृत्ति के सबसे प्रतिभाशाली प्रतिनिधियों में से एक थे। अपने मित्र को लिखे एक पत्र में उन्होंने लिखा कि “शरीर में केवल भौतिक और रासायनिक नियम ही कार्य करते हैं; यदि उनकी मदद से सब कुछ समझाया नहीं जा सकता है, तो यह आवश्यक है कि भौतिक और गणितीय तरीकों का उपयोग करके, या तो उनकी कार्रवाई का एक तरीका खोजा जाए, या यह स्वीकार किया जाए कि भौतिक और रासायनिक बलों के मूल्य के बराबर पदार्थ की नई ताकतें हैं।

लेकिन एक अन्य उत्कृष्ट फिजियोलॉजिस्ट कार्ल फ्रेडरिक विल्हेम लुडविग (लुडविग, 1816-1895) जो रेमंड के ही समय में रहते थे, जिन्होंने 1869-1895 में लीपज़िग में नए फिजियोलॉजिकल इंस्टीट्यूट का नेतृत्व किया, जो प्रायोगिक फिजियोलॉजी के क्षेत्र में दुनिया का सबसे बड़ा केंद्र बन गया। उससे सहमत नहीं थे. वैज्ञानिक स्कूल के संस्थापक, लुडविग ने लिखा है कि तंत्रिका गतिविधि के मौजूदा सिद्धांतों में से कोई भी, जिसमें डुबॉइस-रेमंड द्वारा तंत्रिका धाराओं का विद्युत सिद्धांत भी शामिल है, इस बारे में कुछ भी नहीं कह सकता है कि तंत्रिकाओं की गतिविधि के कारण संवेदना के कार्य कैसे संभव हो जाते हैं। ध्यान दें कि यहां हम चेतना के सबसे जटिल कृत्यों के बारे में भी बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि बहुत सरल संवेदनाओं के बारे में बात कर रहे हैं। यदि चेतना न हो तो हम किसी भी चीज़ को महसूस और अनुभव नहीं कर सकते।

19वीं शताब्दी के एक अन्य प्रमुख फिजियोलॉजिस्ट, उत्कृष्ट अंग्रेजी न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट सर चार्ल्स स्कॉट शेरिंगटन, नोबेल पुरस्कार विजेता, ने कहा कि यदि यह स्पष्ट नहीं है कि मस्तिष्क की गतिविधि से मानस कैसे उत्पन्न होता है, तो, स्वाभाविक रूप से, यह भी उतना ही स्पष्ट है कि कैसे इसका किसी जीवित प्राणी के व्यवहार पर कोई प्रभाव पड़ सकता है, जो तंत्रिका तंत्र द्वारा नियंत्रित होता है।

परिणामस्वरूप, डुबॉइस-रेमंड स्वयं इस निष्कर्ष पर पहुंचे: “जैसा कि हम जानते हैं, हम नहीं जानते हैं और कभी नहीं जान पाएंगे। और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम इंट्रासेरेब्रल न्यूरोडायनामिक्स के जंगल में कितने गहरे चले जाते हैं, हम चेतना के दायरे में कोई पुल नहीं बना पाएंगे। नियतिवाद के लिए निराशाजनक, रेमन इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि भौतिक कारणों से चेतना की व्याख्या करना असंभव है। उन्होंने स्वीकार किया कि "यहाँ मानव मन का सामना एक 'विश्व पहेली' से होता है जिसे वह कभी भी हल नहीं कर पाएगा" 4.

मॉस्को विश्वविद्यालय के प्रोफेसर, दार्शनिक ए.आई. वेवेदेंस्की ने 1914 में "एनीमेशन के वस्तुनिष्ठ संकेतों की अनुपस्थिति" का कानून तैयार किया। इस कानून का अर्थ यह है कि व्यवहार के नियमन की भौतिक प्रक्रियाओं की प्रणाली में मानस की भूमिका बिल्कुल मायावी है और मस्तिष्क की गतिविधि और चेतना सहित मानसिक या आध्यात्मिक घटनाओं के क्षेत्र के बीच कोई बोधगम्य पुल नहीं है। .

न्यूरोफिज़ियोलॉजी के अग्रणी विशेषज्ञ, नोबेल पुरस्कार विजेता डेविड हुबेल और थॉर्स्टन विज़ेल ने माना कि मस्तिष्क और चेतना के बीच संबंध स्थापित करने में सक्षम होने के लिए, यह समझना आवश्यक है कि इंद्रियों से आने वाली जानकारी को कौन पढ़ता है और डिकोड करता है। वैज्ञानिकों ने माना है कि ऐसा करना असंभव है।

चेतना और मस्तिष्क के कार्य के बीच संबंध की कमी का एक दिलचस्प और ठोस प्रमाण है, जो विज्ञान से दूर रहने वाले लोगों के लिए भी समझ में आता है। यह रहा:

मान लीजिए कि "मैं" (चेतना) मस्तिष्क के कार्य का परिणाम है। जैसा कि न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट निश्चित रूप से जानते हैं, एक व्यक्ति मस्तिष्क के एक गोलार्ध के साथ भी जीवित रह सकता है। साथ ही उसमें चेतना भी होगी. एक व्यक्ति जो केवल मस्तिष्क के दाहिने गोलार्ध के साथ रहता है, उसके पास निश्चित रूप से एक "मैं" (चेतना) है। तदनुसार, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि "मैं" बाएं, अनुपस्थित, गोलार्ध में नहीं है। एकल कार्यशील बाएँ गोलार्ध वाले व्यक्ति में भी "मैं" होता है, इसलिए "मैं" दाएँ गोलार्ध में नहीं होता है, जो इस व्यक्ति के पास नहीं है। चाहे गोलार्ध को हटा दिया जाए, चेतना बनी रहती है। इसका मतलब यह है कि किसी व्यक्ति के पास चेतना के लिए जिम्मेदार कोई मस्तिष्क क्षेत्र नहीं है, न तो मस्तिष्क के बाएं और न ही दाएं गोलार्ध में। हमें यह निष्कर्ष निकालना होगा कि किसी व्यक्ति में चेतना की उपस्थिति मस्तिष्क के कुछ क्षेत्रों से जुड़ी नहीं है।

प्रोफेसर, एमडी वॉयनो-यासेनेत्स्की का वर्णन है: "एक युवा घायल व्यक्ति में, मैंने एक बड़ा फोड़ा (लगभग 50 घन सेमी, मवाद) खोला, जिसने निस्संदेह पूरे बाएं ललाट को नष्ट कर दिया, और इस ऑपरेशन के बाद मुझे कोई मानसिक दोष नहीं दिखा। यही बात मैं एक अन्य मरीज के बारे में भी कह सकता हूं जिसका मेनिन्जेस के विशाल सिस्ट का ऑपरेशन किया गया था। खोपड़ी के चौड़े हिस्से को खोलने के दौरान, मुझे यह देखकर आश्चर्य हुआ कि उसका लगभग पूरा दाहिना आधा भाग खाली था, और मस्तिष्क का पूरा बायां गोलार्ध इस हद तक संकुचित था कि उसे पहचानना लगभग असंभव हो गया था।

1940 में, डॉ. ऑगस्टीन इटुरिचा ने बोलीविया के सुक्रे में एंथ्रोपोलॉजिकल सोसायटी में एक सनसनीखेज घोषणा की। उन्होंने और डॉ. ऑर्टिज़ ने एक 14 वर्षीय लड़के का लंबा इतिहास लिया, जो डॉ. ऑर्टिज़ के क्लिनिक में एक मरीज़ था। किशोर को ब्रेन ट्यूमर का पता चला था। युवक ने अपनी मृत्यु तक चेतना बरकरार रखी, केवल सिरदर्द की शिकायत की। जब, उनकी मृत्यु के बाद, शव परीक्षण किया गया, तो डॉक्टर आश्चर्यचकित रह गए: संपूर्ण मस्तिष्क द्रव्यमान कपाल की आंतरिक गुहा से पूरी तरह से अलग हो गया था। एक बड़े फोड़े ने सेरिबैलम और मस्तिष्क के हिस्से पर कब्ज़ा कर लिया। यह पूरी तरह से समझ से परे रहा कि बीमार लड़के की सोच कैसे संरक्षित रही।

तथ्य यह है कि चेतना मस्तिष्क से स्वतंत्र रूप से मौजूद है, इसकी पुष्टि पिम वैन लोमेल के नेतृत्व में डच शरीर विज्ञानियों के हालिया अध्ययनों से भी होती है। बड़े पैमाने पर प्रयोग के परिणाम सबसे आधिकारिक अंग्रेजी जैविक पत्रिका द लैंसेट में प्रकाशित हुए थे। “मस्तिष्क के काम करना बंद कर देने के बाद भी चेतना मौजूद रहती है। दूसरे शब्दों में, चेतना अपने आप में, बिल्कुल स्वतंत्र रूप से "जीवित" रहती है। जहां तक ​​मस्तिष्क की बात है, यह बिल्कुल भी सोचने का विषय नहीं है, बल्कि किसी भी अन्य अंग की तरह एक अंग है, जो कड़ाई से परिभाषित कार्य करता है। अध्ययन के प्रमुख, प्रसिद्ध वैज्ञानिक पिम वैन लोमेल ने कहा, यह बहुत संभव है कि सैद्धांतिक रूप से भी सोच का कोई अस्तित्व नहीं है।

गैर-विशेषज्ञों की समझ के लिए सुलभ एक और तर्क प्रोफेसर वी.एफ. द्वारा दिया गया है। वॉयनो-यासेनेत्स्की: "चींटियों के युद्धों में जिनके पास मस्तिष्क नहीं है, पूर्वचिन्तन स्पष्ट रूप से प्रकट होता है, और इसलिए तर्कसंगतता, जो मानव से अलग नहीं है" 8. यह वास्तव में एक आश्चर्यजनक तथ्य है। चींटियाँ जीवित रहने, आवास बनाने, स्वयं को भोजन उपलब्ध कराने जैसे कठिन कार्यों को हल करती हैं, अर्थात्। एक निश्चित बुद्धि है, लेकिन मस्तिष्क बिल्कुल नहीं है। आपको सोचने पर मजबूर करता है, है ना?

न्यूरोफिज़ियोलॉजी स्थिर नहीं है, बल्कि सबसे गतिशील रूप से विकसित होने वाले विज्ञानों में से एक है। शोध के तरीके और पैमाने मस्तिष्क के अध्ययन की सफलता की बात करते हैं। मस्तिष्क के कार्यों, भागों का अध्ययन किया जा रहा है, इसकी संरचना को और अधिक विस्तार से स्पष्ट किया जा रहा है। मस्तिष्क के अध्ययन पर विशाल कार्य के बावजूद, विश्व विज्ञान आज भी यह समझने से बहुत दूर है कि रचनात्मकता, सोच, स्मृति क्या हैं और मस्तिष्क के साथ उनका क्या संबंध है।

चेतना का स्वरूप क्या है?

इस समझ में आने के बाद कि शरीर के अंदर कोई चेतना नहीं है, विज्ञान चेतना की अभौतिक प्रकृति के बारे में स्वाभाविक निष्कर्ष निकालता है।

शिक्षाविद् पी.के. अनोखिन: “जिन “मानसिक” क्रियाओं का श्रेय हम “दिमाग” को देते हैं, उनमें से कोई भी अब तक मस्तिष्क के किसी भी हिस्से से सीधे जुड़ी नहीं है। यदि, सिद्धांत रूप में, हम यह नहीं समझ सकते हैं कि मस्तिष्क की गतिविधि के परिणामस्वरूप मानसिक रूप से कैसे उत्पन्न होता है, तो क्या यह सोचना अधिक तर्कसंगत नहीं है कि मानस मूल रूप से मस्तिष्क का एक कार्य नहीं है, बल्कि एक अभिव्यक्ति है कुछ अन्य, अभौतिक आध्यात्मिक शक्तियों का? 9

20वीं सदी के अंत में, क्वांटम यांत्रिकी के निर्माता, नोबेल पुरस्कार विजेता ई. श्रोडिंगर ने लिखा था कि व्यक्तिपरक घटनाओं (जिसमें चेतना भी शामिल है) के साथ कुछ भौतिक प्रक्रियाओं के संबंध की प्रकृति "विज्ञान से दूर और मानवीय समझ से परे है।"

सबसे बड़े आधुनिक न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट, चिकित्सा में नोबेल पुरस्कार विजेता जे. एक्लेस ने यह विचार विकसित किया कि मस्तिष्क गतिविधि के विश्लेषण के आधार पर मानसिक घटनाओं की उत्पत्ति का निर्धारण करना असंभव है, और इस तथ्य की आसानी से इस अर्थ में व्याख्या की जा सकती है कि मानस नहीं है बिल्कुल मस्तिष्क का एक कार्य। एक्लेस के अनुसार, न तो शरीर विज्ञान और न ही विकास का सिद्धांत चेतना की उत्पत्ति और प्रकृति पर प्रकाश डाल सकता है, जो ब्रह्मांड में सभी भौतिक प्रक्रियाओं से बिल्कुल अलग है। किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया और मस्तिष्क की गतिविधि सहित भौतिक वास्तविकताओं की दुनिया, पूरी तरह से स्वतंत्र स्वतंत्र दुनिया हैं जो केवल बातचीत करती हैं और कुछ हद तक एक दूसरे को प्रभावित करती हैं। कार्ल लैश्ली (एक अमेरिकी वैज्ञानिक, ऑरेंज पार्क (फ्लोरिडा) में प्राइमेट जीव विज्ञान प्रयोगशाला के निदेशक, जिन्होंने मस्तिष्क के तंत्र का अध्ययन किया था) और हार्वर्ड विश्वविद्यालय के डॉक्टर एडवर्ड टॉल्मन जैसे प्रमुख विशेषज्ञों ने उनकी बात दोहराई है।

अपने सहयोगी, आधुनिक न्यूरोसर्जरी के संस्थापक, वाइल्डर पेनफील्ड, जिन्होंने 10,000 से अधिक मस्तिष्क सर्जरी की, के साथ एक्ल्स ने द मिस्ट्री ऑफ मैन नामक पुस्तक लिखी। एक्लेस लिखते हैं, "मैं प्रयोगात्मक रूप से पुष्टि कर सकता हूं कि चेतना की कार्यप्रणाली को मस्तिष्क की कार्यप्रणाली से नहीं समझाया जा सकता है।" चेतना बाहर से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में है।

एक्लेस के गहरे विश्वास के अनुसार, चेतना वैज्ञानिक अनुसंधान का विषय नहीं हो सकती। उनकी राय में, चेतना का उद्भव, साथ ही जीवन का उद्भव, सर्वोच्च धार्मिक रहस्य है। नोबेल पुरस्कार विजेता ने अपनी रिपोर्ट में अमेरिकी दार्शनिक और समाजशास्त्री कार्ल पॉपर के साथ संयुक्त रूप से लिखी गई पुस्तक "पर्सनैलिटी एंड द ब्रेन" के निष्कर्षों पर भरोसा किया।

वाइल्डर पेनफील्ड, मस्तिष्क की गतिविधि के कई वर्षों के अध्ययन के परिणामस्वरूप, इस निष्कर्ष पर भी पहुंचे कि "मन की ऊर्जा मस्तिष्क के तंत्रिका आवेगों की ऊर्जा से भिन्न है" 11।

रूसी संघ के चिकित्सा विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद, मस्तिष्क अनुसंधान संस्थान (RAMS RF) के निदेशक, विश्व प्रसिद्ध न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट, प्रोफेसर, एमडी नताल्या पेत्रोव्ना बेखटेरेवा: “यह परिकल्पना कि मानव मस्तिष्क केवल कहीं बाहर से आए विचारों को ही ग्रहण करता है, मैंने पहली बार मौखिक रूप से नोबेल पुरस्कार विजेता, प्रोफेसर जॉन एक्लेस से सुना था। निःसंदेह, उस समय यह मुझे बेतुका लगा। लेकिन फिर हमारे सेंट पीटर्सबर्ग रिसर्च इंस्टीट्यूट ऑफ द ब्रेन में किए गए शोध ने पुष्टि की कि हम रचनात्मक प्रक्रिया के यांत्रिकी की व्याख्या नहीं कर सकते हैं। मस्तिष्क केवल सबसे सरल विचार ही उत्पन्न कर सकता है, जैसे आप जो किताब पढ़ रहे हैं उसके पन्ने कैसे पलटें या गिलास में चीनी कैसे मिलाएँ। और रचनात्मक प्रक्रिया एक पूरी तरह से नई गुणवत्ता की अभिव्यक्ति है। एक आस्तिक के रूप में, मैं विचार प्रक्रिया के प्रबंधन में सर्वशक्तिमान की भागीदारी की अनुमति देता हूं” 12।

विज्ञान धीरे-धीरे इस निष्कर्ष पर पहुंच रहा है कि मस्तिष्क विचार और चेतना का स्रोत नहीं है, बल्कि अधिक से अधिक उसका रिले है।

प्रोफ़ेसर एस. ग्रोफ़ इसके बारे में कहते हैं: “कल्पना कीजिए कि आपका टीवी ख़राब हो गया है और आपने एक टीवी तकनीशियन को बुलाया, जिसने अलग-अलग नॉब घुमाकर इसे सेट किया। आपको यह ख्याल ही नहीं आएगा कि ये सभी स्टेशन इस बॉक्स में बैठे हैं” 13.

1956 में, उत्कृष्ट सबसे बड़े वैज्ञानिक-सर्जन, चिकित्सा विज्ञान के डॉक्टर, प्रोफेसर वी.एफ. वॉयनो-यासेनेत्स्की का मानना ​​था कि हमारा मस्तिष्क न केवल चेतना से जुड़ा नहीं है, बल्कि स्वतंत्र रूप से सोचने में भी सक्षम नहीं है, क्योंकि मानसिक प्रक्रिया को उसकी सीमा से बाहर कर दिया गया है। अपनी पुस्तक में, वैलेन्टिन फेलिक्सोविच का दावा है कि "मस्तिष्क विचार, भावनाओं का अंग नहीं है", और "जब मस्तिष्क एक ट्रांसमीटर के रूप में काम करता है, तो आत्मा मस्तिष्क से परे जाती है, उसकी गतिविधि और हमारे पूरे अस्तित्व को निर्धारित करती है, संकेत प्राप्त करती है।" और उन्हें शरीर के अंगों तक पहुंचाना” 14.

लंदन इंस्टीट्यूट ऑफ साइकाइट्री के अंग्रेजी शोधकर्ता पीटर फेनविक और साउथेम्प्टन सेंट्रल क्लिनिक के सैम पार्निया भी इसी निष्कर्ष पर पहुंचे। उन्होंने उन रोगियों की जांच की जो कार्डियक अरेस्ट के बाद जीवन में वापस आ गए थे, और पाया कि उनमें से कुछ ने उन वार्तालापों की सामग्री को सटीक रूप से बताया जो चिकित्सा कर्मचारियों ने उस समय की थी जब वे नैदानिक ​​​​मृत्यु की स्थिति में थे। अन्य लोगों ने इस समयावधि में घटित घटनाओं का सटीक विवरण दिया। सैम पारनिया का तर्क है कि मस्तिष्क, मानव शरीर के किसी भी अन्य अंग की तरह, कोशिकाओं से बना है और सोचने में असमर्थ है। हालाँकि, यह दिमाग का पता लगाने वाले उपकरण के रूप में कार्य कर सकता है, अर्थात। एक एंटीना के रूप में, जिसकी मदद से बाहर से सिग्नल प्राप्त करना संभव हो जाता है। वैज्ञानिकों ने सुझाव दिया कि नैदानिक ​​​​मृत्यु के दौरान, चेतना, मस्तिष्क से स्वतंत्र रूप से कार्य करते हुए, इसे एक स्क्रीन के रूप में उपयोग करती है। एक टेलीविज़न रिसीवर की तरह, जो पहले उसमें प्रवेश करने वाली तरंगों को प्राप्त करता है, और फिर उन्हें ध्वनि और छवि में परिवर्तित करता है।

यदि हम रेडियो बंद कर देते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि रेडियो स्टेशन प्रसारण बंद कर देता है। अर्थात् भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद भी चेतना जीवित रहती है।

शरीर की मृत्यु के बाद चेतना के जीवन की निरंतरता के तथ्य की पुष्टि रूसी चिकित्सा विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद्, मानव मस्तिष्क अनुसंधान संस्थान के निदेशक प्रोफेसर एन.पी. ने भी की है। बेखटेरेव ने अपनी पुस्तक "द मैजिक ऑफ द ब्रेन एंड द लेबिरिंथ ऑफ लाइफ" में लिखा है। विशुद्ध रूप से वैज्ञानिक मुद्दों पर चर्चा करने के अलावा, इस पुस्तक में लेखक मरणोपरांत घटनाओं का सामना करने के अपने व्यक्तिगत अनुभव का भी हवाला देते हैं।

नताल्या बेखटेरेवा, बल्गेरियाई भेदक वंगा दिमित्रोवा के साथ एक मुलाकात के बारे में बात करते हुए, अपने एक साक्षात्कार में इस बारे में काफी निश्चित रूप से बोलती हैं: "वंगा के उदाहरण ने मुझे पूरी तरह से आश्वस्त किया कि मृतकों के साथ संपर्क की एक घटना है," और उनका एक और उद्धरण पुस्तक: “मैंने जो सुना और स्वयं देखा उस पर मुझे विश्वास नहीं हो रहा। एक वैज्ञानिक को तथ्यों को अस्वीकार करने का अधिकार नहीं है (यदि वह एक वैज्ञानिक है!) सिर्फ इसलिए कि वे किसी हठधर्मिता, विश्वदृष्टिकोण में फिट नहीं बैठते हैं” 12।

वैज्ञानिक टिप्पणियों के आधार पर मृत्यु के बाद के जीवन का पहला सुसंगत विवरण स्वीडिश वैज्ञानिक और प्रकृतिवादी इमैनुएल स्वीडनबॉर्ग द्वारा दिया गया था। तब इस समस्या का गंभीरता से अध्ययन प्रसिद्ध मनोचिकित्सक एलिज़ाबेथ कुबलर रॉस, कम प्रसिद्ध मनोचिकित्सक रेमंड मूडी, कर्तव्यनिष्ठ शिक्षाविद ओलिवर लॉज15,16, विलियम क्रुक्स17, अल्फ्रेड वालेस, अलेक्जेंडर बटलरोव, प्रोफेसर फ्रेडरिक मायर्स18, अमेरिकी बाल रोग विशेषज्ञ मेल्विन मोर्स ने किया था। मृत्यु के मुद्दे पर गंभीर और व्यवस्थित शोधकर्ताओं में, एमोरी विश्वविद्यालय में मेडिसिन के प्रोफेसर और अटलांटा के वेटरन्स अस्पताल में स्टाफ चिकित्सक डॉ. माइकल सबोम का उल्लेख किया जाना चाहिए, मनोचिकित्सक केनेथ रिंग, एम.डी. मोरित्ज़ रूलिंग्स का व्यवस्थित अध्ययन था। भी बहुत मूल्यवान है। , हमारे समकालीन, थैनाटोप्सिओलॉजिस्ट ए.ए. Nalchadzhyan. एक प्रसिद्ध सोवियत वैज्ञानिक, थर्मोडायनामिक प्रक्रियाओं के क्षेत्र में एक प्रमुख विशेषज्ञ, बेलारूस गणराज्य के विज्ञान अकादमी के संबंधित सदस्य अल्बर्ट वेनिक ने भौतिकी के दृष्टिकोण से इस समस्या को समझने पर कड़ी मेहनत की। मृत्यु के निकट के अनुभवों के अध्ययन में एक महत्वपूर्ण योगदान चेक मूल के विश्व प्रसिद्ध अमेरिकी मनोवैज्ञानिक, ट्रांसपर्सनल स्कूल ऑफ़ साइकोलॉजी के संस्थापक, डॉ. स्टैनिस्लाव ग्रोफ़ द्वारा किया गया था।

विज्ञान द्वारा एकत्रित तथ्यों की विविधता निर्विवाद रूप से साबित करती है कि शारीरिक मृत्यु के बाद, प्रत्येक जीवित व्यक्ति को अपनी चेतना को संरक्षित करते हुए एक अलग वास्तविकता विरासत में मिलती है।

भौतिक साधनों की सहायता से इस वास्तविकता को पहचानने की हमारी क्षमता की सीमाओं के बावजूद, आज इस समस्या की जांच करने वाले वैज्ञानिकों के प्रयोगों और टिप्पणियों के माध्यम से इसकी कई विशेषताएं प्राप्त की गई हैं।

इन विशेषताओं को ए.वी. द्वारा सूचीबद्ध किया गया था। मिखेव, सेंट पीटर्सबर्ग स्टेट इलेक्ट्रोटेक्निकल यूनिवर्सिटी के एक शोधकर्ता ने 8-9 अप्रैल, 2005 को सेंट पीटर्सबर्ग में आयोजित अंतर्राष्ट्रीय संगोष्ठी "मृत्यु के बाद जीवन: विश्वास से ज्ञान तक" में अपनी रिपोर्ट में कहा:

"1. एक तथाकथित "सूक्ष्म शरीर" है, जो व्यक्ति की आत्म-चेतना, स्मृति, भावनाओं और "आंतरिक जीवन" का वाहक है। यह शरीर अस्तित्व में है... शारीरिक मृत्यु के बाद, भौतिक शरीर के अस्तित्व की अवधि के लिए इसका "समानांतर घटक" बनकर, उपरोक्त प्रक्रियाएं प्रदान करता है। भौतिक (स्थलीय) स्तर पर उनकी अभिव्यक्ति के लिए भौतिक शरीर केवल एक मध्यस्थ है।

2. किसी व्यक्ति का जीवन वर्तमान सांसारिक मृत्यु के साथ समाप्त नहीं होता है। मृत्यु के बाद जीवित रहना मनुष्य के लिए एक प्राकृतिक नियम है।

3. अगली वास्तविकता को बड़ी संख्या में स्तरों में विभाजित किया गया है, जो उनके घटकों की आवृत्ति विशेषताओं में भिन्न है।

4. मरणोपरांत संक्रमण के दौरान किसी व्यक्ति का गंतव्य एक निश्चित स्तर पर उसकी ट्यूनिंग से निर्धारित होता है, जो पृथ्वी पर उसके जीवन के दौरान उसके विचारों, भावनाओं और कार्यों का कुल परिणाम है। जिस प्रकार किसी रासायनिक पदार्थ द्वारा उत्सर्जित विद्युत चुम्बकीय विकिरण का स्पेक्ट्रम उसकी संरचना पर निर्भर करता है, उसी प्रकार किसी व्यक्ति का मरणोपरांत गंतव्य उसके आंतरिक जीवन की "समग्र विशेषता" से निर्धारित होता है।

5. "स्वर्ग और नर्क" की अवधारणाएँ दो ध्रुवों, संभावित मरणोपरांत अवस्थाओं को दर्शाती हैं।

6. ऐसे ध्रुवीय राज्यों के अलावा, कई मध्यवर्ती राज्य भी हैं। एक पर्याप्त अवस्था का चुनाव सांसारिक जीवन के दौरान किसी व्यक्ति द्वारा बनाए गए मानसिक-भावनात्मक "पैटर्न" द्वारा स्वचालित रूप से निर्धारित होता है। यही कारण है कि नकारात्मक भावनाएं, हिंसा, विनाश की इच्छा और कट्टरता, चाहे वे बाहरी रूप से कितनी भी उचित क्यों न हों, इस संबंध में किसी व्यक्ति के भविष्य के भाग्य के लिए बेहद विनाशकारी हैं। यह व्यक्तिगत जिम्मेदारी और नैतिक सिद्धांतों के पालन के लिए एक ठोस तर्क है”19।

उपरोक्त सभी तर्क आश्चर्यजनक रूप से सभी पारंपरिक धर्मों के धार्मिक ज्ञान के अनुरूप हैं। यह संदेहों को दूर करने और निर्णय लेने का अवसर है। क्या यह नहीं?

1. कोशिका ध्रुवता: भ्रूण से अक्षतंतु तक // नेचर मैगज़ीन। 27.08. 2003 वॉल्यूम. 421, एन 6926. पी 905-906 मेलिसा एम. रोल्स और क्रिस क्यू. डो

2. प्लोटिनस। एननेड. ग्रंथ 1-11., "ग्रीक-लैटिन कैबिनेट" यू. ए. शिखालिन, मॉस्को, 2007।

3. डु बोइस-रेमंड ई. गेसमेल्टे एब्हंडलुंगेन ज़ूर ऑलगेमिनेन मस्केल- अंड नर्वेंफिजिक। बी.डी. 1.

लीपज़िग: वीट एंड कंपनी, 1875, पृष्ठ 102

4. डू बोइस-रेमंड, ई. गेसमेल्टे एब्हंडलुंगेन ज़ूर ऑलगेमिनेन मस्केल- अंड नर्वेंफिजिक। बी.डी. 1. पी. 87

5. कोबोज़ेव एनआई सूचना और सोच प्रक्रियाओं के थर्मोडायनामिक्स के क्षेत्र में अनुसंधान। एम.: मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी का पब्लिशिंग हाउस, 1971. एस. 85।

6, वॉयनो-यासेनेत्स्की वीएफ आत्मा, आत्मा और शरीर। सीजेएससी "ब्रोवेरी प्रिंटिंग हाउस", 2002. पी. 43.

7. कार्डियक अरेस्ट से बचे लोगों में मृत्यु के करीब का अनुभव: नीदरलैंड में एक संभावित अध्ययन; डॉ. पिरन वैन लोमेल एमडी, रूड वैन वीस पीएचडी, विंसेंट मेयर्स पीएचडी, इंग्रिड एल्फेरिच पीएचडी // द लांसेट। दिसंबर 2001 2001. खंड 358. संख्या 9298 पी. 2039-2045।

8. वॉयनो-यासेनेत्स्की वीएफ आत्मा, आत्मा और शरीर। सीजेएससी "ब्रोवेरी प्रिंटिंग हाउस", 2002 पी. 36।

9/अनोखिन पी.के. उच्च तंत्रिका गतिविधि के प्रणालीगत तंत्र। चुने हुए काम। मॉस्को, 1979, पृष्ठ 455।

10. एक्लेस जे. मानव रहस्य।

बर्लिन: स्प्रिंगर 1979. पी. 176.

11. पेनफील्ड डब्ल्यू. मन का रहस्य।

प्रिंसटन, 1975. पी. 25-27

12.. मुझे लुकिंग ग्लास के माध्यम से अध्ययन करने का सौभाग्य प्राप्त हुआ। एन.पी. के साथ साक्षात्कार बेखटेरेवा अखबार "वोल्ज़स्काया प्रावदा", 19 मार्च, 2005।

13. ग्रोफ़ एस. होलोट्रोपिक चेतना। मानव चेतना के तीन स्तर और हमारे जीवन पर उनका प्रभाव। मस्त; गंगा, 2002, पृष्ठ 267.

14. वॉयनो-यासेनेत्स्की वीएफ आत्मा, आत्मा और शरीर। सीजेएससी "ब्रोवेरी प्रिंटिंग हाउस", 2002 पी.45।

15. लॉज ओ. रेमंड या जीवन और मृत्यु।

लंदन 1916

16. लॉज ओ. मनुष्य का अस्तित्व।

लंदन 1911

17. क्रुक्स डब्ल्यू. अध्यात्मवाद की घटनाओं पर शोध करते हैं।

लंदन, वर्ष 1926 पृ. 24

18. मायर्स. मानव व्यक्तित्व और उसका शारीरिक मृत्यु से बचना।

लंदन, वर्ष 1st.1903 पी. 68

19. मिखेव ए.वी. मृत्यु के बाद का जीवन: विश्वास से ज्ञान तक

जर्नल "चेतना और भौतिक वास्तविकता", संख्या 6, 2005 और अंतर्राष्ट्रीय संगोष्ठी के सार में "संस्कृति, शिक्षा, विज्ञान, प्रौद्योगिकी, स्वास्थ्य सेवा में नोस्फेरिक नवाचार", 8-9 अप्रैल, 2005, सेंट पीटर्सबर्ग।