הסמינר התיאולוגי של מוסקבה סרטנסקי. סטפן גאזל - להרוג כדי לחיות

סטפן גאזל

להרוג כדי לחיות. קצין פולני בין פטיש סובייטי לסדן נאצי

באיטליה, ליד מונטה קאסינו, ישנו בית קברות שבו קבורים חיילים פולנים שמתו בשדה הקרב. במרכז בית הקברות יש אנדרטה שעליה חקוקים המילים בפולנית:

"הם מסרו את נשמתם לאלוהים,

גופים של אדמת איטליה,

ולבבות לנצח לפולין".

להם, בני ארצי שנהרגו בבריטניה, באוקיינוס ​​האטלנטי, בקרבות על אירופה ובקרבות רבים אחרים, מנארוויק ועד טוברוק, מפלאיס ועד האלבה, אני מקדיש את הספר הזה.

סטפן פ. גאזל

עמדנו בקצה היער, מצטופפים זה בזה, אח, אחות ואני, ואחזנו בשולי החצאית של אמא שלנו, הסתכלנו דרומה. שריפות בערו בעמק למטה. האחוזה שלנו, אורוות וחצרות, בתי איכרים מכוסי סכך - הכל בער. מדי פעם נשמעו פיצוצים עמומים וגג קש בוער נוסף עף לאוויר. עד מהרה עלו כל הבתים באש.

הרוח הגועשת הביאה לאוזנינו את שאגת הבקר ושקשוקת הסוסים הממהרים בדוכניהם, ואת זעקותיהן של נשים שלא הצליחו להימלט אל היער. אלה שהגיעו איתנו ליער הסתכלו על אמי כמושיעה. זה היה רק ​​נשים. הגברים עד אז או נעצרו או, כמו אבי, התגייסו לצבא זר כדי להילחם במלחמה של מישהו אחר, לעתים קרובות נגד בני ארצם שגויסו אף הם לצבא אַחֵרמדינת אויב שכבשה אַחֵרחלק מהמדינה שלנו.

הנשים והילדים סביבנו המשיכו לבכות ולצרוח. חלקם, תשושים מדמעות, נפלו, ודמעותיהם השקו את האדמה היבשה, ושערם הסתבך עם הדשא העבות.

אמא שלי לא צרחה. היא הביטה בדממה בשריפה המשתוללת בעמק, לוחצת את ידי חזק יותר ויותר (הייתי הצעיר מבין הילדים) עד שצרחתי מכאבים. עיניה היו עדיין יבשות, אבל שפתיה נעו, למרות שלא השמיעו קול. היא דיברה לעצמה. לבסוף, האם לא עמדה בזה וצרחה:

- בעלי חיים! הרוצחים! אתאיסטים! אתה לוקח ממני את כל מה שהיה לי, אבל אני עדיין אחזיר לך! אלוהים יודע שאני אנקום! אתה תישרף בגיהנום! אתה תמות מוות כואב... נשכח מכולם... כל עוד אני חי, אלחם איתך ואלמד את ילדיי לשנוא אותך, לנקום, לחיות ולהרוג!

היא השתגעה מזעם. אני צרחתי. ההתפרצות שלה הפחידה אותי. עכשיו היא לא נראתה כמו האמא העדינה שהכרתי אותה.

אבל אי אפשר היה לעצור אותה - כעס וכאב עיוותו את פניה.

– לא תברח מאיתנו... אתה יכול להרוג מאות אלפים, אבל עדיין יהיו מי שימצאו ויהרגו אותך. הם יהרגו. שאלוהים יעזור לנו! – מנענעת באגרופה את האויבים הבלתי נראים בעמק, חבויים לגמרי בענני עשן, הובילה אותנו אל היער. "קדימה, ילדים, אתם חייבים לחיות," זה כל מה שהיא אמרה.

אירועים טרגיים אלה מילדותי המוקדמת התרחשו במהלך מלחמת העולם הראשונה. גרנו בדרום פולין, בכפר גאזלובקה, שנמצא כארבעים קילומטרים דרומית מערבית לקרקוב.

באותה תקופה פולין הייתה מחולקת בין שלוש מדינות שכנות - גרמניה, אוסטריה ורוסיה, שנלחמו זו בזו. צבאותיהם זרמו לפולין, שרפו כפרים, שדדו ערים, אנסו, הרגו.

את שארית היום והלילה בילינו ביער. מוקדם בבוקר התעוררתי מקור ורעב. הסתכלתי סביב. האח והאחות עדיין ישנו, אך אמם לא הייתה בקרבת מקום. צרחתי, והצרחה שלי העירה את אחי אנטק (הוא היה גדול ממני בשש שנים).

אל תצעק, מותק. "אמא תחזור", אמר אחי וחיבק אותי.

נרדמתי שוב, וכשהתעוררתי שוב ראיתי את אמא שלי צועדת לקראתנו עם תיק כבד על הכתף.

"הבאתי קצת אוכל," היא אמרה, "ובגדים בשבילך." הצלחתי להחליק בלי לשים לב בחושך. הם, לאחר ששתו יותר מדי, ישנו כמו שינה מתה!

מה קרה לך, אמא? – שאל אנטק. הז'קט שלך מכוסה בדם.

"הרגתי אחד מהם, חנקתי אותו". "הוא ישן במיטה שלי," היא ענתה והוסיפה: "הנה לחם, גבינה, סוכר, אוכלים, ילדים."

הרבה זמן לא ראינו סוכר ועכשיו התחלנו לאכול בהנאה. עדיין הייתי צעיר מכדי להבין מה קרה באותו לילה בעמק. לא נבהלתי מהווידוי שלה, אבל שמתי לב שאנטק מסתכלת על אמה בכל עיניה, שמה לב להבעה הנחושה על פניה, לכעס הבוער בעיניה, לכתמי הדם על הז'קט ולאופן שבו היא הביטה. ידיה לאחר חיתוך לחם וגבינה. היא הביאה את כפות ידיה הפתוחות אל עיניה, הביטה בהן בריכוז זמן מה, ואז ניגבה אותן בחדות בחצאיתה, כמו ידיים רטובות במגבת, ואמרה:

"אלוהים חייב לסלוח לי, אחרת אין צדק בעולם הזה", ואז, פונה אלינו, הוסיפה: "מהרו, ילדים, הגיע הזמן לצאת לדרך".

"אבל אני עדיין רעבה ועייפה," יללה לידה.

לודמילה הייתה מבוגרת ממני רק בשנה. קראנו לה לידה.

"אנחנו נאכל אחר כך... אם יהיה מה לאכול", ענתה האם. - מלחמה תמיד מביאה רעב, ילדים. כולנו נרעב, ורק אלוהים יודע כמה זמן זה יימשך.

במשך שנתיים, כמו אלפי אנשים בדרום פולין, נדדנו ממזרח למערב תלוי לאן נעה החזית. גרנו ברפתות ובבתים הרוסים, במרתפים של מבנים מופצצים, בבקתות יער שהכנו מענפים, אדמה ואבנים. לפעמים הם ישבו מצטופפים בשדה או באחו, רועדים מקור, רטובים, רעבים, מאזינים למטחי הרובים שהרסו כפרים. תמיד רעבים, מפחדים מהחיילים, כל הזמן תהינו איפה משיגים אוכל ואיפה נהיה מחר, בעוד שבוע, בעוד חודש.

במהלך שיטוטינו רכשנו סט בגדים מוזר מאוד. פעם אחת, לא הרחק מקו החזית, נתקלנו בעגלה מלאה בבגדים יקרים ויפים, שנבזזו אי שם על ידי חיילים גרמנים. בהפגזה נהרגו סוסים וכמה חיילים. למרבה הצער, היו רק בגדי נשים ולא כלום עבור אנטק ולי. בזמן שאמא ולידה בחרו לעצמן שמלות, אני ואנטק הורדנו את המדים מהחיילים ההרוגים. כמובן, המדים היו גדולים מדי, במיוחד עבורי, אבל הם חיממו אותי בלילה והשאירו אותי יבש כשירד גשם. למדים היו כיסים ענקיים, וזה היה נהדר כי אפשר לאחסן בהם אוכל.

כל הזמן חשבנו על אוכל. קור, פחד, חוסר בשירותים בסיסיים תפסו את המושב האחורי לתחושת הרעב המתמדת. כל השיחות שלנו, כל המחשבות שלנו היו קשורות לאוכל. האוכל היה הכל עבורנו. אוכל פירושו חיים, היכולת לחיות את היום, השבוע, החודש, לשרוד בחורף או אפילו במלחמה. סוף המלחמה פירושו שלום. ושלום פירושו אוכל.

בכפר השקט Rozhdestveno, ליד בית הקברות, כאילו מגן על שלוותם של בני הכפר שעברו לעולם אחר, ניצבת כנסיית האבן של מולד ישו. הכנסייה נבנתה במקום בר מזל וציורי מאוד - על גבעה, על גדות נהר Vskhodnya, כך שעד היום היא שולטת ומארגנת את הנוף של הסביבה. מארכיונים עתיקים עולה כי כנסיית העץ המקורית נבנתה בשנת 1758 בברכת בונה המקדש, אב המנזר של מנזר צ'ודוב בקרמלין, ארכימנדריט יוסף.

אתר הכנסייה ליד הכפר Rozhdestveno על נהר Vskhodna היה ממוקם על שטחו של מחנה Goret העתיק של מחוז מוסקבה, הידוע מאז סוף המאה ה-16. האירועים המורכבים ולעיתים הטרגיים של צמיחתה ההדרגתית של קהילת הכנסייה, עמלם הבלתי נלאה של בני הקהילה, אשר מאמציהם בנו את הכנסייה והקהילה במשך מאות שנים, מביאים אותנו לשיאם של האירועים בחיי הקהילה בשעה תחילת המאה ה-20, לתקופת מהפכת אוקטובר. כנסיית האבן שכבר קיימת, שנבנתה בידי חברי קהילה ב-1896, בתחילת המאה ה-20 הייתה תחת הנהגתו של מטיף מוכשר, הכומר דמיטרי פבלוביץ' מירוליובוב.

על פי צו ינואר של הממשלה הסובייטית ב-1918, כאן, כמו בקהילות אחרות של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית, הוחרם מבנה בית הספר הקהילתי. במהלך הקמפיין להחרמת חפצי ערך מהכנסייה במאי 1922, ועדה מקומית לקחה מהכנסייה פריטי כסף סקריסטן: מנורות, ריבועים וחלקים מרכזיים מהבשורה. למרות כל הקשיים שרדה משפחתו הגדולה של הרקטור, האב דמיטרי מירוליובוב. באמצעות תפילה, סבלנות ועמל, פר. דמיטרי ובני קהילה בשנים 1924-1925, הכנסייה שופצה ונרכשו פריטי הקודש הדרושים. על פי זיכרונותיה של נכדתו, פר. שירותים אלוהיים נערכו עבור דמיטרי אנטונינה דמיטרייבנה אפרמובה עד 1939. השירות האחרון בכנסייה היה טקס הלוויה של הפר. דמיטרי מירוליובוב.

לאחר מותו של הרקטור (5 במרץ 1939), חודש וחצי לאחר מכן, נבזז בית המקדש. מזינים לבעלי חיים וריצוף ברפת נעשו מאיקונות. לא פחדו מרדיפות, הנשים יראת שמים סירבו ללכת לעבוד ברפת עד שיוסרו ממנה האיקונות הקדושות. מבנה מקדש העץ הישן פורק ליצירת חממה. בבניין בית הספר הקהילתי שכן בית ספר לחינוך ממלכתי, ובשנות ה-60 החל המבנה לשמש כמועדון.
במשך יותר מ-50 שנה חולל המקדש: היה בו חוות עופות, מחסנים, חנות מפנה, ובמזבח הקפלה של אלכסיוס הקדוש היה חדר הלבשה לעובדים. המזבח הגבוה הפך למגרש השלכת אשפה וביוב. זמזום המכונות והמנסרות לא פסק בבית המקדש, היה ניסיון ליצור מגדל מים ממגדל הפעמונים.

בשנת 1992 החלה תקופה חדשה בחיי המקדש. על פי צו של הפטריארך הקדוש שלו אלכסי השני ממוסקבה וכל רוסיה, מונה הכומר אלכסיי גרצ'ב לכנסייה, ובאפריל של אותה שנה התחדשו החיים הליטורגיים בכנסייה. האב אלכסיי החל לשקם את המקדש בהקדשה מלאה. ילדיו הרוחניים זוכרים כיצד, מתוך חורבות עם חורים בגג, שוקם בית המקדש ממש לנגד עינינו, והכוח המניע העיקרי של תהליך זה היה אהבת הכומר. אנשים נמשכו לגישה האכפתית והסימפטית שלו. בני הקהילה מרגישים את עזרתו המתפללת גם לאחר מותו הטרגי. קברו של הכומר אלכסיי גראצ'ב ממוקם ליד חומות המקדש. חיי הקהילה נמשכים. המקדש ההרוס הגיע לפאר הנוכחי שלו באמצעות מאמציהם של מאות רבות של חברי קהילה; גם רשויות העיר השתתפו בשיקום המקדש. היום התפילה לא נעצרת בבית המקדש. בהנהגת הרקטור, הכומר סטפן זילה, נוצר בית ספר מצוין של יום ראשון, בו מלמדים את הילדים את חוק ה', שירה מקהלה, ציור, פועלת קבוצת סטודיו לתיאטרון ילדים וצומחת קהילת נוער. בבית המקדש צומחים הקוזקים הרוסים. בני הקהילה של המקדש יוצאים לטיולים ועולים לרגל.

ובמועצת האנוסים והמודים החדשים של הכנסייה הרוסית

עם הגיע לבגרות בשנה סטפן נרשם כטירון במדבר.

במארס השנה הוא הוסמך לדייקון בכנסיית האנוס הגדול ניקיטה בכפר ארקינו, מחוז קומאריצ'סקי. ב-23 במרץ השנה הוא הוסמך לכומר על ידי הבישוף. בריאנסק מתיאס (חראמצב) לכנסיית הבשורה בכפר קראפיבנה, מחוז נאבלינסקי, מחוז בריאנסק.

ב-2 ביוני השנה הוא הועבר לכנסיית מקאריוס הגדול בכפר חוות חולמצקי, מחוז ברשובסקי.

אחייניתו של האב סטפן, פלאגיה אגורובנה מיטינה, כותבת עליו:

"הוא היה מאוד קפדן מטבעו. כולנו הילדים אהבנו אותו מאוד, כיבדנו אותו ופחדנו ממנו. הוא מעולם לא גער בילדים. יכולנו לטפס על הכיריים, לשחק, להרעיש, צלצלנו בפעמונים, היו לנו פעמונים קטנים משלנו, שרה צלילים רוחניים, והוא לא הפריע לנו בזה. האב סטפן תמיד לבש כוסית. היה לו גם חווה משלו. הוא הלך לכרות עשב לבהמות וקצץ עצים. לא היו לו משרתים והוא עשה את כל העבודה בעצמו. הוא ידע לנסר, למטוס, להכין כפיות...

בבית של סבי בטרוסטניה לא היה נהוג לומר מילים מיותרות. גם סבא עצמו היה קפדן מאוד. הייתי לבד עם אמא שלי. ולאח השלישי שנפטר היו שישה ילדים, וסבא לקח את כולם כדי לגדל אותו. בסוף היינו שבעה ילדים. ישבנו ליד השולחן בטרוסטניה בלי שום רעש. סבא נהג להתיישב ליד השולחן, ורק הוא היה משתעל, וכבר ידענו שצריך להיות שקט מוחלט... מטבעו הוא היה מאוד מסויג ושתק... ידע היטב תווים מוזיקליים, תמלל מזמורי כנסייה ל הערות..."

בהתחלה, האב סטפן חי לא רע במיוחד, האוכל היה הכי רגיל, כפרי, דייסה, תפוחי אדמה, חלב, ביצים, שומן חזיר. לאחר הקולקטיביזציה, הם לקחו את הפרה, התחילו לחיות עניים יותר, ובזמן הרדיפה הם חיו לחלוטין על נדבה. אבל בכל עת האכילה אמא ​​את כל הקבצנים: האב סטפן אמר לא לסרב לאף אחד.

האב סטפן, אם באו אליו כדי לתת קודש או לתת סלידה לאדם חולה, לא סירב לאיש, גם כשהחלה הרדיפה. פעם אחת הוזמן לבראסובו לשיחה, ואז הגיע מאוחר בערב לטרוסטניה, כי זה היה קרוב יותר אליו ללכת מאשר לחולמצקי חוטור. האב סטפן הוחזק אז בבראסובו במשך כל היום, והיה לו דרך ארוכה ללכת הביתה, אז הוא הלך לראות את אביו. אנחנו הילדים כבר הלכנו לישון. האב סטפן בא כולו רטוב... סבא הדליק את תנור הברזל, כבר היה קר. ירד גשם ושלג, וזה היה אוקטובר מחוץ לחלון. הם התחילו לייבש את הבגדים והנעליים של אבא. מה שאנחנו, הילדים, יכולנו לשמוע בשכיבה זה מה שסיפר האב סטפן לסבו, איך התבקש לוותר על אמונתו. "אתה בן איכר", אמרו לו, "נציע לך כל עבודה, אנחנו צריכים אנשים משכילים". והוא ענה להם: "אני לא יכול לעשות את זה." הוא נשאל: "שירת בצבא הצאר, הציעו לך להישאר שם?" הוא ענה: "זה לא הייעוד שלי. חזרתי למנזר". הוא נשאל: "האם אתה יודע מה יקרה לך בעתיד, והאם אתה מסכים עם זה?" ואז הוא אמר: "כן, אני אשא את הצלב שלי עד הסוף."

משפחתו של האב סטיבן התגוררה בבית השער של הקהילה. לא הייתה משק, הם החזיקו רק פרה, אבל בגלל זה הטילו מס לא משתלם על תרומת חלב, ולאחר זמן מה נלקחה הפרה.

בנובמבר השנה נודע כי מהכנסייה שבה פר. סטפן, הם הולכים להסיר את הפעמונים. הוא זומן להנהלת החווה הקיבוצית, שם הכריזו על צו ממשלתי על הוצאת פעמונים מכנסיות. הם הציעו לחתום על הצהרת אחריות לתסיסה אפשרית בקהילת הכנסייה. האב סטפן השיב שעדיף לו להיעצר מאשר לקרוא לבני הקהילה להסיר את הפעמונים בפקודת השלטונות. בתגובה לדרישה לוותר על מפתחות המקדש, אמר כי אין ברשותו המפתחות, אלא יו"ר ועדת הביקורת שהגיע עד מהרה לבית המקדש, אך סירב לוותר על המפתחות. ואז פקידי ממשל פרצו את המנעול בבית המקדש ולקחו משם את הפעמונים.

הייתה בצורת באותה שנה, ואנשי קהילה ביקשו יותר מפעם אחת מהאב סטפן לערוך תפילה לשליחת גשם. אחר כך ביקשו לערוך תפילה בשדות. על פי מנהג מקומי ותיק, הנערץ באזור מאז בניית הכנסייה בכפר חוות חולמצקי, בקיץ נערכה תהלוכה דתית עם אייקון תכוין של אם האלוהים כדי להיפטר מאסונות טבע, מוות של בעלי חיים וכישלונות יבול, עם חובת הליכה לבתים של בני קהילה. האב סטפן הציע ליושב ראש מועצת הכנסייה של המקדש ללכת למועצת הכפר ולקבל אישור לקיים תפילה. ראש מועצת הכפר הסכים בתחילה, אך למחרת ביטל את הזמנתו, ולא ניתן היה לקיים את טקס התפילה.

ב-26 באוגוסט השנה, הכומר סטפן נעצר באשמת תסיסה אנטי-סובייטית ונכלא בכלא של העיר בריאנסק. לאחר שלושה חודשי חקירה שוחרר האב הנאשם סטפן גראצ'ב מחוסר הוכחה לאישום. על פי זיכרונותיה של אחייניתו, פלאגיה יגורובנה, בכלא הכומר נאלץ לוותר על אמונתו, אך הוא השיב כי ישא את הצלב שלו עד הסוף. קרוביו הציעו לו לעזוב את הקהילה ולעבור לאחיו יגור בבריאנסק, אך האב סטפן סירב.

בליל ה-5 בספטמבר הוא נעצר באשמת פעילות אנטי-מהפכנית והוכנס לכלא בריאנסק. הוא הודה בחפותו.

על פי זיכרונותיהם של קרובי משפחה, קציני ה-NKVD לקחו לחלוטין הכל מהבית, והותירו את המשפחה ללא פרנסה. משפחתו של האב סטפן סולקה מבית השער של הכנסייה, והמקדש נסגר לצמיתות. מקלט ניתן לקרוביו של הכומר בחוות חולמצקי על ידי איש צבא שהועבר לשרת בבלארוס. בבית זה התגוררה משפחת גראצ'ב עד קיץ 1943.

השליח הקדוש פאולוס באיגרותיו נוגע לעתים קרובות בסוגיות כריסטולוגיות, בפרט בסוגיות של הטבע האלוהי והאנושי של ישו. לסוגיה זו מוקדש קטע ממכתבו של השליח הקדוש פאולוס לפיליפאים 2:6–11, מה שנקרא מזמור כריסטולוגי. מאמר זה הוא המשך לשיקולו של המחבר בנושאים כריסטולוגיים באיגרותיו של השליח הקדוש פאולוס. החומר הפירוש של קטע ממכתבו של השליח הקדוש פאולוס לפיליפאים ב':6-11 מתוכנן בשיטתיות תוך מעורבות של פרשנויות פטריסטיות ומחקר מודרני. נשקלת הבעיה של זיהוי קטע מהמסר כמזמור נוצרי עתיק. בהתבסס על הטקסט המקורי של האיגרת והפרשנות הפטריסטית, מחבר המאמר מנתח את המוזרויות של השימוש במונחים כריסטולוגיים יוונים (σχῆ μα, μορφ ή , ε ἰ κών), ומראה גם את הקשר בין השימוש בשם האל (טטרגרם YНWН) בברית הישנה עם אדון הברית החדשה (К´υριος). החידוש של העבודה טמון בניסיון לסדר את החומר בנושא זה.
כתבי הברית החדשה, במיוחד מכתביו של השליח פאולוס, מכילים מזמורים שחוברים באסיפות ליטורגיות. לטקסטים של המזמורים היה תוכן דוגמטי עמוק, הם שיקפו את יסודות ההוראה הכריסטולוגית: אמונה בקיומו הנצחי של האדון ישוע המשיח והאירועים החשובים ביותר של הישג הגאולה שלו - ההתגלמות, הסבל על הצלב, מוות, תחיית המתים. והתעלות. אלו הם המזמור על גדולתו של ישו (קול' א' 15-20; Heb' 1:1-4), וידוי האמונה השליח (תים א' 3:16), וכן המזמור הכריסטולוגי שניתן ב- איגרת לפיליפאים (ב':6- אחת עשרה). יש בו את כל הסימנים של השירה המקראית: מקצב פיוטי, מקביליות, רמיזות לאירועי הברית הישנה. ישנה דעה שהארכיטיפ של הברית הישנה של המזמור פיל. 2:6–11 הם המזמורים של הנביא ישעיהו (ישעיהו 42:1–4; 50:4–11; 52:13–15). ייתכן שהמזמור הזה הולחן על ידי השליח עצמו. ישנן דעות בקרב חוקרי ההמנוגרפיה של כתבי הקודש שהמזמור לא נכתב על ידי השליח פאולוס, אלא הוא אינטרפולציה מאוחרת יותר. אבל תיאוריה זו לא זכתה לתמיכה רצינית מצד חוקרים מודרניים. המדען האנגלי דונלד גאת'רי מאמין ש"תורת האינטרפולציה אינה ראויה לתשומת לב מיוחדת, מכיוון שאין לה אישור בכתב יד, ולא ניתן למצוא מצב מקביל שיכול להסביר את הכללת חלק כה גדול לאחר הפרסום". הגרסה לפיה קטעים אלה עשויים לייצג מזמורים נוצריים מוקדמים, שסיינט פאולוס ציטט, ושזר אותם בדיונים התיאולוגיים שלו, מאושרת בעקיפין על ידי השליח עצמו באפסים ה':19: "...מדברים אל עצמנו במזמורים ובמזמורים וברוחניות. שירים." וכן באיגרת ראשונה לקורינתים י"ד, ט"ו, כ"ו: "... בבואכם ולכל אחד מכם מזמור, הוראה, לשון, התגלות, פירוש, כל זה יהיה לחיזוק. ."

קטע זה משך מאז ומתמיד מפרשני כתבי הקודש לפתור את השאלה הכריסטולוגית הבסיסית: מי היה ישוע מנצרת - אלוהים או אדם, בן האלוהים או בן האדם?

הקטע שאנו בוחנים הוא פיל. 2:6–11 תמיד משך פרשנים של כתבי הקודש כדי לפתור את השאלה הכריסטולוגית הבסיסית: מי היה ישוע מנצרת - אלוהים או אדם, בן אלוהים או בן אדם? אפיקורסים מכל הסוגים "שברו את החניתות שלהם" סביב סוגיה זו, החל מגנוסטיקה, מונופיזיטים, אריאנים, נסטוריאנים, מונוטליטים (אוטיכיאנים) ואחרים. האבות והמורים הקדושים של הכנסייה, חושפים את האפיקורסים בשאלת האישיות והטבע של המשיח המושיע, בהחלט התייחס להמנון הכריסטולוגי של פיל. 2:6–11. למרות הפרשנויות והפרשנויות הרבות לטקסט זה, עדיין יש עניין בניתוח פירוש למחקר מעמיק של הכריסטולוגיה של השליח פאולוס. בעבודתו העיקרית של הכומר א' סורוקין "המשיח והכנסייה בברית החדשה", בהתבסס על ההישגים של לימודי המקרא המודרניים, הרעיונות ההרמנויטיים העיקריים של הקטע של פיל. 2:6–11, כמזמור ליטורגי ששימש בקהילות נוצריות מוקדמות. מאמר זה מספק ניתוח פרשני מפורט יותר של הפזמון זה. לפי התוכן והמשמעות, ההמנון מחולק לשני חלקים:

1. כבודו האלוהי של המשיח לנצח והשפלתו העצמית בלידה, בשירות ובציות עד למוות (2:6-8).

2. התרוממות המשיח לתפארת לאחר תחיית המתים ופולחן כל הבריאה (ב:9-11).

ברצונו לתת למאמינים דוגמה לענווה הגדולה ביותר של ישו ולהסית אותם לחקות אותו, השליח פאולוס עומד בניגוד לכבודו האלוהי של ישו בקיומו הנצחי, מצד אחד, לבין השפלתו וענוותו בהתגלמותו וסבלו על הצלב, מנגד: " הוא, בהיותו דמותו של אלוהים, לא ראה בכך שוד להיות שווה לאלוהים; אבל הוא לא עשה לעצמו מוניטין, לובש דמות של עבד, הופך לדמות בני אדם, והופך במראה לאדם; השפיל את עצמו, הפך לציית אפילו עד מוות, אפילו מוות על הצלב"(ב':6-8).

הכבוד האלוהי והכרת המשיח.

ביחס לאלוהים, כאב טיפוס, חסר גבולות לחלוטין, בלתי ניתן לייצוג בשום דימוי, μορφή יכול להתכוון רק למהות האלוהי. כמו כן, ה-μορφή של כל אדם הוא הטבע האנושי שלו, שניתן לו אחת ולתמיד, למרות שהדימוי החיצוני משתנה ללא הרף - תינוק, ילד, זקן

בהתבסס על ההקשר של החלק הראשון של המזמור (פיל' ב, ו-ז), ברור שהשליח במילים " הוא, בהיותו צלם אלוהים"(אלה שהם בצלם אלוהים- ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων, lat. in forma Dei esset), מאשרת את הרעיון של קיומו הנצחי של ישו והשוויון שלו עם אלוהים. מעיד על כך המונח μορφή בו השתמש השליח (מראה, דימוי, מראה, lat. פורמה). ביחס לאלוהים, כאב טיפוס, בלתי מוגבל לחלוטין, בלתי ניתן לייצוג בשום דימוי, μορφή יכול להתכוון רק למהות האלוהי, יתר על כן, קבוע, לעולם לא משתנה, שווה לעצמו. כמו כן, ה-μορφή של כל אדם הוא הטבע האנושי שלו, שניתן לו אחת ולתמיד, למרות שהדימוי החיצוני (εἰκών, σχῆμα) שלו משתנה ללא הרף - תינוק, ילד, זקן. כינויו של ישו כדמות האל בפיל. 2:6 מקרב אותנו לתיאור התנ"כי על בריאת האדם בצלם אלוהים: "ו אלוהים ברא את האדם בצלמו, בצלם אלוהים הוא ברא אותו"(בראשית א':26–27, ה':1, ט':6). כאן " בצלם אלוהים"(κατ᾿ εἰκόνα τοῦ θεοῦ) נעשה שימוש במילה הנרדפת εἰκών - תמונה, תמונה, דמיון, פסל, תמונה נפשית, lat. imago). צלם האל באדם מתייחס לטבעו הפנימי, הרוחני, ולאחר מכן לדרגה יחסית, לא מושלמת. זה לא מצביע על השוויון והקביעות של אופי התמונה ביחס לאב הטיפוס. הדוגמטיה הנוצרית מאשרת כאמת בלתי ניתנת לשינוי את השינוי בטבעו של האדם לאחר נפילתו - מבן אלמוות הוא הפך לבן תמותה.

דוגמה נוספת לקריאת המשיח צלם אלוהים ניתנת בקול. 1:15: " מיהו דמותו של האל הבלתי נראה" - ὃς ἐστιν εἰκών τοῦ θεοῦ. גם כאן לא ניתן להבין את εἰκών מילולית, אחרת או המשיח חייב להיות בלתי נראה, או שהטבע האלוהי בו חייב להיות גלוי, וזה לא הגיוני ולא מקובל. כתוצאה מכך, εἰκών מציין שבן האלוהים הוא גם אלוהים, אלא "הנראה בו נפשית". בשלמות ובשלמות, דמותו האלוהית של האדם שוכנת רק בבן האלוהים, כי " בו שוכנת כל מלוא האלוהות בגוף"(קול' ב:9). זה מה שהשליח מדגיש כשהוא מדבר על המשיח: " להיות צלם אלוהים -ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων אלה שהם בצלם אלוהים", לא "לשעבר" או "היה".

ה' אומר: "באמת, באמת, אני אומר לכם, לפני שהיה אברהם, אני" (יוחנן ח:58), שפירושו הקיום הנצחי, הבלתי ניתן לשינוי, המקורי של בן האלוהים. עצם הרעיון של קיום ישו מאשר את האלוהות שלו

המודעות של המשיח לאלוהותו מאושרת על ידי דוגמאות רבות. לפיכך, ה' אומר על עצמו: " מי שראה אותי ראה את האב... אני באבא והאב שבי... האמן לי שאני באבא והאב שבי; אבל אם לא כך, אז האמן לי לפי היצירות עצמן"(יוחנן י"ד:9-11). ובמקום אחר ה' אומר: " באמת, באמת, אני אומר לכם, לפני שהיה אברהם, אני"(יוחנן 8:58), שפירושו הקיום הנצחי, הבלתי משתנה, המקורי של בן האלוהים. עצם הרעיון של קיום ישו מאשר את האלוהות שלו. אלוהים מחיל את השם הזה על עצמו כשהוא מדבר על עצמו: " אני זה שאני"(שמות 3:14), שפירושו מקורי, בלתי תלוי לחלוטין בכל דבר. המילה ὑπάρχων בפיל. 2:6 פירושו בדיוק שמשיח, כדמותו של אלוהים, שוכן באב הטיפוס, כלומר באלוהים, לנצח, לא מתמזג, ללא הפרדה וללא שינוי.

ה"דימוי" הרוסי, המשמש לתרגום המונחים היווניים μορφὴ, εἰκών, χαρακτήρ, σχῆμα, אינו נותן תשובה מילולית לשאלה: מה הכוונה במונח זה - דימוי חיצוני, מראה, דמיון או מהות.

השליח פאולוס קורא שוב ושוב למשיח "צלם אלוהים", אך במילים אחרות. בעברית. 1:3 מכנה אותו "דמות ההיפוסטאזיס" של אלוהים - χαρακτὴρ τῆς ὑποστάσεως αὐτοῦ - (χαρακτήπρ - חותם, חותם -σσστνς στνς). בקול. 1:15 שם את בן האלוהים "בצלם האל הבלתי נראה" - εἰκών τοῦ θεοῦ ἀοράτου. לפיכך, ה"obraz" הרוסי, המשמש לתרגום המונחים היווניים μορφὴ, εἰκών, χαρακτήρ, σχῆμα, אינו מספק תשובה מילולית לשאלה: מה הכוונה במונח זה - דימוי חיצוני, חזות, דמיון.

אבות הכנסייה בכל המונחים שבהם השתמש השליח פאולוס ביחס למשיח ומתורגמים כ"צלם אלוהים" מבינים את מהותו של אלוהים.

רק בהתבסס על ההקשר של כל החלק הראשון של הפזמון הכריסטולוגי, ובאופן רחב עוד יותר - מכל כתבי הקודש - יוצא שבביטוי ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων מהות האל מובנת על ידי התמונה. כמו כן, אבות הכנסייה, בכל המונחים שבהם השתמש השליח פאולוס ביחס למשיח ומתורגמים כ"צלם אלוהים", מבינים את מהותו של אלוהים. "כשהוא חי בין אנשים, הוא היה אלוהים הן במילים והן במעשים. כי צורת אלוהים אינה שונה מאלוהים. ואכן, הוא נקרא אפוא צורתו ודמותו של אלוהים, כדי להבהיר שהוא עצמו, למרות שהוא נבדל מאלוהים האב, הוא כל מה שאלוהים הוא... מהי צורתו של אלוהים, אם לא העדות הגלויה שלו אלוהות - תחיית המתים, השבת שמיעה לחירשים, טיהור מצורעים וכו'?" .

מודע לשיוויון שלו עם אלוהים, באופן טבעי, המשיח בתודעתו" לא חשב שזה גניבה"(ניכוס של מישהו אחר) להיות שווה לאלוהים" הוא לא העריץ את האלוהות, כמו המיסטיקנים הפגאניים באקסטזה, אלא היה האל האמיתי במהותו. כאן השליח פאולוס חשב בבירור על סיפור בריאת האדם " בצלם אלוהים"(בראשית א, כז) ורצונו של אדם להתפעל לדמות האלוהית באמצעות גניבה - על ידי אכילת הפרי האסור (בראשית ג, ו). השליח פונה שוב ושוב להיסטוריה של אדם בברית הישנה, ​​ומעמיד אותו בניגוד למשיח, האדם החדש, אשר, על ידי ציות לאלוהים האב עד המוות על הצלב, משיג את הגאולה של המין האנושי.

בהיותו מודע לעצמו שווה לאלוהים ולהיותו במהותו, המשיח "השפיל" את עצמו מרצונו. ההשפלה אינה חלה על האלוהי, הבלתי ניתן לשינוי, אלא על הטבע האנושי ועל האדם התיאנתרופי של ישו.

אבל, בהכרה בעצמו שווה לאלוהים ובהיותו הוא במהותו, המשיח מרצון " מוּשׁפָל"(ἐκένωσεν - מצטמצם, מדולדל, הרוס), כלומר בגלגול הופיע בדמות אדם צנוע, נטול תהילה וגדולה. מכאן מגיע המונח "קנוזה" - השפלת אלוהים, שהתגלתה בהתגלמות, ועוד יותר מכך במותו של ישו על הצלב. "הוא רוקן את עצמו, הניח את משלו, לאחר שהפשיט מעצמו את התהילה והגדולה הגלויים הטמונים באלוהות ושייכות לו כמו לאלוהים." Blzh. תיאודורט מתכוון למילה "מושפל" כ"מסתיר" את תהילת האלוהות שלו, בוחר בענווה קיצונית. פסגת הציות לרצון האב השמימי והענווה וההשפלה האולטימטיבית באו לידי ביטוי בסבל על הצלב ובמות המשיח (פיל' ב':8).

ההשפלה אינה חלה על האלוהי, הבלתי ניתן לשינוי, אלא על הטבע האנושי ועל האדם התיאנתרופי של ישו. זה בהתגלמות המילה הנצחית, כאשר " המילה הפכה לבשר"(יוחנן א' 14), המשיח לא הופיע בכבוד שהיה לו מנצח, אלא" לבש צורה של עבד» (μορφὴ δο ύ λου λαβών). « תמונת עבדים"פירושו קבלה לא רק של צורת העבד, אלא של הטבע האנושי, שנמצא במצב עבד. אנחנו מדברים כאן על קבלת בשר האדם על ידי בן האלוהים, שבשבילו היא השפלה עצמית, דלדול תהילת השכינה, ויתור על אומניפוטנציה, ידיעת כל ונצחיות. השימוש בשני המקרים: דמותו של אלוהים ודמותו של משרת המילה μορφή רק מאשר שאב הטיפוס לשתי התמונות הוא מהות, טבע, ויותר מכך, קבוע ובלתי משתנה. גרגוריוס הקדוש מניסה כותב: "כשם שמי שבא בדמות משרת דמיין במהותו של עבד, כשהוא מקבל על עצמו לא רק תמונה שאינה קשורה למהות, אלא גם מהות המשתמעת מהדימוי, כך פאולוס, שאמר שהוא דמותו של אלוהים, קיבל על עצמו את המהות המצוינת דרך התמונה". גם blzh. תיאודורט מכורש, המתנגד למונופיזיטים, אומר: "אם יש אומרים שדמותו של אלוהים אינה מהות האל, אז אנו שואלים אותם: למה הם מתכוונים בדמותו של עבד? כמובן, הם לא יכחישו, כמו מרסיון, ולנטינוס ומאני, את תפיסת הבשר על ידי אלוהים. לכן, אם צלם עבד הוא מהותו של עבד, אז צלם אלוהים הוא מהותו של אלוהים".

הדגשת רעיון ההתגלמות בפסוק 2:7, St. ג'ון כריסוסטום אומר: "מה משמעות המילים: " אני מקבל אשרת עבד"? זה אומר שהוא הפך לגבר. לָכֵן: "ובצלם אלוהים"פירושו: היה אלוהים. גם שם וגם כאן יש את אותה מילה: תמונה (μορφή). אם הראשון נכון, אז גם האחרון. להיות בצורת עבד פירושו להיות אדם מטבעו, ולהיות " בצלם אלוהים"- פירושו להיות אלוהים מטבעו."

כאשר מדברים על האלוהות של המשיח, השליח מתבטא כך: "בצלם אלוהים", כלומר קיים, מתקיים תמיד; וכאשר הוא מדבר על אנושיותו, הוא משתמש במילים: "התקבל", כלומר, הוא הפך למשהו שלא היה קודם.

מדבר על האלוהות של המשיח, השליח מתבטא כך: " בצלם אלוהים”, כלומר, קיים, תמיד מתמיד; וכאשר הוא מדבר על אנושיותו, הוא משתמש במילים: " מְקוּבָּל"כלומר, זה הפך למשהו שלא היה קודם. לכן, השליח לא נותן שום סיבה לבלבל או להפריד בין האלוהות לבין האנושות, אלא מאשר את אחדותם בבן האל ישוע המשיח בהתגלמותו. "אומרים עליו שהוא השפיל את עצמו, דהיינו על ידי לקיחת דמות של עבד, מבלי לאבד את צורת האלוהים. כי הטבע הזה שבו הוא שווה לאב בדמותו של אלוהים נשאר ללא שינוי כאשר הוא מקבל על עצמו את הטבע המשתנה שלנו, שדרכו הוא נולד מהבתולה."

« לאחר שהפך להיות כמו גברים", - כלומר, המשיח, בהפחתת תהילת אלוהותו מרצונו, לאחר שקיבל את הטבע האנושי, שהיה לאדם לפני הנפילה, לא היה זהה עם אנשים בכל דבר, כי לא היה לו חטא קדמון, ובבשרו הוא נשאר בן האלוהים. גם ברומא. 8:3 השליח אומר שמשיח היה " בדמותו של בשר חוטא" כאן אנו יכולים לראות גם הקבלה לברית הישנה אדם, שבהיותו צלם אלוהים על פי הבריאה, היה עליו להשיג דמיון לאלוהים באמצעות מאמץ אישי, הישג החיים על פי מצוות אלוהים (בראשית א' 26). 5:1). כמו כן, קריאת המשיח עבדו של אדונאי, אשר יתעלה לעתיד, היא דימוי ידוע של הברית הישנה (ישעיהו ל"ב, יג).

"ובמראה הפך לאדם" במובן שבמראה - לפי הרגלים, מחוות, דיבור, מעשים, לבוש, המשיח נתפס בעיני כולם כאדם רגיל

« ובמראה נעשיתי כמו גבר"במובן שבמראה (σχῆμα - מראה, תמונה, צורה), בהרגלים, מחוות, דיבור, פעולות, לבוש, המשיח נתפס על ידי כולם כאדם רגיל. תהילתו האלוקית של המשיח נסתרה מאנשים והתבטאה רק בניסים שעשה. תהילתו האלוהית באה לידי ביטוי במיוחד והתגלתה כלפי חוץ בשינוי הצורה על תבור (מתי י"ז:1–8).

המשיח השפיל את עצמו לא כמשרת עושה כל מה שנצטווה לו, אלא מרצונו, בהיותו ציית כמו בן. האדון לא ציית לרשעות אנושית, אלא אך ורק לרצונו של אביו שבשמים.

« הוא השפיל את עצמו, הפך לציית אפילו עד מוות, אפילו מוות על הצלב."(פיל' ב, ח), - הענווה הגבוהה ביותר של המשיח התבטאה בציות לאלוהים האב במותו על הצלב. המשיח השפיל את עצמו לא כמשרת עושה כל מה שנצטווה לו, אלא מרצונו, בהיותו ציית כמו בן. האדון לא היה ציית לרשעות אנושית, לא לתחבולותיהם של היהודים, לא לפיתויי הכוח הרע, לא לגורלו או לגורלו, אלא אך ורק לרצון אביו שבשמים. הדבר ניכר בעיקר בקרב על גת שמנים, כאשר נשמעו הדברים משפתיו של המושיע: " אבא שלי! אם זה אפשרי, תן ​​לכוס הזאת לעבור ממני; עם זאת, לא כמו שאני רוצה, אלא כמוך"(מתי כ"ו:39).

המוות הוא תוצאה של החטא, שכן החטא נכנס לעולם באמצעות אי-ציותו של אדם, ובאמצעות החטא נכנס המוות, והמוות התפשט לכל בני האדם. רק המשיח חסר החטא מקבל את המוות לא כבלתי נמנע, אלא מתוך ציות לאב

המוות הוא תוצאה של החטא, שכן החטא נכנס לעולם בחוסר ציות של אדם, ובאמצעות החטא נכנס המוות, והמוות התפשט לכל בני האדם (רומים ה' 12; בר' ב' 17). רק המשיח חסר החטא מקבל את המוות לא כבלתי נמנע, אלא מתוך ציות לאב (ישעיהו 52:12). הוא " השפיל את עצמו», « השפיל את עצמו"לפי הכתובים", לובש צורה של עבד"כלומר, נהיה כמונו, כך שנהיה דומים לו, שהופכים בחסד לדמותו המושלמת באמצעות פעולת הרוח", מציין קיריל הקדוש מאלכסנדריה.

המשיח המצוין לתהילה (2:9–11)

חלק 2 של המזמור מתאר את עלייתו של ישו לתפארת. על הגשמת רצון האל, על ציות ללא גבול לאלוהים ו" אלוהים רומם אותו מאוד ונתן לו את השם שלמעלה מכל שם, כדי שבשמו של ישוע כל ברך תתכופף, בשמים ובארץ ומתחת לארץ, וכל לשון תתוודה שישוע המשיח הוא האדון. כבודו של אלוהים האב."(פיל' ב:9-11) . המשמעות של קטע זה היא שאלוהים האב, על הענווה הגדולה ביותר של בנו בהתגלמותו, בקבלתו את הטבע האנושי, בנשיאתו הצנועה של הצלב עד מוות על הצלב, גמל לו בגדולה, רומם אותו. כאדם לתפארת הגדולה ביותר - תהילת השכינה. אישיותו של בן האלוהים מתנשאת באנושיותו, או במילים אחרות: האנושות מתנשאת בו - בתחיית המתים, בהתאהלות, בהתעלות, בישיבה לימינו של אלוהים. "בענווה שלו, המשיח לא רק שלא איבד את מה שהיה לו כאלוהים, אלא גם קיבל את זה כאדם."

בתיאור עלייתו של ישו לתפארת, נראות הקבלות רבות גם מספר הנביא ישעיהו בדמותו של המשיח הסובל (ישעיהו ל"ג 2–10), ולאחר מכן האדרתו (ישעיהו ל"ב 13; 45). :23; פס' 109:1).

הרגע השני של התעלותו של בן אלוהים בהתגלמותו לאחר השפלתו העצמית הוא הענקת השם הטבוע בו כאלוהים מלכתחילה, ועכשיו גם כאדם. בתור אלוהים, היה לו שם שלא נעלם ממנו דרך ההתגלמות והצלב, אבל עכשיו הוא ניתן לו כאדם. איזה שם זה? זה " מעל כל שם", כי זה שמו של האל-אדם, בן האלוהים, אלוהים. כך הוא נקרא לפני בריאת העולם. הוא ירש שם מעל המלאכית, " כי למי מהמלאכים אמר אלוהים אי פעם: "אתה בני, היום ילדתי ​​אותך?""? ובהמשך: " אני אהיה אביו, והוא יהיה הבן שלי"(תהלים ב' ז'; סמ' ב' ז' 14; עבר א' ה').

לאחר התגלמותו של ישו, ניתן לו השם "ישוע", שנחזה על ידי המלאך (מתי א' 21) והמלאך המלאך גבריאל, בתוספת שהוא ייקרא בנו של העליון (לוקס א' 31– 32). הקב"ה בעצמו, כאשר נשאל משה על שמו של מי שדיבר אליו, ענה: " אני זה שאני"(שמות ג':14). בשפה העברית, המילה "קיים" מתבטאת בטטרגרם, המתוארת באותיות לטיניות כ-YНWН (YHVG - בתעתיק רוסי) ונקראת בתור יהוה, יהוה או יהוה. עבור התודעה העברית, השם הקדוש הזה היה יותר מסתם שם, שכן הוא איפשר לא רק לקרוא לאלוהים, אלא באמצעות הגיית שמו להיות בנוכחות אלוהים. שם ה' היה מוקף ביהודים בחרדת קודש ויראת קודש. הם אפילו לא העזו לבטא אותו בקול רם, וכאשר קראו אותו בקול רם החליפו אותו בשם אחר - אדונאי, שפירושו "אדוני". זה הוביל לכך שכאשר מתרגמים את התנ"ך העברי ליוונית (תרגום השבעים), לרוב במקום שבו הטטרגרם הקדוש הזה מופיעה בטקסט העברי (לדוגמה, שמות ג' 14, דברים ה' ו'), זה ביוונית לא ὁ ὤν - קיים, ו-K ύ ριος, כלומר אדון, מאסטר. מילה זו שימשה על ידי אוונגליסטים ונוצרים קדומים כדי להעביר את השם הקדוש הן של אלוהים והן של בנו של אלוהים. לאורך הבשורה שלו, האוונגליסט לוק משתמש בשם אדון יחד עם השם ישוע, בעוד שאוונגליסטים אחרים מעדיפים לקרוא למשיח בשם ישוע. אבל השם ישוע Ἰησοῦς (ישוע) - "מושיע" - מכיל את המשמעות של הטטרגרם המקודש עם המשמעות "ה' מציל".

השמות ישוע, אדון, יהוה, כפי שהוחלו על בנו של אלוהים בהתגלמותו, הם השם שניתן על ידי אלוהים האב, שלפניו "כל שבט שמיים, ארץ וגיהנום" חייב לעבוד.

לפיכך, השמות ישוע, אדון, יהוה, כפי שהוחלו על בנו של אלוהים בהתגלמותו, הם השם שניתן על ידי אלוהים האב, שלפניו עלינו לעבוד " כל שבט דברים בשמים ובארץ ומתחת לארץ"(2:10), כלומר כל העולם: מלאכים, אנשים, שדים, צדיקים וחוטאים. השם הזה, המובע בתפילה באמונה, משתחווה לרחמיו של אלוהים, שעושה ניסים גדולים (מרקוס טז:17), משיג את ישועתנו (מעשי השליחים ד'12; יואל ב':32).

שם זה הפך לבסיס של תפילת התשובה הקצרה והחזקה ביותר: "אדוני ישוע המשיח, בן אלוהים, רחם עלי, חוטא" (תפילת ישוע). כל לשון מתוודה על שמו של ישוע המשיח." לכבוד אלוהים האב"(2:11), כלומר, הוא מכיר בכך שישוע המשיח הוא אדון בתהילה שווה עם אלוהים האב.

האופי האפופטי של השם שנתן אלוהים למשיח מצוין על ידי St. גרגוריוס מניסה: "השם היחיד שמגיע לאלוהים הוא שהוא מעל כל שם. הוא עולה על כל תנועת מחשבה וחומק מהגדרה פורמלית, שעבור אנשים היא סימן לגדולתו הבלתי ניתנת לתיאור".

מהחלק התיאולוגי הזה של האיגרת הפיליפאים ודאי הסיקו שאם ישוע המשיח, בהיותו אלוהים, השפיל את עצמו עד כדי הפיכתו לאדם, בכל הדברים כמוהם מלבד החטא, השפיל את עצמו עד כדי צליבה וימות על הצלב. למענם חטאים, אז עליהם להיות בעלי אותה מוכנות חסרת גבולות לכל השפלה למען ישו. ואם המשיח ויתר על התהילה שטבעה לו, על אחת כמה וכמה צריכים הפיליפאים לא רק שלא לנכס לעצמם כבוד שאינו שייך להם, אלא שלמען הישועה, כדוגמת המשיח, עליהם גם לוותר על מה ששייך להם. באיגרת לקולוסיאנים נושא זה בא לידי ביטוי ב-1:24, שם השליח מדבר על השמחה של פיצוי על הסבל עבור אחינו באמונה, כלומר עבור הכנסייה.

על ידי צייתנותו לאלוהים והשפלה עצמית, ה' תיקן את חטאו של אדם, אשר בהיותו צלם אלוהים (בראשית א' 27), רצה, מתפתה על ידי השטן, להיות שווה לאלוהים על ידי "גניבה", הפרה. מצוות ה' דרך אכילת הפרי האסור (בראשית ג, ה). כתוצאה מכך, הוא לא רק שלא השיג גדלות ותהילה אלוהיים, אלא גם איבד את התהילה שהייתה לו לפני הנפילה, והפך לאחד היצורים הארציים. מזמור כריסטולוגי בפיל. 2:6–11 מתאר אפוא את שחרור ישועתנו במשיח ישוע, אשר בהיותו עשיר, הפך למעננו עני, כדי שבזכות עניותו נתעשר (ב' קור' ח:9).

הערות שוליים

ס"מ.: פעם גר סטפן, ארכיכוהן.כריסטולוגיה של איגרות השליח פאולוס לקולוסים (1:14–20; 2:8–15) // אוסף סרטנסקי. עבודות מדעיות של מורי SDS. גיליון 4 / הסמינר התיאולוגי סרטנסקי. /תַחַת. סה"כ ed. archim. טיכון (שבקונובה); ed. פרוט. N. Skurat, Hierom. ג'ון (לודישצ'וב). מ': הוצאת מנזר סרטנסקי, 2013. עמ' 61–84.

ידועה עדותו של המושל הרומי פליניוס הצעיר על השימוש בפזמונים על ידי הנוצרים הראשונים של אסיה הקטנה. הנוצרים שרו "הלל למשיח כמו לאלוהים" בפגישות הליטורגיות שלהם. פוקורני פיטר, האקל אולריך. מבוא לברית החדשה. מ.: הוצאת BBI, 2012. עמ' 167.

לברנטייב, א.וו. מזמורים באיגרות השליח פאולוס // אלפא ואומגה. 2010. נ 2. עמ' 39–48.

סורוקין א.,פרוט. ישו והכנסייה בברית החדשה. מ': הוצאה לאור של מתחם קרוטיצקי, 2006. עמ' 117.

קסיאן (בזוברזוב), בישוף.ישו והדור הנוצרי הראשון. מ.: הוצאה לאור Russian way, 2006. עמ' 202–203.

גוטרי ד.מבוא לברית החדשה. סנט פטרבורג, 1996. עמ' 412.

סורוקין א.,פרוט. ישו והכנסייה בברית החדשה. מ': הוצאה לאור של מתחם קרוטיצקי, 2006. עמ' 117, 249.

ברקלי וויליאם.פירוש האיגרות לפיליפאים, הקולוסים ותסלוניקים. עמ' 34.

פירוש מכתביו של השליח פאולוס לקולוסים ולפיליפאים. עמ' 66.

אמברוסיאסטס.על האיגרת לפיליפאים. פירושים מקראיים של אבות הכנסייה ומחברים אחרים של המאות ה-1-8. ת' 8. עמ' 267.

תיאופן הקדוש (גורוב), המתבודד של וישנסקי.פירושים לאיגרות השליח פאולוס לקולוסים ולפיליפאים. עמ' 469.

Blzh. תיאודורט מכורש.פירושים על איגרות פאולוס הקדוש. עמ' 65.

גרגוריוס הקדוש מניסה.נגד יונומיוס. פירושים מקראיים של אבות הכנסייה ומחברים אחרים של המאות ה-1-8. עמ' 267.

Blzh. תיאודורט מכורש.פירושים על איגרות פאולוס הקדוש. עמ' 268.

תיאופן הקדוש (גורוב), המתבודד של וישנסקי.חיבור אמר. ס' 466.2

Blzh. אוגוסטינוס, הבישוף של היפו.נגד פאוסטוס. פירושים מקראיים של אבות הכנסייה ומחברים אחרים של המאות ה-1-8. עמ' 271.

לופוקין א.פ.תנ"ך מסביר. ת' 11. עמ' 288.

רחוב. קירילוס מאלכסנדריה.הודעות חג. פירושים מקראיים של אבות הכנסייה ומחברים אחרים של המאות ה-1-8. עמ' 277.

הבתולה הקדושה ביותר שירתה את התעלומה הגדולה הזו של התגלמות, ענווה והאדרת הטבע האנושי במשיח עם ענווה שלה, וחלקה את ההשפלה והתהילה של בנה. היו לה בדרגה הגבוהה ביותר אותם רגשות שהיו במשיח ישוע" (ב':5). מסיבה זו, פסוקים 6–11 מהפרק השני של האיגרת נקראים בקריאת השליחים על חגי אם האלוהים - חג המולד, דורמיציה, השתדלות התאוטוקוס הקדוש ביותר ואייקוניה.

Blzh. תיאודורט מכורש, St. Feofan (מתבודד).פירושים מקראיים של אבות הכנסייה ומחברים אחרים של המאות ה-1-8. עמ' 466.

טטרגרם או שם אלוהי בברית הישנה. SPb. 1905.S. 7–10.

סורוקין א', פרוט.מבוא לכתבי הקודש של הברית הישנה. עמ' 45–47.

רחוב. גרגוריוס מניסה.נגד יונומיוס. פירושים מקראיים של אבות הכנסייה ומחברים אחרים של המאות ה-1-8. C. 280.

מקורות

1. תנ"ך. תרגום סינודאלי. מ.: הוצאת הספרים של הפטריארכיה של מוסקבה. 2011. 1380 עמ'.

4. Blzh. תיאודורט מכורש.פירוש ארבע עשרה אגרותיו של השליח הקדוש פאולוס // יצירותיו של תיאודור הקדוש, בישוף כורש. חלק ז'. מ' תרכ"א. 752 עמ'.

5. רחוב. Feofan (Bystrov), בישוף של פולטבה, מתבודד חדש.טטרגרם או שם אלוהי של הברית הישנה. SPb. 1905. 258 עמ'.

6. רחוב. פיופן (גובורוב), המתבודד של וישנסקי.פירוש מכתביו של השליח פאולוס לקולוסים ולפיליפאים. מ.: כלל האמונה, 2005. 611 עמ'.

7. פירושים מקראיים של אבות הכנסייה ומחברים אחרים של המאות ה-1–8. עדות חדשה. כרך ח: איגרות לגלטים, לאפסים, לפיליפאים. Tver: Hermeneutics, 2006. 480 עמ'.

סִפְרוּת

8. ברקלי וויליאם.פירוש האיגרות לגלטים, לאפסים, לפיליפאים, לקולוסים, לתסלוניקים. מוציא לאור: האיחוד הבפטיסטי העולמי. 1986. 222 עמ'.

9. גוטרי ד.מבוא לברית החדשה. סנט פטרבורג: תנ"ך לכולם, 2005. 800 עמ'.

10. קארווידופולוס I. מקסים מיכאילוב.מ.: הוצאה לאור של האוניברסיטה ההומניטרית של האוניברסיטה האורתודוקסית St. Tikhon. 2009. 366 עמ'.

11. קסיאן (בזוברזוב), בישוף.ישו והדור הנוצרי הראשון. מ.: דרך רוסית, 2006. 573 עמ'.

12. לברנטייב A.V.מזמורים באיגרות השליח פאולוס // אלפא ואומגה. 2010. נ 2. עמ' 39–48.

13. פ אוקורני פיטר, האקל אולריך.מבוא לברית החדשה / טרנס. ויטקובסקי.מ.: הוצאת BBI, 2012. 798 עמ'.

14. סורוקין אלכסנדר, פרוט.מבוא לכתבי הקודש של הברית הישנה. קייב. 2003. 646 עמ'.

15. שלו.ישו והכנסייה בברית החדשה. מ.: הוצאה לאור של מתחם קרוטיצקי, 2006. 646 עמ'.

בשנת 1999 נפתח בית ספר תיאולוגי במנזר סרטנסקי במוסקבה - בית הספר האורתודוקסי הגבוה סרטנסקי, שהפך מאוחר יותר לסמינר תיאולוגי. מורים ותלמידי SDS מספרים על בחירת מסלול חייהם ועל השנים שעברו בין כותלי המדרשה.

- אבא סטפן, איפה למדת?

לאחר שסיימתי את הלימודים, למדתי לראשונה להיות רוקח. אחר כך הוא נכנס לאוניברסיטת קייב וקיבל תואר בכימיה. אהבתי מאוד כימיה, אבל האדון קבע אחרת. בעודי למדתי באוניברסיטה, פגשתי אנשים שעוררו בי עניין בפילוסופיה ובאמנות, והתחלתי לחפש את האמת. במקביל התוודעתי לספרים רציניים, כמו למשל "אור לא ערב" מאת האב סרגיוס בולגקוב ואחרים. הבנתי: אני לא צריך רק מדע, יותר חשוב לי למצוא את משמעות החיים, לרדת לעומקה של האמת. והתחלתי ללכת לכנסייה. אבל לא הייתה לי את הבשורה. הכוהנים נתנו לי אותו, והעתקתי אותו ביד.

- אבא, מתי החלטת ללמוד בסמינר תיאולוגי?

עם הזמן רכשתי חברים מאמינים, ודנו יחד על נושאים דתיים. אני עדיין זוכר שתפסנו אז את הכנסייה כפרח יפהפה, שכל מי שעבר במקום ניסה לתפוס ולשבור. אבל רצינו להגן על הכנסייה ולפעול לטובתה. לכן, קיבלתי את ההחלטה הבוגרת ללמוד בסמינר כדי לקבל השכלה תיאולוגית ולהיות מוסמך במהלך שנות הסטודנט שלי.

- אבא סטפן, מה אתה זוכר משנות לימודיך בבית הספר התיאולוגי?

כשלמדתי, כל התלמידים היו מוצפים בהשראה: חלקם למדו כל הזמן הערות, אחרים ניהלו ויכוחים תיאולוגיים. קראנו ביחד את התנ"ך בערבים, הלכנו לאבא קיריל (פבלוב), המתוודה בלברה, להאזין לקריאת הכלל והבשורה. הקפדנו לנסוע בבוקר לסנט סרגיוס. הייתה התלהבות כזו, כי למדרשה נכנסו בעיקר מבוגרים. הם קיבלו את החלטתם, הם היו מוכנים לכל קשיי השירות, לנסיונות רבים. הם הכינו את נפשם לפיתוי. זו הייתה תקופה קשה, כולם, מרצון או שלא, חשבו: "אדון, עם מי אשרת, מי יתמוך בי?...". ועל כן חיפשו בן זוג לחיים שיהפוך ליד ימינם. כולם רצו שאשתו לא רק תנהל את הבית, אלא גם תעזור בקהילה. והכי חשוב, היא יכלה להשתתף בעמל ובצער של בעלה.

- איך הכרת את אמא שלך?

אני, כמו חבריי, הבנתי שאמא תהיה העוזרת הראשונה שלי בקהילה. אשתי לעתיד שרה במקהלת הכנסייה.

- מה אתה יכול לייעץ לסמינרים לגבי בחירת אישה לעתיד?

שאלה קשה מאוד. כיום יש הרבה בנות שהן לא כנסיות ולא מאמינות. ואם מתעוררות רגשות, אז הסמינר יכול להוביל את הנבחר שלו לאלוהים, אם, כמובן, היא עצמה מראה אהבה וצייתנות. אבל, למרבה הצער, ישנם מקרים שבהם הכלה, בהיותה לא כנסייתית, מראה מראה של כנסייה כדי להשיג את מטרתה - להתחתן. ובעתיד היא לא תהיה עוזרת אמינה לכומר, היא לא תוכל לתת לילדים חינוך אורתודוקסי. במילים אחרות, הכומר לעתיד עדיין חייב להתחתן עם מאמין ובעל כנסייה. בני זוג חייבים להעשיר הדדית זה את זה וללכת באותה דרך. וכאן אי אפשר לסמוך על המקרה: זה מאוד עמוס. האב קיריל אמר לתלמידים בווידוי: "חבר'ה, אל תשכחו שיש אש ואבק שריפה. הנה אתה - אש. אם תביא אותו לאבק שריפה, הוא יתלקח. לכן, היזהר ביחסים שלך עם המין הנשי."

- האב סטפן, מי לימד אותך בבתי ספר תיאולוגיים במוסקבה?

היו לנו הרבה מורים בולטים, נציגים של בית הספר הישן. האב אלכסנדר וטלב הוא מורה מעניין מאוד. הייתה לו תקשורת ערה עם תלמידים. הוא לימד הומילטיקה ואהב להעסיק את הקהל שלו בשאלות. המורה לתיאולוגיה דוגמטית, הנזיר וסילי (בעולם דמיטרי סביצ'ב), השפיעה עלי מאוד. זה פרופסור אמיתי. וסגנון ההוראה שלו הוא אקדמי. במשך כעשרים דקות הוא ואני תמיד חזרנו על החומר שסקרנו, ואז הוא התחיל נושא חדש. הוא קרא את הציטוטים והסביר אותם בצורה מאוד עדינה ומדויקת. פרופסור אלכסיי איליץ' אוסיפוב הוא מורה נלהב מאוד עם ידע מעמיק באורתודוקסיה. אני זוכר במיוחד איך הוא קשר את הפילוסופיה להבנה הפטריסטית של איגנטיוס הקדוש (בריאנקנינוב).

- מי היו חבריך לכיתה?

אקרא לאבא גרמן (Chistyakov), ארכימנדריט דיוניסיוס (שישיגין).

- מתי התקיימו הסמכויות שלך?

בסמינר, שנה ב'. זה היה 1975. על השינוי הוסמכתי לדיקון, וב-30 בנובמבר - כומר על ידי רקטור הסמינר, אז הארכיבישוף ולדימיר (סבודאן).

- אבא, ואז מיד התחלת לשרת בקהילה או נשארת בלברה?

קיבלתי ציות של מדריך טיולים במשרד הארכיאולוגי של הכנסייה של מד"א. הוא היה גם עוזר מפקח. ואז הציעו לי ללמד את כתבי הקודש של הברית החדשה בסמינר בשנה הרביעית. אהבתי את הנושא הזה מאוד ולמדתי ברצינות את איגרות השליח פאולוס.

- איך התחיל השירות שלך בקהילה?

בהתחלה שובצתי לכנסיית פטרוס ופאולוס בנובובסמניה. ועשינו שם הרבה. הצלחנו להוציא משם את המכון, החזרנו את הכנסייה מהריסות. אחר כך העבירו אותי למקדש פנטלימון. עכשיו אני הרקטור של כנסיית המולד של ישו במיטינו.

- אבא, איך התחלת לשתף פעולה עם הסמינר התיאולוגי סרטנסקי?

כמובן ששמעתי רבות על מנזר סרטנסקי, ועל אב המנזר והרקטור של הסמינר התיאולוגי של סרטנסקי, ארכימנדריט טיכון (שבקונוב), וכן על ההוצאה האורתודוקסית הגדולה במנזר. למדתי על המדרשה מבני ניקון, שהחל לשיר במקהלת המנזר. אחר כך הציעו לניקון להוביל את המקהלה וללמד. ואז הם הזמינו גם אותי.

- אבא, אילו מקצועות אתה מלמד בסמינר סרטנסקי?

אני מלמד את הברית החדשה בשנה הרביעית: איגרות השליח פאולוס והאחרית הימים. מה התעניינתי עוד כשהייתי סמינר.

כיצד לדעתך יש ללמד את כתבי הברית החדשה? מה צריך לעשות כדי שהחומר ייספג טוב יותר?

כמובן, אני מנסה להבטיח שהתלמידים יבינו את החומר טוב יותר. השנה אנו כותבים מטלת בית אחת או שתיים עבור כל הודעה. בהם מציגים וממחישים סמינרים, המבוססים על פרשנויותיו של הבישוף תיאופן המתבודד, את הנושאים המרכזיים. מכתביו של השליח פאולוס דורשים ניתוח מהורהר. כן, עלינו לקבל את משמעותם המילולית, אך אנו מחויבים גם לתת ניתוח ביקורתי: להסביר, לפרש. יש צורך להציג תנאים היסטוריים, מאפיינים טקסטואליים וכו'.

- איך עורכים מבחנים?

במהלך הבחינות, אתה צריך לספר מה נשאר בנפשך. אחרי הכל, כשהתלמידים מתכוננים, הם עדיין דואגים ונזכרים. במהלך הבחינה, אני שואל שאלות ספציפיות המאפשרות לי לברר איך הסמינר מבין קטע זה או אחר מהשליח פאולוס, ואילו מסקנות מעשיות הוא יכול להסיק.

- אבא סטפן, מה צריך ללמד סמינרים מודרניים?

הייתי אומר את זה: הסמינרים חייבים ללמוד לחיות אורתודוקסיה. כדי שהאנרגיות הצעירות שלהם לא יתבזבזו, אלא ילכו לכנסייה. בנוסף, תלמידי בתי ספר תיאולוגיים פשוט צריכים מיומנויות מעשיות. וזה טוב שלסמינרים של Sretensky יש הזדמנות לתקשר עם קהל רחב, למשל, במוזיאון הפוליטכני. אני בטוח שאם צעיר יחיה חיי כנסייה אמיתיים, הוא יוכל להבין ולפתור את הבעיות שמתעוררות בהכרח בהמשך חייו, כולל בשירות הפסטורלי.

- אילו בעיות בחיי הסמינר אתה יכול לציין?

כעת זו בעיה לכל הצעירים, לא רק לסמינרים - חוסר עניין בידע. אין אור. נראה שגם האינטרנט וגם הספרים זמינים, אבל ברור שהעניינים מתקררים. כשלמדנו, היו מחסור בספרים ובספרי לימוד, והם היו יקרים. למדנו הרבה בספריות, קראנו כתבי עת, למשל, עלון תיאולוגי. השקענו זמן רב בכל מבחן שכתבנו, וזה היה מעשיר. ועכשיו הזמן הוא אחר... אבל עדיין התלמידים טהורים מאוד, ספונטניים, אמיתיים. וזה כל כך משמח אותי! הם סופגים ידע כמו ספוג, כי אז הם ישרתו ויביאו את דבר ה' לעם.

– אבי, אמור כמה מילים על בוגרי בית הספר התיאולוגי סרטנסקי.

אני זוכר את הבוגר שלנו, ועכשיו מורה, האב איריני (פיקובסקי). התרשמתי מאוד מהרצינות שלו. הדיאקון אלכסנדר סלסרנקו מסיים השנה את לימודיו ומגלם עבודה קשה. הדיאקון אנתוני נוביקוב הוא תלמיד קשוב מאוד.

אבא סטפן, מה אתה יכול לומר כדברי הפרידה שלך לתלמידים לרגל עשור לסמינר התיאולוגי סרטנסקי?

אני באמת רוצה שהתלמידים שלנו ישאו בצורה ראויה את התואר סטודנט של סמינר סרטנסקי. הרי שרידים של הילריון הקדוש נחים במנזר סרטנסקי; כולנו שואבים השראה מיצירותיו. על התלמידים להבין: הסמינר קיים כבר עשר שנים, והוא כבר מוכר לא רק ברוסיה, אלא גם בחו"ל. פופולריות כזו באה עם אחריות גדולה. ולבסוף, אני חוזר על כך שהסמינרים צריכים לזכור: אם חייהם כנסייה, אם הם ניתנים באמת לאלוהים ולכנסייה, הם בהחלט יוכלו להוכיח שהם צודקים ולהגן על אמונתם.