עורך: מנדריק ר.א.במיוחד עבור האתר: מילונים קצרים (http://slovo.yaxy.ru/)

ALKONOST (alkonos) - באגדות מימי הביניים הרוסיות, ציפור גן עדן בעלת פנים אנושיות (מוזכרת לעתים קרובות יחד עם ציפור גן עדן אחרת - הסירין). דמותו של האלקונוסט חוזרת למיתוס היווני של אלקיונה, אשר הפך על ידי האלים לדג שלדג. אלקונוסט מטיל ביצים על שפת הים, וצולל אותן במעמקי הים, גורם לו להיות רגוע במשך שישה ימים. שירת האלקונוסט כל כך יפה שמי ששומע אותה שוכח מכל דבר שבעולם. "הגולף אולק'ה הוא נס יער, / העיניים הן שני אווזים, השפה היא עפרה, / הרים ציפור בפרצוף של ילדה, / שפתיו מקוללות בזעקה סודית. /לחיי העץ נעשו מימיות /וקול חלש, כמו נתז של זרע, /החושף הגולף: "אני אלקונוסט, /אשתה דמעות מעיני אווז!" (N.A. Klyuev. "Pogorelschina"). "הציפור סירין מחייכת אלי בשמחה, / צוהלת, קוראת מקניה, / אבל להיפך, היא כמהה ועצב / מרעילה את נשמתו של אלקונוסט הנפלא" (ו.ס. ויסוצקי. "כיפות").

בזיליסק הוא מלך הנחש, שמבטו מכה את המוות כמו ברק, ונשימתו גורמת לעשב לקמול ולצנוח לעצים. הוא נולד מביצה שהטיל תרנגול שחור בן שבע ונקבר בזבל חם. התרנגול השחור הוא ענן קודר; באביב, לאחר שבעה חודשי חורף, הנקראים שנים באגדות העם, יוצאת ממנו שמש-ביצה, ובמקביל, בהשפעת חום השמש, נולד נחש סופת רעמים. בבואו מתרנגול, הבזיליסק מת ממנו: ברגע שהוא שומע קריאת תרנגול, הוא מת מיד, כלומר. ענן הנחש הדמוני מת בסופת רעמים כאשר התרנגול השמימי מתחיל את שירו הרועם.

GREAT FISH-FIRE WHALE (נחש של Eleatham) - הלוויתן שעליו מושתתת כדור הארץ; מפיו יוצאים רעמים של אש לוהטת, כאילו נורה מעשה; מנחיריו יוצאת רוח כמו רוח סוערת, מרימה את אש הגיהינום. באחרית הימים, הוא יזוז, ירעד, ונהר של אש יזרום, וסוף העולם יבוא. התנועות והסיבובים של הלווייתנים המופלאים מרעידים את כדור הארץ.

דבר - ציפור נבואית (מאגפי): בין אם היא מצייצת בחצר או על גג הבית או קופצת על סף הצריף - בקרוב יהיו אורחים; לאיזה כיוון היא מנופפת בזנבה - חכה לאורחים משם; על הזנב היא מביאה כל מיני חדשות. מכשפות מעדיפות לפנות לארבעים.

VIRIA BIRDS - ציפורי אביב. Vyrey, Irey היא ארץ נהדרת שבה אין חורף. איר - אביב. תורתו של ולדימיר מונומאך אומרת: "ואנחנו נדהמים מכך, איך ציפורי השמים באות מאיריה." "מעבר לים של לוקריה, שם הנהרות זורמים היטב, הגדות שם ג'לי, המעיינות ממותקים, והציפורים הטרופות לא מפסיקות לדבר כל השנה" (א.מ. רמיזוב. "אל הים-אוקיינוס") .

EGAN - ציפור מיתית שנותנת חלב ציפורים, העוף. "ציפור הגאגאנה תפגוש אותך, אמור שלום לציפור: גאגאנה תיתן לך חלב ציפור" (א.מ. רמיזוב. "אגדות").

GAMAYUN - ציפור נבואית. היא טסה לאי מקאריוס המבורך. חי בים. היא צוירה בדרך כלל עם פניה ושדיה של אישה. לפי האגדה, כשהציפור הנבואית גמאיון צורחת, היא מנבאת אושר. "אני אוהב שלכת ארגמן, / עלים נושרים בוערים ודליקים, / לכן השירים שלי הם כמו עננים / עם רעם רחוק של מיתרים חמים. /אז גמאיון מתייפח בשנתו - /כמו פייטן אדיר שנשכח מהסיור" (I.A. Klyuev). "כמו שבעה ירחים עשירים / עומד בדרכי - / ואז הציפור גמאיון / נותנת לי תקווה!" (ו.ס. ויסוצקי. "כיפות").

GORGONY - באגדות הספר הסלאבי, עלמה עם שיער בצורת נחשים, שינוי של מדוזה-גורגון העתיקה. הפנים של גורגוניה קטלניות. המגוס שמצליח לערוף את ראשה זוכה לכוח מופלא. טרנספורמציה נוספת של דמותה של מדוזה-גורגון באפוקריפה הסלאבית היא החיה גורגוניה, השומרת על גן העדן מאנשים לאחר הנפילה. האיקונוגרפיה של ראש גורגוניה היא תכונה אופיינית של קמעות ביזנטיים ורוסים עתיקים פופולריים - "סרפנטינים".

Vulture-BIRD היא ציפור נהדרת, שבעזרתה מבצעים גיבורי אגדות את טיסותיהם האוויריות. באנדרטאות עממיות היא מופיעה בדימויים שונים. בסיפור האגדה "מינק החיה", זה כמו ציפור כל כך ענקית, שכמו עננים המכסים את השמים, היא מסתירה את אור השמש. בסיפור אחר, סערה מתעוררת מניפוף כנפיים של ציפור לביאה או ציפור נשר, שגודלו כגודל הר ועף מהר יותר מכדור מאקדח. היוונים דמיינו נשר עם ראש וכנפיים של נשר, עם גוף, רגליים וטפרים של אריה - שהרעיון מצא את דרכו גם לאגדות רוסיות. ציפור הנשר תופסת את הנבלה ויחד איתה נושאת את הצעיר על פני הים הרחב.

GRIFFON - כלב-ציפור עוצמתי.

FIREBIRD - התגלמותו של אל סופות הרעמים, באגדות הסלאביות ציפור נפלאה שעפה מממלכה אחרת (שלושים). ממלכה זו היא ארץ עשירה להפליא שחלמו עליה בימי קדם, שכן צבעה של ציפור האש היא זהב, הכלוב, המקור והנוצות שלה זהובים. היא ניזונה מתפוחי זהב, המעניקים נעורים נצחיים, יופי ואלמוות, ובמשמעותם זהים לחלוטין למים חיים. כאשר ציפור האש שרה, פנינים נושרות ממקורה הפתוח, כלומר. יחד עם צלילי הרעם החגיגיים מתפזרים ניצוצות מבריקים של ברק. לפעמים באגדות ציפור האש פועלת כחוטף. "כאן בחצות / האור נשפך על ההר. / כאילו צהריים בפתח: / ציפורי האש עפות ..." (P.P. Ershov. "הסוס הקטן הגבן").

BEAST-INDR (Indrik, Vyndrik, Unicorn) - חיה מיתית, שעליה מספר הפסוק על ספר היונים כשליט הצינוק והמעיינות התת-קרקעיים, כמו גם מושיע היקום במהלך בצורת עולמית, כאשר חפר. במעלה המעיינות עם הקרן שלו ותנו למים לזרום דרך נהרות ואגמים. אינדריק מאיים להרעיד את כל הארץ בתורו; נע מתחת לאדמה, חופר פתחי אוורור ומכניס דרך נחלים וחריצים, נהרות ובארות קפואות: "לאן שהחיה הולכת, המעיין רותח". בכמה גרסאות של הפסוק, האגדה על החיה אינדרה קשורה להרים קדושים: "החיה ההיא חיה בהרי ציון בתבור או בהר אתוס, היא שותה ואוכלת בהר הקדוש (אופציה: מהים הכחול). ומוציא ילדים בהר הקודש; כשהחיה תסתובב, כל הרי הקודש ירעידו." עדות זו מקשרת את החיה אינדרה עם הנחש גוריניץ'. קורעת הרים מעוננים ומבוכים בקרן הברקים שלה וגורמת לאדמה לרעוד, החיה המפלצתית מולידה מעיינות גשם ונהרות.

SERPENT GORYNYCH (Gorynchishche) - שד הרים, נציג של עננים, אשר מימי קדם הושוו להרים וסלעים. על ידי רוכלות ויריקה, הוא יוצר הרים מעוננים ותהום גשם, אשר מאוחר יותר, כשמשמעותן של מטפורות עתיקות הסתתרה, הוכרו כגבעות וביצות ארציות רגילות. הנחש המיתולוגי בסיפורי עם מבולבל עם השטן. כמו אל הרעם, השטן יוצר לעצמו בני לוויה, קורא להם במכות חזקות באבן, כלומר. חוצבת ברק רצחני מאבן הענן. מופלים על ידי הכוח האלוהי, שדי הסערה הללו נופלים מהשמים כאורות בהירים יחד עם הגשם השוטף. הים העולמי, חסר הגבולות, שבו נפגשים יריבים מיתיים, הוא השמים חסרי הגבולות. באגדות הוא מתואר כדרקון בעל שלושה, שישה, תשעה או שנים עשר ראשים. מזוהה עם אש ומים, עף על פני השמים, אבל באותו זמן מתאם עם הקרקעית - עם נהר, חור, מערה, שם הוא החביא אוצרות, נסיכה חטופה, "רוסית מלאה"; יש שם גם צאצאים רבים. הוא מופיע מלווה ברעש מאיים: "יורד גשם", "רעם רועם". הנשק העיקרי של הנחש הוא אש. "דובריניה הרים את ראשו וראה שהנחש גוריניץ' עף לעברו, נחש נורא בעל שלושה ראשים ושבעה זנבות, להבות בוערות מנחיריו, עשן נשפך מאוזניו, ציפורני נחושת על כפותיו מאירות" (אפוס רוסי) .

זאב אש נחש (Vuk Ognezmy) הוא גיבור במיתולוגיה הסלאבית. הוא נולד מנחש האש, מופיע בצורת אדם, "בחולצה" או עם "שיער זאב" - סימן למקור מופלא. יכול להפוך לזאב וחיות אחרות, כולל. ציפור; מבצע הישגים תוך שימוש ביכולת להפוך (את עצמו ואת החוליה שלו) לבעלי חיים.

ZMIULAN הוא דמות במיתולוגיה המזרח-סלבית, אחד מהמשך דמותו של נחש האש. באגדות בלרוסיות ורוסיות, הצאר אוגון והמלכה מולרניה שורפים את עדרי הצאר זמיולאן, המסתתר מהם בשקע של עץ ישן (הקבלה ברורה לאחד המיתוסים המרכזיים של המיתולוגיה הסלאבית, שבו אויבו של פרון הוא נחש, בעל העדרים, המסתתר בשקע העץ). השם זמיולנה משמש בכישופי אהבה עממיים. "...המלכה רואה את האסון הבלתי נמנע ושולחת את זילנט זמעולנוביץ'. זילנט רעם, הגיח מקן הברזל, והוא היה תלוי על שנים עשר עצי אלון, על שתים עשרה שלשלאות. זילנט ממהר כחץ לעבר נשר..." ("סיפורו של הגיבור גול וויאנסקי." אגדה רוסית מסופרת מאת ב. ברוניצין).

KAGAN היא ציפור נבואית שמביאה אושר. שירי עם מתייחסים לעתים קרובות לרוחות, שהאדם הקדמון זיהה כיצורים אלוהיים. מכיוון שהרוחות אומנו בצורת ציפורים, החלו להישלח אליהן פניות דומות. שום תמונה של ציפור קגן לא שרדה. לפי האגדה, כל מי שרואה אותה חייב לשתוק על כך, אחרת הוא לא יראה אושר. "...הייתי צריך לפרנס את עצמי, להוכיח שהוא באמת ציפור, ולהראות איזה סוג של ציפור הוא. בבוז בל ביטוי, הוא מצמצם את עיניו לעבר יריבו, מנסה, בעבירה גדולה יותר, להביט בו איכשהו מעבר לכתפו, מלמעלה למטה, כאילו הוא מסתכל עליו כמו חרק, ולאט וברור אמר: " קגן!" כלומר, שהוא ציפור כגן" (פ"מ דוסטויבסקי. "הערות מבית המתים").

קושצ'י האלמותי - כיצור דמוני, הנחש מופיע תחת השם הזה באגדות העם הרוסיות. המשמעות של שניהם זהה לחלוטין: קושיי משחק את אותו תפקיד של שומר אוצר קמצן וחוטף מסוכן של יפהפיות כמו הנחש; שניהם עוינים באותה מידה את גיבורי האגדות ומחליפים זה את זה בחופשיות, כך שבאותה אגדה, בגרסה אחת הדמות היא הנחש, ובשנייה Koschey. המילה "קוש" קשורה גם למילה "קושט" (עצם). גיבורים רבים של אגדות הופכים במשך זמן מה לאבן, עץ, קרח ומדינות אחרות - הם מתעצמים. הרוסי הישן "ליצור חילול השם" פירושו לבצע פעולות כיאה למכשפים ולשטן (לחילול השם). "ויזן" - "אוזן" קשורים איכשהו למושג הזה. אסיר הוא אויב שנלכד. במשמעות זו משתמשים במילה "קושי" ב"סיפור הקמפיין של איגור" ובאגדות רוסיות רבות. נראה שהאגדות על המוות שפקד את קושצ'י סותרות את הכינוי "אלמוות" שניתן לו כל הזמן; אבל זה בדיוק מה שמעיד על אופיו הספונטני. נמסים על ידי קרני השמש האביביות, נשברו על ידי חיצי פרון, העננים שוב נאספים מהאדים העולים לשמים, ושד החושך, שנפגע למוות, נראה כאילו נולד מחדש ומאתגר את מנצחו לקרב; כמו כן, השד של ערפילי החורף, הקור וסופות השלגים, שמת בתחילת האביב, מתעורר שוב לחיים עם תום חצי השנה של הקיץ ומשתלט על העולם. זו הסיבה שקושי נחשב לישות בת אלמוות.

LAMYA (lamya) - נחש נהדר, בקרב הסלאבים הדרומיים מפלצת עם גוף של נחש וראש כלב; הוא יורד כמו ענן אפל אל השדות והגנים, זולל את פירות העבודה החקלאית. היא הייתה קשורה גם לסיוט - מארה. התמונה חוזרת ללמיה היוונית, מפלצת, בתו של פוסידון.

ציפור היער - ציפור מיתית, חיה ביער, בונה שם קן, ואם היא מתחילה לשיר היא שרה בלי להתעורר. הלחש לכאב שיניים "לכאב שיניים" אומר: "ציפור היער שותקת, השתיק את שיני עבדך בלילה, חצות, שעות היום, צהריים..." ציפור היער היא ציפור יער, בדיוק כמו טרף היער. טרף יער. "...שם ביער הכחול... שם על הביצה ההרוסה ביער הערבה האדומה בונה ציפור היער קן" (א.מ. רמזוב. "אגדות").

MAGUR - ציפור אינדרה. מוזכר בספר ולס.

MOTHER SVA - ציפור קדושה, הפטרונית של רוס, משלבת תמונות של ציפורי פולקלור רבות, בעיקר ציפור הגמאיון.

SWORD-TRAISH (חיתוך עצמי) - בפולקלור הרוסי ובמסורת ספרי ימי הביניים, נשק נפלא המבטיח ניצחון על אויבים. באגדה על העיר בבל, חרב האוצר נקראת "נחש-אספיד" והיא ניחנת בתכונות של איש זאב (הופכת לנחש). מניע נפוץ הוא חיפוש אחר חרב החבויה באדמה, מוקפת חומה וכו', הקשורה לרעיון של אוצר (קלדנטס) או קבורה (חרב מתחת לראשו של גיבור שנרצח).

MOGAL היא ציפור אדירה.

NOG (noguy, inog, natai, nogay) הוא השם הרוסי הישן של גריפין (בכתבי יד עתיקים המילה "נוג" מתורגמת כ"גריף"). בספרות ימי הביניים, דימוי הרגל קשור למוטיב הגיבורים המעופפים באוויר (אלכסנדר הגדול, הנביא חבקוק). כמו הזמיר גנב הרגליים, הוא בונה קן על שנים עשר עצי אלון. ציפור נוגאי זהה לציפור סטראטים או סטרפיל. היוונים דמיינו נשר עם ראש וכנפיים של נשר וגוף של אריה. "... אז איבן צארביץ' ירה באווזים ובברבורים על שפת הים, שם אותם בשני בורות, הניח בור אחד על כתפה הימנית של ציפור הנגאי, והבור השני משמאלה, והתיישב על הרכס שלה. נאגאי החל להאכיל את הציפור, היא קמה ועפה לגבהים" (א.נ. טולסטוי. "הסיפור על התחדשות תפוחים ומים חיים").

תוצאה - ברבור, ציפור של עצב, טינה.

FIRE (אש הצאר) הוא אחד השמות של הרעם המאופיין באגדות רוסיות ובלארוסיות. אש הוא בעלה של המלכה מולוניה; זוג נשוי זה רודף אחרי הנחש ושורף את עדרו באותו רצף כמו בטקס העתיק של שריפת סוגים שונים של חיות בית כקורבן לאל הרעם.

EAGLE - ציפור פרון. הרעם יכול להפוך לנשר, יכול לעוף על נשר, ולשלוח אותו לבצע משימות שונות.

ציפור סוויאטוביץ - הסלאבים המערביים כיבדו את התרנגול כציפור של סוויאטוביץ; לאחר מכן, עקב התאחדות שמו של האל הקדום עם ויטוס הקדוש, הועברו זכרונות פגאניים לאחרון זה. כנציג של השחר, האש והברק של היום, התרנגול בסיפורים מיתיים מתואר כציפור אדומה מבריקה. האש הבוערת עדיין נקראת "תרנגול אדום". במחוז וורונז' היה מנהג כזה: אם ילד בכה במשך זמן רב בלילה, אז האם הניחה אותו בשוליים והלכה ללול התרנגולות לטפל בו בקריקסי; שם רחצה אותו מתחת לספסל, ואמרה: "זוריה-זורנקה, עלמה יפה! קח את הקרקס שלך ותן לנו את החלום." על אייקונים עתיקים של St. ויטה יש תמונה של תרנגול, ועד המאה הקודמת, ביום הקדוש הזה, המנהג לשאת תרנגולים לכנסיית St. פייטה.

קן ציפורים (קן ברווז) - קבוצת הכוכבים פליאדות; השם נבע ככל הנראה מהעובדה שביצי זהב נראו בכוכבים הבהירים של הפליאדות, שהוטלו על ידי תרנגולת או ברווז נפלאים.

RAROG (rarig, rarashek) - רוח לוהטת הקשורה לפולחן האח. על פי אמונתם של הסלאבים הדרומיים, הררשק יכול להיוולד מביצה שבקע על ידי אדם על תנור במשך תשעה ימים ולילות. ררוג היה מיוצג בדמות ציפור דורס או דרקון בעל גוף נוצץ, שיער בוער וזוהר היוצא מהפה (המקור), כמו גם בצורת מערבולת לוהטת. אולי הוא קשור גנטית ל-Svarog הרוסי הקדום ול-Rakh הרוסי (התגלמות הרוח היבשה).

הרי RHIPA MOUNTAINS - הרים מיתולוגיים בהם נמצא גן איריה.

FISH הוא גרסה של הנחש, שליט השאול.

SIRIN - עלמת ציפור גן עדן. התמונה חוזרת לצפירות היווניות העתיקות. במיתולוגיה היוונית, אלו חצי ציפורים, חצי נשים, שירשו ספונטניות פראית מאביהן, וקול אלוהי מאמם-מוזה. בשירים רוחניים רוסיים, סוריה, היורדת מהשמים לארץ, קוסמת לאנשים בשירתה. יש רעיון שרק אדם מאושר יכול לשמוע את שירת הציפור הזו. באמנות הרוסית, סירין ואלקונוסט הם נושא ציורי מסורתי. "הציפור הנקראת סירינס היא דמוית אנוש, הקיימת ליד גן העדן הקדוש... והיא נקראת ציפור גן העדן של המתיקות למען שיריה" (ספרי האלפבית הרוסי הישן. המאה ה-17). "ציפור סירין מגחכת אלי בשמחה, / צהלה, קוראת מקניה, / אבל להיפך, היא כמהה ועצב / מרעילה את נשמתו של אלקונוסט הנפלא" (ו.ס. ויסוצקי. "כיפות").

SKIPPER-BEAST - מלך התופת מעל הקרקע. היריבה העיקרית של פרון.

NIGHTINGALE THE ROBBER - באפוס האפי, יריב מפלצתי של הגיבור, מכה אויבים בשריקה איומה. קשור לנחש - הבז בעל הקרניים (הזמיר) באפוס הבלארוסי. יושב בקן שלו (על שנים עשר עצי אלון וכו'), הזמיר השודד חוסם את הדרך (לקייב), הגיבור (איליה מורומטס באפוסים הרוסיים) מכה לו בעין ימין, הדו-קרב מסתיים בזמיר השודד. נחתך לחלקים ושריפתו, מה שמזכיר את המיתוס על הדו-קרב של הרועם פרון עם יריבו המתפתל.

STREPHIL (ציפור סטרפיל, ציפור סטרטים) - בשירים רוחניים רוסיים על ספר היונה - "אם כל הציפורים": "ציפור סטרטם היא אם כל הציפורים. / הציפור סטראטים חיה על האוקיינוס-ים / ויולדת ילדים על האוקיינוס-ים, / על פי צו אלוהים. /הציפור-סטראטים תזדקף - /הים-אוקיינוס יתנפח; / היא מטביעה ספינות חיות / בסחורה יקרה." ממכות כנפיה האדירות נולדות רוחות ומתעוררת סערה. "והציפור הסטרפילית עפה לאנשהו. ציפור הסטרפיל - אם הציפורים - שכחה את האור. ופעם היא אהבה את האור שלה: כשכוח אדיר מצא את עצמו, והעולם רעד, סטרפילוס הציפור הביס את הכוח, קברה את האור שלה מתחת לכנפה הימנית" (א.מ. רמיזוב. "אל הים-אוקיינוס").

TUGARIN (הנחש Tugarin, Zmey Tugaretin, Tugarin Zmeevich) - באפוסים ובאגדות רוסיים דימוי של יצור מרושע ומזיק בעל אופי נחש. זוהי דמות ממיתוס לחימה קדום בנחש, הקשור לנחש גוריניץ', נחש האש וכו'. בקייב רוס, בעידן המאבק בנוודים, הוא הפך לסמל של הערבות הפראיות, הסכנה הנובעת ממנה, והפגאניות. השם טוגרין עצמו מתאם לחאן הפולובציאני טוגורקאן (המאה ה-11) המוזכר בכרוניקה. "... האויב הרשע טוגרין, בנו של הנחש, חנה שם. כמה גבוה הוא. עץ אלון גבוה, שדה אלכסוני בין הכתפיים, אפשר לשים חץ בין העיניים. יש לו סוס מכונף - כמו חיה עזה: להבות פרצו מנחיריו, עשן נשפך מאוזניו" (אפוס רוסי).

DUCK - הציפור שהולידה את העולם. לפעמים היא מתפצלת ומופיעה בצורת גוגול לבן (שהוא אלוהים) וגוגול שחור – שטן.

FINIST CLEAR FALCON - ציפור לוחמת; דמות מתוך אגדה רוסית, בעל נפלא במסווה של בז, שביקר בסתר את אהובתו. הוא מופיע בסיפור אגדה, שהוא וריאציה של המיתוס של קופידון ופסיכה. השם פיניסט הוא השחתה של ה"פניקס" היווני. בפולקלור החתונה הרוסי, לעתים קרובות נמצא דמותו של חתן בז. במהלך היום, פיניסט הופך לנוצה, ובלילה לנסיך יפהפה. הקנאה והתחבולות של קרובי אהובתו מובילים לטיסה של פיניסט לממלכה רחוקה, שם, לאחר נדודים ארוכים וניסיונות קשים לכלה, נפגשים האוהבים.

HALA - בקרב הסלאבים הדרומיים, דרקון או נחש ענק (לעיתים מרובה ראשים) באורך חמישה עד שישה צעדים, עבה כמו ירך אדם, עם כנפיים מתחת לברכיים ועיני סוס, או נחש עם ראש ענק הממוקם ב עננים וזנב, יורדים לקרקע. לפעמים זה מקבל מראה של נשר. יש לו כוח עצום ואי שובע, מוביל עננים שחורים, ענני ברד, מביא סופות והוריקנים והורס יבולים ומטעים. החאלים גם נלחמים על שרביט קסמים ומנסים לפגוע זה בזה בכדורי קרח, ואז הבזקים ברק או ברד. חלה פצועה עלולה ליפול ארצה, ואז יש להשקות אותה בחלב ממחבת חלב או דלי. "החלאס יכולים לתקוף את השמש והירח, לכסות אותם בכנפיים (ואז מתרחשים ליקויים) או לנסות לטרוף אותם (ואז מהנשיכה של חלה, השמש, מדממת, הופכת לאדום, וכאשר חלה מובס, היא הופכת חיוור ומבריק). חלות יכולות, לרוב בערבי חגים מרכזיים, להוביל ריקוד עגול ("קולו"), ואז מתגברת מערבולת. אדם שנקלע למערבולת כזו עלול להשתגע" (נ"י טולסטוי). חאלים הופכים לפעמים לאנשים ולבעלי חיים, ורק אדם בעל שש אצבעות יכול לראות אותם.

המלך הנחש - השפה המטאפורית העתיקה השוותה את השמש לא רק לזהב, אלא גם לאבן יקרה ולכתר מבריק. הנחש המכסה את השמש עונד כתר זהב על ראשו, ובזמן סופת רעמים וגשם אביבית, המאיר את פני השמש, הוא זורק את הכתר הזה. עם הזמן, המיתוס הזה הועבר לאדמה, לנחשים ארציים, שעל פי האגדה יש להם מלך מעוטר בכתר נפלא, אותו הוא מוריד רק כשהוא מתרחץ.

נחש הים השחור (צ'רנומור) - מלך העולם התת-ימי והממלכה האפלה, בעלה של המלכה בלוריביטסה.

הנחש השחור הוא התגלמותם של כל כוחות האופל. במסורת הסלאבית המערבית הוא צ'רנובוג.

לטאה (יושה) - השליט-נחש של הממלכה המחתרתית. הלטאה נמצאת לעתים קרובות בשירי עם; לפעמים, לאחר שאיבדה את המשמעות העתיקה של סמליות, בשירים אלה היא נקראת יאשה.

חזור לרשימת החיות >>> .
הנחש, נחש, הוא סמל המיוצג כמעט בכל המיתולוגיות, הקשור לפריון, אדמה, כוח יצירתי נשי, מים, גשם, מצד אחד, והאח, אש (בעיקר שמימית), כמו גם הפריה זכרית. עיקרון, מצד שני. תמונות המתוארכות לסוף התקופה הפליאוליתית העליונה והשתקפות פולחן הנחשים בדתות עמי אפריקה, אסיה, אמריקה ואוסטרליה מאפשרות לנו לקבל מושג על השלבים המוקדמים של התפתחות תמונה של הנחש. בתחילה, הנחש המיתולוגי היה די קרוב במראהו לנחשים רגילים, ושונה מהם בגודלו הגדול משמעותית. לאחר מכן, הדימוי של ה-3mea מקבל כמה מאפיינים אופייניים של בעלי חיים, שמתנגדים לו בסיפורים מיתולוגיים עתיקים. לפיכך, ההתנגדות של נחשים וציפורים, הידועה באמנות הפליאוליתית העליונה, נמשכה באמנות האירופית המוקדמת (ציפורים ונחשים כחיות של העולם העליון והתחתון) ובאה לידי ביטוי בנושאים מיתולוגיים מאוחרים יותר (איבה של ציפור גארודה). עם נחשי נאגה במיתולוגיה ההינדית וכו') , מוחלף בדימוי של נחש-דרקון מעופף, מכונף או "מנוצה" (כמו במקסיקו העתיקה), המשלב מאפיינים של נחש וציפור; ההשוואה בין הסמלים של ה-3mea והסוס, האופיינית לכמה תמונות פליאוליתיות עליון, מובילה מאוחר יותר ליצירת הדימוי המיתולוגי של ה-3mea - דרקון עם ראש של סוס וגוף של נחש. הרעיון של יצורים עם גוף נחש וראש אנושי פותח בהינדית (נגה), Elamite ועוד כמה מיתולוגיות. היפנים ומספר מסורות הודיות מאופיינות בדימוי של חרב קרניים. במיתוסים הקוסמוגוניים הארכאיים של אירואסיה ואמריקה, 3mea מבצעת את ההפרדה והחיבור של שמים וארץ. לפי המיתוסים של האינדיאנים של מזרח בוליביה, השמיים נפלו פעם ארצה, אבל ה-3, שזור סביבם, הפריד אותם שוב וממשיך להפריד ביניהם. מוטיב דומה במיתולוגיה האצטקית מזוהה עם קצאלקואטל וטזקטליפוקה, שהפכו לשני 3mei על מנת לקרוע לשני חלקים מפלצת ארצית רעבתנית (אנלוגי מקסיקני עתיק לטיאמט המסופוטמי), השוחה באוקיינוס המקורי. מחלק אחד של המפלצת עשו את כדור הארץ, מהשני - השמיים. קצאלקואטל צפה במים על רפסודה עשויה נחשים. במצרים העתיקה הוצמדה דמותו של נחש למצחו של פרעה כאות למלכותו בשמים ובארץ.
נראה שהדימוי הקוסמי הקדום ביותר של הנחש השמימי הוא הסמל של הנחש-קשת, הקשור באוסטרליה לפוריות, לאדמה הקדמונית ולגשם (ולעתים קרובות בניגוד לאש ולשמש). סמלו של נחש הקשת - בעל הגשם, שותה מים שמימיים (ובכך לפעמים גורם לאינספור אסונות), נפוץ הן במיתולוגיות של עמי דרום מזרח, מזרח ודרום אסיה (נחש הקשת, שעל פי מיתולוגיה של מונדה, עצרה את הגשם הלוהט, שנשלח על ידי הבורא ארצה כדי להשמיד אנשים וכו'), ובמיתולוגיות הודיות (3mea, שננטש על ידי אמו, עלה לשמים ושם הפך לקשת בענן; 3meya Boyusu, המופיע ב צורת קשת ביום, ובלילה בצורת חור שחור בין שביל החלב, לפי המיתוסים של האינדיאנים של אגן האמזונס; שני נחשים תאומים במיתוסים של האינדיאנים של ברזיל וכו'. ). במיתוסים של עמי אפריקה, נחש הקשת משמש לרוב כסופג מים, שלפעמים נלחם עם בן השמש. את המיתוס המצרי של אפופיס, ששותה כל לילה את כל מי הנילוס התת-קרקעי ונפגע על-ידי אל השמש רא, אפשר כנראה לייחס למוטיב המיתולוגי הפאן-אפריקאי הזה. אותה ערכת עלילה, העומדת בניגוד לנחש כהתגלמותם של יסודות המים והאש, עומדת בבסיס הסמליות של הברית הישנה של הנחש, ומשתקפת גם בסיפור המהבהראטה על מאבקו של אל האש AGNI עם הנחש. . Takshakiya (AGNI מצית את יער Khandava שבע פעמים, שבו מתגוררים Takshaka ונחש Nagas אחרים).
עבור אפריקה (כולל מצרים העתיקה), דרום אסיה (במיוחד הודו), מרכז אסיה, כולל דרום טורקמניסטן; גם לאוסטרליה, אוקיאניה, מרכז ודרום אמריקה ולמספר אזורים אחרים יש את המוטיב המיתולוגי של ה-3mey, שומר המעיינות והמאגרים. על פי אמונתם של כמה שבטים אפריקאים (אזור אגם ויקטוריה), מפלס המים בהם תלוי ב-3mei הקדוש החי בנהרות (השווה את הייצוג המקביל בכרוניקה מימי הביניים של קשמיר, Rajatarangini ואחרים).
רעיונות על הקשר בין הנחש לגשם באים לידי ביטוי בטקסים של סגידה לנחש או הקרבת נחשים בעונת הגשמים (או המתנה לגשם בזמן בצורת) בקרב עמים רבים בעולם. טקסים אלו תואמים את המיתוסים על ניצחונו של לוחם הנחש (במיתולוגיה ההודו-אירופית, לרוב אל הרעם) על הנחש או הדרקון, ואחריו סופת רעמים, גשם או שיטפון (לדוגמה, במיתוס הפרואני העתיק על נחש, שנהרג על ידי שלושת בניו של אדם הראשון ופולט מים שהציפו את כל העולם).
משמעות הפולחן של ה-3mey כסמל לפוריות היא אחד המאפיינים האופייניים ביותר לסמליות המיתולוגית המוקדמת של התרבויות החקלאיות העתיקות ביותר של דרום מזרח אירופה של האלף ה-6-4 לפני הספירה. ה. כלי פולחן וקרמיקה מצוירת עם תמונות של נחשים (לעיתים קרובות שניים) אופייניים גם לתרבויות של אסיה הקטנה (האג'ילאר) וסוריה (תל רמד) של האלף ה-6-5 לפני הספירה. ה.
המשך אפשרי לפולחן הנחשים הבלקני העתיק (בקשר לאלת הפריון) הם תמונות קפריסאיות וכרתיות מוקדמות של נשים ("כוהנות") עם 3 נחשים. (לרוב שניים) בידיים, הקשורים לעקבות אחרות של פולחן הנחשים הנרחב כתכונה של אלוהויות פוריות כתוניות (כמו גם אלות המוות) בעולם האגאי. אלת הפריון וקציר התבואה המצרית, Renenutet, צוירה כקוברה או אישה בעלת ראש קוברה. הנחש היה אחד מתכונותיה של אלת החוכמה היוונית אתנה (ראה גם רעיון הנחש כסמל לחוכמה בקרב עמים אחרים), שמספר מאפיינים חוזרים לאלת כרתים-מיקנית עם נחשים.
על פי מחברים עתיקים ונתונים ארכיאולוגיים, במסורת הסקית-איראנית יש רעיון ידוע של אלילה עם רגלי נחש ושני נחשים הצומחים מכתפיה. טיפולוגית דומים במקצת שמותיהן האצטקים של האלות Coatlicue (בשפת נאוואטל "לבושה בשמלת נחש", האלוהות החטונית של הפוריות), שצעדו על "גבעת הנחשים" המיתולוגית, וצ'יקומקואטל (בשפת הנאוואטל "תשע). נחשים").

העולם ההודי העתיק 3mei (ששה) היה מיוצג כמחזיק את כדור הארץ על עצמו. פונקציה קוסמית דומה של העולם 3rd mey ידועה במיתולוגיות הסקנדינביות (מיי השלישי של מידגארד - ארמונגנד, חי באוקיינוס ומקיף את כל כדור הארץ) והמצרי (3rd mey Mekhent - מקיף את כדור הארץ).
במסורות רבות, האופי החטוני של 3mey משתקף בשמו, שנוצר (כמו בשפות סלאביות) משמה של כדור הארץ (אתיופית, arwe medr "חיית האדמה", מצרית. Sata "בן האדמה" או "חיי כדור הארץ" כינויים תיאוריים של 3mey וכו'). במצרים, אל האדמה גב היה מתואר לפעמים עם ראש נחש. האופי החטוני של ה-3mei קשור גם לרעיון של עושר או אוצרות שהוא מגן באדמה או מתחת לאדמה ויכול להכניס לבית (באפריקה, הודו, בקרב הסלאבים וכו'). המאפיינים החטוניים של ארץ המרפא נראים בבירור בדמותו של אל המרפא היווני אסקלפיוס, שהיה מיוצג בצורת נחש (הנחש היה גם תכונה של אסקלפיוס). במקביל, האלוהות החטונית - 3meya קשורה למשכן התת-קרקעי של המתים (אלת הנחש Meritseger, "אוהבת שתיקה", בנקרופוליס תבאן במצרים).
אם במיתולוגיות ארכאיות תפקידו של ה-3mea, המחבר בין שמים וארץ, הוא לרוב כפול (הוא גם מועיל וגם מסוכן), אז במערכות מיתולוגיות מפותחות (שבהן ה-3mea נושאת לעתים קרובות תכונות של דרקון, השונות מבחינה חיצונית מזו הרגילה. נחש), טבעו השלילי נמצא לעתים קרובות בעיקר תפקיד כהתגלמות העולם התחתון (מים, תת קרקעי או עולם אחר); הקשר בין ה-3mey לעיקרון הנשי מתפרש אז לרוב ברוח המניע של הבאת אישה (ילדה) כמחווה ל-3mey. במודלים אנכיים בעלי שלושה איברים מפותחים של העולם (כגון השומרי, ההודו-אירופי והגרמני העתיק, ההודו-איראני, הסלאבי), ה-3mey הקוסמי מוגבל לתחתית בניגוד לחלק העליון והתחתון: השומרי 3mey נמצא בשורשיו של עץ העולם, "נחש המעמקים" ההודי העתיק, זהה במקורו ובשמו ליוונית פִּיתוֹן והבדניאק הסלאבי. הדימוי העתיק של ה-3mey ליד עץ (לרוב בשורשיו, כמו במיתולוגיה של הריגוודה והאדה, בפולקלור הסלאבי וכו') מקבל משמעות שלילית (לעיתים בקשר לסמליות הפאלית של ה-3mey).
3mey, המזוהה עם העולם התחתון (המים) ומרכיב עוין לבני אדם (יער), מקושר לרוב ליצורים אחרים שנחשבו עוינים. כך ניתן לזהות תאומים, אשר היו מיוצגים בשלבים הראשונים של התפתחות מיתוסים תאומים כיצורים מסוכנים לבני אדם, עם הנחש השלישי: בשפת נגבנדי (מרכז אפריקה) ngo - נחש, תאום; בקרב דן (מערב אפריקה) תאומים היו קשורים לנחש שחור; בקרב הבמילק (קמרון), בלידת תאומים, הם מקריבים קרפדה ונחש.
במיתולוגיה הגרמנית, ה-3mea ("תולעת") של העולם האמצעי, כהתגלמות העיקרית של הרוע הקוסמי, ממלאת תפקיד מרכזי בהרס הממשמש ובא של העולם. באופן דומה, באסכטולוגיה המצרית, האטום הקדמון בסוף העולם חייב לחזור בדמותו של הנחש הרשע אוראווס אל הכאוס שממנו צמח פעם. במוטיבים אסכטולוגיים אלו ניתן לראות חשיבה מחודשת על הסמל הקוסמוגוני הארכאי 3mey ברוח הבנת 3mey כהתגלמותו של עיקרון שלילי (השוו את תפקידו של 3mey בסיפור "הנפילה") של הברית הישנה.
השלבים המאוחרים של האבולוציה של סמל ה-3mey כוללים חשיבה מחודשת שלילית על דמותו של ה-3mey ברעיונות המיתולוגיים היווניים על ההידרה של לרני עם תשעה ראשי נחשים ונחשים על ראשו של הגורגון היווני מדוזה (והאל האטרוסקי המקביל ), וכו', וכן יצירת קשר בין ה-3mey (כמו הדרקון) לבין המלך כסמל ל"ניהול מים"; היינו עושים אגדת החמר העתיקה על האיחוד הלילי של מלך קמבודיה עם הנאגה (הנחש) - האב הקדמון, שבו תלויה רווחת המדינה, רעיונות סיניים עתיקים דומים, שמו של האל הראשון - מלך אקסום - ארווה ("נחש") וכו'.
השימוש בסמל 3meya כסיווג חברתי (לפי
מקור הטוטמי) סימן המבחין את המלך הקדוש, המאפיין את מצרים העתיקה (סימן הנחש הקדוש אוראווס כסמל לפרעה), את מדינות האזור ההודי (כיסויי ראש בצורת נחש מפותל בקרב חברי משפחת המלוכה של Chhota Nagpur), ממלכת האינקה (דמות הנחשים על סמל האינקה העליון).
ברוב המקרים הללו, ישנם רעיונות טוטמיים ארכאיים הקשורים ל-3me. מלך כסמל לפוריות, מתפרשים מחדש ברוח האידיאולוגיה של חברות "השקיה" מאוחרות יותר, שכלכלתן מבוססת על השקיה מלאכותית. בתרבויות אלה, תמונות של 3meys קדושות ממוקמות לעתים קרובות ליד מאגרים מלאכותיים.
מנהג הפולחן שיש נחש קדוש בבית, בארמון המלוכה או
המקדש השתמר זמן רב בארצות הים התיכון (כולל יוון ורומא). אבל במקרים מסוימים (לדוגמה, במסורת החתית העתיקה), סמל ה-3mey המגיע לארמון או לעיר מתפרש ברוח שלילית.דוגמה לחשיבה מחודשת על רעיונות ארכאיים היא סיפורו של שבט האינדיאנים הברזילאי של קריאנה שלהם על אנקונדה, שהוחזקה בכלוב במים והוזנה על ידי אישה ביום שבו הפטרונית לא הביאה אותה. בשר, הנחש אכל אותו. האינדיאנים הרגו את האנקונדה, ולאחר מכן החל לרדת גשם חזק ("במקביל ירד גשם, נשבה הרוח המנצחת, המנצח של נחש האנקונדה הגדול." רעיונות מיתולוגיים על הנחש כעקרון מסוכן מוצאים התכתבות פולחנית ב- טקסים של טיפול בהכשות נחשים (במרכז הודו הטקסים המקבילים מבוצעים מול מזבחו של אל הקופים האנומן). קונספירציות נגד נחשים והכשותיהם, שמקורן במסורות שמאניות עתיקות, נשמרו על ידי עמים רבים (כולל המזרח הסלאבים); הטקסטים הארכאיים ביותר של קונספירציות מסוג זה (במיוחד מצריים עתיקים) מכילים התייחסויות ישירות למיתוס על המאבק בין לוחם הנחשים לנחש השלישי.

הנחש הוא אחד הסמלים העתיקים החשובים ביותר, המשלב באופן מדהים orpoMhoe מספר משמעויות סותרות. עמים פרימיטיביים רבים, שהיו נלהבים מהיצור המסתורי יוצא הדופן הזה, שונה לחלוטין מכל חיה ארצית אחרת, ואשר כיבדו את הנחש כאב קדמון, הפכו אותו לסמל החזק ביותר של חיים וכוח קסום, חוכמה ועתידות, אדמה ופריון , חסות והגנה, ריפוי והתחדשות. עמים אחרים של העת העתיקה, שחוו פחד בהלה מראדים רעילים ושורשים חלקלקים, ראו בהם התגלמות אימתנית של סכנה ואיום, האנשה של חושך, כאוס ומוות. הנחש קיבל את ההערכה השלילית ביותר בנצרות.
זוחלים מסתוריים תמיד משכו את תשומת הלב הקרובה של בני האדם, ריגשו את דמיונם הקדחתני, עוררו עניין וסקרנות, מהולים בפחד. על נחשים
חוברו אלפי מיתוסים ואגדות, ואין בכך שום דבר מפתיע: לא משנה אילו רגשות הם מטילים באנשים הערצה והערצה או גועל ואימה מצמררת, איש לא יכול היה להישאר אדיש אליהם.
במיתולוגיה של הקדמונים, נחשים גדלו במספרים מדהימים: כאן אתה יכול למצוא נחשי עולם פנטסטיים, בואי בצורת נחש, נחשי שומר, נחשי טוטם, וכל מיני מפלצות דמויות נחשים, כמו ההידרה של לרני, סקילה ונחש. -יצורים בעלי שיער.
גורגונים וכו'. נחש עולמי מתלהם, סוחט את כל העולם בסלילי חיבוקו,
קשור במיתוסים לתמיכת היקום. המוניטין הכפול של נחשים בא לידי ביטוי בבירור במקרה זה: חלקם משמשים כעוזרים לביצות הדמיור, ואחרים כיריביהם העיקריים. במיתוסים ההינדים, הנחש הענק ואסוקי עוזר לחזירים לחשוף את האוקיינוס העולמי, הנחש אנאנטה משמש כתמיכה לדמיור וישנו, אך החזירים אינדרה נאלץ להילחם על השמש עם הנחש וריטרה, המגלם את הכאוס הקדמון. נושא לחימת הנחשים מאפיין לא רק את המיתולוגיה ההודית: פרון הרומני הסלאבי מביס את שיער הנחש המפלצתי; הבורה הסולארית המצרית, רא, נכנסת לקרב יחיד עם הנחש Apep מדי לילה, ולאחר שהביס את Bpara, מאלץ אותו להקיא את מי מקורות הנילוס ששתה; והאל הסקנדינבי תור, בקרב לפני סוף העולם, הורג את הנחש ירמונרנד, אך הוא עצמו נהרג מהרעל שהוא פולט. הלוחמים הגדולים עצמם אינם נרתעים מלהיכנס לעורו של הנחש, כולו או רק חציו: בדמותו של נחש במיתולוגיה המצרית, "פילגש הפוריות", "שליט הפחים" רננוטט ושעמום הזמן נהבקאו, ששומר על הכניסה לעולם התחתון, מופיע, ובמיתוסים האצטקים - שעועית דמיור Quetzalcoatl "נחש מנוצה"). הנחש קקרופ, הקדוש הפטרון של אטיקה, ואלת האדמה הסקיתית אפי, שרגליה וכתפיה מוחלפות בנחשים, שומרות על מחצית המראה האנושי שלהן. עם זאת, הנחש הכי מקורי למראה הוא "הנחש המתפתל" הסיני וישה, אדון ה"רופה של תשע הספקות" של Jiuishan). כך מתאר ספר הים והים את הנס הזה: "יש אלוהות, פני הגיבור הם אנושיים, גוף של נחש. גוף האירו מפוצל כמו מצח, עם ראש מימין ומשמאל. הוא לובש בגדים סגולים וכובעים אדומים".
במיתולוגיה, הנחש יכול להופיע כסמל להגנה והגנה. במיתוסים ובאגדות רבים נחשים, לרוב קוברה, שומרים על מערות עם אינספור אוצרות. העלילה הזו קשורה לכמה אמונות עתיקות. אחד מהם אומר שאבן יקרה נולדה בראשו של הנחש, המאפשרת לו לחיות כאלף שנים. לפי אגדה אחרת, אבנים יקרות הן לא יותר מטיפות של רוק נחש קפוא. האר אינדיאני, קוברה, מנגב פיזור של אבני חן נוצצות, מסמל את השמירה על ערכי הרוח. ההינדים והסינים האמינו שהנחש השומר הורג רק מבקשים תמימים של כסף קל, ושהוא מתגמל בנדיבות אנשים בעלי סגולה על טוהר הנפש וחוסר האנוכיות שלהם.
יכולתו של הנחש להשיל עור ישן הפכה אותו לסמל של התחדשות ואריכות ימים, וסגולות הריפוי של ארס נחשים הפכו אותו לסמל מודרני של הרפואה. אב הטיפוס של האחרון היה נחש השזור במוט של אסקלפיוס, אל הדיבור של הריפוי. שני נחשים מלכדים את הקדיציאום - המוט הגברי של בורה - שליח ה-remes. בברית הישנה, נחש הנחושת הפך לסמל של ריפוי, שנעשה על ידי משה בהוראת האל יהוה לאחר יציאת היהודים ממצרים: בדרך מופלאה, נחש הנחושת ריפא אנשים שהוכשו על ידי נחשים ארסיים שחצו את מדבר סיני שורץ בהם.
בדתותיהם של עמים רבים באסיה, אפריקה ואמריקה, הנחש פועל כחיה טוטמית. הזולו האמינו שאבותיהם המתים מזמן התגלמו בנחשים. בכבוד מיוחד
שבטי טיאן של דרום ומערב אפריקה הקיפו את פיתוני ריאן. הריגת פיתון נחשבה לפשע נורא עבורם, שעליו הוטל עונש נורא: אלה שהואשמו בחילול הקודש הזה נשרפו יחד עם הבית.
האינדיאנים בצפון אמריקה זיהו את הנחש כאב הקדמון והמלכה של כל הנחשים. האינדיאנים סגדו לזוחל המסוכן בביטחון מלא שיוכל לשלוח רוח יפה או לאלף סערה.
פולחן הטוטמים של הנחש הפך לנפוץ בקרב הקדמונים. הסקיתים, למשל, האלים את אפי שהוזכר כבר, האב הקדמון הנחשי של עמם; הסינים כיבדו את האלוהויות דמויות הנחש נוווה ופוסי; הקוריאנים השתחוו לפני הנחש הגדול - הטוטם של קורונגי וכו'.
בימי קדם חיו זוחלים קדושים לצד בני אדם - האמינו שזה מספק שגשוג ורווחה לבית. בנוסף לטורו, נחשים הביאו גם יתרונות מעשיים על ידי ציד עכברים. אמהות אפשרו לילדיהם לשחק עם נחשי מחמד, ובחום קיצוני, נשים השתמשו בהם כמזגנים חיים ועזבו את הבית עם נחש על צווארם. כמובן, כל זה חל על מינים לא ארסיים של נחשים. אפילו בחלק ממדינות אירופה, כמו אוסטריה ושוויץ, אנשים החזיקו נחשים בבתיהם, משום שהם היו משוכנעים שהנחש מגן על הבית בצורה מהימנה מפני אדים ורוחות רעות.
הקדמונים הקדישו מקדשים מפוארים רבים לנחשים האלוהיים: הנהרות סגדו להם במקדש אסקלפיוס; האינדיאנים של נאצ'ז העריצו נחשי רעשן במקדש השמש; הפרוסים החזיקו נחשים קדושים במקדש פוטרימפס, בורה של נהרות ומעיינות. בקרב הדרואידים, אפילו חומות המקדשים, שנבנו לכבוד האל הגוסס וקם לתחייה, התפתלו כמו נחשים. מקדשים עתיקים רבים, המעוטרים בתבליטים מענגים, הם יצירות מופת אמיתיות של אדריכלות ופיסול. לפיכך, התבליטים של המקדש ההודי העתיק בכפר סנצ'י מתארים דמויות רבות של מתפללי נחשים המשתחווה בכבוד לפני אלוהות הנחש בן חמש הלבות. אנשים אלה מונחים על ידי רג'ה או כומר, שכיסוי ראשו מעוטר בנחש בן חמש לבות.
אבל מספיק שבחים לנחשים האלוהיים. לא כל העמים שרו בשבחיהם. בבבל נתפסו זוחלים רעילים כהתגלמות הרוע והמוות; מאזדייסטים איראנים קישרו את הנחש עם אהרימן הקודר, והופעתו נחשבה לסימן הגרוע ביותר. בבודהיזם הטיבטי, "הנחש הירוק" מגלם את אחת מתכונות החיות המגעילות ביותר הגלומות באדם, השנאה. בנצרות, הנחש הוא סמל של רוע, חטא, פיתוי והונאה שטנית, ואפילו השטן עצמו מכונה בתנ"ך "הנחש הקדום". בפולקלור המערבי, הלשון המפוצלת של נחש מתפרשת כהאנשה של לשון הרע, צביעות ושקרים מפלצתיים. בפולקלור הרוסי, הסמליות ההרטיבית של הנחש מופיעה ביתר ברור. "נחש תת מימי" הוא האנשה של אויב חבוי בצורה מסוכנת; נחש, הנצמד אל פני השטח, הוא סמל חי לכפירה השחורה ביותר; "הנחש הירוק" הוא התגלמותו של השד ההרסני של שכרות, החזקת אדם והרעלתו ברעל האלכוהול.
באיקונוגרפיה ההינדית והבודהיסטית, קוברות קדושות הן סמל להגנה. בדרך כלל הם מגנים על שלוות החזירים המנוחים: וישנו מתואר שוכב בטבעת של קוברה קדושה, ובודהה יושב בצל קוברה פנטסטי, שפתח מעליו את שבעת ברדסיו.
הנחש בידיה של האם כרתית בורין מייצג את כדור הארץ. הלוחם האצטקי Huitzilopochtli, יושב על כדור מקושט מול חצובה, אוחז בנחש כסמל לכוחות הקסם השולטים על החיים והמוות.
באיקונוגרפיה הנוצרית, הנחש מופיע, כמובן, באור האפל ביותר. בסצנת הנפילה, הנחש המפתה, המזוהה עם השטן עצמו, הוא התגלמות הרוע האוניברסלי, החטא וההונאה. הנחש למרגלות הצלב הוא סמל לחטא הקדמון, שנגאל על ידי ישו על הצלב. נחש רומס על ידי צבי או פיל, נשר מחזיק אותו בציפורניו או במקורו, מרים הבתולה רומסת אותו ברגליה - כל אלה הם סמלים נוצריים של ניצחון על הרוע. הנחש הרעיל הוא תכונה של כמה קדושים נוצריים. נחש שחור זוחל מתוך כוסו של האוונגליסט יוחנן ומכיכר לחם הקדוש. בנדיקט, הוא אלרגיה לרעל שבו ניסו האויבים לשווא להרוג אותם. דבר נוסף הוא הנחשים של St. פטריק. מסורת הכנסייה מספרת כיצד הקדוש הזה, שהטיף את דבר האל באירלנד, הפך את כל הזוחלים הרעילים לאבנים בכוח אמונתו. מאז לא נראה נחש אחד באי. בהקשר לאגדה זו, כדאי יהיה לצטט את עדותו של הנוסע האנגלי אנדרו בורד (1490-1549), שהשאיר תיאור מפורט של אירלנד של ימי הביניים: "דברים מדהימים קורים באירלנד... אין אכידנה, אין נחש, בלי קרפדה, בלי לטאה שאפשר לראות שם שום דבר כזה. וראיתי אבנים שהיו להן מראה וצורה של נחש ושאר יצורים רעילים. האנשים באותם מקומות אומרים שהאבנים האלה היו בעבר ראדים, ושהן הפכו לאבנים על ידי רצון האל ותפילותיו של פטריק הקדוש".
באמנות יפה, הסמליות של הנחש סותרת ביותר, שכן אמנים העניקו לדמויות אלרוריות שליליות וחיוביות מראה של נחש. הראשון כולל האנשה של שני בני תמותה rpexoB: קנאה ועצלנות. לקנאה יש את הנחש כתכונה העיקרית שלו, כי הוא ניזון מבשר נחש ומדיף רעל כמו נחש, והשקר מתואר כנחש עם ראש אישה, המוציא לשון מפוצלת שוכבת. עם זאת, כסמל לחוכמה, הנחש הוא תכונה של זהירות. מסורת זו מבוססת על סמכותו של האוונגליסט מתיו, אשר הנחה את המאמינים: "היו חכמים כנחשים".
כיצור שלעולם לא עוזב את האדמה, הנחש הוא תכונה של הדמות האלורית של כדור הארץ ושל אלת האדמה היוונית והפוריות של דמטר (רומית קרס). גם סאטירים (פאונים) תוארו לפעמים עם נחשים. הצל המבשר רעות של נחש מהבהב בסצנות המוות של כמה דמויות אגדיות והיסטוריות: אורידיקה, קליאופטרה, הדבר אולרה וכו'.
בהיסטוריה של מצרים העתיקה, מקום מיוחד שייך לאוריאוס - הנחש הקדוש של פרעה, הסמל העיקרי לכוחו הבלתי מוגבל על החיים והמוות. אוראוס עשוי זהב ו
אמייל, עיטר את כיסוי הראש של פרעה, ובמקרים מסוימים, את זקנו.
הקוריאנים תיארו נחשים פנטסטיים ריאנטיים עם ארבע כנפיים בצדדים על שלטי הקרב שלהם. הנחשים על הדגלים סימלו כוחות קסם שהעניקו ללוחמים ניצחון.
הסקיתים קישטו את הרטט, המגנים והשריון שלהם בתמונות של אפי הנחש. ההיסטוריון הקדום אריאן תיאר את הסמלים הצבאיים המוזרים של הסקיתים, שהיו נחשים אורפוריים מפוחלצים, שנתפרו מסמרטוטים צבעוניים והורכבו על מוטות ארוכים. כאשר הפרשים הסקיתים תקפו במהירות את האויב, הנחשים הללו, שנשפו ברוח, התפתלו כאילו הם חיים ופלטו שריקה חדה, השפיעה על הנפש והפחידה את האויב.
בסמלים עתיקים יש לנחש את אחד המקומות הבולטים. הסמל המזרחי של ההגנה האלוהית תיאר נחש השזור סביב דיסקית השמש, או קוברה עם ראש של אריה. הנחשים על מטות הנהר העתיק, Asclepius ו-RepMeca, שימשו כאב-טיפוס לשני סמלים מודרניים: הראשון שבהם, המתאר נחש השזור סביב קערה, הוא סמל הרפואה, השני, הקדוס של הבורה. של הרמס, הוא סמל של מסחר.
סמל ימי הביניים של ניצחון על הרוע בצורת יד ימינו של אלוהים הנמתחת מתוך ענן וחותכת נחש בחרב שימש מאות שנים מאוחר יותר על ידי המודיעין הנגדי הצבאי הסובייטי "סמרש" ("מוות למרגלים"), אם כי בצורה קלה. גרסה מתוקנת: יד ימינו של אלוהים, מסיבות ברורות, מתוך זה הוסרה, ונותרה רק החרב המענישה שחתכת את הנחש.
הסמל הנוסטי אורובורוס - נחש עטוף בטבעת ונושך את זנבו, סמל לנצח ולשלמות אלוהית - קיבל את המשמעות החשובה ביותר בימי הביניים. באלכימיה של ימי הביניים, נעשה שימוש בסמל בצורת ספירלה של נחש, המתנשא כלפי מעלה בקציר, סמל לסכנה הנשקפת מהאדים הרעילים של הארסן. בתקופה המודרנית נולדו עוד כמה סמלי "נחש" חשובים. ביניהם נחש השוזר אוזן, סמל השירות להגנת הצומח, וכן נחש על קערה שעל רקע דג גרעיני צומח ממנה ענף ירוק, סמל אקולוגי של הגנת הסביבה מפני פיצוצים גרעיניים.
בהרלדיקה האירופית של ימי הביניים, הסמל הנפוץ ביותר של יד ימינו של אלוהים חותך נחש. זה בא לידי ביטוי גם בהרלדיקה הרוסית. בהרלדיקה השבטית הרוסית, הנחש שימש רק כסמל "מדבר" (לדוגמה, במגן של שבט זמייב, שבו מתואר נחש מוכתר מוזהב).
בסמלים המשפחתיים של האצולה הרוסית, סמל הנחש הוא תופעה נדירה ביותר, כמעט חריגה (סמלי צ'רקאסי, למשל, מעוטרים בשני נחשים שזורים זה בזה).

"מי שנלחם בדרקונים יותר מדי זמן הופך לדרקון בעצמו."
וסילי גולובצ'וב. "שָׁלִיחַ"

נחש כסמל

הנחש הוא סמל מורכב ואוניברסלי ביותר.

נחש ודרקון משמשים לעתים קרובות לסירוגין, ובמדינות המזרח הרחוק אין הבחנה ביניהם. המשמעות הסמלית של הנחש היא רב ערכית.

זה יכול להיות זכר או נקבה, והוא יכול גם להתרבות. כיצור הורג, זה אומר מוות והרס; כיצור שמשנה את עורו מעת לעת - חיים ותחיית המתים.

נחש מפותל מזוהה עם מעגל התופעות. זהו גם עקרון השמש וגם עקרון הירח, חיים ומוות, אור וחושך, טוב ורע, חוכמה ותשוקה עיוורת, ריפוי ורעל, משמר ומשמיד, לידה מחדש רוחנית וגופנית.

סמל פאלי, הכוח הגברי המפרה, "בעל כל הנשים", נוכחות של נחש קשורה כמעט תמיד להריון. הנחש מלווה את כל האלוהויות הנשיות, כולל האם הגדולה, ולעתים קרובות מתואר בידיהן או מתפתל סביבן. במקרה זה, הנחש מקבל תכונות נשיות כמו מסתורין, חידה ואינטואיטיביות, ומסמל חוסר חיזוי, שכן הוא מופיע במפתיע ונעלם במפתיע.

הנחש נחשב לדו מיני והיה סמלם של כל האלוהויות המייצרות את עצמו, ומסמל גם את כוחה של פוריות האדמה. זהו סמל סולארי, חטוני, מיני, הלוויה ומייצג את גילוי הכוח בכל רמה, מקור כל הפוטנציאל הן בתחום החומרי והן במישור הרוחני, הקשור קשר הדוק למושג החיים והמוות כאחד. מכיוון שהנחש חי מתחת לאדמה, הוא נמצא במגע עם העולם התחתון ויש לו גישה לכוחות, ידיעת הכל והקסם של המתים. הנחש החטוני הוא ביטוי לכוח התוקפני של אלי השאול והחושך. היא נחשבת באופן נרחב למקור החניכה וההתחדשות ו"פילגש התת-קרקע". בצורתו החטונית, הנחש עוין את השמש ואת כל כוחות השמש והרוחניים, המסמל את כוחות האפל באדם. במקרה זה, העקרונות החיוביים והשליליים מתנגשים, כמו במקרה של זאוס וטיפון, אפולו ופייתון, אוזיריס וסת, הנשר והנחש וכו'.

זה גם מסמל את הטבע האינסטינקטיבי המקורי, את גל החיוניות, האנרגיה הפוטנציאלית הבלתי מבוקרת והבלתי מובחנת, הרוח מעוררת ההשראה. הוא מתווך בין שמים וארץ, בין הארץ והשאול. הנחש מזוהה עם שמיים, אדמה, מים ובעיקר עם העץ הקוסמי.

זה גם דרקון עננים של חושך ושומר אוצר. הנחש יכול לייצג באופן סמלי את קרני השמש, נתיב השמש בשמיים, ברק וכוח המים, בהיותו תכונה של כל אלוהויות הנהר.

הנחש הוא ידע, כוח, הונאה, תחכום, ערמומיות, חושך, רוע ושחיתות, כמו גם המפתה. "זהו הגורל עצמו, מהיר כמו חוסר מזל, לא נמהר כגמול, בלתי מובן כגורל." בהקשר של קוסמולוגיה, הנחש הוא האוקיינוס הקדמון שממנו הכל נובע ואליו הכל חוזר, הכאוס הקדמוני הבלתי מובחן. זה יכול לשמש תמיכה לעולם או לתמוך בו, או להקיף אותו, להפוך ל-ouroboros - סמל לטבע המחזורי של ביטוי וקליטה מחדש. הנחש הגלוי אינו אלא הביטוי המתכלה של הרוח הבלתי נראית הגדולה המקורית, הנצחית, המאסטר של כל כוחות הטבע, הרוח או עקרון החיוניות. זהו אל הקוסמוגוניה הקדומה, ששימש מאוחר יותר כנקודת מוצא לפרשנויות פסיכולוגיות ורוחניות יותר.

נחשים או דרקונים הם שומרי סף, מקדשים, אוצרות, ידע אזוטרי וכל אלוהויות הירח. הם מייצרים סערות, שולטים בכוחות המים, מקיפים את המים בעצמם, או חוסמים את דרכם, או להיפך, מביאים מים לאדם. הם מופעלים במהלך כל מיני לחשים של מתים שחוצים את מי המוות. כיצור המסוגל לנוע ללא עזרת רגליים או כנפיים, הנחש מסמל את הרוח המקיפה את הכל, כיצור החודר עמוק לתוך סדקים וחריצים – טבעו הפנימי של האדם והמצפון. הופעתו של נחש יכולה לשמש מסיכה לכוחות הרשע, למשל, למכשפות ולמכשפים, המסמלת את הצד הרע והחוטא של הטבע. סול ניגר ("שמש שחורה") קשור לכוחות האפל של הנחש. הנחש השמימי, כמו הדרקון התכלת הסיני, מסמל את הקשת. שניהם יוצרים גשר מהעולם הזה לעולם הבא.

ילד משחק עם נחש הוא סמל לגן עדן שזה עתה נמצא, חופש מעוינות וסוף העולם המושחת. לאריה השוכב ליד כבש יש סמליות דומה. נחש מכורבל לטבעות או לקשר מסמל את הטבע המחזורי של התופעות, כמו גם כוח נסתר, דינמיות ופוטנציאל לטוב או לרע. אם היא מכורבלת סביב הביצה, זה עשוי לייצג את הדגירה של רוח החיים; ouroboros; כוחם של המים המקיפים את כדור הארץ.

נחש השזור סביב עץ או כל סמל "צירי" אחר פירושו התעוררות של כוח דינמי, רוח כל מה שגדל, אנימה מונדי, הטבע המחזורי של הקיום. אם נחש מופיע ליד עץ החיים, אז זה סימן חיובי, אבל אם עם עץ הדעת, אז זה מזיק ומגלם את רעל הרוע הטמון בעולם התופעות. הנחש השזור סביב אישה (האם הגדולה או אלת הירח) הוא סמל שמש, ויחד הם מתארים את מערכת היחסים בין זכר לנקבה. מאמינים שלנחש (כמו הקרפדה) יש אבן יקרה בראשו, ושיש לו אוצרות וטבעות קסם. כאשר נשר או צבי מופיעים ליד נחש, האחרונים מסמלים את האור השמשי, המובן מאליו, והנחש מסמל חושך, הכל בלתי מופגן וחתוני; יחד הם מגלים אחדות קוסמית, אוניברסליות; הקונפליקט ביניהם הוא דואליזם, חלוקה לזוגות של הפכים ומלחמת כוחות שמימיים עם כתוני.

לעתים קרובות מתואר נשר מחזיק נחש בציפורניו, ואייל רומס אותו בפרסותיו, מה שמסמל את ניצחון הטוב על הרע, האור על החושך, השמימיים על כוחות ארציים ורוחניים על כוחות ארעיים. נחש האש הוא ההתחלה השמשית, הטיהור, השינוי של המצב הארצי ומעבר לגבולותיו. הנחש כחגורה או צמיד מסמל את המעגל הנצחי של מאות שנים, המשכיות, מעגל הריקבון והשילוב החדש.

התבנית בצורת יהלום על גב הנחש מסמלת את הנחש הפאלי ואת הפות הנקבה כאחדות, דואליות ואיחוד מחודש של השמש והירח, זכר ונקבה, פיוס הפכים, אנדרוגין.

נחש עם ראש איל הוא תכונה של כל האלים עם קרניים וסמל לכוח הפריה ולפוריות. נחשים או דרקונים מתכופפים גליים מייצגים את הקצב הקוסמי או את כוחם של המים.

נחשים מכונפים או דרקונים הם שמש ומסמלים את אחדות הרוח והחומר, איחוד הנשר והנחש וכל הניגודים, בנוסף, הבנה מואצת.

שני הנחשים מסמלים את צמד ההפכים הדואליסטי המתחבר בסופו של דבר. אם הם משלבים עץ או מטה, אז זה המחזוריות בצורת ספירלה של הטבע, שני מצבי היפוך, צמד כוחות יסוד של קיפול והתפרקות, העיקרון האלכימי של "פתור et קואגולה". על הקאדוס הם מייצגים את הכוחות ההומאופתיים של ריפוי ורעל, מחלות ובריאות, "הטבע יכול לכבוש את הטבע". אם הם שזורים זה בזה, אז זה הזמן והגורל, שני הכוחות המחייבים הגדולים. שני נחשים או שני דרקונים הנצמדים זה לזנבו של זה פירושם שלמרות שהם לכאורה סותרים זה את זה, הכוחות והדברים בתחום הדואליות נובעים למעשה מאותו מקור. ביצי זוחלים מסמלות לידה מחדש, ועיני נחש חסרות עפעפיים מסמלות ערנות וחוכמה. הנחש לרוב מחזיק בפיו פרי או עשב מרפא של אלמוות. המשמעות הסמלית של הנחש קרובה לעיתים לסמליות של הפר והאיל, המייצגת את הכוח הפאלי, המפרה והיוצר. נחש הקשת, אשר מרווה את צימאונו בים, מוכר בצרפת, באפריקה, בהודו ובקרב האינדיאנים האמריקאים.

באפריקה, הנחש הוא סמל הכוח המלכותי, מרכבת האלמוות, התגלמות המתים.

בנוסף, הנחש השמימי מזוהה עם הקשת בענן או מקיף את כדור הארץ, או שהוא שומר האוצרות או רוח הרעם, הקשורים לברק. נחש הקשת מרווה את צימאונו בים. הנחש עשוי להיות גיבור תרבות או אב קדמון מיתי שלימד את האדם נפחות וגידול דגנים. קשור למים ולפוריות. יש גם כת של הפיתון הקדוש.

באלכימיה, נחש על עמוד הוא קיבוע של כספית נדיפה, הכפפת כוח החיים. נחש שמחליק במעגל מסמל היתוך אלכימי.

בקרב האינדיאנים האמריקאים, הנחש הוא יצור רעם, ברק, נושא הגשם, האויב של ציפור הת'אנדר, כוח ירח וקסום, החנית של אלי המלחמה. סמל לנצח ומבשר על מוות. נחש הקרניים הוא רוח המים, כוח ההפריה שלו. נחשים הם מתווכים בין אנשים לעולם התחתון. המניטו הגדול לובש צורה של נחש עם קרניים, שבעזרתו הוא חודר את הקרפדה או המניטו האפלה, כלומר. רוע.

בקרב האבוריג'ינים האוסטרלים, הנחש מייצג את העיקרון הגברי, ברק. נוכחות של נחש קשורה להריון.

הם ניתנים להחלפה לרוב, ובמדינות המזרח הרחוק אין הבחנה ביניהם. המשמעות הסמלית של הנחש היא רב ערכית.

נחשים או דרקונים הם שומרי סף, מקדשים, אוצרות, ידע אזוטרי וכל אלוהויות הירח. הם מייצרים סערות, שולטים בכוחות המים, מקיפים את המים בעצמם, או חוסמים את דרכם, או להיפך, מביאים מים לאדם. הם מופעלים במהלך כל מיני לחשים של מתים שחוצים את מי המוות. כיצור המסוגל לנוע ללא עזרת רגליים או כנפיים, הנחש מסמל את הרוח המקיפה את הכל, כיצור החודר עמוק לתוך סדקים וחריצים – טבעו הפנימי של האדם והמצפון. הופעתו של נחש יכולה לשמש מסיכה לכוחות הרשע, למשל, למכשפות ולמכשפים, המסמלת את הצד הרע והחוטא של הטבע. סול ניגר ("שמש שחורה") קשור לכוחות האפל של הנחש. נחש השמיים, כמו הדרקון התכלת הסיני, מסמל את הקשת בענן. שניהם יוצרים גשר מהעולם הזה לעולם הבא.

נחש מפותל סביב עץ או כל סמל "צירי" אחר פירושו התעוררות של כוח דינמי, רוח כל מה שגדל, אנימה מונדי, הטבע המחזורי של הקיום. אם נחש מופיע ליד עץ החיים, אז זה סימן חיובי, אבל אם הוא מופיע עם עץ הדעת, אז הוא מזיק ומגלם את רעל הרוע הטמון בעולם התופעות. הנחש השזור סביב אישה (האם הגדולה או אלת הירח) הוא סמל שמש, ויחד הם מתארים את מערכת היחסים בין זכר לנקבה. מאמינים שלנחש (כמו הקרפדה) יש אבן יקרה בראשו, ושיש לו אוצרות וטבעות קסם. כאשר נשר או צבי מופיעים ליד נחש, האחרונים מסמלים את האור השמשי, המובן מאליו, והנחש מסמל חושך, הכל בלתי מופגן וחטוני; יחד הם מגלים אחדות קוסמית, אוניברסליות; הקונפליקט ביניהם הוא דואליזם, חלוקה לזוגות של הפכים ומלחמת כוחות שמימיים עם כתוני.

שני הנחשים מסמלים את צמד ההפכים הדואליסטי המתחבר בסופו של דבר. אם הם משלבים עץ או מטה, אז זה המחזוריות בצורת ספירלה של הטבע, שני מצבי היפוך, צמד כוחות יסוד של קיפול והתפרקות, העיקרון האלכימי של "פתור et קואגולה". על הקאדוס (q.v.) הם מייצגים את הכוחות ההומאופתיים של ריפוי ורעל, מחלות ובריאות, "הטבע יכול לכבוש את הטבע". אם הם שזורים זה בזה, אז זה הזמן והגורל, שני הכוחות המחייבים הגדולים. שני נחשים או שני דרקונים הנצמדים זה לזנבו של זה פירושם שלמרות שהם לכאורה סותרים זה את זה, הכוחות והדברים בתחום הדואליות נובעים למעשה מאותו מקור. ביצי זוחלים מסמלות לידה מחדש, ועיני נחש חסרות עפעפיים מסמלות ערנות וחוכמה. הנחש לרוב מחזיק בפיו פרי או עשב מרפא של אלמוות. המשמעות הסמלית של הנחש קרובה לעיתים לסמליות של הפר והאיל, המייצגת את הכוח הפאלי, המפרה והיוצר. נחש הקשת, אשר מרווה את צימאונו בים, מוכר בצרפת, באפריקה, בהודו ובקרב האינדיאנים האמריקאים.

באפריקה, הנחש הוא סמל הכוח המלכותי, מרכבת האלמוות, התגלמות המתים.

באלכימיה, נחש על עמוד הוא קיבוע של כספית נדיפה, הכפפת כוח החיים. נחש שמחליק במעגל מסמל היתוך אלכימי.

בקרב האבוריג'ינים האוסטרלים, הנחש מייצג את העיקרון הגברי, ברק. נוכחות של נחש קשורה להריון.

בקרב האצטקים, הנחש הנוצות (שילוב של ציפור קצאל והנחש) הוא השמש, הרוח, כוח ההתעלות, הגשם, הרוח, הרעם והברק, התנועה הראשונית של הרוח והמים, נשמת החיים, ידע, אזור המזרח. הוא מלווה את כל אלי הגשם והרוח. זהו סמל פאלי, יצירה נצחית, זמן אינסופי, מתווך בין אלוהים לאדם. זהו האל הלבן, שמבטנו השחור יורד גשם, והוא גם תכונה של קצאלקואטל, ובהיבט השמש שלו, תכונה של אל גלגל המזלות של השמים. הוא הופך לירח, מגלם את אמא אדמה - אישה לבושה בחצאית עשויה נחשים ארוגים. הנחש עשוי להיות גיבור תרבות או אב קדמון מיתי. ציפור דורס מייסרת את אל הנחש, שמדמו נולדת האנושות, מה שמסמל את פיזור האחדות המקורית והופעתה של ריבוי העולם הנגלה.

בבודהיזם, הנחש שבמרכז גלגל הסמסרה מייצג את הרוע; חזיר - חמדנות ובורות; תרנגול - תשוקה גשמית; ושלושתם יחד הם חטאים הקושרים את האדם לעולם האשליה. לפעמים הנחש מזוהה עם בודהה, שהפך לנאגה על מנת לרפא אנשים בזמן מחלות ורעב.

באפוס הקלטי, הנחש קשור למים מרפאים ולמעיינות. נחש עם קרניים או ראש של איל, נמצא לעתים קרובות באמנות הקודש הקלטית והגאלית, המייצג את אל הפריון והגבריות. הנחש הוא סמלה של בריג'יד בתור האלה האם. ראש עם נחש מפותל במקום זר הוא סמל שמביא פוריות ומרחיק את כוחות הרשע.

בסין, לעתים רחוקות מבחינים בין נחש לדרקון, ואם זה קורה, הוא מסמל את העיקרון השלילי, המרושע, ההרסני, הרמאי והערמומי, בהיותו אחד מחמשת היצורים הרעילים. האח והאחות פו-הי וניו-קוה מתוארים לפעמים כשני נחשים בעלי ראשים אנושיים - זהו אחד השילובים הנדירים של תכונות חיה ואדם בסמליות הסינית. הם מסמלים את היין-יאנג, ומשמעותם דומה לסמליות של הקאדוס. הנחש הוא החיה השישית מבין שנים עשר הענפים הארציים.

בנצרות, הנחש הוא סמל אמביוולנטי: הוא גם ישו, כחכמה, שעלה על עץ החיים כקורבן כפרה, וגם השטן בהיפוסטזיס החטוני שלו. הנחש או הדרקון הוא השטן, המפתה, אויבו של אלוהים ומשתתף בנפילה. הוא מגלם את כוחות הרשע, ההרס, הקבר, ההונאה והרמאות, הרוע שעל האדם להתגבר בתוכו. דנטה מזהה את הנחש עם האויב, אבל אם הוא מלבב את עץ החיים, אז זה חוכמה וסמל חיובי; אם עץ הדעת, אז זה לוציפר והעיקרון המזיק. הנחש המורם על צלב או מוט הוא אב טיפוס של ישו שהועלה על עץ החיים למען ריפוי והצלה של העולם, השזור סביב הצלב. לפעמים היא מתוארת עם ראש אישה, המסמל פיתוי; ובבסיס הצלב רשע. עמדה זו של הנחש מסמלת את ניצחון המשיח על הרוע ועל כוחות החושך. במסורת הנוצרית, הנחש יכול להחליף מקום עם הדרקון, כמו טיאמאט הבבלי. השטן הנוצרי הוא "הדרקון הגדול, הנחש הקדום, הנקרא השטן והשטן" (ההתראות י"ב:9). ניתן לראות את הנחש הטוב באיקונוגרפיה העולה מכוס יוחנן. הנחש המרושע הוא השטן, הדרקון של האפוקליפסה. טרטוליאנוס טוען שהנוצרים קראו למשיח "הנחש הטוב". אם האלוהים מחצה את ראשו של הנחש שפיתה את חוה, במקום להיכנע לו. במצרים, הקוברה (uraeus) הוא סמל לחוכמה האלוהית והמלכותית הגבוהה, הידע והזהב. אפפ (נחש), כמו סת', באיכות הדומה לו לטיפון, הוא נחש ערפל, "שד חושך", מחלוקת והרס, ובנוסף, היבט מזיק של השמש הקופחת. הנחשים שליד דיסקת השמש מייצגים את האלות שגירשו את אויביו של אל השמש רא. שני הנחשים הם נווס ולוגו. נחש עם ראש אריה הוא הגנה מפני הרוע. Butoh (אלת הנחש) לובשת צורה של קוברה. צפע הקרניים הוא סמלו של קרסטיס.

ביוון, הנחש מגלם חוכמה, חידוש חיים, תחיית המתים, ריפוי, וככזה נחשב לתכונה של אסקולאפיוס, היפוקרטס, הרמס והיגייה. הנחש הוא אחד ההיפוסטזות של אסקולאפיוס כמושיע ומרפא. עקרון החיים, אגאתוס דיימון (שד טוב), לפעמים המראה התריומורפי של זאוס-עמון ואלוהויות אחרות. הנחש קדוש לאתנה בתור אלת החוכמה ולאפולו מדלפי בתור אל האור ההורג את הפיתון (פיתון). אפולו לא רק מציל את השמש מכוחות החושך, אלא גם משחרר את נשמת האדם בהשראה ובאור הידע.

בתעלומות, הנחש מזוהה עם אלוהויות מושיעות ובנוסף, קשור למתים, בפרט עם גיבורים שנפטרו. עקרון החיים או הנשמה עזבו את הגוף בצורה של נחש, ואת נשמות המתים ניתן להתגלגל מחדש כנחשים. הנחש הוא סמל של זאוס-חתוניוס, גם הוא סמל פאלי, לעתים מתואר השזור סביב ביצה - סמל לחיוניות, ומגלם גם את התשוקות המעניקות חיוניות לעקרונות הגבריים והנשיים. אישה עם נחשים במקום שיער, כמו אריניס, מדוזה או גראיה, מגלמת את כוחות הקסם והניחוש, החוכמה והערמומיות של הנחש. שני נחשים ענקיים, שנשלחו על ידי אפולו הנעלב, חנקו את לאוקון ואת שני בניו. שלושת הנחשים שעל החושן של אגממנון מזוהים עם הנחש השמימי - הקשת בענן. נחשים נישאים על ידי באצ'אנטים.

במסורת היהודית, הנחש מגלם את הרוע, הפיתוי, החטא, התשוקה המינית ואת נשמות הנידונים בשאול. נחש הנחושת של משה הוא עיקרון הומיאופתי, "כמו מרפא כמו": לויתן הוא נחש המעמקים. יהוה זורק "נחש מעוות" (או "עקרב מהיר") - ברק (איוב כ"ו, יג). בקבלה, אדם קדמון מתואר כאדם האוחז בצווארו של נחש זקוף.

בהינדואיזם, הנחש הוא שאקטי, טבע, כוח קוסמי, כאוס, חסר צורה, מרומז, ביטוי של האש הוודית אגני, "הנחש העז". הנחש השחור מסמל את הפוטנציאל של האש. כשקלייה, מובס על ידי קרישנה רוקד על ראשו, הנחש מתכוון לרוע. הקוברה מסמלת את הר וישנו וככזה מסמלת ידע, חוכמה ונצח. בתור האוקיינוס הקוסמי, וישנו ישן על נחש מפותל על פני המים הקדמוניים, המסמל את המצב האוקייני, הכאוטי והלא מקוטב שקדם לבריאה. הגופים השזורים של שני הנאגות שלו מייצגים את המים שכבר מופרו; מאיחוד זה תיוולד אלת האדמה - סמל של אדמה ומים בו זמנית. אננטה - שליט הנחשים בעל אלף הראשים - הוא אינסופי, חסר גבולות, פוריות; הטבעות שלו עוטפות את בסיס ציר העולם. לוכד המים Vritra הוא החושך התת-קרקעי שסופג את המים וגורם לבצורת, כמו החונק אהי, זהו נחש תלת-ראשי שנהרג על ידי אינדרה, שבמכת ברק שלו משחרר שוב את המים. נחשים שזורים זה בזה הם סמל חטוני. שני הנחשים, האחד נע כלפי מעלה והשני כלפי מטה, מסמלים את השינה האלוהית ואת ההתעוררות האלוהית בימים ולילות של ברהמה. נאגה ונגנה הם המלך והמלכה או הרוחות, לעתים קרובות אלוהויות אמיתיות בפני עצמן, הן מתוארות בצורה אנושית לחלוטין, או בצורה של נחשים, או כאנשים עם ראש ומכסה מנוע של קוברה, או עם ראשי נחשים רגילים, או שהם אנשים מעל המותניים, ומתחת למותניים יש להם גוף נחש. לעתים קרובות יש להם אותה משמעות כמו הדרקון בסין, ומביאים לגשם ולמים חיוניות, פוריות והתחדשות. אלו הם שומרי הסף, הדלתות והאוצרות, החומריים והרוחניים, וכן מי החיים, בנוסף, מגיני הפרות. תמונותיהם כמלכי נחשים ומלכות מונחות מתחת לעצים. לנקב את ראשו של נחש במקל חד פירושו "לתקן" אותו. בעת הקמת מקדש הינדי, טקס זה מחקה את פעולת הבריאה הראשונית של סומא או אינדרה, שכבשו את הכאוס ויצרו סדר. הנחש לפעמים עוטף את עצמו סביב ה-shiva linga. יחד עם הפיל, השור והתנין, הנחש יכול לשמש עמוד עולם ולתמוך בו.

בקרב בני האינקה, נחש וציפור הם היפוסטזות מועילות של Quetzalcoatl.

באיראן, הנחש הוא אחת הצורות של אהרימן או אנגרה מיינו, נחש החושך, השקרן. בפרס, הנחש עזי-דהאק הוא ה"חונק", אויבו של אל השמש. באסלאם, הנחש מזוהה באופן הדוק עם החיים ומייצג את אל-חיה ואת אל-חיאת החיוני, וכן את אל-חי - אחד השמות החשובים ביותר של האל, שמשמעותו "חיה", או זה שמעניק חיים; מה שמחייה ותומך בו זמנית, נותן חיים והוא עצם עיקרון החיים.

ביפן, הנחש הוא תכונה של אל הרעם וסופות הרעמים.

במניכאיזם, הנחש הוא סמל של ישו.

בקרב המאורים, הנחש הוא חוכמה ארצית; מי שעושה שביל בביצות; השקיה וגידול קרקע.

במסורת המינואית, סמליות הקשורה לנחש מילאה תפקיד חשוב בכרתים. יש עדויות לפולחן נחשים פרהיסטורי באי. האלה הגדולה, מגינת האח, מתוארת עם נחשים בידיה. מאוחר יותר, נחשים קשורים לאלוהויות שהחליפו אותה.

על מטבעות עתיקים מתוארת האלה הזו יושבת על כס המלכות מתחת לעץ ומלטפת את ראשו של נחש. הסמליות של הנחש והעץ קשורה זה בזה. הנחש, כסמל לפוריות, מאפיין את פולחן אלת הלידה איליתיה (Eileithia). הנחש שראה פוליד נשא עשב מרפא שיכול להחיות את המתים. הנחש יכול להיות גלגול נשמות של אדם שנפטר, אב קדמון או רוח רפאים. דמותו של נחש על תל הקבורה סימנה את מקום קבורתו של הגיבור ושימשה סמל לתחייה ולאלמוות. מאוחר יותר, הנחש גילם את האל המרפא אסקולפיוס.

באוקיאניה, הנחש הוא אחד מיוצרי העולם. נוכחות של נחש הייתה קשורה להריון. במקומות מסוימים מאמינים שהנחש הקוסמי חי מתחת לאדמה ובסופו של דבר יהרוס את העולם.

ברומא, נחשים קשורים לאלי מושיע ולאלוהויות פוריות וריפוי כגון סאלוס. תכונה של מינרווה כסמל לחוכמה.

בסקנדינביה, נחש מידגארד מכסה את העולם כולו בפיתולים אינסופיים של מעמקי האוקיינוס. הנחש Nidhogg (נשיכה איומה), החי בשורשי העץ הקוסמי Yggdrazil וכורסם בו ללא הרף, מגלם את כוחות הרשע ביקום.

במסורת השומרית-שמית, טיאמאת הבבלית, "חסרת רגליים", "נחש החושך", המתוארת גם היא כדרקון, מייצגת כאוס, חוסר הבחנה וחוסר חלוקה, הונאה וקלקול, שהושמד על ידי מרדוך, אל השמש והאור. לקשמי ולקשאמי האשורי-בבלי, היפוסטזות של הים-עא, הם הנחש והנחש, המובילים את עקרונות הזכר והנקבה של שמים וארץ. אישתר, בתור האלה הגדולה, מתוארת עם נחש.

עבור סבזיוס פריגי, הנחש הוא התכונה העיקרית. בכת שלו, הכוהנת שביצעה את הטקס הפילה נחש זהב אל הקרקע מתחת לגלימתה "כמו אל דרך הנשמה". לאלת הדגנים, נידהבה, נחשים זוחלים מתוך כתפיה, הנחש מזוהה עם אלת האדמה, שסמלה הוא נחש השזור סביב מוט, ועם בנה, האל הגוסס, שבתמונותיו נחש נחש. לעתים קרובות עולה מכתפיו משני הצדדים. הנחש על עמוד, הנערץ כאל ריפוי, הוא סמל חוזר בכנען ובפלשת.

בקרב הטולטקים, אל השמש, המשקיף מפיו של נחש, מסמל את השמים.

במסורות מיתולוגיות ופולקלוריות שונות, נחשים הם שומרי מקורות החיים והאלמוות, כמו גם הערכים הרוחניים הגבוהים ביותר, המסומלים באוצרות נסתרים. הנחש יכול לייצג את כוחות הרשע וההרס. שוכבת ומחכה למטיילים במדבר, היא סמל של הונאה. בהתאם לסמליות הכללית של המדבר כמרחב הרוח ומשכנו של צדיקים, הוא קשור בפיתוי שטני.

האורובורוס הגנוסטי, נחש הנושך את זנבו, ממחיש את הקשר של דמות הנחש עם הסמליות של המעגל ומדגיש את הדואליות של האחרון; כמו הסמל הסיני של דואליות הקיום, מעגל היאנג-יין, הוא מחולק לשני חצאים - כהה ובהיר.

ההיבט ה"אנרגטי" של התמונה מומחש בצורה הברורה ביותר על ידי התפיסה היוגית של קונדליני, הנחש בגוף האדם. קונדליני, מכורבל בטבעת וממוקם בתחתית עמוד השדרה - אנלוגי של העולם האנכי, כתוצאה מתרגולים מיוחדים מתעורר וממהר כלפי מעלה דרך הצ'אקרות עד שהוא מגיע לגבוה שבהם, הממוקם בחלק העליון של הצ'אקרות. רֹאשׁ; ברגע זה המוחלט מתגלה לאדם. אולי מושג זה בצורה סמלית מעביר את הרעיון של הצורך ברוחניות של העיקרון החומרי.

בין שאר הסמלים אליהם משויך הנחש נמצא עץ העולם. עץ הכרת הטוב והרע המקראי עם נחש אורב לידו צומח על בסיס מסורת מיתולוגית עמוקה וחוזר אל האנך הקוסמי של עץ העולם, המסמל, כמו הנחש, את איחוד הנישואין של האדמה והעולם. שָׁמַיִם. העץ מתאים לזכר, ואילו הנחש מתאים לנקבה; במיתולוגיה המקראית הם דימויים של אדם וחוה, בהתאמה. נחשי קדוקאוס, בשל סידורם הסימטרי, הם קודם כל סמל לאיזון בין שני עקרונות הקיום.

בדתות רבות בעולם, נחשים פועלים כהתגלמותם של אלוהויות וחפצי פולחן. פולחן הנחשים ידוע בקרב עמי אמריקה הפרה-קולומביאנית. בקרב האצטקים הפך הנחש לסמל של כוח, חוכמה, אדמה וזמן. נחשים היו חיות נערצות בהינדואיזם ובבודהיזם, אך המשמעות שלהם מתבררת כאמביוולנטית.

בהודו נחשים היו קשורים למי הים. לפי השקפות הינדיות, הנחש הקוסמי ששה תומך בכדור הארץ; האש שהוא פולט הורסת את העולם בסוף כל קלפה; ששה אננטה ("אינסופי") היא גם סמל לאינסוף. נחשים (נאגות) נחשבו לשומרי תורתו של בודהה; במקביל, הנחש הירוק מתואר במרכז גלגל ההוויה כסמל לכעס, המונע שחרור משרשרת המוצא התלוי. כיסויי הראש של שליטי האזור ההודי היו בצורת נחש מפותל, מה שמרמז על קשר בין דימוי זה לבין סמליות הכוח. במיתראיזם, הנחש מסמל את יסוד האדמה; בזורואסטריזם הוא יצור דמוני.

וישנו על הנחש שישה

בקרב הפיניקים הקדמונים, עם שמי מערבי, הנחש נחשב לאנשתו של אל השמים תאוטס ולסמל של היקום ותואר כשהוא נושך את זנבו; אולי הוא היה מיוצג במקור כנחש קוסמי כמו מידגארד הסקנדינבי, ומאוחר יותר הפך לסמל של נצח, ההתפתחות המחזורית של העולם (אוורובורוס - הנחש הגנוסטי הזולל את זנבו).

נחש הנחושת בתנ"ך, שריפא את המוכשים על ידי נחשים, משקף את האמביוולנטיות של הסמליות של הנחש, הקשורה, מצד אחד, לפריון ולידה מחדש, לריפוי, ומצד שני, להרס ולרוע.

במצרים העתיקה, הנחש אפופיס מגלם את כוחות הרשע והחושך; התמונה שלו נמצאת על סרקופגים. ברעיונותיהם של המצרים הקדמונים, הוא שותה את כל המים מהנילוס התת-קרקעי ומתעמת עם אל השמש רא, שנלחם איתו מדי לילה ומביס אותו. במסווה של הנחש אוראווס, האב-אלוה המצרי אטום ישוב בסוף העולם אל הכאוס שממנו צמח; המזל של הנחש הקדוש אוראווס היה סמל של פרעה והיה מרכיב בכיסוי הראש של השליטים.

במיתולוגיה העתיקה, הנחש היה סמל של אסקלפיוס; נחשים מאולפים ענקיים חיו במקדשים שהוקדשו לו ונחשבו לגלגוליו. לאתנה היה נחש כאחת מתכונותיה והיא נחשבה לפטרונית הנחשים; גם (בשלבים הראשונים של הכת) היא עצמה זוהתה לפעמים עם נחש. האיטלקים הקדמונים הקדישו את הנחש לג'ונו וראו בו סמל לעקרון ההפריה.

במסורת הנוצרית, ההיבט החיובי של הסמליות של הנחש (החכמה) היה קשור למשיח, אולם, בעיקר דמותו של הנחש מתבררת כמחושבת מחדש במונחים של האנשה של הרוע הקוסמי ומתואמת עם השטן - בהתבסס על פרק תנ"כי ידוע. הנחש קשור מאוד גם לעיקרון הנשי ולמיניות. לפי האגדה היהודית, הפיתוי של חוה על ידי הנחש היה בדיוק פיתוי מיני; במסורת הסגפנות מופיעה הנוסחה "הנחש הקדום שיחק איתי", המעבירה פיתוי מיני.

במיתולוגיה הסקנדינבית, עלה דמותו של הנחש העולמי Jormungandr ("מטה ענק", או Midgardsormr "תולעת ממוצעת"); זוהי חיה כתונית, צאצא של האל המרושע לוקי, ש"הושלך לים המקיף את כדור הארץ, ושם הוא גדל כל כך ענק עד שכעת הוא מקיף את כדור הארץ, נושך את זנבו" ("אדה צעירה"). , זה נתפס במקור כ"תמיכה" של העולם (כפי שמעיד בשמו השני).
המשותף למסורות רבות הוא מוטיב המאבק בין נשר לנחש, המייצג את החלק העליון והתחתון של העולם האנכי. בניגוד לכך, אצל ניטשה מופיעים הנשר והנחש כבעלי החיים של זרתוסטרה; המסמל את האחדות של שני עקרונות הקיום, שהופרדו באופן מסורתי.

הנחש הוא סמל למה? משמעויות חיוביות ושליליות של התמונה. למה אתה חולם על נחשים בחלומותיך? מה המשמעות של נחשים ולמה אתה חולם?

נחש כסמל

אנחנו ברשתות חברתיות

קטגוריות