Dvasinių vertybių krizė kaip pasaulinė mūsų laikų problema
Šiuolaikiniame pasaulyje tokia sąvoka kaip globalizacija yra plačiai paplitusi. Globalumas yra terminas, kurį vis dažniau vartoja filosofai, svarstydami socialines ir aplinkos problemas pasauliniu mastu. Viena reikšmingiausių mūsų laikų problemų yra dvasinių vertybių problema.
Visuomenė, praradusi savo dvasinį branduolį – pagrindinį moralės kriterijų, iš tikrųjų praranda vientisą savo vidinio pasaulio moralinių principų sistemą. Atsirandanti tuštuma žmogų slegia, jis jaučia, kad kažkas pamesta, pilnai jaučia kylančią tuštumą.
Galima sakyti, kad šiuolaikinės visuomenės krizė yra pasenusių dvasinių vertybių, sukurtų dar Renesanso laikais, sunaikinimo pasekmė. Tam, kad visuomenė įgytų savo moralinius ir etinius principus, kurių pagalba būtų galima rasti savo vietą šiame pasaulyje nesunaikinant savęs, reikalingas ankstesnių tradicijų pakeitimas. Kalbant apie Renesanso dvasines vertybes, verta paminėti, kad jų egzistavimas daugiau nei šešis šimtmečius, nulėmė Europos visuomenės dvasingumą, turėjo didelės įtakos idėjų materializavimui.
Šiuolaikiniame pasaulyje, kur dauguma šalių yra industrializuotos, Renesanso vertybės išseko. Žmonija, tenkindama savo materialius poreikius, nekreipė dėmesio į aplinką, neapskaičiavo savo didelio masto įtakos jai pasekmių. Įstojome įXXIamžiaus. Dabar vartotojų civilizacija yra orientuota į maksimalaus pelno gavimą iš gamtos išteklių naudojimo, o tai sukėlė daugybę aplinkos problemų. Dabar žmonės pradėjo įsisavinti sąvoką „ko negalima parduoti, turi ne tik kainą, bet ir vertę“.
Šiuolaikinėje visuomenėje nusikaltimų nuolat daugėja, smurtas ir priešiškumas mums pažįstami. Visi šie reiškiniai yra susvetimėjimo ir vienatvės pasekmė. Todėl smurtas, nusikaltimai, neapykanta yra sielos išraiška. Verta pamąstyti, kuo šiandien alsuoja šiuolaikinių žmonių sielos ir vidinis pasaulis. Daugeliui tai yra pyktis, neapykanta, baimė. Kyla klausimas: kur ieškoti viso neigiamo šaltinio? Pasak autorių, šaltinis yra pačioje visuomenėje. Vertybės, kurias Vakarai mums diktavo ilgą laiką, negali patenkinti visos žmonijos normų. Šiandien galime daryti išvadą, kad atėjo vertybių krizė. Šiuo atžvilgiu iškilo būtinybė sukurti naują dvasinių vertybių sistemą. Būtent jie ateityje turės lemti tolesnį žmonijos vystymąsi.
Rusija turi savo specifiką, turi ypatingą geopolitinę padėtį, tarpinę tarp Europos ir Azijos. Mano nuomone, Rusija pagaliau turi užimti savo poziciją, nepriklausomai nei nuo Vakarų, nei nuo Rytų. Rusija turi turėti savo vystymosi kelią, atsižvelgdama į visus jos ypatumus.
Pažvelkime į dabartinę situaciją Rusijoje. Daugelis rusų lieka netikinčiais: netiki nei Dievu, nei gėriu, nei kitais žmonėmis. Daugelis praranda meilę ir viltį, tampa suirzę ir žiaurūs, įsileis neapykantą į savo širdis ir sielas. Šiandien Rusijos visuomenėje pirmenybė priklauso vakarietiškoms materialinėms vertybėms: materialinėms gėrybėms, valdžiai, pinigams; žmonės eina per galvas, siekdami savo tikslų, mūsų sielos pasensta, pamirštame dvasingumą, moralę. Visuomenėje viešpatauja prislėgta būsena, nuolatinė depresija ir blankios mintys: apie niūrią dabartį, patikimos ateities nebuvimą ir mirtį, kuri po tokių apmąstymų ateina anksčiau. Mano nuomone, už naujos dvasinių vertybių sistemos kūrimą atsakingi humanitarinių mokslų atstovai. Juk jie ne tik veiksmo žmonės, bet ir „žodžio“, jo nepaprastos galios savininkai. Juk neturime pamiršti, kad Kristus kadaise pamokslavo savo mokiniams. Ir po daugiau nei dviejų tūkstančių metų, nemažo laikotarpio pagal žmogaus standartus, mes prisimename jo įsakymus ir stengiamės jų laikytis.
90-ųjų laikotarpį, kurį mes vadiname „perestroika“, kai norėjome per trumpą laiką pereiti iš socializmo į kapitalizmą, reikėtų laikyti tikrosios „dvasinių vertybių krizės“ laiku. Šalies perėjimas į kitokią būseną vyksta sparčiai dezorientuojant socialines grupes ir institucijas, prarandant asmeninį tapatinimąsi su buvusiomis socialinėmis struktūromis, vertybėmis ir normomis, palaipsniui naikinant kultūrinius, kūrybinius ir socialinius ryšius. Tai, kas sovietmečiu buvo laikoma „nukrypimu“, dabar kartais yra išdėstyta visiškai kitaip. Taigi, pavyzdžiui, homoseksualūs santykiai dėl seksualinių nukrypimų pamažu pereina į normos kategoriją ir gana laisvai reklamuojami žiniasklaidoje, laikraščiuose, filmuose ir pan.
Mūsų akyse buvo sunaikinti kolūkiai, o tai reiškia, kad žmonės ne tik neteko darbo, bet nebegalėjo išmaitinti ne tik savęs, bet ir šalies, o tai savo ruožtu sukėlė badą. Manau, yra tokių, kurie dar prisimena morkų arbatą, duoną ant talonų ir atlyginimą už bakalėjos prekes. Ir visa tai žmones įtraukė į skurdą.
Tokioje situacijoje tampa būtina idealų ir vertybių pagalba įprasminti savo žemiškąją egzistenciją, o šį išbandymą žmogus turi išlaikyti oriai. Čia svarbu nukreipti pastangas suprasti ir realizuoti tas vertybes, kurias žmonės laiko „savomis“.
Rusijoje vyksta aktyvus emocinių ryšių tarp žmonių ardymas, didėja susvetimėjimas. Ir pinigai atsikrato bet kokių priklausomybių, bet aiškiai parodo, kaip viskas perkama per psichinį ir dvasinį sugriovimą, giminystės, meilės ir draugiškumo jausmo praradimą.
Valentinas Rasputinas apie tai kalbėjo Ivano Petrovičiaus žodžiais savo „Ugnyje“: „Kaip galėjo atsitikti, kad tiesa ir sąžinė, eidamos viena su kita, turėjo nusilenkti kažkam kitam, svarbesniam? Kaip galėjo atsitikti, kad tai, kas buvo gera, buvo laikoma žmogaus silpnybe?
Tokios „masinės beprotybės“ fone užaugo nauja karta, smarkiai besiskirianti nuo ankstesnių, auklėjama žiaurumu ir žiauria jėga. Ir nenuostabu, kad naujojo pasaulio herojus yra ne mūsų Timūras su komanda ar įžvalgioji Nancy Drew, o Bloodrain, vampyras, kuris žudo visus savo kelyje, ar Rainas, kompiuterinio žaidimo personažas, išaugęs į visą filmą. tai gali paveikti daugiau žmonių.
Ir nevalingai pradedi galvoti, laimė, ar tai įmanoma mūsų pasaulyje, ar ne? Ar tai iliuzija ar realybė?
Daugelį amžių Rusijos teritorijoje gyveno skirtingų tikėjimų tautos. Pastebėta, kad tam tikros dorybės, vertybės ir normos – tikėjimas, viltis, meilė, išmintis, drąsa, teisingumas, santūrumas, katalikiškumas – sutampa daugelyje religijų. Geresnės ateities viltis, kuri visada padėjo žmonėms susidoroti su žiauria realybe, įveikti neviltį. Rusų kultūroje visada buvo troškimas katalikybės, visų vienybės: žmogaus su Dievu ir jį supančio pasaulio kaip Dievo kūrinio. Sobornost turi ir socialinį pobūdį: rusų tauta per visą Rusijos, Rusijos imperijos istoriją, siekdama apsaugoti savo tėvynę, savo valstybę, visada rodė susitaikymą: per didžiuosius 1598–1613 m. neramumus, per 1812 m. Tėvynės karą, Didžiojo Tėvynės karo metu 1941–1945 m
Įžengėme į naują laiką, esame jo kūryba ir kūrėjai. Mūsų laukia didžiulės užduotys, o svarbiausia – turime jas gyventi oriai ir suteikti viltį savo palikuonims. Gėlių įrėmintas Kristaus kelias nutiestas per kančias ir kryžių, kurį jis prisiėmė. Bažnyčia ir jos pamatai yra ne tik didelė silpnybė, bet ir didžiulė stiprybė žmogui! Visais laikais bažnyčia, jos kanonai sekė valstybę, jos veiklą, vadinasi, yra kažkas, kas mus vis dar vienija!
III dalis. Audringas savęs ieškojimas: dvasinių ieškojimų problemos
DVASINĖS KELIONĖS PAŽADĖJIMAI IR SPANDAI
Ram Dass
Draugas pasakyk man, ką daryti su šiuo pasauliu
į kurią laikausi ir toliau kabinuosi!
Atsisakiau siūtų drabužių ir nešioju sutaną,
bet vieną dieną pastebėjau, kad jis pasiūtas iš per gero audinio.
Paskui nusipirkau gabalėlį audeklo, bet vis tiek
Pakabinau jį ant kairiojo peties.
Sulaikiau savo seksualinius troškimus
o dabar jaučiuosi labai piktas.
Atsisakiau pykčio ir dabar pastebiu
tas godumas mane nuolat graužia,
Aš sunkiai dirbau, kad sunaikinčiau godumą
ir dabar savimi didžiuojuosi.
Kai protas nori nutraukti ryšį su pasauliu,
jis vis dar laikosi vieno dalyko.
Kabiras sako: „Klausyk, mano drauge,
tik nedaugelis randa kelią!
Kabiras. „Kabiro knyga“
Pirmoje šio amžiaus pusėje dvasiniai ieškojimai ir jų išbandymai buvo įdomūs ir svarbūs tik siauram ieškotojų ratui. Masinė kultūra buvo visiškai sužavėta materialinių vertybių ir išorinių tikslų siekimu. Ši situacija pradėjo labai sparčiai keistis septintajame dešimtmetyje, o tai atnešė domėjimosi dvasingumu ir sąmonės raida bangą. Tarp ryškiausių jo apraiškų buvo plačiai paplitęs ir dažnai neatsakingas eksperimentavimas su psichodelinėmis medžiagomis, įvairių nemedikamentinių giluminio savęs tyrinėjimo metodų, tokių kaip patirtinės psichoterapijos formos ir biologinis grįžtamasis ryšys, sprogimas ir atnaujintas entuziazmas senovės ir Rytų filosofijai. psichologinės praktikos.
Šis nepaprasto proto fermentacijos ir greitų pokyčių metas suteikė daug vertingų pamokų, leidžiančių giliau suprasti potraukį Anapus ir dvasinio kelio pažadus bei spąstus. Be gerai žinomų šio audringo proceso įdomybių ir pertekliaus, buvo daug tikro dvasinio pabudimo atvejų, vedančių į gilias paieškas ir į gyvenimą, pripildytą tarnystės. Mažiau dramatiška ir išaukštinta forma ši dvasinio rūgimo banga tęsiasi iki šiol.
Atrodo, kad šiandien vis daugiau žmonių išgyvena laipsnišką dvasinį pabudimą ir dramatiškesnes transformacijos krizės formas. Norint papasakoti šio audringo laikotarpio pamokas, būtų sunku rasti ką nors labiau išmanančio ir aiškiau nei psichologas, sąmonės tyrinėtojas ir dvasinis ieškotojas Richardas Alpertas (Ramas Dassas).
Alpert įgijo psichologijos daktaro laipsnį* Stanfordo universitete ir dėstė Harvardo, Stanfordo ir Kalifornijos universitetuose. 60-aisiais jis buvo vienas iš psichodelinių tyrimų pradininkų. Tai sukėlė jame gilų susidomėjimą sąmonės raida ir didžiosiomis Rytų dvasinėmis filosofijomis. Per tą laiką jis kartu su Timothy Leary ir Ralphu Metzneriu išleido knygą „Psychedelic Experience: A Guide Based on the Tibetan Book of the Dead**“.
1967 metais asmeninis ir profesinis domėjimasis dvasingumu paskatino jį leistis į piligriminę kelionę į Indiją. Mažame kaimelyje Himalajuose jis surado savo guru Neemą Karoli Babą, kuris jam suteikė vardą Ram Dass arba Dievo tarnas. Nuo tada Ram Dass tyrinėjo daugybę dvasinių praktikų, įskaitant dzen meditaciją, sufi metodus, Theravada ir Mahayana budizmą bei įvairias jogos sistemas arba kelius į vienybę su Dievu: per emocinį atsidavimą (bhakti joga), tarnavimą (karma joga). , psichologinis savęs pažinimas (radža joga) ir vidinės energijos aktyvinimas (kundalini joga).
Ram Dass labai prisidėjo prie Rytų filosofijos ir Vakarų mąstymo integracijos. Nepaprastu nuoširdumu ir puikiu humoro jausmu, aprašydamas visas savo paieškų sėkmes ir klaidas, jis tapo mokytoju ir sektinu pavyzdžiu. Savo patirtimi ir informacija jis dosniai dalijosi viešuose pokalbiuose, paskaitose ir profesinėse konferencijose, įrašė keletą garso ir vaizdo kasečių, išleido ne vieną knygą.
Ram Dassas yra daugybės straipsnių ir knygų autorius: „Būk čia dabar“, „Tai tik šokis“, „Grūdas į malūną“, „Pabudimo kelionė***“ ir „Meilės stebuklai“. Kartu su Paulu Gormanu jis yra unikalios knygos „Kaip galiu padėti?“, skirtos tiems, kurie padeda krizinėse situacijose, autorius. Ji parašyta dvasiniu požiūriu ir suteikia daug vertingos informacijos specialistams, savanoriams, draugams ir šeimos nariams. Daugelis joje rastų sprendimų tinka sprendžiant dvasines krizes.
Ram Dassas daug savo gyvenimo metų paskyrė tarnauti žmonėms, o tai laiko pagrindine joga, arba dvasinio išsilaisvinimo priemone. 1973 metais jis įkūrė Šventosios beždžionės fondą (Hanumano fondą) – organizaciją, padedančią dvasiniam pabudimui Vakaruose ir užuojautos pasireiškimui veiksmuose. Tarp šios organizacijos veiklų yra Kalėjimų ašramo projektas, skatinantis kalinius išnaudoti ten laiką dvasinei praktikai, ir projektas „Gyvenimas ir mirtis“, taip pat „Miršimo centras“, kuriame žmonės mokomi sąmoningai artėti prie mirties ir mirties. Ram Dassas taip pat buvo svarbus SEVA fondo, ne pelno organizacijos, užsiimančios užuojauta pasauliniu mastu, rėmėjas. Ji padeda kurti ir paskirstyti lėšas bei personalą įvairiems dvasinės tarnybos projektams visame pasaulyje.
Per pastaruosius dvidešimt penkerius metus Ram Dassas tapo autentiško dvasinio ieškotojo kultūriniu archetipu, visą savo laiką skiriančiu praktikai ir tarnybai. Toliau pateikiamas pritaikytas Ram Dass kalbos, pasakytos 10-ojoje tarptautinėje transpersonalinėje konferencijoje Santa Rosoje, Kalifornijoje, 1988 m. spalį, tekstas apie dvasinio kelio pažadus ir spąstus. Jame jis papasakojo apie savo gilią patirtį, taip pat apie darbą su daugeliu žmonių JAV ir užsienyje.
1960-aisiais dramatiškai nukrypome nuo absoliučios realybės. Supratome, kad viskas, ką matėme ir supratome, buvo tik vienos rūšies tikrovė ir kad yra ir kitų realijų. Daug metų anksčiau Williamas Jamesas rašė, kad „mūsų eilinė budrumo sąmonė yra ne kas kita, kaip vienas iš sąmonės tipų, o šalia jos, atskirtos nuo jos ploniausiomis pertvaromis, yra potencialios visiškai kitokios sąmonės formos. Galime gyventi nežinodami apie jų egzistavimą, bet jei dedame atitinkamas pastangas, jie ten yra visi.
Iki septintojo dešimtmečio organizuotos religijos buvo pagrindiniai dvasingumo ir moralės normų nešėjai mūsų kultūroje. Šios organizacijos skatino žmones elgtis moraliai per baimę ir internalizuotą superego. Kunigas buvo tarpininkas tarp jūsų ir Dievo. Ir būtent šeštasis dešimtmetis – pirmiausia pasitelkus psichodelinius vaistus – sudavė triuškinantį smūgį šiai sistemai. Ši era vėl pavertė ryšį su Dievu tiesiogine individo patirtimi. Žinoma, kvakeriai, kaip ir kitos tradicijos, jau yra patyrę tokią patirtį. Tačiau pagrindinės kultūros srovės požiūriu į ją atėjo naujos sąvokos, dvasinės savo esme, bet nesusijusios su formaliuoju religingumu *.
Iki septintojo dešimtmečio didžiąją laiko dalį mistiniai išgyvenimai mūsų kultūroje buvo iš esmės neigiami arba laikomi „nukrypimais“. Aš, kaip socialinis mokslininkas, taip pat elgiausi su juo paniekinamai. Raineris Maria Rilke kalbėjo apie šį kartą:
„Vienintelė drąsa, kurios iš mūsų reikalaujama, yra drąsa į keisčiausią, neįprasčiausią, labiausiai nepaaiškinamą dalyką, su kuriuo galime susidurti. Šia prasme žmonija visada buvo baili ir pridarė begalinės žalos gyvenimui. Išgyvenimai, vadinami vizijomis, visas vadinamasis dvasių pasaulis, mirtis – visi šie dalykai, taip glaudžiai susiję su mumis, dėl kasdienio „valymosi“ taip išstumiami iš mūsų gyvenimo, kad jausmai, kuriais galėtume juos suvokti, miršta. – Jau nekalbant apie Dievą“.
Tačiau septintajame dešimtmetyje daugelis iš mūsų suvokė savyje tai, ko anksčiau nežinojome. Pajutome tą savo esybės dalį, kuri nebuvo atskirta nuo kosmoso, ir matėme, kiek mūsų elgesys buvo pagrįstas noru numalšinti skausmą, kylantį dėl mūsų pačių atskirtumo. Pirmą kartą daugelis iš mūsų išsiveržė iš susvetimėjimo, kurį pažinojome visą savo suaugusiųjų gyvenimą. Pradėjome atpažinti sveiką mūsų intuityvios širdies užuojautos pradžią, kuri buvo pasiklydusi už mūsų proto šydo ir tų dirbtinių struktūrų, kurias sukūrėme norėdami paaiškinti, kas mes esame. Peržengėme dualizmo ribas ir patyrėme savo prigimtinę vienovę su viskuo.
Tačiau įdomu, kiek šios idėjos pateko į visuomenės sąmonės pagrindą per dvidešimt penkerius nuo to laiko prabėgusius metus. Kai tais laikais skaičiau paskaitas, kalbėjau 15–25 metų auditorijai – to meto ieškotojams. Šios paskaitos buvo tarsi tyrinėtojų klubo susitikimas, lyginome savo kelionių žemėlapius ir maršrutus. Šiandien, kai skaitau kalbas tokiose vietose kaip Des Moines, Ajova, ateina penki šimtai žmonių ir sakau beveik tą patį, ką dariau prieš dvidešimt penkerius metus. Sakyčiau, septyniasdešimt iki aštuoniasdešimt procentų šių žmonių niekada nerūkė žolės, nevartojo psichodelinių vaistų, nestudijavo Rytų mistikos, bet visi pritardami linkčioja. Kaip jie turėtų žinoti? Žinoma, priežastis, dėl kurios jie suvokia tokius dalykus, yra ta, kad šios vertybės, susijusios su perėjimu nuo mūsų siauros tikrovės vizijos link visos tikrovės reliatyvumo, dabar pateko į kultūros kūną. Šiandien turime daug didesnį realijų pasirinkimą, o tai atsispindi daugelyje naujų visuomeninių švietimo organizacijų tipų.
Norėdami suprasti, kas su mumis vyko prieš dvidešimt penkerius metus, pradėjome ieškoti žemėlapių, o geriausi tuo metu mums buvo prieinami Rytų žemėlapiai, ypač budizmas ir induizmas. Daugumoje Artimųjų Rytų religijų tiesioginės mistinės patirties kortos buvo labiau ezoterinių, o ne atvirų mokymų dalis ir buvo atidžiai saugomos. Kabala ir chasidizmas nebuvo tokie populiarūs kaip dabar. Taigi tomis ankstyvosiomis dienomis mes atsivertėme Tibeto mirusiųjų knygą, Upanišadas ir Bhagavad Gitą. Mes kreipėmės į įvairias praktikas norėdami įgyti naujos patirties ar integruoti savo patirtį iš psichodelinių užsiėmimų.
Septintojo dešimtmečio pradžioje Tim Leary ir aš pakabinome ant sienos Milbruke diagramą – geometrinę kreivę, rodančią, kaip greitai visi žmonės pasieks nušvitimą. Tiesa, ši schema buvo susijusi su LSD įvedimu į vandentiekį, bet šiaip situacija mums neatrodė pernelyg dramatiška. Tokia buvo psichodelinių išgyvenimų galia, kad kolektyvinis nušvitimas atrodė neišvengiamas ir negrįžtamas. Apsupome save kitais žmonėmis, kurie buvo transformuoti, ir netrukus Harvarde buvome laikomi kultu, daugiausia dėl to, kad žmonės, nepatyrę tokio proveržio, nebegalėjo su mumis bendrauti. Patirčių perkėlimas į kitą pusę pakeitė mūsų kalbą, taip sukurdamas neįveikiamą atotrūkį.
Dar kitame lygmenyje buvo kažkoks naivus lūkestis, kad transformacijos procesas turi būti baigtas nedelsiant. Šiuos lūkesčius paneigė tai, ką skaitome, bet mums atrodė, kad psichodelikai gali veikti ten, kur budizmas ir induizmas neveikia.
Kai Buda, kalbėdamas apie reinkarnacijas, apibūdino žmonijos kelionę, kaip pavyzdį pateikė šešių mylių aukščio, šešių mylių ilgio ir šešių mylių pločio kalną. Kas šimtą metų atskrenda paukštis su šilkine skarele snape ir vieną kartą nuveda jį virš kalno. Laikas, per kurį skara ištrina visą kalną, yra laikas, kai jau esate pakeliui. Jei tai pritaikysi savo gyvenimui, pradedi suprasti, kad jis trumpesnis už akies mirksnį ir kiekvienas gimimas tėra akimirka, kaip sustingusi nuotrauka. Suprasdami laiko perspektyvą, galite atsipalaiduoti ir pašalinti diagramą nuo sienos.
Tačiau tuo pat metu dauguma dvasinių mokymų kalba apie skubumą*. Buda pasakė: „Dirbk tiek, kiek gali“. Kabiras rašė:
„Draugau, lauki svečio, kol gyvas.
Pasinerkite į patirtį, kol esate gyvas...
Tai, ką jūs vadinate „išganymu“, reiškia laiką prieš mirtį.
Jei būdamas gyvas nenutrauksi ryšių, ar manai, kad vėliau dvasios tai padarys už tave?
Mintis, kad siela vėl susijungia su ekstaziška būtybe vien todėl, kad kūnas yra mirtingas, yra gryna fantazija.
Tai, kas yra dabar, yra ir tada.
Jei dabar nieko nerasite, tiesiog gyvensite mirusiųjų mieste.
Jei dabar mylėsitės su Dieviškumu, kitame gyvenime jūsų veide atsiras patenkinto troškimo išraiška.
Taigi pasinerkite į tiesą, sužinokite, kas yra mokytojas
Tikėkite puikiu garsu!
Taigi mums kilo noras tęsti tai, ką interpretavome kaip ėjimą dvasiniu keliu ir paversti jį pasiekimų keliu. Yra graži Zen istorija apie vaikiną, kuris atėjo pas Zen meistrą ir pasakė: „Meistre, aš žinau, kad tu turi daug mokinių, bet jei aš mokysiuos sunkiau nei visi kiti, kiek laiko užtruks, kol pasieksiu nušvitimą? Meistras atsakė: „Dešimt metų“. Vaikinas pasakė: „Gerai, jei dirbsiu dieną naktį ir padvigubinsiu pastangas, kiek tai užtruks? - Dvidešimt metų, - pasakė meistras. Vaikinas dar ką nors pasakė apie pastangas ir pasiekimus, o tada Meistras atsakė: „Trisdešimt metų“. Tada vaikinas paklausė: „Kodėl vis pridedi laiko? - Nes jei laikai taikinį viena akimi, tada darbui lieka tik kita akis, ir ji nepaprastai sulėtėja, - atsakė Meistras.
Tiesą sakant, mes atsidūrėme būtent tokioje keblioje padėtyje. Mes taip prisirišome prie to, kur einame, kad turėjome mažai laiko pagilinti praktiką, reikalingą ten patekti. Tačiau bėgant metams mes išaugome. Išugdėme kantrybę ir dėl to nustojome skaičiuoti laiką. Tai savaime reiškia didžiulį Vakarų kultūros augimą. Aš atlieku savo dvasinę praktiką vien todėl, kad tai darau; kas atsitiks, tas atsitiks. Ar aš pasieksiu laisvę ir nušvitimą dabar, ar po dešimties tūkstančių gimimų, man tai nerūpi. Kam rūpi? Ką dar turėčiau daryti?! Aš ir taip negaliu sustoti, todėl man tai nesvarbu. Vienintelis rūpestis yra būti atsargiems ir nepakliūti į savo lūkesčių dėl praktikos rezultatų spąstus.
Yra graži istorija apie Nasreddiną, sufijų mistiką, palaidūną ir slogą. Nasredinas nuėjo pas kaimyną pasiskolinti didelio puodo maisto ruošimui. Kaimynas jam pasakė: „Nasredinai, tu žinai, kad esi visiškai neatsakingas žmogus, o aš labai vertinu savo katilą. Aš negaliu tau to duoti“. Tačiau Nasreddinas tvirtino: „Susirenka visa mano šeima. Man tikrai to reikia. Rytoj aš tau duosiu“. Galų gale kaimynas nenoriai davė jam katilą. Nasreddinas labai atsargiai parnešė jį namo ir kitą dieną stovėjo prie kaimyno durų su katilu. Kaimynas apsidžiaugė ir pasakė: „Nasreddinai, tai nuostabu! Jis paėmė katilą ir rado viduje kitą mažą katilą. Jis paklausė: "Kas tai?" Nasreddinas atsakė: „Prie didelio katilo gimė vaikas“. Kaimynas, žinoma, buvo labai patenkintas. Po savaitės Nasreddinas vėl atėjo pas kaimyną ir pasakė: „Norėčiau pasiskolinti jūsų katilą. Vėl turiu svečių. „Žinoma, Nasredinai, imk“, – atsakė kaimynas. Nasreddinas paėmė katilą, bet nepasirodė nei kitą, nei kitą dieną. Galų gale pats kaimynas nuėjo pas Nasreddiną ir paklausė: „Nasredinai, kur mano katilas? Jis atsakė: „Jis mirė“. Pažiūrėkite, kaip lengvai jūsų protas gali jus apgauti.
Nuo septintojo dešimtmečio vienas po kito Vakaruose ėmė atsirasti Rytų dvasinių mokytojų. Prisimenu, važiavau į Avalon Ballroom su Sufi Sam ir išgirdau Allaną Ginsbergą atstovaujantį A.S. Bhaktivedanta, kuris ruošėsi giedoti šią laukinę mantrą, vadinamą Hare Krišna. „The Beatles“ keliavo lėktuvu su Maharishi Mahesh Yogi. Vieną dieną nuėjau su grupe hipių iš Haight Ashbury* į susitikimą su hopių indėnų vyresniaisiais Jota viloje. Norėjome surengti hopi-hipių susirinkimą Didžiajame kanjone. Mes pagerbėme juos kaip savo vyresniuosius, bet nemanau, kad jie tikrai norėjo mūsų garbės. Nes ten nuvykę padarėme siaubingų klaidų – dovanojome plunksnas vaikams, o kai kurie mylėjomės visų akivaizdoje. Nemokėjome deramai gerbti tradicijų.
Per daugelį metų mes išmokome gerbti tradicijas, bendradarbiaudami su Rytų mokymais. Problemos su tradicijomis kilo dėl klausimo, kiek jų tiesiogiai paimti ir kiek modifikuoti. Tačiau tradiciją reikėtų keisti iš vidaus, o ne iš išorės. Tačiau daugelis žmonių Vakaruose pradėjo daryti ką nors kitaip – jie perėmė Mahajanos budizmo tradiciją ir pasakė: „Tai gerai Tibeto budistams, bet iš tikrųjų turėtume...“ Išbandėme daug tokių modifikacijų, kol visiškai nesupratome šios praktikos. giliausias šaltinis – ir mumyse, ir tradicijoje. Carlas Jungas savo „I Ching“ pratarmėje rašė kažką panašaus apie Richardą Wilhelmą. Jis pavadino Vilhelmą „gnostiniu tarpininku“, sakydamas, kad Vilhelmas įsėmė kinišką dvasią į savo kūną ir kraują. Vilhelmas transformavosi taip, kaip reikėjo norint suprasti tradiciją.
Tačiau daugelis iš mūsų taip aistringai veržėsi į priekį, kad pažeidėme daugybę tradicijų. Važiavome į Rytus ir atsivežėme iš ten, bet nuolatos pritaikėme savo patogumui ir patogumui. Vakaruose turime Ego kultą. Mums labiausiai rūpi „noriu“, „noriu“, „man reikia“. Ši pozicija nėra vienodai tinkama Rytų kultūroms. Daugelis Rytų dvasinių praktikų nėra orientuotos į individą, todėl negali būti tiesiogiai perkeltos į Vakarus.
Iš pradžių nelabai supratau tradicijos svarbos. Prisimenu, kartą su Čogamu Trungpa Rinpoče surengėme televizijos laidą. Mes kalbėjome apie atsiribojimą kaip apie labai pageidaujamą proto kokybę. Aš jam pasakiau: „Na, jei tu nesi toks prisirišęs, kodėl neatsisakai savo tradicijos? Jis atsakė: „Nesu prisirišęs prie nieko, išskyrus savo tradiciją“. Ir aš pasakiau: „Dabar tu turi problemą“. Mano sprendimas atsirado dėl to, kad nesugebėjau įvertinti intymaus ryšio, kurį žmogus turi su savo praktika. Žmogus įstoja į praktiką kaip mėgėjas, beveik fanatiškai prie jos prisiriša, o paskui iš jos „išeina“ ir toliau joje gyvena kaip drabužiuose, nebeprisirišdamas prie jos.
1960-aisiais mus vienijo mūsų naujai atrasti dvasiniai pabudimai ir žinomi būdai pasiekti „aukštesnes“ būsenas*. Tuo metu buvo galima rasti grupių, vienijančių seksualinę laisvę, narkotikus, mantrų giedojimą ar meditaciją. Naudojome rytietiškus pavadinimus, pvz satsangas arba sangha, tačiau mūsų studijos palaipsniui sukūrė griežtas ribas aplink mus. Dažnai buvo jaučiamas elitizmas, kitoks požiūris į tuos, kurie buvo ir kurie nebuvo mūsų grupės dalis. Buvo tikima, kad „mūsų kelias“ yra vienintelis kelias. Daugelis iš mūsų dabar supranta, kiek žalos toks išskirtinumo požiūris gali atnešti.
Prisimenu pasakojimą apie tai, kaip Dievas ir Velnias kartą eidami gatve pamatė ant žemės akinančiai spindintį daiktą. Dievas pasilenkė ir, paėmęs jį, pastebėjo: „O, tai tiesa“. Ir Velnias pasakė: „O taip, duok man, aš sutvarkysiu“. Maždaug taip buvo tada, kai aštuntajame dešimtmetyje „tiesai“ buvo pradėtas suteikti oficialus statusas ir supaprastinta. Tapo madinga būti vienos iš šių didžiųjų dvasinių srovių (kurios buvo gražios ir pakėlė žmones į neįtikėtinas aukštumas) dalimi.
Gėda kilo dėl to, kad daugelis atvykusių Rytų mokytojų kilo iš tradicijų, kurios visų pirma buvo pagrįstos celibatu ir asketizmu. Jie nebuvo pasiruošę susitikti su Vakarų moterimis, kurios buvo savo seksualinės laisvės ir feminizmo aistros viršūnėje. Mokytojai buvo absoliučiai pažeidžiami ir gaudomi kaip musės į medų.
Šie žmonės buvo mokytojai, o ne guru. Mokytojas nurodo kelią, o guru – kelią. Guru – kaip kepta žąsis: guru paruoštas, nėra ką pridurti. Tačiau mes priėmėme guru sąvoką, apsiribodami savo „gero tėvo“* poreikiu psichodinamine prasme. Mes norėjome, kad guru „padarytų tai už mus“, nors iš tikrųjų guru yra daugiau buvimas, leidžiantis arba padedantis atlikti savo darbą. Priklausomai nuo jūsų karminių nusiteikimų, jūs „darote“ su savimi.
Savo vertinamąjį protą palaipsniui įtraukėme į dvasinę praktiką. Asmeniškai mane nuolatos apgaubdavo gandai apie tą ar kitą dvasinį mokytoją. Atrodė, kad kiekvienas iš jų tapo kolosu su molio pėdomis. Daugelis iš mūsų nuolat svarstė, ar galėtume sau leisti gauti mokymą iš žmogaus, kuris mūsų akimis nėra pakankamai tyras. Mes neteisingai supratome sąvokas „pasidavimas“ arba „pasiduoda“. Manėme, kad tai susiję su paklusnumu kam nors kaip asmeniui, nors iš tikrųjų jūs pasiduodate tiesai arba įsipareigojate jai. Ramana Maharshi sakė: „Dievas, guru ir siela yra vienas ir tas pats“. Taigi iš tikrųjų jūs atsiduodate savo aukščiausia tiesai arba aukščiausiajai guru išminčiai. Pasidavimas yra labai įdomus klausimas. Mes Vakaruose tai laikome labai nemaloniu dalyku. Mes tai siejame su MacArthur įvaizdžiu ir nuolankiai nulenkta galva**. Dar nesame subrendę suprasti, kad neabejotinas paklusnumas yra toks svarbus dvasinio kelio aspektas.
Kai sužinojome daugiau apie tradicijas, mums tapo aišku, kad norėdami pasisavinti viską, kas mums nutiko veikiami psichodelikų, turėsime rimtai apsivalyti. Iš pradžių nebuvome tuo entuziastingi, bet pradėjome suprasti, kad turime nustoti kurti karmą, kad patektume į vietą, kur galėtume pakilti aukštai ir nenukristi. Tai paskatino aistrą išsižadėti. Buvo jausmas, kad ši žemiškoji egzistencijos plotmė yra iliuzija ir sunkumų šaltinis. Visi sutiko, kad mes čia vis tiek per klaidą. Beliko bet kokiu būdu lipti „į viršų, lauką“, kur viskas buvo dieviška. Žmonės pradėjo jausti, kad jei atsisakys pasaulietiškų gėrybių, taps švaresni ir galės patirti gilesnių išgyvenimų. Daugelis tai padarė, bet dabar problema buvo ta, kad jie renka tokią patirtį kaip pasiekimus.
Meistras Eckhartas pasakė: „Turime praktikuoti dorybę, o ne jos turėti“. Mes stengėmės nešioti savo dorybę kaip pleistrą ant rankovių, kad parodytume, kokie esame tyri. Nepaisant to, mūsų praktikos ir ritualai paveikė mus, ir mes pradėjome patirti vis daugiau dvasinių išgyvenimų, tiek, kad kažkuriuo metu visi atsidūrėme dvasinės palaimos būsenoje.
Į šią patirtį reagavome entuziastingai, buvome sužavėti visais šiais reiškiniais, kurie atsirado dėl mūsų praktikų, meditacijos ir dvasinio apsivalymo. Buvome labai pažeidžiami dvasinio materializmo. Turėti astralinę būtį savo miegamajame mums prilygo Fordui garaže. Tradicija mus perspėjo nuo tokio požiūrio; Pavyzdžiui, budizmas perspėja nepakliūti į transo būsenas, nes ten jūs patiriate visažiniškumą, visagalybę ir visur esantį buvimą. Budizmas pataria tiesiog pripažinti šias būsenas ir judėti toliau. Tačiau pagunda prisirišti prie tokių būsenų kaip pasiekimų vis dar išlieka. Labai sunku suprasti, kad dvasinėje laisvėje nėra nieko ypatingo, ji yra gana įprasta, o būtent dėl to įprastumas ji tokia brangi.
Su visais šiais sugebėjimais ateina didžiulė energija, nes kai medituojate ir nuraminate savo protą, prisiderinate prie kitų tikrovės lygių. Jei būtumėte skrudintuvas, tai lyg įkištumėte kištuką į 220 voltų lizdą, o ne 110 – viskas perdega. Daugelis žmonių patyrė neįtikėtiną energijos, arba šakti, arba tai, kas dažnai vadinama Kundalini – kosmine energija, kylančia stuburu. Prisimenu, kai tai atsitiko man pirmą kartą; Maniau, kad turiu traumą, nes pojūtis buvo labai aštrus. Kai jis pradėjo kilti stuburu, atrodė, kad tūkstantis gyvačių šliaužioja atgal. Kai Kundalini pasiekė antrąją čakrą, aš turėjau nevalingą ejakuliaciją, ir ji toliau kilo. Prisimenu, kad buvau labai išsigandusi, nes nesitikėjau nieko tokio baisaus.
Man nuolat skambina žmonės, patiriantys Kundalini; Įsivaizduoju, kiek tokių skambučių sulaukia Dvasinio iškilimo tinklas. Pavyzdžiui, paskambino Berklio terapeutas ir pasakė: „Man taip atsitinka, aš važinėju dviračiu šešias valandas per dieną ir nepavargstu. Negaliu užmigti, imu verkti netikėčiausiomis akimirkomis ir manau, kad einu iš proto. Aš pasakiau: „Leiskite man perskaityti visą simptomų sąrašą, turiu fotokopiją“. Ji nustebo: „Maniau, kad aš vienintelė tai patyriau“. „Ne, – pasakiau, – viskas dokumentuota. Swami Muktanada apie tai rašė seniai ir tai tiesiog mama Kundalini dirba savo darbą. Nesijaudink, tai praeis. Tiesiog įkvėpkite ir iškvėpkite visa širdimi ir neleiskite jai sukietėti“.
Šie reiškiniai mums ėmė kartotis, jie mus gąsdino, jaudino, sužavėjo ir sužavėjo, o mes sustojome atsikvėpti nuostabių gėlių kvapo. Daugelis žmonių, įeidami į šių plotmių patirtį, atsinešė savo ego; jie tvirtino, kad šiose sferose turima galia yra sava. Tada jie pateko į „mesijizmą“, bandydami įtikinti kiekvieną savo išskirtiniu pasirinkimu. Šie epizodai buvo labai skausmingi visiems.
Prisimenu epizodą su savo broliu, kai jis atsidūrė psichiatrinėje ligoninėje, nes manė esąs Kristus ir dėl to darė baisius dalykus. Vieną dieną mano brolis, aš ir gydytojas susitikome ligoninės kambaryje – gydytojas neleisdavo mano broliui su niekuo matytis be jo buvimo.
Aš įėjau su sutana, su rožiniu ir barzdota, o mano brolis buvo su mėlynu kostiumu ir kaklaraiščiu. Jis buvo uždarytas, o aš laisva, ir abu supratome situacijos humorą. Kalbėjomės, ar įmanoma psichiatrą įtikinti, kad mano brolis yra Dievas. Visą tą laiką gydytojas kažką rašė į sąsiuvinį, akivaizdžiai jausdamasis, nes mes su broliu tikrai buvome kažkur toli. Tada mano brolis pasakė: „Visiškai nesuprantu, kodėl aš guliu ligoninėje, o tu laisva. Tu atrodai kaip psichozė“. Aš pasakiau: „Manai, kad tu esi Kristus? Jis atsakė: „Taip“. „Puiku, tada aš taip pat esu Kristus“, – pasakiau. — Ne, tu nesupranti! jis paprieštaravo. Į ką aš atsakiau: „Būtent todėl tave užrakino“. Tą minutę, kai kam nors tai pasakai Jis- Ne Kristau, saugokis.
Daugelis žmonių pametė koją fizinėje tikrovės plotmėje, kai iš jų dvasinės praktikos kylanti energija tampa pernelyg intensyvi. „Dvasinės krizių paramos tinklas“ padėjo jiems grįžti į žemę. Indijoje žmonės, patyrę tokį atsiskyrimą, buvo vadinami „girtais nuo dieviškojo“. Anandamayi Ma, viena didžiausių visų laikų šventųjų, buvo labai verta bengalų moteris, dvejus metus besiblaškanti savo namo priekiniame sode. Yra žinoma, kad visą šį laiką ji ėjo be sarių. Mūsų kultūroje toks elgesys yra skandalingos kronikos rubrikos dalykas. Indijos kultūroje sakoma: „O, tai šventasis, apsvaigęs nuo dieviškumo. Mes privalome juo rūpintis šventykloje“.
Mūsų kultūroje mes neturime paramos sistemos tokiam transformuojančiam žemės praradimui – procesui, kurį kartais tenka išgyventi. Žinoma, daugelis žmonių tiesiog nuėjo į kitą realybę ir nebegrįžo. Visas procesas apima ryšio su fiziniu planu praradimą ir sugrįžimą atgal, į šį planą. Pirmosiomis dienomis visa problema buvo išvesti žmones ten, atsikratyti psichikos modelių ir sunkumo, kurį jie įsisavino į savo gyvenimą. Tada apsidairei ir pamatei, kad visi „plaukia“. Žiūrėjau į pusę auditorijos ir norėjau pasakyti: „Ei, drąsiai, viskas gerai. Gyvenimas nėra toks sunkus“. Antrajai pusei buvau pasiruošęs pasakyti: „Susirinkime, sužinokime adresą, įsidarbinkime“.
Kai dvasinė praktika duoda pirmuosius vaisius, bet dar neįgavai stabilumo transformacijos patirtyje, tavo tikėjimas svyruoja ir daugėja fanatizmo uodų. Daugelis mokinių tapo tokio fanatizmo aukomis, nors jų mokytojai jau seniai jį paliko. Sutikę bet kokios tradicijos dvasinį mokytoją – dzen, sufizmą, induizmą, budizmą ar indų šamaną – atpažinsite jame tokį patį žmogų kaip ir jūs. Tokie žmonės nesėdi šalia, sakydami: „Gerai, jei tu neini mano keliu, vadinasi, nesi vertas“. Tačiau visi jų artimiausi mokiniai taip elgiasi; jie dar nėra pakankamai įsigilinę į savo tikėjimą arba išėjo iš jo kitame gale.
Kad metodas veiktų, jis turi kurį laiką jus įstrigti. Tu turi tapti meditatoriumi, bet jei viskas tuo ir baigiasi, tu pasiklysi. Norisi ateiti į išsivadavimą, o ne visą likusį gyvenimą būti meditatoriumi. Daugelis žmonių taip ir liko meditatoriais: „Medituoju jau keturiasdešimt dvejus metus...“ Jie žiūri į tave sąžiningomis akimis, juos sukausto auksinė ortodoksijos grandinė. Metodas turėtų jus sugauti, o jei jis veiks, jis išsekins ir sunaikins save. Tada pasieksite kitą galą, išeisite iš jo ir būsite laisvi nuo metodo.
Tai yra viena iš priežasčių, kodėl Ramakrišnos doktrina yra tokia graži – galite pamatyti, kaip jis atlieka Kali garbinimo praktiką, išeina iš priešingos pusės ir tada tyrinėja kitus metodus. Kai visiškai išnagrinėsite savo metodą, pamatysite, kad visi metodai veda prie to paties. Žmonės klausia: „Kaip tu, žydas, praktikoji budistinę meditaciją, o tavo guru yra induistas? Aš jiems sakau: „Aš nedarau iš to problemos. Kas tave taip nervina? Yra tik vienas Dievas, Jis neturi vardo, todėl nėra formos, ir tai yra nirvana. Aš neturiu dėl to jokių problemų“.
Mūsų požiūriui į dvasinį kelią buvo būdingas tam tikras „teisingumo“ elementas, buvo dvasinių mokytojų, kurie padėjo mums įveikti šią dilemą. Turbūt labiausiai man padėjo Chögyam Trungpa Rinpoche. Ko jums reikia tikrai geram mokytojui, tai apgaudinėjimo kokybė. Ne piktadarystė, o apgaulė. Prisimenu, kai pirmą vasarą dėsčiau Naropos institute, su Trungpa Rinpoče man buvo labai sunku. Viena iš problemų buvo ta, kad visi jo mokiniai visą laiką buvo girti, lošė ir valgė daug mėsos. Pagalvojau: „Koks čia dvasinis mokytojas? Aš pats ėjau induistų išsižadėjimo keliu. Induistai visada bijo peržengti ribą ir kristi. Ir štai šis žmogus vedė savo mokinius, kaip man tada atrodė, tiesiai į pragarą.
Žinoma, aš buvau nelaisvėje. Kai po kelerių metų pažvelgiau į tuos pačius mokinius, pamačiau, kaip jie atlieka šimtą tūkstančių nusilenkimų* ir atlieka sunkiausias dvasines praktikas. Trungpa Rinpočė perėmė juos per jų įkyrius įpročius ir polinkius į gilesnius praktikos aspektus. Jis nebijojo, tuo tarpu dauguma kitų tradicijų vengia tokios rizikos, bijodamos, kad kas nors nepasiseks ir „pasiklys“. Tantros mokytojas nebijo vesti mūsų per mūsų pačių tamsiąją pusę. Todėl niekada nežinai, ar tantras yra tobulas mokytojas, ar tiesiog savo polinkiams atsidavęs žmogus. Jūs negalite to žinoti. Jei nori būti laisvas, tau belieka panaudoti šiuos mokytojus pagal savo galimybes, tada jų karminės problemos tau nelies. Tai yra mokytojų pasirinkimo paslaptis, kurią galiausiai atrasite patys.
Vieną dieną jūs pasiekiate tašką, kai suprasite, kad dvasiniame kelyje galite judėti į priekį tik tam tikru greičiu, priklausomai nuo jūsų karminių apribojimų. Čia jūs pradedate atpažinti dvasinio darbo laiką. Negalite aplenkti savęs ar būti netikru šventuoju, nes tai sviedžia jus atgal ir trenkia į galvą. Galite pakilti labai aukštai, bet galite ir kristi.
Yra tiek daug žmonių, kurie sako, kad „nukrito nuo kelio“. Aš jiems sakau: „Ne, jūs nenukritote nuo kelio. Tai buvo tik karminis taršos poveikis. Visa tai yra kelias, ir kai jau pradėjai pabusti, negali nukristi nuo kelio. Tai yra neįmanoma. Kur tu ketini kristi? Ar ketinate apsimesti, kad to niekada nebuvo? Galite kurį laiką apie tai pamiršti, bet tai, kas, jūsų manymu, pamiršta, jums vėl ir vėl sugrįš. Taigi nenusiminkite, tiesiog eikite į priekį ir trumpam pabūkite pasaulietiškas žmogus.
Be kita ko, tikėjomės, kad dvasinis kelias padarys mus psichologiškai sveikus. Gavau psichologijos diplomą ir daug metų dirbau psichoanalitiku. dėsčiau Freudo teoriją; Buvau psichoterapeutas. Šešerius metus gausiai vartojau psichodelinius vaistus. Aš turiu guru. Reguliariai medituoju nuo 1970 m. Mokiau jogos ir studijavau sufizmą, taip pat daugelį budizmo atšakų. Per visą šį laiką neatsikračiau nei vienos neurozės – nei vienos. Pasikeitė tik tai, kad jei anksčiau mano neurozės buvo siaubingi monstrai, tai dabar jie atrodo kaip maži pabaisos. „Ak, seksualinis iškrypimas, seniai tavęs nemačiau, užeik, išgerk arbatos“. Man dvasinio kelio rezultatas yra tas, kad dabar turiu kitokią kontekstinę atskaitos sistemą, kuri leidžia daug mažiau susitapatinti su man žinomomis neurozėmis ir savo norais. Jei negaunu to, ko noriu, tai taip pat įdomu, kaip ir tada, kai tai gaunu. Kai pradedate suprasti, kad kančia yra gailestingumas, negalite tuo patikėti. Jūs manote, kad apgaudinėjate.
Eidami dvasiniame kelyje pradedate nuobodžiauti kasdienybei. Gurdžijevas sakė: „Tai tik pradžia“. Jis pasakė: „Bus dar blogiau. Tu jau pradėjai mirti. Visiška mirtis dar toli, bet iš tavęs vis tiek kyla tam tikras kvailumo kiekis. Nebegalima savęs apgaudinėti taip nuoširdžiai, kaip anksčiau. Dabar jūs paragavote tiesos“.
Kai šis augimas vyksta, jūsų draugai keičiasi, o jūs augate ne tokiu pačiu tempu. Taigi jūs prarasite daug draugų. Gali būti labai skaudu, kai žmonės, kuriuos mylėjai, net su kuriais susituokėte, neauga kartu su jumis. Daugelis iš mūsų pateko į šiuos spąstus, jausdami kaltę palikę draugus ir supratę, kad mums reikia naujų santykių tipų.
Pakeliui, kai nebegalite pateisinti savo egzistavimo savo pasiekimais, gyvenimas pradeda netekti prasmės. Kai manote, kad laimėjote, bet pastebite, kad iš tikrųjų nieko nelaimėjote, pradedate patirti tamsią sielos naktį, neviltį, kuri ateina, kai viskas, kas pasaulietiška, pradeda nykti. Tačiau mes niekada nesame arčiau šviesos nei tada, kai tamsa yra giliausia. Tam tikra prasme ego struktūra buvo pagrįsta mūsų atskirumu ir mūsų laimės, patogumo ir jaukumo troškimu. Trungpa Rinpočė savo pikareskišku būdu pasakė: „Nušvitimas yra didžiausias Ego nusivylimas“.
Čia ir slypi sunkumai. Jūs žinote, kad jūsų dvasinė kelionė iš esmės skiriasi nuo to, kaip matėte kelią, kuriuo ėjote. Labai sunku atlikti šį perėjimą. Daugelis nenori to daryti. Jie nori pasisemti jėgų iš savo dvasinio darbo ir padaryti savo gyvenimą malonų. Tai gerai ir aš tai gerbiu, bet tai nėra laisvė ir ne tai, ką siūlo dvasinis kelias. Ji suteikia laisvę, bet reikalauja visiško paklusnumo. Pasidavimas – kas, tavo manymu, esi ir ką darai – kam Yra. Įspūdinga mintis, kad dvasingumas miršta, tampa savimi. Tačiau jame yra mirtis, ir žmonės gedi. Sielvartas neišvengiamas, kai pradeda blėsti tuo, kuo manai esąs.
Kalu Rinpočė sakė: „Mes gyvename iliuzijoje, daiktų išorėje. Tačiau yra tikrovė, ir ta tikrovė esame mes patys. Kai tai supranti, matai, kad esi niekas, o būdamas niekas, esi viskas. Kai atsisakote savo individualumo, tampate viso ko dalimi. Jūs esate harmonijoje, Tao, bendroje dalykų tvarkoje.
Mahatma Gandhi pasakė:
„Dievas reikalauja ne mažiau kaip visiško savęs atidavimo mainais už vienintelę vertą laisvę. Kai žmogus praranda save, jis iš karto atsiduria viso gyvo daikto tarnyboje. Ši tarnystė tampa jo atgimimu ir džiaugsmu. Jis tampa nauju žmogumi, nepavargtu visiškai atsiduoti Dievo kūrinijai“.
Prisimenu anekdotą apie kiaulę ir vištą, einančią gatve. Jie buvo alkani ir norėjo pusryčiauti. Kai jie atėjo į restoraną, kiaulė pasakė: „Aš čia neisiu“. "Kodėl gi ne?" — paklausė višta. „Todėl, kad iškaba sako: „Kiaušinė ir kumpis“. - Na, einam ir dar ką nors užsakysime, - pasakė višta. – Tau tinka, – atsakė kiaulė, – nes iš tavęs reikalaujama tik dalinio įnašo, o iš manęs – visos.
Vienas iš dalykų, kuriuos mes vystome pakeliui, yra vidinis liudijimas. Gebėjimas ramiai stebėti reiškinius, įskaitant savo elgesį, emocijas ir reakcijas. Kai giliau ugdai liudytoją, atrodo, kad tuo pačiu metu gyveni dviejuose lygmenyse. Yra vidinis liudytojo lygis ir išorinis troškimų, baimės, emocijų, veiksmų, reakcijų lygis. Tai vienas iš proceso etapų, suteikiantis daug galios. Už jo yra dar vienas etapas – tai visiškas atsidavimas. Kaip sakoma budistiniuose tekstuose: „Kai protas žvelgia į save, diskursyvinio ir konceptualaus mąstymo srautas baigiasi ir pasiekiamas aukščiausias nušvitimas. Kai liudytojas atsigręžia į save, kai liudija liudytoją, tada tu eini už liudytojo ir viskas yra ten. Jūs nebestebite vienos savo proto dalies per kitą. Jūs visai nebežiūrite – veikiau tiesiog esate ten. Vėl viskas tampa paprasta. Neseniai patyriau nepaprastą patirtį. Tiek metų stengiausi būti dieviška, o pastaruoju metu sulaukiu daugybės laiškų, kuriuose sakoma: „Ačiū, kad esi toks žmogiškas“. Na, ar ne per daug?!
Vienas iš didžiausių spąstų, į kuriuos gali patekti vakarietis, yra mūsų intelektualinis supratimas, nes norime žinoti, ką žinome. Laisvė leidžia būti išmintingam, bet tu negali pažinti išminties, turi būti išmintingas. Kai mano guru norėjo mane nuversti, jis pavadino mane „protingu“. Norėdamas mane pagirti, vadino „paprastu“. Intelektas yra puikus tarnas, bet baisus šeimininkas. Intelektas yra mūsų atskirumo instrumentas. O intuityvi, užjaučianti širdis yra vartai į vienybę.
Dvasinis kelias geriausiu atveju suteikia mums galimybę grįžti prie įgimtos širdies užuojautos ir intuityvios išminties. Pusiausvyra atsiranda tada, kai naudojame savo intelektą kaip tarną, bet nepatenkame į mąstančio proto kontrolę ar spąstus.
Čia aš bandžiau parodyti, kad dvasinis kelias mums yra derlinga galimybė. Tai, kad jūs ir aš iš viso žinojome, kad toks kelias egzistuoja, jau yra gailestingumas karminiu požiūriu. Kiekvienas iš mūsų turime pasitikėti savimi, kad rastume savo unikalų būdą eiti šiuo keliu. Jei tapsite netikru šventuoju, tai anksčiau ar vėliau jus ištiks. Turite išlikti ištikimi sau.
Turime galimybę tapti tiesa, kurios visi siekiame. Viena galingiausių Gandhi eilučių: „Mano žinutė yra mano gyvenimas“. Vienas rabinas pasakė: „Nuvykau į gretimą kaimą pas tzaddiką, mistinį rabiną. Aš ėjau ne studijuoti su juo Toros, o pamatyti, kaip jis užsiriša batus. Šventasis Pranciškus sako: „Neverta skelbti, jei mūsų vaikščiojimas netaps mūsų pamokslavimu“. Turime integruoti dvasingumą į savo kasdienį gyvenimą, įnešdami į tai ramybę, džiaugsmą ir pagarbą. Turime atsinešti gebėjimą pažvelgti į kančios akis ir priimti ją į save, nenukreipdami žvilgsnio.
Kai dirbu su AIDS sergančiu žmogumi ir jį palaikau, mano širdis plyšta, nes myliu tą žmogų ir jis labai kenčia. Ir tuo pat metu manyje tvyro ramybė ir džiaugsmas. Man tai beveik neišsprendžiamas paradoksas. Bet tai yra tikroji pagalba. Jei tik leidžiate kančiai jus užvaldyti, jūs tik gilinate kažkieno žaizdą.
Jūs dvasiškai dirbate su savimi visų kitų būtybių labui. Nes kol neišvysi šios ramybės, meilės, džiaugsmo, buvimo, sąžiningumo ir tiesos savybės, visus tavo veiksmus nuspalvins tavo prisirišimai. Negalite laukti, kol pradės veikti nušvitimas, todėl savo veiksmus naudojate kaip būdą dirbti su savimi. Visas mano gyvenimas yra mano kelias, ir tai taikoma kiekvienai mano patirtai patirtimi. Kaip Emmanuelis, mano dvasios draugas, man pasakė: „Ram Dassai, kodėl tau nelankant kurso? Stenkitės būti žmogumi“. Visa mūsų patirtis, aukšta ir žema, yra studijų kursas, ir jis yra tobulas. Kviečiu prisijungti prie mano studijų.
Puikus aprašymas to, kas šiuo metu vyksta mūsų pasaulyje. Nors galbūt reikia pradėti nuo savęs, tiesa? Ir tai pakeis visus aplinkinius!
DVASINĖ KRIZĖ – socialinių idealų ir vertybių, sudarančių moralinę kultūros šerdį ir suteikiančių kultūros sistemai organinio vientisumo, autentiškumo kokybę, krizė. Krizę lydi etnosocialinių žlugimo ir dezintegracijos procesų intensyvėjimas, moralinis, ekonominis ir intelektualinis chaosas, moralinių prioritetų praradimas, aštri visuomenės poliarizacija, socialinių institucijų naikinimas. Dvasinė visuomenės krizė ir realus pavojus prarasti kultūrinį identitetą smarkiai suaktyvina tautinio tapatumo įtvirtinimo procesus, kuriuose intensyviai ieškoma kultūrinės integracijos ir tautinio konsolidavimo vertybių.
Ideologinė prielaida dvasinei krizei įveikti yra: tų vertybių, kurios sudaro nacionalinės kultūros šerdį ir lemia jos unikalumą, atkūrimas; tautinių idealų atgaivinimas; dvasinių tautos referentų aktualizavimas visuomeninėje žmonių savimonėse...
„Enciklopedinis psichologijos ir pedagogikos žodynas“. 2013 m
Paprastas rusas, perskaitęs tokį dvasinės krizės apibrėžimo paaiškinimą šiuolaikiniame „enciklopediniame psichologijos ir pedagogikos žodyne“, gali suklupti nuo tokio nesuprantamų svetimžodžių ir frazių rinkinio, kurio ne tik iš tikrųjų nėra. paaiškinti bet ką, bet dar labiau sujaukti žmogaus protą ir sukurti dar daugiau klausimų, bet vis tiek neduoda atsakymo į klausimą, kas yra Dvasinė krizė ir kokia yra jos atsiradimo rusų pasaulyje priežastis.
Kažkodėl niekam neateina į galvą, kad bet kuriam rusų pasaulyje gyvenančiam žmogui bus daug aiškiau, jei paaiškinimai bus pateikti paprasta, gimtąja kalba, o ne nesuprantamų svetimžodžių ir terminų rinkiniu. . Ar buvo sunku parašyti paaiškinimą tokiu būdu:
DVASINĖ KRIZĖ – destruktyvi, chaotiška, sumišusi visuomenės būsena, kurioje siūlomos bazinės priemonės ir metodai tikslams pasiekti prieštarauja pirminiams, senoviniams visuomenės pamatams, jos dvasinei kultūrai ir šimtametei liaudies tradicijai. Kad įveiktų dvasinę krizę, visuomenė turi grįžti prie savo senųjų šaknų ir pirminės tvarkos, prie savitos liaudies kultūros, išsaugančios žmonių dvasines jėgas.
Toks paaiškinimas, manau, bus suprantamiausias kiekvienam paprastam žmogui, nepriklausomai nuo jo tautybės, religijos ar tikėjimo, gyvenančiam ne tik rusiškame pasaulyje, bet ir bet kurioje mūsų Žemės šalyje.
Šiuolaikinėje visuomenėje, kur dvasines vertybes keičia arba specialiai keičia materialinės vertybės, visada, anksčiau ar vėliau, ištinka dvasinė krizė. Tai dar labiau pastebima šiuolaikinėse, vadinamosiose „civilizuotose šalyse“, kur dvasinės vertybės yra slepiamos arba išjuokamos kaip laukinystė ir praeities reliktai, arba visiškai ignoruojamos. Dvasinė krizė pasireiškia net ir didelio religinio aktyvumo šalyse. Taigi tai, kad šalyje yra daug religingų žmonių ir joje yra daug religinių pastatų (šventyklių, bažnyčių (bažnyčių), mečečių, sinagogų ar datsanų), dar nerodo, kad ši šalis yra apsaugota nuo dvasinė krizė.
Dvasinė visuomenės krizė niekada neatsiranda staiga, kaip žaibas iš giedro dangaus, ji neegzistuoja savaime, kaip savarankiškas reiškinys. Dvasinė visuomenės krizė savo griaunančią galią įgyja palaipsniui, per daugelį metų, daug dešimtmečių ir šimtmečių, o jėgų ji įgyja iš bedvasių individų, kurie savo dvasingumo stoka užkrečia aplinkinius žmones, atimdami iš jų dvasines jėgas, tuo vadovaudamiesi. žmonių į asmeninę dvasinę krizę. Taigi iš kur kyla dvasinė krizė mūsų pasaulyje? Kur yra jo šaknys ir šaltiniai, kurie jį maitina? Norėdami kažkaip suprasti šias problemas, turite pažvelgti į mūsų tolimą praeitį.
Kuo Rusijos pasaulis skyrėsi nuo jį supančio išorinio pasaulio? Rusijos pasaulis išsiskyrė tuo, kad jo gyventojų žmonės turėjo didžiulę dvasinę galią. Dvasinės galios prisotinimas buvo toks didelis, kad jį suvokė žmonės už Rusijos pasaulio ribų, net uoslės organais. Prisiminkite senas slavų pasakas, legendas ir tradicijas, kuriose apie tai sakoma: „Užuodžiu rusų dvasią“, „Čia rusiška dvasia, čia kvepia Rusija“ ir pan., bet tai nebuvo tik gražūs kalbos posūkiai, kai šie posakiai buvo vartojami perkeltine prasme, tai buvo vaizdai, atspindintys objektyvų pasaulį visa jo įvairove. Daugelis akademinio mokslo žinovų ir skeptikų gali nesutikti su tokiu teiginiu, neįtikėtinai sugalvodami įvairias šių frazių interpretacijas, tačiau kaip jie gali paaiškinti tokį milžiniškos Rusijos žmonių dvasinės stiprybės pasireiškimą kaip dvasinė vienybė. Juk per visą žinomą pasaulio istoriją bet kokie karai prieš rusų pasaulį baigdavosi įsibrovėlių pralaimėjimu, kurie ne tik nosimi jautė rusų dvasią, bet ir visomis savo skaidulomis suvokė rusų žmonių dvasinę vienybę. sielos.
Rusų pasaulis per visą pasaulio istoriją turėjo pakankamai piktadarių ir priešų. Kas Rusijos pasaulyje neleido šioms priešiškoms jėgoms taikiai gyventi savo šalyse? Pagrindinė priežastis buvo didžiulės dvasinės galios buvimas Rusijos pasaulyje. Taip yra dėl to, kad žemėse, kuriose gyveno slavų klanai ir gentys, buvo daug dvasinės jėgos šaltinių. Slavai išaukštino vietas, kur iš žemės išėjo dvasinės jėgos srovės, šiose vietose statė šventyklas ir šventoves, virš šaltinių pastatė šventyklas savo senovės dievams ir apsigyveno šalia jų. Gyvenimas miestuose ir gyvenvietėse šalia tokių šaltinių pripildė žmones didelės dvasinės stiprybės. Ši jėga stiprino ne tik žmogaus dvasią, bet ir visapusiškai ugdė jo sielą, pripildė kūną gyvos prigimties jėga. Tai rusų pasaulio žmonės, kurie tapo kliūtimi priešiškoms jėgoms pakeliui į pasaulio viešpatavimą.
Suprasdamos, kad rusų pasaulio negalima sugauti ir sunaikinti iš išorės, priešiškos jėgos nusprendė jį susilpninti iš vidaus, panaudodamos savo pagrindines savybes prieš slavus, tokias kaip smalsumas, padorumas, tiesumas, religinė tolerancija, patiklumas ir gera prigimtis. Juk slavai niekada nekėlė savęs aukščiau kitų tautų, nenurodė kitiems, kaip teisingai gyventi ir kuo tikėti, laikė visus Žemės žmones lygiais ir panašiais į save.
Pirmiausia kartu su prekybiniais karavanais į slavų žemes iš įvairių šalių vyko įvairių kultų ir religijų atstovai. Savo atsiradimą slavų turguose jie aiškino tuo, kad pirkliai ir kitų šalių pirkliai po sėkmingos prekybos ar mainų savo Dievams turi nešti trebus ir dovanas. Slavai buvo ramūs dėl šių aiškinimų, reikia, kad to reikia, nes jie taip pat atnešė trebus ir dovanas savo senovės dievams pasibaigus prekybos reikalams. Be to, slavai net padėjo užsienio kunigams prie turgavietės statyti kulto pastatus kitiems dievams, kad kitą kartą galėtų atvykti dar daugiau prekybinių karavanų prekybai ir mainams.
Tačiau tada atsitiko keistas dalykas, pirkliai su karavanais išvyko į savo gimtąsias šalis, o prie turgavietės jiems pastatytuose kulto pastatuose liko svetimšaliai, įvairių kultų, kitų dievų religijų žyniai. Iš pradžių buvo aiškinama, kad reikia daug daugiau nuveikti savo šventyklose ir atnešti ten grožį iki kito prekybinio karavano atvykimo, vėliau buvo sugalvotos kitos priežastys, o po kurio laiko slavai priprato. kitų Dievų šventyklose, šalia turgų, nuolat gyvena įvairių kultų ir religijų žyniai.
Šventykloms reikalingus indus užsisakydamas iš amatininkų, pirkdamas daiktus ir maistą iš pirklių, kunigas užmezgė pažintis su jam reikalingais žmonėmis. Įgavęs pasitikėjimo žmonėmis, kunigas pradėjo nepastebimai pasakoti apie aplankytas šalis, apie nuostabius stebuklus, vykstančius pasaulyje, ir pamažu, palaipsniui perėjo prie pasakojimo apie savo religiją, apie visus žavesius, stebuklus ir stebuklus. malonės, kad jo kultas ar religija. Šios istorijos padarė ypatingą įspūdį jaunajai kartai. Po kurio laiko, sužavėti pasakojimų, vaikai, o kartais ir jų tėvai, patys ateidavo pas kunigą pasiklausyti jo įdomių pasakojimų apie pasaulyje vykstančius stebuklus ir apie neįprastą tikėjimą, kuris savo pasekėjams teikia įvairias malones.
Rusų pasaulio žmonės linkę bendrauti vieni su kitais, dalintis naujienomis, ypač paskutiniais rudens mėnesiais, kai lauke nuimamas derlius ir užpildytos visos šiukšliadėžės, taip pat ilgą žiemą, kai jos neužsiėmę lauko darbais, o plataus masto prekyba pateko į žiemos miegą. Tuo metu žmonės rinkdavosi į susirinkimus, kuriuose aptardavo naujienas ir įvairius gandus. Būtent tokiuose susibūrimuose skambėjo neįprasti pasakojimai apie nuostabius stebuklus užjūrio šalyse, apie neįprastus kitų dievų kultus ir religijas, kurias pasakojo pirkliai ir amatininkai, patys girdėję iš kunigų, gyvenančių svetimose šventyklose prie turgaus. Tie, kurie domėjosi šiomis istorijomis, po tokių susibūrimų patys pradėjo lankytis pas užsienio kunigus, siekdami kuo daugiau sužinoti, kas vyksta tolimose šalyse, kaip ten gyvena ir kokius dievus gerbia. Žmogaus smalsumas – ne yda, o tik priemonė praplėsti akiratį.
Atvykus į keistą šventyklą, be kunigo, juos pasitiko neįprasta atmosfera. Ryškiomis spalvomis nudažyta vidaus apdaila, kartais svetimų dievų atvaizdai ar statulos, taip pat neįprasti kvapai nuo tam tikrų žolelių ir specialiuose dubenėliuose deginamų aliejų. Manau, nebūtina aiškinti, kokioje būsenoje žmones vedė kunigų pasakojimas, perdengtas ryškių spalvų paveikslų ir ypatingų kvapų deriniu. Ši būsena suteikė nežemiškos malonės jausmą. Žmonės vis dažniau pradėjo lankytis svetimose šventyklose, norėdami pajusti neįprastą būseną. Palaipsniui jie pamiršo aplankyti savo senovės dievų šventyklas, šventyklas ir šventoves. Taigi jie nebegaudavo maisto iš senovinių dvasinės jėgos šaltinių.
Laikui bėgant į svetimų dievų šventyklas ir garbinimo vietas ateidavo vis daugiau žmonių, o tai reiškia, kad tokių šventyklų ir garbinimo vietų daugėjo. Rezultatai labai džiugino rusų pasaulio priešus, nes vis mažiau slavų gaudavo dvasinės stiprybės iš savo senovės šaltinių. Po kelių kartų Vakarų slavų klanai ir gentys, gyvenę Rytų ir Vakarų Europos teritorijose, prarado savo senovinius dvasinės jėgos šaltinius, nes daugelis jų buvo užmiršti, o daugelis senovės slavų šventyklų ir šventovių, stovėjusių virš šaltinių, buvo sunaikintos. juos išsaugoję kunigai buvo sunaikinti.
Ateityje tas pats vaizdas buvo stebimas Rytų slavų klanų ir genčių gyvenamosiose teritorijose. Šie svetimšalių piktadarių ir Rusijos pasaulio priešų veiksmai tęsėsi iki XX amžiaus XX amžiaus pradžios, kai poimperinėje Rusijoje į valdžią atėjo bolševikai. Jie visiškai nesuprato dvasinių dalykų, tiesiog paskelbė visas religijas, kultus ir tikėjimus „opiumu liaudžiai“, uždraudė visas konfesijas, įvairių religijų ir tikėjimų dvasininkus, juos sušaudė arba išsiuntė į kalėjimus ar koncentracijos stovyklas. ir šventyklas bei senovines kulto šventoves , pradėjo griauti arba naudoti savo reikmėms ...
Tai, kad krizė egzistuoja, o situacija tik blogėja ir blogėja, niekas nesiginčys. Tai galite patikrinti skaitydami laikraščių pranešimus, apsilankę mokykloje ar tiesiog išėję į gatvę. Mes nesigilinsime į visus mūsų kartos savybių epitetus ir detales. Vietoj to, mes stengsimės sutelkti dėmesį į pagrindinius krizės aspektus ir priežastis, kurios jas sukėlė. Pavyzdžiui, PSO (Pasaulio sveikatos organizacijos santrumpa), kuri nurodo pagrindines priežastis, kodėl jaunuoliai domisi psichotropinėmis medžiagomis, yra penki norai:
- pats priimk sprendimus, jausdamasis suaugusiais;
- būti kaip kiti (nebūti „juoda avis“);
- atsipalaiduoti ir atsipalaiduoti;
- rizikuoti ir maištauti;
- smalsumui patenkinti.
Psichotropinės medžiagos yra prieinamos, bendraamžių spaudimas nesumažėja – visa tai gali nustumti jauną žmogų mirtinu keliu. Reikia atsižvelgti į tai, kad dažnai šios medžiagos jauniems žmonėms tampa „išėjimu“ iš visuomenės problemų ir veidmainystės. Atidžiai pažvelkite į šias priežastis. Paklauskite savęs apie tokių sprendimų priežastis, kurias išvardija jaunieji. Atkreipkite dėmesį, kad elementarūs, prigimtiniai troškimai tampa dominuojančiais ir stumiančiais – jaunimas nemoka (ar nenori) panaudoti gamtos suteiktų turtų: sumanumo, grožio, meilės kitiems ir kt.
Dabar užduokime sau klausimą, kodėl naudojami būtent tokie natūralių poreikių tenkinimo būdai. Yra keletas priežasčių. Jų esmė – visuomenės nesugebėjimas patenkinti šių jaunimo poreikių. Suaugusiųjų užimtumas, vyraujanti biurokratija, visuomenės veidmainystė ir cinizmas – štai ką mato jaunimas. Pridėkite prie šios masinės popkultūros, kuri yra ne kas kita, kaip praturtėjimo priemonė, visuotinai propaguojanti ne moralines vertybes, o savigarbą ir mažiausio pasipriešinimo kelių paieškas. Dėl to gauname apatijos ir depresijos receptą, kuris, pasak gydytojų, paliečia šių dienų jaunimą ir kurį jaunuoliai bando įveikti lygiai taip pat per vieną iš būdų gauti „malonumą“ ir pabėgti nuo realybės.
Jaunimas nėra mokomas siekti laimės ugdant ir tobulinant savo vidinį pasaulį ir kultūrą. Dažniausiai mokykla ir mokiniai kalba skirtingomis kalbomis, kitomis akimis žiūri į daiktus ir pasaulį, gyvena skirtingose realybėse. Ir tai yra pagrindinis pavojus. Popkultūra teikia malonumą ir tenkina troškimus, o mokykla tik verčia ir įsprausti į veidmainystės ir veidmainystės rėmus. Kas teiks pirmenybę jaunajai kartai? Išvada akivaizdi. Žinoma, yra daug puikių mokyklų ir mokytojų, kuriuos myli vaikai. Bet koks jų procentas bendroje masėje? Ir ar jie nėra tik taisyklės išimtis? Norint išspręsti problemą ir išspręsti problemą, reikia aiškiai žinoti ir blaiviai matyti pirminius duomenis. Priešingu atveju sprendimas nebus teisingas.
Ši tema tokia aktuali, kad valstybiniu lygiu buvo aptariami nepilnamečių justicijos ir nepilnamečių teismų įvedimo klausimai. Tai aktualu ir mažiems miesteliams. Skurdas, visuomenės moralinis nuosmukis, švietimo ir šeimos krizė – tai pagrindinės priežastys, dėl kurių tarp jaunų žmonių taip išplitęs nusikaltimas. Svarbu atsiminti, kad nuo nusikaltimo žmogų turėtų sulaikyti du veiksniai – veikos bausmingumas ir išvystyta savimonė (kultūra, dvasingumas, etika ir kt.), tai yra išoriniai ir vidiniai atgrasymo veiksniai.
Tuo pačiu metu savimonė (vidinis ribotuvas) turėtų būti pirmoje vietoje. Kuo mažesnė šio ribotuvo įtaka, tuo labiau didėja nusikalstamumas. Tačiau visos visuomenės būklė ir skleidžiami idealai sumažina šį veiksnį iki nulio. Ir dėl to nebaudžiamumo jausmas stumia jaunus žmones į beprotiškus, kartais net nusikalstamus veiksmus. Sunkus klausimas, kaip įdiegti aukštas moralines vertybes jauniems žmonėms, tačiau aišku viena – tai turi būti padaryta dabar, kitaip vėliau gali būti per vėlu.
STRAIPSNIAI TA PAČIA TEMA
Vieši renginiai |
||
|---|---|---|
2019 m. kovo 25 d., pirmadienis - 09:00 valKijevas |
Centro vaikų darželis "Kievskiy Dvorik" | 3300 UAH |