Pasinerkime į apsauginę senovės slavų magiją, juk tai mums artimiausia magiška tradicija.
Moteriški papuošalai – amuletai-amuletai su apsaugos ir gerovės simboliais
Moteriški amuletai.
Tikriausiai daugelis iš močiučių ar net prosenelių paveldėjome keisčiausiais raštais ir figūromis išsiuvinėtus rankšluosčius, rankšluosčius, pagalvių užvalkalus, pagalvių užvalkalus, antklodžių užvalkalus, šalikus ir nosines, palaidines ir maišelius. Galbūt manote, kad visi šie raštai skirti tik grožiui? Bet taip visai nebūna. Visi šie „paveikslai“ yra tikri amuletai, stiprūs ir galingi. Taigi, pavyzdžiui, siuvinėjimas tuo pačiu kryžiumi kažkada turėjo šventą, tai yra, paslaptį, prasmę – apsaugoti žmogų nuo visokių negandų.
Visi slaviški drabužiai būtinai buvo padengti magišku apsauginiu raštu: apykakle, rankovėmis ir apvadu. Be to, net pats audinys buvo nepralaidus piktosioms jėgoms, nes jis buvo pagamintas naudojant daiktus, kurie taip pat buvo „papuošti“ magiškais ornamentais (pavyzdžiui, verpimo ratelis ir staklės).
Be drabužių, žmonių būstas taip pat buvo padengtas apsauginiais ženklais. „Pažeidžiamiausiose“ namo vietose ir kieme būtinai buvo dedama daugybė saugumo simbolių: saulės atvaizdas, „griaustinio ženklai“, deivės figūra pastato viršuje, pasagos ir kt.
Dabar, beje, įprasta raižytas dekoracijas ant namų, langų rėmų laikyti tik meno kūriniais, nors iš tiesų pirmoji, tikroji jų paskirtis buvo apsaugoti namus nuo piktųjų dvasių, piktos akies ir kitų negandų. Išskirtiniai papuošalai uždengė visas angas ir angas, pro kurias į namo vidų galėjo prasiskverbti įvairiausios piktosios dvasios. Beje, namo viduje visi namų apyvokos daiktai būtinai buvo padengti magiškais saugumo ženklais. Ir mes visi sakome - "grožis" ...
Dekoracijos.
Senovės slavai taip pat labai sumaniai gamino įvairius papuošalus, kurie taip pat turėjo sakralinius ženklus ir jokiu būdu nebuvo „prabangos daiktas“, o pirmiausia buvo amuletai. Be to, čia įdomu tai, kad vyrai nenešiojo tiek amuletų, kiek moterys, kurioms, kaip klano tęsėjams, reikėjo didžiausios apsaugos. O dabar kalbėsime apie daugybę moteriškų slavų amuletų.
Pakabukai.
Daug „dekoracijų“ saugojo skambesiu ar triukšmu, beldžiasi viena į kitą: skambėdamas einant, jos išvijo visas piktas jėgas.
Tokie, pavyzdžiui, yra daugybė varpelių ir zoomorfinių pakabukų, kurie labai paplitę Rusijos šiaurėje - arkliai, gaidžiai, varlių ir ančių kojos. Varlė – dažnas rusų pasakų veikėjas, simbolizuojantis apsauginę gamtos galią, magišką „apyvartą“ raganavimo apeigose. Jie mėgo pakabukus ančių pėdų pavidalu, kurie simbolizavo pakrantę – vandens šaltinių mergeles.
Drabužiuose jie stengėsi naudoti raudoną spalvą, kuri simboliškai apsaugojo nuo tamsių jėgų. Todėl į plaukus buvo audžiamos skaisčiai raudonos juostelės, išsiuvinėtos raudonais siūlais, dėvimos raudonos spalvos suknelės. Senovės rusų drabužiuose daug raudonos - saugos spalvos, daug baltos - šventa grynumo spalva, taip pat žalia - ypač vyriškuose drabužiuose - apsaugos nuo priešiškų gamtos jėgų simbolis.
Vienas iš moteriškos apsauginės magijos atributų yra vadinamieji žavesio pakabukai, pritvirtinami grandinėmis prie plokštelės, dažnai gaminami vieno ar dviejų saulės žirgų arba ančių arkliuko pavidalu (tai labai įdomus simbolis, apie tai pakalbėsime plačiau). Antis – Šeimos, Žemės kūrėjos, simbolis, o arklys – vienas stipriausių slavų amuletų, gėrio ir laimės simbolis. Tokie pakabukai buvo nešiojami ant diržo, aplink kaklą kaip karoliai, prie peties arba jungiami su galvos apdangalu.
Visi žino slaviškus galvos apdangalus su paukščių simboliais ar mėnulio ženklais (raguotų spyrių). Beje, kika reiškia „antis“, o liūdnai pagarsėjęs kokoshnik yra „gaidys“ (kokosh yra gaidys).
Raguoti kički (kiki) XVII – XIX a .
Merginos galvos apdangalų nedėvėjo, juos pakeitė plono metalo juosta, prie kurios buvo galima prisegti ir pakabukus.
Pakabukai, kurie buvo pritvirtinti prie galvos apdangalo, buvo vadinami sutanomis - tai vertikalios juostelės, nusileidžiančios nuo kokoshniko (iki krūtinės ar net iki juosmens). Dažnai metalinėse sutanose buvo vaizduojami paukščiai, o iš tikros gulbės ar žąsų pūkų „šautuvai“ buvo pinami į karoliukų sutanas.
Ryasny su koltais XI-XII a.
Ryasny, XVII a
Sutanos buvo surenkamos iš 10-12 lentelių, ant kurių buvo uždėtas raštas, kad jį būtų galima skaityti tik vertikalioje padėtyje, tai yra, sutanos nebuvo galima užsidėti kaip karolių: simboliai prarado atramą. Ant vienų sutanos juostelių buvo pavaizduoti smulkūs daigeliai, ant kitų – augalų apdulkinimas ar kryžius. Kai kurių sutanų kiekvienoje apnašoje yra iškilimas, todėl susidaro įspūdis, kad iš galvos teka lietaus upeliai.
Kitas apsauginis daiktas buvo moteriškos šukos. Šukos buvo naudojamos ir buitinėms magiškoms apeigoms: pavyzdžiui, sergančiam žmogui šukavo plaukus, kad išgydytų, o paskui savaitę mėtydavo ant švento medžio (dažniausiai kriaušės). Šios stebuklingos šukos dažniausiai buvo septynių spindulių, nes septyni yra šventas magiškas skaičius (beje, visose magiškose tradicijose, ir ne tik tarp slavų), kuris apsaugo nuo ligų, senatvės ir blogos akies. Mažyčiai šaukšteliai dažnai būdavo pinami į pakabukus – turto ir klestėjimo namuose simbolį.
Kai kuriuose pakabukų kompleksuose yra mažytis raktelis, kuris atrakina lobius. Kai kurie raktai yra 5-8 cm dydžio, todėl galėtų tarnauti kaip tikri raktai, atrakinti į svetimą šeimą patekusios nuotakos lobius.
Auskarai ar pakabukai su mažyčiais peiliukais buvo laikomi derliaus, vaisingumo simboliu. Mažas grūstuvėlis iš stupos buvo vyriškumo ir vaisingumo simbolis. Stilizuotas mažų nasrų atvaizdas buvo moteriškas amuletas ir turėjo apsaugoti nuo laukinių gyvūnų antpuolių miške. Tačiau be teigiamos reikšmės – gerovės, vaisingumo – visi peilių, kirvių, kirvių ir kitų aštrių, pjovimo įrankių atvaizdai buvo signalas visoms piktosioms dvasioms, kad žmogus yra dievų globojamas ir jo liesti nesaugu. jam.
Kartais buvo austos miniatiūrinės šukos, dažniausiai puošiamos dviem arklių ar paukščių galvomis. Tai buvo sveikatos ir grynumo simbolis. Ant visų herbų-amuletų taip pat yra vandens ženklas. O šeimos simbolis buvo paukščiai ar žuvys. Be to, paukščiai dažnai buvo vaizduojami perintys jaunikliai.
Moteriški papuošalai-amuletai dažniausiai būdavo gaminami iš švelniai geltonų (tai yra saulės) metalų: jei leido lėšos – iš aukso, o skurdesniose šeimose – iš vario. O sidabras dažnai buvo naudojamas apsisaugoti nuo piktųjų dvasių. Sidabras buvo laikomas metalu, kuris naikina vaiduoklius. Pamenate, kiek anksčiau kalbėjome apie magiškas apsaugines sidabro savybes?
Laikinieji žiedai – koltai.
Prie galvos apdangalų taip pat buvo tvirtinami koltai – laikini žiedai, kurie buvo arba apvalios, arba spiralės formos. Priklausomai nuo turto ir padėties, šeimos moterys nešiojo vieną ar kelis laikinus žiedus, papuoštus apsauginiais ženklais. Kiekviena slavų gentis turėjo to paties tipo žiedus. Pavyzdžiui, tarp Vyatichi koltai buvo arba gaidžio šukos, arba šviečiančios saulės pavidalu, kaip taisyklė, su septyniais spinduliais (atminkite, septyni yra vienas iš stebuklingų skaičių?). Dažnai jie randa koltų su runų raštu ar apsauginiais ornamentais – undines ir grifus. Gana dažnai ant galvos apdangalo galo buvo pakabintas sidabrinis ar auksinis tinklelis, apsaugantis pečius ir nugarą – žavesys nuo piktos akies ir žalos.
Lunnitsy.
Be koltų, dar nešiojo karolius – kaklo ir krūtinės grivinas, puoštas daugybe triukšmingų pakabukų, mėnuliukų. Lunnitsy (nuo žodžio „Mėnulis“) turėjo apsaugoti moteris nuo piktųjų naktinių dvasių ir Navi jėgų naktį, jie buvo skirti naktiniam šviesuoliui - Mėnuliui. Šį amuletą nešiojo tik moterys, nes Mėnulis visada buvo moteriška planeta, o moterys daug jautresnės įvairioms anapusinių jėgų apraiškoms nei vyrai, o ypač Mėnulio įtakai.
Mėnuliai buvo pagaminti iš sidabro (kaip pamenate, tai yra Mėnulio metalas) arba apvalūs, arba raguoti (kaip mėnuo) ir įtraukti į apsauginį vėrinį.
Pakabukai ant vėrinių dažniausiai būna apvalūs, auksinio metalo, puošti ornamentais, o tarp metalinių vėrinio dalių – eilės karoliukų iš stiklo ar gražių natūralių akmenėlių. Vėliau jie pradėjo gaminti pakabučius iš monetų (monist). Turtingos moterys nešiojo kloisoninio emalio karolius. Dažnai amuletai buvo dedami ant krūtinės, tiksliai prie širdies arba prie diržo (saugant saulės rezginį).
O kaip apie stipriąją žmonijos pusę? Ar ji liko be jokios apsaugos? Žinoma ne.
Vyriški amuletai.
Amuletus nešiojo ir vyrai, tačiau vyriški papuošalai buvo paprastesni. Dažniausiai tai būna visokios segės – skraistės užsegimai, gausiai aprūpinti apsaugos simboliais. Iš esmės saulės ženklai buvo dedami ant segių. Tačiau yra keletas segių, kurios buvo dekoruotos panašiai kaip slavų namai - su trim dangumi, daugybe saulių, žemės simboliais ir palaimintu lietumi. Kai kurie kūno amuletai buvo gaminami plokštelių pavidalu, ant kurių buvo pavaizduotas aštuonkampis kryžius (vaisingumo simbolis), paprastas kryžius (saulės simbolis), deimantai (žemės ženklas), svastikas (senovinis saulės elementas). ženklas), gyvūnai, paukščiai ir žuvys. Vyrai taip pat užsideda pakabučius su anties simboliu arba vieną ar dvi pačiūžas, kurios saugojo juos toli nuo namų (arklys yra dievo Peruno simbolis, tai buvo ir kelionių talismanas), kardus, peilius, durklus – pergalės simbolius. mūšyje. Laukinių gyvūnų nagai ir iltys buvo laikomi puikiu amuletu nuo visų pavojų.
Žavingos apyrankės.
Įvairios apyrankės taip pat buvo amuletai, beje, jas nešiojo ir vyrai, ir moterys. Rusijoje jie buvo pagaminti iš stiklo, kaulo, įvairių metalų, susuktos vielos ir dekoruoti saulės ženklais arba rombais - Žemės-Makosh simboliais. Turtingesni slavai nešiojo sulankstomas apyrankes su sudėtinga ornamentine eilute, vaizduojančia ištisas scenas.
Moterys tokiomis apyrankėmis susegdavo plačias ilgas (prie žemės) rankoves. Jei prisimenate pasakas, tada yra toks momentas, kai princesė atidaro rankoves ir pradeda daryti stebuklus. Ji mostelėjo į kairę – prieš kojas gulėjo ežeras, mojavo į dešinę – per ežerą plaukė gulbės. Taigi ši pasakiška scena yra susijusi su senoviniu ritualiniu slavų šokiu deivės Makosh garbei. Būtent šiam šokiui jie atsipalaidavo rankoves, tai yra, nusiėmė apyrankes. Apyrankes jie nešiojo ne tik dėl patogumo, bet ir dėl to, kad buvo manoma, kad Navi jėga prasiskverbia pro plačias rankovių dalis ir sukelia ligas. Apyrankės „užantspaudavo“ prieigą prie šių blogų tamsiųjų jėgų.
Ant pirštų jie nešiojo žiedus. Paprastai tai buvo siejama su vestuvių ceremonija. Žieduose buvo pavaizduotas kryžiaus ženklas (neturintis nieko bendra su krikščionybe) arba saulės simboliai.
Amuletai nėra tokia gili senovė. Bet kokiu atveju, jūs pats tikriausiai ne kartą susidūrėte su tokiais ženklais ir ne tik atokiuose kaimuose. Juk net ir tokiuose „civilizuotuose“ miestuose kaip Tverė ir Vyšnyj Voločekas gretimuose kaimuose vis dar yra daugybė trobelių su įvairiausiais simboliais iki daugybės saugančių šviesuolių, o kartais ant drabužių pastebi įvairių stebuklingų ženklų. , tam reikia lipti gilyn, toliau nuo didmiesčių.
Bet juk ir mes naudojame amuletus, gyvendami mieste, o dažnai patys to nežinodami. Jau minėtas pavyzdys apie gražų akmenuką, kuris kažkodėl patraukė jūsų dėmesį, įvairūs žiedai, monetos ir kiti „nereikalingi“ daiktai yra amuletai, kuriuos mes (tiksliau, mūsų pasąmonė) intuityviai pasirenkame patys. O juk labai dažnai tai nutinka visiškai netikėtai, tarsi mus kažkas stumtų iš vidaus, o šiam norui net negalime atsispirti. Galbūt tai ženklas, kad tau ar kitam reikia apsaugos? Todėl visada tokiose situacijose įsiklausykite į savo intuiciją ir kuo dažniau į ją kreipsite dėmesį, tuo labiau ji jums padės. Taigi, jei mintis apie apsaugą staiga šovė į galvą arba įsigijote ir perskaitėte šią knygą, tikriausiai kažkam tikrai reikia apsaugos. Padėkite gynybinėms pajėgoms įgyti atramą: išsirinkite ir pasigaminkite talismaną, apdovanokite jį savo jėgomis, tada joks blogis nedrįs paliesti saugomo žmogaus.
Medžiagos amuletams.
Saugiausios, prieinamiausios ir patogiausios medžiagos darbui su amuletais yra labiausiai paplitę augaliniai pluoštai, siūlai. Siūlai labai įvairūs: vilnoniai, lininiai, medvilniniai.
Mediena taip pat bus maloni medžiaga, jei, žinoma, ją pasirinksite teisingai, jei tai bus „tavo“ mediena. Juk su jumis jau pagaminome medinį amuletą, o dabar, kai jau žinote apie slaviškus apsauginius simbolius, galite šias žinias pritaikyti praktiškai ir tam amuletui pritaikyti vieną iš saugumo simbolių.
Galima naudoti metalą (geriausiai tinka varis ir sidabras, jie sunaudoja daugiausiai energijos), ir stiklą (tam ypač tinka kristalas), bet kokius pusbrangius akmenis. Tačiau čia jums reikės tam tikrų juvelyrikos darbo įgūdžių ir net tam tikros įrangos. Bet manau, kad iš pradžių galite apsieiti su variu ir stiklu. Varį gana lengva gauti ir su juo lengva dirbti – tai labai minkštas metalas. Na, su stiklu tai gana paprasta. Netgi ant savo buto lango stiklo galite uždėti saugumo simbolius, ir to pakaks.
Siūlų amuletai.
Tikriausiai, jei kiekviena moteris nemėgsta siuvinėti, tai bent kartą gyvenime ji tikrai paėmė adatą ir siūlą. Tačiau reikia pripažinti, kad kojinės, be abejo, yra būtinas dalykas, tačiau siuvinėti amuletą vaikui ar vyrui tikrai verta veikla, kuriai galite skirti šiek tiek laiko.
Juk nuo seniausių laikų siuvinėjimas buvo laikomas paprasčiausiu amuletu. Ji visada buvo ant bet kokio audinio - rankšluosčių, staltiesių, drabužių. Svarbiausia siuvinėjime-amulete yra spalva ir raštas.
Siuvinėti galima ir tradicinėse vietose – apskritimu (apykakle, diržu, rankovėmis, apvadu), o bet kurioje kitoje – savo nuožiūra.
O dabar apie tai, nuo ko gali apsaugoti toks savo rankomis išsiuvinėtas talismanas. Norėdami apsisaugoti nuo fizinio puolimo, rinkitės raudonai oranžinius raštus, kuriuose vyrauja apskritimo ir kryžiaus formos. Norint apsaugoti mažą vaiką nuo įvairių negandų, arkliuko ar gaidžio siluetus rekomenduoju išsiuvinėti raudonais ar juodais siūlais. O vyresniam vaikui, moksleiviui, geriau naudoti mėlynas arba violetines spalvas. Mėlyna arba aukso-žalios spalvos siuvinėjimas padeda sėkmingai vykdyti verslą bet kurioje veiklos srityje.
Dabar apie tai, kokiais siūlais, kokiais tikslais geriau siuvinėti.
Medvilnė siūlai geriausiai tinka nuolatinei apsaugai nuo blogos akies ir žalos.
Šilkas gerai padeda išlaikyti minčių aiškumą, padeda sudėtingose su karjera susijusiose situacijose.
Vilna saugo tuos žmones, kuriuos, deja, jau palietė blogis. Tai uždaro jūsų energijos skilimus. Vilnos siuvinėjimas atliekamas ant drabužių kaklo, širdies, saulės rezginio, apatinės pilvo dalies, tai yra, ten, kur yra pagrindiniai žmogaus centrai. Vilna dažniausiai naudojama gyvūnų siluetams siuvinėti (tų, kurie jums patinka, prie kurių intuityviai ištiesi ranką), rečiau - medžių ir vaisių. Negalima siuvinėti paukščių ir žvaigždžių plaukais. Bet saulė visai tinka, ji nuolat saugos nuo šalčio ir tamsos gyvenime!
Linas veikia raminamai, ypač gerai „veikia“ naudojant senovinius simbolinius raštus - vaizduojant saulę, žvaigždes, paukščius, medžius.
Apsauginiai modeliai.
Apsauginiuose raštuose dažnai veikia viena jo dalis, o ne visas raštas kaip visuma - tik žiedinis ar geometrinis motyvas, įspraustas į apskritimą ar ovalą, apskritas rankovės apvadas, apvadas, apykakle. Iš tiesų, norint turėti tikrą apsaugą, pakanka išsiuvinėti raštą, sudarytą iš uždarų, suapvalintų kontūrų.
Nereikėtų ant vieno daikto siuvinėti kelių skirtingos paskirties apsauginių raštų – geriau kiekvienam iš jų rinktis po atskirą daiktą, antraip tokio siuvinėjimo rezultatas bus tam tikras energijos sumaištis. Tai taikoma ir medžiagoms, iš kurių gaminami siūlai – nebūtina viename rašte naudoti kelių rūšių medžiagų.
Apsauginį siuvinėjimą įprasta daryti lygų, be mazgų, mazgai nutraukia siuvinėjimo energetinį ryšį su jo nešikliu, apsunkina sklandų energijų srautą.
Tradiciniai apsauginiai simboliai siuvinėjimuose:
Kryžiai- kliūtis ir priešiškumas blogiui, artumo ženklas.
Medis(dažniausiai – Kalėdų eglutė) – visko pasaulyje tarpusavio ryšio simbolis, ilgo gyvenimo simbolis.
Gėlė- grožio ir tyrumo simbolis, raudona gėlė - žemiškos meilės, seksualinio patrauklumo simbolis.
Žvaigždės- dangiškosios ugnies ženklas. Žvaigždės turi turėti trikampius ar net spindulius. Proto ir šviesių minčių ženklas.
Apskritimai- vaisingumo, motinystės, gausos simbolis, moteriškumo ženklas.
kvadratai– žemdirbių ženklas, laukų derlingumo simbolis. Šviesūs ir tamsūs kvadratai dažnai keičiasi, kartais jie sustiprinami šešėliais išilgai arba skersai aikštės.
Spiralė- išminties simbolis; jei spalvų gama mėlynai violetinė – slaptos žinios. Galingiausias atstumiantis ženklas visoms „tamsioms“ šešėlių pasaulio būtybėms, jei spalva raudona, balta ar juoda.
Banguota linija- bangos, vanduo, vandenynai. Simbolizuoja gyvenimo pradžią, gebėjimą prisitaikyti prie aplinkybių. Jei linijos išdėstytos vertikaliai, tai yra savęs tobulėjimo ženklas, „laiptai į dangų“, kelias į slaptas žinias.
Trikampis- asmens simbolis; ypač jei jį lydi maži taškeliai ar apskritimai iš viršaus. Žmonių bendravimo simbolis.
Taigi jūs išsiuvinėjote savo pirmąjį amuletą. Esu tikras, kad jis išlaikys jūsų rankų šilumą ir bus nepralaidus jokiai piktai mintims ar jėgoms.
Ir dabar mes kalbėsime apie sudėtingesnį slavų amuletų tipą - apie nauzes. Kas tai yra? „Pirmą kartą girdžiu“, – sakai. Bet dabar mes susidursime su tuo, kad toks slaviškas žvėris yra, bet tik slaviškas ...
Šlykštus.
Giliausioje senovėje egzistavo svarbiausios informacijos saugojimo sistema – mazgų rašymas, pjūviai, piktogramos. Dažniausias būdas perduoti savo linkėjimus dangiškiesiems globėjams buvo parašyti jiems laišką. Ir jie tai darė šventose giraitėse pasitelkę įvairiaspalvius siūlus, iš kurių buvo audžiamos eilės su tam tikra tvarka išdėstytais pastorinimais – mazgais. Toks laiškas – quipu – tarp Amerikos indėnų buvo išsaugotas ir šiandien. Tai buvo ir tarp slavų.
Beje, pats nauzy pavadinimas kilęs iš žodžio „obligacijos“ – kamanos, kamanos ir vienašaknis veiksmažodis „primesti“. Kadaise buvo tikima, kad mazgais perduodame pagalbos prašymą šviesiesiems dievams. Ir mezgė ne tik mazgus medžiui, bet ir pakinktus, arklio pakinktus - tai buvo ženklas-amuletas.
Remiantis įsitikinimais, skirtingi mazgai turi skirtingą poveikį, gerų ir piktų žmonių mazgų rišimas ir atrišimas duoda priešingų rezultatų. Visos legendos, tikėjimai ir liudijimai sutaria dėl vieno – jėga mazguose yra nemaža, o ją panaudojus išmintingai ir žinant reikalą galima apsisaugoti nuo blogio ir padaryti gera sau ir kitiems.
Paprastai šleikštuliai buvo naudojami ne tiek tam, kad suteiktų kokias nors savybes, o kad apsisaugotų nuo priešiškų veiksmų ar ligų. Mazgai buvo naudojami įvairiems tikslams, plačiai apimdami daugelį, jei ne visas, būties sritis, pavyzdžiui, pagal pajūrio tautų įsitikinimus, mazgų pagalba galima daryti įtaką vėjui. Šiaurės Europos salose jūreiviai, išplaukdami į jūrą, iš senolių pirko „gerų vėjų“ ryšulius - į mazgą surištas virves, per kurias buvo tariami tam tikri burtai. Estijos jūreiviai tikėjo, kad suomių burtininkai gali išvaryti savo kaimynams blogą orą, audras ir audras. Buvo tikima, kad šie burtininkai sugebėjo paslėpti vėjo jėgą trimis mazgais. Jei atrišite pirmąjį mazgą, pūs lengvas vėjelis, atrišus antrą – smarkus žvarbus vėjas, o trečiame mazge – audra ir uraganas.
Tačiau ne kiekvienas siūlas tinka magiškiems ritualiniams veiksmams, labai svarbi medžiaga, iš kurios jis išsuktas. Paprastam siūlui paimkite laukines kanapes arba dilgėlę. Taip pat naudojami raudoni vilnos ir šilko siūlai. Siūlas verptas kaire ranka, o istoriškai taip išėjo, kad verpti geriau ant slenksčio stovinčio Ivano Kupalos naktį. Siūlas turi būti pagamintas per vieną dieną. Ritualiniais tikslais verpti siūlai naudojami rišant, sujuosiant, kabinant mazgus, traukiant per kelią, rišant mazgus. Šie siūlai naudojami medicininiais tikslais, uždedant juos ant paciento riešų ir kulkšnių. Šiuo atveju siūlas turi būti raudonas! Geriausia, jei ji vilnonė – raudonas vilnonis siūlas lengviau ir greičiau atkuria normalią kraujotaką – sveikatos ir greito pasveikimo garantas.
Senovėje buvo manoma, kad ginklui uždėti mazgai suteikia jam ypatingų savybių, pavyzdžiui, padidina kietumą ar taiklumą. Buvo įsitikinimų, kad audžiant mazgus galima susidoroti su priešo ginklais, padaryti juos bejėgiais ir nenaudingais. O norėdami didesnio stiprumo, jie ne tik mezgė mazgus, bet pynė, susegė jais savo „apsaugines raides“ - amuletus, kurie atrodė kaip skirtingi pakabukai (pakabukai, amuletai ir kt.). Dažniausiai tokius amuletus su nauzais dėdavo ant kaklo, o patį amuleto daiktą dėdavo arčiau širdies.
Šie pakabukai senais laikais dažniausiai buvo žolelės, šaknys, medžio gabalai, metalinės figūros. Be šių amuletų, į nauzes buvo rišami ir įvairūs narkotikai (anglys, druska, siera, šikšnosparnio sparnai, gyvačių galvos ir oda, driežo uodegos), kuriems magiška galia buvo priskiriama kartu su tikrais efektyviais amuletais – medžiu, akmenimis, šaknimis ir vaistažolių lapai ir kt. n Nauzėse naudojami komponentai pasikeitė, „priklausomai nuo negalios tipo“. Jau krikščionybės laikais universitetuose dažnai buvo dėvimi smilkalai, nuo kurių kilo ir kitas jų pavadinimas – amuletas. Mūsų protėviai tvirtai tikėjo, kad nauzas yra galingas amuletas nuo demonų, burtininkų, korupcijos, blogos akies ir ligų. O rišdami nauzo mazgus taip pat galite „surišti sveikatą“ ...
Saugoti gerovę ir klestėjimą.
Crest su septyniais dantimis ir su saulės keteros atvaizdu. Pačiūžos, kaip prisimenate, yra laimės ir sėkmės simbolis.
Šaukštas su lenkta rankena, papuošta ornamentu su septyniais saulės apskritimais. Taip pat ant šaukšto galite uždėti Mokosh ženklą – rombą su taškais viduje. Jei iš tokio šaukšto geriate vaistus, jie duoda didžiausią naudą.
antis- dauginimosi ir laimingos draugiškos šeimos simbolis. Faktas yra tas, kad antis, remiantis senovės slavų legenda, yra Pasaulio kūrėjas ir jo amžinojo tęsinio ženklas.
Raktas- namų turto gerovės ir saugumo, taip pat garbės ir sukauptos patirties simbolis. Šiuo raktu tvirtai užrakinate ne tik materialinius, bet ir visus dvasinius žmogaus turtus.
Apsauginiai amuletai.
dantys ir kaulai plėšrūs gyvūnai buvo apsaugoti nuo blogio. O plėšrūno žandikaulis išgąsdino ir matomus priešus, tokius kaip pavojingi gyvūnai, ir nematomus, tokius kaip visokius vaiduoklius. Plėšriojo žvėries kaukolė suteikė išminties ir apsaugojo nuo piktųjų jėgų. Žinoma, niekas jums nesiūlo tikrai nešioti kai kurių plėšrūnų dantų ar kaulų. Tačiau jų atvaizdas, išraižytas ant medžio, turės ne mažiau galios nei potencialus originalas. Ir jei toks žavesys netinka jūsų charakteriui, tada „vyriškų“ profesijų žmonėms tai galbūt bus labai naudinga.
Šukos su vandens ženklais(banguotos linijos). Šio amuleto veikimas siejamas su ritualiniu galvos plovimu ir vėlesniu plaukų šukavimu – tokiu būdu buvo išvarytos piktosios dvasios.
kaulinis peilis(kaip ir jo atvaizdas) gerai saugo nuo piktųjų dvasių.
Ax(ir jo atvaizdas) yra objektas, globojamas paties šviesaus dievo Peruno.
Universalūs amuletai.
Galite nešioti universalius amuletus, nesvarbu, ar jūsų tikslas yra tik apsauga ir gynyba, ar tuo pačiu norite ką nors pritraukti į savo gyvenimą. Dar teisingiau šiuos universalius amuletus vadinti talismanais, nes jie taip pat atneš laimę ir sėkmę, be to, jie turi daug daugiau galios nei įprasti amuletai.
plekšnė simbolizuoja amžiną Saulės – Dažbogo – kelią per dangaus skliautą, kur jį neša žirgai, ir palei požeminį vandenyną, kur antys jau traukia jo vežimą. Pats amuletas apjungia du ir atskirai galingus simbolius – žirgą ir antį, o kartu jų galia padauginama daug kartų.
Kryžius apsuptas daigų-krin, yra galingiausias augimo ir gyvybės jėgų amuletas, saugantis žmogų iš visų keturių pasaulio kampelių nuo blogio jėgų.
Pasaga
Apie pasagą norėčiau pakalbėti atskirai. Pasaga nuo seno buvo naudojama kaip talismanas. Jos veiksmą lėmė du dalykai. Blogas žmogus, su „bloga akimi“, pamatęs pasagą ne ten, kur turėtų būti, nustebo ir visa jo piktoji jėga išsisklaidė, o blogai akiai ar žalai nebeliko nieko. Na, dar prisiminkime, kad pasagos buvo gaminamos iš geležies, kuri savaime pasižymi stipriomis apsauginėmis savybėmis. O surūdijusi geležis (nes naujos pasagos, žinoma, nebuvo iškabintos) taip pat pritraukė prie savęs ligas, neleisdamos joms pasiekti namo šeimininkų.
Dabar darosi madinga ant grandinių nešioti mažas auksines pasagas, o net butuose kartais kur kampe randi seną surūdijusią pasagą. Tačiau yra vienas mažas istorinis netikslumas. Juk visada tikėjome, kad pasaga turi kabėti galais žemyn. Dabar tai neteisinga. Tikrame pasagos amulete galai turi būti nukreipti į viršų.
Senovės slavų amuletų įvairovė tokia didelė, kad mažoje knygelėje apie viską papasakoti tiesiog neįmanoma. Ir ar reikia? Aš tik duodu tau kryptį. Jei jus domina, galite lengvai gauti kokią nors enciklopediją ir atidžiai išstudijuoti visus simbolius, tiesa? O kaip nepasimesti, teisingai pasirinkti sau, savo vaikui, vyrui, broliui ar seseriai? Akys bėga... Čia galiu patarti tik vieną – pasitikėk savo intuicija. Ji yra jūsų vienintelis kompasas, navigatorius ir pilotas magiškų galių jūroje.
Tačiau atminkite, kad kai kurie personažai nedera vienas su kitu. Jei rankos ir varnos atvaizdus imsite kaip apsauginius ženklus, vargu ar jūsų amuletas bus naudingas: varnas, priklausantis mirusiųjų pasauliui, ir ranka, sauganti nuo blogio, iš pradžių buvo skirtos skirtingiems. dievai – tamsūs ir šviesūs. Geriau paprašykite pagalbos iš vienos jėgos, kitaip jums garantuotas sumaištis, ir vargu ar pasieksite savo tikslus.
Radegasto amuletas:
Sventovito amuletas:
Veleso amuletas:
http://masterveda.ru/vsie_zapisi/slavyanskie-oberegi.html
Kviečiame susipažinti su garsiausiais žmonijos simboliais, kurių daugelį tikriausiai pavyks iššifruoti be mūsų patarimų.
Yin Yang
Juoda ir balta „žuvelė“, susipynusi ratu, yra vienas populiariausių simbolių. Yra daugybė jo interpretacijų, tačiau kiekviena iš jų yra savaip teisinga. Juodoji pusė įkūnija tamsią, žemišką, šiaurietišką ar moterišką, o balta – priešingai.
Šį simbolį žinome iš daoizmo filosofijos, tačiau iš tikrųjų tamsos ir šviesos harmonija kilo iš budizmo kultūros. Yin-Yang tapo Rytų mokymų ir kinų medicinos personifikacija.
Labiausiai paplitęs aiškinimas – balansas, harmonija tarp moteriško ir vyriško, gėrio ir blogio.
Magen David (Dovydo žvaigždė)
Nors šiandien šį simbolį suvokiame kaip išskirtinai žydišką, Indijoje jis atsirado maždaug bronzos amžiuje. Tada jis turėjo omenyje Anahatą – čakrą, kuri atskleidžia visa, kas gražu ir yra atsakinga už meilę.
Beje, ir šiandien šis simbolis sutinkamas įvairiose kultūrose. Pavyzdžiui, islame tos pačios šešiakampės žvaigždės vaizduojamos ant lovatiesės, dengiančios pagrindinę Mekos šventovę.
Su žydais Dovydo žvaigždę jie pradėjo sieti jau viduramžiais, nors tuo metu šį simbolį dažniau buvo galima rasti arabų traktatuose.
Kadangi šis simbolis buvo pavaizduotas Irane gyvenusio karaliaus Dovydo šeimos herbe, žvaigždė buvo pavadinta Magen David. Ją naudojo ir Heinrichas Heine, taip pasirašęs savo straipsnius. Rotšildų šeima taip pat įtraukė šį ženklą į savo herbą. Vėliau Magenas Davidas tapo sionistų simboliu.
Caduceus
Tai vienas iš seniausių simbolių, naudotų senovės Egipto ritualinėse ceremonijose. Beje, jo reikšmė skirtingai interpretuojama priklausomai nuo taikymo. Senovės Romoje šis ženklas buvo imuniteto simbolis, okultizme – slaptų žinių ženklas ir raktas į juos. Tačiau prieš praėjusį šimtmetį Jungtinėse Valstijose kaduceus buvo platinamas kaip medicinos emblema.
Tačiau labiausiai paplitusi caduceus reikšmė yra jo aiškinimas kaip prekybos, turto ir klestėjimo simbolis. Fakelas su garbanotomis gyvatėmis yra ant Prekybos rūmų, muitinės ar mokesčių tarnybos, teismų ir net kai kurių miestų herbo.
Fakelas interpretuojamas kaip gyvybės ašis, o susipynusios gyvatės simbolizuoja judėjimą, gėrio ir blogio kovą, Dievo ir žmogaus vienybę bei daugybę kitų reiškinių ir sąvokų.
krizma
Šis simbolis yra vienas iš ikoniškiausių krikščionių simbolių. Jis žinomas kaip Kristaus monograma, tai yra, chrizma yra pirmųjų dviejų jo vardo raidžių susipynimas. Nors chrizma yra vienas iš simbolių, kurie tradiciškai buvo vaizduojami Romos imperijos vėliavose.
Yra aiškinimas, pagal kurį kai kuriose religijose tai yra senovės saulės simbolis. Štai kodėl daugelis krikščioniškų judėjimų šio ženklo nepripažįsta.
Om
Senovės šventas simbolis induistams, reiškiantis dieviškąją triadą. Jis įkūnija kūrimą, palaikymą ir naikinimą, būdamas Brahmos, Višnu ir Šivos trejybe.
Mantra „Om“ yra jėgos, proto ir amžinybės mantra. Tai vienas iš simbolių, išpopuliarėjusių popkultūroje ir kine.
Hygieia taurė
Kas nematė šio medicinos simboliu tapusio ženklo? Ši emblema atkeliavo pas mus iš Senovės Graikijos, kur ji reiškė kovą už sveikatą ir jėgą. Pirmą kartą gydytojai jį panaudojo dar romėnų užkariavimų laikais, o vėliau šis ženklas tapo visuotinai priimtu medicinos simboliu. Nors PSO emblema kiek kitokia – tai gyvatė, apsivijusi aplink lazdą. Bet vis tiek žinome, kad drebulė su dubeniu reiškia medicininį preparatą ar įstaigą.
Ichthys
Grafinį žuvies siluetą su užrašu graikų kalba santrumpa „Jėzus Kristus – Dievo Sūnus“ persekiojimo laikotarpiu naudojo pirmieji krikščionys. Žuvis yra krikščionybės, apaštalų ir religinių mokymų simbolis.
Šiandien pati santrumpa yra labiau paplitusi, nors šiuos sukryžiuotus „pusmėnulius“ galima rasti senovinėse kulto vietose.
Vėjo rožė
Vėjo rožė yra buriuotojų simbolis-amuletas. Jie tikėjo, kad šis ženklas padės grįžti namo ir nenuklysti. Tačiau kai kuriuose okultiniuose mokymuose yra panaši simbolika, įkūnijanti angelišką esmę.
Ratas su 8 stipinais
Įvairiose religijose ir religinėse apeigose šis simbolis reiškė skirtingus dalykus. Tačiau labiausiai paplitęs aiškinimas yra saulė, judėjimas ratu, likimas, likimas.
Kasdieniame gyvenime posakis „Fortūnos ratas“ yra tvirtai įsitvirtinęs. Jis kilo iš šio simbolio.
Ouroboros
Gyvatė, ryjanti savo uodegą, simbolizuoja gyvenimo ir mirties ciklą. Tačiau atėjus krikščionybei, kur gyvatė yra blogio personifikacija, mūsųoboras tapo gėrio ir blogio kovos simboliu.
Pjautuvas ir kūjis
Palyginti „jaunas“ simbolis, atėjęs į pasaulį kartu su komunistiniu judėjimu. Jis buvo sukurtas 1918 m. ir reiškė valstiečius (pjautuvą) ir darbininkų klasę (plaktukas). Šiandien ji suvokiama kaip komunizmo simbolis.
fleur-de-lis
Karaliaus ženklas. Ji buvo ypač paplitusi Prancūzijoje, nors iš pradžių gėlė buvo aiškinama kaip grynumo ir nekaltumo simbolis. Renesanso laikais šis ženklas simbolizavo gailestingumą ir užuojautą. Daugelis mano, kad fleur-de-lis yra stilizuota rainelės gėlė.
Pusmėnulis
Iš pradžių pusmėnulis buvo nakties dievybės personifikacija. Kai kuriuose Senovės Egipto vaizduose matome galvos apdangalus su pusmėnuliu ant dievų. Tačiau šiandien tai yra labiausiai įsitvirtinęs islamo simbolis. Pusmėnulis randamas ir krikščionybėje, kur jis simbolizuoja Mergelę Mariją ir Rojų.
dvigalvis erelis
Senovės Šumere dvigalvis erelis buvo saulės simbolis, simbolizuojantis saulę ir šviesą. Kuriant pirmąsias valstybes dvigalvis erelis tapo vienu iš labiausiai paplitusių imperijų simbolių. Simbolis išpopuliarėjo kaip Romos imperijos, Paleologų dinastijos (Bizantija) ir Aukso ordos herbas. Šiandien jį dažnai galima rasti daugelio valstybių herbuose.
Pentaklis
Nuo seniausių laikų tai buvo apsaugos simbolis. Atsirado gerokai prieš pasaulio religijų atsiradimą. Tačiau kiekvienas iš jų rado savo pentagramos interpretaciją. Pavyzdžiui, krikščionybėje tai yra penkių Kristaus kūno žaizdų simbolis. Tačiau šis ženklas yra žinomas kaip Saliamono antspaudas.
Pentagrama randama įvairiomis reikšmėmis. Jis naudojamas ir kaip okultinis, ir kaip religinis simbolis. Apversta pentagrama aiškinama kaip blogio simbolis.
Svastika
Šiandien šis simbolis asocijuojasi su blogiu ir fašizmu, visiškai praradęs savo pirminę prasmę. Be to, kai kuriose šalyse ši simbolika yra draudžiama įstatymais.
Tačiau svastikos istorija prasideda prieš 10 tūkstančių metų. Iš pradžių tai buvo aiškinama kaip sėkmės ir klestėjimo palinkėjimas. Ikikolumbinėje Amerikoje svastika reiškė saulę, gyvybę, judėjimą.
Viską matanti akis
Tiesos, mokymo ir globos ženklas. Aptinkama senovės Egipte ir šiuolaikiniame pasaulyje. Pavyzdžiui, jį galima pamatyti ant JAV valiutos banknotų. Paprastai naudojamas kartu su trikampio arba piramidės simboliu. Ženklas randamas tiek religiniuose ir okultiniuose judėjimuose, tiek masonų simbolikoje.
Kirsti
Iš pradžių kryžius simbolizavo gyvybę ir saulę. Jį naudojo Senovės Egipto, Indijos ir kitų senovės civilizacijų žyniai.
Atėjus krikščionybei, kryžius šiek tiek pakeitė savo reikšmę, tapo mirties ir prisikėlimo simboliu. Šiandien tai yra labiausiai paplitęs krikščionybės ženklas.
Ramusis vandenynas
Vienas iš labiausiai paplitusių simbolių, kuris buvo išrastas kaip judėjimo už branduolinį nusiginklavimą emblema. Tačiau pamažu pradinė jo prasmė virto visuotiniu susitaikymu ir karinės jėgos naudojimo atsisakymu. Dabar šis ženklas yra tarptautinis taikos simbolis.
Olimpiniai žiedai
Garsiausias sporto simbolis. Jis turi keletą interpretacijų: penki žiedai – penki žemynai, penki žiedai kaip penki įgūdžiai, kuriuos turi įvaldyti kiekvienas varžovas. Yra ir kita reikšmė, kai penkios spalvos reiškia penkis asmenį supančius elementus.
Kompasai ir kvadratas
Simbolis, kuris visada buvo priskiriamas tik masonų ložei. Tačiau jo interpretacija yra gana įvairi. Kompasas reiškia dangų, o kvadratas – žemę, simbolizuojančią dvasinio ir žemiškojo vienybę. Dažnai gautame rombe vaizduojama raidė G, kuri interpretuojama kaip žmogaus siela.
Šypsokis
Populiariausias interneto simbolis, turintis tik vieną reikšmę, yra laiminga diena. Iš pradžių šypsenėlė buvo reklaminės kampanijos emblema, tačiau labai greitai ženklas prisijungė prie bet kokios žinutės, kad norima išreikšti gerą valią.
dolerio ženklas
Šis ženklas žymi ne tik Amerikos valiutą, bet ir bet kurią kitą, kurios pavadinimas yra „doleris“. Tačiau šio simbolio kilmė lieka paslaptis. Yra aiškinimas, kad doleris yra peso valiutos santrumpa, nes iš pradžių žemyne dominavo ispanai. Pagal kitą versiją tai yra grafinis kelio ir Heraklio stulpų žymėjimas.
Marso ir Veneros ženklai
Šis simbolis atsirado Antikoje. Apskritimas su juostele žemyn reiškia Venerą, kuri žavisi savo grožiu veidrodyje. Apskritimas su rodykle aukštyn reiškia kovinio Marso jėgą ir drąsą.
Vaikinai, mes įdėjome savo sielą į svetainę. Ačiū už tai
už šio grožio atradimą. Ačiū už įkvėpimą ir žąsų odą.
Prisijunkite prie mūsų adresu Facebook Ir Susisiekus su
Šie simboliai išgyveno dešimtis kartų, o žmonės šimtmečius suteikė jiems galią ir reikšmę. Kartais laikui bėgant simbolių reikšmė keičiasi – apauga asociacijomis ir neatpažįstamai iškreipiama. O galbūt šitą
gražus pakabukas ant jūsų pakabuko turi netikėtą šventą prasmę.
Interneto svetainė pažvelgė į garsiausių simbolių istoriją.
Ankstyviausios nuorodos į simbolį datuojamos 4200 m. pr. Kr. Ouroboros buvo populiarus religijos, magijos, alchemijos, mitologijos ir psichologijos srityse.
Tai reiškia kūrimą ir sunaikinimą, gyvenimo ir mirties ciklą. Simbolį iš egiptiečių pasiskolino senovės graikai, norėdami pažymėti dalykus, kurie neturi pradžios ir pabaigos. Kinų filosofijoje yin ir yang monada siejama su ouroboros. Gnosticizme jis yra ir gėris, ir blogis.
Manoma, kad yin-yang simbolis iš pradžių kilo iš budistų I-III a. Kinijoje ir Japonijoje yin-yang laikomas visų dalykų pavyzdžiu.
Originali sąvoka „yin“ – „šešėlis“, o „yang“ – „saulėtas kalno šlaitas“. Yin ir yang interpretuojami kaip nuolatinė kontrastų sąveika. Poliarinės jėgos papildo viena kitą, ir kiekviena neša dalelę savo priešingybės. Yin ir yang yra taiki kova, kurioje neįmanoma galutinė pergalė, nes pabaigos nėra.
Ankstyviausi vaizdai buvo sukurti 2000 m. pr. Kr. Simbolis randamas Azijoje, Artimuosiuose Rytuose ir Egipte. Ratas buvo saulės dievų atributas ir įkūnijo gyvenimo cikliškumą, atgimimą ir atsinaujinimą. Budizme ir induizme ratas simbolizuoja Samsaros ciklą, pokyčių eigą, likimą ir laiką.
Vėliau atsirado „Fortūnos rato“ koncepcija – likimo kintamumo simbolis. Fortūnos rato stipinai nešė sėkmes ir nesėkmes, be galo keisdami vienas kitą.
Pirmasis simbolio paminėjimas datuojamas 1300 m.
Vėjo rožė buvo kelrodės žvaigždės simbolis ir jūreivių talismanas.
XVIII-XX amžiuje tatuiruotės su šiuo talismanu buvo populiarios: buvo tikima, kad tai padės jūreiviui pakeliui ir grįžtant namo. Taip pat vėjo rožė buvo pavaizduota žemėlapiuose, simbolizuojanti pagrindinius taškus.
Ankstyvosios penkiakampės žvaigždės datuojamos 3500 m. pr. Kr.
Pentagrama buvo laikoma talismanu prieš blogį ir tamsias jėgas. Senovės pirkliai
Babilonas ant durų pavaizdavo žvaigždę, kad apsaugotų prekes nuo vagystės ir sugadinimo. Pitagoras tai laikė matematiniu tobulumu, nes pentagrama kupina aukso pjūvio. Žvaigždės buvo intelektualinės visagalybės simbolis.
Ankstyvojoje krikščionybėje Jėzaus Kristaus simbolis buvo apversta pentagrama. Tačiau Elifo Levio pasiūlymu apversta penkiakampė žvaigždė tapo šėtono simboliu.
Svarstyklės yra pagrindinės zodiako katės ir nyašos. Juose visiškai nėra tikro pikto, jie nuoširdžiai myli visą pasaulį ir linki visiems gero. Ir net reaguodami į blogį, jie neatsako blogiu, nes tai pažeidžia Visatos harmoniją. Atsargiai, pavojingas momentas! Vardan šios harmonijos ne bendrojoje Visatoje, o savoje, Svarstyklės gali eiti į bet kokį blogį ir apgaulę. Ir jie niekur neniežti, nes: 1) tai ne nuo blogio; 2) jiems vis tiek bus atleista, jie yra nyashi.
11 vieta – Vėžys
Populiarus
Vėžys nuoširdžiai įsivaizduoja esantis Gėrio įsikūnijimas Žemėje: Vėžiai visada pasiruošę suprasti ir visiems atleisti, priimti, gailėtis, sušildyti ir nukreipti tikruoju keliu. Tai yra pagrindinė jų misija, kurios jie griežtai laikosi nuo gimimo iki mirties. Ir gerai, kad tuo pat metu reguliariai tenka klaupdyti Blogį ir žiauriai žudyti, taip pat daryti gera ir daryti gera tiems, kurie patys, kvailiai, nesupranta savo laimės.
10 vieta – Liūtas
Liūtai, kaip žino visi mažieji astrologijos mylėtojai, yra malonūs ir dosnūs. Ir jie per daug susikaustę ties savo brangiu asmeniu, kad pyktų ant visų šių apgailėtinų baudžiauninkų ir nevertos palydos. Jie neverti karališkos rūstybės, štai ką!
9 vieta – Dvyniai
Devintąją vietą dvyniai gauna tik dėl vienos priežasties: reikėjo juos bent kur nors padėti. Faktas yra tas, kad Dvyniai visiškai netelpa į kategorijų „gėris-blogis“ skalę: jie nėra blogi ir negeri savo esme, nes turi šias esmes - vagoną ir mažą vežimėlį. Jei nesutinkate su mūsų „Magic Ball“, nes pakeliui sutikote kišeninį daktarą Lekterį Dvynius, atminkite, kad tai ne dėl to, kad Dvyniai yra blogi. Taip yra todėl, kad tuo konkrečiu momentu tau buvo įdomu baksnoti pagaliuku ir graužti kepenis. O kitoje situacijoje Dvyniai pakeis savo subasmenybę ir taps Motina Terese. Iki kito karto.
8 vieta – Mergelė
Aštuntoji vieta atitenka Mergelėms – nelaimingoms kentėjoms, kurios saldžiose fantazijose save mato geriausiųjų trejetuke, vainikuotas priešų riešo kaulų vainiku. Realiame gyvenime Mergelės yra malonios ir gailestingos, per kurias turi daug problemų, nes joms visada gaila visų – net ir tų, kurios jau seniai turėjo būti iškastos komposto krūvoje ir ten pamirštos iki kitos vasaros. Be to, Mergelės labai jaudinasi, kai kiti supranta, kas jos iš tikrųjų yra, todėl labai stengiasi apsimesti piktais niekšais. Tuo pačiu metu aktorinių įgūdžių lygis yra kažkur tarp matinos dalyvių darželyje ir sabachinkos, kuri apsimeta, kad ne ji vėl sugadino šiukšliadėžę.
7 vieta – Jautis
Septintoji vieta atitenka Jaučiui – žmonėms, kurie išties malonūs su tokiu vidiniu gerumu: nuo piktų minčių Jaučiui kažkur gelmėse ima nemalonus niežulys, kuris griauna Jaučio būties pagrindą – komforto ir ramybės jausmą. Jautis savo noru niekada nedaro blogo ir net simetriškai nereaguoja į blogį. Aš turiu galvoje, pirmus tris kartus jie neatsako. Tačiau kai neprisisegę kaimynai nusprendžia, kad Jautis visiškai nekenksmingas ir ant jo keteros galima ne tik patogiai įsitaisyti, bet ir šokti pritūpęs, tuomet Jautis pasauliui atskleidžia Jericho trimito balsą, o kitą Ragnaroką su Armagedonu ir bandelėmis. Tačiau Jaučio garbei reikia pažymėti, kad jis tai daro be malonumo, o tada stengiasi greitai nušluoti dulkes ir pelenus po kilimu. Taigi, žinai, tai nepatogu...
6 vieta – Avinas
Garbingą centrinę vietą piktadarių horoskope užima Avinas – greito būdo, bet greito proto būtybė. Bėda ta, kad Avino temperamentas toks, kad temperamento galia akimirksniu pasiekia kraštutinį skalės „Mirti visa gyva būtybė“ tašką, o greitumas telepatizuojasi kažkur „na, lan, gerai, tu teisus“ , aš nesu toks piktas. Viena vertus, jūs negalite ginčytis - ir tikrai ne iš blogio. Kita vertus, Avino rūstybės aukoms nuo to, žinote, nėra lengviau.
5 vieta – Žuvys
Penketuką atidaro piktavališkos Žuvys, kurioms, laimei, brangiajai visatai pritrūko gyvybinės energijos, antraip jos būtų wow! Priešingu atveju šukės skristų užpakalinėmis gatvėmis! Tačiau kadangi Rybki paprastai yra tylus, susimąstęs ir melancholiškas ir nepateks į kovinio berserkerio įtūžį, net jei jie sugraužtų šimtą skydų, jie gali tik tyliai sukąsti dantis ir mintyse siųsti marą, džiaugsmą, marą ir lėtinio viduriavimo spindulius. aplinkiniams. Apskritai, tas, kuris neplaukia per arti, tegul nebijo Fish Evil.
4 vieta – Šaulys
Šaulys yra pagrindinis gėrio ir teisingumo zodiako arbitras, taip pat kovotojas už pažemintų ir prispaustųjų teises. Tuo pačiu metu jis yra būras, agresorius, peštininkas ir provokatorius. Mūsų „Stebuklingasis rutulys“ tikina, kad tokiu būdu Šaulys tiesiog papildo gyvybinės energijos atsargas: norint daryti visuotinį gėrį, jam tereikia greitai padaryti smulkmeną ir atsigaivinti, om-nom-nom. Jei užlipote ant kojos tramvajuje ir jums už tai šaukia nešvankybių, purškia seilę ir kviečia policiją, turėtumėte žinoti: šis Šaulys išgelbės pasaulį.
3 vieta – Vandenis
Vandeniai atidaro tris geriausius lyderius savo gyvenimo principu: „Jei padarysi ką nors bjauraus, tavo širdis bus laiminga“. Kiekvienas Vandenis nuoširdžiai įsivaizduoja esąs pagrindinis zodiako pragariškas sotonas, klastingas lėlininkas ir apsiskelbęs Tamsos Princo vicekaralius žemėje, tačiau iš tikrųjų, žinoma, jis tėra smulkmeniškas nešvarus triukas. Vandenis bronzos medalį gauna ne už rezultatą, o už procesą: už nuoširdžią, stiprią ir nepaliaujamą mizantropiją per ilgus ir ilgus metus, uolią ir atsidavusią tarnystę Blogio reikalui (na, kaip išmano, tarnauja, tai kas).
2 vieta – Ožiaragis
Netikėtas posūkis! Sidabro medalis atitenka iš pažiūros šaltiems ir viskam abejingiems Ožiaragiams, kurie, atrodo, nėra nei pikti, nei malonūs, o tik pedantiški nuobodžiai. Tiesą sakant, būtent nuobodumas ir pedantiškumas leidžia Ožiaragiams daryti blogį sumaniai, apdairiai ir su malonumu. Ir, svarbiausia, efektyviai. Tiesa, vien dėl savo tikslų siekimo, o ne dėl meilės blogiui, bet kartu jų sąžinė visiškai švari: jokios atjautos, jokio apgailestavimo.
1 vieta – Skorpionas
Ta-damm! Visi jau žinojo, kad pirmoji vieta atiteks Skorpionams – šis įkūnytas ir labai susikaupęs blogis, šie negailestingi lėlininkai, šie nejautrūs šmėklai, ryjantys žmonių širdis pusryčiams ir geriantys kraują kaip aperityvą. Dabar čia atbėgs Skorpionai ir pasakys, kad mes visi meluojame, o jie yra pats gerumas ir niekada niekam nepadarė žalos ir net nenorėjo. Taigi, žinokite: visi Skorpionai yra pavojingi, bet jie yra ypač pavojingi! Bėkite kvailiais!
Per visą žmonijos civilizacijos istoriją žmonės siekė pažinti gėrį ir blogį. Dar senovėje išminčiai pastebėjo neatskiriamą ryšį tarp šių priešingų fizinio ir nematerialaus pasaulio reiškinių. Vienas neįmanomas be kito, kaip tamsa be šviesos, gyvenimas be mirties, liga be sveikatos, turtas be skurdo, intelektas be kvailumo ir t.t.
Amuletai yra neatsiejama įvairių etninių grupių gyvenimo dalis
Senovės paminklus tyrinėję mokslininkai, archeologai ir istorikai nustatė, kad senoviniuose rankraščiuose ir ant įvairiose pasaulio vietose rastų namų apyvokos daiktų šalia kasdienių įvykių vaizdo yra pasikartojantys ženklai, tarsi fiksuojantys nupieštas scenas ar parodančios priežastis. už užfiksuotus reiškinius. Kai kuriais atvejais tai yra keistos piktogramos, kitais - gyvos būtybės su skirtingų gyvūnų kūno dalimis, kitais - patys gyvūnai.
Viena veikėjų dalis atrodo statiška, kita, atvirkščiai, tarsi savyje talpina judesį. Ir nors dauguma jų darė atsiribojimo ir neutralumo įspūdį, tyrinėtojams ne visada ir ne iš karto pavyko vienareikšmiškai apibūdinti jų esmę ir prasmę: kas juose slypi – gėris ar blogis, priežastis ar pasekmė? Tai taikoma yin-yang, ouroboros, ančiuviams, kolokhortams, ankh, molvinetams, kai kuriems simboliniams gyvūnams, dievams ir kt.
Pasirodo, šie ženklai skirti subalansuoti antagonistines jėgas, sukurti tarp jų lygybę.
Yra žinoma, kad per daug gėrio sukuria blogį, o blogio perteklius atveria galimybes gerumui pasireikšti. Tiek vienos, tiek kitos jėgos persvara yra kupina didelių rūpesčių. Kadangi viskas pasaulyje yra tarpusavyje susiję, o žmogus mažas ir neapsaugotas, jam į pagalbą ateina neverbalinė amuletų magija.
O gėrį, išlyginantį priešingų elementų tarpusavio įtaką, neutralizuojantį blogį ir pritraukiantį gėrį, nuo seno buvo įprasta piešti ant namų sienų ir ant utilitarinių objektų. Žavingi amuletai, įkūnijantys norimą intenciją, buvo nešiojami ant kūno, tikintis tokiu būdu apsisaugoti nuo nelaimių ar pasiekti puoselėjamą tikslą.
Ančiuviai
Šis gėrio ir gailestingumo simbolis laikomas žydų ir musulmonų talismanu, tačiau atsirado dar gerokai prieš monoteistinių religijų atsiradimą. Vienų šaltinių teigimu, simetriškas delnas, hamsa, priklauso senovės Mesopotamijos pagoniškiems kultams, pagal kitus – Egiptui.
Remiantis senovės egiptiečių įsitikinimais, ančiuvių pirštai yra dieviškieji sutuoktiniai Ozyris ir Izidė. Centrinis pirštas yra jų sūnus Horas, o du kraštutiniai - jų protėvių dvasios.
Pagal visas tradicijas atviras delnas – hamsa, simbolizuoja gimdymą, sveikatą ir apsaugą nuo piktos akies. Ji, kaip universalus amuletas, kabinama automobiliuose, butuose, tvirtinama prie apyrankių ir grandinėlių.
Papuošalai - pakabukai ir auskarai simetriškos delno formos, yra pagaminti iš aukso ir sidabro, dekoruoti brangakmeniais, emaliu ir graviravimu.
Fatimos ranka
Islame Fatimos ranka arba hamsa atstovauja penkiems šios religijos ramsčiams – pasninkui per Ramadaną, dosnumui vargšams, džihadui, piligriminei kelionei į Meką ir ritualiniam apsiplovimui.
Fatimos delnas yra Alžyro nacionalinė herbas ir pavaizduotas ant Respublikos valstybės vėliavos.
Istorija skamba taip:
Fatima buvo pranašo Mahometo dukra. Pasak legendos, ji galėjo išgydyti ligonius rankos prisilietimu. Kartą, kai ji gamino vakarienę, į namus įėjo jos vyras su savo šeimininke, Fatima iš nuostabos numetė šaukštą ir toliau plika ranka maišė karštą maistą. Sielvartas, pavydas ir neviltis atėmė iš jos jautrumą. Nuo tada musulmonės griebiasi Fatimos delno pagalbos, kai joms reikia moralinės paramos ir apsaugos nuo įvairių blogio apraiškų.
Miriam ranka
Pagal žydų tradiciją hamsa įasmenina Mozės Penkiaknygę (Torą, Tanachą) – Pradžios, Išėjimo, Kunigų, Skaičių ir Pakartoto Įstatymo knygas, taip pat penkias hebrajų raides ir penkis pojūčius, o tai reiškia, kad žmogus. turi nuolat siekti regėjimo, klausos, lytėjimo, uoslės ir skonio Dievo pažinimo.
Miriam, arba Yad A-Hamesh, ranka yra dieviškųjų pasiuntinių – Aarono ir Mozės – sesers ranka. Vienoje žydų ančiuvių pusėje yra visa matanti Kūrėjo akis, o kitoje – Dovydo žvaigždė arba Amidos žodžiai.
Kinijos simbolis, reiškiantis gėrio ir blogio jėgų pusiausvyrą
Kinų gėrio ir blogio simbolis yin-yang yra juodas ir baltas apskritimas, padalytas banguota linija į dvi identiškas dalis. Juoda ir balta tarsi įsilieja viena į kitą ir tuo pačiu kyla viena iš kitos. Kiekvienos dalies viduje yra mažas priešingos spalvos apskritimas.
Pasak Kinijos gyventojų, šiame piešinyje užkoduota visatos esmė, Tao prigimtis – nuolatinis abipusis priešybių skverbimasis ir atgimimas. Pasaulis yra harmoningas ir žmogus turėtų tai suprasti.
Yin-yang simbolio apmąstymas suteikia pasaulio tvarkos teisingumo jausmą, tikėjimą, kad po liūdno įvykio visada seka džiaugsmingas įvykis, kaip naktis po dienos – tai neišvengiama. Tik svarbu teisingai elgtis su besikeičiančiomis realybėmis ir nesitikėti amžinos laimės ir džiaugsmo galimybe.
Yin-yang yra ne tik universalus pasaulio harmonijos simbolis. Kartais įsimylėję jauni vyrai ir moterys ją naudoja norėdami išreikšti meilę ir atsidavimą. Jie nusiperka yin-yang amuletą, perpjauna jį pusiau ir dovanoja vienas kitam. Yin yra juoda spalva ir simbolizuoja moterį, o yang yra balta ir simbolizuoja vyrą. Mergina pasiima sau baltą puselę, o jaunuolis – juodą. Tokiu būdu jie įpareigoja būti ištikimi vienas kitam.
Paukščiai pagal kinų tradicijas
Jei yin-yang skirtas harmonizuoti visą supančią erdvę ir subalansuoti priešingus elementus, tai norėdami pasiekti norimą tikslą bet kurioje konkrečioje srityje, kinai naudoja specialius siaurai sutelkto veiksmo simbolius. Šimtmečių senumo gyvūnų ir paukščių įpročių stebėjimai suteikė Dangaus imperijos gyventojams žinių apie jų savybes ir apie tai, kokią naudą galima gauti iš simbolių, vaizduojančių šiuos gyvūnus. Pasak Kinijos gyventojų, paukštis yra gerumo, meilės, materialinės gerovės ir sėkmingos karjeros simbolis.
Beveik kiekviename kinų name, jo pietvakarinėje dalyje, galima pamatyti keramikines įsimylėjusių mandarinų ančių skulptūras. Kinų filosofija priskiria jiems tokias savybes kaip ištikimybė, meilė ir švelnumas, nes jie kuria poras visam gyvenimui.
Ant pietinės sienos viduryje esančio stalo pastatytos gaidžių figūrėlės. Šie drąsūs paukščiai visada saugo savo haremus nuo pažeidėjų ir akylai rūpinasi, kad visos vištos būtų sočios, laimingos ir nė viena nepasiklystų ir nepasiklystų iš pulko. Manoma, kad gaidys yra geriausias padėjėjas karjeros klausimais.
Pietrytinis buto kampas yra zona, kuri pritraukia į namus materialinę gerovę. Čia galite rasti ugningo fenikso paukščio figūrėlę ar atvaizdą.
Kinų namuose visada yra kampelis kitiems sėkmę nešantiems paukščiams - pelėdoms (apsaugoti nuo blogos svetimų įtakos), žvirbliams ir balandžiams (sutuoktinių taikai ir harmonijai), garniams (ilgamamžiškumui), ereliams (už valios jėga ir ryžtas), kurtiniai (už pagarbą ir pasitikėjimą savimi), gulbės (už minties grynumą) ir sakalai (už drąsą ir pergalę varžybose).
Paukščiai, personifikuojantys gėrio ir blogio jėgas senovės Egipte
Senovės Egipte mitiniai paukščiai Didysis Gogotunas ir Venu buvo laikomi dievais, o už sakalo, aitvaro ar ibiso nužudymą buvo baudžiama mirtimi.
Mėnulio, išminties ir teisingumo dievas Totas turėjo ibiso galvą. Šis paukštis numatė egiptiečiams ateitį. Buvo tikima, kad ji valdo Nilo potvynį, ir tai tiesiogiai susiję su tuo, koks bus žemės vaisių derlius.
Vienas iš trijų pagrindinių Egipto dievų Horas, kuriam priklausė ankh, raktas, atveriantis visus likimo kelius, turėjo sakalo galvą. Šis paukštis globojo faraonus ir juos saugojo.
Deivė Nekhbet turėjo aitvaro sparnus ir keterą. Ji suteikė faraonams galią ir globojo tauriųjų metalų gavybą. Į Nekhbetą pagalbos kreipėsi ir paprasti žmonės. Jos didžiuliai sparnai apsaugojo nuo bet kokio pavojaus ir išsklaidė blogio jėgas.
Katė egiptiečių kulte
Egiptiečiai garbino ne tik paukščius, bet ir gyvūnus. Katė Egipto kulte simbolizavo gėrį, linksmybes ir vaisingumą. Šis gyvūnas yra dievų dovana žmonėms. Jos įsikūnijimas yra graži deivė Bastet su katės galva. Jos garbei buvo pastatytos šventyklos, o Bastetui skirtas Bubasčio miestas buvo pirmasis Egipto miestas, į kurį pabėgimo nuo karaliaus Erodo metu atvyko Mergelė Marija su savo Dieviškuoju Sūnumi.
Jei Bastet nesulaukė tinkamos pagarbos, ji pavirto piktuoju Sekhmetu su liūto galva.
Senovės Egipte katės buvo kviečių, kuriuos egiptiečiai tiekė daugeliui pasaulio šalių, apsauga. Šie gyvūnai neleido graužikams sugadinti grūdų atsargų ir sunaikinti tvartus. Katę nužudęs vyras buvo užmuštas akmenimis. Kilus gaisrui ar potvyniui, katės pirmosios buvo išnešamos iš namų į saugią vietą.
Senovės Egipte katės buvo laidojamos su šeimininkais bendroje kriptoje. Jie buvo mumifikuoti arba sudeginti specialiuose krematoriumuose. Jei katė nugaišo, jos šeimininkai kelias dienas stebėjo gedulą – vyrai nusiskuto antakius, o moterys apsivilko atitinkamas sukneles. Basteto figūrėlės, kaip gėrio ir materialinės gerovės simboliai, vis dar puošia šiuolaikinių egiptiečių namus.
Ankh
Pastaraisiais dešimtmečiais jauni žmonės aktyviai naudojo senovės šventus simbolius (ypač Egipto ankh), norėdami išreikšti savo subkultūros išskirtinumą. Taigi gotai, emo, pankai, hipiai ir kiti mielai nešioja ant riešų ir kaklo amuletus, nukopijuotus iš tų, kurie buvo rasti faraonų kapuose arba išstudijuoti iš slavų Vedų.
Egipto gyvybės raktas ankh yra toks pat gilus kaip kinų gėrio ir blogio simbolis yin-yang.
Senovės egiptiečiai tikėjo, kad trumpas žmogaus gyvenimas kūniškame kiaute yra ne tik ne galutinis, bet ir ne pats svarbiausias. Pagrindinis gyvenimas vyksta Duate, už mirties slenksčio. Tik dievybė, kuriai priklauso ankh, gali atverti duris į pomirtinį gyvenimą. Šis raktas yra prasmingas. Tai simbolizuoja vyrą ir moterį, saulėtekį ir gyvybinės energijos judėjimą žmogaus kūne, taip pat prieigą prie slaptų žinių ir apsaugą nuo blogio jėgų.
Pirmieji Egipto krikščionys, koptai, paskelbė ankh savo tikėjimo simboliu. Iš pradžių gyvybės raktas priklausė Ozyriui. Kristus tapo jo įpėdiniu, o ankh, kartu su kitais ženklais – dviem žuvimis, alfa ir omega, inkaru, laivu ir kitais, iki pat kryžiaus žygių pradžios buvo tvirtai susijęs su krikščionybe.
Ankh yra gėrio, išminties ir pergalės prieš blogį simbolis. Tai taip pat gyvybės medis, kur žiedas yra vainikas ir kalnų pasaulis, o šerdis yra medžio kamienas ir žmogaus kelias.
Viduramžiais ankh buvo kabinama virš gimdančios moters lovos, kad gimdymas vyktų sklandžiai ir į pasaulį ateitų naujas žmogus, apdovanotas gera sveikata ir laimingu likimu.
Ouroboros
Kinų gėrio ir blogio simbolis yin-yang yra vėlyvoji senovės Artimųjų Rytų Ouroboros transformacija, panaši savo prasme ir prasme.
Ouroboros yra gyvatė, kuri susirango ir įsikanda uodegą arba atsitraukia pati. Tai vienas iš senovės ženklų, turintis daug reikšmių, įskaitant visko gamtoje cikliškumą ir nuolatinį žiedinį visatos jėgų judėjimą. Gyvatės galva personifikuoja vidinį žmogaus pasaulį, o uodega - supančią tikrovę. Simbolio esmė ta, kad žmogus, kaip ir visa gamta, kuria save ir yra nuolat glaudžiai susiję. Viskas trunka, niekas nesibaigia, visi procesai nepakitę ir panašūs vienas į kitą.
Pasak kai kurių šaltinių, mūsųoborus, kaip gėrio ir blogio bei jų amžinojo ciklo simbolį, kaip realaus pasaulio modelį, sugalvojo ir nupiešė to meto garsios mokslininkės Marijos Žydės mokinė.Kitų šaltinių teigimu. , jis buvo žinomas nuo 1600 m. e. o taip pat iš egiptiečių palaidojimų.
Uoroboros yra tiksliausias ir žinomiausias gėrio ir blogio, mirties ir atgimimo, amžinybės ir begalybės, visatos ir žvaigždžių, dangaus ir pragaro, žemės ir vandens simbolis.
Ikikrikščioniški gėrio ir blogio simboliai Rusijoje. Kolokhortas
Gėrio ir blogio, materialaus pasaulio cikliškumo ir nepastovumo idėja tarp senovės slavų nedaug skyrėsi nuo to, ką žinome apie kitas tautas. Netgi pagrindinis Rusijos gėrio simbolis kolokhortas yra apskritimas, iš kurio centro kyla aštuoni priešingi spinduliai, personifikuojantys vienas kitą subalansuojančius judesius – sūdymą ir priešsūdymą. Tai pakartoja kinų gėrio ir blogio simbolį, taip pat „ouroboros“.
Kolokhortas simbolizuoja saulę ir amžiną gamtos reiškinių ciklą. Su juo buvo susijęs ir dievas Yarila, kuris kasmet gimdavo, klestėjo ir mirdavo tuo pačiu metu. Yarila rusams padovanojo gausų žemės vaisių derlių, pergalę kariniuose reikaluose, harmoniją ir meilę šeimose.
Yarila, įkūnyta kolohorte, kaip slavų gėrio ir blogio simbolis, taip pat turėjo galią protėvių dvasioms, gyvenimui ir mirčiai.
Molvinetsas
Molvinets yra slavų gėrio simbolis, dievo Rodo dovana, ančiuvių ir ankh analogas. Jis panašus į kolohortą, bet neapima judėjimo. Šis amuletas savo atlikimu atrodo statiškas, nes susideda iš dviejų uždarų laužytų linijų, susikertančių ir susipynusių viena su kita, primenančių skaičių 8. Molvinets yra galingas amuletas nuo blogos akies, piktų minčių, ligų ir nelaimių.
Molvinets suteikia žodžių ir įtikinėjimo dovana, taip pat apsaugo nuo piktų gandų ir paskalų. Labiausiai tinka teisininkams, rašytojams, žurnalistams, politikams ir įvairaus rango vadovams, nors padeda ir kitų profesijų atstovams.
Paukščiai pagal rusų tradicijas
„Paukščiai yra laisviausi ir laimingiausi padarai žemėje“, – taip manė mūsų protėviai, slavai. Paukščiai nėra pririšti prie vienos vietos, jie turi galimybę keliauti po pasaulį. Jiems taip pat atviros iki dangaus siekiančios dieviškos platybės. Neatsitiktinai pasakose gėrio simbolis yra baltoji gulbė. Dažnai pagrindinis veikėjas, patekęs į bėdą, po šio gražaus paukščio sparnais rasdavo apsaugą ir prieglobstį.
Gulbių pora išlieka ištikima viena kitai visą gyvenimą, o kaip jos prižiūri savo jauniklius nusipelno atskiros istorijos, nes abu sutuoktiniai kiaušinius inkubuoja paeiliui. Kartu jie gauna maisto jaunikliams, kartu kovoja su priešais.
Gaidys yra dar vienas personažas, kuris didžiuojasi slavų paukščių, nešančių gėrį ir ramybę, panteone. Garsiai šaukdamas gaidys išsklaido blogio jėgas. Po trečio giedojimo piktoji dvasia palieka šio garso girdimumą. Ekonomiškas ir dėmesingas gaidys iškelia savo šeimininkus atsakingam požiūriui į buities darbus.
Gėrio ir blogio simboliai krikščioniškoje tradicijoje
Pirminė krikščionių simbolika buvo tiesiogiai susijusi su Viduriniais Rytais. Senovės gėrio, lygybės tarp žmonių, amžinojo gyvenimo po fizinės mirties atributus ir kt. krikščionys aktyviai naudojo, bet ne jų sugalvojo. Šis teiginys galioja ne tik kryžiui, ant kurio buvo nukryžiuotas Jėzus. Nukryžiavimas buvo patvirtintas kaip oficialus gėris prieš blogį tik po to, kai karalienė Elena, Romos imperatoriaus Konstantino 1 motina, 326 m. kasinėjo Jeruzalėje ir rado stebuklingų šventų relikvijų, susijusių su Viešpaties Jėzaus Kristaus gyvenimu, o kartu su jomis ir Gyvybės. Kryžiaus dovanojimas.
Prieš tai krikščionių emblemos buvo daugiau nei dvi dešimtys skirtingų objektų, įskaitant augalus, gyvūnus ir kt. Laivas buvo siejamas su Nojaus arka ir priminė krikščionims apie būtinybę laukti, ištverti ir tikėti išganymu. Inkaras užsiminė apie naujosios doktrinos stiprumą ir stabilumą.
Paukščiai pirmųjų krikščionių simbolikoje užėmė didelę vietą. Taigi, balandis reiškė šventąją dvasią ir ketinimų grynumą (šia prasme vartojamas iki šiol), gaidys simbolizavo gimimą naujam gyvenimui po krikšto ritualo Šventosios Dvasios vardu, povas įkūnijo nemirtingumą ir negendumą. šventųjų relikvijų, nes šio paukščio mėsa nesuyra žemėje, o feniksas yra prisikėlimas iš numirusių.
Šiuolaikinis amuletų naudojimas
Nepaisant to, kad šiuolaikinė oficiali Bažnyčia amuletų naudojimą laiko pagonišku fetišizmu, sunku suprasti, kodėl tik kryžius, kuris taip pat yra savotiškas amuletas, gali apsaugoti nuo įvairių blogio apraiškų, nes kontempliacija ir suvokimas senoviniai simboliai, personifikuojantys visatą, prisiderina prie dvasinio ir filosofinio požiūrio į mūsų neramiame pasaulyje vykstančius pokyčius ir sukuria teigiamą nuotaiką.
Abejotina, kad yin-yang, ouroboros, ančiuvių ar kolohortų apmąstymas būtų išprovokavęs Jėzaus Kristaus ar Mahometo pasmerkimą, nes prekybininkai, prekiaujantys šventykloje su kai kuriomis abejotinomis šventomis relikvijomis, sukėlė Kristaus rūstybę, kaip auksiniai žiedai ir grandinės. šiandien parduodami bažnyčiose, indai ir kiti prabangūs bei naudingi daiktai už vadinamąją „rekomenduojamą fiksuotą auką“.
Amuletų, simbolizuojančių gėrio pergalę prieš blogį, paskirtis – taikių žmonių santykių užmezgimas. Labai pagirtina, kad harmonijos vėl tapo paklausios ir populiarios tarp įvairiausių žmonių, nepaisant jų tautybės ir religijos.