Buddyzm - praktyki duchowe. Czym jest medytacja buddyjska? Przyjrzyjmy się etapom procesu medytacyjnego w buddyzmie.Co to jest medytacja buddyjska? Przyjrzyjmy się etapom procesu medytacyjnego w buddyzmie

Miejsce, jakie w buddyzmie zajmuje koncentracja (medytacja), można ocenić po fakcie, że w ten sposób Budda osiągnął oświecenie. Wizerunek siedzącego Buddy w medytacji, jeden z najpopularniejszych w sztuce buddyjskiej, stale przypomina o ścisłym związku między tym stanem a oświeceniem. Prawie wszystkie szkoły buddyzmu uważają medytację za drogę do oświecenia, stanowi ona główną treść „empirycznego” wymiaru buddyzmu jako religii.

Medytacja (samadhi), jeden z trzech elementów Ośmiorakiej Ścieżki, zajmuje centralne miejsce w praktyce buddyjskiej. Jednak w buddyzmie w odniesieniu do medytacji istnieje bardziej ogólny termin – bhavana, który oznacza „kultywację” lub dosłownie „dokonywanie transformacji”. Dosłowne znaczenie jest całkiem zgodne z istotą, ponieważ medytacja dla buddysty jest głównym sposobem na stanie się osobą, którą chce się stać.

Fundacja indyjska

Technika medytacyjna stosowana w czasach Buddhy była częścią serii ćwiczeń duchowych stosowanych zarówno przez wyrzeczonych (samanów), jak i regularnie praktykujących wyznawców ortodoksyjnej tradycji religii indyjskiej (braminów). Kilka wieków przed narodzinami Buddy, w wyniku zainteresowania wewnętrznymi aspektami życia duchowego, pojawiła się cała warstwa literatury religijnej - upa-niszady. Głównym celem tych traktatów było wyjaśnienie relacji pomiędzy „ja” (Atmanem) a kosmicznymi podstawami istnienia. Opisali także mistyczne techniki, dzięki którym jaźń może urzeczywistnić swoją tożsamość z ostateczną rzeczywistością (Brahmanem). Niezgadzanie się z filozoficznymi zasadami leżącymi u podstaw tych tekstów. Budda podzielał ich stanowisko, że zbawienia należy szukać w sobie, że jego osiągnięcie jest możliwe jedynie poprzez głębokie zrozumienie istoty własnej natury.

Oprócz doktryn Upaniszad Budda znał także wierzenia i praktyki jogi. Opierając się na zasadach filozoficznych odrzuconych przez Buddę, jogini stworzyli jednak złożony system metod oswajania ducha i ciała. Słowo „joga” jest spokrewnione z angielskim „jarzmem” (jarzmo, kołnierz) i rzeczywiście joga praktyczna zawiera złożoną duchową technikę ujarzmiania mocy intelektualnych i psychicznych. Większość czytelników zna różne ćwiczenia fizyczne i pozycje jogi, których celem jest uelastycznienie, giętkość i zdrowie ciała. Techniki medytacyjne stosowane w jodze są czymś w rodzaju uniwersalnego zestawu narzędzi dostosowujących do wyższej aktywności umysłowej. Budda nie wynalazł medytacji, ale jak zobaczymy poniżej, dokonał znaczących zmian w jej metodach, co stanowi o teoretycznej i praktycznej oryginalności medytacji buddyjskiej.

Natura medytacji

Czym jest medytacja? Medytację można zdefiniować jako znacząco wywołany odmienny stan świadomości. Nie ma w tym nic tajemniczego, ludzie spontanicznie wchodzą i wychodzą w stany przypominające trans, bliski medytacji, w chwilach przebudzenia. W zwykłym życiu często marzymy, marzymy, fantazjujemy, nasz umysł wydaje się „wysuwać”, aby kontemplować i myśleć o jakimś wewnętrznym obrazie. Czasami te sny są tak ekscytujące, że jadąc samochodem nagle odkrywasz, że przejechałeś pewien odcinek drogi i niewiele z niego pozostaje w Twojej pamięci. Narkotyki mogą powodować efekty podobne do medytacji.

Główną różnicą pomiędzy medytacją a wymienionymi powyżej stanami jest stopień kontroli, głębokość i czas trwania takiego stanu. A także, w przeciwieństwie do narkotyków, medytacja nie powoduje skutków ubocznych ani „odstawienia”, a rezultaty kumulują się i pozostają trwałe. W zwykłym życiu umysł nieustannie wędruje, wchodząc i wychodząc ze stanu transu. Jeśli nagle zawołasz osobę pogrążoną w głębokich snach, może ona powiedzieć, że myślami była „gdzieś daleko”. Celem medytacji nie jest przebywanie „gdzieś daleko”, ale właśnie tutaj, pełne odczuwanie i realizowanie tego, czyli „zbieranie myśli”, aby osiągnąć całkowitą koncentrację świadomości. Dobrą ilustracją tego jest porównanie z wiązką lasera; w stanie rozproszonym jest ona stosunkowo słaba, ale skupiona i skoncentrowana może przeciąć stal. Lub, jeśli weźmiemy za przykład dźwięk, a nie światło, celem medytacji jest wyeliminowanie „zakłóceń” i „szumów”, które rozpraszają naszą energię psychiczną.

Praktyka medytacyjna

Teoria medytacji uznaje ścisły związek ciała z umysłem, dlatego aby osiągnąć całkowity spokój, konieczne jest wyciszenie ciała. Tradycyjna pozycja medytacyjna: usiądź ze skrzyżowanymi nogami, być może na poduszce, z wyprostowanymi plecami, lekko pochyloną głową i rękami złożonymi na kolanach. Jest to tak zwana „pozycja lotosu”. Choć początkującemu może się to początkowo wydawać nienaturalne, to po krótkim okresie ćwiczeń osoba będzie w stanie w nim pozostać na dłużej. Pozwala medytującemu oddychać głęboko i zrelaksowany, czuć się komfortowo, ale nie przebudzony. Medytację można wykonywać w dowolnej wygodnej pozycji, ale jeśli pozycja jest zbyt wygodna, osoba może zasnąć.

Oczywiście bardzo trudno jest kontrolować mózg podczas snu, chociaż istnieje tybetańska praktyka „jogi snu”, która jest wykonywana podczas snu z nie do końca wyłączoną świadomością.

Po ustaleniu wygodnej pozycji wybierany jest odpowiedni obiekt do medytacji. Po opuszczeniu domu Budda nauczył się medytacji od dwóch mistrzów i można przypuszczać, że to, czego się nauczył, a mianowicie jak wejść i pozostać w stanie głębokiego transu, było charakterystyczne dla ówczesnej praktyki medytacyjnej. Czego nauczyli go mentorzy Buddy? Nie jesteśmy tego pewni, ale prawdopodobnie kazali mu skoncentrować się na oddychaniu lub powtarzać sobie mantrę. Mogą też umieścić przedmiot kilka metrów dalej, na przykład mały przedmiot gospodarstwa domowego, na przykład doniczkę lub kwiat, i powiedzieć mu, aby dokładnie go przestudiował i zwrócił uwagę na każdy szczegół, aż będzie mógł z zamkniętymi oczami stworzyć dokładny obraz przedmiotu. Celem takich ćwiczeń jest nauczenie mózgu całkowitego zanurzenia się w przedmiocie, aż zrozumienie podmiotu i przedmiotu rozpłynie się w jednym polu świadomości.

Medytacja nie jest łatwa do opanowania, ponieważ mózg jest stale rozproszony. Źródła buddyjskie porównują mózg do małpy skaczącej po drzewach i chwytającej się jednej gałęzi, a potem drugiej. Stabilną, równą koncentrację świadomości można osiągnąć jedynie poprzez regularne ćwiczenia, które zwykle trwają kilka miesięcy. Nauka medytacji jest w pewnym sensie tym samym, co nauka zabawy.

Osiem etapów transu (jan) i ich charakterystyczne cechy na instrumencie muzycznym wymagają silnego pragnienia, wytrwałości i codziennych ćwiczeń.

W rezultacie rezultaty pojawią się w postaci zwiększonej zdolności koncentracji, zwiększonego poczucia spokoju i wewnętrznej stabilności, co objawia się w życiu codziennym. Roztargnienie, zmartwienia, wątpliwości i lęki znikną, a osoba praktykująca medytację stanie się bardziej skupiona i będzie prowadzić bardziej satysfakcjonujące życie tu i teraz. Ci, którzy z największym sukcesem opanują technikę medytacji, mogą osiągnąć wzniosły stan samadhi – całkowite zaabsorbowanie i niewzruszony spokój wewnętrzny. Studiując ze swoimi mentorami, Buddzie udało się osiągnąć dwa szczególnie wzniosłe stany tego rodzaju, które następnie zostały wprowadzone do oficjalnego systemu medytacji buddyjskiej jako siódma i ósma jhana.

Janas, czyli poziomy transu

Podstawą tego systemu są janas (w sanskrycie dhjana), czyli poziomy transu. W pierwszej i najniższej janie myśli wędrują, ale umysł jest wypełniony oderwaniem, ekstazą i radością. W drugim ustaje wędrówka umysłu i zostaje zastąpiona koncentracją (samadhi) i poczuciem świadomości. W trzecim przypadku ekstaza ustępuje miejsca samokontroli, w czwartym samokontrola ustępuje stanowi, który charakteryzuje się jako „przekraczanie granic przyjemności i bólu”. Ponieważ te mistyczne doznania wykraczają poza kategorie języka, trudno jest znaleźć słowa, aby je opisać. Można jednak zaobserwować ogólną tendencję – na wyższych poziomach transu stan staje się coraz bardziej wyrafinowany i wysublimowany, a proste reakcje emocjonalne, takie jak podekscytowanie czy ekstaza, zastępowane są głębszą i bardziej wyrafinowaną koncentracją, czego efektem jest stan zwany „jednopunktowością”. .” „(ekaggata), w którym myślenie jest skupione wyłącznie na przedmiocie medytacji, jak wspomniana powyżej skoncentrowana wiązka lasera.

W czwartym jana medytujący może rozwinąć różne zdolności parapsychologiczne, z grubsza odpowiadające temu, co na Zachodzie nazywa się percepcją pozazmysłową. Jest to zdolność widzenia wydarzeń na odległość (jasnowidzenie), słyszenia dźwięków z daleka (jasnowidzenie), przywoływania poprzednich wcieleń (retrokognicja) i czytania w myślach innych ludzi (telepatia). Osoba otrzymuje także szereg różnych zdolności psychokinetycznych, na przykład latanie w powietrzu, chodzenie po wodzie i tworzenie podwójnych ciał. W buddyzmie nie ma nic wyjątkowego w tych zdolnościach, lecz w Indiach są one powszechnie uznawane za dostępne dla każdego, kto chce poświęcić czas i wysiłek, aby je rozwinąć. Chociaż wiadomo, że sam Budda je posiadał, czasami naśmiewał się z tych, którzy usilnie starali się je zdobyć, i mówił, że zamiast spędzać lata na nauce chodzenia po wodzie, łatwiej byłoby skorzystać z usług przewoźnika!

Na głębszych etapach medytacji podstawowe funkcje fizjologiczne słabną, a oddech prawie ustaje. Badania pokazują, że w tym stanie mózg wytwarza więcej fal alfa, co wskazuje na stan relaksu i kreatywności. W takim przypadku mogą pojawić się różnego rodzaju niezwykłe doznania: postrzeganiu światła zwykle towarzyszy uczucie lotu lub lekkości kończyn. Uważa się, że na głębszych poziomach transu naturalna czystość umysłu, zwykle przyćmiona przez świadomość na jawie, objawia się w całej okazałości. Mózg w tym stanie porównywany jest do rafinowanego złota, plastycznego i miękkiego, które wprawny rzemieślnik zamienia w biżuterię. W tym przypadku mistrzem jest sam medytujący, który mając dostęp do głębokich poziomów duchowych, posiada zdolność do odbudowy siebie.

Późniejsze źródła podają listę 40 obiektów medytacji. Trzeba umieć wybrać odpowiedni temat, mieć wnikliwość, a jednocześnie nieoceniona jest pomoc nauczyciela w ocenie osobowości ucznia i znalezieniu dla niego odpowiedniego tematu medytacji, odpowiadającego charakterowi i potrzebom duchowym tej osoby. Na przykład osobie skłonnej do przyjemności fizycznych może zalecić jako temat do medytacji kruchość ciała, podatnego na starość i choroby oraz pełnego niedoskonałości, aby osłabić przywiązanie do niego. Osobie o uproszczonym rozumieniu pobożności można doradzić, aby medytowała o Buddzie i jego cnotach lub o „trzech perłach”, czyli Buddzie, Dharmie i Sandze. Pojawiają się także motywy przerażające, takie jak zwęglone i rozkładające się zwłoki na miejscu kremacji. Celem takiej medytacji jest spotkanie twarzą w twarz ze śmiercią i uświadomienie sobie pilnej potrzeby optymalnego wykorzystania cennych możliwości, jakie daje człowiekowi odrodzenie.

Cztery „stany niezmierzone”

Do najpopularniejszych obiektów medytacji należą cztery „niezmierzone stany” (Brahma-vihara). Są to dobroć serca (metta), współczucie (karuna), współczująca radość (mudita) i wyrzeczenie (upeksza). Praktyka szczerej życzliwości polega na rozwijaniu postawy życzliwości, życzliwości i dobrej woli wobec wszystkich żywych istot. Medytujący zaczyna od siebie jako obiektu życzliwości. Wymóg ten nie ma nic wspólnego z narcyzmem, wynika ze zdrowego rozsądku, że człowiek może kochać innych tylko w takim stopniu, w jakim jest w stanie pokochać siebie. Osoba o niskiej samoocenie lub pochłonięta wstrętem do siebie nie jest w stanie doświadczyć pełnej miłości do innych. Medytujący ocenia swoje pozytywne i negatywne strony z maksymalnym obiektywizmem, nieustannie myśląc: „Chcę być szczęśliwy i wolny od cierpienia”. Następnie stopniowo rozszerza krąg życzliwości na innych, „tak jak dobry oracz zaznacza swoją ziemię, a następnie ją uprawia”, obejmując rodzinę, sąsiadów, miasto, stan, kraj i w końcu wszystkie istoty w sześciu kierunkach. Przy każdej okazji pamięta życzliwość okazaną mu przez innych ludzi, nawet w poprzednich wcieleniach. Rozwijając to uniwersalne uczucie życzliwości, umysł uwalnia się od stronniczości i uprzedzeń, a medytujący zaczyna okazywać innym życzliwość i bezstronność. Pozostałe trzy „stany niezmierzone” powstają w podobny sposób. Dzięki współczuciu medytujący przepełnia się współczuciem dla innych ludzi i dzięki własnej radości raduje się z ich szczęścia i sukcesu. Kultywowanie poczucia oderwania pozwala utrzymać te trzy stany w równowadze i zgodnie z okolicznościami.

Medytacja i kosmologia

W potrójnym podziale Wszechświata buddyjskiego, składającego się ze sfery namiętności, sfery czystych form i sfery poza formami, topografia świata duchowego i materialnego częściowo pokrywa się. W tym schemacie świat ludzki i niższe niebiosa umiejscowione są w sferze namiętności, zaś cztery omawiane powyżej Janas umiejscowione są na drugim poziomie, w świecie czystych form. Bogowie zamieszkujący różne poziomy świata czystej formy są zatem w tym samym stanie, co medytujący w odpowiednim jana. Z tego wynika, że ​​medytacja daje poczucie bycia w niebie. Do tego podstawowego schematu czterech janów dodaje się cztery kolejne, znajdujące się w sferze poza formą. Te cztery wyższe, czyli bezforemne jany (tak zwane, ponieważ w świecie bez formy przedmiot medytacji jest całkowicie mentalny, poza jakąkolwiek formą) odpowiadają czterem najwyższym płaszczyzny kosmologiczne, w których mogą nastąpić odrodzenia.

Zatem ostateczny model buddyjskiej kosmologii medytacyjnej składa się z ośmiu janów znajdujących się w górnych dwóch trzecich kosmosu. Ze swoim pierwszym nauczycielem Budda osiągnął siódmy poziom, a drugim - ósmy i wyższy. Niektóre źródła wspominają również o dziewiątym etapie, który nazywany jest „osiągnięciem ustania” (nirodha-samapatti). Na tym etapie aktywność umysłowa całkowicie ustaje, nawet bicie serca i oddychanie ustają. Życie jest utrzymywane w postaci ciepła resztkowego ciała. Uważa się, że człowiek może przebywać w tym stanie przez kilka dni, a następnie w określonym czasie samoistnie się z niego wydostać. Stan ten uważany jest za najbliższy odczuciu nirwany w życiu i określany jako „kontakt ciała z nirwaną”.

Medytacja Wglądu (Vipassana)

Jeżeli metoda medytacji ma tak wielki potencjał, dlaczego Budda porzucił swoich nauczycieli? Odszedł, ponieważ zdał sobie sprawę, że wejście w stan transu, niezależnie od tego, jak błogi i spokojny może być, jest jedynie chwilowym odwróceniem uwagi, a nie trwałym rozwiązaniem problemu cierpienia. Stany medytacji, jak wszystko w samsarze, są nietrwałe i nieograniczone. Mistrzowie i ich techniki medytacyjne nie zapewniły głębokiego wglądu niezbędnego do całkowitego wyzwolenia.

Dlatego Budda opracował zupełnie nową technikę medytacji, oprócz technik, których nauczył się od swoich nauczycieli. Do już opisanej powyżej i zwanej „medytacją uspokajającą” (samatha), Budda dodał nową – „medytację zrozumienia” (vipassana). Jej celem nie jest spokój i równowaga, ale rozwój głębokiego i przenikliwego wglądu (panna). Jeśli w medytacji wyciszającej na pierwszych etapach (po osiągnięciu drugiego jana) aktywność umysłowa jest zawieszona, to w medytacji zrozumienia celem ćwiczenia jest pełne aktywowanie zdolności krytycznych w szczegółowej, refleksyjnej analizie własnego stanu umysłu przez medytującego. W praktyce obie metody są zwykle stosowane podczas tej samej sesji: najpierw można zastosować spokój w celu skupienia umysłu, a następnie wgląd w celu eksploracji i analizy. Niemożliwe jest praktykowanie medytacji wglądu bez osiągnięcia poziomu spokoju pierwszego jana.

Osoba praktykująca medytację wglądu bada każdy aspekt swojego subiektywnego doświadczenia, dzieląc je na cztery kategorie: ciało i jego doznania fizyczne; uczucia; nastrój; rodzaj myślenia i myślenia. Typowa sesja może obejmować zwiększenie doznań i zmniejszenie oddychania w całym ciele. Pojawi się wyraźna świadomość najmniejszych zmian w doznaniach - czy to ostry ból, swędzenie, czy chęć poruszenia się lub drapania. Medytujący nie reaguje na te impulsy, ponieważ celem ćwiczenia jest skupienie uwagi na intensyfikacji i osłabieniu doznań fizycznych, bez reagowania na nie zwykłymi, półautomatycznymi działaniami. Opanowując umiejętność obojętnej obserwacji, dotychczasowy model impulsów i reakcji, który w dużej mierze determinuje zachowanie człowieka, może zostać zniszczony. Stopniowo uświadamiamy sobie, że możesz wybrać reakcję na każdą sytuację, niezależnie od tego, jakie przyciski zostaną naciśnięte. Siła starych nawyków i popędów słabnie, a ich miejsce zajmuje nowe poczucie wolności. Stopniowo poddawany jest analizie cały organizm, a intelekt jest używany jak skalpel w rękach chirurga, aby dokonać sekcji różnych części i funkcji ciała. Stąd wynika świadomość, że to nic innego jak tymczasowe połączenie kości, nerwów i tkanek, a wcale nie wartościowy przedmiot zasługujący na namiętną miłość lub nadmierne uczucie.

Następnie uwaga kierowana jest na wszystkie pojawiające się uczucia – przyjemne i nieprzyjemne, które są rejestrowane w miarę ich pojawiania się i odchodzenia. To wyostrza naszą świadomość zmienności i pozwala nam zrozumieć, że nawet to, co wydaje się nam najbliższe, jak na przykład nasze własne emocje, to tylko tymczasowe stany, które przychodzą i odchodzą. Następnie bada się swój nastrój w danej chwili i ciągłe zmiany jego ogólnego tonu, a w końcu tok własnych myśli. Osoba medytująca musi oprzeć się pokusie zatracenia się w snach i fantazjach, które nieuchronnie się pojawiają. Tylko z dystansem obserwuje, jak myśli i obrazy zastępują się nawzajem, obserwując je jak chmury unoszące się na czystym niebie lub bąbelki w szklance. Przy tak bezstronnej obserwacji stopniowo staje się dla niego jasne, że nawet świadome myślenie jest tylko procesem, takim samym jak każdy inny. Większość ludzi uważa życie mentalne za swoje prawdziwe wewnętrzne ja (pamiętajcie słynną maksymę Kartezjusza: „Myślę, więc jestem”), a medytacja zrozumienia pokazuje im, że strumień świadomości jest tylko jednym aspektem złożonej interakcji pięciu cechy osobowości, a nie „prawdziwa esencja” osoby.

Uświadomienie sobie, że nie ma tajemniczego podmiotu będącego właścicielem tych różnych wrażeń, uczuć, nastrojów, idei, że wszystko, co istnieje, to same doświadczenia, jest transformacyjnym zrozumieniem, które prowadzi do oświecenia. Uznanie braku podmiotu „posiadającego” pragnienia osłabia i ostatecznie niszczy je raz na zawsze, porównując je do „palmy, która nigdy nie odrośnie, jeśli obumrą jej korzenie”. Empirycznie przypomina to wyzwolenie z ciężkiego ciężaru: hałaśliwe „ja” ze swoją próżnością, złudzeniami, pragnieniami i rozczarowaniami milknie. Rezultatem jest stan stoickiej bierności, ponieważ emocje nie są tłumione, a jedynie uwalniane od zniekształcającego ciśnienia grawitacyjnego własnego ja. Inni ludzie zaczynają wypełniać horyzonty emocjonalne, gdy karuzela samolubnych pragnień i przyjemności zwalnia i ostatecznie zatrzymuje się, zastąpiona głębokim i wiecznym poczuciem spokoju i zadowolenia.

Medytacja odgrywa ważną rolę i zajmuje centralne miejsce w praktyce Ośmiorakiej Ścieżki. Poprzez kształtowanie postaw człowieczeństwa, przy pomocy uspokajających technik medytacyjnych, kształtuje się głęboko moralna postawa wobec drugiego człowieka. Na tej podstawie osoba zaczyna mimowolnie przyczyniać się do swojego dobrego samopoczucia, stawiać swoje interesy na równi z własnymi. Buddyjska wersja Złotej Reguły głosi: „Ponieważ wszystkie istoty dążą do szczęścia i unikają cierpienia, nikt nie powinien nigdy robić nikomu tego, czego nie chciałby, żeby sobie zrobiono”. Postępując zgodnie z takimi zasadami, człowiek osiąga doskonałość w cnotach (sila). Rozwijając myślenie analityczne poprzez medytację zrozumienia, osoba osiąga mądrość (panya) i pojmuje Prawdę cierpienia, Prawdę powstania, Prawdę ustania i Prawdę ścieżki.

Zatem trzy elementy „Ośmiorakiej Ścieżki” – moralność, medytacja i mądrość – działają jak trzy boki trójkąta. Jednak medytacja nie jest jedynie środkiem do osiągnięcia cnoty i mądrości. Gdyby tak było, byłaby to po prostu technika, którą po opanowaniu można by odrzucić. Ponieważ Budda medytował nawet po swoim oświeceniu, można śmiało stwierdzić, że stany doświadczane podczas medytacji są ludzkimi doświadczeniami o trwałej wartości. Można tu dokonać analogii z pływaniem: osoba, która nauczyła się pływać, nadal pływa po prostu dla przyjemności i korzyści.

Medytacja to narzędzie, które pomaga uspokoić umysł, zmniejszyć stres i rozwinąć dobre cechy. Wielu początkujących chce rozpocząć medytację od razu, nie zapoznając się z naukami buddyjskimi. Najlepiej jednak postępować stopniowo. Twoja medytacja stanie się głębsza, gdy zapoznasz się z naukami Buddy.

Wideo: 41. Sakya Trizin – „Medytacja dla początkujących”
Aby włączyć napisy, kliknij ikonę „Napisy” w prawym dolnym rogu okna wideo. Możesz zmienić język napisów, klikając ikonę „Ustawienia”.

Miejsce do medytacji

Czasami ludzie myślą, że najlepszym pomieszczeniem do medytacji jest pokój ze świecami, posągami i kadzidłem. Jeśli ty chcieć tworzenie takiej atmosfery jest dobre, ale wszystkie te trudności są niepotrzebne. Ważne jest jednak, aby pokój był czysty i schludny.

Porządek w otoczeniu zewnętrznym pomaga uporządkować umysł. Jeśli wokół panuje chaos, będzie to miało niekorzystny wpływ na umysł.

Cisza jest również bardzo ważna, szczególnie na początku. Ale jeśli mieszkamy w dużym mieście, może to być trudne. Dlatego wiele osób medytuje wcześnie rano lub późnym wieczorem. W miarę postępów w praktyce hałas nie będzie Ci przeszkadzał, ale na początku może bardzo rozpraszać.

Medytacja przy muzyce

W buddyzmie nie zaleca się medytacji podczas słuchania muzyki. Muzyka to obiekt zewnętrzny, który może nam pomóc się uspokoić, ale chcemy nauczyć się uspokajać umysł od środka.

Pozycja medytacyjna

Najważniejsze to siedzieć w wygodnej pozycji z prostymi plecami; jednocześnie mięśnie ramion, szyi i twarzy powinny być rozluźnione. Jeśli wolisz siedzieć na krześle, nie ma problemu. Sesja medytacyjna nie powinna zamieniać się w torturę! Niektóre praktyki zen polegają na siedzeniu nieruchomo. Wykonując inne rodzaje medytacji, możesz zmienić swoją pozycję, jeśli zajdzie taka potrzeba: nie jest to tak duży problem.

Czas na medytację

Na początku zaleca się medytację przez krótkie okresy – od trzech do pięciu minut – ponieważ trudno będzie skoncentrować się na dłużej. Lepiej mieć krótkie sesje o wyższej jakości skupienia niż dłuższe, podczas których umysł wędruje, śnisz na jawie lub zasypiasz.

Jedną z głównych zasad, o których należy pamiętać, jest to, że wszędzie są wzloty i upadki. W niektóre dni medytacja będzie przebiegać dobrze, w inne będzie źle.

Ważne jest, aby ciało i umysł były zrelaksowane; nie przesadź. Czasem będziesz chciał medytować, czasem nie. Postęp nie będzie liniowy. W niektóre dni będziesz czuć się świetnie, a w inne nie tak wspaniale. Po kilku latach zobaczysz, że jakość Twojej medytacji stopniowo się poprawia.

Jak często medytować

Najważniejsza jest pracowitość. Medytuj codziennie, zaczynając od kilku minut. Zrób sobie przerwę, a następnie medytuj jeszcze przez kilka minut. Lepiej ćwiczyć w ten sposób, niż godzinną sesję tortur.

Medytacja oddechowa

Większość ludzi najpierw uczy się medytacji, która polega po prostu na siedzeniu w ciszy i skupianiu się na oddechu. Jest to szczególnie pomocne, jeśli czujesz się bardzo zestresowany.

  • Oddychaj naturalnie przez nos – nie za szybko i nie za wolno, nie za głęboko i nie za płytko.
  • Skoncentruj się na jednym z dwóch obszarów ciała. Jeśli czujesz się senny i chcesz się ożywić, skup się na wrażeniach w nozdrzach, gdy powietrze przez nie wchodzi i wychodzi, a jeśli twój umysł wędruje i potrzebuje uspokojenia, skup się na odczuciach w żołądku poruszających się tam i z powrotem.
  • Oddychaj ostrożnie, licząc wdechy i wydechy od jednego do dziesięciu. Kiedy umysł zacznie błądzić, delikatnie sprowadź go z powrotem do oddechu.

Nie próbuj wyłączać umysłu. Głównym zadaniem jest jak najszybsze zauważenie, kiedy uwaga zaczyna wędrować, i przywrócenie jej. Jeśli czujesz się ospały i senny, spróbuj się rozweselić. To nie jest proste! Jesteśmy przyzwyczajeni do tego, że nie zauważamy otępienia i błądzenia umysłu, szczególnie jeśli pojawia się przeszkadzająca emocja, np. myślimy o osobie, na którą jesteśmy źli. Ale oddech jest zawsze z nami: jest to niezawodny przedmiot, na który możemy zwrócić uwagę.

Korzyści z medytacji oddechowej

Oprócz pomocy w radzeniu sobie ze stresem, medytacja oddechowa ma wiele innych zalet. Jeśli ciągle jesteś w chmurach, skupienie się na oddechu pomoże Ci wrócić do rzeczywistości. Medytacja oddechowa jest stosowana w niektórych szpitalach w Stanach Zjednoczonych, aby pomóc pacjentom radzić sobie z bólem. Medytacja oddechowa może złagodzić nie tylko ból fizyczny, ale także ból emocjonalny.

Rozwijanie miłości do innych

Uspokajając umysł poprzez medytację oddechową, możesz wykorzystać ten spokojny, otwarty i czujny stan, aby poczuć więcej miłości do innych. Na początku nie wystarczy powiedzieć: „Teraz kocham wszystkich”, aby naprawdę to poczuć. Ta myśl nie będzie miała mocy. Dlatego musisz użyć łańcucha myśli, aby rozwinąć to uczucie:

  • Wszystkie żywe istoty są ze sobą powiązane, wszyscy żyjemy razem.
  • Wszyscy jesteśmy równi w tym, że chcemy być szczęśliwi i nie chcemy cierpieć.
  • Wszyscy chcemy być lubiani przez innych i nikt nie chce być nielubiany lub ignorowany.
  • Wszystkie istoty są takie same, łącznie ze mną.

Ponieważ wszyscy jesteśmy ze sobą połączeni, czujemy:

  • Aby każdy był szczęśliwy i miał powody do szczęścia. Jakże byłoby cudownie, gdyby wszyscy byli szczęśliwi i nikt nie miał problemów.

Po tej refleksji wyobraź sobie w swoim sercu ciepłe, żółte światło, niczym słońce, promieniujące miłością we wszystkich kierunkach do każdej istoty. Jeśli twoja uwaga zacznie błądzić, sprowadź ją z powrotem do tego uczucia: „Niech wszyscy będą szczęśliwi”.

Medytacja w życiu codziennym

Praktykując te medytacje, będziesz mieć narzędzia, których możesz używać w swoim codziennym życiu. Ostatecznym celem nie jest skupianie się przez cały dzień na oddychaniu, ale wykorzystanie umiejętności, które rozwinąłeś w codziennym życiu, do skupienia się na tym, co robisz. Kiedy rozmawiasz z inną osobą i Twoje myśli zaczynają błądzić: „Kiedy on w końcu przestanie mówić?” – praktyka pomoże Ci zapamiętać: „To jest osoba. Chce sprawiać przyjemność innym i chce, żeby go słuchano, tak jak ja”. W ten sposób medytacja pomoże Ci w życiu codziennym, na przykład podczas komunikowania się z innymi.

Niedawno otrzymałem następujące pytanie:

„...Tak, proszę opowiedzieć nam bardziej szczegółowo jak prawidłowo medytować w buddyzmie? Jak oceniasz dobrą i złą medytację jako nauczyciel buddyjski pod kątem popełniania przez ucznia własnych błędów? Czy uczysz medytacji swoich uczniów?…”

To pytanie, w taki czy inny sposób, jest podobnym pytaniem, które od czasu do czasu zadają mi nie tylko moi uczniowie, ale także początkujący buddyści, którzy dopiero co podeszli do medytacji i tak naprawdę nie wiedzą, jak to zrobić. W rzeczywistości czasami buddyści od urodzenia nie znają się tylko na medytacji, ale także na sutrach i buddach.

Odpowiedź na pytanie: „Jak prawidłowo medytować?”

Odpowiedz na pytanie: « Jak prawidłowo medytować? „- może Ci udzielić jedynie Twój osobisty nauczyciel, w zależności od Twojego poziomu rozwoju i ścieżki, a także poglądów i praktyki. Ogólnie rzecz biorąc, medytacja sama w sobie jest tajemnicą, niezależnie od tego, jak zabawnie może to zabrzmieć, a ludzie na Zachodzie nadal niewiele wiedzą (bardzo mało, tylko zboża) o medytacji i tym, jak prawidłowo medytować.)

Medytacja może mieć kilka poziomów, np. medytacja z koncentracją i podstawą lub bez niej. Medytacja analityczna i medytacja bez analizy. Właściwie na tej podstawie rozwija się ścieżka ucznia i rozwój duchowy poprzez praktykę medytacji.

Dobre i złe sposoby medytacji

Dobre i złe sposoby medytacji o czym warto od razu wspomnieć. Pamiętaj, aby sprawdzić te punkty przed medytacją.

Po pierwsze, jeśli jesteś niepełnosprawny (od urodzenia lub w wyniku urazu), bez rąk, nóg, oczu itp., zapomnij o medytacji i duchowej praktyce buddyjskiej w ogóle. Ponieważ tylko kompletna osoba może praktykować buddyzm – osoba lub osoba kompletna seksualnie, psychicznie i fizycznie. Aby praktykować ścieżkę buddyjską – Sutry i Tantry, potrzebne jest zdrowe ciało i zdrowe czakry.

Po drugie, jeśli jesteś osobą niepełnosprawną umysłowo, zapomnij na chwilę o medytacji. Oznacza to, że masz problemy z logiką i myśleniem, często ulegasz emocjom i negatywizmowi. Nie powinieneś medytować z takim umysłem, ponieważ twoje problemy staną się poważniejsze, a ty staniesz się bardziej niebezpieczny dla społeczeństwa i siebie.

Po trzecie, jeśli jesteś osobą biseksualną, homoseksualną, transpłciową lub odczuwającą lęki seksualne, to także zapomnij na razie o medytacji. Tylko i wyłącznie osoba heteroseksualna o przeciętnym libido może praktykować medytację, w przeciwnym razie doświadczysz bardzo złych skutków karmicznych.

Po czwarte – jeśli masz zaburzenia psychiczne i problemy z kręgosłupem, szyją i głową (trauma, psychozy i zaburzenia centralnego układu nerwowego, a także psychiki) – zapomnij o medytacji, bo czekają Cię jeszcze większe ataki chorób, przeszkód i mnóstwo nowych problemów.

Po piąte – jeśli nie masz nauczyciela (najlepiej z doświadczeniem i buddyjskiego), to zapomnij o medytacji, bo ważna jest tradycja przekazu, inaczej ta droga zaprowadzi Cię donikąd. Uwaga, troska, mądrość i doświadczenie ze strony nauczyciela będą dla ciebie bardzo ważne i przydatne; bez niego nie ma co robić w medytacji, po prostu nie będziesz w stanie nawet zrozumieć, czym jest medytacja? Nie mówię tylko o rozwoju duchowym – to się nie stanie…

Jak nauczyciel buddyjski postrzega medytację ucznia

Jak nauczyciel buddyjski patrzy na medytację ucznia i fakt, że może on popełniać błędy? Normalne i odpowiednie. W końcu nie jesteśmy idealni. I podobnie jak jazda na rowerze, medytacja również wymaga czasu na naukę. Tak, błędy są częste wśród uczniów i mogą dotyczyć widoku, postawy, czasu, stanu itp. podczas medytacji i przed nią.

Rozdział 7 Medytacja

O miejsce, co w buddyzmie zajmuje koncentrację (medytację), można sądzić po tym, że w ten sposób Budda osiągnął oświecenie. Wizerunek siedzącego Buddy w medytacji, jeden z najpopularniejszych w sztuce buddyjskiej, stale przypomina o ścisłym związku między tym stanem a oświeceniem. Prawie wszystkie szkoły buddyzmu uważają medytację za drogę do oświecenia, stanowi ona główną treść „empirycznego” wymiaru buddyzmu jako religii.

Medytacja (samadhi)- jeden z trzech elementów „Ośmiorakiej Ścieżki” - zajmuje centralne miejsce w praktyce buddyjskiej. Jednakże w buddyzmie w odniesieniu do medytacji istnieje bardziej ogólne określenie – bhavana, co oznacza „kultywację” lub dosłownie „dokonywanie transformacji”. Dosłowne znaczenie jest całkiem zgodne z istotą, ponieważ medytacja dla buddysty jest głównym sposobem na stanie się osobą, którą chce się stać.

Fundacja indyjska

Technika medytacyjna stosowana w czasach Buddhy była częścią serii ćwiczeń duchowych, które stosowano u osób wyrzeczonych ( Adobe), oraz regularnie praktykujący wyznawcy tradycji ortodoksyjnej w religii indyjskiej (bramini). Kilka wieków przed narodzinami Buddy, w wyniku zainteresowania wewnętrznymi aspektami życia duchowego, pojawiła się cała warstwa literatury religijnej - upa-niszady. Głównym celem tych traktatów było wyjaśnienie relacji pomiędzy „ja” (Atmana) i kosmiczne podstawy istnienia. Opisali także mistyczne techniki, dzięki którym jaźń może urzeczywistnić swoją tożsamość z ostateczną rzeczywistością (Brahmanem). Niezgadzanie się z filozoficznymi zasadami leżącymi u podstaw tych tekstów. Budda podzielał ich stanowisko, że zbawienia należy szukać w sobie, że jego osiągnięcie jest możliwe jedynie poprzez głębokie zrozumienie istoty własnej natury.

Oprócz doktryn Upaniszad Budda znał także wierzenia i praktyki jogi. Opierając się na zasadach filozoficznych odrzuconych przez Buddę, jogini stworzyli jednak złożony system metod oswajania ducha i ciała. Słowo „joga” jest spokrewnione z angielskim „jarzmem” (jarzmo, kołnierz) i rzeczywiście joga praktyczna zawiera złożoną duchową technikę ujarzmiania mocy intelektualnych i psychicznych. Większość czytelników zna różne ćwiczenia fizyczne i pozycje jogi, których celem jest uelastycznienie, giętkość i zdrowie ciała. Techniki medytacyjne stosowane w jodze są czymś w rodzaju uniwersalnego zestawu narzędzi dostosowujących do wyższej aktywności umysłowej. Budda nie wynalazł medytacji, ale jak zobaczymy poniżej, dokonał znaczących zmian w jej metodach, co stanowi o teoretycznej i praktycznej oryginalności medytacji buddyjskiej.

Natura medytacji

Czym jest medytacja? Medytację można zdefiniować jako znacząco wywołany odmienny stan świadomości. Nie ma w tym nic tajemniczego, ludzie spontanicznie wchodzą i wychodzą w stany przypominające trans, bliski medytacji, w chwilach przebudzenia. W zwykłym życiu często marzymy, marzymy, fantazjujemy, nasz umysł wydaje się „wysuwać”, aby kontemplować i myśleć o jakimś wewnętrznym obrazie. Czasami te sny są tak ekscytujące, że jadąc samochodem nagle odkrywasz, że przejechałeś pewien odcinek drogi i niewiele z niego pozostaje w Twojej pamięci. Narkotyki mogą powodować efekty podobne do medytacji.

Główną różnicą pomiędzy medytacją a wymienionymi powyżej stanami jest stopień kontroli, głębokość i czas trwania takiego stanu. A także, w przeciwieństwie do narkotyków, medytacja nie powoduje skutków ubocznych ani „odstawienia”, a rezultaty kumulują się i pozostają trwałe. W zwykłym życiu umysł nieustannie wędruje, wchodząc i wychodząc ze stanu transu. Jeśli nagle zawołasz osobę pogrążoną w głębokich snach, może ona powiedzieć, że myślami była „gdzieś daleko”. Celem medytacji nie jest przebywanie „gdzieś daleko”, ale właśnie tutaj, pełne odczuwanie i realizowanie tego, czyli „zbieranie myśli”, aby osiągnąć całkowitą koncentrację świadomości. Dobrą ilustracją tego jest porównanie z wiązką lasera; w stanie rozproszonym jest ona stosunkowo słaba, ale skupiona i skoncentrowana może przeciąć stal. Lub, jeśli weźmiemy za przykład dźwięk, a nie światło, celem medytacji jest wyeliminowanie „zakłóceń” i „szumów”, które rozpraszają naszą energię psychiczną.

Praktyka medytacyjna

Teoria medytacji uznaje ścisły związek ciała z umysłem, dlatego aby osiągnąć całkowity spokój, konieczne jest wyciszenie ciała. Tradycyjna pozycja medytacyjna: usiądź ze skrzyżowanymi nogami, być może na poduszce, z wyprostowanymi plecami, lekko pochyloną głową i rękami złożonymi na kolanach. Jest to tak zwana „pozycja lotosu”. Choć początkującemu może się to początkowo wydawać nienaturalne, to po krótkim okresie ćwiczeń osoba będzie w stanie w nim pozostać na dłużej. Pozwala medytującemu oddychać głęboko i zrelaksowany, czuć się komfortowo, ale nie przebudzony. Medytację można wykonywać w dowolnej wygodnej pozycji, ale jeśli pozycja jest zbyt wygodna, osoba może zasnąć.

Oczywiście bardzo trudno jest kontrolować mózg podczas snu, chociaż istnieje tybetańska praktyka „jogi snu”, która jest wykonywana podczas snu z nie do końca wyłączoną świadomością.

Po ustaleniu wygodnej pozycji wybierany jest odpowiedni obiekt do medytacji. Po opuszczeniu domu Budda nauczył się medytacji od dwóch mistrzów i można przypuszczać, że to, czego się nauczył, a mianowicie jak wejść i pozostać w stanie głębokiego transu, było charakterystyczne dla ówczesnej praktyki medytacyjnej. Czego nauczyli go mentorzy Buddy? Nie jesteśmy tego pewni, ale prawdopodobnie kazali mu skoncentrować się na oddychaniu lub powtarzać sobie mantrę. Mogą też umieścić przedmiot kilka metrów dalej, na przykład mały przedmiot gospodarstwa domowego, na przykład doniczkę lub kwiat, i powiedzieć mu, aby dokładnie go przestudiował i zwrócił uwagę na każdy szczegół, aż będzie mógł z zamkniętymi oczami stworzyć dokładny obraz przedmiotu. Celem takich ćwiczeń jest nauczenie mózgu całkowitego zanurzenia się w przedmiocie, aż zrozumienie podmiotu i przedmiotu rozpłynie się w jednym polu świadomości.

Medytacja nie jest łatwa do opanowania, ponieważ mózg jest stale rozproszony. Źródła buddyjskie porównują mózg do małpy skaczącej po drzewach i chwytającej się jednej gałęzi, a potem drugiej. Stabilną, równą koncentrację świadomości można osiągnąć jedynie poprzez regularne ćwiczenia, które zwykle trwają kilka miesięcy. Nauka medytacji jest w pewnym sensie tym samym, co nauka zabawy.

Osiem etapów transu (jan) i ich charakterystyczne cechy na instrumencie muzycznym wymagają silnego pragnienia, wytrwałości i codziennych ćwiczeń.

W rezultacie rezultaty pojawią się w postaci zwiększonej zdolności koncentracji, zwiększonego poczucia spokoju i wewnętrznej stabilności, co objawia się w życiu codziennym. Roztargnienie, zmartwienia, wątpliwości i lęki znikną, a osoba praktykująca medytację stanie się bardziej skupiona i będzie prowadzić bardziej satysfakcjonujące życie tu i teraz. Wzniosły stan mogą osiągnąć ci, którzy odnieśli największe sukcesy w opanowaniu technik medytacyjnych samadhi- całkowite zaabsorbowanie i niewzruszony spokój wewnętrzny. Studiując pod okiem swoich mistrzów, Budda był w stanie osiągnąć dwa szczególnie wzniosłe stany tego rodzaju, które następnie zostały wprowadzone do oficjalnego systemu medytacji buddyjskiej jako siódmy i ósmy stan styczeń.

Janas, czyli poziomy transu

Podstawą tego systemu są janas (w sanskrycie dhjana), czyli poziomy transu. W pierwszej i najniższej janie myśli wędrują, ale umysł jest wypełniony oderwaniem, ekstazą i radością. W drugim ustaje wędrówka umysłu i zostaje zastąpiona koncentracją (samadhi) i poczuciem świadomości. W trzecim przypadku ekstaza ustępuje miejsca samokontroli, w czwartym samokontrola ustępuje stanowi, który charakteryzuje się jako „przekraczanie granic przyjemności i bólu”. Ponieważ te mistyczne doznania wykraczają poza kategorie języka, trudno jest znaleźć słowa, aby je opisać. Można jednak zaobserwować ogólną tendencję – na wyższych poziomach transu stan staje się coraz bardziej wyrafinowany i wysublimowany, a proste reakcje emocjonalne, takie jak podekscytowanie czy ekstaza, zastępowane są głębszą i bardziej wyrafinowaną koncentracją, czego efektem jest stan zwany „jednopunktowością”. .” » ( ekaggata), w którym myślenie jest skupione wyłącznie na przedmiocie medytacji, jak wspomniana powyżej skoncentrowana wiązka lasera.

W czwartym jana medytujący może rozwinąć różne zdolności parapsychologiczne, z grubsza odpowiadające temu, co na Zachodzie nazywa się percepcją pozazmysłową. Jest to zdolność widzenia wydarzeń na odległość (jasnowidzenie), słyszenia dźwięków z daleka (jasnowidzenie), przywoływania poprzednich wcieleń (retrokognicja) i czytania w myślach innych ludzi (telepatia). Osoba otrzymuje także szereg różnych zdolności psychokinetycznych, na przykład latanie w powietrzu, chodzenie po wodzie i tworzenie podwójnych ciał. W buddyzmie nie ma nic wyjątkowego w tych zdolnościach, lecz w Indiach są one powszechnie uznawane za dostępne dla każdego, kto chce poświęcić czas i wysiłek, aby je rozwinąć. Chociaż wiadomo, że sam Budda je posiadał, czasami naśmiewał się z tych, którzy usilnie starali się je zdobyć, i mówił, że zamiast spędzać lata na nauce chodzenia po wodzie, łatwiej byłoby skorzystać z usług przewoźnika!

Na głębszych etapach medytacji podstawowe funkcje fizjologiczne słabną, a oddech prawie ustaje. Badania pokazują, że w tym stanie mózg wytwarza więcej fal alfa, co wskazuje na stan relaksu i kreatywności. W takim przypadku mogą pojawić się różnego rodzaju niezwykłe doznania: postrzeganiu światła zwykle towarzyszy uczucie lotu lub lekkości kończyn. Uważa się, że na głębszych poziomach transu naturalna czystość umysłu, zwykle przyćmiona przez świadomość na jawie, objawia się w całej okazałości. Mózg w tym stanie porównywany jest do rafinowanego złota, plastycznego i miękkiego, które wprawny rzemieślnik zamienia w biżuterię. W tym przypadku mistrzem jest sam medytujący, który mając dostęp do głębokich poziomów duchowych, posiada zdolność do odbudowy siebie.

Późniejsze źródła podają listę 40 obiektów medytacji. Trzeba umieć wybrać odpowiedni temat, mieć wnikliwość, a jednocześnie nieoceniona jest pomoc nauczyciela w ocenie osobowości ucznia i znalezieniu dla niego odpowiedniego tematu medytacji, odpowiadającego charakterowi i potrzebom duchowym tej osoby. Na przykład osobie skłonnej do przyjemności fizycznych może zalecić jako temat do medytacji kruchość ciała, podatnego na starość i choroby oraz pełnego niedoskonałości, aby osłabić przywiązanie do niego. Osobie o uproszczonym rozumieniu pobożności można doradzić, aby medytowała o Buddzie i jego cnotach lub o „trzech perłach”, czyli Buddzie, Dharmie i Sandze. Pojawiają się także motywy przerażające, takie jak zwęglone i rozkładające się zwłoki na miejscu kremacji. Celem takiej medytacji jest spotkanie twarzą w twarz ze śmiercią i uświadomienie sobie pilnej potrzeby optymalnego wykorzystania cennych możliwości, jakie daje człowiekowi odrodzenie.

Cztery „stany niezmierzone”

Do najpopularniejszych obiektów medytacji należą cztery „niezmierzone stany” ( Brahma-vihara). To serdeczna życzliwość (metata), współczucie ( karuna), współczująca radość ( mudita) i wyrzeczenie ( upeksza). Praktyka szczerej życzliwości polega na rozwijaniu postawy życzliwości, życzliwości i dobrej woli wobec wszystkich żywych istot. Medytujący zaczyna od siebie jako obiektu życzliwości. Wymóg ten nie ma nic wspólnego z narcyzmem, wynika ze zdrowego rozsądku, że człowiek może kochać innych tylko w takim stopniu, w jakim jest w stanie pokochać siebie. Osoba o niskiej samoocenie lub pochłonięta wstrętem do siebie nie jest w stanie doświadczyć pełnej miłości do innych. Medytujący ocenia swoje pozytywne i negatywne strony z maksymalnym obiektywizmem, nieustannie myśląc: „Chcę być szczęśliwy i wolny od cierpienia”. Następnie stopniowo rozszerza krąg życzliwości na innych, „tak jak dobry oracz zaznacza swoją ziemię, a następnie ją uprawia”, obejmując rodzinę, sąsiadów, miasto, stan, kraj i w końcu wszystkie istoty w sześciu kierunkach. Przy każdej okazji pamięta życzliwość okazaną mu przez innych ludzi, nawet w poprzednich wcieleniach. Rozwijając to uniwersalne uczucie życzliwości, umysł uwalnia się od stronniczości i uprzedzeń, a medytujący zaczyna okazywać innym życzliwość i bezstronność. Pozostałe trzy „stany niezmierzone” powstają w podobny sposób. Dzięki współczuciu medytujący przepełnia się współczuciem dla innych ludzi i dzięki własnej radości raduje się z ich szczęścia i sukcesu. Kultywowanie poczucia oderwania pozwala utrzymać te trzy stany w równowadze i zgodnie z okolicznościami.

Medytacja i kosmologia

W potrójnym podziale Wszechświata buddyjskiego, składającego się ze sfery namiętności, sfery czystych form i sfery poza formami, topografia świata duchowego i materialnego częściowo pokrywa się. W tym schemacie świat ludzki i niższe niebiosa umiejscowione są w sferze namiętności, zaś cztery omawiane powyżej Janas umiejscowione są na drugim poziomie, w świecie czystych form. Bogowie zamieszkujący różne poziomy świata czystej formy są zatem w tym samym stanie, co medytujący w odpowiednim jana. Z tego wynika, że ​​medytacja daje poczucie bycia w niebie. Do tego podstawowego schematu czterech janów dodaje się cztery kolejne, znajdujące się w sferze poza formą. Te cztery wyższe, czyli bezforemne jany (tak zwane, ponieważ w świecie bez formy przedmiot medytacji jest całkowicie mentalny, poza jakąkolwiek formą) odpowiadają czterem najwyższym płaszczyzny kosmologiczne, w których mogą nastąpić odrodzenia.

Zatem ostateczny model buddyjskiej kosmologii medytacyjnej składa się z ośmiu janów znajdujących się w górnych dwóch trzecich kosmosu. Ze swoim pierwszym nauczycielem Budda osiągnął siódmy poziom, a drugim - ósmy i wyższy. Niektóre źródła wspominają także o etapie dziewiątym, który nazywany jest „osiągnięciem ustania” ( nirodha-samapatti). Na tym etapie aktywność umysłowa całkowicie ustaje, nawet bicie serca i oddychanie ustają. Życie jest utrzymywane w postaci ciepła resztkowego ciała. Uważa się, że człowiek może przebywać w tym stanie przez kilka dni, a następnie w określonym czasie samoistnie się z niego wydostać. Stan ten uważany jest za najbliższy odczuciu nirwany w życiu i określany jako „kontakt ciała z nirwaną”.

Medytacja Wglądu ( Vipassana)

Jeżeli metoda medytacji ma tak wielki potencjał, dlaczego Budda porzucił swoich nauczycieli? Odszedł, ponieważ zdał sobie sprawę, że wejście w stan transu, niezależnie od tego, jak błogi i spokojny może być, jest jedynie chwilowym odwróceniem uwagi, a nie trwałym rozwiązaniem problemu cierpienia. Stany medytacji, jak wszystko w samsarze, są nietrwałe i nieograniczone. Mistrzowie i ich techniki medytacyjne nie zapewniły głębokiego wglądu niezbędnego do całkowitego wyzwolenia.

Dlatego Budda opracował zupełnie nową technikę medytacji, oprócz technik, których nauczył się od swoich nauczycieli. Do tej już opisanej powyżej i zwanej „medytacją uspokajającą” ( samatha) Budda dodał nowy – „medytację zrozumienia” ( Vipassana). Jej celem nie jest pokój i równowaga, ale rozwój głębokiego i przenikliwego wglądu (panna). Jeśli w medytacji wyciszającej na pierwszych etapach (po osiągnięciu drugiego jana) aktywność umysłowa jest zawieszona, to w medytacji zrozumienia celem ćwiczenia jest pełne aktywowanie zdolności krytycznych w szczegółowej, refleksyjnej analizie własnego stanu umysłu przez medytującego. W praktyce obie metody są zwykle stosowane podczas tej samej sesji: najpierw można zastosować spokój w celu skupienia umysłu, a następnie wgląd w celu eksploracji i analizy. Niemożliwe jest praktykowanie medytacji wglądu bez osiągnięcia poziomu spokoju pierwszego jana.

Osoba praktykująca medytację wglądu bada każdy aspekt swojego subiektywnego doświadczenia, dzieląc je na cztery kategorie: ciało i jego doznania fizyczne; uczucia; nastrój; rodzaj myślenia i myślenia. Typowa sesja może obejmować zwiększenie doznań i zmniejszenie oddychania w całym ciele. Pojawi się wyraźna świadomość najmniejszych zmian w doznaniach - czy to ostry ból, swędzenie, czy chęć poruszenia się lub drapania. Medytujący nie reaguje na te impulsy, ponieważ celem ćwiczenia jest skupienie uwagi na intensyfikacji i osłabieniu doznań fizycznych, bez reagowania na nie zwykłymi, półautomatycznymi działaniami. Opanowując umiejętność obojętnej obserwacji, dotychczasowy model impulsów i reakcji, który w dużej mierze determinuje zachowanie człowieka, może zostać zniszczony. Stopniowo uświadamiamy sobie, że możesz wybrać reakcję na każdą sytuację, niezależnie od tego, jakie przyciski zostaną naciśnięte. Siła starych nawyków i popędów słabnie, a ich miejsce zajmuje nowe poczucie wolności. Stopniowo poddawany jest analizie cały organizm, a intelekt jest używany jak skalpel w rękach chirurga, aby dokonać sekcji różnych części i funkcji ciała. Stąd wynika świadomość, że to nic innego jak tymczasowe połączenie kości, nerwów i tkanek, a wcale nie wartościowy przedmiot zasługujący na namiętną miłość lub nadmierne uczucie.

Następnie uwaga kierowana jest na wszystkie pojawiające się uczucia – przyjemne i nieprzyjemne, które są rejestrowane w miarę ich pojawiania się i odchodzenia. To wyostrza naszą świadomość zmienności i pozwala nam zrozumieć, że nawet to, co wydaje się nam najbliższe, jak na przykład nasze własne emocje, to tylko tymczasowe stany, które przychodzą i odchodzą. Następnie bada się swój nastrój w danej chwili i ciągłe zmiany jego ogólnego tonu, a w końcu tok własnych myśli. Osoba medytująca musi oprzeć się pokusie zatracenia się w snach i fantazjach, które nieuchronnie się pojawiają. Tylko z dystansem obserwuje, jak myśli i obrazy zastępują się nawzajem, obserwując je jak chmury unoszące się na czystym niebie lub bąbelki w szklance. Przy tak bezstronnej obserwacji stopniowo staje się dla niego jasne, że nawet świadome myślenie jest tylko procesem, takim samym jak każdy inny. Większość ludzi uważa życie mentalne za swoje prawdziwe wewnętrzne ja (pamiętajcie słynną maksymę Kartezjusza: „Myślę, więc jestem”), a medytacja zrozumienia pokazuje im, że strumień świadomości jest tylko jednym aspektem złożonej interakcji pięciu cechy osobowości, a nie „prawdziwa esencja” osoby.

Uświadomienie sobie, że nie ma tajemniczego podmiotu będącego właścicielem tych różnych wrażeń, uczuć, nastrojów, idei, że wszystko, co istnieje, to same doświadczenia, jest transformacyjnym zrozumieniem, które prowadzi do oświecenia. Uznanie braku podmiotu „posiadającego” pragnienia osłabia i ostatecznie niszczy je raz na zawsze, porównując je do „palmy, która nigdy nie odrośnie, jeśli obumrą jej korzenie”. Empirycznie przypomina to wyzwolenie z ciężkiego ciężaru: hałaśliwe „ja” ze swoją próżnością, złudzeniami, pragnieniami i rozczarowaniami milknie. Rezultatem jest stan stoickiej bierności, ponieważ emocje nie są tłumione, a jedynie uwalniane od zniekształcającego ciśnienia grawitacyjnego własnego ja. Inni ludzie zaczynają wypełniać horyzonty emocjonalne, gdy karuzela samolubnych pragnień i przyjemności zwalnia i ostatecznie zatrzymuje się, zastąpiona głębokim i wiecznym poczuciem spokoju i zadowolenia.

Streszczenie

Medytacja odgrywa ważną rolę i zajmuje centralne miejsce w praktyce Ośmiorakiej Ścieżki. Poprzez kształtowanie takich postaw człowieczeństwa, przy pomocy uspokajających technik medytacyjnych, kształtuje się głęboko moralna postawa wobec drugiego człowieka. Na tej podstawie osoba zaczyna mimowolnie przyczyniać się do swojego dobrego samopoczucia, stawiać swoje interesy na równi z własnymi. Buddyjska wersja Złotej Reguły głosi: „Ponieważ wszystkie istoty dążą do szczęścia i unikają cierpienia, nikt nie powinien nigdy robić nikomu tego, czego nie chciałby, żeby sobie zrobiono”. Postępując zgodnie z takimi zasadami, człowiek osiąga doskonałość w cnotach (szyte). Rozwijając myślenie analityczne poprzez medytację ze zrozumieniem, człowiek osiąga mądrość (panja) i pojmuje Prawdę cierpienia, Prawdę powstawania, Prawdę ustania i Prawdę ścieżki.

Zatem trzy elementy „Ośmiorakiej Ścieżki” – moralność, medytacja i mądrość – działają jak trzy boki trójkąta. Jednak medytacja nie jest jedynie środkiem do osiągnięcia cnoty i mądrości. Gdyby tak było, byłaby to po prostu technika, którą po opanowaniu można by odrzucić. Ponieważ Budda medytował nawet po swoim oświeceniu, można śmiało stwierdzić, że stany doświadczane podczas medytacji są ludzkimi doświadczeniami o trwałej wartości. Można tu dokonać analogii z pływaniem: osoba, która nauczyła się pływać, nadal pływa po prostu dla przyjemności i korzyści.

Z książki Zmień natychmiast autor Jiddu Krishnamurtiego

Z książki Kulty i religie świata autor Porublow Nikołaj

Z książki Studia sekt autor Dvorkin Aleksander Leonidowicz

Z książki Tradycja Mahamudry Gelug i Kagyu przez Gjaco Tenzina

Rozdział czwarty MEDYTACJA NAD ZWYKŁĄ NATUREM UMYSŁU Przygotowania do medytacji Shamatha Poniżej znajduje się pełne omówienie tradycji Mahamudry związanej z sutrą: „Spośród dwóch głównych technik tradycji Mahamudry w tej części sutry, mianowicie dążenie do kontemplacja umysłu

Z książki Rozwijanie zrównoważonej wrażliwości: praktyczne ćwiczenia buddyjskie w życiu codziennym (wydanie drugie rozszerzone) autor Berzin Aleksander

Rozdział piąty MEDYTACJA NAD NAJGŁĘBSZĄ NATURĄ ZWYKŁEJ JA I WSZYSTKICH Zjawisk, w tym UMYSŁU Obietnica przewodnika W tekście czytamy dalej: „Jeśli chodzi o metody prowadzące do rozpoznania rzeczywistości [tj. najgłębszą] naturę umysłu, przekażę teraz instrukcje, które osobiście otrzymałem

Z książki Mądrość przebaczenia. Poufne rozmowy przez Gjaco Tenzina

Medytacja Techniki medytacji oferują sposoby rozwijania umiejętności potrzebnych do osiągnięcia zrównoważonej wrażliwości. Medytować oznacza przyzwyczajenie się do pewnej pozytywnej cechy, tak aby ta cecha w końcu stała się naturalną częścią naszej

Z książki Otwarte serce przez Gjaco Tenzina

Rozdział 18 Medytacja pod BBC Stałem na dachu obok Dalajlamy. Stąd mieliśmy panoramiczny widok na Himalaje Zewnętrzne. Trzy spowite mgłą pasma górskie spływały kaskadą z przełęczy Indrahar na wysokości 4350 metrów w dół do szerokiej i zielonej doliny Kangra. Jeszcze dalej i znacząco

Z książki Rajneesha Osho autor Grycanow Aleksander Aleksiejewicz

Rozdział 2 Medytacja, początek W tym rozdziale przyjrzymy się technikom zmiany świadomości z nawykowego sposobu myślenia na bardziej cnotliwy. W naszej praktyce powinniśmy stosować dwa sposoby medytacji. Pierwsza, analityczna medytacja, jest sposobem na to

Z książki Ortodoksja i religia przyszłości autor Serafin Hieromonk

Rozdział 8 Medytacja o współczuciu Współczucie i pustka Współczucie, które ostatecznie musimy osiągnąć, wyrasta ze zrozumienia pustki, prawdziwej natury rzeczywistości. To tutaj rozległe spotyka się z głębią. Ta wyższa natura, jak wyjaśniono w rozdziale 6

Z książki Letnie prysznice w Brindawanie – 1972 autor Baba Śri Sathya Sai

ROZDZIAŁ 3 „MEDYTACJA DYNAMICZNA” JAKO SYNTEZA TRADYCJI ZACHODU I WSCHODU [„A”; „PA”] Proszę, nie szukajcie związku między mną a przeszłością, o przeszłości nie należy nawet pamiętać. R. Osho Quinton unosił się na niebie Wschodu, gdzie było straszniej niż w podziemnym świecie Zachodu. Medytacja G. K. Chestertona

Z książki Korzenie wszystkich rzeczy autor Nyanadhammo Ajahna

ROZDZIAŁ 5 KOBIETA W KULTURZE. MEDYTACJA I SEKS Seks istnieje wszędzie, nie jest niczym, nie jest wcale tajemniczy. Jeśli chcesz zrozumieć seks, wystarczy zrozumieć płeć zwierzęcą, a wszystko, co odnosi się do seksu u zwierząt, odnosi się również do ludzi. W tym sensie osoba nie jest

Z książki Buddyzm autorstwa Keowna Damiena

Rozdział IV. Medytacja wschodnia atakuje chrześcijaństwo W odpowiedzi na pytanie o możliwość „dialogu” prawosławia z różnymi religiami niechrześcijańskimi czytelnikowi przedstawiono zeznania trzech prawosławnych chrześcijan, które na podstawie

Z książki Ścieżka wyzwolenia. Praktyczny przewodnik po duchowym oświeceniu. autor

Rozdział 10 Medytacja Muzułmanie modlą się do Allaha, Żydzi modlą się do Jehowy, wisznuici czczą Phulabjakshę, Śiwaici modlą się do Sambho. Tym, do którego skierowana jest modlitwa, jest Bóg i Jego wolą jest obdarzyć wszystkich szczęściem i dobrobytem. Bóg jest jeden, chociaż bywa nazywany różnymi imionami,

Z książki autora

Z książki autora

Rozdział 7 Medytacja Miejsce, jakie w buddyzmie zajmuje koncentracja (medytacja), można ocenić po fakcie, że w ten sposób Budda osiągnął oświecenie. Wizerunek siedzącego Buddy pogrążonego w medytacji, jeden z najpopularniejszych w sztuce buddyjskiej, służy jako trwała

Z książki autora

Medytacja W różnych formach duchowości ezoterycznej medytacja jest często przeceniana lub niedoceniana. Kiedy medytacja jest przeceniana jako jedyna droga do wyzwolenia, często zbyt duży nacisk kładzie się na próbę osiągnięcia określonego celu.

Opowiemy Ci o technikach medytacyjnych buddyzmu zen. Jak wiadomo, medytacja w buddyzmie zen jest podstawą postępu w praktyce. Techniki medytacyjne w praktyce buddyzmu zen dla początkujących.

Jeden z mistrzów zapytany, czym jest zen, odpowiedział, że to picie herbaty i jedzenie ryżu.

Rzeczywiście Budda powiedział również, że głównym warunkiem medytacji jest właściwe odżywianie.

Medytacja buddyzmu zen

Tak naprawdę powinniśmy zawsze medytować. zwłaszcza gdy jemy. Mędrcy przeżuwają jedzenie, które wkładają do ust więcej niż 100 razy; jeśli przeżuwasz mniej niż 30 razy, to w ogóle nie jest dobre, co to za medytacja buddyzmu zen! Temat odżywiania w Zen jest głównym i na pewno jeszcze o nim porozmawiamy.

„Ludzie śpią. Kiedy umierają, budzą się” /hadis/

Chociaż według Mistrza Zen Dae Kwanga „...każda osoba osiąga oświecenie co najmniej 470 razy dziennie…”, są to tylko krótkie chwile, o których natychmiast zapomina.

Termin „oświecenie” nie jest do końca poprawny. Bardziej poprawne byłoby użycie słowa „przebudzenie”, ponieważ wszyscy ludzie są już całkowicie oświeceni, ale śpią tak głęboko, że tego nie podejrzewają.

Zawsze znajdujemy się w iluzorycznym, wymyślonym świecie, który tylko na chwilę wyłania się z rzeczywistości, gdy zmuszają nas do tego okoliczności.

Nasza uwaga nieustannie wędruje pomiędzy przeszłością a przyszłością, prawie nigdy nie zatrzymując się na teraźniejszości. Ale nie ma przeszłości - już jej nie ma i istnieje tylko w naszych myślach! Przyszłości nie ma - ona jeszcze nie nadeszła i istnieje tylko w naszej wyobraźni. Co więcej, przeszłość nigdy nie istniała, a przyszłość nigdy nie będzie istnieć. Zawsze było i będzie tylko „teraz”.

Techniki medytacji zen

Tylko ten moment jest rzeczywistością. Wszystko inne jest snem. Zatem technika medytacji Zen polega na pozostawaniu w rzeczywistości. Mistrz Zen Sung Sahn ujął to bardzo krótko i jasno: „Co teraz robisz? Po prostu to zrób!"

Jednak łatwo powiedzieć „zrób!”, trudno, bardzo, bardzo trudno być tu i teraz.

Blokuje nas bezwładność myślenia. Mimowolnie zaczynamy myśleć o czymś obcym, a nasze myśli są już bardzo dalekie od tego, co robimy.

Aby „po prostu to zrobić”, popracować, porozmawiać, a nawet pomyśleć o tym, co jest do zrobienia, trzeba nauczyć się nie myśleć. Nagromadzoną bezwładność myślenia można zgasić jedynie poprzez pewną praktykę. Dlatego w Zen (i nie tylko) istnieje formalna praktyka, która (jeśli jest wykonywana wielokrotnie) stopniowo osłabia bezwładność.

Luki, gdy umysł jest czysty, mimo że myślenie się zatrzymało, stają się coraz większe. Jeśli na „podwórkach” świadomości trzymałeś pytanie „Kim jestem?”, to w jednej z tych chwil wewnętrznej ciszy i jasności zrozumiesz swoje prawdziwe Ja, swoją prawdziwą naturę.

Techniki medytacyjne w praktyce buddyzmu zen dla początkujących

Gdy tylko to nastąpi, właściciel wróci do domu, który będzie mógł nakazać swojemu umysłowi sługi zamknięcie się lub myślenie w określonym kierunku, nie rozpraszając się obcymi rzeczami. Podstawą praktyki (nie tylko w buddyzmie) jest medytacja.

Techniki medytacji różnią się nawet nieznacznie w różnych szkołach buddyzmu zen. Tak więc w Japonii (szkoły Soto i Rinzai) nacisk kładzie się na postawę i oddychanie, podczas gdy w szkole Joge (tradycja koreańska) nacisk kładzie się na stan umysłu. .

O tym, jak siedzieć w medytacji Zen, możesz przeczytać w znakomitym artykule „Praktyka Zen” autorstwa Sekidy Katsuki. Są nawet ilustracje. Dlatego porozmawiajmy o tym, jak umysł powinien „siedzieć” podczas medytacji.

Technika medytacji buddyzmu zen

Przede wszystkim nie walcz ze swoimi myślami, nie próbuj ich powstrzymywać ani w żaden sposób na nie wpływać, aby zatrzymać swoje myśli innymi myślami. Myśli przychodzą i odchodzą jak chmury na niebie. Jeśli nie zwrócisz na nie uwagi, stopniowo wyschną, a umysł stanie się jasny. To jak mętna woda w szklance.

Jeśli szkło nie zostanie dotknięte, zmętnienie ustąpi, a woda się oczyści. Myśli żywią się naszą uwagą skierowaną na nie. Gdy tylko ocenimy którykolwiek z nich (w skali „zły-dobry”, „lubię-nie lubię”, „chcę-nie chcę”), natychmiast zajmuje on całą naszą uwagę i jadąc nim, jesteśmy niesieni gdzieś bardzo daleko od sali medytacyjnej.

Podczas medytacji Zen nie zamykamy oczu, ponieważ kiedy nasze oczy są zamknięte, aktywowane jest myślenie wyobraźniowe (pojawiają się obrazy). Aby przepływ automatycznego myślenia był mniej rozpraszający, zamknij oczy, tak aby pozostały tylko szczeliny. Zwróć uwagę na wszystkie rzeźby i ilustracje, oczy Buddy są prawie zamknięte.

Jeśli podczas medytacji poczujesz się senny, otwórz szerzej oczy.

Istnieje wiele metod („kuli”), które na początku pomagają nie odlecieć myślami podczas medytacji. Możesz recytować mantrę. Możesz monitorować swój oddech, licząc wydechy. Raz, dwa, trzy... do dziesiątej. Potem znowu do dziesięciu, i znowu do dziesięciu, itd. Gdy tylko zaczniesz liczyć „jedenaście, dwanaście…”, już śpisz.

Kolejny bardzo dobry sposób na utrzymanie skupienia i spokoju umysłu:
Podczas medytacji Zen nasze dłonie są zamknięte w mudrze w miejscu dwa palce poniżej pępka. To jest centrum naszego ciała fizycznego, centrum pierwotnej energii i centrum intuicji.

Jeśli skupisz swoją uwagę na tym punkcie, to po pewnym czasie będziesz mógł „usłyszeć” (poczuć) bicie pulsu w tym miejscu. Na początku po prostu to obserwuj, a kiedy stanie się wyraźniejsze,

Kiedy twój umysł jest zajęty powtarzaniem mantry, liczeniem oddechów lub śledzeniem pulsu, zauważ, że jesteś świadomy tego, co robi umysł, obserwuj jego aktywność. Skąd oglądasz? Kto ogląda, jeśli masz zajęty umysł? Kim jesteś? TO JEST BARDZO WAŻNE!