Opozycja między indywidualizmem a kolektywizmem najwyraźniej obecna jest w ludzkiej pamięci niemal zawsze. Już w tej epoce, którą K. Jaspers określił jako zwrot od cyklicznego czasu tradycji do czasu historycznego, uczestnicy debaty o roli, szansach i aktywnym aktywizmie „człowieka historycznego” odbiegali wzdłuż „biegunów” od skrajności od indywidualizmu (kulturowy, polityczny, wojskowy „bohater”) po skrajny kolektywizm (boska rasa, wielcy ludzie).
Znaczące jest, że działo się to w bardzo różnych (a w tamtej epoce bardzo od siebie oddzielonych geograficznie i kulturowo, niemal „monadycznych”) społecznościach cywilizacyjnych.
W starożytnych Chinach „wojowniczemu kolektywizmowi” konfucjanizmu sprzeciwiali się „wojujący indywidualiści” taoizmu (Zhu Anzi) i szkoły Yang Zhu. Zatem dla Yang Zhu centrum jego nauczania była zasada „Wszystko dla siebie”. On, uznając za główne dobro pełny rozwój natury ludzkiej zgodnie ze swoimi indywidualnymi skłonnościami, potępiał jednocześnie rozluźnienie moralne i egoizm – jako przeszkody zarówno w pełni rozwoju człowieka, jak i w uzyskaniu prawdziwej wolności od nakazów kolektywistycznego konfucjanisty państwo.
W starożytnych Indiach, na tle niemal całkowitego hinduizmu bramińskiego z jego wspólnotowym kolektywizmem, powstała i dość rozpowszechniona stała się szkoła Lokayata. Który głosił skrajny hedonistyczny indywidualizm – jako jedyną drogę wśród złudzeń dobra i zła, godzącą człowieka z nieuniknionym cierpieniem życia.
Starożytna Grecja stworzyła szeroką gamę indywidualistycznych szkół filozoficznych - sofistów, cyrenaistów, cyników, stoików, epikurejczyków. Z różnymi wyobrażeniami na temat relacji w systemie indywidualnych wartości racjonalnego i zmysłowego, służby i przyjemności, ale z ogólnymi poglądami na społeczną i historyczną rolę jednostki, wyrażoną maksymą Protagorasa „człowiek jest miarą wszystkich rzeczy”. Uważano, że właśnie taka jednostka, poprzez swoją „naturalną naturę”, jest w stanie przeciwstawić się narzuconemu z zewnątrz kolektywistycznemu porządkowi polis i państwa.
Impuls indywidualizmu (zarówno aktywnego, jak i hedonistycznego) z Grecji został w dużej mierze przejęty, zwłaszcza w jej klasach wyższych, przez starożytny Rzym.
We wczesnej erze chrześcijańskiej kolektywizm „wspólnego wybrania w Chrystusie” był sprzeczny z kolektywizmem „wspólnego wybrania w Jednym” wśród większości gnostyków. I obojgu przeciwstawiał się intensywny radykalny gnostycki patos „indywidualnego wybrania w Jednym”, który (zauważam, patrząc w przyszłość) wyraźnie odzwierciedla późniejszy „indywidualizm wybrania w Chrystusie” wśród protestantów, zwłaszcza w kalwinizmie).
Co więcej, indywidualizm w Europie został dość mocno „wyciszony” – zarówno przez Kościół chrześcijański, który rozumiał go jako „grzech pychy”, jak i przez realia życia „ciemnych wieków”, które niemal całkowicie wykluczały indywidualne przetrwanie i dobrze - przebywanie poza wspólnotą klasową lub cechową, a także poza jej zbiorowym włączeniem w hierarchie feudalne z ich ścisłymi zasadami i obowiązkami.
Renesans nadał nowy impuls indywidualizmowi na europejskim obszarze cywilizacyjnym. Wykształcona Europa, odzyskawszy podczas „krucjat” starożytne greckie dziedzictwo filozoficzne zachowane na Wschodzie (i prawie całkowicie utracone przez Europę w „ciemnych wiekach”), zaczęła je na nowo przemyśleć - w tym w duchu antykatolickim i antyfeudalnym . Oznacza to z wyraźnie wyrażonym naciskiem na indywidualizm.
Następnie Protagorasowski „człowiek jest miarą wszystkiego” i kult indywidualnego rozumu oraz hedonizm Cyrenaików i Cyników (na przykład w Pico della Mirandola) oraz umiarkowany „rozsądny” epikureizm (w Cosimo Raimondi, Lorenzo Valla i dalej do Giordano Bruno i Erazma z Rotterdamu). Jedną z najbardziej wpływowych zasad filozofii indywidualizmu tamtej epoki był postulat bezwarunkowej wartości osoby ludzkiej, która ma prawo do cieszenia się zaspokojeniem swoich naturalnych potrzeb oraz do samorealizacji naukowej, artystycznej i twórczość społeczna.
Protestantyzm, czyniąc z osobowego (z pominięciem pośredników w postaci hierarchii kościelnej) związku człowieka z Bogiem, w centrum swojej doktryny, nadał indywidualizmowi najważniejsze uzasadnienie religijne. Jednostka protestantyzmu otrzymała bezpośrednią osobistą odpowiedzialność przed Bogiem za swoje życie w opuszczonym przez Boga świecie stworzonym. A jednocześnie prawo do nieograniczonego działania w tym świecie w oparciu o własne, osobiste, wolne i rozsądne rozumienie woli Bożej. A także – wśród kalwinistów – zasada bogactwa i powodzenia w życiu jako ukryty „znak z góry”, świadczący o osobistym wyborze Boga dla Zbawienia.
„W drodze wyjątku” dało to początek potężnym ruchom kolektywistycznym w kierunku „królestwa Bożego na ziemi” (Thomas Münzer, Anabaptyści itp.). Jednak więcej o nich później.
Jednak w przypadku znacznie szerszych mas protestantyzm faktycznie delegował na jednostkę – w przeciwieństwie do jakichkolwiek zbiorowości – prawa najwyższego autorytetu odczuwania i rozumienia idei dotyczących dobra, a także porządku ludzkiego, społecznego, gospodarczego. A to oznacza, że dał tej jednostce uznawaną religijnie wolność osobistą od wszelkich światowych hierarchii i zbiorowości, a także niemożliwą wcześniej sankcję religijną dla aktywnego światowego aktywizmu. To znaczy uczestniczyć w możliwościach tej wolnej jednostki w twórczości historycznej.
Rene Descartes i Baruch Spinoza podają filozoficzne uzasadnienie tego aktywizmu jako indywidualnej zdolności poznania prawdy. Gottfried Leibniz, zgodnie ze swoim projektem „monadologii”, formułuje ideę postępu jako uniesienia ducha, uzyskania niezależności i, ze względu na wewnętrzną konieczność, ciągłego posuwania się do przodu.
Adam Smith stwierdza, że indywidualna działalność gospodarcza nastawiona na osobisty sukces ostatecznie okazuje się najlepszą i najkrótszą drogą do bogactwa społecznego.
Później Jeremy Bentham i John Stuart Mill przenoszą to samo przesłanie Smitha na życie społeczno-polityczne, argumentując, że porządek społeczny składający się z jednostek realizujących swoje prywatne cele jest w stanie usunąć sprzeczności między interesami publicznymi i prywatnymi. To właśnie na tej podstawie Bentham, Mill, a następnie Herbert Spencer rozwijają teoretyczne idee dotyczące liberalizmu jako światopoglądu i praktyki politycznej zapewniającej osiągnięcie „największa suma całkowitego szczęścia”.
To „religijne przesłanie świeckiego aktywizmu”, które początkowo wydawało się paradoksalne, szybko ujawniło zarówno swoją historyczną energię, jak i koszty społeczne.
Energia indywidualistycznej etyki protestanckiej, którą Max Weber określił później mianem „ducha kapitalizmu”, nadała historycznemu ruchowi Europy niesamowity impet. To właśnie ta energia ogromnych i religijnie naładowanych mas ludzkich jest w decydujący sposób odpowiedzialna za twórczy patos epoki, którą dziś nazywamy nowoczesnością. Gorączka osobistego wyboru działania „na wszystkich dostępnych frontach”, nowa nauka, nowe technologie i sprzęt, rozwój nowych przestrzeni geograficznych, najważniejsze osiągnięcia kulturalne – w historycznie krótkim czasie radykalnie poszerzyły granice ludzkiego rozumienia świat i siła człowieka.
Ale jednocześnie ta sama energia ujawniła masowe i bardzo okrutne konflikty indywidualnej woli ludzkiej. Wole te, nie ograniczone niczym innym jak tylko własnymi wyobrażeniami o dobrym i racjonalnym porządku, zderzały się nieustannie w sprzecznościach nie do pogodzenia, które Thomas Hobbes nazwał „wojną wszystkich ze wszystkimi”.
W protestantyzmie nie było niezawodnego mechanizmu ograniczającego tę aktywną wolę jednostki. A zwłaszcza nie było go w słabo religijnych lub po prostu ateistycznych grupach społecznych, których liczba i wpływy rosły. Dlatego nowoczesność jest niezwykle aktywna, począwszy od Hobbesa i jego „Lewiatana” (a dalej w twórczości Johna Locke’a, Jean-Jacques’a Rousseau itp.), zaangażowana w uzasadnienie i budowę „świeckiego” państwa prawnego z jego zasady „umowy społecznej”, a także szczegółowe opracowanie norm prawnych regulujących stosunki społeczne, gospodarcze itp. między jednostkami.
Jednak ta konstrukcja społeczna początkowo zawierała zasadniczą sprzeczność pomiędzy protestancką wolnością indywidualną, przyznaną człowiekowi przez najwyższą, ponadziemską władzę boską, a ramami „umownych” świeckich instytucji państwa i prawa, które tę wolność ograniczają.
Sprzeczność ta nasiliła się w miarę zanikania religijnego patosu nowoczesności (i samej etyki protestanckiej, która swoją ścisłą normatywnością religijną i moralną wyznaczała „granice tego, co dopuszczalne” dla indywidualnego aktywizmu). I ta sprzeczność zmusiła nas do ciągłego zmieniania, doprecyzowywania i uszczegóławiania „świeckich” ram prawa, przechodząc do zasady „wszystko, co nie jest zakazane, jest dozwolone”, która nie ma już nic wspólnego z moralnością.
Ale masowa moralność, uświęcona wielowiekowymi tradycjami (religijnymi lub odziedziczonymi z religijności), w społeczeństwie, jako historycznie bardzo inercyjny system, została zachowana i odtworzona w swoim żywym znaczeniu. Wielu nosicieli tej moralności widziało w ustalonym państwie burżuazyjnym i ramach prawnych „umowy społecznej” zbyt oczywiste sprzeczności swojej moralności i jej idei sprawiedliwości.
W szczególności dostrzegli nierówności ze względu na pochodzenie, urodzenie, majątek i status społeczny. Nierówność rośnie, jest rażąca i kategorycznie zaprzecza zasadom pierwotnej równości jednostek, które zostały ustanowione w religijnych i świeckich podstawach nowoczesności. I widzieli też, że w tym duchu kształtowała się nowa koncepcja indywidualizmu niereligijnego – jako wymóg uznania absolutnych praw jednostki, jej wolności i niezależności od społeczeństwa i państwa. W tym od wszelkich ograniczeń norm moralnych i społecznych nie objętych zakazami prawnymi.
Nie tylko stawało się to coraz bardziej sprzeczne z popularnymi poglądami na temat sprawiedliwości. To także spowodowało tak wielokierunkową i wzajemnie sprzeczną aktywizację woli jednostek, co pogłębiało chaos społeczny.
To właśnie ta kombinacja rażącej niesprawiedliwości i chaosu, wywołana indywidualistycznym patosem nowoczesności, była jedną z głównych przyczyn niezwykle licznych „kolektywistycznych” buntów chłopskich i powstań miejskich we współczesnej Europie.
Do kwestii związku idei sprawiedliwości z historycznym ruchem ludzkości powrócimy jednak później. Podkreślmy teraz, że opisane powyżej tendencje w rozwoju i zakorzenieniu współczesnego indywidualizmu domagały się nowego odwołania się do idei kolektywizmu, jako powrotu do sprawiedliwego i historycznie obiecującego społecznego porządku świata. Po pierwsze, w dziełach socjalizmu utopijnego (np. Charles Fourier mówiąc o kolektywizmie socjalistycznym wskazywał, że społeczeństwo burżuazyjno-indywidualistyczne całkowicie wyklucza realizację deklarowanego na jego sztandarach ideału masowej, zróżnicowanej osobowości). A potem w naukowym socjalizmie Marksa i jego zwolenników.
I tak Marks w swoim artykule „O kwestii żydowskiej”, krytykując indywidualistyczne podstawy państwa burżuazyjnego, pisze: „wolność jednostki... stawia każdego człowieka w sytuacji, w której uważa drugiego człowieka nie za realizację swojej wolności, ale wręcz przeciwnie, za jej granicę”.
Marksizm podkreślał, że nie ma pierwotnej i „naturalnej”, abstrakcyjnej i ahistorycznej, indywidualistycznej natury człowieka. I że o tym charakterze decyduje w ogromnym stopniu całokształt relacji społecznych, w jakie człowiek jest uwikłany w konkretnej epoce historycznej. Oznacza to, że możliwa jest twórczość historyczna, mająca na celu sprawiedliwą zmianę stosunków społecznych i realizację ideału masowej, zróżnicowanej osobowości, zapomnianej w gnijącym społeczeństwie burżuazyjnym. I możliwe, że w procesie tej historycznej twórczości powstaje masowa osoba kolektywistyczna - pełnoprawny, inteligentny i aktywny zbiorowy podmiot historii.
Z tych stanowisk marksizm proponował program przebudzenia i rozwoju proletariackiej zbiorowości klasowej – zarówno jako mechanizm rozwiązania historycznego problemu zmiany burżuazyjnego porządku świata, jak i jako warunek wstępny rozwiązania przyszłych problemów historycznych wszechstronnego rozwoju mas osobowość zbiorowa. Jednocześnie marksizm argumentował, że to proletariat rozwija te cechy solidarności, spójności i świadomości klasowej, które tworzą prawdziwą zbiorowość moralności, światopoglądu i działania, zdolną przeciwstawić się „gnijącemu” burżuazyjnemu indywidualizmowi i „tworzeniu historii”.
Od tego czasu, mniej więcej od połowy XIX w., narasta wojna pojęciowa pomiędzy filozoficznymi, społecznymi i etycznymi stanowiskami indywidualizmu i kolektywizmu (który począwszy od przedmarksistowskich utopistów nazywano zwykle socjalizmem), a także pomiędzy stosunkiem zwolenników tych stanowisk do Historii.
O niej w następnym artykule.
Wykład 3. Indywidualizm, kolektywizm, koncyliarność
1.Indywidualistyczna strategia życiowa. Ambiwalencja indywidualizmu. Inny nigdy nie istnieje sam, odizolowany od społeczeństwa. W swojej indywidualnej egzystencji reprezentuje społeczeństwo jako całość. Zatem samostanowienie w stosunku do Innego jest dla jednostki tożsame z samostanowieniem w stosunku do społeczeństwa. Wchodząc w świat, człowiek znajduje się w pewnych warunkach społecznych, które nie zależą od jego woli. Do warunków tych zaliczają się także zasady organizowania jednostek we wspólnoty społeczne.
W protestanckich systemach społecznych (szerzej na Zachodzie) jest to indywidualizm, w tzw. społeczeństwie tradycyjnym, czyli społeczeństwie, które nie przeszło przez etap atomizacji, jakiego doświadczyła Europa Zachodnia w okresie Reformacji, jest to kolektywizm. (Zob.: Kara-Murza S.G. Co się dzieje z Rosją? Dokąd nas zabierają? Dokąd nas zabiorą? M.: Bylina, 1994. - 64 s. Swoje. Po pierestrojce. Inteligencja na prochach ojczyzny kraju M.: Bylina, 1995. – 132 s.). Główną wartością indywidualizmu jest wolność. Jego interpretacja przeszła pewną ewolucję. Jeśli w „klasycznym” indywidualizmie (A. Smith, J. Locke) akcent położony jest na negatywny aspekt wolności, czyli na zasadę nieingerencji państwa w sprawy jednostki, to współczesne wersje filozofii indywidualistycznej podkreślają konieczność zapewnienia przez państwo bezpiecznych i komfortowych warunków życia jednostki. (Patrz: Sogrin V.V. Zachodni liberalizm i rosyjskie reformy // Wolna myśl. - 1996. - nr 1. s. 32 - 43. Jego to samo. Liberalizm w Rosji: perypetie i perspektywy // Nauki społeczne i nowoczesność. - 1997. - nr 1. s. 13 - 23). Główną wartością kolektywizmu jest bezpieczeństwo jednostki, zapewniające gwarantowane minimum warunków życia.
Powtórzmy raz jeszcze, nie zależy od człowieka, w jakim społeczeństwie się urodzi: w takim, w którym historycznie zatriumfował indywidualizm, czy w społeczeństwie kolektywistycznym. Ale stosunek do istniejącej rzeczywistości jest przywilejem człowieka. Osoba w swoim indywidualnym rozwoju określa siebie: dzielić wartości dominujące w społeczeństwie lub akceptować innych, którzy się od nich różnią. Dylemat jest następujący: albo kolektywizm ze swoją wizją człowieka jako części społecznej całości, albo indywidualizm ze swoją wizją społeczeństwa jako zbioru jednostek obdarzonych równymi prawami i równą godnością. Osoba zostaje włączona w system stosunków społecznych poprzez „małe społeczeństwo”: rodzinę, klan, klan, społeczność wiejską, kolektyw pracowniczy itp. Osoba, która wybrała kolektywizm, myśli o sobie jako o części całości, czuje się być przedstawicielem tej całości. Myśli i uczucia indywidualisty skupiają się na nim samym.
W społeczeństwie sowieckim wraz z całą władzą aparatu propagandowego ukształtował się negatywny stosunek do indywidualizmu. W niezliczonych artykułach prasowych, broszurach, monografiach powtarzał się pod każdym względem jeden prosty motyw: indywidualizm dzieli ludzi, kolektywizm łączy; Indywidualizm jest zawsze zły, kolektywizm jest zawsze wspaniały. Bezwarunkowe potępienie indywidualizmu było jednym z kamieni węgielnych oficjalnej ideologii. Jest całkowicie jasne, że w takiej atmosferze ideologicznej badania naukowe na ten temat okazały się bardzo trudne. Pierwszym, który opowiedział się za przezwyciężeniem jednostronnych interpretacji indywidualizmu, był Yu A. Zamoszkin. To on w 1989 roku postawił pytanie „o ogólne znaczenie cywilizacyjne<...>podstawowe zasady i postawy tradycyjnie kojarzone z indywidualizmem.” (Zamoshkin Yu. A. O nowe podejście do problemu indywidualizmu // Pytania filozoficzne. - 1989. - nr 6. s. 3). Jeśli chodzi o „stare podejście”, miało to miejsce w poprzednich pracach Yu. A. Zamoshkina. Zobacz: Zamoshkin Yu.A. Kryzys burżuazyjnego indywidualizmu i osobowości. Analiza socjologiczna niektórych nurtów amerykańskiej psychologii społecznej. M.: Nauka, 1966. - 328 s.; Jego własny. Osobowość we współczesnej Ameryce. Doświadczenie w analizie wartości i orientacji politycznych. M.: Mysl, 1980. – 247 s.). Zgodnie z programem sformułowanym przez Yu A. Zamoszkina specjalne badania podjęło kilku filozofów z Jekaterynburga. (Człowiek: indywidualista i indywidualność. Jekaterynburg: Wydawnictwo UrGUA, 1995. - 107 s.). Główne idee tego badania zostały wyrażone przez A.V. Gribakina w artykule o dość wymownym tytule „Apologia indywidualizmu”. Podkreśla, że „indywidualizm ma znaczenie uniwersalne, ponieważ służy jako jeden z głównych katalizatorów rozwoju cywilizacji”. (Gribakin A.V. Apologia indywidualizmu // Człowiek: jednostka i indywidualność. s. 13).
A.V. Gribakin uważa indywidualizm nie za coś zupełnie elementarnego (przedkładanie interesów jednostki nad interesy społeczeństwa), ale za złożone zjawisko wielowymiarowe. Indywidualizm, po pierwsze, „wyraża fakt ochrony przez społeczeństwo, zjednoczone grupami ludzi (kolektywami) o określonym celu, honoru i godności, praw i wolności każdego człowieka, pomocy w realizacji jego potencjału życiowego. Po drugie, w treść indywidualizmu wchodzi także proces samostanowienia jednostki, samodzielnego kierowania własnym życiem.” (Tamże). Sądząc po tytule, artykuł A. V. Gribakina można odczytać jako gloryfikację indywidualizmu. Jednak zapoznanie się z tekstem prowadzi do innego wniosku: tak naprawdę autor wpada na pomysł dialektycznej syntezy indywidualizmu i kolektywizmu. Tylko tak można zrozumieć następującą tezę: „Jedna z sztuczek” organizacji społeczeństwa, ruchu historycznego polega na tym, że jednostka i zbiorowość wzajemnie zakładają, żądają, kształtują, a jednocześnie zaprzeczają i wykluczają każde z nich. Inny. Obie strony integralności dążą do przeniesienia swoich trosk na drugą, podporządkowania swoich działań realizacji swoich interesów. W żadnym momencie historycznym znaczenie tendencji indywidualistycznych i kolektywistycznych nie jest takie samo. Niezwykle rzadko udaje się osiągnąć między nimi równowagę. Najczęściej jeden z nich dominuje, ustępując po pewnym czasie i zmianie priorytetów drugiemu.” (Tamże, s. 15). Yu A. Zamoshkin stoi na podobnej platformie. „Jestem przekonany – pisze – że historia cywilizacji ludzkiej osiągnęła już etap, w którym społeczeństwo może rozwijać się bardziej dynamicznie, w większym stopniu przeciwstawić się groźbie stagnacji, głębokich konfliktów społecznych i procesów kryzysowych tylko pod warunkiem, że dwa realizowane są zbiory potrzeb: jest to z jednej strony potrzeba zbiorowej, jasno zorganizowanej akcji masowej, skupionej na realistycznym, racjonalnie znaczącym interesie publicznym; a z drugiej strony zapotrzebowanie na jednostkę energiczną, proaktywną i przedsiębiorczą, zdolną do wzięcia odpowiedzialności w złożonym splocie powiązań społecznych, podejmującą samodzielne decyzje, kierującą się własnym zrozumieniem, zdrowym rozsądkiem i kalkulacją.” (Yu. A. Zamoshkin Cytowane prace, s. 14).
Wnikliwa analiza zjawiska indywidualizmu pozwala zidentyfikować w nim różne formy historyczne i wielokierunkowe tendencje. Tym samym G. Simmel ujawnił istnienie dwóch historycznych form indywidualizmu. U zarania cywilizacji burżuazyjnej „indywidualizm, dążąc do samorealizacji, miał u podstaw ideę naturalnej równości jednostek. Wszelkie ograniczenia były dla niego sztucznymi wytworami nierówności; kiedy zostaną odrzucone wraz z ich historycznym przypadkiem, niesprawiedliwością, uciskiem, pojawi się człowiek doskonały. (Simmel G. Jednostka i wolność // Wybrane pozycje w 2 tomach. M.: Jurist. 1996. T. 2. Kontemplacja życia. s. 194 - 195). Następnie tę historyczną formę indywidualizmu, w której równość uzasadniano wolnością, a wolność równością, zastępuje się inną formą, związaną z zupełnie innym akcentem. „W miejsce tej równości, która wyraża najgłębszą istotę człowieczeństwa, ale którą należy jedynie urzeczywistnić, nowy indywidualizm stawia nierówność. Tam równość potrzebowała wolności, tutaj nierówności brakuje jedynie wolności, aby przez samą swą obecność określić ludzką egzystencję.” (Tamże, s. 197). G. Simmel, jak widzimy, ujawnił fakt, że indywidualizm jest ambiwalentny: z jednej strony zawiera w sobie potencjał protestu przeciwko niesprawiedliwości, uciskowi, ograniczeniom tłumiącym ludzką indywidualność, z drugiej zaś może służyć jako ideologiczne uzasadnienie potrzebę i użyteczność tłumienia odmiennej osobowości. A.V. Gribakin, skupiając się na ambiwalencji indywidualizmu, rozróżnia indywidualizm altruistyczny i egoistyczny. „Pierwsze wiąże się z zubożeniem i zniszczeniem życia „obcego”, a ostatecznie własnego. Druga poszerza horyzont istnienia innych ludzi i wzbogacając treść życia jednostki, otwiera przed sobą nowe perspektywy.” (Gribakin A.V. Cytowane prace, s. 18).
Jeśli chodzi o indywidualizm, „zubożenie i niszczenie życia innych ludzi”, to jego przyjęcie jako osobistej postawy życiowej w oczywisty sposób prowadzi do subiektywnego odpadnięcia człowieka od świata, czyli do braku duchowości. Krytyka indywidualizmu w zachodniej tradycji kulturowej jest, można by rzec, codziennością. I tak o egoizmie jako o pewnej skrajności indywidualizmu pisał E. Fromm w swoim słynnym eseju „Ucieczka od wolności”. „Egoizm nie jest miłością własną, ale jej całkowitym przeciwieństwem. Samolubstwo jest rodzajem chciwości i jak każda chciwość zawiera w sobie nienasycenie, w wyniku czego prawdziwe zaspokojenie jest w zasadzie nieosiągalne.” (Od E. Escape from Freedom. M.: Progress, 1990. s. 104). O ile nam wiadomo, w rosyjskiej literaturze filozoficznej istnieje tylko jedna monografia E. F. Pietrowa, sprzed prawie trzydziestu lat, poświęcona szczególnie zjawisku egoizmu. (Petrov E.F. Egoizm. Esej filozoficzno-etyczny. M.: Nauka, 1969. - 206 s.). Praca została napisana z ortodoksyjnego stanowiska; większość z nich jest przestarzała. Teraz, zgodnie z ogólną logiką wywracania dotychczasowych wartości na lewą stronę, należy spodziewać się pojawienia się pracy, w której gloryfikowany będzie egoizm. Jednak z jakiegoś powodu takich odważnych dusz nie widać. Zupełnie inną sprawą jest typ indywidualizmu, który A.V. Gribakin nazywa altruistycznym. Osoba, która przyjmuje ją jako „przewodnik po działaniu”, nie przeciwstawia swoich celów celom społeczeństwa, lecz uważa, że interesy społeczne można najlepiej zaspokoić, jeśli każdy uczestnik interakcji społecznych będzie realizował swoje własne cele. Człowiek zorientowany w duchu takiego indywidualizmu nie jest odgrodzony od świata, lecz jego otwartość na świat opiera się na prymacie indywidualności nad integralnością społeczną.
2.Kolektywizm prawdziwy i wyimaginowany . Ale jeśli indywidualizm jest ambiwalentny, oznacza to, że kolektywizm też nie jest taki prosty. W tym ostatnim można wyróżnić także wektory wielokierunkowe. Jeden wektor wiąże się z wyrównywaniem cech osobistych, ograniczeniem lub nawet tłumieniem osobistej inicjatywy, niezależności, przedsiębiorczości i odpowiedzialności. Drugim jest troska o każdego członka zespołu, uznanie jego prawa do społecznie gwarantowanego minimum świadczeń zapewniających zaspokojenie podstawowych potrzeb życiowych oraz zachęcanie do inicjatywy nakierowanej na cele społecznie użyteczne. Zgódźmy się nazwać pierwszy typ kolektywizmu pseudokolektywizmem, a drugi typ kolektywizmem prawdziwym. Osoba, która jako swoją orientację osobistą wybrała pierwszą tendencję, rozpływa się w masie jednostek. W rezultacie granice kolektywu, w którym się znalazł, czy to z wyboru, czy pod wpływem okoliczności, stają się dla niego granicami świata. Dzięki temu wyborowi „wielki świat” ze swoimi problemami i troskami, który faktycznie istnieje poza małym społeczeństwem, staje się zimną abstrakcją. Osoba, która dokonała swojego życiowego wyboru na rzecz drugiej tendencji, realizuje się w świecie w zupełnie inny sposób. Jest przepełniona pewnością, że zespół zawsze i w każdych warunkach zapewni jej szansę na samorealizację. Jednocześnie kolektywista tego typu cele społecznie doniosłe postrzega jako zadania, ku realizacji których należy skierować osobiste wysiłki. Na tym polega subtelna różnica między indywidualizmem („altruistycznym”) a kolektywizmem drugiego typu: kolektywista myśli o swoich celach jako o celach ogólnych, podczas gdy indywidualista postrzega cele ogólne jako kontynuację celów osobistych.
Imponujący obraz kolektywizmu stworzył klasyk poezji radzieckiej, szczerze i głęboko wyznający wiarę komunistyczną, W. W. Majakowski.
"Jestem szczęśliwy,
cząstka tej siły,
co jest powszechne
nawet łzy z oczu.
nie możesz przyjąć komunii
świetne uczucie
wg nazwy -
(Majakowski V.V. Władimir Iljicz Lenin // Działa w 8 tomach, M.: Prawda, 1968. T. 4. s. 174). Majakowskiemu zarzuca się poetyzację totalitaryzmu. Jednocześnie (zazwyczaj w ironicznym kontekście) przytaczają jego słynny obraz „płynięcia jak kropla z masami”. Jednak w całości zwrotka, w której wykorzystano ten obraz, z reguły nie jest cytowana. Trudno sobie wyobrazić, że taką technikę stosuje się z niewiedzy.
Jeśli zacytujesz cały cytat, nie pozostawi to wcale wrażenia, jakiego potrzebowali wywrotowcy wielkiego poety.
gdzie są figi i pigwa
łatwo
na moje usta, -
Jesteś spóźniony
Ale ziemia
podbili
i pół żywy
pielęgnowana
gdzie stoisz z kulą,
położyć się z karabinem,
gdzie jest spadek
płynąć z masami, -
na życie,
na wakacjach
i na śmierć.”
(Tamże, T. 5. s. 135 - 136). Liryczny bohater Majakowskiego (którego w tym przypadku nie można oddzielić od samego poety) czuje się osobą, której serce bije zgodnie z sercami milionów ludzi. Nie ma rozpuszczenia w masie, nie ma depersonalizacji. Oto poczucie pełnego i całkowitego szczęścia ze świadomości własnego zaangażowania w losy ludzi. Czyż nie jest to przejaw duchowości?! Współczesna sytuacja ideologiczna społeczeństwa rosyjskiego aktualizuje temat kolektywizmu. Radykalne reformy liberalne podejmowane w naszym kraju opierają się na założeniu, że kolektywizm jest nienaturalny. Światopogląd kolektywistyczny ocenia się jako narzucony odgórnie, w wyniku wpływu państwowej machiny ideologicznej. Indywidualizm ukazany jest jako wyraz naturalnej istoty człowieka.
We współczesnych kliszach ideologicznych, intensywnie narzucanych społeczeństwu przez niektóre media, wyraźnie ujawniają się cechy dawnego ideologematu. Po prostu zamienili plus na minus.
3.Dialektyka indywidualizmu i kolektywizmu. Pozostaje jednak ogromne uproszczenie rzeczywistości. Jeśli nie spróbuje się dopasować życia do schematów ideologicznych, nietrudno dostrzec prawdziwą złożoność zarówno kolektywizmu, jak i indywidualizmu; Nietrudno zrozumieć, że przyjęcie indywidualistycznej lub kolektywistycznej orientacji życiowej samo w sobie nie determinuje strategii jednostki w świecie.
Do tego możemy dodać co następuje. Teza, że kolektywizm tłumi inicjatywę i przedsiębiorczość oraz zmniejsza poczucie odpowiedzialności człowieka, wydaje się co najmniej niezwykle wątpliwa w świetle ogromnych sukcesów, jakie odniosły w ostatnich dziesięcioleciach społeczeństwa zdominowane przez tradycję konfucjańską. Cóż, teza o bezwarunkowej i powszechnej dobroczynności indywidualizmu została przekonująco obalona podczas „reform demokratycznych” w Rosji. Najbardziej dalekowzroczni autorzy ostrzegali, że liberalne przepisy są nieodpowiednie dla naszego kraju. (Patrz: Kara-Murza S.G. Projekt liberalizacji gospodarki rosyjskiej. Czy jest adekwatny do rzeczywistości? // Wolna myśl. - 1992. - s. 14 - 24). Jeszcze wcześniej pisali o tym V.V. Kozlovsky i V.G. Fedotova. (Patrz: Kozlovsky V.V., Fedotova V.G. W poszukiwaniu harmonii społecznej (sprawiedliwość społeczna i odpowiedzialność społeczna). Swierdłowsk: Wydawnictwo Uniwersytetu Ural, 1990. - 207 s.). Władze nie posłuchały tych ostrzeżeń. W rezultacie w ciągu lat reform wiele ważnych podsystemów społeczeństwa uległo degradacji. Usunięcie dotychczasowych ograniczeń narzuconych przez tradycyjny kolektywizm doprowadziło do niespotykanego dotąd rozszerzenia inicjatywy i wzrostu aktywności, wręcz... przestępczej.
Stwierdzenie o „naturalności” indywidualizmu i „nienaturalności” kolektywizmu budzi uzasadnione wątpliwości. To, jeśli się temu przyjrzeć, ma także charakter czysto ideologiczny. Nie jest też tajemnicą, w ramach jakiego systemu ideologicznego stwierdzenie to postrzegane jest jako aksjomat: liberalizm. Ale w tym przypadku wszystkie systemy społeczne z wyjątkiem współczesnego Zachodu wypadają z naturalnego biegu rzeczy. Zjawisko, które na niewielkiej części planety istnieje zaledwie od kilku stuleci i obecnie obejmuje nie więcej niż jedną piątą ludzkości, przedstawiane jest jako norma obowiązująca wszystkich czasów i narodów.
W ogóle teza o naturalności jednych porządków społecznych i nienaturalności innych nie ma sensu naukowego. Jest to konstrukcja czysto ideologiczna, mająca na celu nie wyjaśnienie zjawisk obiektywnie istniejących w społeczeństwie, ale pewnego rodzaju ideologiczny wpływ na społeczeństwo. Jednocześnie te porządki i zasady, które są bliskie sercu ideologa, uznawane są za naturalne. Jednak wszystko, co mu nie odpowiada z tego czy innego powodu, jest określane jako nienaturalne. Naukowe sformułowanie tego pytania polega na odkryciu przyczyn i warunków, które powodują powstanie takich, a nie innych porządków społecznych. Jeśli więc mówimy o kolektywizmie, to w warunkach rosyjskich został on wygenerowany z głębokich przyczyn obiektywnych, w szczególności z wyjątkowej surowości warunków naturalnych, która wymaga jedności ludzi, podporządkowania ich interesów osobistych interesom społeczeństwa cały. Na tę okoliczność zwrócił uwagę L. Milov. (Patrz: Milov L. Jeśli mówimy poważnie o prywatnej własności ziemi... Rosja: klimat, stosunki gruntowe i charakter narodowy // Wolna myśl. - 1993. - nr 2. s. 77 - 88. On. Naturalny klimat czynnik i mentalność chłopstwa rosyjskiego // Nauki społeczne a nowoczesność. - 1995. - nr 1. s. 76 - 87).
Indywidualizm jest produktem rozwoju cywilizacji zachodniej. Powstał nie jako płynna modyfikacja tradycyjnego kolektywizmu, ale w wyniku potężnego kataklizmu reformacji. We współczesnych warunkach próba narzucenia indywidualizmu jako uniwersalnej zasady organizacji społecznej w Rosji doprowadziła do ostrego kryzysu społecznego, jednego z najgłębszych w całej jej historii. Nawet jeśli kolektywizm jest tak zły i reakcyjny, jak malują nas zwolennicy liberalizmu, czy cena, jaką trzeba zapłacić, aby „dobry” i „postępowy” indywidualizm zatriumfował w społeczeństwie?
Na szczęście sytuacja nie jest taka, jak się wydaje ideologowi liberalizmu. W kolektywizmie istnieją tendencje wielokierunkowe, a prawdziwy kolektywizm nie krępuje inicjatywy i odpowiedzialności, a wręcz przeciwnie, je wspiera. Nie ma społecznej potrzeby niszczenia kolektywizmu; konieczne jest wspieranie rozwoju prawdziwego kolektywizmu. Z drugiej strony postęp społeczeństwa wymaga ograniczenia skrajności indywidualizmu i wymaga pełnego rozwoju indywidualizmu altruistycznego. Utopią byłoby wierzyć, że z biegiem czasu cywilizacja zachodnia zostanie przesiąknięta duchem kolektywizmu. Nie mniejszą utopią jest dążenie do przekształcenia niezachodnich systemów społecznych na zachodni sposób i zaszczepienia w nich indywidualizmu. Całkiem realistyczne jest jednak przekonanie, że optymalną opcją dalszego rozwoju jest zbieżność indywidualizmu i kolektywizmu. Jednocześnie zachodni indywidualizm pozostanie tym, czym jest, choć nabierze pewnych cech kolektywizmu. W końcu nikomu nie przyszłoby do głowy uważać delfina za rybę, nawet jeśli ma płetwy i rybi ogon. W podobny sposób kolektywizm ewoluuje w stronę zbliżania się do indywidualizmu, nie zrywając jednak z własną istotą. Rozwój według rodzaju konwergencji nie oznacza jednak wyrównywania specyfiki przeciwstawnych orientacji wartości. Należy to szczególnie podkreślić, ponieważ w literaturze często pojawiają się idee „drogi środka”. Ich zwolennikiem jest na przykład I. N. Stepanova. (Patrz: Stepanova I.N. Indywidualizm i kolektywizm jako społeczno-kulturowe mechanizmy formowania się jednostek // Człowiek i jego wartości duchowe. Kurgan: Wydawnictwo Instytutu Pedagogicznego Kurgan, 1995. s. 17). Wydaje nam się, że I. N. Stepanova nie docenia głębi różnic między indywidualizmem a kolektywizmem, a zatem między społeczeństwami tradycyjnymi (kolektywistycznymi) i nowoczesnymi (indywidualistycznymi). To niedoszacowanie jest szczególnie widoczne w jej artykule „Duchowość ludzkiej indywidualności”. (Człowiek: indywidualista i indywidualność. Jekaterynburg: Wydawnictwo UrGUA, 1995. s. 56 - 62).
4.Wyznaniowe i bezwyznaniowe
aspekty koncepcji soborowości.
Pojęcie „soborowości” zrodziło się w specyficznym rosyjskim kontekście społeczno-kulturowym. Do obiegu ideologicznego wprowadził go A. S. Chomiakow, najwybitniejszy przedstawiciel słowianofilizmu. A. S. Chomyakow uważał, że podstawą całego życia Rosjan jest Cerkiew prawosławna. Cerkiew prawosławna, według jego idei, jest naturalną formą i najdoskonalszym wyrazem najgłębszych zasad rosyjskiej duszy. Dlatego A.S. Chomiakow, opisując cerkiew, w istocie przedstawił swoją koncepcję rosyjskiej duszy i rosyjskiego życia. „Kościół” – pisał najwybitniejszy przedstawiciel słowianofilizmu – „nazywa się jednym, świętym, katolickim (katolickim i powszechnym), apostolskim, ponieważ należy do świata, a nie do jakiejś miejscowości, ponieważ uświęca całą ludzkość i całą ludzkość. ziemi, a nie tylko jednego „niektórych ludzi czy jednego kraju, gdyż jej istota polega na harmonii i jedności ducha życia wszystkich jej członków…” (Khomyakov A.S. Kościół jest jeden. M.: 1991. s. 9). Zatem w rozumieniu A.S. Chomiakowa soborowość jest zasadą z pewnością nadrzędną wobec zachodniego indywidualizmu. Życie w Rosji charakteryzuje się duchem harmonii i braterskiej miłości, podczas gdy życie na Zachodzie jest wojną wszystkich przeciwko wszystkim.
Szczegółowe sądy na temat soborowości znajdujemy u S.N. Bułhakowa. „Tylko w jedności i wyzwoleniu z ograniczeń samego siebie i emanacji z niego prawda jest dana” – napisał S. N. Bułhakow. - Ale to wyzwolenie od własnego „ja” dokonuje się nie w metafizycznej pustce, ale w pełni. Kościół jako Ciało Chrystusa, ożywiające przez Ducha Świętego, jest najwyższą prawdziwą rzeczywistością w nas samych, którą nabywamy dla siebie w naszym kościelnym życiu. (Bułhakow S.N. Ortodoksja. M.: Terra-Terra, 1991. s. 151).
Autor krytykuje wypaczenie form wspólnoty ludzkiej: „Przeciwnym biegunem soborowości jako jedności duchowej jest pasterstwo jako jedność mentalno-fizyczna. Przeciwnym biegunem kościelnej pluralizmu, w którym jednostka zostaje wyniesiona do wyższej rzeczywistości, jest kolektyw, w którym jednostka, pozostając w sobie, wchodzi w porozumienie z innymi, które ma dla niej charakter obowiązkowy, natomiast swobodna jedność w miłość jest samą eklezjastycznością.” (Tamże, s. 156).
Ideały i wartości gleby są dziś aktywnie bronione. Tym samym prawdziwą odę do rosyjskiej koncyliarności zaśpiewał E. S. Troicki. W soborowości widzi nie tylko wyraz najgłębszych zasad rosyjskiego ducha narodowego, ale także optymalny sposób rozwiązywania problemów wewnętrznych (gospodarczych, politycznych, moralnych). Co więcej, „Byłoby naprawdę przydatne zapożyczenie z prawosławia i filozofii rosyjskiej cennych intelektualnych i moralnych przesłanek holistycznego, soborowego podejścia, które zapewnia realne możliwości leczenia wielu współczesnych dolegliwości ludzkości, z prawosławia i filozofii rosyjskiej, które poważnie wzbogacają idee dotyczące istoty współczesnej egzystencji.” (Troicki E. S. Czym jest rosyjska koncyliarność? M.: 1993. s. 65).
Nie będziemy wnikać w kwestię roli prawosławia w rosyjskiej kulturze i historii Rosji. Na potrzeby niniejszego opracowania wystarczy stwierdzić, że pojęcie soborowości jest nierozerwalnie związane z prawosławiem rosyjskim, że jest to pojęcie noszące nieusuwalne piętno przynależności konfesyjnej. Z naszego punktu widzenia koncepcja ta ma dwie warstwy. Jej zewnętrzną warstwę tworzy system wartości czysto wyznaniowych. Choć w historii prawosławia rosyjskiego zdarzały się wydarzenia, o których jego wyznawcy nie chcieliby pamiętać, nie ulega wątpliwości, że soborowość rzeczywiście odegrała rolę regulującej zasady życia kościelnego. Członek Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej bez żadnego zewnętrznego przymusu poddaje się woli całości, do której należy. Własną opinię, swoje stanowisko, swój interes postrzega jako coś nieporównywalnie bardziej niedoskonałego niż opinia, stanowisko i interes Kościoła. Nie szuka konfrontacji, ale jedności; nie dąży do ustanowienia własnych poglądów jako dominujących, wręcz przeciwnie, idee ogólne są elementem, z którego czerpie własną mądrość. Jednostka, której pozycja życiowa wyraża się w świadomym podporządkowaniu własnej woli, własnych poglądów i interesów woli powszechnego Kościoła, nie odgradza się od świata, lecz subiektywnie uczestniczy w świecie, w nim zawarty. Dopiero najbliższe otoczenie, poprzez zaangażowanie, w którym dokonuje się takie ujawnienie się osobowości wobec świata, jest dla niego nie zespołem produkcyjnym, ale kościołem.
Druga warstwa koncepcji „soborowości” jest następująca. Członek Kościoła prawosławnego jest jednocześnie obywatelem swojego kraju, podmiotem różnorodnych interakcji społecznych. I we wszystkich tych interakcjach, ze względu na nawyk podporządkowania interesu osobistego ogółowi, zachowuje się nie jako indywidualista, ale jako kolektywista. I subiektywnie odbiera ten kolektywizm jako soborowość; opinię tę wzmacniają filozofowie o poglądach ortodoksyjnych, którzy nie wyobrażają sobie, że możliwe jest posłuszeństwo woli powszechnej poza kontekstem religijnym. Z naszego punktu widzenia pojęcie „koncyliarności” opisuje w tym przypadku najzwyklejszy kolektywizm. Innymi słowy, soborowość jest tutaj wyznaniową etykietą dla zjawiska zasadniczo niewyznaniowego. Należy zauważyć, że kolektywizm niewyznaniowy nie stawia jednostce tak surowych wymagań jak koncyliaryzm. Soborowość obejmuje zatem zasadę całkowitej jednomyślności przy podejmowaniu decyzji. Zarówno autorzy kościelni, jak i świeccy piszą o tej cesze soborowości z wielkim entuzjazmem. Metropolita Jan petersburski i Ładoga podkreśla zatem, że „Sobór nie może podjąć decyzji prawnej bez zdeptania opinii choćby najmniejszej mniejszości dysydentów”. (Metropolita petersburski i Ładoga Jan. Ruś katedralna. Eseje o państwowości chrześcijańskiej. St. Petersburg: Carskie Delo, 1995. s. 21). V.I. Belyaev (polecany jako „publicysta, przedsiębiorca”) rozwija ideę opozycji koncyliarności i ducha partyjnego: „Jeśli koncyliarność buduje się na zgodzie i jedności poglądów, to partyzancja działa poprzez arytmetyczną przewagę głosów i tworzenie koalicji – kombinacji szachowych izolowanych bloków politycznych.” (Członkostwo w partii Bielajewa V.I. jako antypoda soborowości // Cywilizacja rosyjska i soborowość. M., 1994. s. 148). I dalej: „Partyizm na pierwszym miejscu stawia korzyści polityczne partii, znów często maskując się pod wzniosłymi hasłami. Sobornost działając w oparciu o jedność, dąży przede wszystkim do dobra całego społeczeństwa, któremu służy. Polityczną korzyścią instytucji soborowej jest osiągnięcie ogólnego, a nie częściowego dobrobytu”. (Tamże).
Natchnieni śpiewacy soborowości widzą w żądaniu całkowitej jednomyślności przejaw „braterskiej miłości i ducha harmonii”. Naszym zdaniem taka interpretacja jest niedialektyczna, nie uwzględnia rzeczywistej złożoności zjawiska. Jej drugą stroną jest całkowite podporządkowanie jednostki woli powszechnej. Kiedy człowiek zachowuje prawo do nie zgodzienia się z opinią większości, zachowuje pewną wewnętrzną autonomię, a przynajmniej jej możliwość. Sobornost nie pozostawia takiego prawa i tym samym pozbawia jednostkę samej nadziei na wykazanie się wewnętrzną autonomią. Zatem soborowość, podobnie jak kolektywizm, jest ambiwalentna. W konsekwencji wybór soborowości jako osobistej wskazówki nie mówi nic o treści strategii życiowej jednostki. Soborowość stwarza obiektywne warunki wstępne zarówno otwarcia na świat, jak i izolacji od niego.
Analizując soborowość, nie można pominąć dwóch zasadniczych kwestii. Po pierwsze, czy zapewnia wolność jednostki, a jeśli tak, to w jakim stopniu. Po drugie, czy soborowość jest realnym regulatorem stosunków społecznych, czy też jest jedynie nieosiągalnym ideałem? Począwszy od A.S. Chomiakowa, myśliciele prawosławni i prawosławni dawali bezwarunkowo pozytywną odpowiedź na oba te pytania. Ale nie jest łatwo pogodzić się z faktami historycznymi. Jak to się mogło stać, że Rosję wciągnięto w serię niepokojów, powstań i rewolucji? Odniesienia do „machinacji wrogów” niewiele wyjaśniają, gdyż wrogie machinacje nie mogą odnieść skutku, jeśli nie ma ku temu podstaw. Społeczeństwo musi być dojrzałe do rewolucji. Dopiero gdy znaczna część społeczeństwa uzna istniejący porządek za trudny, nie do zniesienia, rażąco niesprawiedliwy, masy będą mogły odważyć się podjąć rewolucyjną walkę o jego zmianę. Najłatwiej byłoby uznać soborowość za mit ideologiczny. Mówią, że żaden rodzaj koncyliarności naprawdę nie istniał i nie istnieje, ale jest tylko walka klas. Byłoby to jednak iluzoryczne wyjście z sytuacji, wyjście pozbawiające nas możliwości zrozumienia czegoś ważnego i znaczącego w cywilizacji rosyjskiej w porównaniu z cywilizacją zachodnią. Naszym zdaniem sytuacja wygląda następująco. Koncyliarność jest ideałem, który jak każdy ideał wpływa na rzeczywistość. Ożywa w niekompletnej, niedoskonałej formie. W życiu pojawiają się nie tylko pozytywne, ale i negatywne aspekty soborowości, o których apologeci albo nie są świadomi, albo milczą. Tak, koncyliarność pozwala jednostce czuć się wolnym. Jak zauważył V.N. Sagatovsky, „w rosyjskich tradycjach wolność nie sprzeciwia się światu osobie (ani społeczeństwu, kulturze). Jest to związane z soborowością. Katedra to świątynia. A świat jawi się nie jako „taśma przenośnikowa”, na której przetwarzane są materiały w celu zaspokojenia rosnących potrzeb i nie jako scena, na której występują Jedni, ale właśnie jako świątynia. A w świątyni wszystko jest ze sobą powiązane i święte. A człowiek jest w nim zakorzeniony jako organiczna część całości, a nie „wrzucony w obcy chaos”. (Sagatovsky V.N. Koncyliarność i wolność (Zrozumienie wolności w kulturze rosyjskiej i zachodniej // Cywilizacja rosyjska i soborowość. s. 169). Ale jednocześnie koncyliarność ogranicza (to znaczy tłumi) wolność. Idealnie jest to dobro całkowite, absolutne dobro W rzeczywistości - zarówno dobro, jak i zło.
Kolektywizm, przeniesiony na realia rosyjskie, oprócz koncepcji „soborowości”, daje także pojęcie „wspólnoty”. Istnieją poważne powody, aby podkreślać tę ostatnią koncepcję. Wiążą się one z faktem, że społeczność wiejska w wyniku obiektywnych przyczyn historycznych stała się matrycą całego życia społecznego Rosji. Społeczność jest zbiorowością, ale nie tylko produkcyjną. Więzy społeczne łączące członków społeczności wiejskiej są różnorodne i głębokie. Należą do nich więzi rodzinne i relacje sąsiedzkie. Istotną różnicą między społecznością a standardowym zespołem produkcyjnym, który powstał w czasach sowieckich, jest przymusowy charakter powiązań społecznych. W czasach sowieckich człowiek miał pewną swobodę w wyborze zespołu, w społeczeństwie członkiem zespołu stawał się już przez sam fakt urodzenia. Im wyraźniejszy jest element przymusu zewnętrznego, tym silniejszy musi być impuls płynący z wnętrza jednostki, aby integralność społeczna była postrzegana jako własna. Dlatego przyjęcie wartości wspólnotowych zakłada większy stopień osobistej aktywności w porównaniu z kolektywizmem (nie w sensie zewnętrznej manifestacji, ale w sensie wysiłku nad sobą). Dlatego erozja wartości kolektywistycznych jest sprawą stosunkowo łatwiejszą niż niszczenie zasad wspólnotowych. Założenie to pozwala wyjaśnić wyjątkową stabilność społeczności rosyjskiej, której ani Stołypin, ani jego współcześni zwolennicy nie byli w stanie zmiażdżyć. Oczywiście, tłumacząc stabilność zbiorowości, nie można pominąć specyficznych warunków, w jakich toczyła się i nadal toczy aktywność życiowa Rosjan. Mamy tu na myśli przede wszystkim czynniki naturalne i klimatyczne oraz ich wyjątkową dotkliwość.
Ogólna logika naszego podejścia prowadzi nas do wniosku, że komunalizm, podobnie jak kolektywizm i soborowość, zawiera wielokierunkowe tendencje i tym samym stwarza warunki wstępne (a dokładniej wyznacza ramy) dla diametralnie przeciwstawnych indywidualnych strategii życiowych. Całe pytanie brzmi, czy jednostka postrzega granicę oddzielającą wspólnotę od jej otoczenia zewnętrznego jako płot odgradzający ją od „wielkiego” świata. Jeśli tak, jeśli tę granicę odczuwamy jako granicę Wszechświata, to mamy do czynienia z faktem subiektywnego odpadania jednostki od świata. Jeśli Wszechświat jest odczuwany jako duża społeczność, jest to zupełnie inna pozycja życiowa.
Zatem z naszego punktu widzenia wspólnota społeczna, w obrębie której człowiek żyje i działa, czy to zespół produkcyjny, kościół (w górnolotnej mierze interpretowany jako katedra), czy też wspólnota tradycyjna, zapewnia jednostkowym obiektywnym możliwościom duchowego samorozwoju. determinacji zarówno w gunie duchowości, jak iw gunie braku duchowości.
Kolektywizm- jedyna rozsądna forma istnienia społeczeństwa ludzkiego. Indywidualizm jest sposobem na zniszczenie społeczeństwa ludzkiego.
Kolektywizm[łac. kolektyw - kolektyw] - zasada organizowania relacji i wspólnych działań ludzi, przejawiająca się w świadomym podporządkowaniu interesów osobistych interesom publicznym, w koleżeńskiej współpracy, gotowości do współdziałania i wzajemnej pomocy, we wzajemnym zrozumieniu, dobrej woli i takcie, zainteresowaniu swoje problemy i potrzeby. Kolektywizm jest najbardziej charakterystyczny dla grup o wysokim poziomie rozwoju, gdzie łączy się z osobistym samostanowieniem, identyfikacją kolektywistyczną, stanowiącą podstawę spójności grupowej, jedności podmiotowo-wartościowej i zorientowanej na wartości grupy.
LA. Karpenko
Bezpośredni link do tego filmu
Kolektywizm i indywidualizm.
Kolektywizm i indywidualizm – to dwa zupełnie przeciwstawne pojęcia.
Słownik encyklopedyczny podaje następujące definicje kolektywizmu i indywidualizmu:
Kolektywizm to forma powiązań społecznych między ludźmi w czasach socjalizmu, cecha charakterystyczna socjalistycznego sposobu życia i jedna z najważniejszych zasad moralności komunistycznej. W socjalizmie stosunki społeczne opierają się na nieodłącznych zasadach kolektywistycznych.
Indywidualizm jest cechą światopoglądu i zasadą ludzkiego postępowania, gdy interesy jednostki są absolutyzowane i przeciwstawiane zbiorowości i społeczeństwu.
Klasyk pedagogiki okresu sowieckiego A.S. Makarenko tak opisuje koncepcje kolektywizmu i indywidualizmu:
„Zgodnie z najważniejszym stanowiskiem marksizmu, że ludzie sami tworzą warunki, pod wpływem których się wychowują, A.S. Makarenko podnosi kwestię kolektywu jako komórki społeczeństwa, która powstaje w wyniku świadomego i celowa działalność ludzi. Z punktu widzenia A.S. Makarenko „zespół to wolna grupa pracowników, zjednoczona jednym celem, jednym działaniem, zorganizowana, wyposażona w organy kierownicze, dyscyplinę i odpowiedzialność, zespół to organizm społeczny w zdrowym społeczeństwo."
Kolektyw to jednostka społeczeństwa społecznego będąca materialnym nośnikiem relacji i zależności sprzyjających prawdziwemu kolektywizmowi i prawdziwym kolektywistom.
Jakościowo nowy i obiektywnie niezbędny system stosunków w społeczeństwie socjalistycznym nie może nie mieć decydującego wpływu na charakter stosunków w zbiorowości, która jest specyficznym składnikiem całego społeczeństwa socjalistycznego i jest „izolowana” w celu dostosowania stosunków między społeczeństwem a społeczeństwem. jednostki, w celu maksymalnej harmonizacji jej interesów.
W zespole, napisał A.S. Makarenko, zależności są bardzo złożone. Każdy musi koordynować osobiste aspiracje z celami całej drużyny i drużyny podstawowej.
„Ta harmonia celów ogólnych i osobistych jest cechą społeczeństwa radzieckiego. Dla mnie cele ogólne to nie tylko cele główne, dominujące, ale także powiązane z celami osobistymi.”
Przekonywał, że jeśli zespół nie jest tak zbudowany, to nie jest to zespół radziecki.
A.S. Makarenko argumentował, że nie chodzi o obecność lub brak sprzyjających warunków do utworzenia zespołu, ale o umiejętność tworzenia tych sprzyjających warunków, umiejętność takiego zorganizowania edukacji szkolnej, aby wszystkie elementy tej organizacji przyczyniały się do wzmacniania jeden zespół szkolny.
W społeczeństwie sowieckim, pisał A.S. Makarenko, poza kolektywem nie może być jednostki. Nie może być odrębnego losu osobistego i szczęścia osobistego, przeciwstawionego losowi i szczęściu zbiorowości. Społeczeństwo radzieckie składa się z wielu grup, a między grupami utrzymują się różnorodne, bliskie więzi. Te powiązania są kluczem do pełnokrwistego życia i pomyślnego rozwoju każdego zespołu.
Dla prawidłowej organizacji i prawidłowego rozwoju zespołu szczególne znaczenie ma styl pracy jego organizatora. Trudno oczekiwać, że będzie zgrany zespół, twórcze środowisko do pracy nauczycieli, jeśli dyrektorem szkoły będzie osoba, która potrafi jedynie rozkazywać i dowodzić. Dyrektor jest głównym wychowawcą w zespole, najbardziej doświadczonym, najbardziej autorytatywnym nauczycielem, organizatorem.
Jednak w miarę rozwoju kolektywu funkcje dowodzenia i kontroli, nagradzania i karania oraz organizacji coraz częściej przekazywane są organom samorządowym.
Kolektyw jest agregatem kontaktowym opartym na socjalistycznej zasadzie zjednoczenia. W stosunku do jednostki kolektyw utwierdza suwerenność całego kolektywu. Uznając prawo jednostki do dobrowolnego przynależności do kolektywu, kolektyw żąda od tej jednostki. Dopóki jest jego członkiem, istnieje niekwestionowana uległość, wynikająca z suwerenności kolektywu. Zespół jest możliwy tylko wtedy, gdy jednoczy ludzi przy zadaniach działań wyraźnie użytecznych dla społeczeństwa.
W stosunku do innych ludzi psychologowie dzielą uczniów na dwie główne kategorie. Pierwsza to towarzyscy faceci o skłonnościach kolektywistycznych. Mogą wykazać się tylko w drużynie. Oddzielne życie nie jest dla nich. Druga kategoria to uczniowie o typie indywidualistycznym, którzy „wypadają z zespołu”. Wchodzą do zespołu tylko z konieczności i przy pierwszej nadarzającej się okazji starają się z niego opuścić i odizolować. W związku z tym niektórzy nauczyciele zadają pytanie: jeśli są chłopcy, którzy „wypadają” z zespołu, to dlaczego powinniśmy starać się, aby wszyscy byli kolektywistami, na siłę zmieniali naturę osoby i przerabiali jej cechy osobiste? Czy nie lepiej dać człowiekowi prawo do bycia sobą, do pójścia w życiu własną drogą?
Co myślisz? Podaj swoje dowody za i przeciw.
W badaniach naukowych zidentyfikowano (ryc. 4) trzy najczęstsze modele rozwoju relacji pomiędzy jednostką a zespołem: 1) jednostka podporządkowuje się zespołowi
Ryc.4
(konformizm); 2) jednostka i zespół pozostają w optymalnych relacjach (harmonii); 3) jednostka podporządkowuje zbiorowość (nonkonformizm). W każdym z tych ogólnych modeli wyróżnia się wiele linii relacji, np.: kolektyw odrzuca jednostkę; jednostka odrzuca kolektyw; współistnienie oparte na zasadzie nieingerencji itp.
Według pierwszego modelu człowiek może w sposób naturalny i dobrowolny podporządkować się żądaniom kolektywu, może ustąpić kolektywowi jako zewnętrznej sile nadrzędnej lub może starać się w dalszym ciągu zachować swoją niezależność i indywidualność, podporządkowując się jedynie kolektywowi. zewnętrznie, formalnie. Jeśli chęć dołączenia do zespołu jest oczywista, jednostka skłania się ku wartościom grupy i je akceptuje. Zespół „wchłania” jednostkę, podporządkowując ją normom, wartościom i tradycjom jego życia.
Zgodnie z drugą linią zachowań możliwe są różne sposoby rozwoju wydarzeń: 1) jednostka zewnętrznie podporządkowuje się żądaniom zespołu, zachowując jednocześnie niezależność wewnętrzną; 2) osobowość otwarcie „buntuje się”, stawia opór i konflikty. Motywy dostosowania jednostki do grupy, jej norm i wartości są różnorodne. Najczęstszym motywem, który występował w naszych grupach szkolnych, była chęć
unikaj niepotrzebnych i niepotrzebnych komplikacji, kłopotów, strachu przed zepsuciem „cech”. W tym przypadku uczeń jedynie zewnętrznie postrzega normy i wartości zespołu, wyraża oceny, jakich się od niego oczekuje, a także zachowuje się w różnych sytuacjach w sposób przyjęty w zespole. Jednak poza społecznością szkolną rozumuje i myśli inaczej, skupiając się na wypracowanych wcześniej doświadczeniach społecznych. Stan ten może być tymczasowy, przejściowy lub może pozostać trwały. To drugie ma miejsce wtedy, gdy ustalone wcześniej doświadczenie społeczne jednostki, nieadekwatne do doświadczeń zbiorowości, zostaje wzmocnione przez inne grupy (rodzinę, firmę stoczniową itp.).
Otwarty „bunt” przeciwko drużynie to w naszych szkołach zjawisko rzadkie. Chłopaki „buntują się” tylko od czasu do czasu i to w sprawach pozbawionych zasad. Zwyciężył zmysł samozachowawczy. Zespół, który złamał osobowość, zachowuje się wobec niej jak żandarm. Jest to sprzeczne z humanitarnym podejściem do edukacji, a nauczyciele mają o czym myśleć, opracowując nowe sposoby poprawy relacji między jednostką a zespołem.
Ideałem relacji jest harmonizacja jednostki i zespołu. Według niektórych szacunków, niecałe 5% ankietowanych uczniów uważa swoje warunki życia w grupie za komfortowe. Dogłębne badanie tych chłopaków wykazało, że są oni obdarzeni rzadkimi naturalnymi cechami kolektywistycznymi, dzięki czemu potrafią dogadać się w każdym zespole, zdobyli pozytywne społeczne doświadczenie życia ludzkiego, a ponadto odnajdują się w dobrze uformowanych zespołach. W tym przypadku nie ma sprzeczności pomiędzy jednostką a zespołem. Każdemu członkowi zespołu zależy na istnieniu przyjaznego, długotrwałego stowarzyszenia.
Typowym modelem relacji jednostki i zbiorowości, charakterystycznym dla naszej najnowszej szkoły, jest współistnienie. Jednostka i kolektyw współistnieją, zachowując formalne relacje, będąc jednocześnie nazywanymi zbiorowością, ale nie będąc w istocie jednością. W większości przypadków w zespole tworzy się podwójny system wartości, podwójne pole napięcia moralnego, gdy w ramach zajęć organizowanych z udziałem nauczycieli między uczniami nawiązują się pozytywne relacje, a przy niezorganizowanej komunikacji pozostają one negatywne . Wynika to z faktu, że chłopaki nie mogą
chcą pokazać swoją indywidualność w zespole, ale zmuszeni są do pełnienia narzuconych ról. Tam, gdzie możliwe jest poszerzenie zakresu ról, uczniowie znajdują w zespole satysfakcjonujące ich pozycje, a ich pozycja w systemie relacji staje się korzystniejsza.
Trzeci model relacji jednostki ze zbiorowością, w którym jednostka podporządkowuje sobie kolektyw, nie jest powszechny. Niemniej jednak, biorąc pod uwagę działalność tzw. liderów nieformalnych, a co za tym idzie obecność podwójnych, a często potrójnych systemów wartości i relacji, nie można zignorować tego modelu. Bystra osobowość i jej indywidualne doświadczenie mogą z tego czy innego powodu okazać się atrakcyjne w oczach członków zespołu. Ta atrakcyjność wynika najczęściej z cech osobistych, nietypowych ocen lub działań, oryginalności statusu lub pozycji. W takim przypadku doświadczenie społeczne zespołu może się zmienić. Proces ten może mieć dwoisty charakter i prowadzić zarówno do wzbogacenia doświadczenia społecznego zespołu, jak i jego zubożenia, jeśli nowy idol stanie się nieformalnym liderem i zorientuje zespół na niższy system wartości niż ten, który zespół już osiągnął.
Psychologowie i nauczyciele zauważają powszechną postawę członków grup szkolnych, w której indywidualizm objawia się w ukrytej, zawoalowanej formie. Jest wielu uczniów, którzy bardzo chętnie podejmują się proponowanej pracy, zwłaszcza tej odpowiedzialnej. Świecić, być w zasięgu wzroku wszystkich, pokazywać swoją wyższość nad innymi i często kosztem innych, jest częstym motywem ich gorliwości. Nie smuci ich zły stan rzeczy w drużynie, czasem nawet cieszą ich ogólne niepowodzenia klasy, gdyż na tym tle jaśniej świecą ich własne osiągnięcia.
Oczywiście rozważane modele nie wyczerpują całej ogromnej różnorodności relacji zachodzących pomiędzy jednostką a zespołem, do których analizy w każdym konkretnym przypadku należy podchodzić w pełni wyposażony w wiedzę na temat psychologicznych mechanizmów motywacji do działania i zachowania się jednostki. jednostki, a także prawa pedagogiki społecznej i psychologii.
Przez długi czas spór między kolektywizmem a indywidualizmem w naszym kraju był wyraźnie rozstrzygany na korzyść tego pierwszego. Uważano, że kolektywizm jest zgodny z humanizmem, ale indywidualizm nie. Wydaje mi się jednak, że z punktu widzenia autentycznego, niezdeklarowanego humanizmu kolektywizm jest tak samo nie do przyjęcia, jak indywidualizm jako uniwersalna norma ludzkiego postępowania. Kolektywizm wyniesiony do rangi normy uniwersalnej niszczy osobowość i indywidualność człowieka, narzuca mu zachowania konformistyczne (owce w stadzie), zamienia go w trybik w mechanizmie społecznym.Jak widać z tego, co zostało powiedziane, nie jestem przeciwny kolektywizmowi w ogóle, ale przeciw jego wyniesieniu do rangi uniwersalnej normy postępowania, przeciw jednoznacznej interpretacji ludzkiej moralności jako kolektywistycznej.
Jeśli mówimy o kolektywizmie jako jednej z form zachowań, to oczywiście może on mieć pozytywne znaczenie moralne. Seneka dał także dobry obraz kolektywizmu.
Pisał: „Pamiętajmy: urodziliśmy się, żeby żyć razem. A nasza wspólnota jest jak sklepienie, które trzyma się razem, ponieważ kamienie zapobiegają wzajemnemu spadaniu. Starożytna indyjska mądrość głosi: „Mózg trawy utkany w linę może związać słonia”. Kolejna mądrość płynąca z głębi wieków: „Nie możesz złamać miotły, ale możesz połamać wszystkie pręty jeden po drugim”. Już w naszych czasach Bułat Okudżawa skomponował piosenkę rozpoczynającą się od słów: „Trzymajmy się, przyjaciele, aby nie zginąć samotnie”. Piosenka ta stała się sławna, a powyższe słowa stały się sztandarem oporu wobec reżimu totalitarnego. Nie można zaprzeczyć, że kolektywizm może pomnażać siły ludzi i pomagać w rozwiązywaniu problemów, których nie są w stanie rozwiązać pojedyncze, niezwiązane ze sobą osoby.Zadajmy sobie jednak pytanie: czy kolektywizm zawsze i w każdym przypadku jest dobry? Po uważnym i bezstronnym rozważeniu tej kwestii okazuje się, że kolektywizm nie zawsze jest dobry, a w niektórych przypadkach jest po prostu szkodliwy i destrukcyjny.
Czy cele określonej grupy ludzi są zawsze zgodne z interesami jednostek i/lub całego społeczeństwa ludzkiego? Nie, nie zawsze. Wymienię na przykład takie negatywne zjawiska, jak grupizm, kampaniiizm, nepotyzm, lokalizm, departamentalizm, nacjonalizm, szowinizm, rasizm, bandytyzm. A co ze wzajemną odpowiedzialnością? Niegdyś była to plaga społeczności chłopskich. Odpowiedzialność zbiorowa to w istocie inna nazwa, że tak powiem, negatywna odsłona kolektywistycznej zasady „jeden za wszystkich, wszyscy za jednego”. Tak, bądźmy szczerzy: tak szanowana i szanowana zasada kolektywistyczna nie zawsze służy celom moralnym. I to nie tylko w całości, ale także w częściach. Weźmy pierwszą część zasady. Jest wiele sytuacji, w których lepiej nie być „jeden za wszystkich”, ale „jeden przeciwko wszystkim”. Na przykład, jeśli naukowiec dokonał odkrycia i ustalił prawdę, to ma prawo wypowiadać się w obronie swojego odkrycia, prawdy, nawet jeśli musi wystąpić przeciwko „wszystkim”, większości, wielu… Niech pamiętamy Kopernika i Galileusza, którzy wypowiadali się przeciwko powszechnemu błędowi. Nieprzypadkowo mówi się, że prawdy nie ustala się w drodze głosowania. Ogólnie rzecz biorąc, kwestia głosowania, podporządkowania mniejszości większości, jest bardzo trudna. Wiemy na przykład, że w niektórych przypadkach korzysta się z prawa weta, gdy można zablokować decyzję wielu. A co z interesami mniejszości narodowych? Nie zawsze odpowiadają one interesom większości.
Jeśli przyjmiemy drugą część zasady kolektywistycznej – „wszyscy za jednego” – to jej nieuniwersalność, delikatnie mówiąc, widać gołym okiem. Negatywne przykłady? Proszę: krew lub waśń rodzinna, kult przywódcy-przywódcy.
Kolektywizm może być równie destrukcyjny jak żołnierz maszerujący przez kruchy most.
Nie potrzebujemy jedności za wszelką cenę, za wszelką cenę. Kiedy mówią o pozytywnym znaczeniu jedności, często pamiętają przypowieść o starym ojcu i miotle lub zasadę władców „dziel i zwyciężaj”. Jednocześnie zapominają, że jedność za wszelką cenę jest tak samo zła, jak brak jedności. Nie bez powodu popularne stało się określenie „uduszenie przez uściski”.
Kiedy indywidualizm jest tak powszechny jak kolektywizm, powszechne oszukiwanie jest niemożliwe. Kult przywódcy, despotyzm, masowy terror i represje są niemożliwe.
Indywidualistów można porównać do prętów grafitowych w reaktorze jądrowym. Obecność określonej ilości i jakości prętów grafitowych w masie materii jądrowej zapobiega przejściu reakcji łańcuchowej rozpadu w niekontrolowaną fazę wybuchu jądrowego. Jeśli indywidualistów jest niewielu, ludzie o nastawieniu kolektywistycznym mogą zniszczyć siebie i społeczeństwo, w którym żyją. Kolektywiści są tak skłonni do jedności działania, że są gotowi (jak stado owiec) zostać porwani przez jakiegoś politycznego szaleńca w otchłań samozagłady lub w ślepą uliczkę rozwoju. Indywidualiści, w jakiejkolwiek sytuacji politycznej, nie dają się ponieść temu czy innemu przywódcy. Ich nastroje i zainteresowania są wielokierunkowe i dlatego społeczeństwo, w którym zajmują tak samo silną pozycję jak kolektywiści, nie ewoluuje tak szybko, z ostrożnością i ostrożnością. Wielokierunkowe aspiracje indywidualistów nie pozwalają, aby społeczeństwo stało się monolitem, który mógłby spaść jak kamień w przepaść.
Kolektywizm jako naturalne pragnienie ludzi do zjednoczenia, jako ich dobrowolne zjednoczenie w celu pomnażania sił, to jedno. Inną sprawą jest kolektywizm jako zasada moralności oficjalnej, jako uniwersalna zasada ludzkiego postępowania. W tym przypadku kolektywizm traci swoją naturalność, dobrowolność i nabiera charakteru imperatywu, przymusowej normy, „duszenia przez uściski”.
W pełni zgodnie ze swą doktryną zniesienia własności prywatnej komuniści absolutyzują kolektywistyczną zasadę natury ludzkiej. Absolutyzacja ta w istocie prowadzi do zaprzeczenia człowieczeństwa, do antyhumanizmu. W końcu natura ludzka jest zróżnicowana genetycznie i behawioralnie. Reprezentuje statystyczne rozprzestrzenienie typów kolektywistycznych, indywidualistycznych i mieszanych. Podkreślając kolektywizm, komuniści, świadomie lub nieświadomie, zniesławiają i wykluczają większość społeczności ludzkiej (typy indywidualistyczne i mieszane). Praktyka budownictwa komunistycznego w XX wieku wyraźnie to pokazała.