Siły natury są chyba jedyną rzeczą, z którą człowiek nie był jeszcze w stanie w pełni sobie poradzić. Świat nauczył się leczyć najbardziej złożone choroby, klonować żywe organizmy, podbijać kosmos i bezkresne głębiny oceanów, ale wciąż pozostaje bezbronny wobec susz i tsunami, trzęsień ziemi i lodowców.

Starożytny rytuał, poświęcony siłom natury, dawał człowiekowi pewną jedność z naturą świata, możliwość jego ograniczenia. Niesamowita, niewytłumaczalna moc priodu od zawsze interesowała ludzkość - próbowała pojąć tę tajemnicę, przyłączyć się do niej, uczynić z niej część własnego życia. Tak powstały starożytne rytuały, których podstawy przetrwały do dziś.

człowiek z metropolii

Jeśli podejdziesz do współczesnego człowieka i powiesz: „Wymień starożytne obrzędy poświęcone siłom natury”, jest mało prawdopodobne, aby był w stanie zapamiętać przynajmniej jedno imię, opisać przynajmniej jakiś sakrament, który był święty dla odległych przodków. Oczywiście świat znacznie się zmienił, przedmioty straciły swoje magiczne właściwości w świecie, w którym praktycznie nie ma miejsca na tajemnicę wśród wieżowców, samolotów, internetu i banalnych suszarek do rąk. Jednak nie zawsze tak było.

Potęga starożytnych

W niemal każdej kulturze jest miejsce dla ludzi, którzy mają kontakt ze zjawiskami naturalnymi: magików, szamanów, wróżbitów, jasnowidzów, kapłanów i po prostu starszych. Starożytne obrzędy poświęcone siłom natury nie były wcześniej rzadkością. Wiary w ludzi było wtedy więcej, a sam świat, jak mówią stare legendy, o wiele chętniej odpowiadał na ludzkie prośby.

Pogaństwo jest charakterystyczne dla prawie wszystkich kultur świata. Oczywiście istniały znaczne różnice w wierzeniach przedstawicieli różnych ras i terytoriów, co w naturalny sposób wynika z odmienności środowisk, w jakich byli zanurzeni. Niemniej jednak kluczowe aspekty były niemal identyczne. Na przykład we wszystkich kulturach istniał kult kultu słońca.

Dlaczego jest natura

Właściwie to, dlaczego właśnie woda, powietrze czy ogień były czczone przez obrzędy poświęcone siłom natury, nie powstało od zera. Logicznie rzecz biorąc, człowiek w starożytności był bezpośrednio zależny od zbiorów, warunków pogodowych i kaprysów klimatu. Naturalnie starał się ze wszystkich sił przebłagać żywioły, zaprzyjaźnić się z deszczami, ujarzmić wiatry i zamiecie.

obrzędy zimowe

Dla naszych przodków być może najbardziej oczekiwaną porą roku była wiosna, od której bezpośrednio zależały przyszłe zbiory. Szczególnie ważne były w tym przypadku starożytne rytuały poświęcone siłom natury – konieczne było uspokojenie atrakcyjnego piękna. A proces ten rozpoczął się od święta zwanego komoeditsy, które później stało się nam znane Maslenitsa. W tym dniu nasi przodkowie ubierali się w niedźwiedzie skóry, śpiewali pieśni, wykonywali rytualne tańce. Przebudzenie mieszkanki lasu, końskiej stopy, oznaczało dla naszych przodków nadejście wiosny.

Innym tradycyjnym zimowym rytuałem było palenie badniaka – rytualnego polana, które podpalano w Wigilię Bożego Narodzenia. Wymawianie formuł rytualnych podczas bicia iskier gwarantowało przodkom nie tylko udaną zmianę pór roku, ale także nie mniej ważny wzrost pogłowia bydła. Nawiasem mówiąc, w kulturze indoeuropejskiej istnieje podobny obrzęd, w którym bóstwo Aga Bukhnia działało jako badnyak.

obrzędy słowiańskie

Aby dowiedzieć się, jak starożytni Słowianie używali magii, należy sięgnąć do historii. Przede wszystkim charakterystyczną cechą kultury słowiańskiej można nazwać fakt, że ofiary z ludzi były tu niedopuszczalne od czasów starożytnych. Ale nadal składano ofiary ze zwierząt. Na przykład, aby uspokoić żywioł wody, nasi przodkowie zrzucili na dno koguta, który miał zabawiać żeglarza, wprowadzając go w dobry nastrój.

Aby uspokoić światło i płodność Yarila, Słowianie zorganizowali kolejny starożytny obrzęd poświęcony siłom natury - hałaśliwe uroczystości z przeskakiwaniem ognia. Działania te miały funkcję obrzędu - zabawa ludzi na cześć spotkania Yarili obiecywała ludziom obfite zbiory, łagodne słońce i szybką kontynuację rodziny.

Rytuały i ceremonie starożytnych Słowian nie mogą nie zachwycać swoim pięknem i czystością. Na przykład wraz z Yarilą na wiosnę uhonorowano Svaroga i Dazhdboga, na cześć których dziewczyny ubrane w najlepsze ubrania prowadziły okrągłe tańce.

Widzeniu słońca podczas Iwana Kupały towarzyszył rytuał wtaczania się na otwarte pole płonącego koła. Atrybut rytualny symbolizował przejście słońca do zmniejszenia, zmniejszenia koła.

W tym samym czasie, w noc kupały, młode dziewczyny, które przygotowywały się do zostania pannami młodymi, również zwróciły się do żywiołu wody. Po wykonaniu okrągłych tańców i pieśni ku czci Roda, Mokosza, Matki Ziemi, Wody, Rożanicy, dziewczęta były nagie, rozplątały warkocze i weszły do wody, traktując ją jako żywioł, który odbiera im dawne życie i daje nowe.

Rytuały ziemi

Oczywiście nasi przodkowie nie mogli nie zwrócić się do matki ziemi. Charakterystyczny pod tym względem jest obrzęd zasiewu i zbioru pól. Dopiero człowiek musiał zasiać ziarno w polu – w tym przypadku paralela z kontynuacją rodziny, dawanie ziarna jest wyraźnie widoczne.

Początkowo nagie kobiety, które w tym przypadku uosabiały macierzyńską zasadę ziemi, miały dbać o pola i zbierać plony. Od nich władza miała być przenoszona na pola dla następców rodu. W ten sposób żniwa zamieniły się w narodziny nowego życia na ziemi.

W rzeczywistości starożytne obrzędy poświęcone siłom natury przetrwały w zasadzie do dziś. W święta Kupały nadal rozpalane są ogniska, obchody Nowego Roku nadal kojarzą się z migoczącymi światłami, a wizerunek Maslenitsy i towarzyszące mu jedzenie naleśników są nadal uważane za chyba najbardziej ukochane zimowe wakacje.

Obrzędy, zwyczaje i tradycje narodu rosyjskiego są zakorzenione w starożytności. Wiele z nich znacznie się zmieniło w czasie i straciło swoje święte znaczenie. Ale są tacy, którzy nadal istnieją. Rozważmy niektóre z nich.

Obrzędy kalendarzowe narodu rosyjskiego są zakorzenione w czasach starożytnych Słowian. W tym czasie ludzie uprawiali ziemię i hodowali bydło, czcili pogańskich bożków.

Oto niektóre z rytuałów:

Rytuały ofiarne dla boga Velesa. Patronował pasterzom i rolnikom. Przed zasiewem zboża ludzie wychodzili na pole w czystych ubraniach. Udekorowali głowy wieńcami, w dłoniach trzymali kwiaty. Najstarszy wieśniak zaczął siać i pierwsze ziarno rzucił w ziemię
Żniwa zostały również zaplanowane tak, aby zbiegły się ze świętem. Absolutnie wszyscy wieśniacy zebrali się w pobliżu pola i złożyli Velesowi w ofierze największe zwierzę. Mężczyźni zaczęli orać pierwszy pas ziemi, podczas gdy kobiety w tym czasie zbierały ziarno i układały je w snopy. Pod koniec żniw nakryli stół hojnym poczęstunkiem, udekorowali go kwiatami i wstążkami.
Maslenitsa to obrzęd kalendarza, który przetrwał do dziś. Starożytni Słowianie zwrócili się do boga słońca Yarila z prośbą o wysłanie bogatych zbiorów. Piekli naleśniki, tańczyli okrągłe tańce, palili słynnego stracha na wróble Maslenitsa
Niedziela Przebaczenia to najważniejszy dzień zapusty. W tym dniu ludzie prosili krewnych i krewnych o przebaczenie, a także sami wybaczali wszystkie przewinienia. Po tym dniu rozpoczął się Wielki Post.

Pomimo tego, że Maslenitsa straciła swoje religijne znaczenie, nadal chętnie uczestniczy się w masowych uroczystościach, piecze naleśniki i cieszy się nadchodzącą wiosną.

Tradycje świąteczne

Nie sposób nie wspomnieć o obrzędach bożonarodzeniowych, które pozostają aktualne do dziś. Tradycyjnie odbywają się one od 7 do 19 stycznia w okresie od Bożego Narodzenia do Trzech Króli.

Święte obrzędy są następujące:

Kolada. Młodzież i dzieci chodzą od domu do domu przebrani, a mieszkańcy częstują ich słodyczami. Teraz rzadko kolędują, ale tradycja jeszcze się nie zdezaktualizowała
Święta wróżba. Młode dziewczęta i kobiety gromadzą się w grupach i urządzają wróżby. Najczęściej są to rytuały, które pozwalają dowiedzieć się, kto zostanie zawężony, ile dzieci urodzi się w małżeństwie i tak dalej.
A 6 stycznia, przed Bożym Narodzeniem, na Rusi gotowali kompot z ryżem, przygotowywali pyszne ciasta i zabijali bydło. Uważano, że ta tradycja pomaga przyciągnąć obfite plony na wiosnę i zapewnić rodzinie dobrobyt materialny.

Teraz obrzędy bożonarodzeniowe straciły swój magiczny sakrament i służą głównie rozrywce. Kolejnym powodem do zabawy w gronie koleżanek i przyjaciół jest zorganizowanie grupowego wróżenia dla narzeczonych, przebieranek i kolędowania w święta.

Rytuały rodzinne na Rusi

Wielkie znaczenie przywiązywano do rytuałów rodzinnych. Do swatania, ślubu lub chrztu noworodków stosowano specjalne rytuały, które były święcie czczone i przestrzegane.

Wesela z reguły były planowane na jakiś czas po udanych żniwach lub chrzcie. Również tydzień następujący po jasnym święcie Wielkanocy uznano za sprzyjający czas na ceremonię. Nowożeńcy pobrali się w kilku etapach:

Swatanie. Aby poślubić pannę młodą z panem młodym, zebrali się wszyscy bliscy krewni z obu stron. Omówili posag, w którym młoda para zamieszka, uzgodnili prezenty na ślub
Po otrzymaniu błogosławieństwa rodziców rozpoczęto przygotowania do uroczystości. Panna młoda i jej druhny zbierały się co wieczór i przygotowywały posag: szyły, robiły na drutach i tkały ubrania, pościel, obrusy i inne tekstylia domowe. Śpiewanie smutnych piosenek
W pierwszym dniu ślubu panna młoda pożegnała się z dziewczęcością. Dziewczyny śpiewały smutne rytualne pieśni narodu rosyjskiego, pożegnalne lamenty - w końcu dziewczyna od tego momentu okazała się całkowicie uległa mężowi, nikt nie wiedział, jak potoczy się jej życie rodzinne
Zgodnie ze zwyczajem, drugiego dnia ślubu świeżo upieczony mąż wraz z przyjaciółmi udał się do teściowej na naleśniki. Urządzili burzliwą ucztę, pojechali odwiedzić wszystkich nowych krewnych

Gdy w nowej rodzinie pojawiło się dziecko, należało je ochrzcić. Obrzęd chrztu dokonywano bezpośrednio po urodzeniu. Konieczne było wybranie wiarygodnego ojca chrzestnego - osoba ta ponosiła wielką odpowiedzialność, niemal na równi z rodzicami, za losy dziecka.

A kiedy dziecko miało rok, odcięto mu krzyż na koronie. Uważano, że ten obrzęd zapewnia dziecku ochronę przed złymi duchami i złym okiem.

Kiedy dziecko dorosło, miał obowiązek co roku odwiedzać rodziców chrzestnych w Wigilię Bożego Narodzenia z poczęstunkiem. A ci z kolei obdarowywali go prezentami, częstowali słodyczami.

Obejrzyj film o rytuałach i zwyczajach narodu rosyjskiego:

obrzędy mieszane

Osobno warto mówić o tak ciekawych rytuałach:

Święto Iwana Kupały. Uważano, że dopiero od tego dnia można pływać. Również tego dnia zakwitła paproć - ten, kto znajdzie kwitnącą roślinę, odsłoni wszystkie najskrytsze tajemnice. Ludzie rozpalali ogniska i skakali przez nie: wierzono, że para, która przeskoczy przez ogień, trzymając się za ręce, będzie razem aż do śmierci
Z czasów pogańskich wywodzi się zwyczaj upamiętniania zmarłych. Przy pamiątkowym stole musiał być obfity posiłek i wino

Podążanie za starożytnymi tradycjami lub nie jest sprawą każdego. Ale nie można budować z nich kultu, ale oddać hołd przodkom, ich kulturze, historii ich kraju. Dotyczy to praktyk religijnych. Jeśli chodzi o imprezy rozrywkowe, takie jak zapusty czy obchody Iwana Kupały, to kolejny powód do zabawy w towarzystwie przyjaciół i bratniej duszy.

Wielowiekowe obrzędy na Rusi mają swoje korzenie głęboko w czasach pogaństwa, które nawet po przyjęciu chrześcijaństwa nie mogło całkowicie zniknąć i przez długi czas istniało za kulisami. Niesamowity fakt: wiele z tych pogańskich obrzędów żyje do dziś, jako integralna część bogatej rosyjskiej kultury i historii.

Najważniejsze i najstarsze rosyjskie rytuały są nierozerwalnie związane z siłami natury, z mitologicznymi personifikacjami żywiołów i potężnymi siłami przyrody. Nie należy zapominać, że podstawą życia zwykłego śmiertelnika była ciężka praca rolnika, w związku z czym większość starych obrzędów ruskich wiązała się przede wszystkim z przebłaganiem natury i siłami w nim istniejący. Najważniejsze pogańskie rytuały i święta na Rusi splatały się z pracą na roli, z życiem natury, a więc z mitologicznymi personifikacjami sił natury. Świąteczny kalendarz Rosjan w całej ich wielowiekowej historii nie był stały, dany raz na zawsze. Każda epoka historyczna pozostawiła na nim swój ślad, wprowadzając coś nowego i nowego do świątecznego życia ludzi. Trzykrotnie ulegał on najbardziej zauważalnym zmianom – po chrzcie Rusi, w okresie reform Piotrowych i po upadku samowładztwa, czyli w krytycznych okresach dziejów narodu rosyjskiego.
Rytuały- są to czynności wykonywane przy różnych okazjach życiowych, np. na weselach, pogrzebach, które oświetla jedynie zwyczaj. Innymi słowy obrzęd to czynność, ceremonia z okazji najważniejszego wydarzenia w życiu społecznym, rodzinnym i duchowym grupy etnicznej. Społeczeństwo przedklasowe charakteryzuje się brakiem zróżnicowania obrzędów domowych, przemysłowych i religijnych. Wraz z powstaniem państwa klasowego i kościoła wykształciły się specyficzne obrzędy kościelne, obrzędy i ceremonie związane z życiem społecznym i państwowo-politycznym (np. środowisko chłopskie. Należą do nich obrzędy produkcyjne związane z rolnictwem, na przykład żniwa (zazhinki, dozhinki), hodowla zwierząt (obrzędy związane z wypasem bydła), rybołówstwo, polowanie, budowanie nowych mieszkań, kopanie studni itp., Rodzina (obrzędy związane z narodzinami i śmiercią , inicjacja, małżeństwo itp.). W związku z coroczną powtarzalnością działalności gospodarczej i jej kalendarzowym terminem wykonywania rytuałów, pierwsza grupa, w przeciwieństwie do rodziny, nazywana jest zwykle kalendarzową. Rytualne działania mogą być magiczny (w tym werbalne, tj. magia werbalna), symbolicznie demonstracyjny Lub hazard. Późne obrzędy charakteryzują się rozwojem elementów symbolicznych i gier oraz utratą lub przekształceniem magicznych, genetycznie związanych z prymitywnymi technikami rolniczymi, pasterskimi i rybackimi oraz stabilnością relacji wspólnotowych, plemiennych i rodzinnych (zwłaszcza patriarchalnych).

Rytuałom wykonywanym indywidualnie towarzyszyły zaklęcia i przysłowia; rytuały wykonywane zbiorowo (klan, plemię, wspólnota, rodzina, artel itp.) – także w pieśniach.

Szczególną grupę obrzędów tworzą tzw. wróżby (lub obrzędy mantyczne), mające na celu odgadnięcie (przewidywanie) przyszłego przebiegu życia wróżki.

Najstarsze były święta związane z kalendarzem rolniczym Rusi - przodków narodu rosyjskiego. Nazywano je świętami kalendarzowymi lub corocznymi, ponieważ począwszy od grudnia, kiedy „słońce zamieniło się w lato”, trwały one przez cały rok i kończyły się późną jesienią wraz z zakończeniem zbiorów. Najważniejszymi z nich były Boże Narodzenie, Maslenica, Tydzień Semicki, święta Iwano-Kupały, a także dożynki, tj. te, które wyznaczały najważniejsze zjawiska przyrodnicze i astronomiczne: przesilenia zimowe i letnie, równonoce wiosenne i jesienne. Te święta, które pojawiły się w starożytności, opierały się na pogańskich ideach dotyczących budowy świata, relacji ludzi z kosmosem, naturą i bóstwami. Święta miały charakter magiczny i miały na celu zapewnienie ludziom dobrego samopoczucia i zdrowia.

Wraz ze starożytnymi świętami pogańskimi w życiu Rusinów było wiele świąt Cerkwi prawosławnej. Zaczęto je zakładać w X wieku. po przyjęciu chrześcijaństwa na Rusi.

Wszystkie rosyjskie święta prawosławne ułożone w pewnej hierarchicznej drabinie. Głównym świętem dla wszystkich prawosławnych była Wielkanoc, którą nazwano „świętem wszystkich świąt, triumfem wszystkich uroczystości”. Za Wielkie Święta uznano Dwunastu, czyli 12 świąt w roku ku czci Jezusa Chrystusa i Matki Bożej, a także 5 kolejnych poświęconych wydarzeniom ewangelicznym. Są to Narodzenie Chrystusa (25 grudnia/7 stycznia), Chrzest Pański (6/19 stycznia), Zwiastowanie Najświętszej Maryi Panny (25 marca/7 kwietnia), Trójca Przenajświętsza (pięćdziesiątego dnia po Wielkanoc) Dzień Świętego Jana (24 czerwca/7 lipca), Dzień Iljina (20 lipca/2 sierpnia), wstawiennictwo Najświętszej Bogurodzicy (1/14 października), Zimowy Mikołaj (6/29 grudnia), Dzień Jegoriewa (kwiecień 23/6 maja). Święto patronalne (świątynne), obchodzone na cześć patrona wsi, wsi, dzielnicy miasta, było uważane za główne święto.

Wraz z wielkimi świętami obchodzono małe święta (półświęta) w społecznościach wiejskich i dzielnicach miejskich. Urządzano je na pamiątkę patronów danego rzemiosła, zwierząt domowych, na pamiątkę miejscowych świętych, w dni rozpoczęcia lub zakończenia prac polowych. Małe święta były również uważane za wigilię głównych świąt, na przykład Wigilię Bożego Narodzenia, niedzielę przed Maslenitsą, sobotę przed Trójcą Świętą, piątek przed Dniem Eliasza itp. Za małe święta uważano zgromadzenia zarówno mężczyzn, jak i kobiet: Nikolshchina i mżawka. Za święta uważano również niedziele.

Wymienione święta były zazwyczaj obchodzone przez całą społeczność, musieli w nich uczestniczyć wszyscy pełnoletni mieszkańcy wsi, wsi, bloku i ulicy. Ignorowanie święta przez osoby zdrowe fizycznie i psychicznie było postrzegane jako grzech, naruszenie norm etycznych i nakazów Bożych.

Każde święto miało swoich głównych i drugorzędnych bohaterów, swoje atrybuty, swoje pieśni i zaklęcia, formuły słowne, często własne, specyficzne potrawy. Jednocześnie było wiele wspólnego.

Niezbędnym elementem wielu z nich było nabożeństwo i procesja religijna, spacery ulicami i jazda konna, długi posiłek z obfitością jedzenia i odurzających napojów, tańce, zabawy, w tym sportowe, zwiedzanie jarmarków z ich kramami, dzielnicami, karuzelami , niedźwiedź zabawy. Program świąt obejmował odprawianie obrzędów, przede wszystkim obrzędów cyklu rocznego, związanych z działalnością gospodarczą rosyjskiego rolnika, a także poszczególnych składowych obrzędów cyklu życia, wyznaczających główne etapy losu człowieka: narodziny, małżeństwo, śmierć. W starożytności były to złożone, często dramatyczne czynności wykonywane w celach magicznych. W późniejszych czasach zatracono religijne i mitologiczne podłoże tych obrzędów, a sama akcja okazała się wpisana w święto jako ciekawa gra, pozostawiona w spadku przez przodków.

Rosjanie wierzyli, że każde święto wymaga szacunku. Wyrażało się to przede wszystkim w zaprzestaniu wszelkiej pracy, w stanie całkowitej bezczynności ludzi - „Święty dzień - wszystkie sprawy śpią”, w trosce o wygląd wsi i własnego domu, w pragnieniu ludzi, aby byli piękni i inteligentni, w pragnieniu uczynienia komunikacji bardziej radosną i przyjemną. Praca w święto była uważana za grzech, brak szacunku dla Boga i świętych, a brudna, zaśnieżona wieś, nieporządny dom i źle ubrani ludzie za brak szacunku dla święta.

Ponadto święto, z punktu widzenia Rosjan, wymagało empatycznego szacunku ludzi wobec siebie, gościnności dla wszystkich przybyłych do wsi, nawet dla zupełnie obcych, żebraków, wędrowców, przejezdnych kalików - niewidomych śpiewanie duchowych wersetów; udział wszystkich w ogólnej zabawie, w przyswajaniu ogromnej ilości jedzenia i odurzających napojów.

Należy również zauważyć, że jest jeszcze jeden ważny aspekt świąt ludowych, związany z dbałością o prokreację. Święta, które przyciągały wielu młodych ludzi, często z odległych wiosek, dawały chłopcom i dziewczętom więcej niż w inne dni możliwości wyboru partnera małżeńskiego, a radość i zabawa rozładowywały naturalne napięcia między młodymi ludźmi.

ceremonie ślubne w Rosji ukształtował się około XV wieku. Główne elementy ceremonii ślubnej to: Swatanie - ceremonia ślubna, w której uzyskano uprzednią zgodę krewnych panny młodej na ślub. Smotriny - ceremonia ślubna, w której swata / (swat), pan młody, rodzice pana młodego mogli zobaczyć przyszłą pannę młodą i ocenić jej mocne i słabe strony. Panny młode były trzymane po swataniu, przed uściskiem dłoni. uścisk dłoni (zmowa, objadanie się, zaruchiny, zaloty, łuki) - część ceremonii zaślubin, podczas której osiągnięto ostateczne porozumienie w sprawie ślubu. Witije - ceremonia zaślubin, rytualny lament. Występuje na połowie panny młodej. Jej celem jest pokazanie, że dziewczynce dobrze żyło się w domu rodziców, ale teraz musi wyjechać. Panna młoda pożegnała się z rodzicami, przyjaciółmi, wolą. wieczór panieński - ceremonia ślubna, dzień przed ślubem lub dni od uścisku dłoni do ślubu. Odkupienie, zbesztanie - ceremonia zaślubin, w której pan młody zabierał pannę młodą z domu. sakrament małżeństwa - ślub kościelny lub ślub - chrześcijański sakrament błogosławieństwa nowożeńców, którzy wyrazili chęć wspólnego życia jako mąż i żona w przyszłym życiu. Weselna uczta - ceremonia ślubna, podczas której wesele odbywało się przy jedzeniu i piciu z żartami i toastami.

Dla każdej pory roku istniał własny zestaw obrzędów i rytuałów mających na celu uzyskanie obfitych zbiorów, zwabienie deszczu lub obfitego śniegu, okiełznanie sił nieczystych, ochronę bydła lub uzyskanie od niego zdrowego potomstwa itp. Stąd, nawiasem mówiąc, zaczyna być śledzony związek pierwszych obrzędów z ówczesnym kalendarzem. Ten niewypowiedziany kalendarz zaczynał się w grudniu, kiedy słońce „zwróciło się na lato”, a kończył późną jesienią – wraz z końcem prac rolniczych i żniw.

kolędowanie- rodzaj rytuału poświęconego okresowi Bożego Narodzenia (tj. okresowi dwunastu świąt wśród Słowian, zwanych „od gwiazdy do wody”), podczas którego uczestnicy uroczystości chodzili po domu, śpiewali pieśni, „kolędy " i wszelkiego rodzaju wyroki kierowane do nich gospodarzy, za co otrzymali od nich specjalny poczęstunek.

W tamtych czasach powszechnie wierzono, że w okresie Bożego Narodzenia słońce nabiera energii, aby jak najszybciej obudzić ziemię i ożywić Matkę Naturę. W szczególności starożytni rolnicy rosyjscy byli przekonani, że uczestnicząc w bożonarodzeniowych zabawach, którym towarzyszą różne zabawy i smakołyki, ludzie podwajają budzącą energię płodności, a tym samym przyczyniają się do obfitych zbiorów.

Kolędowanie do dziś jest częścią ukraińskich i białoruskich obrzędów, które są nierozerwalnie związane z kulturą i historią Słowian. Oprócz kolędowania, wróżbiarstwo było również obowiązkowym elementem obrzędów bożonarodzeniowych, które w czasach ruskich pozwalały odsłonić tajemną zasłonę przyszłości, aby dowiedzieć się, jak owocny będzie nadchodzący rok i jakie będą w nim wydarzenia w towarzystwie.

Maslenica.Święto to obchodzone jest od starożytności przez ludy słowiańskie pod koniec dni marcowych, w okresie równonocy wiosennej. Tradycyjnym daniem tego starożytnego święta były naleśniki, uosabiające złoty dysk ciała niebieskiego.

Ponadto nieodzownym atrybutem obchodów maslenicy był wizerunek samej Maslenicy, który palono, zakopywano lub po rozerwaniu rozrzucano po polach uprawnych. Ten strach na wróble, ubrany w damski strój, symbolizował koniec zimowych dni i nadejście długo oczekiwanej wiosny. Po rytualnym pochówku lub spaleniu Maslenitsa miała przenieść swoją potężną energię na pola, dając im żyzność i chroniąc je przed zdradą żywiołów.

Wiosenne obrzędy. Wraz z nadejściem wiosny rozpoczynał się nowy czas aktów rytualnych, mających również na celu przebłaganie sił natury oraz ochronę przed niszczycielskimi żywiołami i gniewem pogańskich bóstw. Do dziś zachowało się wiele obrzędów wiosennych starożytnej Rusi. Na przykład żywym potwierdzeniem tego jest tradycja malowania jaj kurzych, bez której tak ważne święto religijne jak Wielkanoc jest teraz nieodzowne.

Początkowo samo malowane jajko było samodzielnym atrybutem wielu starożytnych obrzędów (około X wieku). Wiele wieków temu wierzono, że posiada cudowne właściwości – na przykład potrafią uleczyć chorego, a nawet ugasić płomień, który rozbłysnął po uderzeniu pioruna.

Również na wiosnę przeprowadzano z pewnością wszelkiego rodzaju rytuały rolnicze, związane z oswajaniem złych duchów, które przebywały w tutejszych zbiornikach. W tym czasie na gruntach ornych pojawiały się już pierwsze pędy, a rolnicy w tym okresie bali się tylko podstępności syren i kikimorów, zdolnych do budzenia wody, zalewania upraw i pozostawiania ludności bez plonów. Aby wywabić złe duchy z basenów, na brzegach rzek urządzano okrągłe tańce, hałaśliwe uroczystości i tańce, rozpalano ogniska i śpiewano pieśni.

Dzień Yarilina. W oczekiwaniu na obfite zbiory konieczne było nie tylko zabezpieczenie pierwszych upraw przed zalaniem, ale także zapewnienie im wystarczającej ilości światła słonecznego. W tym celu Słowianie zwrócili się do Yarila, boga wschodzącego (wiosennego) słońca. Uważany był także za bóstwo patronujące zwierzętom i roślinom, bóg miłości, odwagi i siły.

W Dniu Yarilin odprawiono bardzo ważny obrzęd - „Otwarcie Ziemi” (lub, jak to nazywano, zaROD, tj. Rytuał związany z narodzinami). Mycie było nieodzowną częścią ceremonii na Jaryle, a dokładniej kąpiel w porannej rosie. Od dawna wierzono, że rosa, która spadła w dzień Yarilina, ma cudowne, lecznicze właściwości.

Iwan Kupała. Opisując najsłynniejsze starożytne rosyjskie rytuały i zwyczaje, nie można pominąć dobrze znanego święta - dnia Iwana Kupały. Pod tym imieniem w mitologii Słowian pojawia się potężne bóstwo, ściśle związane z kultem Słońca. Ciekawe, że początkowo święto to było związane z przesileniem letnim, ale wraz z zakorzenieniem się chrześcijaństwa zaczęło być kojarzone z dniem narodzin Jana Chrzciciela.

Pod względem treści rytualnych noc na Iwanie Kupale przewyższa dzień, ponieważ wszystkie uroczystości i czynności rytualne odbywały się głównie w ciemności. Do dziś dzień ten jest świętem narodowym i kościelnym w wielu krajach świata.

Symbolem tego święta przez cały czas były kwiaty Iwana da Maryi, z których tkano wieńce, służące do wróżenia. Wianki z zapalonymi świecami niosły niezamężne dziewczęta, aby z ich pomocą określić swoje przyszłe życie w małżeństwie. Zatonięcie wieńca uznano za zły omen - mówiło to o zdradzie w związku niezamężnej dziewczyny z jej wybraną („Wieniec utonął - kochanie oszukany”).

Według starożytnych wierzeń kwiaty paproci rozkwitają w noc Iwana Kupały, wskazując właściwy kierunek do starożytnych skarbów i niezliczonych skarbów, ale ich odnalezienie, a także odkrycie lokalizacji bogactwa, było uważane za zadanie prawie niemożliwe dla zwykłego śmiertelnika.

Nieodzowną częścią rytuałów w noc tego święta były tańce w kółko i przeskakiwanie przez płonący ogień, który według legendy pomagał oczyścić duszę i chronił przed chorobami, czarami i złym okiem.

Inne, mniej znane staroruskie obrzędy odbywały się w czasie żniw i rozpoczynania ich obróbki. W tym okresie za najważniejsze święta uważano:

· rytualny okres „pierwociny”, który przypadał na pierwsze tygodnie sierpnia, kiedy zbierano pierwsze żniwa;

Sezon „indyjskiego lata”, podczas którego plony wysypywano do koszy;

czas przędzenia lnu, który przypadał na październik.

Literatura

1. Ryabkow V.M. Antologia form kultury świątecznej i rozrywkowej Rosji: podręcznik / nos Czelabińska. Akademia Kultury i Sztuki. - Czelabińsk, 2006.

2. Kozlov Yu.F. Życie i zwyczaje Rosji. - Sarańsk; Mordowskie wydawnictwo książkowe, 2005.

3. Święta ludowe na Rusi. / Komp. Michajłow SA - M.: CJSC Tsentrpoligraf, 2004.

4. Tradycyjne obrzędy i folklor rytualny Rosjan nadwołżańskich; Komp. Shapovalova G.G., Lavrentieva LS - Leningrad, wydawnictwo Nauka, 1983.

5. Święto rosyjskie: Święta i rytuały narodowego kalendarza rolniczego: ilustrowana encyklopedia / O. G. Baranova, T. A. Zimina i inni - St. Petersburg: Art-SPB, 2002.

7. Slavgorodskaya L.N. Prawosławne święta i ceremonie. - Rostów nad Donem, wyd. dom "Prof-Press", 2004.

Syntetyczną formą kultury są obrzędy, zwyczaje, tradycje i rytuały, tj. tak zwane wzorce zachowań. Rytuały to standardowe i powtarzalne czynności zespołowe odbywające się w określonym czasie i przy specjalnej okazji, mające na celu wpłynięcie na zachowanie i zrozumienie pracowników otoczenia organizacyjnego. Siła rytuału tkwi w jego emocjonalnym i psychologicznym wpływie na ludzi. W rytuale dochodzi nie tylko do racjonalnego przyswojenia pewnych norm, wartości i ideałów, ale także wczucia się w nie uczestników czynności rytualnej.

Rytuały to system rytuałów. Nawet pewne decyzje menedżerskie mogą stać się rytuałami organizacyjnymi, które pracownicy interpretują jako część kultury organizacyjnej. Takie obrzędy działają jako zorganizowane i zaplanowane działania o wielkim znaczeniu „kulturowym”.

W codziennym życiu przedsiębiorstwa rytuały pełnią podwójną funkcję: mogą wzmacniać strukturę przedsiębiorstwa, a z drugiej strony, zaciemniając prawdziwy sens podejmowanych działań, mogą ją osłabiać. W przypadkach pozytywnych rytuały są inscenizacjami dzieł o fundamentalnym znaczeniu. Rytuały symbolizują przekonania, które odgrywają istotną rolę w przedsięwzięciu. W połączeniu z wyjątkowymi wydarzeniami rytuały bezpośrednio i pośrednio podkreślają wizerunek przedsiębiorstwa i dominujące w nim orientacje na wartości.

Rytuały uznania, takie jak rocznice, celebracje sukcesów w służbie zagranicznej, nagrody publiczne, udział w wyjazdach motywacyjnych – wszystkie te wydarzenia powinny pokazywać, jakie są interesy przedsiębiorstwa, co jest nagradzane, a co uroczyście celebrowane.

Podobną funkcję pełnią tzw. rytuały inicjacyjne, które zazwyczaj wykonuje się podczas dołączania do drużyny. Muszą jasno pokazać nowemu członkowi, co jest naprawdę cenione w firmie. Jeśli świeżo upieczony dyplomowany inżynier, który ukończył elitarną uczelnię, dostanie miotłę już w pierwszych dniach swojej kariery służbowej w przedstawicielstwie firmy w Ameryce Południowej i zaproponuje rozpoczęcie zamiatania pomieszczeń, może to spowodować rozczarowanie i zamieszanie u młodego człowieka. Jednocześnie od razu daje się mu do zrozumienia, że w tym przedsięwzięciu liczy się przede wszystkim nie formalne wykształcenie, ale osobisty udział w biznesie. Można przeprowadzić analogię z przedsiębiorstwami specjalizującymi się w wytwarzaniu produktów wysokiej jakości, gdzie prawie każdy, niezależnie od wykształcenia, zaczyna od sprzedaży.

W przypadku negatywnym zatraca się związek między rytuałami a orientacją na wartości. Rytuały zamieniają się w tym przypadku w zbędną, prymitywną i ostatecznie śmieszną formalność, za pomocą której próbują zabijać czas, unikać podejmowania decyzji, unikać konfliktów i konfrontacji.

Najbardziej typowym tego przykładem w życiu codziennym są negocjacje porozumień celnych, zwłaszcza gdy poprzedziły je protesty robotnicze. Dramaturgia zabrania osiągania porozumienia w ciągu dnia roboczego. Nie, musimy walczyć całą noc, a nowe porozumienie taryfowe powinno być podpisane jak najszybciej przed świtem, aby przedstawiciele związków i pracodawców, kompletnie wyczerpani, mogli stanąć przed kamerami w pierwszych promieniach słońca.

A w przedsiębiorstwach często można zaobserwować, jak rytuały stają się celem samym w sobie, jak stają się balastem w procesie wdrażania głównych aktywnych instalacji.

Rytuały zajmują ważne miejsce w kulturze przedsiębiorstwa. Jednocześnie należy sprawdzić, czy rzeczywiście przekazują orientacje wartościowe, które są istotne również w życiu codziennym.

Zwyczaj to forma społecznej regulacji działań i postaw ludzi zaczerpnięta z przeszłości, która jest reprodukowana w określonym społeczeństwie lub grupie społecznej i znana jej członkom. Zwyczaj polega na niezłomnym przestrzeganiu zaleceń otrzymanych z przeszłości. Różne rytuały, święta, umiejętności produkcyjne itp. Mogą pełnić rolę zwyczaju. Zwyczaj to niepisana zasada postępowania.

Tradycje to elementy dziedzictwa społecznego i kulturowego przekazywane z pokolenia na pokolenie i utrwalane przez długi czas w danej społeczności. Tradycje funkcjonują we wszystkich systemach społecznych i są niezbędnym warunkiem ich życia. Pogardliwy stosunek do tradycji prowadzi do naruszenia ciągłości rozwoju społeczeństwa i kultury, do utraty cennego dorobku ludzkości. Ślepy kult tradycji rodzi konserwatyzm i stagnację w życiu publicznym.

Starożytne ceremonie ślubne

Ceremonie ślubne w Rosji rozwinęły się około XV wieku. Główne elementy ceremonii ślubnej to:

Swatanie- ceremonia ślubna, w której uzyskano uprzednią zgodę krewnych panny młodej na ślub.

Smotriny- ceremonia ślubna, w której swata / (swat), pan młody, rodzice pana młodego mogli zobaczyć przyszłą pannę młodą i ocenić jej mocne i słabe strony. Panny młode były trzymane po swataniu, przed uściskiem dłoni.

uścisk dłoni(zmowa, objadanie się, zaruchiny, zaloty, łuki) - część ceremonii zaślubin, podczas której osiągnięto ostateczne porozumienie w sprawie ślubu.

Witije- ceremonia zaślubin, rytualny lament. Występuje na połowie panny młodej. Jej celem jest pokazanie, że dziewczynce dobrze żyło się w domu rodziców, ale teraz musi wyjechać. Panna młoda pożegnała się z rodzicami, przyjaciółmi, wolą.

wieczór panieński- ceremonia ślubna, dzień przed ślubem lub dni od uścisku dłoni do ślubu.

Odkupienie, zbesztanie- ceremonia zaślubin, w której pan młody zabierał pannę młodą z domu.

sakrament małżeństwa

Ślub kościelny lub ślub to chrześcijański sakrament błogosławieństwa młodej pary, która wyraziła chęć wspólnego życia jako mąż i żona w późniejszym życiu.

Weselna uczta- ceremonia ślubna, podczas której wesele odbywało się przy jedzeniu i piciu z żartami i toastami.

uroczystości świąteczne

Okładka

W Dzień Zasłony (14 października) dziewczyny pobiegły wcześnie rano do kościoła i zapaliły świecę na święto. Istniało przekonanie: kto pierwszy stawia świeczkę, ten szybciej się ożeni.

Wkrótce, dziewczyny, przykryjcie się,

Niedługo zrobimy imprezę

Wkrótce zagra

Kochana talyanochko.

Będziesz się dobrze bawić Pokrov - znajdziesz przyjaciela.

W niektórych rejonach zwyczajowo wkłada się monety do szklanek dla młodej pary. Nowożeńcy powinni trzymać te monety na swoim stole pod obrusem, co zawsze zapewni dobrobyt w domu.

Jeśli dziewczyna wyleje drinka na obrus podczas kolacji, zapowiada to pijanego męża.

W innych miejscach nowożeńcy musieli spać na żytnich snopach. A tych snopów powinna być liczba nieparzysta, powiedzmy 21. Jeśli ten warunek został spełniony, oznaczało to, że niczego nie będą potrzebować.

W święto dziewczęta chodzą do kościoła i stawiają świece przed ikoną wstawiennictwa Matki Bożej i mówią: „Ochroną jest Najświętsza Theotokos, zakryj moją biedną głowę perłowym kokoshnikiem, złotym mankietem”. A jeśli w takim momencie zdezorientowany facet zarzuci welon na głowę dziewczyny, która mu się podoba, to bez wątpienia zostaje jego żoną – zanotował jeden z arabskich pisarzy, który odwiedził Ruś w XII wieku.

czas świąt

Świąteczne wróżenie

Młodzi ludzie obojga płci zbierają się na wieczór, biorą pierścionki, pierścionki, spinki do mankietów, kolczyki i inne drobiazgi i wkładają je pod naczynie wraz z kromkami chleba, a wszystko przykrywają czystym ręcznikiem, serwetką lub muchą (kawałek materiału ). Następnie uczestniczący we wróżbiarstwie śpiewają pieśń o chlebie i soli, a potem inne pieśni obrzędowe (bożonarodzeniowe, wróżbiarskie). Na końcu każdego, odwracając się, spod zamkniętego naczynia wyjmuje się jeden przedmiot, który jako pierwszy wpadł w ręce. To trochę jak loteria domowa. Do tego obrzędu wykorzystano pieśń, z której treści wywiedziono przepowiednię. Ponieważ jednak rzeczy wyjęte spod naczynia nie zawsze trafiają do tych, do których należą, przy tej okazji przyznawany jest okup za rzeczy. Temu ostatniemu, który wyjął już ostatnią rzecz spod talerza, zwykle śpiewają pieśń weselną, jakby zapowiadając rychły ślub. Następnie pierścień toczy się po podłodze, obserwując, w jakim kierunku się potoczy: jeśli do drzwi, to dla dziewczyny - bliskość małżeństwa; dla faceta - odejście.

Wróżenie z Nowego Roku

Aby dowiedzieć się, jaka będzie panna młoda lub pan młody, duża czy mała, musisz udać się do szopy na drewno opałowe w sylwestra i natychmiast wziąć kłodę. Jeśli duży, to duży wzrost i odwrotnie.

Jeśli dziewczyna skaleczy się lub ukłuje palec, aż zacznie krwawić w sylwestra, na pewno wyjdzie za mąż w przyszłym roku.

Zamrażają wodę w łyżce na Nowy Rok: jeśli lód jest wypukły i z bąbelkami - na długie życie, jeśli dziura w lodzie - na śmierć.

Ale tak domyśliły się bułgarskie dziewczyny w sylwestra: zebrały się gdzieś u źródła, przy studni, nabrały w zupełnej ciszy wiadro wody, której przypisywały specjalne magiczne moce. Do tego wiaderka każda dziewczyna wrzuciła garść owsa, pierścionek lub bukiet ze swoim znakiem. Dziewczynka po kolei wyjmowała te przedmioty, śpiewając specjalne pieśni rytualne: słowa pieśni odnosiły się do przyszłego męża dziewczynki, której wyjęto pierścionek. Potem dziewczyny wyjęły z wiadra trochę owsa i włożyły je pod poduszki w nadziei, że przyśni im się ich narzeczona.

Nie wszystkie wróżby miały charakter wyłącznie miłosny, zdarzało się, że dziewczęta odgadywały pogodę w nadchodzącym roku, a przez to przepowiadały przyszłe zbiory.

Boże Narodzenie

Zanim Nadchodziły Święta Bożego Narodzenia 40-dniowy post Filippova.Nie jedli mięsa, dawali sobie radę z rybami. Cały dom pości, a starzy mają Wigilię. Pierwszy naleśnik w Wigilię - dla owiec (od zarazy)

W Wigilia(w nocy z 24 na 25 grudnia) nie jedz do pierwszej gwiazdki. W pierwszy dzień świąt z ciasta pszennego piecze się figurki krów i owiec. Są trzymane do Trzech Króli, ale w Trzech Króli, po poświęceniu wody, gospodyni moczy te figurki w wodzie święconej i daje je zwierzętom (dla potomstwa, dla mleczności).

W okresie świąt Bożego Narodzenia, w drugiej połowie, kiedy zaczynały się dwutygodniowe „straszne wieczory” między Nowym Rokiem a Trzech Króli, dziewczyny szczególnie dużo zgadywały.

Chrzest

„Chrześcijańska procedura chrztu” — pisze A.Yu. Grigorenko, - to magiczna ceremonia. Trzykrotne zanurzenie ciała w wodzie, ubieranie dziecka w czystą białą koszulę w celu zachowania czystości jego duszy itp. - wszystko to pochodzi z magii homeopatycznej, opartej na przekonaniu, że "podobne rodzi podobne", "skutek jest podobny do przyczyny".

Zwyczaj dmuchania na niemowlęta wodą, olejkiem, aby wydobyć im łaskę i jednocześnie odpędzić szatana, pluć na szatana podczas chrztu również wywodzi się ze starożytnego wierzenia – przekonania, że ludzki oddech i ślina mają specjalna moc czarów. Ludzie prymitywni wierzyli, że tchnienie, plwocina są sposobami komunikowania świętości i odpędzania zła. Ten sam prymitywny obrzęd to „zębienie włosów”. Obcinanie włosów dziecka (lub osoby dorosłej) podczas chrztu i wrzucanie ich do chrzcielnicy jest pozostałością starożytnego wierzenia, że składając ożywioną cząstkę własnego ciała, która ma cudowną właściwość wzrostu, u stóp bóstwa , osoba nawiązuje z nim silną więź. W starożytności wiele ludów miało zwyczaj oddawania włosów bogom. Tak więc w fenickich świątyniach Astrata istniała nawet specjalna pozycja - Galab Elim - Boży fryzjer. Posągi przedstawiające bogów w starożytnych świątyniach były często pokryte męskimi i żeńskimi włosami od góry do dołu.

A głównym elementem chrztu jest woda? Chrześcijańscy teologowie tłumaczą chrzest wodą faktem, że Jezus Chrystus pobłogosławił wody jordańskie, przyjmując pierwszy chrzest od Jana Chrzciciela. Jednak magiczny rytuał obmycia wodą jest w rzeczywistości znacznie starszy niż Chrystus i chrześcijaństwo. Na wiele wieków przed pojawieniem się chrześcijaństwa i narodzinami samego Mesjasza starożytni Egipcjanie zanurzali niemowlęta w wodzie, zoroastrianie (czciciele ognia) Iranu nosili noworodki do świątyni, gdzie kapłani kupowali je w specjalnych naczyniach z wodą, Rzymianie kąpał chłopca dziewiątego dnia po jego urodzeniu, a dziewczynki ósmego. Rytuały kąpieli noworodka w wodzie, skrapiania go wodą znane są ludom starożytnego Meksyku, Chin, Japonii, Tybetu, Nowej Zelandii, Afryki itp. Praktycznie we wszystkich religiach przedchrześcijańskich istniały obrzędy rytualnego obmycia noworodka, którego celem było oczyszczenie go ze złych duchów. Centralną rolę we wszystkich tych rytuałach odgrywała woda, której ludzie od dawna przypisywali magiczne właściwości. I to jest zrozumiałe. Woda, bez której życie na Ziemi jest niemożliwe, całkiem naturalnie wydawała się ludziom siłą dobroczynną.

Zima spotyka się z latem na Gromnicy. Na północno-zachodniej Rusi, pisze I.P. Kalinsky'ego, - święto to znane jest jako grobowce, ponieważ istnieje tutaj zwyczaj przynoszenia świec do kościoła w tym dniu na konsekrację, które nazywane są grobami. Wprowadzając konsekrację świec zamiast pochodni pogańskich do kościoła chrześcijańskiego, Rzymianie starali się nadać im szczególne znaczenie w oczach ludu i nazywali je grobowcami. Duchowieństwo twierdziło, że „świece te rozbijają moce demonów, aby nie szkodziły grzmoty i błyskawice, ulewne deszcze i grad, które łatwo sprowadzić za pozwoleniem Boga, czarowników lub czarnoksiężników; i dlatego wierni (wierzący) podczas burzy zapalają te świece, aby doświadczyć owoców modlitwy; oddają także umierających w ręce grobu, aby pokonali i wypędzili szatana, księcia ciemności.

Maslenica

I rzuciliśmy zapusty,

I nie widzieliśmy w oku,

Pomyśleliśmy: karnawał przez siedem tygodni,

Już siedem dni karnawał,

Maslenica skinęła

Świetny post posadzony

I do piekła, do rzodkiewki,

Do białej kapusty.

Wiadomo - pisze R.N. Sacharowa, - że od czasów starożytnych na Rusi Maslenica służyła jako najbardziej radosne i przestronne święto państwowe. Na Zapustach każdy dzień w dawnych czasach miał specjalne znaczenie, zgodnie z którym zwykle określano sam charakter ludowych zabaw i rozrywek. Na przykład poniedziałek nazywa się spotkaniem, ponieważ wtedy obchodzono początek Ostatki; Wtorek - flirt, bo od tego dnia zaczęły się różne zabawy, przebieranki, jazda konna; Środa to smakosz, od tego czasu dla wszystkich otwierano smakołyki z naleśnikami i innymi podobnymi potrawami; Czwartek - szeroki, bo od niego rozpoczęło się hulanki zapustne; Piątek - imprezy teściowe, kiedy zięciowie traktowali swoje teściowe; Sobota - spotkania szwagierek, ponieważ w tym dniu młode panny młode zapraszają krewnych na swoje święto. Sobota była również dniem pożegnania zapusty, ponieważ następny dzień był dniem przebaczenia.

„Nasza Maslenica”, czytamy w I.P. Kalinsky, - nie mógł obejść się bez upamiętnienia zmarłych. Sobotę poprzedzającą Ostatki nasz Kościół zazwyczaj poświęca wspomnieniu zmarłych praojców, ojców i braci, a ta sobota jest popularnie nazywana Sobotą Rodzicielską lub Dziadkową. W dniu przebaczenia następuje wzruszające pożegnanie, które jest rodzajem prośby o wzajemne odpuszczenie grzechów. A temu przebaczeniu towarzyszą pocałunki i powiedzenie: „Niech słońce nie zachodzi w naszym gniewie”.

Dzieci zjechały saniami z gór. Był znak: kto dalej zjedzie z góry, ten w rodzinie będzie miał dłuższy len.

„Zimowa rozrywka dla mężczyzn i kobiet” — pisze historyk N.I. Kostomarowa, - to było jeździć na łyżwach: robili drewniane podkowy z wąskimi żelaznymi paskami, które wyginały się z przodu, tak że żelazo wygodnie przecinało lód. Rosjanie jeździli na łyżwach z niesamowitą łatwością i zwinnością.

Zimowe świąteczne wieczory odbywały się w domowym gronie iw gronie przyjaciół: śpiewano piosenki, gawędziarze opowiadali historie, rozmówcy układali zagadki, przebierali się, rozśmieszali, dziewczyny się zastanawiały.

Pierwszy naleśnik był poświęcony pamięci dusz rodziców "nasi uczciwi rodzice, oto naleśnik dla twojego kochanego!" - tymi słowami na lukarnie domu kładzie się naleśnik.

Nasi przodkowie mówili, że Zwiastowanie jest największym Bożym świętem. W tym dniu, podobnie jak w Wielkanoc, Iwana Kupałę, Boże Narodzenie, dzień Świętego Piotra, słońce bawi się swoim wschodem słońca. Nasi przodkowie uważali nie tylko za grzech ciężki podjęcie jakiejkolwiek działalności w celu zwiastowania, ale wierzyli, że nawet nierozsądne stworzenie szanuje to wielkie święto. Mówiono, że jeśli ptak przespał Jutrznię Zwiastowania i zwinął w tym dniu gniazdo, to za karę odbiera mu na chwilę skrzydła i nie może latać, ale zamiast tego chodzi po ziemi. Według starożytnych wierzeń ludowych, w dniu Zwiastowania sam Bóg błogosławi ziemię, otwiera ją pod zasiew. Stąd wziął się zwyczaj poświęcania w przeddzień tego święta lub w samo święto prosphora czyli nasion: oba są następnie przechowywane przez naszych rolników aż do pierwszych wiosennych plonów, na znak widzialnego błogosławieństwa Bożego dla dobrego wzrostu i urodzaju roślin. pola. Z dniem Zwiastowania wiąże się wiele znaków i obserwacji, według których nasi zwykli ludzie odgadują pogodę i przyszłe żniwa. Wśród obrzędów i wierzeń związanych ze Zwiastowaniem niektóre przetrwały z pogańskiej starożytności. Takim na przykład jest zwyczaj palenia słomianych łóżek i starych butów, przeskakiwania przez ogniska (kto wyżej skoczy, ten będzie miał wyższy len), fumigacji jako środka zapobiegawczego przeciwko wszelkim chorobom. Obrzędy te są zbliżone z natury do obrzędów Kupały. Wyrażali wiarę w oczyszczającą i uzdrawiającą moc ognia, która jest charakterystyczna dla wszystkich starożytnych religii pogańskich, a zwłaszcza starożytnej rosyjskiej.

Wśród Greków i Rzymian podczas uroczystych oczyszczeń publicznych, a także podczas wykonywania obrzędów oczyszczenia przez osoby prywatne, ogień na ołtarzu pełnił najwyraźniej rolę pośrednią między sposobem palenia ofiary a środkiem oczyszczającym. Wiara w oczyszczającą moc ognia przeszła na jego pochodne - dym, węgle, gnicie, popiół. Widzieliśmy wiele przykładów, kiedy ludzie tłumaczyli przeskakiwanie przez rytualne ogniska celami terapeutycznymi. W tym samym celu przepędzano bydło przez dym w pobliżu ognisk. Obejmuje to również odymianie dymem (kadzidłem) domów, szop, bydła itp. Często magiczne obrzędy oczyszczenia dotyczyły nie jednego elementu ognia, ale różnych kombinacji: ogień łączono z wodą, żelazem, czosnkiem i innymi amuletami. Dostrzegane w praktyce neutralizujące właściwości ognia i dymu przenoszone są w sferę nadprzyrodzoną. Stąd pomysł, że ogień może zniszczyć wszelkie zło, chronić przed czarami, przed czarownicami, przed złymi duchami. Czasami obrona przed złymi duchami przybiera bardzo realne formy. Na przykład w niektórych regionach Finlandii w czwartek Wielkiego Tygodnia (3 dni przed Świętą Wielkanocą) złe duchy zostały wypędzone z podwórka: „... rozpalili ogień w skrzyni smołowej lub w beczce ze smołą, położyli na sanie i jeździł po podwórku. Do ognia wrzucano stare buty, kawałki skóry, szmaty.

Wiele czynności rytualnych związanych z ogniem należy do kompleksu magii płodności. Znane jest nawożenie gleby popiołem. Rozrzucanie głowni lub rozrzucanie iskier po polach i ogrodach to już magiczna technika. Polacy starali się wrzucać do rytualnych ognisk słomę z długimi łodygami, aby len rósł wysoko. Wspólne skoki chłopaka i dziewczyny przez płomienie rytualnego ognia miały zabezpieczyć ich przyszłe małżeństwo. W niektórych regionach Szwajcarii w starożytności chleb pieczony na węglach Iwana Kupały służył jako ofiara dla żywiołów; później stał się jednym z elementów świątecznego posiłku.

Od czasów pogańskich w dniu Zwiastowania zachowały się raczej niegrzeczne i ignoranckie znaki: złodzieje w tym dniu próbują coś ukraść w nadziei, że jeśli nie zrobią tego teraz, mogą być pewni sukcesu swoich przedsięwzięć przez cały rok.

Aby mieć szczęście, trzeba spalić szczyptę lub dwie soli w piekarniku: palona sól jest również przydatna w leczeniu gorączki lub delirium.

Kto szczęśliwie grał w rzut na Zwiastowanie, przez cały rok będzie wygrywał pieniądze w tej grze.

Jeśli gospodyni wypędza kury z grzędy miotłą w tym dniu między rankiem a południem, to do Wielkanocy mogą już składać świeże jajka dla Chrystusa.

Jeśli dzień Zwiastowania jest deszczowy, to latem i jesienią będzie dużo grzybów, a rybacy mogą liczyć na dobre połowy.

Jeśli jaskółki nie poleciały na Zwiastowanie, spodziewana jest zimna wiosna.

Cokolwiek obchodzicie Zwiastowanie, tak jest przez cały rok.

Wielkanoc

„Na Dzień Męki Pańskiej w całej Rusi przygotowywano się do spotkania wielkanocnego. Wszędzie robili Wielkanoc, piekli wielkanocne ciasta, malowali jajka, myli, sprzątali, sprzątali. Młodzież i dzieci starały się przygotować najlepsze i najpiękniejsze pisanki na Wielki Dzień.

Kolorowe jajka to nieodłączny element Świąt Wielkanocnych. Wśród ludzi istnieje wiele legend o pochodzeniu pisanek, aw szczególności o pochodzeniu pisanek. Według jednej z nich krople krwi Chrystusa Ukrzyżowanego, spadając na ziemię, przybrały postać kurzych jaj i stały się twarde jak kamień. Gorące łzy Matki Bożej, która szlochała u stóp Krzyża, spadły na te krwistoczerwone jajka i pozostawiły na nich ślady w postaci pięknych wzorów i kolorowych plamek. Kiedy Chrystus został zdjęty z krzyża i złożony w grobie, wierzący zebrali Jego łzy i podzielili je między siebie. A kiedy dotarła do nich radosna wieść o Zmartwychwstaniu, z rąk do rąk witali łzy Chrystusa. Po Zmartwychwstaniu pierwsi chrześcijanie ściśle przestrzegali tego zwyczaju, a znak największego cudu - jaja-łzy - były przez nich ściśle przestrzegane i służyły jako przedmiot radosnego prezentu w dniu Jasnego Zmartwychwstania. Później, gdy ludzie zaczęli grzeszyć jeszcze bardziej, łzy Chrystusa topniały i wraz z potokami i rzekami unosiły się do morza, barwiąc morskie fale na krwawy kolor… Ale najczęstszy zwyczaj pisanek zachował się nawet po tym ... "

Inna legenda mówi, co następuje:

„Jezus Chrystus jako dziecko kochał kury, chętnie się nimi bawił i karmił. A Matka Boża, aby Mu się podobać, malowała jaja kurze i dawała Mu je jako zabawki. Kiedy rozpoczął się proces Chrystusa, Matka Boża udała się do Piłata i aby go przebłagać, przyniosła mu w darze jajka malowane największą sztuką. Włożyła je do swojego fartucha, a kiedy upadła na twarz przed Piłatem, błagając o Syna, jaja wytoczyły się z jej fartucha i potoczyły się po całym świecie… Odtąd służą nam jako pamiątka cierpień Chrystusa i Jego zmartwychwstania, które nastąpiło”.

„Obrazy i wzory reprodukowane na pisankach są bardzo różnorodne i wywodzą się z starożytności. Zarówno proste arabeski, jak i stylizowane wizerunki różnych przedmiotów sakralnych i prostych, które służą jako dekoracja pisanek, powstały dawno temu i są przekazywane z pokolenia na pokolenie przez dziedziczenie i tradycję. Technika robienia pisanek i sztuka ich tradycji. Technika robienia pisanek i sztuka ich malowania stoją wśród kobiet małoruskich i południowosłowiańskich na bardzo wysokim poziomie. Wykonywana jest specjalna mosiężna rękojeść z włosiem końskim, wybierane są naturalne kolory (żółty, czerwony, zielony i rzadziej czarny). Farby są z pewnością hodowane na „czystej” wodzie, to znaczy przynoszonej ze studni lub źródła, które nie zostało jeszcze przez nikogo zmętnione, zwłaszcza przez „nieczystą” kobietę lub zwierzę. Rzemieślniczka pisanek bardzo boi się wszelkich czarów i złego oka. Dlatego każdy, kto wchodzi do domu podczas malowania jajek, uważa za swoje własne splunięcie w kierunku artysty przez długi czas i powiedzenie: „Chur, chur, nie pech!” A ona z kolei bierze szczyptę soli, posypuje nią farby, jajka, pisak i wosk i mówi: „Sól w oczach”. Kulminacja malowania pisanek przypada na Wielki Czwartek. Nadchodzi żółtko, wosk, oba pędzle. Artysta podgrzewa jajka na piecu i zaczyna je malować woskiem. Wosk nałożony na ciepłe jajko nie pozwala na wsiąknięcie farby w skorupkę w tym miejscu. Pod woskiem pozostanie biały wzór, a farba (powiedzmy, fioletowa, uzyskana z łusek słonecznika, pokryje całe jajko purpurowym odcieniem). Wosk zetrze się, ale wzór pozostanie. Następnie proces jest kontynuowany z innymi kolorami - jednym słowem cała sztuka.

W dni wielkanocne dziewczęta nie biorą soli do rąk, aby ich dłonie się nie pociły.

Myją się też wodą z czerwonej pisanki, żeby się rumienić...

„Cały tydzień wielkanocny to jeden dzień; bo kiedy Chrystus zmartwychwstał, słońce nie zachodziło przez cały tydzień”.

„W święta wielkanocne”, pisze N.I. Kostomarow, - niektórzy organizatorzy gier zrobili sobie z tego dochodowy biznes: urządzili huśtawkę i pozwolili jej się huśtać, zbierając srebrne pieniądze (pół pensa) z ich twarzy.

Niemcy z Nadrenii zorganizowali „aukcję dziewcząt”, najpierw na zapusty, później na 1 maja lub na Wielkanoc. Dziewczyny bawiły się jak na prawdziwej licytacji: który z chłopaków zaoferował maksymalną cenę za dziewczynę, otrzymywał ją jako partnerkę do tańca na miesiąc lub cały rok. Dziewczyna, za którą zapłacono najwyższą cenę, została uznana za „Królową Maja”, a facet za „Króla Maja”. Facet musiał chronić i chronić dziewczynę w każdy możliwy sposób. Czasami takie komiczne uwodzenie zamieniało się w prawdziwe. (Wakacje wiosenne)

Trójca

Kiedy magowie (są też magowie i astrolodzy) mieszkający na wschód od Palestyny zobaczyli pojawienie się cudownej gwiazdy, zdali sobie sprawę, że narodził się mesjasz, „król Żydów”. Udają się do Jerozolimy, aby poinformować o tym żydowskiego króla Heroda, jednocześnie prosząc o pomoc w odnalezieniu tego dziecka. Herod przestraszył się i wezwał swoich mądrych skrybów, którzy donieśli, że według starożytnych przepowiedni taki mesjasz powinien narodzić się w Betlejem. Herod wysyła tam kosmitów, aby poznali imię ich przyszłego rywala, pretendenta do jego tronu.

Gwiazda dokładnie wskazuje magom miejsce, w którym mógł przebywać mały Chrystus. Mędrcy kłaniają się przed nim jak przed przyszłym królem, przynoszą mu w darze złoto, kadzidło i pachnącą żywicę - mirrę.

Proroczy sen przepowiada im, że powrót do Jerozolimy jest dla nich niebezpieczny, a Mędrcy udają się do ojczyzny. Na podstawie liczby prezentów przedstawionych przez Mędrców ustalono, że było ich trzech. Wiązało się to z trzema Osobami Trójcy Świętej, z trzema wiekami człowieka i trójcą rodzaju ludzkiego, z Trójręką, jedną z objawionych ikon Matki Bożej.

Trójca palców stawia krzyż.

Trinity Trinity, ale trzy świece nie są umieszczone na stole.

Ale deszcz Trinity - dużo grzybów.

Święto Trójcy Przenajświętszej obchodzone jest pięćdziesiątego dnia po Wielkanocy. Od starożytności „Pięćdziesiątnicy” towarzyszyło wiele rytuałów, takich jak tkanie wieńców, wróżenie, huśtanie się, pływanie łódką, dekorowanie domu kwiatami i gałązkami brzozy wstawianymi za wizerunkami.

Święto to związane było ze starosłowiańskim kultem upamiętnienia i oddawania czci przodkom, a także gloryfikacją kwitnącej przyrody. Młoda brzoza była jej symbolem. W sobotę Trójcy Świętej rodziny poszły na cmentarz. Groby zostały starannie udekorowane wieńcami i brzozowymi gałązkami.

Ludzie od dawna wierzyli w magiczną moc nagiego ludzkiego ciała, które może służyć jako czynnik żyzności ziemi. Łużyczanie (plemię słowiańskie w Niemczech) mieli taki zwyczaj: dziewczyna, która pieliła len, po skończeniu pielenia musiała trzykrotnie okrążyć pole, rozebrać się do naga i wypowiedzieć spisek.

W noc poprzedzającą Trójcę Świętą na Rusi istniał zwyczaj „orania wsi”, aby bydło nie padło. Dziewczyny w bieli są zaprzęgane do pługa, a facet z biczami jest eskortowany w całkowitej ciszy. Zaorają krzyż pługiem, na środku kładą kadzidło, chleb, gałązki jałowca lub brzozy. Procesja okrąża całą wieś i wraca pod ten krzyż. Potem dziewczyny zaczynają zgadywać.

- Kręcą się, a kto spadnie w którą stronę, stamtąd czeka na pana młodego.

- Rozrzucają fragmenty starego pługa: w którym kierunku spadł fragment - stamtąd narzeczeni przyjdą.

- Palą stare spodnie - wtedy jest więcej narzeczonych.

Zielone Świątki

Każdy zły duch boi się ducha dnia. Ludzie mówili: „Z Ducha dnia, nie z jednego nieba – spod ziemi ciepło pochodzi”.

Przed wschodem słońca Duchy dnia ujawniają swoje tajemnice serowi matki ziemi. Dlatego w tym dniu, po modlitwie do Ducha Świętego, poszukiwacze skarbów udają się „nasłuchiwać skarbów”.

Spotkaj ślub w drodze - dzień będzie nieopłacalny, a pogrzeb - wręcz przeciwnie.

Warga swędziała - musisz całować się z ukochaną.

Brwi swędzą - na spotkanie. Jeśli prawa brew swędzi - na randkę z ukochaną osobą, jeśli lewa brew swędzi - spotkanie z osobą kłamliwą i obłudną.

Tak opat Pamfil, który mieszkał w XVI wieku na ziemi pskowskiej, opisuje to wywodzące się z czasów pogańskich święto: chlapanie i tańce; żony i dziewczęta, kiwają głowami, a ich usta są wrogo nastawione do krzyków, wszystkich złych piosenek, a ich kręgosłup się chwieje, a ich stopy podskakują i tupią; nastąpi wielki upadek, szepty mężczyzn, kobiet i dziewcząt, wszeteczeństwo dla nich, skalanie dla żon ludzkich i zepsucie dla dziewic.

„Z tych obrzędów święta Kupały”, pisze I.P. Kalińskiego, nie można nie zauważyć, że dla naszych przodków był to jakiś wielki dzień oczyszczenia ogniem i wodą, a jednocześnie służył jako święto letniego przesilenia, kiedy natura działa ze szczególnym wszechożywiającym i wszechpobudzającym siła. Aby udowodnić, że to starożytna rosyjska Kupała była świętem oczyszczającym, wystarczy przypomnieć, że ogólnie wśród wielu ludów starożytności (mówiliśmy już o tym powyżej) ogień był czczony jako najwyższy element oczyszczający. Wiadomo na przykład, że nasi książęta mogli stanąć przed obliczem chanów tatarskich dopiero po przejściu przez ogniste ogniska. W ten sam sposób mycie wodą było stale uznawane wśród prawie wszystkich starożytnych ludów za akt oczyszczenia.

W zbiorze Rumiancewa z 1754 roku czytamy: „W noc Iwanowa pilnuje się skarbów, a oni kąpią się w trawach w łaźniach, trawę rwą, korzenie wyrywają, brzozy związują, gałęzie splatają, ta osoba będzie żyła tego lata”. W Małorusi święto Narodzenia Jana Chrzciciela nazywa się po prostu Iwanem Gulaszczykiem, o czym świadczy fakt, że dzień ten od dawna obchodzony jest z wszelkiego rodzaju ludowymi przyjemnościami, zabawami i rozrywkami.

Trawa Nechuy-wiatr

Wraz z paprociami i innymi ziołami obdarzonymi magiczną mocą, nasi ludzie również czczą nieśmiertelnik. Nazywa się tak, ponieważ nie blaknie przez długi czas, ale wysycha i dobrze zachowuje swój kolor i kształt. Starożytni ludzie obdarzyli go nadprzyrodzonymi właściwościami, wierząc, że dusza zmarłego przenosi się do tego kwiatu, aby za jego pośrednictwem mogła komunikować się z przyjaciółmi i krewnymi. Jest również popularnie nazywany w szczególny sposób - wiatr nechuy. Ten nechuy-wiatr, według legend i legend, pomaga niewidomym otwierać skarby. W noc Iwana Kupały z szaleńczym wiatrem, zlewnią i kwitnącą paprocią w dłoniach trzeba było zerwać kwiat trawy i chodzić po trawniku, aż ból pojawił się w oczach. A gdy tylko się pojawi, podnieś łopatę i szybko rozerwij ziemię: przeklęty skarb powinien znajdować się pod twoimi stopami.

Ta trawa, według czarowników, rośnie zimą wzdłuż brzegów rzek i jezior. Zwykłym ludziom wydaje się, że ten, kto posiada tę trawę, zawsze może zatrzymać wiatr na wodzie, uchronić siebie i statek przed utonięciem, a wreszcie łowić ryby bez sieci. Nechuy-wind należy zebrać 1 stycznia, pod wieczór Wasiliewa, o północy. Wieśniacy myślą, że w tym czasie złe duchy, spacerujące wzdłuż jezior i rzek, rzucają trawę wiatru Nechuy, aby zniszczyć burzę. Tylko niewidomi mogą go znaleźć, a nawet wtedy powinni wziąć go nie rękami, ale ustami. Potem zaczynają dzierżyć jej moc.

Trawiasta głowa Adama cieszy się dużym szacunkiem wśród mieszkańców wsi. Czarownicy, podobnie jak paproć, zbierają ją w dzień przesilenia letniego i przechowują w tajemnicy aż do Wielkiego Czwartku. Według popularnej koncepcji magiczna moc głowy Adama dotyczy tylko dzikich kaczek. Myśliwi, którzy otrzymali to zioło z rąk czarnoksiężnika, odkażają wszystkie muszle, których używają podczas łowienia kaczek w Wielki Czwartek, a nie inaczej.

Noc świętojańska jest gwieździsta - będzie dużo grzybów!

Nadszedł dzień przesilenia letniego, poszedł zbierać trawę.

W dzień przesilenia letniego, podobnie jak w przeddzień, rozpalają ogniska, rozpalają je, przeskakują nad nimi, a także kąpią się w wodzie i rosie, tańczą wokół drzewa. W tym dniu ciastka, syreny, syreny i gobliny robią figle. Paproć kwitnie o północy na Iwanie Kupale iz jej pomocą otwierają skarby. Rosa Kupały jest spryskana ścianami domu, łóżkami i meblami, aby odpędzić pluskwy i karaluchy.

W tym dniu wszyscy polewają się wodą, śmieją i dobrze się bawią. Wieczorem kąpiel jest podgrzewana. Dziewczyny z dachów łaźni rzucają miotłą i dowiadują się, po której stronie czekać na pana młodego.

Noc Iwana Kupały lub Noc Kupały to czas największej siły natury: zebrane tej nocy zioła uchodziły za najlepsze lekarstwo, podobnie jak rosa tamtej nocy. W krajach europejskich dziewczęta przepowiadają przyszłość, rzucając wianki na wodę w noc świętojańską. Tej nocy dziewczyny jeżdżą nago w rosie. Wszystko odbywa się w ciszy. Cisza jest oznaką przynależności do świata umarłych. Po cichu zbierają i przynoszą wodę do magicznych działań i nazywa się to „cichą wodą”.

Dziewczyna po cichu płacze i przynosi kwiaty do domu, aby włożyć je pod poduszkę i we śnie zobaczyć swoją narzeczoną.

Polki odgadywały Iwana Kupałę po kwiatach: wlewają do miseczki wodę zaczerpniętą ze źródła lub wartkiego strumienia i wrzucają do niej dwa kwiatki bez łodyżek, powiedzmy dwie stokrotki; jeśli się rozejdą, wtedy kochankowie się rozejdą, jeśli podczas unoszenia się kwiaty zbiegną się, to pobiorą się w tym roku.

Aby oczarować pana młodego, musisz nakarmić koguta z przepustnicy pieca, mówiąc: „Jakby ten amortyzator zachował usta, więc kogut zatrzymałby swój dom”.

„Zabawa i śmiech” — pisze A.Ya. Gurevich, - nie są nakazane chrześcijaninowi, widzimy, że sami kaznodzieje często starają się wywołać uśmiech na słuchaczach. Ale nadmierny śmiech jest grzeszny. Jakub z Vitry opowiada o osobie, która ujrzała Najświętszą Maryję Pannę z wieloma dziewicami i zapragnęła być z nimi. Matka Boża powiedziała jej: „Nie śmiej się przez trzydzieści dni, a będziesz z nami”. Zrobiła to, nie śmiała się przez cały miesiąc, po czym umarła i zyskała obiecaną chwałę. Niewątpliwie, konkluduje Jacques de Vitry, że gdyby nie powstrzymała się od śmiechu, śpiewów i tańców w kółko, Dziewica nigdy nie przyjęłaby jej do swego zastępu.

Mokre Spa Miodowe

Na pierwszego Zbawiciela święte studnie.

Na pierwszych uzdrowiskach ostatnia kąpiel koni i innego bydła.

Pszczoły przestają nosić miód.

Pszczelarze łamią (przecinają) plastry miodu.

Zbiór malin, czeremchy, zbiór ziół leczniczych.

Jeśli pierwsze jagody są duże, gdy maliny dojrzewają, żyto ozime należy wysiać wcześniej.

Maki są zbierane na Makavei.

Mak się nie narodził, takim pozostaniemy.

Dziki mak zbierano również jako lekarstwo na czarownice. Przyjęto na wiarę, że trzeba tylko tym makiem posypać dom - a przecież wszystkie intrygi zostaną usunięte jak gdyby ręką.

Od tego dnia wolno jeść miód.

Na pierwszych uzdrowiskach groszek jest szczypany.

Na Uralu i Syberii początek formowania stożków cedrów.

Od pierwszego Zbawiciela, zimne rosy.

W sierpniu sierpy są ciepłe, a woda zimna.

Miesiąc sierpień jest bogaty - wystarczy.

Sierpień i ryby mają pełny etat.

Podczas żniw żniwiarze starali się znaleźć jak największą liczbę ziaren na jednej łodydze. Takie ucho nazywane jest „życiową macicą” lub „sporyszem”. Są pielęgnowane przez cały rok, aż do nowego zasiewu, siew zaczyna się od tych ziaren, z nadzieją uzyskania z nich dużego plonu.

Te dni podążają za zapasami chwast-trawa, która chroni przed wszelkim nieszczęściem i ludzką złośliwością. „Trawa na broń”, pisze I.P. Sacharow, - wyrasta na strzałę; kolor jej szkarłatnego, rogatego korzenia. Dobrze jest zrobić krzyż z takiego korzenia i nosić go na sobie - wtedy nie bój się wroga i adwersarza. Bóg ustrzeże cię od wszelkiego nieszczęścia”.

„Uzdrowiciele”, pisze Zabylin, „używają korzenia Plakuna do wypędzania ciastek, czarownic i złych duchów strzegących skarbu. Temu ziołu przypisuje się wywoływanie płaczu nieczystych duchów, stąd nazwa”.

Spa jabłkowe

Drugi Zbawiciel ma godzinę na wszystko (owoce dojrzewają).

Drugiego Zbawiciela poświęca się owoce i miód, je się jabłka (a wcześniej tylko ogórki).

I wzrost siana. Otava - siano jesienne, siano letnie uratuje.

kochaj jabłka

„To jabłka, dzięki którym można zdobyć uwagę i miłość upragnionej osoby. Odbywa się to bardzo prosto: wystarczy przeciąć jabłko na pół, umieścić na środku notatkę z imieniem ukochanej osoby i położyć ją na słońcu. Jakby, gdy jabłko wysycha, ukochana osoba również będzie cierpieć za ciebie.

Pierwsze pożegnanie lata i spotkanie jesieni, jesieni; ludzie szli na pole z piosenkami, aby zobaczyć zachód słońca.

Narodzenia NMP

Tego dnia kobiety spotykają jesień nad wodą. Oseniny, drugie spotkanie jesieni. Krewni odwiedzają nowożeńców. I po trzech dniach Fedora - moczyć ogony. Uważa się, że w tym dniu jesień jeździ na gniadej klaczy. „Jesienne Fiodory podwijają rąbek” – mówi przysłowie. I pamiętam lato, kiedy dziewczęta podczas festynów i zabaw z chłopakami nie bardzo trzymały spódniczki, latając na huśtawce linowej nad głowami zdumionych mężczyzn. JESTEM. Gorky pisał o tym, jak faceci lubili „obnażać dziewczętom rąbki, podciągając je aż do samej głowy…”. Dziewczyny postrzegały to dość spokojnie i nawet nie spieszyły się, by ukryć swoje nagie ciała, ale celowo długo bawili się rąbkiem naciągniętym na głowy. „Nie każde indyjskie lato dotrze do Fedory”. Dojrzała jarzębina. Zbiera się go bezpośrednio za pomocą frędzli i zawiesza pod dachem. Rowan jest używany do kwasu jarzębowego lub mocnej nalewki. Wywieszana jest również dojrzała kalina. Na zimno jagody stają się słodkie. Obecnie dom chłopa wypełniony jest wszelkiego rodzaju warzywami: górami marchwi, rzepy i brukwi, z których przygotowują „chłopców” (gotowanych i suszonych w ruskim piecu). Kokarda jest zawiązana i zawieszona na ścianach. Kapusta jest siekana i kwaśna w wannach. Słoneczniki obierają, gryzą nasiona, zebrawszy się z całym domem. Na podłodze leży gruba warstwa łusek – robi się to celowo, aby dzień dożynkowy został zapamiętany. W domu króluje zapach jabłek i warzyw, liści porzeczki, dębu, kopru.

Wrzesień pachnie jabłkami, październik kapustą.

W październiku (brudno) ani na kołach, ani na sankach.

„W dzisiejszych czasach zaczynają się imprezy Kapustina” - pisze I.P. Kalińskiego, na dwa tygodnie. Chleb przeniesiony z pola do Wozdwiżenia (ostatnie siano z pola), ptak odszedł, węże i węże ukryły się. „Droga kołowa!” - krzyczą do żurawi, żeby je zawróciły. W Dzień Astafiewa odgadują pogodę na podstawie wiatrów: z północy na zimno, z południa na upały, na zachód od złej pogody i na wschód od wiadra. Wśród stepów południowe wiatry nazywane są „słodkimi” i obiecują płodność.

Chleb suszy się w stodołach, rozpalając w nim ognisko. Na ognisku chłopcy pieką kartofle, opowiadają różne historie związane ze stodołą czy fasolą gęsią – właścicielem stodoły, który potrafi wepchnąć się w bok tak, że zapiera dech w piersiach, jeśli mu się czymś nie spodoba. Może również rzucić ogień na snopy i spalić plony. Więc nie możesz spać, ale musisz pilnować ognia dzień i noc.

Garść chleba dla właściciela i garnek kaszy dla młocarni.

Nie możesz młócić snopka ze złożonymi rękami.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w nauce tematu?

Nasi eksperci doradzą lub udzielą korepetycji z interesujących Cię tematów.
Złożyć wniosek wskazanie tematu już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Z porów pogaństwa

Jakie duchowe tradycje przetrwały do naszych czasów i nadal są przekazywane z pokolenia na pokolenie?

Jaki jest powód pojawienia się pierwszych obrządków na Rusi?

Jak wyglądały obrzędy?

Obrzędy na Rusi i ich związek z Kościołem

Starożytne rosyjskie obrzędy, które przetrwały do naszych czasów, związane są nie tylko z gęsto zakorzenionym pogaństwem, ale także z przyjętym wówczas chrześcijaństwem. Na przykład, wśród najważniejszych sakramentów uznanych przez wszystkie religie, chrzest i komunia są uważane do dziś.

Przechodząc do kalendarza cerkiewnego, można zauważyć, że prawie wszystkie święta prawosławne są związane z pewnymi czynnościami rytualnymi. Jako przykład można podać Narodzenie Chrystusa, Chrzest i Wniebowstąpienie Pańskie, którym nadal towarzyszą symboliczne ceremonie.

Obrzędy pogańskie i ich związek ze świętami kalendarzowymi

kolędowanie

Święta kalendarzowe

Kolędowanie to rodzaj rytuału poświęconego czasowi Bożego Narodzenia (czyli okresowi dwunastu świąt wśród Słowian, zwanych „od gwiazdy do wody”), podczas którego uczestnicy uroczystości chodzili po domu, śpiewali pieśni, „kolędy” i wszelkiego rodzaju wyroki na ich właścicieli, za co otrzymały od nich specjalny upominek.

Maslenica

Święto to obchodzone jest od starożytności przez ludy słowiańskie pod koniec dni marcowych, w okresie równonocy wiosennej. Tradycyjnym daniem tego starożytnego święta były naleśniki, uosabiające złoty dysk ciała niebieskiego.

Wiosenne obrzędy

Wraz z nadejściem wiosny rozpoczynał się nowy czas aktów rytualnych, mających również na celu przebłaganie sił natury oraz ochronę przed niszczycielskimi żywiołami i gniewem pogańskich bóstw. Do dziś zachowało się wiele obrzędów wiosennych starożytnej Rusi. Na przykład żywym potwierdzeniem tego jest tradycja malowania jaj kurzych, bez której tak ważne święto religijne jak Wielkanoc jest teraz nieodzowne.

Dzień Yarilina

W oczekiwaniu na obfite zbiory konieczne było nie tylko zabezpieczenie pierwszych upraw przed zalaniem, ale także zapewnienie im wystarczającej ilości światła słonecznego. W tym celu Słowianie zwrócili się do Yarila, boga wschodzącego (wiosennego) słońca. Uważany był także za bóstwo patronujące zwierzętom i roślinom, bóg miłości, odwagi i siły.

Iwan Kupała

Opisując najsłynniejsze starożytne rosyjskie rytuały i zwyczaje, nie można pominąć dobrze znanego święta - dnia Iwana Kupały. Pod tym imieniem w mitologii Słowian pojawia się potężne bóstwo, ściśle związane z kultem Słońca. Ciekawe, że początkowo święto to było związane z przesileniem letnim, ale wraz z zakorzenieniem się chrześcijaństwa zaczęło być kojarzone z dniem narodzin Jana Chrzciciela.

Inne obrzędy