Leczenie konstytucji ciała jest wiatrem w medycynie orientalnej. Typy ludzi według Ajurwedy - Wiatr, Żółć, Śluz

Wiatr (tyb. „lung”, sanskryt „watta”) jest jedną z trzech dosz w ludzkim ciele. Zapewnia ruch wszystkich płynów ustrojowych, impulsy nerwowe, skurcze mięśni, oddychanie. Odpowiada za pamięć, regulację nerwową, stan emocji, myślenie, sen. Zlokalizowane w sercu, stawach i kościach, jelicie grubym, skórze.

Charakterystyka doszy wiatru

1. Szorstki/twardy
2. Łatwy
3. Chłod
4. Solidny
5. wszechprzenikający
6. mobilny

Szorstkość(twardość) dosze wiatru opisują stan fizyczny i emocjonalny człowieka. Przede wszystkim szorstkość wiatru jest przyczyną nasilenia choroby (z reguły zaostrzenie chorób przewlekłych wiąże się właśnie z działaniem wiatru). Ponadto, gdy wiatr się nasila, skóra i błony śluzowe ciała stają się szorstkie, szorstkie i suche. Na poziomie świadomości właściwość sztywności przejawia się w ostrym charakterze, bezkompromisowych osądach.
Łatwość wiatr charakteryzuje zarówno ciało, jak i świadomość. Ludzie wiatru mają „lekki umysł”: osoba szybko przyswaja nową wiedzę i umiejętności, ale równie szybko traci zainteresowanie biznesem. Lekkość wiatru sprawia, że ​​„wysusza” organizm, redukuje tkankę tłuszczową i masę mięśniową. Kiedy wiatr się nasila, człowiek często odczuwa lekkość w ciele. Dzięki tej samej właściwości w leczeniu wiatru można osiągnąć szybkie rezultaty.
Fajny wiatr sprawia, że ​​ludzie z przewagą tej doszy często i łatwo marzną, prawie się nie pocą. Tacy ludzie mają zimne kończyny, trzęsą się. Na poziomie świadomości powoduje to, że osoba szuka „ciepłych” lub „gorących” emocji. Chociaż wiatr jest naturalnie chłodny, ma właściwość pogarszania zarówno stanu zimna, jak i stanu ciepła.
Twardość przejawia się na poziomie ciała w gęstości tkanki mięśniowej i kostnej. Hipertoniczność mięśni jest jedną z oznak zwiększonej aktywności wiatru. Twardość świadomości objawia się brakiem cierpliwości, irytacją i drażliwością.
właściwość wiatru wnikać wszędzie w ciele i umyśle jest również opisana jako subtelność. Nie ma barier dla drobnych cząstek wiatru, poruszają się one po całym ciele i prowadzą do ścieńczenia ścian naczyń krwionośnych, mięśni, kości i skóry. Subtelność świadomości objawia się przesadną reakcją umysłu na okoliczności zewnętrzne: szybką zmianę emocji, silny gniew, głęboką depresję itp. Osoby z przewagą wiatru często skarżą się na niestabilność psychiczną, w tym niezdolność do koncentracji.
Mobilność wiatr wprawia umysł i ciało w ciągły ruch. Osoba z przewagą wiatru nie może usiedzieć w jednym miejscu, ma chęć ciągłego poruszania się, zdobywania nowych wrażeń. Na poziomie ciała powoduje to, że osoba odczuwa nie zlokalizowane lub „wędrujące” bóle.

5 rodzajów wiatru i ich lokalizacji

„Powiernik życia” („sog-zin”). Miejscem lokalizacji jest korona. Przechodzi od korony do obszaru serca. Odpowiada za pulsowanie serca. Dzięki pracy tego wiatru dochodzi do prawidłowego ruchu krwi żylnej i tętniczej. Z tym związane są myśli, wspomnienia, myślo-twórczość. „Powstanie” („chen-chu”). Lokalizacja to serce. Odpowiada za pchanie pokarmu, oddychanie, mowę, ruchy oczu i ust. Kiedy ten wiatr jest zakłócony, pojawiają się wszystkie problemy z mową (niemot, jąkanie). „Wszechprzenikający / wszechogarniający” („chab-zhe”). Lokalizacja - klatka piersiowa, klatka piersiowa. Porusza się po całym ciele. Przenosi wszystkie płyny ustrojowe, impulsy nerwowe, odpowiada za zgięcie/wyprost. Problem hipertoniczności jest spowodowany właśnie przez ten wiatr. „Podobny do ognia” („me-nyam”). Lokalizacja - dolna część żołądka. Z powodu tego wiatru następuje rozdzielenie tkanek ciała (metabolizm). Najpoważniejsze choroby są związane z chorobami układu pokarmowego, aw ich leczeniu należy wziąć pod uwagę ognisty wiatr i przywrócić ogniste ciepło żołądka.

„Malejąco” („tur-sel”). Lokalizacja - odbytnica. Odpowiedzialny za zamykanie i otwieranie dolnych otworów, bóle porodowe. Jednym z rodzajów naruszenia tego rodzaju wiatru jest zmiana miejsca jego lokalizacji, w wyniku której pojawiają się zaparcia, brak lub opóźnienie miesiączki. Drugim rodzajem zaburzeń wiatrowych jest osłabienie. Konsekwencja tego: wygaśnięcie nasienia, nietrzymanie kału i moczu, ciągłe miesiączki.

Leczenie chorób wiatru

Strategią leczenia chorób doszy wiatru jest zmiękczanie, odżywianie, natłuszczanie, nawilżanie, rozgrzewanie tkanek ciała. Osiąga się to poprzez przyjmowanie preparatów leczniczych, korektę odżywiania (dieta), korektę stylu życia, zabiegi (ogrzewanie, masaż olejkiem Ku Nye). Pacjent z chorobami wiatrowymi powinien znajdować się w ciepłym, przestronnym pomieszczeniu, w którym nie ma jasnego światła. Pożądane jest, aby mieszkać w ciepłym klimacie, a rośliny kwitnące powinny rosnąć w miejscu, w którym stoi dom. Należy unikać tłumów, ale spędzać czas z przyjaciółmi na przyjemnych rozmowach. Odzież pacjenta powinna być ciasna i ciepła. W chorobach wiatru szczególnie przydatne są: mleko owcze i kobyle, buliony z kości wołowych i baranich, tłuste pożywne potrawy.

W przypadku chorób wiatrowych szkodliwe są: stare (zeszłoroczne) rośliny okopowe, chuda, mało wartościowa żywność.

Medycyna tybetańska. Śluz, żółć, wiatr.

Doktryna zdrowia, zrodzona w Tybecie, zachowała oryginalność i oryginalność tradycji uzdrawiania, jest harmonijnym systemem praktycznej wiedzy opartej na zrozumieniu relacji między umysłem, ciałem, duszą i światem zewnętrznym. „Z natury i składu nie ma na Ziemi nic, co nie byłoby lekarstwem” - główna koncepcja medycyny tybetańskiej, wszystko, co jest stworzone i istnieje w naturze, jest lecznicze dla człowieka, jeśli jest choroba, musi istnieć lekarstwo. Medycyna tybetańska przede wszystkim szuka przyczyny choroby. Każda osoba ma swoją historię choroby – nie ma choroby w oderwaniu od konkretnej osoby, uwzględnia się wszystkie indywidualne cechy początku i rozwoju choroby, a jedną z najważniejszych cech jest konstytucja człowieka.

Medycyna tybetańska traktuje nasze ciało jako pojedynczy system trzech podstawowych zasad (konstytucja/dosha): Śluz (układ limfatyczny i hormonalny), Żółć (układ pokarmowy), Wiatr (układ nerwowy). Wszystko, co jest w ludzkim ciele, jest związane z tymi trzema konstytucjami: zdrowiem i chorobą, życiem i śmiercią, harmonią i niezgodą umysłu, duszy i ciała. U większości ludzi z reguły dominuje jedna z zasad, okazuje się, że jest ona bardziej wyraźna, w zależności od tego ludzie dzielą się na typy: osoba to Slime, osoba to Żółć, osoba to Wiatr. Określ swoją konstytucję, możesz dzięki naszemu Testowi.

Śluz to zimna dosza. Kontroluje doznania smakowe, zapewnia wzajemne połączenie różnych części ciała, wspomaga sen, odpowiada za tworzenie sądów logicznych. Jej zadaniem jest utrzymanie elastyczności, miękkości i sprężystości ciała. „Slime” odpowiada za pracę układu limfatycznego i hormonalnego, przewodu pokarmowego. (Więcej informacji o konstytucji Slime'a)
Żółć to gorąca dosza. Utrzymuje równomierną temperaturę ciała, kontroluje głód i apetyt, trawienie, a jednocześnie odpowiada za manifestację odwagi i talentu. Odpowiada za stan mięśni, więzadeł stawów, pracę serca i naczyń krwionośnych. (Więcej informacji o konstytucji „Żółć”)
Wiatr jest zimną doszą. Symbolizuje ruch, energię, oddychanie, reguluje czynności życiowe organizmu. „Wiatr” kontroluje systemy fizjologiczne i bioenergetyczne odpowiedzialne za krążenie krwi, funkcje trawienne i wydalnicze oraz metabolizm. Wspomaga aktywność sześciu zmysłów i manifestację woli. Odpowiada za układ nerwowy. (Więcej informacji o Konstytucji Wiatru)
Kiedy jedna z trzech zasad życiowych zaczyna coraz bardziej dominować (dosha jest zaburzona), w organizmie pojawiają się choroby, jedną z przyczyn takiego stanu rzeczy jest niewłaściwe odżywianie. Każda konstytucja ma swoje własne niuanse i zasady żywienia, co jest odpowiednie dla jednej z konstytucji, nie zawsze jest przydatne dla innej. Należy również wiedzieć i wziąć pod uwagę, że każdy produkt ma swoją własną energię, zimne „yin” i gorące „yang”, na przykład „Slime” i „Wiatr”, zaleca się unikanie „produktów zimnych” i produktów „Żółciowych” z „gorącą energią”. Te i inne subtelności zostały opisane w książce „Pyszne odżywianie” przez naczelnego lekarza i ideologiczną inspiratorkę kliniki medycyny tybetańskiej „Naran”, Swietłanę Czojzinimajewą. W końcu to z pożywieniem nasz organizm otrzymuje wszystkie przydatne substancje, minerały, które odżywiają nasz organizm, nasycają naszą krew, komórki mózgowe, a z powodu niewłaściwego odżywiania nasz mózg nie otrzymuje niezbędnych składników odżywczych, co może powodować depresję, załamania emocjonalne itp. Przypomnijmy raz jeszcze, że zdrowie, z punktu widzenia medycyny tybetańskiej, to równowaga trzech zasad życiowych – „Plicus”, „Żółć”, „Wiatr” oraz terminowe usuwanie ścieków (potu, moczu, kału). Zarówno medycyna tybetańska, jak i zachodnia zgadzają się co do tego, że głównym ogniwem regulacyjnym w organizmie człowieka jest układ nerwowy (dosha „Wiatr”), a wszelkie zaburzenia hormonalne, choroby i inne niepowodzenia związane są ze zmianą funkcjonowania odpowiednich narządów znajdujących się pod jego wpływem. Medycyna tybetańska, oparta na filozofii buddyzmu, przywiązuje wielką wagę do wewnętrznego stanu umysłu, zdolności do miłości i współczucia, umiejętności radowania się i panowania nad emocjami. Twierdzi, że człowiek jest integralnym systemem, w którym umysł (w tym emocje) jest nierozerwalnie związany z ciałem. Związek ten jest tak silny, że zgodnie z postulatem medycyny tybetańskiej, korzeniem wszystkich chorób ciała są zaburzenia psychiczne, trzy trucizny duszy: ignorancja, złość, namiętności, a raczej negatywne emocje, tj. „Oburzenie” doszy „Wiatr” (układ nerwowy). Emocje wpływają na przepływ energii, z przewagą dosz Wiatru, Żółci i Flegma, mogą uszkadzać narządy wewnętrzne. Wiadomo, że złość „boli” wątrobę i woreczek żółciowy, silna radość „uszkadza” serce i jelita cienkie, zamyślenie, natrętne myśli negatywnie wpływają na śledzionę i żołądek. Udręka szkodzi płucom, jelicie grubym, strach szkodzi nerkom i pęcherzowi. Problemy z pęcherzykiem żółciowym wynikają głównie z niezaspokojonych ambicji i stłumionej złości.

Aby zachować harmonię wszystkich trzech naszych początków, polecamy naszą linię herbat i herbat przeznaczonych na dzień. Poranna kolekcja „Slime” - napełni organizm energią i siłą na nowy dzień, usunie bierność fizyczną i psychiczną, senność. Codzienna kolekcja „Żółć” - zapewni organizmowi harmonię, której tak bardzo brakuje przy niewłaściwym odżywianiu i szkodliwym trybie życia, zrównoważy narządy układu pokarmowego. Wieczorna kolekcja „Wiatr” - złagodzi fizyczne i psychiczne przeciążenie, zmęczenie nagromadzone w ciągu dnia.

Rozwój duchowy, harmonijny tryb życia, naturalne środki lecznicze, życzliwy stosunek do środowiska przyczyniają się do zachowania zdrowia i przedłużenia życia.

Medycyna tybetańska: jedność ciała, umysłu i ducha. O chorobach wiatru, żółci i flegmy

Od ponad 25 lat dr Choyzhinimaeva z powodzeniem ożywia, wprowadza i stosuje starożytną naukę uzdrawiania w naszym kraju i za granicą. Nowatorskie podejście do leczenia, łączące wewnętrzne i zewnętrzne metody oddziaływania na organizm, sprawdziło się w praktyce. Około 300 tysięcy Rosjan poprawiło w tym czasie swoje zdrowie za pomocą medycyny tybetańskiej.

Kolejna książka doktora medycyny tybetańskiej w popularnym języku opowiada o zasadach, na których zbudowana jest nauka uzdrawiania w Tybecie. Jej kamieniem węgielnym jest filozoficzna koncepcja trzech rodzajów konstytucji człowieka: wiatru, żółci i śluzu. Właściwe rozpoznanie choroby według tej typologii pozwala na zalecenie skutecznego leczenia, dobranie optymalnego sposobu żywienia oraz dostosowanie stylu życia pacjenta. I ostatecznie wyleczyć chorobę, zharmonizować organizm ludzki jako całość.

Książka Svetlany Choyzhinimaeva jest odpowiednia dla współczesnego czytelnika, ponieważ poszerza horyzonty osoby w jej wiecznym pragnieniu poznania siebie.

Zawsze wiedziałem, że będę praktykował medycynę tybetańską. Pragnienie to wzmocniło się we mnie szczególnie po śmierci mojego najdroższego ojca. Po jego śmierci moi bliscy przeżyli ciężkie chwile, ale nie pozwolili mi opuścić instytutu i studiowałem z wielką pilnością. Nie pociągały mnie festyny ​​studenckie, dyskoteki, długie rozmowy z rówieśnikami – wydawało mi się to stratą czasu. Cały swój czas poświęcałam nauce. Po ukończeniu instytutu medycznego wytrwale szukałam i znajdywałam drogi, które przybliżyły mnie do mojego ukochanego marzenia, do moich Nauczycieli, do mojej misji, z którą przyszłam na tę ziemię.

W 1989 roku, podążając za naszym przeznaczeniem, wraz z moim bratem, podobnie myślącym i współpracownikiem Bairem Choyzhinimaevem, otworzyliśmy w stolicy Buriacji, mieście Ułan-Ude, pierwszą w Rosji klinikę medycyny tybetańskiej „Naran”.

W 1998 roku uruchomiono jej oddziały w Moskwie, a następnie w największych miastach Rosji i za granicą. Dziś nadal pomyślnie się rozwija i jest najbardziej autorytatywnym ośrodkiem rosyjskiej medycyny alternatywnej.

Klinika „Naran” od dwudziestu pięciu lat praktykuje medycynę tybetańską w Rosji, niosąc skuteczną i skuteczną pomoc ludziom. Nasza praca, złożona na ołtarzu zdrowia człowieka, przywrócenia mu harmonii fizycznej i duchowej, daje nam niezrównane poczucie głębokiej moralnej satysfakcji i szczęścia. Jesteśmy dumni, że większość pacjentów kliniki Naran zostaje naszymi przyjaciółmi.

Z całego serca życzę moim Czytelnikom dbania o zdrowie – nie tylko swoje, ale także swoich bliskich i przyjaciół. Tylko zdrowy człowiek może cieszyć się życiem i być użytecznym dla ludzi.

Svetlana Choyzhinimaeva, Kandydat Nauk Medycznych, Założyciel i Główny Lekarz Kliniki Naran

Aby stworzyć coś wartościowego, napisać książkę, zbudować dom lub wyleczyć chorego, potrzebujesz fundacji. Fundamentem tej książki jest nie tylko 25-letnie doświadczenie udanej pracy kliniki Naran, ale także głębsze fundamenty, które można krótko scharakteryzować zwięzłym słowem „tradycja”. W tym przypadku przez tradycję rozumiem wielowiekowe doświadczenia medycyny tybetańskiej, która wraz z buddyzmem dotarła na tereny współczesnej Buriacji już w XVII wieku. Jest integralną częścią nauk buddyjskich, które wielu uczonych nazywa nie religią, ale nauką. Medycyna tybetańska to system wiedzy praktycznej oparty na zrozumieniu wzajemnego połączenia umysłu, ciała, duszy i świata zewnętrznego jako jednej i niepodzielnej całości.

Po raz pierwszy rosyjska szkoła medyczna, a potem szersze kręgi społeczeństwa dowiedziały się o Tybecie i jego systemie uzdrawiania po tym, jak obywatel Rosji, buriacki pedagog, orientalista i podróżnik Gombozhap Tsybikov, w latach 1899-1902 jako pierwszy odwiedził najświętsze miejsca starożytnego Tybetu – zamknięte miasto Lhasa. Pamiętniki Cybikowa, który był pełnoprawnym członkiem Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego, opublikowane pod tytułem „Pielgrzym buddyjski w sanktuariach Tybetu”, natychmiast wyprzedały się w dużych ilościach. A jego zdjęcia, publikowane w czasopiśmie National Geographicies (i nie tylko), uratowały Towarzystwo Geograficzne przed bankructwem, które wówczas znajdowało się na skraju ruiny.

Duże znaczenie dla upowszechnienia i popularyzacji starożytnej wiedzy o medycynie tybetańskiej w Rosji miało wydarzenie, które miało miejsce pod koniec XIX wieku, kiedy to na dwór cara Rosji Mikołaja II zaproszono dwóch braci – Piotra i Aleksandra Badmajewów, którzy byli już wówczas znanymi w Buriacji Emchi Lamami. Za osobistym pozwoleniem cara Piotr Badmajew otworzył w Moskwie pierwszą klinikę medycyny tybetańskiej. Łącząc w swojej praktyce dwie tradycje medyczne – europejską, którą opanował podczas studiów w Wojskowej Akademii Medycznej w Petersburgu, oraz znaną mu już wschodnią – Badmaev stopniowo stał się bardzo znanym lekarzem. Wielokrotnie pielgrzymował do Tybetu, gdzie pogłębiał swoją wiedzę z zakresu medycyny tybetańskiej. Wysokie przygotowanie zawodowe, głębokie zrozumienie tradycji, współczucie dla ludzi wywołały reakcję oświeconego społeczeństwa Petersburga i Moskwy, które zaczęło szanować działalność P. Badmaeva.

Rewolucja 1917 r. zahamowała rozprzestrzenianie się wiedzy medycznej w Tybecie i dopiero w latach 80. ubiegłego stulecia, w związku z ogólnoświatowym zainteresowaniem Zachodu Wschodem, rozpoczęło się w naszym kraju odrodzenie tradycji medycyny tybetańskiej. Rosja przypomniała sobie, że ma swój Wschód i swoje osiągnięcia, także medyczne. I od tego czasu medycyna tybetańska nieprzerwanie działa, wiernie służąc zdrowiu wszystkich cierpiących i zyskując coraz więcej zwolenników tej starożytnej nauki medycznej, która potrafi leczyć człowieka bez hormonów, operacji i antybiotyków.

Nazwałbym „złotym trójkątem” zdrowia równowagę trzech dosz (ludzkich systemów regulacyjnych). Według nauki medycznej Tybetu, nasze ciało jest jednym systemem, którego podstawą życiowej aktywności są trzy zasady, czyli konstytucje - wiatr, żółć i śluz. Stan tych trzech energii, harmonijny lub oburzony, określa zdrowie fizyczne i psychiczne (psychiczne) lub zły stan zdrowia człowieka.

Wszystkie trzy konstytucje są obecne w każdym z nas, ale z reguły jedna z nich dominuje, okazuje się bardziej wyraźna. Dzięki niemu określamy typ człowieka. Czasami zdarza się, że dwie konstytucje są bardziej aktywne u osoby, na przykład żółć i śluz w tym samym czasie. Ten typ nazywa się odpowiednio - śluz żółciowy. Zdarza się, że wszystkie trzy konstytucje znajdują się w stanie harmonijnej równowagi.

Tak więc, w zależności od przewagi jednej lub drugiej konstytucji, ludzie różnią się typem: osoba z wiatrem, osoba z żółcią i osoba ze śluzem. Każdy typ wyróżnia się charakterystycznymi znakami fizycznymi i cechami charakteru. Znając swoją konstytucję i stosując się do zaleceń medycyny tybetańskiej można zapobiegać wielu chorobom, zachować zdrowie i zyskać długowieczność.

Proponowany test pomoże Ci określić jaką posiadasz konstytucję. Aby to zrobić, musisz odpowiedzieć na pytania z trzech sekcji, oceniając każdą odpowiedź w punktach:

– 0–2 – nie dotyczy mnie;

– 3–4 – częściowo dotyczy;

– 5–6 – w pełni dotyczy.

Następnie zsumuj wyniki dla każdej sekcji.

Jeśli w jednej z sekcji łączny wynik znacznie przekracza liczbę zdobytą w innych sekcjach, jest to Twoja dominująca konstytucja.

Na przykład wiatr - 20, żółć - 30, śluz - 140.

W tym przypadku twoja konstytucja to szlam.

Porada lekarza tybetańskiego.

Na prośbę czytelników dr Tenzin Wangpo kontynuuje zapoznawanie nas z tajnikami medycyny tybetańskiej. Porozmawiamy o niektórych podstawowych koncepcjach tej starożytnej nauki. Mamy nadzieję, że ta nowa wiedza pomoże Ci lepiej dbać o swoje zdrowie i rzadziej odwiedzać lekarzy.

Według medycyny tybetańskiej zdrowie człowieka zależy od trzech ważnych elementów. Tybetańczycy nazywają je wiatrem (lung), żółcią (tri-pa) i śluzem (bed-ken). W organizmie musi być utrzymana ich równowaga, a jeśli chociaż jedna z nich zostanie zaburzona, nasze samopoczucie pogarsza się, a to może prowadzić do chorób. Dlatego konieczne jest utrzymanie harmonii wiatru, żółci i śluzu.

Pierwszym i najważniejszym elementem jest wiatr. Przenika całe nasze ciało, można go nazwać liderem wszystkich innych żywiołów, jego ruchy kontrolują ich pracę. Wpływa na krążenie powietrza podczas wdechu i wydechu, przepływ krwi, pracę serca, ruch pokarmu podczas trawienia oraz przepływ energii w organizmie. „Ludzie wiatru” - ci, w których ciele jest bardzo aktywny - wyróżniają się zwiększoną emocjonalnością. Nierównowaga wiatru powoduje choroby serca, naczyń krwionośnych, wyczerpuje organizm i przyspiesza starzenie. Lęk, zmartwienie, złość, przeciążenie mózgu, niekończąca się telewizja, nieregularne czytanie czy aktywne rozmowy telefoniczne, nieumiejętność oderwania się od problemów, nadmiar seksu, długie przerwy między posiłkami, niedożywienie, krwawienia, niestrawność, wymioty – wszystko to powoduje zachwianie równowagi w działaniu wiatru. Pierwszymi objawami tej nierównowagi są: zawroty głowy, szum w uszach, złość, zły sen, wiele chaotycznych snów, błądzące bóle, roztargnienie, dreszcze. Suchość w ustach, język szorstki i czerwony, mocz niebieskawy. Na początkowym etapie możesz samodzielnie spróbować przywrócić równowagę. Aby to zrobić, musisz wprowadzić do diety mięso, wino, słodkie i tłuste potrawy. Wskazane jest zrezygnowanie z mocnej herbaty, kawy, staranie się wcześnie kłaść spać i wysypiać się.

Drugim elementem jest żółć. Kontroluje pracę wątroby i pęcherzyka żółciowego, utrzymuje ciepło ciała. Jeśli masz gorące dłonie i stopy, ciało przesiąknięte jest przyjemnym uczuciem ciepła – to wskaźnik, że żółć w Twoim organizmie jest wyrównana i nie grożą Ci choroby płuc, wątroby, woreczka żółciowego i jelit związane z jej brakiem. Zaburza ją spożywanie alkoholu, masła, mięsa, potraw kwaśnych, ostrych, gorzkich, bardzo gorących, ciężka praca fizyczna, długie przebywanie w niewentylowanych pomieszczeniach, sen w ciągu dnia, złość, napięcie nerwowe. Kiedy żółć jest niezrównoważona, osoba czuje się gorąca, ma czerwone lub żółte oczy, poci się, gorzki lub kwaśny smak w ustach; puls staje się szybki, mocz nabiera czerwonawego odcienia i ostrego zapachu.

Aby znormalizować żółć, polecam: często pić wodę w ciągu dnia, ale małymi porcjami; jedz lekkie, nietłuste potrawy; nie spać w ciągu dnia, ale siedzieć gdzieś w cieniu, w jakimś przyjemnym dla oka miejscu (to siedzieć, a nie leżeć, to jest pożyteczne dla „człowieka żółciowego”). Przy braku równowagi żółci przyda się również chłód, ale nie zimno i nie gorąco, ale nadmierna aktywność fizyczna jest szkodliwa.

Trzecim elementem jest śluz. Reguluje pracę żołądka, śledziony i nerek. Objawy jego braku równowagi w organizmie: spadek temperatury ciała, nerek, kończyn, dreszcze, pogorszenie trawienia. Puls z brakiem równowagi śluzu jest słaby i powolny; kolor moczu - białawy; wydłuża się czas snu, ale trudno jest wstać rano; osoba z takim śluzem zaczyna przybierać na wadze. To są pierwsze przejawy tego, co Tybetańczycy nazywają „choroby wywołane przez zimno”. Brak równowagi śluzu prowadzi do chorób pęcherza moczowego, prostaty, zaburzeń ginekologicznych i powstawania nowotworów. Co powoduje brak równowagi śluzu? Do tego prowadzą stany depresyjne, siedzący tryb życia, spożywanie dużych ilości zimnej żywności, nabiału, surowych owoców i warzyw, surowego i źle ugotowanego jedzenia, białego pieczywa, ziemniaków. Jeśli zauważysz u siebie pierwsze oznaki braku równowagi śluzowej, zmień dietę, preferuj ciepłe jedzenie i picie; staraj się więcej ruszać, uprawiaj sport, jeśli to możliwe, lub przynajmniej wykonuj lekkie ćwiczenia i więcej chodź. Utrzymuj ciało w cieple, korzystaj z dużej ilości słońca, ale nie przegrzewaj się! Spróbuj znaleźć więcej pozytywnych emocji w życiu, oglądaj śmieszne filmy, poznawaj ludzi, którzy są dla ciebie mili.

Nauka o trzech elementach jest złożona i niemożliwa do zmieszczenia w jednym artykule. Często u ludzi równowaga nie jednego, ale dwóch lub nawet wszystkich trzech elementów jest zaburzona. Przy takiej nierównowadze osoba nie może sobie poradzić samodzielnie. Tybetańczycy w takich przypadkach zwracają się do lekarza – nie tylko po leki, ale również po indywidualne zalecenia.

Drugi temat, który chciałbym dzisiaj poruszyć, może wydawać się Wam nieoczekiwany. To są gusta. Tak, tak, gusta. Medycyna tybetańska rozróżnia czterdzieści sześć tysięcy sześćset pięćdziesiąt smaków. Sześć z nich uważa się za podstawowe: słodki, kwaśny, słony, gorzki, ostry i cierpki. Niektóre z tych smaków są obecne w każdym produkcie spożywczym, a przewaga jednego lub drugiego smaku w naszej codziennej żywności może być zarówno korzystna, jak i szkodliwa.

Przyjrzyjmy się tym smakom. Słodycz wywołuje w nas oczywiście przyjemne doznania i chęć zjedzenia czegoś jeszcze słodkiego. Czy jest to dla nas przydatne? Tak, jeśli nie jest nadużywany. Słodki wzmaga apetyt, dodaje organizmowi siły i energii. Jest przydatny dla dzieci, osób starszych, a także osób szczupłych, osłabionych, mających słabe płuca i gardła. Słodki pomaga leczyć rany, oczyszcza organizm z trucizn; nadaje włosom blask i wyrazistość zmysłom; leczy choroby wiatru i żółci. Pamiętaj jednak, że nadmiar słodyczy prowadzi do tycia, powstawania tłuszczu, nadmiaru śluzu w organizmie. A nadmiar śluzu w żołądku pogarsza trawienie, prowadzi do zaburzeń metabolicznych; obniża energię pęcherza moczowego, nerek, trzustki, co może powodować cukrzycę; prowadzi do zaburzeń w układzie hormonalnym.

Kwaśny smak powoduje bolesność i zwiększone wydzielanie śliny. Kwaśny rozgrzewa organizm, poprawia ukrwienie, wzmaga apetyt, łagodzi napięcie nerwowe, stres, zwłaszcza u kobiet, poprawia trawienie. Jednak nadużywanie kwasu zaburza pracę pęcherzyka żółciowego, pogarsza stan krwi, powoduje zawroty głowy, zwiotczenie mięśni i skóry, świąd, trądzik i wysypki.

Słony smak zwiększa ciepło wewnętrzne organizmu, rozpala ogień trawienia, wzmaga apetyt, normalizuje wydzielanie żółci, łagodzi mdłości. Ale z nadmiarem soli pojawiają się wczesne zmarszczki, włosy zaczynają wypadać i siwieją. Słony wzmaga pragnienie i zmniejsza witalność. Jego nadmiar może prowadzić do chorób krwi.

Ostry smak leczy rany, rozgrzewa, poprawia trawienie, poprawia apetyt, wysusza śluz w organizmie i oczyszcza żołądek. Jej nadmiar powoduje drżenie i napięcie ciała, bóle kręgosłupa i dolnej części pleców, pogarsza stan układu moczowo-płciowego, obniża witalność.

Cierpki smak poprawia jakość krwi, korzystnie wpływa na żółć i tłuszcz. Leczy rany i poprawia koloryt skóry. Ale jego nadmiar zwiększa śluz w organizmie, co prowadzi do chorób „przeziębienia”: zapalenia gruczołu krokowego, zapalenia pęcherza moczowego, chorób nerek itp.

Nauka o smakach jest nieodzownie wykorzystywana przez tybetańskich lekarzy do klasyfikowania ziół i formułowania leków. Na przykład szafran ma gorzko-gorzki, a jednocześnie ostro-cierpki smak. Dzięki temu jest przydatny w chorobach krwi, naczyń krwionośnych, wątroby, doskonale tamuje krwawienia.

A oto kilka wskazówek dla osób cierpiących na bardzo powszechną chorobę w Rosji - nadciśnienie. Spróbuj rzucić palenie lub przynajmniej ogranicz je do minimum. Ale jeśli palisz od dłuższego czasu, nie rzucaj nagle. Nie pij więcej niż 100 gramów alkoholu dziennie, a ostatecznie zrezygnuj z niego całkowicie. Nigdy się nie upij. Ogranicz słone, tłuste i mięsne potrawy. Unikaj zmartwień, smutku i gniewu. Szkodliwa i zbyt silna radość, podniecenie. Wyśpij się dobrze. Kiedy siadasz, wstajesz lub kładziesz się, rób to bez gwałtownych ruchów.

Kończąc naszą dzisiejszą rozmowę, chcę przypomnieć, że ludzie otwarci, pogodni, zawsze gotowi do pomocy innym, życzliwi i uduchowieni rzadziej chorują i szybciej wracają do zdrowia, jeśli zachorują. Obserwuj więc nie tylko stan swojego ciała, ale i ducha.

Cztery rodzaje ludzkiej konstytucji

Podobnie jak w indyjskim systemie Ajurwedy, medycyna tybetańska dzieli ludzi na kilka typów konstytucji. Według starożytnych nauk Tybetu stan ciała jest regulowany przez 3 systemy: wiatr, żółć i śluz.

Ludzie dzielą się na 3 rodzaje konstytucji:

1. wiatr,
2. żółć,
3. szlam
4. typ mieszany

Wiatr Konstytucji.

Osoby o konstytucyjnym typie układu regulacji wiatru są często przygarbione, szczupłe, mają bladą skórę, gadatliwe, nie lubią zimnego otoczenia, stawy osób tego typu są słabe i chrupią. Przeważnie biedni, krótko żyją, szczupli i niskiego wzrostu. Lubią się bawić, śpiewać piosenki, dobrze strzelać, uwielbiają walczyć. Uwielbiają słodycze w jedzeniu, wszystko co kwaśne, pikantne i palące. Nawyki przypominają lisy, jastrzębie, sępy.

żółć konstytucyjna

Osoby o konstytucji żółciowej podlegają pragnieniu i głodowi, przeważnie o żółtych włosach i ciałach, próżne i dowcipne, średniego wzrostu. Mają silne pocenie się, któremu towarzyszy nieprzyjemny zapach. Średnia budowa. Bogactwo jest przeciętne.. Uwielbiają słodkie, gorzkie i cierpkie. Uwielbiają zimno. Ze zwierząt są podobne do tygrysów, małp.

konstytucja śluzu

Śluzowate, mają chłodne ciało, bez wydzielania kości i mięsiste, duże, białe ciało, okrągłe. Długowieczni, często zamożni, mają zdrowy i spokojny sen. Bardzo miły. Mają podobieństwa do lwów, byków.

Mieszany typ konstytucyjny

Zewnętrzne objawy typu 4 można zobaczyć na obrazie, który uzyskuje się w wyniku obecności w organizmie w równych częściach ergotropowych procesów trofotropowych.

Żółciowy śluz

Próżno, połącz wszystkie zalety i wady tych typów.

Żółci wiatr

Osoby osiadłe, które wolą mieszkać cały czas w jednym miejscu i żyć zgodnie z przysłowiem „Lepsza sikorka w rękach niż żuraw na niebie!”

śluz wiatrowy

Łatwo dostosowują się do sytuacji życiowych, mają silny charakter, zawsze osiągają swój cel. Liderzy, którzy mają wszystko pod kontrolą.

Zrównoważony typ

Wszystkie trzy systemy regulacji są jednakowo obecne w tych osobowościach. Mają dobrą intuicję, żyją długo, nie popadają w skrajności. Kochają harmonię we wszystkim.

To tylko przykłady niektórych kombinacji systemów regulacyjnych u ludzi. Z tych cech widać, że systemy regulacyjne, w zależności od państwa, wpływają nie tylko na wygląd, ale także na długość życia i pozycję społeczną.

Medycyna tybetańska (Ajurweda): prawidłowe odżywianie.

W medycynie tybetańskiej (podobnie jak w Ajurwedzie) zdrowie jest równowagą trzech zasad życiowych, fundamentów. Ich imiona to Wiatr, Żółć i Śluz. Viktor Petelin, specjalista medycyny tybetańskiej, opowiedział, jak należy się odżywiać, aby wszystkie trzy zasady pozostały w równowadze.

Medycyna tybetańska

Zacznijmy od małej teorii. Człowiek w medycynie tybetańskiej to nie tylko ciało fizyczne, ale także holistyczne połączenie materii, energii i świadomości. Zdaniem Viktora Petelina nie ma jednej „właściwej” diety czy sposobu odżywiania, który odpowiadałby wszystkim. Wszyscy jesteśmy różni i mamy różne organizmy, w każdym z których którykolwiek z trzech ważnych fundamentów może być w nadmiarze lub w niedoborze. Wpływ na to mają zarówno predyspozycje genetyczne (można je określić konstytucją), jak i warunki życia (w Primorye jest zimno i wilgoć). Choroby związane z wiatrem wynikają z niewłaściwego, „szorstkiego” zachowania i niewłaściwej diety, na przykład jeśli jesz zbyt lekkie, nieodżywcze jedzenie, lub to jedzenie jest zbyt szorstkie lub gorzkie. Choroby wiatru to uszkodzenia serca, ośrodkowego układu nerwowego, mózgu, skóry, uszu, kości. Kwaśne, gorące, pikantne jedzenie prowadzi do chorób żółciowych. Na przykład: wódka, piwo, jagnięcina, stare mięso. Choroby żółci wpływają na wątrobę, woreczek żółciowy, płuca, jelita, krew i oczy.

Przyczynami chorób śluzowych są nadmiar gorzkiego, słodkiego, ciężkiego, chłodnego i tłustego w diecie, surowe warzywa, wszystko niedogotowane, rozgotowane, jedzenie i picie w nadmiarze. Choroby śluzowe są zlokalizowane w żołądku, śledzionie, nerkach, płucach i tkance mięśniowej.

Jedz z umiarem

Według głównego tekstu medycyny tybetańskiej, Jud shi, jedną czwartą wszystkich chorób można wyleczyć po prostu poprzez zmianę nawyków żywieniowych. Słynne rosyjskie przysłowie: „Śniadanie zjedz sam, obiadem podziel się z przyjacielem, obiad daj wrogowi” z punktu widzenia medycyny tybetańskiej dość trafnie oddaje kolejność spożywania posiłków w ciągu dnia. Wyjątkiem są osoby o konstytucji „Wiatru” – szczupłe, o cienkich kościach, którym ciepły posiłek wieczorem może się przydać. W ciągu dnia dominuje energia słoneczna, która bierze udział w trawieniu pokarmu io tej porze dnia jesteśmy aktywni, a nocą dominuje energia księżycowa, „zimna”. Jedzenie spożywane w nocy nie jest prawidłowo trawione, w nocy metabolizm jest spowolniony, pożywny sok z jedzenia niejako „nie dojrzewa”. Kuchnia rosyjska, jak słusznie zauważa wielu obcokrajowców, ma właściwości ciężkości, gdyż przeważa w niej słodycz, a dodatkowo wzmaga wydzielanie śluzu, który daje uczucie ciężkości i jest podstawą niestrawności. Dlatego przysłowie nadaje się do kuchni rosyjskiej: „Wstań od stołu, zachowując lekkie uczucie głodu”. W przypadku naszego jedzenia dobrze jest zastosować tę zasadę: jeśli warunkowo podzielimy żołądek na 4 części, to 2 części wypełnimy jedzeniem, 14 napojami, a 14 pozostanie pustych. Ale na przykład kuchnia chińska i koreańska mają lżejsze właściwości. Wielu zauważyło, że po obfitym chińskim obiedzie nie odczuwa się ciężkości. Niedożywienie jest również szkodliwe dla zdrowia. Medycyna tybetańska nie zaleca odchudzania się poprzez niedożywienie – mogą wystąpić problemy z układem limfatycznym i błonami śluzowymi. Rada dla tych, którzy chcą schudnąć, jest bardzo prosta: przed posiłkami pij wrzącą wodę z miodem i szczyptą imbiru. Picie po posiłkach pomoże ci wyzdrowieć - czyli przyjmowanie wszelkich płynów, nawet alkoholowych - oczywiście z umiarem, w ilościach. Picie podczas posiłków pomoże utrzymać wagę.

Post nadal poprawia zdrowie, usuwa toksyny i toksyny, ale nie jest odpowiedni dla wszystkich: przy osłabieniu, wyczerpaniu i poważnej chorobie nie można głodować. Najlepszy czas na post to wiosna lub jesień.

Naturalne produkty

Medycyna tybetańska uważa wszystkie „sztuczne” produkty za szkodliwe. To znaczy takie, które zostały poddane chemicznej obróbce konserwantami, barwnikami, nawozami chemicznymi itp. Takie produkty utraciły swoje naturalne dobroczynne właściwości, a organizm nie może czerpać z nich odpowiedniej ilości energii. Dlatego musisz jeść świeże i świeżo przygotowane, wtedy jedzenie jest lepiej wchłaniane. Surowe warzywa i żywność, która została zamrożona, są niepożądane dla osób ze słabym trawieniem żołądka. Na przykład świeżo ugotowany ryż ma właściwość lekkości, ale po pewnym czasie leżenia w lodówce nabiera ciężkości. Viktor Petelin ma też rady dla każdego. Są one, zgodnie z oczekiwaniami, bardzo proste i regularne. Nie można jeść dużo tłustych potraw, pić alkoholu w dużych ilościach, jeść dużo czosnku i cebuli, jeść dużo kwaśnych, mrożonych potraw, dużo słonych i gorących potraw. Zbyt słona żywność, podobnie jak żywność modyfikowana genetycznie, jest stymulatorem komórek nowotworowych. Dużo słodyczy prowadzi do gromadzenia się śluzu i hamowania funkcji wydatkowych w organizmie, co przyczynia się do cukrzycy, stłuszczenia wątroby, miażdżycy, nadciśnienia. Picie herbaty z cukrem to bardzo zły nawyk.

W medycynie tybetańskiej wiele uwagi poświęca się osobliwościom żywienia w zależności od pory roku: zimą należy jeść więcej - mięso jest odpowiednie, trochę alkoholu, słodkie, kwaśne i trochę słone. Jesienią trzeba jeść z umiarem: odpowiednie są pokarmy takie jak ryż, miód, produkty mleczne, zboża, pikantne przyprawy. Latem trzeba jeść mniej: fasoli, grochu, warzyw, ryżu, płatków i, co miłe, piwa. Wiosną należy jeść umiarkowane, lekkostrawne potrawy, unikać zimnych potraw, bo to szkodzi żołądkowi.

Połączenie produktów

W medycynie tybetańskiej dużą wagę przywiązuje się do kompatybilności produktów. Jeśli produkty zostaną uznane za niezgodne, nie należy ich spożywać jeden po drugim w ciągu 6 godzin.
Miód z czosnkiem, wódka z kefirem i mlekiem, ryba z mlekiem, jajka i ryba, kefir, groszek i cukier, kurczak z kefirem, wołowina z wieprzowiną, wołowina z imbirem, kurczak z mięsem z zająca, miód z cebulą, naleśniki z arbuzami, wieprzowina z krabami, jajka z czosnkiem, wieprzowina z kolendrą, kukurydza z orzeszkami ziemnymi, karaś z kurczakiem. Po zjedzeniu tych pokarmów mogą wystąpić dolegliwości żołądkowe, mogą wystąpić ostre zaburzenia. Jeśli jednak zdolność trawienia danej osoby jest silna, nie będzie żadnych szczególnych problemów. Ale połączenie następujących produktów prowadzi do po prostu przerażających konsekwencji. Ananas i rzodkiewka zjedzone razem mogą prowadzić do wola. Ryby wraz z winogronami mogą prowadzić do wrzodów. Banany na pusty żołądek szkodzą sercu. Cytryny wraz z marchewką, ogórkami i wątróbką są szkodliwe dla skóry. Niedojrzałe pomarańcze mogą powodować kamienie moczowe. Mandarynki są niekompatybilne z mlekiem, rzodkiewką, ogórkami, krabami. A nadmiar tych owoców przyczynia się do manifestacji opryszczki, źle wpływa na dziąsła i prowadzi do wypadania włosów. Po zjedzeniu cukru nie możesz jeść brzoskwiń - możesz zarobić na cukrzycę. Dużo jabłek szkodzi żołądkowi i nerkom, mleko z czekoladą może powodować biegunki, opóźnienie rozwoju fizycznego i kamienie nerkowe. Starzy ludzie nie powinni jeść kaczych jaj - prowadzi to do stwardnienia rozsianego. Stopy kurczaka zawierają dużą liczbę wirusów. Ciągłe spożywanie tłuszczu może powodować nie tylko otyłość, ale także raka jelita grubego. Olej roślinny zawiera substancje zapobiegające miażdżycy, ale jego częste stosowanie może powodować raka.

Od autora

Zawsze wiedziałem, że będę praktykował medycynę tybetańską. Pragnienie to wzmocniło się we mnie szczególnie po śmierci mojego najdroższego ojca. Po jego śmierci moi bliscy przeżyli ciężkie chwile, ale nie pozwolili mi opuścić instytutu i studiowałem z wielką pilnością. Nie pociągały mnie festyny ​​studenckie, dyskoteki, długie rozmowy z rówieśnikami – wydawało mi się to stratą czasu. Cały swój czas poświęcałam nauce. Po ukończeniu instytutu medycznego wytrwale szukałam i znajdywałam drogi, które przybliżyły mnie do mojego ukochanego marzenia, do moich Nauczycieli, do mojej misji, z którą przyszłam na tę ziemię.

W 1989 roku, podążając za naszym przeznaczeniem, wraz z moim bratem, podobnie myślącym i współpracownikiem Bairem Choyzhinimaevem, otworzyliśmy w stolicy Buriacji, mieście Ułan-Ude, pierwszą w Rosji klinikę medycyny tybetańskiej „Naran”.

W 1998 roku uruchomiono jej oddziały w Moskwie, a następnie w największych miastach Rosji i za granicą. Dziś nadal pomyślnie się rozwija i jest najbardziej autorytatywnym ośrodkiem rosyjskiej medycyny alternatywnej.

Klinika „Naran” od dwudziestu pięciu lat praktykuje medycynę tybetańską w Rosji, niosąc skuteczną i skuteczną pomoc ludziom. Nasza praca, złożona na ołtarzu zdrowia człowieka, przywrócenia mu harmonii fizycznej i duchowej, daje nam niezrównane poczucie głębokiej moralnej satysfakcji i szczęścia. Jesteśmy dumni, że większość pacjentów kliniki Naran zostaje naszymi przyjaciółmi.

Z całego serca życzę moim Czytelnikom dbania o zdrowie – nie tylko swoje, ale także swoich bliskich i przyjaciół. Tylko zdrowy człowiek może cieszyć się życiem i być użytecznym dla ludzi.

Svetlana Choyzhinimaeva, Kandydat Nauk Medycznych, Założyciel i Główny Lekarz Kliniki Naran

Wstęp

Aby stworzyć coś wartościowego, napisać książkę, zbudować dom lub wyleczyć chorego, potrzebujesz fundacji. Fundamentem tej książki jest nie tylko 25-letnie doświadczenie udanej pracy kliniki Naran, ale także głębsze fundamenty, które można krótko scharakteryzować zwięzłym słowem „tradycja”. W tym przypadku przez tradycję rozumiem wielowiekowe doświadczenia medycyny tybetańskiej, która wraz z buddyzmem dotarła na tereny współczesnej Buriacji już w XVII wieku. Jest integralną częścią nauk buddyjskich, które wielu uczonych nazywa nie religią, ale nauką. Medycyna tybetańska to system wiedzy praktycznej oparty na zrozumieniu wzajemnego połączenia umysłu, ciała, duszy i świata zewnętrznego jako jednej i niepodzielnej całości.

Po raz pierwszy rosyjska szkoła medyczna, a potem szersze kręgi społeczeństwa dowiedziały się o Tybecie i jego systemie uzdrawiania po tym, jak obywatel Rosji, buriacki pedagog, orientalista i podróżnik Gombozhap Tsybikov, w latach 1899-1902 jako pierwszy odwiedził najświętsze miejsca starożytnego Tybetu – zamknięte miasto Lhasa. Pamiętniki Cybikowa, który był pełnoprawnym członkiem Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego, opublikowane pod tytułem „Pielgrzym buddyjski w sanktuariach Tybetu”, natychmiast wyprzedały się w dużych ilościach. A jego zdjęcia, publikowane w czasopiśmie National Geographicies (i nie tylko), uratowały Towarzystwo Geograficzne przed bankructwem, które wówczas znajdowało się na skraju ruiny.

Duże znaczenie dla upowszechnienia i popularyzacji starożytnej wiedzy o medycynie tybetańskiej w Rosji miało wydarzenie, które miało miejsce pod koniec XIX wieku, kiedy to na dwór cara Rosji Mikołaja II zaproszono dwóch braci – Piotra i Aleksandra Badmajewów, którzy byli już wówczas znanymi w Buriacji Emchi Lamami. Za osobistym pozwoleniem cara Piotr Badmajew otworzył w Moskwie pierwszą klinikę medycyny tybetańskiej. Łącząc w swojej praktyce dwie tradycje medyczne – europejską, którą opanował podczas studiów w Wojskowej Akademii Medycznej w Petersburgu, oraz znaną mu już wschodnią – Badmaev stopniowo stał się bardzo znanym lekarzem. Wielokrotnie pielgrzymował do Tybetu, gdzie pogłębiał swoją wiedzę z zakresu medycyny tybetańskiej. Wysokie przygotowanie zawodowe, głębokie zrozumienie tradycji, współczucie dla ludzi wywołały reakcję oświeconego społeczeństwa Petersburga i Moskwy, które zaczęło szanować działalność P. Badmaeva.

Rewolucja 1917 r. zahamowała rozprzestrzenianie się wiedzy medycznej w Tybecie i dopiero w latach 80. ubiegłego stulecia, w związku z ogólnoświatowym zainteresowaniem Zachodu Wschodem, rozpoczęło się w naszym kraju odrodzenie tradycji medycyny tybetańskiej. Rosja przypomniała sobie, że ma swój Wschód i swoje osiągnięcia, także medyczne. I od tego czasu medycyna tybetańska nieprzerwanie działa, wiernie służąc zdrowiu wszystkich cierpiących i zyskując coraz więcej zwolenników tej starożytnej nauki medycznej, która potrafi leczyć człowieka bez hormonów, operacji i antybiotyków.

Rozdział 1

Nazwałbym „złotym trójkątem” zdrowia równowagę trzech dosz (ludzkich systemów regulacyjnych). Według nauki medycznej Tybetu, nasze ciało jest jednym systemem, którego podstawą życiowej aktywności są trzy zasady, czyli konstytucje: wiatr, żółć I szlam. Stan tych trzech energii, harmonijny lub oburzony, określa zdrowie fizyczne i psychiczne (psychiczne) lub zły stan zdrowia człowieka.

Wszystkie trzy konstytucje są obecne w każdym z nas, ale z reguły jedna z nich dominuje, okazuje się bardziej wyraźna. Dzięki niemu określamy typ człowieka. Czasami zdarza się, że na przykład dwie konstytucje są bardziej aktywne u osoby żółć I szlam jednocześnie. Ten typ nazywa się odpowiednio - śluz żółciowy. Zdarza się, że wszystkie trzy konstytucje znajdują się w stanie harmonijnej równowagi.

Test konstytucji

Tak więc, w zależności od przewagi jednej lub drugiej konstytucji, ludzie różnią się typem: osoba z wiatrem, osoba z żółcią i osoba ze śluzem. Każdy typ wyróżnia się charakterystycznymi znakami fizycznymi i cechami charakteru. Znając swoją konstytucję i stosując się do zaleceń medycyny tybetańskiej można zapobiegać wielu chorobom, zachować zdrowie i zyskać długowieczność.

Proponowany test pomoże Ci określić jaką posiadasz konstytucję. Aby to zrobić, musisz odpowiedzieć na pytania z trzech sekcji, oceniając każdą odpowiedź w punktach:

– 0–2 – nie dotyczy mnie;

– 3–4 – częściowo dotyczy;

– 5–6 – w pełni dotyczy.

Następnie zsumuj wyniki dla każdej sekcji.

Jeśli w jednej z sekcji łączny wynik znacznie przekracza liczbę zdobytą w innych sekcjach, jest to Twoja dominująca konstytucja.

Na przykład, wiatr – 20, żółć – 30, szlam – 140.

szlam.

Jeśli uzyskasz wynik zbliżony w dwóch z trzech sekcji, oznacza to, że masz mieszaną konstytucję.

Na przykład, wiatr – 20, żółć – 120, szlam – 90.

W tym przypadku twoja konstytucja jest - śluz żółciowy zdominowany żółć.

Sekcja 1. Wiatr Konstytucji

1. Z natury jestem osobą aktywną, szybko załatwiam swoje sprawy.

2. Mam żywą mowę, szybkie reakcje.

3. Dużo się przemieszczam, nie mogę długo usiedzieć w jednym miejscu.

4. Jestem wrażliwy, wrażliwy, czasem drażliwy.

5. Lubię być w centrum wydarzeń, hałas wcale mnie nie męczy.

6. Szybko się męczę, ale też szybko odzyskuję siły. Aby to zrobić, wystarczy coś przekąsić, napić się herbaty z czymś słodkim, pobyć chwilę sam, zdrzemnąć się itp.

7. Lubię rozmawiać, dyskutować, kłócić się.

8. Nie uważam złych nawyków (palenie, alkohol) za szkodliwe.

9. Mam łatwy, szybki chód.

10. Jestem szczupły i mam trudności z przybraniem na wadze.

11. Moje ręce i stopy są często zimne.

12. Jestem towarzyski, towarzyski.

13. Łatwo dogaduję się z ludźmi i równie łatwo odchodzę.

14. Wolę zawody twórcze od pracy fizycznej.

15. Mój nastrój często się zmienia: mogę być wesoły i pogodny, mogę wpaść w depresję - jedno i drugie nie trwa długo.

16. Z natury jestem osobą z pasją.

17. Często jestem zdenerwowany, niespokojny, wątpiący nawet w drobiazgach.

18. Wolę gorące jedzenie, źle się czuję od zimnego jedzenia.

19. Nie lubię zimy, późnej jesieni, deszczu, śniegu.

20. Uwielbiam lato i wiosnę, relaks nad morzem, w słońcu.

21. Mam suchą skórę.

22. Moje włosy są łamliwe i suche.

23. Często łapię przeziębienia.

24. Cechuje mnie nerwowość i pobudliwość.

25. Mój sen jest zwykle niespokojny.

26. Śpię pod ciepłym kocem, prawie się nie grzeję.

27. Często burczy mi w brzuchu, są beknięcia.

28. Cierpię na zawroty głowy i bóle głowy, czasami mam szum w uszach.

29. Mój apetyt jest nieregularny, ale zazwyczaj jem mało i szybko się sycę.

30. Po przypływie energii często następuje załamanie; Łatwiej mi robić małe i różnorodne rzeczy niż duże prace, które wymagają dużego nakładu pracy.

31. Często przeszkadzają mi bóle pleców w karku, latające, kłujące bóle w dolnej części pleców, w odcinku szyjnym kręgosłupa.

32. Szybko zarabiam pieniądze, ale równie szybko je wydaję.

33. Moi starsi krewni cierpią na choroby serca, zaburzenia układu nerwowego, osteochondrozę, zapalenie nerwu, tiki nerwowe.

Sekcja 2. Konstytucja żółci

1. Jestem zdeterminowany i energiczny, mam silny charakter.

2. Mam bystry umysł i umiejętnie analizuję sytuację.

3. Uwielbiam dokładność i dokładność.

4. Jeśli coś mi się nie podoba, zawsze robię uwagę.

5. Należę do osób, które cenią w ludziach umysł, a nie wygląd.

6. Jestem uważany za osobę silną i mającą silną wolę.

7. Jestem dobrym mówcą, a moje słowa są zwykle słuchane.

8. Jestem osobą pogodną, ​​nie skłonną do depresji.

9. Łatwo tracę panowanie nad sobą, gdy widzę niesprawiedliwość, lenistwo, obojętność, głupotę.

10. W domu lub w pracy lubię być liderem, umiejętnie zarządzam ludźmi.

11. Mam dobry apetyt, dużo wiem o jedzeniu i potrafię się nim cieszyć.

12. Nie lubię przypalania potraw, natomiast wolę mięso, potrawy smażone.

13. Nie lubię upałów, lata, duszności.

14. Łatwo zasypiam i budzę się; Śpię spokojnie.

15. Moje włosy są tłuste, mają tendencję do siwienia i wypadania.

16. Moja waga jest stabilna, ale istnieje niewielka tendencja do nadwagi.

17. Zawsze staram się osiągnąć swój cel.

18. Nie lubię opuszczać posiłków, z tego powodu odczuwam dyskomfort, nerwowość, drażliwość.

19. Decyzje podejmuję szybko i pewnie, nie mam wątpliwości co do tego, co zostało zrobione.

20. Zawsze staram się nalegać na siebie.

21. Jestem krytyczny wobec innych i siebie, ale nie lubię, gdy ludzie komentują mnie.

22. W razie potrzeby zawsze mogę rozstać się ze złymi nawykami.

23. Jeśli się czegoś podejmuję, robię to najlepiej.

24. Nie przeziębiam się.

25. Mam skłonność do zatruć pokarmowych.

26. Kiedy się denerwuję, moja twarz robi się czerwona.

27. Dużo się pocę.

28. Śpię pod lekkim kocem, przy otwartym oknie; Często jest mi gorąco.

29. Często mam zgagę, uczucie goryczy w ustach.

30. Mam gorące dłonie i stopy.

31. Moje mięśnie są jędrne, elastyczne, ciało gęste.

32. Moi starsi krewni cierpią na kamicę żółciową, nadciśnienie, choroby serca.

33. Moja skóra jest gorąca, skłonna do swędzenia, alergii.

Sekcja 3. Konstytucja Slime'a

1. Jestem spokojną, zrównoważoną osobą.

2. Lubię robić wszystko powoli i dokładnie.

3. Łatwo przybieram na wadze i mam trudności z jej utratą.

4. Nie lubię pustych słów, mówię mało.

5. Pomijanie posiłków nie stanowi dla mnie problemu.

6. Rano nie czuję głodu, ale wieczorem często przejadam się.

7. Nie lubię kłótni, konfliktów i zawsze staram się wszystko załatwiać pokojowo.

8. Mój sen jest głęboki i równy.

9. Jem dokładnie i dużo, ale bez większego apetytu, raczej z przyzwyczajenia.

10. Trudno mnie wkurzyć.

11. Aby czuć się normalnie, muszę spać co najmniej osiem godzin.

12. Pamiętam powoli, ale pamiętam przez długi czas.

13. Lubię gromadzić zapasy na przyszłość.

14. Jestem bardzo przywiązany do rodziny i przyjaciół.

15. Potrafię długo znosić kaprysy i niezadowolenie bliskich i współpracowników.

16. Po jedzeniu czuję ciężkość w ciele, senność.

17. Nie lubię hałaśliwych towarzystw, alkohol i palenie są mi obojętne.

18. Jestem silny fizycznie i potrafię ciężko pracować.

19. Poruszam się powoli, mój chód jest mierzony.

20. Rano prawie się nie budzę i długo „huśtam”.

21. Nienawidzę wilgoci i zimna.

22. Uwielbiam gorące lato, słońce, morską plażę.

23. Mam skłonność do alergii, kataru, zapalenia oskrzeli.

24. Mam duże i masywne ciało, duże stawy.

25. Wszystko robię powoli, konsekwentnie, metodycznie.

26. Lubię kopać w ziemi, mogę pracować do późna.

27. Mam gładką, miękką skórę, która jest chłodna w dotyku.

28. Najbardziej lubię leżeć na kanapie przy telewizorze, żeby nikt mi nie przeszkadzał, lub siedzieć przy kominku i patrzeć na ogień.

29. Uwielbiam słodycze.

30. Pomimo wagi często jest mi zimno.

31. Mam skłonność do obrzęków na twarzy i nogach.

32. Kocham spokój.

33. Moi starsi krewni cierpią na nadwagę, choroby stawów, tarczycy, cukrzycę, choroby nowotworowe.

System regulacyjny (konstytucja) wiatru

Zanim przejdziemy do szczegółowego omówienia konstytucji wiatr Pokrótce opiszę wszystkie trzy dosze człowieka.

A więc konstytucja wiatr odpowiada za nerwową regulację organizmu. Wszystkie ludzkie emocje są nierozerwalnie związane z układem nerwowym, bez którego analizy nie może być mowy o zrozumieniu tej konstytucji. Podstawa „oburzenia” wiatr- namiętność, miłość. Konstytucja żółć reguluje trawienie i anatomicznie koreluje z wątrobą, woreczkiem żółciowym, przewodem pokarmowym, trzustką. Podstawa „oburzenia” żółć- złość i inne negatywne emocje. Konstytucja szlam odpowiada za metabolizm i regulację hormonalną. Anatomicznie związana jest z układem limfatycznym i hormonalnym, narządami posiadającymi błonę śluzową (począwszy od błony śluzowej oczu – spojówki, błony śluzowej nosogardzieli, gardła, tchawicy, oskrzeli i całego przewodu pokarmowego). Podstawa „oburzenia” szlam- ignorancja, ignorancja. Kiedy trzy systemy regulacyjne organizmu - żółć, śluz I wiatr- są w harmonii, więc podlegają normalnemu wydalaniu zanieczyszczeń (kału, moczu, potu), jesteś zdrowy.

W jakiejkolwiek części świata człowiek żyje, w jakim klimacie przebywa, sam jest odpowiedzialny za swoje zdrowie. Niestety, mamy tendencję do obwiniania kogokolwiek za nasze choroby - lekarza, państwo, rodziców, krewnych i przyjaciół, ale nie siebie. Medycyna tybetańska uważa, że ​​lekarz i pacjent powinni połączyć siły w walce z chorobą. Tylko wspólna praca i obopólna chęć pokonania choroby przyniosą skutek.

Według koncepcji medycyny europejskiej, które opierają się na klasyfikacji temperamentów według Hipokratesa, człowiek wiatru jest osobą sangwiniczną. Z punktu widzenia współczesnej medycyny konstytucja wiatr- nic więcej niż centralny i obwodowy układ nerwowy. Ten, który dominuje wiatr, - mobilny, radosny, o wyrazistej mimice i gestach, osoba bardzo wrażliwa i namiętna. Śpi lekko, łatwo traci energię i wagę, ale równie szybko je przywraca; nie ma dużej wytrzymałości, ale ma dobrą reakcję, jest łatwy w życiu, szybko zapomina obelgi. Skóra i włosy wiatraka są suche, cera blada, trawienie słabe. Często cierpi na nerwobóle, bóle kości i stawów, ma skłonność do drgawek i zaparć. Jego mocz jest klarowny i prawie bezwonny. Język jest suchy i czerwony, aw ustach występuje cierpki posmak.

Energia każdego pokarmu (tłustego, słodkiego, mącznego itd.) jest szybko przenoszona przez „wiatry” na energię ruchów, słów. Dlatego zawsze są szczupłe. To wyluzowani, pogodni ludzie, tryskający różnymi pomysłami, dusza towarzystwa. Są zdolni do szarpnięcia, ale potem szybko się męczą. Ale „wiatrom” udaje się równie szybko przywrócić siły. Z bohaterów literackich temu typowi odpowiadają Chlestakow i Don Kichot - radośni, zwinni, skłonni do przygód, pojawiający się tu i ówdzie, bezustannie „trzaskający”. Moim zdaniem tym wiatrem był Lenin. (Patrząc w przyszłość, powiem, że Stalin należał do konstytucji żółć, a Breżniew był przedstawicielem konstytucji szlam.)

Człowiek-wiatr manifestuje się najwyraźniej w dojrzałym i zaawansowanym wieku. Jego osobliwością jest przywiązanie w relacjach osobistych i namiętności, które w młodości prowokują ekscesy seksualne. Wśród takich osób jest wielu palaczy i pijaków, ponieważ lubią hałaśliwe firmy. „Wiatry” charakteryzują się niezdecydowaniem i wątpliwościami, niełatwo im podejmować decyzje. Mogą zakłócić spokój i wycofać się. Ich nastrój zmienia się jak kierunek wiatru – czasem kilka razy dziennie. Często są to skowronki. „Wiatry” to meteorolodzy, czyli są bardzo wrażliwi na zmiany pogody. Do monotonnych, żmudnych czynności nie nadają się. Częściej preferują pracę twórczą, wymagającą szybkości myślenia i poruszania się.

Ludzie konstytucji wiatr mają charakterystyczne choroby. U dorosłych to przede wszystkim choroby serca, które występują lub nasilają się głównie latem. Lato to ogień, żywiołem serca jest też ogień. Ogień za ogniem powoduje chorobę. Oprócz dolegliwości sercowych osoby takie cierpią na choroby układu nerwowego, poczynając od rwy kulszowej i zapalenia nerwów. Najpierw pojawiają się strzelaniny w okolicy lędźwiowej, które mogą rozprzestrzeniać się na stawy i mięśnie. Dzieje się tak na tle emocjonalnego przeciążenia. Dzieci konstytucji wiatr zwykle chudy, blady, ruchliwy, charakteryzujący się niespokojnym snem, zwiększoną pobudliwością. Są emocjonalne, płaczliwe, podatne na przeziębienia, choroby oskrzelowo-płucne, konwulsje i bóle brzucha.

Przedstawiciele tej konstytucji często cierpią na zaburzenia psychiczne i zaburzenia snu: mają bezsenność, powierzchowne, wrażliwe, niepokojące, a nawet koszmary senne. W duszy panuje ciągłe uczucie strachu, zamieszania i niepokoju, niestabilność doznań. „Jakby nic nie bolało, ale dusza nie jest na miejscu”, często narzekają „wiatry”. Może to objawiać się już w młodym wieku - u uczniów, młodych rodziców na tle przeciążenia psycho-emocjonalnego. Najpierw jest nadmierne pobudzenie, gorączkowa aktywność, szaleńcza aktywność (okres yang). Zastępuje je całkowite załamanie i depresja (okres yin). W tym samym czasie mięśnie wydają się napinać, wysychają, ciało kurczy się, pojawia się przygarbienie, możliwe są drgawki. W młodości wyjście z takich stanów na „wiatry” nie jest trudne, ale z wiekiem staje się to coraz trudniejsze.

Chcę podkreślić, że podstawą wszystkich chorób „wiatrów” jest nadpobudliwość układu nerwowego. Jednocześnie taka osoba może zachorować na wszelkie choroby, których podłożem jest stres, strach, nadmierne pozytywne lub negatywne emocje. Czynniki ryzyka obejmują również hipotermię i przeziębienia. „Wiatry” nie lubią zimna, zimy. Wolą południowe słońce, ciepłe morze. Ostre infekcje, zaostrzenia zapalenia żołądka, wrzód trawienny, dystonia naczyniowa, nerwica - to nie jest pełna lista ich chorób. Zgodność z reżimem pracy i odpoczynku, a także odżywiania, jest możliwa dla „wiatru” z wielkim trudem, a raczej w ogóle się nie udaje. Jeśli obok niego nie ma osoby, która jest w stanie zrównoważyć, okiełznać jego kipiącą energię, prędzej czy później zaczną się problemy związane z wyczerpaniem układu nerwowego. Na starość, w obecności dużego załamania emocjonalnego (śmierć bliskiej osoby, przejście na emeryturę itp.), może mieć początek choroby Alzheimera i Parkinsona.

Ludzie o tej konstytucji nie tolerują zimna i wiatru i często łapią przeziębienia. Z reguły są szczupłe, ich waga jest niewielka, a hipotermia organizmu następuje szybko. Ponadto, ze względu na zwiększoną emocjonalność i odpowiednio zużycie energii wewnętrznej, ich odporność jest zawsze osłabiona. Stąd prosty wniosek: jeśli jesteś „wiatrem”, ubierz się cieplej w chłodne i wietrzne dni. Trawienie u takich osób jest słabe, często dręczą ich wzdęcia, odbijanie, co swoją drogą przynosi ulgę, ustępując miejsca nadmiernemu napięciu wewnętrznemu i wietrzeniu. Doświadczają głuchoty: najpierw szum w uszach, potem zawroty głowy, a potem słuch zanika. Możliwe jest przewlekłe przekrwienie błony śluzowej nosa, „guz w gardle”, który niejako przeszkadza w połykaniu i wdychaniu. Często lekarz z takimi dolegliwościami stawia błędną diagnozę „astmy” (sercowej lub oskrzelowej). Tacy pacjenci wielokrotnie spotykali się w mojej praktyce.

Poprawić konstytucję wiatr możemy polecić taką uspokajającą kolekcję: weź 1 łyżkę. łyżka zmiażdżonych i wysuszonych surowców - waleriana (korzeń), mordovnik (korzeń), mięta (trawa), serdecznik (trawa), marshwort (trawa), głóg i dzika róża (owoce), oman (kłącza i korzenie).

2 łyżki stołowe. łyżki mieszanki zalać 1/2 litra zimnej wody, doprowadzić do wrzenia i gotować na małym ogniu przez 5 minut. Ostudzić, przecedzić, podzielić na 3 części i pić 30 minut przed posiłkiem 3 razy dziennie przez miesiąc.

Układ nerwowy osób tego typu musi być szczególnie chroniony. Taką zbiórkę dobrze jest więc pić dwa razy w roku w ramach profilaktyki. I pamiętaj, aby monitorować tryb pracy, snu i odpoczynku. „Wiatry” muszą wystarczająco dużo spać, aby było im ciepło. Jeśli chodzi o ćwiczenia fizyczne, świetnie sprawdzają się dla nich zajęcia jogi w cichych, przytulnych, ciepłych pomieszczeniach lub w pokoju z delikatną, pieszczotliwą muzyką. Na regenerację wystarczy od 30 minut do 1 godziny zajęć. Z „wiatrami” ukazane są również „rozgrzewające” zabiegi: masaż płytkimi, delikatnymi ruchami z użyciem gorącego oleju sezamowego (można zastąpić kamforą).

Olej jest podgrzewany w łaźni wodnej lub w specjalnych lampach aromatycznych do 40-45 stopni. Po zanurzeniu w nim palców masują punkt znajdujący się na czubku głowy - bai hui. Nazywany jest także punktem tysiąca spotkań, poprzez który człowiek otrzymuje energię kosmiczną. Masując go przez 1-2 minuty oczyszczamy centralny kanał energetyczny. Drugi punkt znajduje się między brwiami w miejscu „trzeciego” oka. Robimy z nią to samo. Na poziomie siódmego kręgu szyjnego jest punkt stu spotkań - wtedy go masujemy.

Szczególnie korzystny dla „wiatrów” jest masaż okolic karku i kołnierzyka. Dłonie obu dłoni są już zanurzone w oleju i ugniatanie tych stref odbywa się w kierunku od dołu do góry i od kręgosłupa na boki. A na koniec wykonuje się masaż pleców wzdłuż linii południka nerek, przechodząc w dwóch rzędach po każdej stronie kręgosłupa w kierunku od dołu do góry płynnymi, kojącymi ruchami.

Do ludzi konstytucji wiatr przydatne wycieczki do kąpieli. Dobrze znoszą parę. Po rozgrzaniu się w łaźni parowej „wiatry” mogą samodzielnie masować dłonie i stopy. Najlepiej unikać różnych kontrastujących procedur - polewania zimną wodą, nurkowania w basenie i przerębli.

Dobrze jest też rano wykonać masaż twarzy olejkiem sezamowym lub kamforowym (jego temperatura to 40-45 stopni). Po twarzy przechodzą meridiany „Yang”, które potrzebują jedynie stymulacji, aby skorygować stan „wiatrów”, aby rozprowadzić energię po całym ciele. Najlepsze punkty do masażu to: początek wzrostu brwi - dwa symetryczne punkty; punkt „trzeciego oka” - między dwoma pierwszymi; dwa punkty w miejscach łysin na styku czoła i linii włosów; dwa punkty znajdujące się pod kośćmi policzkowymi na środku policzka; dwa punkty pośrodku fałdów nosowo-wargowych.

Choroby "przeziębienia", przyczyny ich rozwoju, środki zapobiegawcze - zapalenie zatok i migdałków, polipy i migdałki w nosie, katar, zapalenie gardła i przewlekłe zapalenie zatok, zapalenie oskrzeli i astmy, choroby stawów, nerek i układu moczowo-płciowego, cukrzyca "przeziębienia", miażdżyca, rak i wiele innych.

Samo pojęcie chorób „przeziębienia” jest jednym z podstawowych w medycynie tybetańskiej, co pozwala wyjaśnić większość procesów zachodzących w organizmie człowieka i pozostaje dla współczesnej medycyny zagadką. Nie przestajemy o tym nieustannie przypominać, ponieważ wszystkie choroby, które powoduje przeziębienie, dotykają najczęściej Europejczyków. Przez cały rok w Moskwie, a zwłaszcza w Petersburgu, panuje pochmurna, zimna i zbyt mokra pogoda. Długa zima, gdyż przeważają wiatry znad Arktyki i ogromna ilość opadów. Jesienią i latem miasta często nawiedzają zimne wiatry z północy i deszcze. Wilgotność zimnego powietrza z czasem zmniejsza „ciepło życia” i aktywność energetyczną organizmu, prowadząc do zaostrzeń i szybkiego rozwoju chorób przewlekłych. Może się to wydawać dziwne, ale mieszkańcy Syberii, Arktyki i Jakucji są znacznie mniej narażeni na choroby „przeziębieniowe”, ponieważ:

• tutaj jest słoneczny i suchy klimat;
• mieszkańcy regionów są przyzwyczajeni do ciepłego ubierania się, noszą wysokie futrzane buty, futra i kożuchy, ciepłą bieliznę oraz czapki, rękawiczki itp.;
• wolą gorące jedzenie nie tylko na lunch, ale także na śniadanie i kolację. Północne regiony nie otrzymują wystarczającej ilości świeżych warzyw i owoców, a są to „zimne” produkty Yin, w przeciwieństwie do tych, którzy mieszkają na zachodzie iw centralnej Rosji.

Zwyczajowo wybieramy takie „zimne” produkty jak nabiał prosto z lodówki, wieprzowinę i kanapki, ziemniaki i ryby, a także to, co gotowane bez ostrości przypraw, które „rozgrzewają”, wyroby cukiernicze i lody, owsiankę gotowaną na mleku, sodę, piwo itp. Jest rzeczą oczywistą, że jemy tylko to, co jemy. Wszystkie te produkty powoli, ale nieuchronnie prowadzą do ochłodzenia krwi. Według medycyny tybetańskiej zjawisko to jest jedną z głównych przyczyn powstawania przewlekłych chorób „przeziębieniowych”:

• nerki i układ moczowo-płciowy;
• zapalenie oskrzeli i miażdżyca tętnic;
• astma i cukrzyca;
• alergie i zapalenie płuc;
• onkologia itp.

Wszystkie tego typu dolegliwości zwykle rozwijają się w wyniku wychłodzenia organizmu przez czynniki zewnętrzne i wewnętrzne.

OBURZENIE YIN

Jak uczy medycyna tybetańska, podstawą każdej choroby jest stan, w którym znajduje się nasza energia, a mianowicie krążenie krwi i jakość samej krwi. Jeśli w organizmie człowieka dominuje zimno, ciągle ma dreszcze, woli przebywać w domu i marznie w każdym pomieszczeniu i odczuwa załamanie, to prowadzi to do zaostrzenia chorób układu krążenia i pogorszenia jakości snu, osłabienia układu moczowo-płciowego i stawów. Wszystko to jest jednym z głównych wskaźników nadmiernego wzmacniania się takich konstytucji jak Wiatr i Śluz, przy czym odnosi się do tych, którzy reprezentują dokładnie odwrotny gatunek - szczupłych Ludzi Wiatru i otyłych Śluzów.

Zgodnie z tradycjami medycyny tybetańskiej choroby można podzielić na dwa rodzaje:

• Yin - „zimno”;
• Yang - „ciepło”.

W przypadku, gdy w ciele jest nadmiar Yin i bardzo mało Yang, osoba cierpi na dreszcze, blednie, twarz staje się ziemista. Jego głos jest słaby i stłumiony, ręce i stopy są stale zimne, powierzchowny bardzo słaby oddech, osłabienie kończyn i rzadki puls. Osoby te dręczą kaszel i gorączka, mają zdrętwiałe nogi i często luźne stolce, mają skłonność do senności, odczuwają w ciele ciągły ból niewiadomego pochodzenia.

Choroby „przeziębienia” to dość szerokie pojęcie, które obejmuje, oprócz takich zewnętrznych objawów, jak chłód i zimno w ciele, osłabienie, także zjawiska wewnętrzne, które wpływają na organizm jako całość:

• cukrzyca i miażdżyca tętnic;
• astma i zapalenie oskrzeli;
• zapalenie wielostawowe i zapalenie płuc;
• rak i choroba nerek;
• toczeń rumieniowaty układowy i rwa kulszowa;
• voskulity, nerwobóle, zapalenie nerwów i wiele innych.

Główną przyczyną ich występowania jest wychłodzenie organizmu przez czynniki zewnętrzne i wewnętrzne.

Ponieważ wszyscy, zgodnie z dominującą konstytucją, należymy do tak różnych typów, jak Wiatr, Flegma i Żółć - wszystkie te choroby nie tylko powstają, ale i rozwijają się na różne sposoby. Budowa typu „zimnego” to śluz i wiatr, typu „gorącego” to żółć. Jednak wcale nie oznacza to stałości dominacji Yin lub Yang, a także ich przejścia z jednego typu do drugiego.

Najważniejszą rzeczą nie tylko w diagnostyce, ale także w leczeniu tybetańskim jest rozpoznanie natury choroby i określenie do jakiego typu należy. Ściśle mówiąc, podstawą leczenia jest doprowadzenie Yin i Yang do stanu równowagi.

Osoby o konstytucji żółciowej wyróżniają się siłą woli, energią i determinacją. Są średniej budowy i mają stale gorące kończyny. Trudno jest tolerować upał, wybierając świeżość i chłód, gdy tylko jest to możliwe, unikając słońca, ponieważ. sami są gorącymi i gorącymi ludźmi.

W każdym pomieszczeniu okna i drzwi są otwierane bez przeziębienia, rzadko się przeziębiają. Jeśli Żółć jest w stanie pobudzenia, do czego może doprowadzić niewłaściwa dieta i styl życia, wówczas doznaje przypływu gorąca i uczucia ucisku w klatce piersiowej. Aby się ochłodzić, biorą prysznic z lodowatą wodą lub zanurzają się w wodzie, używając śniegu jako nacierania. Nie łapie ich przeziębienie, często nawet są z tego dumni, jednak z czasem takie „hartowanie” zabiegów prowadzi do osłabienia energii życiowej organizmu. Na przykład kończyny stają się mokre i zimne. Są sytuacje, w których górna część ciała płonie ogniem, a dolna natychmiast się ochładza.

Częstym towarzyszem jest letarg, osłabienie i dreszcze. Włosy przerzedzają się, ciało wysycha, pojawiają się brodawczaki i obszary pigmentowane, cierpi szpik kostny i mięśnie, tkanki nerwowe i ścięgna, narządy płciowe i stawy. Stagnacja występuje w macicy i prostacie, co prowadzi do impotencji i zapalenia gruczołu krokowego u mężczyzn, a u kobiet może powodować mięśniaki macicy ze znaczną utratą krwi.

Jak mówią w traktacie o medycynie „Chzhud-Shi”: „Nadmiar „chłodnych” środków pozwala na gromadzenie zimna, które z pewnością zajmie miejsce ciepła”. W związku z tym osoby o konstytucji typu Żółci powinny stosować procedury, które chłodzą z najwyższą ostrożnością.

Ci, którzy należą do konstytucji typu Slime, są ludźmi wytrzymałymi i bardzo spokojnymi, zrównoważonymi. Mają luźne i duże ciało. Powolny metabolizm i dobry apetyt, który jest bardziej wyraźny wieczorem, co może prowadzić do obżarstwa. Tacy ludzie łatwo przybierają na wadze, z wielkim trudem się jej pozbywając. Pełnia lub wzrost tkanki tłuszczowej znajdującej się pod skórą nie rozgrzewają ich, żyją z ciągłym uczuciem zimna w ciele. Konstytucja typu śluzu jest wyraźnie zimną naturą Yin, dlatego wszystkie choroby, które rozwijają się w przypadku jej zakłócenia, będą określane jako choroby „zimne”.

W większym stopniu do rozwoju chorób śluzówkowych przyczynia się następujący tryb życia: lenistwo i wychłodzenie organizmu, przebywanie w wilgoci i zimnie, spanie bezpośrednio po jedzeniu oraz brak ruchu, nie tylko fizycznego, ale i psychicznego.

• stosowanie zimnych produktów Yin, do których zalicza się mleko i wszelkie produkty mleczne, surowe zioła, owoce i warzywa, słodycze, wyroby cukiernicze i piekarnicze, tłuste ryby i mięso, nieświeże jedzenie;
• przejadanie się, a także jedzenie, zanim nastąpi trawienie poprzedniego;
• picie dużych ilości płynów, to znaczy, jeśli wypijana ilość jest ponad dwukrotnie większa niż ilość stałego pokarmu.

Warto zauważyć, że najpopularniejszym produktem Yin jest zwykła woda.

Śluz jest konstytucją dzieciństwa, która implikuje rozwój i dalszy wzrost. U dzieci, którym od niemowlęctwa podaje się mleko i kaszki mleczne, różne jogurty, słodki twarożek z owocami (które same w sobie są już produktami niekompatybilnymi), zastępując gorącą wodę lub herbatę sokami, powstają sprzyjające warunki, w których rozwijają się choroby „przeziębieniowe”:

• zapalenie zatok i migdałków;
• migdałki i polipy, zapalenie zatok i przewlekły katar;
• astma i zapalenie oskrzeli;
• ból stawów itp.

Im starsze staje się dziecko, tym więcej chorób go dotyka. Zaburzony śluz prowadzi do nadwagi, rosną guzy, w organizmie gromadzą się woda i limfa, śluz i tłuszcz. Osoby otyłe prawie zawsze mają alergie i duszności, metabolizm jest zaburzony, miażdżyca i cukrzyca, zawał mięśnia sercowego i nadciśnienie pojawiają się ogólnie w pełnym zakresie chorób związanych z "zimną krwią".

Natura Yin lub zimna jest nieodłączna dla tych, których konstytucją jest Wiatr, jest to element powietrza i przestrzeni. Tacy ludzie są szybcy i emocjonalni, lubią rozmawiać, z reguły są mali i szczupli. Mają słabe trawienie, ciągłe gazy, dudnienie i wzdęcia, które są niepokojące. Przybieranie na wadze idzie im źle, podczas gdy bardzo łatwo je tracą. Energia pochodząca z pożywienia zamieniana jest na energię emocji, słów i ruchów, co pozwala im zachować mobilność i szczupłą sylwetkę. Jedną z charakterystycznych cech takich osób można nazwać ciągłym przeziębieniem, katarem i przeziębieniem, zapaleniem oskrzeli. W związku z tym powinni unikać wszelkiego rodzaju chłodzenia.

Odpowiedzialność Wiatru za regulację układu nerwowego prowadzi do takich chorób „przeziębienia”, jak niedowład nerwu twarzowego, zapalenie nerwu i jąkanie, tiki nerwowe i konwulsje, bóle pleców w kończynach oraz lotne odczucia bólowe w kręgosłupie i okolicy szyjnej. Zaburzenia snu prowadzą do stanu stresu i przepracowania, w wyniku czego rozwija się zespół chronicznego zmęczenia. Wszystko to sprawia, że ​​człowiek jest nerwowy i rozdrażniony, jest niezrównoważony i niespokojny, ma ciągłe uczucie splątania i niepokoju, jego sen jest zakłócony. Doświadcza bólu w okolicy serca, drętwienia palców, wzmożonego chłodu w całym ciele. Im człowiek starszy, tym większe ryzyko chorób onkologicznych i sercowo-naczyniowych.

Oprócz przedłużającego się postu i spożywania takich gorzkich pokarmów jak kawa, herbata, chrzan i musztarda, niewyspania i przepracowania, zaburzenia wiatru mogą powodować monotonię w żywieniu, zwłaszcza nienasycone jedzenie, długotrwałą ekspozycję na deszcz lub silny wiatr. Wszystko to może prowadzić do rozwoju „zimnych” chorób. Poniższy tryb należy uznać za najkorzystniejszy.

WIATR, BIL I MUSCUS

Wróćmy teraz do pierwszego pnia – pnia zdrowego ciała – który ma trzy gałęzie: zasady witalne, składniki ciała i produkty wydalania. Trzy zasady życiowe to „wiatr”, „żółć” i „flegma”, z których każda jest podzielona na pięć głównych kategorii, co daje piętnaście rodzajów zasad życiowych, reprezentowanych przez piętnaście liści gałęzi zasad życiowych. 14 Opowiem wam o umiejscowieniu tych piętnastu żywotnych zasad, sferze ich działania i istocie ich działania.

WIATR

Podtrzymujący życie „wiatr” zlokalizowany jest w koronie i opuszczając ten obszar krąży głównie w klatce piersiowej. Ze względu na swoje funkcje umożliwia połykanie pokarmu, wdychanie, plucie śliną, bekanie i kichanie. Daje jasność umysłowi i zmysłom oraz podtrzymuje życie w tym sensie, że zapewnia fizyczną podstawę świadomości.

Wznoszący się „wiatr” jest zlokalizowany w mostku. Krąży i działa w nosie, języku i gardle. Ma za zadanie zapewniać mowę, dodawać siły i witalności, pobudzać do aktywności, dodawać energii do wysiłku, zapewniać jasność pamięci i ostrość uwagi.

Wszechprzenikający lub szeroko rozpowszechniony „wiatr” jest zlokalizowany w sercu. Ale chociaż jego główną siedzibą jest serce, przenika do wszystkich zakamarków ciała. Jego celem jest zapewnienie zgięcia i wyprostowania kończyn, a także otwierania i zamykania otworów ciała: ust, oczu itp. W ten sposób wszechprzenikający „wiatr” kontroluje większość czynności mięśni.

„Wiatr”, który towarzyszy ogniowi, jest zlokalizowany w dolnej części żołądka i krąży we wszystkich pustych strukturach: jelitach, pęcherzyku żółciowym, przewodach serca itp. Jego celem jest wspomaganie trawienia, czyli metabolizmu, czyli uwalniania pożywnego soku i oddzielania części oczyszczonych i nieczystych. W rezultacie nadaje odpowiedni kolor krwi, żółci itp. Żołądek jest podzielony na trzy części: górna część to miejsce lokalizacji rozszczepiającego się „śluzu”, środkowa to miejsce, w którym działa żółć trawienna, a dolna to część, w której swoje funkcje spełnia „wiatr” towarzyszący ogniowi, zwany tak, ponieważ bierze udział w procesie trawienia, który jest podobny do ognia.

Opróżniający „wiatr” jest zlokalizowany w okolicy narządów płciowych. Działa w dolnej części brzucha: w jelicie grubym, pęcherzu moczowym, narządach płciowych i innych narządach tej części ciała. Jego celem jest kontrola mechanizmów wytrysku i zatrzymywania nasienia, menstruacji, wydalania kału i moczu. Utrzymuje również płód w macicy i wypycha go podczas porodu.

W ten sposób nasz system medyczny opisuje lokalizację, obszar działania i aktywność pięciu rodzajów „wiatru”. Jeśli chodzi o lokalizację „wiatru”, który podtrzymuje życie, i wszechprzenikającego „wiatru”, tutaj poglądy systemów tantrycznych Starej i Nowej Szkoły różnią się. Nowe szkoły przyjmują odwrotną kolejność lokalizacji, umieszczając „wiatr”, który podtrzymuje życie w sercu, a wszechprzenikający „wiatr” w koronie. Stara szkoła przestrzega kolejności opisanej powyżej. Ale różnica w lokalizacji nie wpływa na odpowiednie funkcje, które i tak są takie same.

Oprócz tych pięciu głównych rodzajów „wiatru”, istnieje pięć pomniejszych rodzajów „wiatru”. Ponadto można je podzielić na wiele aspektów i kategorii, ale tutaj porozmawiamy tylko o głównych.

PYTAJĄCY: Czy tego typu „wiatr” oddycha przez całe ciało, czy coś bardziej subtelnego?

Odpowiedź: Tutaj „wiatr” odnosi się nie tylko do oddychania, ale także do tych czynników, które kontrolują oddychanie, jak również do wielu innych. Dlatego różni się od samego oddechu, chociaż istnieje zgodność między ich właściwościami. „Wiatr” w swoich właściwościach jest szorstki, lekki, zimny, cienki, twardy i mobilny.

Ponieważ „wiatr” jest jednym z pięciu podstawowych elementów, ważne jest, aby mieć pojęcie o ich systemie. Cały nasz świat składa się z podstawowych elementów: ziemi, wody, ognia, wiatru i przestrzeni. Ciało żywej istoty również posiada cechy tych samych pięciu elementów. Tak więc krew i „żółć” mają naturę ognia; „śluz” ma naturę ziemi i wody; „wiatr” napędza pierwsze dwa.

Gdyby nie było ziemi, nie byłoby fundamentu, żadnego wsparcia. Bez wody nic nie miałoby ze sobą żadnego związku. Bez ognia nic nie mogłoby dojrzeć. Bez wiatru nic nie mogłoby rosnąć i rosnąć. Bez przestrzeni nie byłoby miejsca ani miejsca na wzrost. Konieczne jest zrozumienie, jakie są podstawowe zasady z punktu widzenia pięciu elementów. Środowisko zewnętrzne składa się z pięciu elementów, a istoty żyjące w tym środowisku również składają się z tych samych pięciu elementów, a zatem struktura obu jest taka sama.

Ludzie rozróżniają sześć smaków: słodki, kwaśny, gorzki, cierpki, palący i słony. O smaku decyduje przewaga pewnych elementów. Weźmy jako przykład marchewkę i rozważmy ją w kategoriach jej pięciu elementów. Ziemia (lub twardość) daje jej podstawę; woda działa jako czynnik wiążący; ogień umożliwia dojrzewanie; wiatr lub powietrze umożliwia wzrost, a element przestrzeni umożliwia manifestację i rozwój. W marchwi przeważa pierwiastek ziemi i wody, co nadaje słodki smak, dzięki czemu po strawieniu zwiększa siłę organizmu.

Pytanie: Czy dwie cechy „wiatru” nie są ze sobą sprzeczne: „szorstki” i „subtelny”?

Odpowiedź: Ponieważ cechy „wiatru”, „grubego” i „subtelnego” nie są ze sobą sprzeczne. „Szorstki” oznacza przeciwieństwo „gładkiego”, a „drobny” oznacza tutaj zdolność do penetracji wszędzie.

Pytanie: Czy „wiatr” nie jest odpowiednikiem impulsów nerwowych?

Odpowiedź: To nie jest dokładnie to samo. „Wiatr” rządzi impulsami nerwowymi.

Pytanie: Jaki rodzaj „wiatru” rządzi cyrkulacją?

Odpowiedź: Krążenie krwi zapewnia wszechprzenikający „wiatr” i „wiatr”, który towarzyszy ogniowi. „Wiatr”, który towarzyszy ogniowi, przepływa przez wszystkie puste struktury ciała, w tym nerwy, naczynia krwionośne itp.

Pytanie: Jak można dowiedzieć się, która szczególna zasada życiowa dominuje w danej osobie?

Odpowiedź: Ogólnie rzecz biorąc, istnieją dwa możliwe sposoby badania wszystkich zjawisk: pierwszy to bezpośrednia percepcja, a drugi to rozumowanie. Przewagę jakiejkolwiek życiowej zasady w ludzkim ciele można ustalić przez wnioskowanie. Na przykład, jeśli dana osoba ma szorstką skórę, możemy stwierdzić, że ma wysoki poziom „wiatru”. Dokładnie ten sam wniosek można wyciągnąć, jeśli dana osoba cierpi na bezsenność. Chociaż tej życiowej zasady - "wiatr" - nie dostrzega się bezpośrednio, to jednak jej obecność może sugerować pewne symptomy, tak jak rozpoznajemy obecność ognia, czując dym - znak ognia.

ŻÓŁĆ

Żółć, która ma naturę ognia, również jest pięciu rodzajów. Pierwszą i najważniejszą z nich jest żółć trawienna: ma ona ogromne znaczenie. Zlokalizowany jest w jamie brzusznej pomiędzy jeszcze niestrawionym a już strawionym pokarmem, czyli w centrum. Jego funkcje polegają na tym, że podobnie jak ogień gotuje, gotuje jedzenie. Oddziela oczyszczoną część pokarmu od nierafinowanej, wytwarza ciepło ciała, aktywuje i wspomaga pozostałe cztery rodzaje „żółci” oraz dodaje siły organizmowi.

Następna to „żółć”, która nadaje kolor. Zlokalizowany jest głównie w wątrobie, ale funkcjonuje we wszystkich częściach ciała. Reguluje kolor wszystkich siedmiu składników ciała: odżywczych soków, krwi, mięśni, tłuszczu, kości, szpiku i płynu rozrodczego. Na przykład sprawia, że ​​krew jest czerwona, kości białe, żółć żółta, paznokcie błyszczące itp.

Trzecia to przewodnia „żółć”. Jego lokalizacją jest serce, a jego funkcje polegają na tym, że daje determinację, stanowczość i pewność siebie podczas wykonywania wszelkich działań i osiągania tego, co jest pożądane, zapobiegając utracie serca. Jego negatywną stroną może być to, że rodzi nadmierną zarozumiałość, pychę.

Czwarty rodzaj „żółci” to wizualna „żółć” odpowiedzialna za widzenie. Zlokalizowany w oczach i pozwala nam widzieć.

Ostatnia odmiana to „żółć”, która nadaje połysk; jest zlokalizowany w skórze, nadaje skórze przyjemny odcień, zapewnia dobrą cerę.

Cechami „żółci”, która zasadniczo ma naturę ognia, są oleistość, ostrość, cierpkość, lekkość, zapach, moc oczyszczająca i wilgoć.

SZLAM

„Slime” występuje również w pięciu odmianach. Pierwszym z nich jest podtrzymujący „śluz” zlokalizowany wzdłuż mostka. Jego główną funkcją jest nawilżanie organizmu, podobnie jak ślina w jamie ustnej, ale zapewnia również połączenie, czyli utrzymuje całe ciało razem i daje wsparcie wszystkim innym rodzajom „śluzu”.

Potem pojawia się rozszczepiający się „śluz”, zlokalizowany w pierwszej części żołądka, gdzie najpierw dostaje się niestrawiony pokarm. Jego główną funkcją jest mieszanie i rozkładanie trawionego pokarmu.

Wyczuwająca „flegma” jest zlokalizowana w języku. Jej celem jest zapewnienie umiejętności odczuwania sześciu rodzajów smaku: słodkiego, kwaśnego, słonego, gorzkiego, palącego i cierpkiego.

Zaspokojenie „śluzu”, zlokalizowanego w mózgu, przynosi satysfakcję. Na przykład, gdy oczy widzą przedmiot lub uszy słyszą dźwięk, to ona powoduje satysfakcję. Ponadto ten rodzaj „śluzu” zapewnia rozróżnianie, na przykład rozróżnianie smaku - słodkiego lub kwaśnego; zapach - jest przyjemny lub nieprzyjemny; dźwięk - jest melodyjny lub denerwujący; formularze - dobre lub nie; i tak dalej.

I wreszcie łączący „śluz”, zlokalizowany we wszystkich dużych i małych stawach, zapewnia połączenie stawów, ich zgięcie i wyprost.

„Slime” ma następujące cechy: oleistość, chłód, ciężkość, matowość, stabilność, gładkość i lepkość (lepkość). W sumie istnieje dwadzieścia cech trzech żywotnych zasad.

Pytanie: Czy ludzie mają tendencję do dominowania nad jedną z podstawowych zasad?

Odpowiedź: Na podstawie wrodzonej przewagi jednej lub drugiej zasady życiowej wszystkich ludzi można podzielić na siedem grup: tych, w których naturalnie dominują „wiatr”, „żółć” lub „śluz”; te, w których dominuje kombinacja dwóch zasad życiowych; oraz takie, w których wszystkie trzy podstawowe zasady są jednakowo połączone. Są więc ludzie, którzy mają naturę „wiatru”, naturę „żółci”, naturę „śluzu”, naturę „wiatr-żółć”, naturę „wiatr-śluz”, naturę „śluz-żółć” lub naturę „wiatr-żółć-śluz”.

Pytanie: Czy tego typu ludzi można rozpoznać po ich wyglądzie?
Odpowiedź: Lekarz może łatwo zidentyfikować osoby z przewagą jednej z zasad witalnych po samym wyglądzie, nawet bez sprawdzania pulsu czy badania moczu. W przypadku podwójnej kombinacji jest to trudniejsze i bardzo trudno jest określić potrójną kombinację. Teksty opisują te typy bardzo szczegółowo.

Pytanie: Jaka jest różnica między oleistością „śluzu” a „żółci”? A także jaka jest różnica między oleistością a lepkością „śluzu”?
Odpowiedź: Różnica między oleistością „śluzu” i „żółci” polega na tym, że „śluz” ma powierzchowną oleistość, tłustość, ale w rzeczywistości nie ma oleistej natury. Z drugiej strony żółć jest tłusta z natury, a poza tym wygląda na tłustą. Lepkość nie jest suchością ani wilgocią, ale właściwością przywierania po dotknięciu.

Pytanie: Jaki jest związek między śluzem, który odkrztuszamy, a „śluzem” – zasadą życia?

Odpowiedź: Śluz, który odkrztuszamy, niekoniecznie pochodzi z nadmiaru „śluzu” – zasady życiowej, chociaż z reguły tak jest. Odkrztuszanie śluzu może również wystąpić przy zaburzeniach „żółci” lub „wiatrów”. Odkrztuszanie śluzu może być spowodowane nadmiarem siły „śluzu” lub brakiem jego siły. Śluz, który odkrztuszamy i „śluz” – zasada życiowa są ze sobą połączone przez to, że mają podobną naturę – ziemię i wodę.

„Slime” – witalna zasada spaja organizm w jedną całość, dostarczając czynników upłynniających i nawilżających. Odkrztuszanie śluzu jest głównie spowodowane nadmierną siłą „śluzu”. „Slime” pomaga zachować zdrowie, gdy jest w równowadze z innymi ważnymi zasadami, ale powoduje chorobę, gdy ta równowaga jest zaburzona.

Jedzenie dla ludzi konstytucji Wiatru Ludzie o konstytucji Wiatru muszą regularnie jeść pożywne jedzenie i spędzać wystarczająco dużo czasu na jedzeniu, utrzymując spokojne otoczenie podczas posiłków. Nie powinni dopuszczać do całkowitego opróżnienia żołądka. Dla nich jedzenie kilka razy dziennie w małych porcjach będzie lepsze niż jeden duży posiłek. Ciepła zupa (w tym mięso) ma dla nich bardzo korzystny wpływ, przydatna jest cebula, czosnek, nasiona parasola (koperek, kminek, koper włoski, anyż), bazylia. Przydatne ciepłe mięsa, jagnięcina, kurczak, indyk, ryby morskie i owoce morza. Mały słodki deser (najlepszy z cukru to trzcina brązowa ze śladami melasy) przynosi uczucie radości bycia. Napoje nie powinny być zawsze zimne, przynajmniej w temperaturze pokojowej. Powinni unikać „kwaśnych” smaków (ocet, marynowane warzywa, oliwki itp.), zimnych potraw (lody itp.) i zimnych napojów, a także nie zaleca się spożywania surowej żywności. Nie należy pić zbyt dużo czarnej herbaty (najlepiej jedną trzecią z mlekiem) i nie należy nadużywać kawy. Nie daj się zbytnio ponieść pikantnym smakom, a także wieprzowinie, jest dla nich fajna. Do posiłku (a jeszcze lepiej po posiłku) można wypić kieliszek wytrawnego czerwonego lub półsłodkiego wina lub piwa, ale nie należy pić bardzo mocnych napojów (koniak, brandy, wódka), z wyjątkiem rumu.

Odżywianie dla osób o konstytucji Żółci U osoby z bardzo aktywną lub nadmierną gorączką trawienną (zaburzenia żółci i/lub konstytucja żółci), ogień trawienny spala składniki ciała (siedem mocy ciała) iz czasem „zjada” ciało i staje się poważnym problemem zdrowotnym. Takie osoby w tym stanie powinny skonsultować się ze specjalistą medycyny tybetańskiej.

Jako dodatkowy środek możesz samodzielnie zastosować wszystkie środki, które sprzeciwiają się nadmiarowi energii żółci. Zaleca się często pić zimną wodę i nie jeść niczego ostrego. Nie należy również dodatkowo stymulować energii Wiatru, ponieważ wiatr rozdmuchuje płomień! Pokarmy i/lub leki o gorzkim i cierpkim, ściągającym działaniu mogą przynieść ulgę, ale należy je przyjmować z umiarem. Atmosfera podczas posiłków powinna być spokojna. Podczas posiłków można pić chłodne napoje (w miarę możliwości wodę). Osoby z żółcią mogą jeść surowe pokarmy ze względu na wysoki poziom ciepła trawiennego, ale powinny unikać tłustych i tłustych potraw (smażonych potraw, ostrych sosów, ostrych przypraw, imbiru, musztardy, chrzanu itp.), Ale powinny unikać wołowiny, dziczyzny, wieprzowiny, mięsa koziego, masła i produktów z kwaśnego mleka (preferowane są produkty z koziego mleka). Możesz pić bardzo mało napojów alkoholowych iw żadnym wypadku nie powinieneś pić bardzo mocnych napojów. Chłodny słodki deser (można użyć cukru białego, cukru rafinowanego) będzie korzystny dla ich organizmu. Nie używaj octu, oliwek, czarnej rzodkwi i ostrej papryki. Spożycie jaj powinno być ograniczone. Unikaj produktów drożdżowych, nasion sezamu (w postaci chleba i masła) i żadnych produktów sojowych (takich jak miso). Nie należy jeść niczego zbyt gorącego, a kawę pić rzadko i z mlekiem, przydatna jest zielona i czarna herbata lub ich mieszanka, z mlekiem lub bez.

Odżywianie dla ludzi o konstytucji Slime Osoby o budowie śluzowej należy wyrobić w sobie nawyk picia, zwłaszcza rano, ciepłej lub gorącej wody (ewentualnie z imbirem i roztopionym masłem krowim – ghee, z dodatkiem miodu), przed posiłkami i po posiłkach. Ale nie powinieneś pić zbyt dużo płynów, musisz jeść więcej pokarmów stałych. Nie jedz za dużo na raz i za często. Warzywa gotowane na parze (papryka, cukinia, bakłażan itp.) z przyprawami będą idealnym daniem, ale zbyt duża ilość marchwi lub słodkiej papryki będzie szkodliwa. Należy unikać wszelkich ciężkich, tłustych i tłustych potraw (smażonych potraw, sosów itp.), należy również unikać kapusty, kalafiora itp. W przypadku mięsa lepiej jeść ciepłe rodzaje, kurczaka, koninę, ale unikaj kaczki i wieprzowiny, czasami można zjeść jagnięcinę. Przydatne są ryby, zwłaszcza morskie, „gorąca mąka ze starego (jednorocznego) zboża” (jęczmień). Należy pić bardzo mało alkoholu (zwłaszcza piwa) - po posiłku można wypić małą szklankę czegoś mocnego (rum, whisky, wódka). Jeśli to możliwe, należy ograniczyć do minimum spożycie słodkich, bogatych w skrobię pokarmów. Ludzie ze śluzem muszą przestrzegać wytycznych dotyczących utrzymywania ciepła trawiennego.

Dietetyka lub ogólne porady żywieniowe

W rzeczywistości w medycynie tybetańskiej nie ma zaleceń dotyczących specjalnych diet. To, co mówi się o dietach, implikuje zrównoważone, mające na celu zharmonizowanie trzech dosz, prawidłowe odżywianie. Za podstawę choroby uważa się słabe trawienie, w którym pokarm nie jest trawiony, ale topi się, pozostawiając w organizmie dużo toksyn, nieusuniętych odpadów. Słabe trawienie zależy od słabego ognia żołądkowego, który z kolei zależy od konstytucji i umiejętnego leczenia - prawidłowego odżywiania, które wzmacnia ten ogień.

Dla większości ludzi ciepło trawienne jest zbyt słabe. Nawet jeśli wyglądają na dobrze odżywionych ludzi, w medycynie tybetańskiej ten stan nazywa się zdrowiem fikcyjnym. Ze względu na niewystarczająco sprawne trawienie wchłoniętego pokarmu, prowadzące do niedoboru składników ustrojowych, niestrawiona część pokarmu gromadzi się bezpośrednio w tkance tłuszczowej. Dlatego objawy chorób są tylko kwestią czasu.

Słabe ciepło trawienne, spowodowane wieloletnim niedożywieniem, skutkujące dysharmonią odżywiania i energii ciała (siedmiu sił ciała), prowadzi do wielu chorób. Obejmuje to nadmierne spożycie węglowodanów, produktów mącznych i cukru (przy konstytucji Śluzu) oraz nadmierne spożycie produktów pochodzenia zwierzęcego, takich jak produkty mięsne, jaja, masło itp. (przy konstytucji Żółci) oraz niezbilansowane, nieregularne posiłki „w biegu” (przy konstytucji Wiatru). Jednak w normalnych warunkach wszystkie produkty mogą podtrzymywać życie. Częstotliwość spożywania takich produktów jest kwestią osobistego wyboru, a także determinowana jest indywidualną budową ciała (konsystencją).

Każdy schemat leczenia aurikuloterapią może odnieść sukces tylko wtedy, gdy dieta jest skoordynowana z indywidualnym rozkładem energii organizmu (metabolizmem), wynikającym z budowy organizmu.

Klasyczne zasady żywienia w medycynie tybetańskiej opierają się na naturalnych warunkach życia człowieka. W klimatach zimnych należy kłaść nacisk na pokarmy ciepłe (pokarm dla zwierząt), w klimatach gorących wręcz przeciwnie – na pokarmy chłodne (owoce, warzywa, mleko). Zasady żywienia oparte na sześciu smakach powinny być dostosowane do warunków bytowych każdego osobnika. Są to:

1. Nie jedz starych potraw. Nieświeże jedzenie ma ciężkie właściwości pierwiastka ziemi, które mogą powodować zaburzenia trawienia ciepła, może być siedliskiem różnych mikroorganizmów, bakterii, pleśni itp. Dotyczy to również produktów przechowywanych przez długi czas w lodówce.

2. Nie jedz ciągle kwaśnych pokarmów. Należą do nich marynaty, pikle, konserwy. Nadmiar jedzenia o „kwaśnym” (i ostrym) smaku „wysusza” siedem sił organizmu i prowadzi do choroby. Dotyczy to zwłaszcza osób z problemami skórnymi.

3. Nie jedz dużo zieleniny i surowych warzyw. Są to przede wszystkim sałaty, szpinak, kapusta, groszek zielony itp. Przy całej swojej przydatności muszą być poddane obróbce cieplnej, w przeciwnym razie ich spożycie w surowej postaci prowadzi do fermentacji (co prowadzi do obciążenia całego układu metabolicznego, a zwłaszcza wątroby), do powstawania Wiatru i gromadzenia się Śluzu (pierwiastki Ziemi i Wody), który tłumi ogień trawienny i zaburza procesy metaboliczne w organizmie, co prowadzi do gromadzenia się tkanki tłuszczowej, zwiększa zawartość tłuszczów we krwi (hyperlip emia), przyczyniając się do chorób serca itp. Szczególnie ta rada dotyczy osób z zaburzeniami trawienia, które mogą spożywać zieleninę i warzywa tylko w południe, kiedy ogień trawienny organizmu jest najsilniejszy.

4. Powinieneś pić wystarczającą ilość płynów. Ludzkie ciało to prawie 75% wody. Płyny pomagają określić smak, kontrolować trawienie i wzmacniać siedem sił organizmu, stymulują dobrą pracę nerek, jelit oraz usuwają toksyny i produkty przemiany materii z tkanek poprzez oddychanie, pocenie się, wypróżnianie i oddawanie moczu.

Dlatego zawsze należy pić odpowiednią ilość płynów, jest to przede wszystkim czysta woda lub herbata lub wywar (fitokolekcja) odpowiadający konstytucji człowieka. Ponieważ „wystarczająca ilość płynów” jest pojęciem względnym, pożądane jest skorelowanie przyjmowania płynów z konstytucją, wiekiem i stylem życia.

Na przykład osoba w średnim wieku z konstytucją żółciową w gorącym klimacie będzie potrzebowała więcej wody i napojów bezalkoholowych niż młoda osoba z konstytucją śluzową żyjącą w klimacie umiarkowanym lub chłodnym. Wskazane jest picie większości płynu przed posiłkami – w celu zmniejszenia masy ciała, w trakcie posiłków – w celu utrzymania istniejącej i po posiłkach – w celu jej przybrania.

5. Nie pij zimnych napojów przed posiłkami, w trakcie lub po jedzeniu. Doprowadzi to do niepotrzebnego obciążenia przewodu pokarmowego, chyba że jest on nadaktywny. Lody na deser można jeść tylko w wyjątkowych przypadkach, szczególnie dla osób o budowie Slime lub Wind.

6. Nie wypełniaj całkowicie żołądka. Podstawową zasadą medycyny tybetańskiej jest to, że połowa spożywanego pokarmu powinna stanowić pokarm stały. Jedna ćwiartka powinna być płynna, a pozostała ćwiartka żołądka powinna pozostać pusta.

7. Nie należy nic jeść przed całkowitym strawieniem poprzednio zjedzonego pokarmu. Zwykle zajmuje to co najmniej dwie godziny, a osobom ze słabym trawieniem nawet więcej. W przeciwnym razie, między innymi, powstanie dodatkowe obciążenie dla ciepła trawiennego i narządów, co spowoduje naruszenie energii cielesnej Wiatru.

8. Jedzenie nie powinno być ani bardzo zimne, ani bardzo gorące. Zimne jedzenie powinno być w najlepszym razie lekko ciepłe. Dlatego lody w medycynie tybetańskiej uważane są za truciznę. Zimą organizm potrzebuje więcej ciepła w postaci ciepłego pożywienia niż latem.

9. Należy zachować regularną dietę. Ważnym warunkiem zdrowej diety jest systematyczność. Główny posiłek powinien być w południe (posiłek ciepły), kiedy ogień trawienny jest w zenicie.

10. Nie powinieneś jeść z uczuciem niepokoju. Należy zapewnić wystarczającą ilość czasu na jedzenie, a podczas jedzenia nie należy myśleć, rozmawiać ani czytać o nieprzyjemnych lub niepokojących tematach. Nie jedz podczas oglądania telewizji lub słuchania radia. Impulsy emocjonalne i mentalne podczas jedzenia również mają wpływ na trzy dosze. Zatem rzymskie „panem et circenses” (chleb i igrzyska!) nie powinny być spożywane w tym samym czasie!

Niewłaściwe kombinacje żywności W tybetańskich tekstach o żywieniu nieprawidłowe kombinacje pokarmów są uważane za „trucizny”. Taka postawa jest łatwa do zrozumienia, ponieważ wchłanianie takich trucizn powoduje silny nacisk na cały organizm i prowadzi do napięcia ciepła trawiennego. Jest to często przyczyną różnych chorób i zaburzeń równowagi trzech dosz, co również prowadzi najpierw do niestrawności i jelit, a następnie do otyłości.

Źle połączona ryba z mlekiem, a mleko z owocami. Tak więc słynna „truskawka ze śmietaną”, choć ma atrakcyjny smak, raczej nie będzie przydatna dla organizmu. Ta kategoria obejmuje również różne jogurty, o czym niefortunnie wiedzą smakosze. Ryby i jajka są nie do pogodzenia, chociaż jest to bardzo znane danie w Rosji. Gotowane rośliny strączkowe z cukrem, alkohol z mlekiem, choć jest to również bardzo popularne połączenie w niektórych regionach Rosji i Azji, podobnie jak mięso z mlekiem, mięso z kwasem mlekowym napoje alkoholowe. Pieczarki smażone w oleju musztardowym. Kurczak ze śmietaną, mieszanką miodu i olejów roślinnych (w równych proporcjach). Śledź z produktami mlecznymi, a także śledź „pod futrem”. Mięso nie pasuje do smażonej mąki zbożowej, a mleko do kwaśnych (fermentowanych) potraw.

Przykładowe menu dla osób o trzech typach konstytucji Każdy wie, jak trudno jest wybrać produkty na śniadanie, obiad i kolację, biorąc pod uwagę swoje nałogi i zachcianki. Jeszcze trudniej jest ugotować z wybranych dań na teraźniejszość i jutro, biorąc pod uwagę swoją konstytucję. Szczytem sztuki kulinarnej będzie sporządzenie dziennego harmonogramu łączenia stałych pokarmów i napojów w celu utraty wagi, gdy osoba przechodzi leczenie aurikuloterapią i medycyną tybetańską. Dla lepszej orientacji w takim gotowaniu i rozwiania wszelkich wątpliwości dietetycy Centrum Naran proponują następujące menu, opracowane na tydzień dla każdej z kategorii konstytucyjnych:

Menu na tydzień dla konstytucji wiatru

Płatki owsiane z mlekiem i masłem.

Napój imbirowy.

2 śniadanie.

Kompot z suszonych owoców.

Bułka z dżemem.

Barszcz wołowy.

Ryba na parze, pieprz, imbir. Udekoruj - rustykalne smażone ziemniaki.

Gorąca herbata z miodem.

Pieczone jabłko.

winegret.

Gorąca herbata mleczna z solą.

Chleb żytni z masłem.

Kasza jęczmienna z mlekiem i masłem.

Gorąca herbata mleczna z solą.

Chleb żytni z serem Suluguni.

2 śniadanie.

Słaba kawa ze śmietanką.

Ciasto czekoladowe.

Sałatka z pomidorów, sera, oliwek. Skropić oliwą z oliwek i sokiem z cytryny.

Zupa warzywna.

Kotlety gotowane na parze z ryżem (złotym lub czarnym).

Gorąca czarna herbata z cukrem.

Gorąca zielona herbata z miętą.

Pilaw z brązowym ryżem i rodzynkami.

Kok.

Kompot morelowy.

2 śniadanie.

Słodka bułka z makiem.

Koreańska sałatka z marchwi.

Zupa mleczna.

Gotowana wołowina z duszonymi warzywami.

Gorąca herbata mleczna.

Naleśniki ze śmietaną.

Gorąca czarna herbata z miodem.

Ciastka rybne z mieszanką meksykańską (kukurydza, zielony groszek, ryż) i przyprawami: kurkuma, koperek.

Gorąca czarna herbata z miodem.

Płatki owsiane na mleku z pieczonym mlekiem, suszone owoce.

Napój imbirowy.

2 śniadanie.

Zapiekanka z twarogu z rodzynkami.

Zupa kiszona.

Sałatka z wodorostów.

Pieczona jagnięcina z ziemniakami i suszonymi śliwkami.

Kisiel z żurawiny.

Napój imbirowy.

Gorąca czarna herbata z dżemem i ciasteczkami owsianymi.

Pieczone owoce.

Bekon i jajka.

Gorąca słaba kawa ze śmietanką.

2 śniadanie.

Mieszanka orzechów.

Spaghetti z sosem serowym.

Chleb żytni.

Gorąca czarna herbata z miodem i cynamonem.

Ciasto.

Ciasto owocowe.

Kompot z borówki brusznicy.

Gulasz warzywny.

Kasza manna z masłem.

Zapiekanka.

2 śniadanie.

Napój imbirowy.

Kok.

Zupa jagnięca, czosnek, cebula, czarny pieprz, imbir.

Kotlety z wołowiny. Do dekoracji - makaron z mąki durum.

Zielona herbata z miodem.

Ciasto orzechowe.

Gorąca herbata mleczna z solą.

Zupa Z Klopsikami.

Kompot z suszonych owoców.

Kasza pszenna z mlekiem, z roztopionym masłem.

Gorąca czarna herbata ze śmietanką.

2 śniadanie.

Chleb żytni z masłem i serem.

Zupa Jarzynowa Puree Z Wołowiną.

winegret.

Smażone ziemniaki z wątróbką.

Gorąca czarna herbata z cytryną.

Chleb żytni.

Gorąca zielona herbata z miętą.

Ciasto.

Wołowina w garnkach.

Gorąca czarna herbata.

Jadłospis na tydzień dla konstytucji Bile

Kasza ryżowa z mlekiem.

Sok pomarańczowy.

Zupa warzywna.

Sałatka z ogórka i rzodkiewki, olej roślinny.

100 gramów kurczak z białego mięsa.

Czarna herbata.

Zupa mleczna.

Kompot jabłkowy.

Kasza gryczana z mlekiem.

Słaba kawa ze śmietanką.

Zupa grzybowa.

Gotowane klopsiki wołowe, biały ryż.

Czarna herbata.

Zielona herbata z miętą.

Zielona herbata jest fajna.

Ugotowane jajko.

Chleb żytni z serem.

Rosół.

Ryba na parze. Udekoruj puree ziemniaczanym.

Zielona herbata w temperaturze pokojowej.

Sałatka ze świeżych ogórków.

Twaróg ze śmietaną.

Mleko w temperaturze pokojowej.

Chudy ryż z warzywami na parze.

Sok pomarańczowy.

Sałatka ze świeżych pomidorów. Napełnij olejem roślinnym lub oliwą z oliwek.

Zupa serowa.

Pilaw z białym ryżem i kurczakiem.

Chłodna zielona herbata z miętą.

Spaghetti z sosem serowym.

Słaba kawa z mlekiem.

Chleb żytni z gotowaną kiełbasą, serem.

Sałatka warzywna.

Gotowane ziemniaki z duszoną wieprzowiną.

Sałatka owocowa.

Woda mineralna.

Gotowane kiełbaski z puree ziemniaczanym.

Schłodzić czarną herbatę z mlekiem.

Zupa Z Klopsikami.

Gulasz warzywny.

Grecka sałatka.

Kompot z wiśni.

Faszerowana papryka.

Fajna zielona herbata.

Kasza gryczana z mlekiem.

Woda mineralna.

Faszerowane ziemniaki.

Zupa chuda.

Sałatka ze świeżej kapusty.

Słaba kawa.

lasagne z owocami morza.

Sok jabłkowy.

Menu na tydzień dla konstytucji Slime

Kasza kukurydziana na wodzie z dodatkiem sosu sojowego z dodatkiem soli i czarnego pieprzu.

Chleb żytni z twardym serem zapiekany w piekarniku.

Napój imbirowy z cytryną i miodem.

Zupa kiszona: rosół jagnięcy, kasza pęczak, pikle, cebula, czarny pieprz.

Jagnięcina duszona z warzywami (marchew, bakłażan, cukinia, pomidory) i przyprawami (imbir, kolendra, czarny pieprz).

Kompot z borówki na ciepło.

Zapiekanka z twarogu na ciepło z cynamonem i miodem.

Gorąca herbata mleczna z solą.

Ugotowane jajko.

Napój z zielonej herbaty lub imbiru.

Zupa wołowa na drugim bulionie, makaron z mąki durum, marchew, cebula, przyprawy (pieprz czarny, imbir, kolendra).

Czarny chleb lub bułki (najlepiej bez chleba).

Koreańska sałatka z marchwi (pikantna).

Gorąca czarna herbata bez cukru lub z miodem.

Sałatka z gotowanych buraków, kalafiora, cebuli. Skropić oliwą z oliwek i sokiem z cytryny. Sól, imbir i czarny pieprz do smaku.

100 gramów ryba na parze.

Gorąca herbata mleczna z solą.

Napój imbirowy.

Płatki owsiane na wodzie, sól do smaku.

Czarny chleb bez drożdży z otrębami.

Zupa Charcho.

100 gramów gotowana wołowina. Udekorowane gotowanymi brokułami.

Czarny chleb.

Gorąca czarna herbata z miodem.

Zapiekanka z twarogu.

Owsianka z sosem sojowym i gałką muszkatołową.

Gorąca herbata mleczna z solą.

Sałatka z selera korzeniowego, oliwek, cebuli, sera feta. Napełnij sokiem z cytryny.

Zupa warzywna.

Kotlety wołowe na parze z gotowanym ryżem (złotym lub czarnym).

Kompot żurawinowy.

Gorąca zielona herbata bez cukru.

Pieczone Jabłko Z Cynamonem.

Budyń twarogowy.

Napój imbirowy.

Sałatka z kalafiora, rzodkiewka. Napełnij oliwą z oliwek. Przyprawy do smaku.

Barszcz zielony.

100 gramów pieczona biała ryba z imbirem, ziołami i przyprawami.

Gorąca czarna herbata bez cukru, z cytryną.

Pieczone owoce.

Kasza jęczmienna na wodzie, sól do smaku.

Gorąca herbata mleczna z solą.

Sałatka z wodorostów, krewetki. Napełnij sokiem z cytryny.

Zupa jagnięca na drugim bulionie, makaron z mąki durum, cebula, przyprawy.

Duszone warzywa (cukinia, bakłażan, papryka, kalafior, brokuł) z przyprawami.

Kompot z borówki brusznicy.

Gorąca czarna herbata z cytryną i miodem.

1. Płatki owsiane na wodzie, sól do smaku. Dodaj plasterki jabłek odmiany kwaśnej lub słodko-kwaśnej.

2. Napój imbirowy.

Koreańska sałatka jarzynowa.

Zupa warzywna.

Klopsiki z wołowiny. Udekoruj ryżem (złotym lub czarnym).

Gorąca czarna herbata bez cukru.

Gorąca herbata mleczna z solą.

Zapiekanka z twarogu.

Przestrzeganie tych prostych zasad uchroni Cię przed zaburzeniem konstytucji, a tym samym przed problemami zdrowotnymi.

________________________________________

JAK ZOSTAĆ PRZYJACIÓŁMI Z WAGĄ?

Dlaczego nie każdemu udaje się utrzymać normalną wagę właściwą nam od urodzenia? Dlaczego jedni muszą sięgać po brutalne metody w postaci głodówek i diet niskokalorycznych, a inni nie boją się ekscesów? Jak nauczyć się prowadzić normalne, pełne życie, nie martwiąc się co minutę o dodatkowe kilogramy?

N. Osipova, Kaliningrad

Odpowiedzi udzieliła dr Svetlana Choyzhinimaeva, autorka oryginalnej metody naturalnej utraty wagi

Za gromadzenie się nadwagi w organizmie, według medycyny tybetańskiej, odpowiedzialna jest budowa śluzu, zwanego po tybetańsku „bad-kan”. Śluz odpowiada w organizmie człowieka za wzrost i regulację hormonalną, układ limfatyczny i hormonalny. W organizmie człowieka odpowiada czterem środowiskom fizjologicznym: śluzowi, limfie, tłuszczowi i płynowi międzykomórkowemu (woda).

Anatomicznie śluz obejmuje narządy wyłożone błonami śluzowymi i surowiczymi, które wytwarzają śluz. Głównym zadaniem błon śluzowych jest służenie jako bariera chroniąca organizm przed negatywnymi wpływami zewnętrznymi. Kolejnym ważnym elementem systemu obronnego jest układ limfatyczny. W medycynie tybetańskiej nazywa się to „żółtym naczyniem”. Zapewnia barierę ochronną i służy jako mechanizm filtrujący, który zawraca płyn międzykomórkowy do krwi podczas procesu metabolicznego, usuwając różne produkty przemiany materii z komórek i tkanek. Śluz obejmuje również układ hormonalny odpowiedzialny za metabolizm: podwzgórze, przysadkę mózgową, tarczycę, nadnercza, trzustkę, narządy płciowe i grasicę do 16 roku życia.

Osoby o budowie czysto śluzowatej (według zachodniej klasyfikacji odpowiadają flegmatykom), z reguły są bardzo niespieszne, spokojne, zrównoważone, o dużym i luźnym ciele, skłonne do obrzęków i pełności. Wyróżniają się wytrzymałością fizyczną, cierpliwością, dobrodusznością i spokojem, szczerze przyjaźnie nastawieni do innych, przywiązani do rodziny. W harmonijnym stanie ich konstytucji mają pokojowy, jasny światopogląd. W tradycji tybetańskiej ludzie tego typu uważani są za szczęśliwych: mając duży zapas sił witalnych, żyją długo, niezawodnie i silnie oraz cieszą się dobrym zdrowiem.

Jest to możliwe, jeśli dana osoba próbowała zrozumieć siebie, swój naturalny typ i podążać ścieżką zdrowia.

Co się stanie, jeśli Slime straci równowagę i dlaczego tak się dzieje?

Konstytucja śluzu według klasyfikacji wiekowej odnosi się do okresu dzieciństwa związanego z ignorancją. Ignorancja w stanie dorosłym oznacza przede wszystkim lenistwo umysłowe i duchowe, które prowadzi do lenistwa fizycznego. Taki stan w buddyzmie nazywany jest złudną świadomością. Prowadzi to do trybu życia raczej nudnego i monotonnego, w którym dominuje lenistwo, otyłość, brak spełnienia. W swojej „świadomej ignorancji” ludzie zaburzają swoją główną doszę, śluz, gromadząc przy tym całą masę chorób.

W przybliżeniu według tego samego scenariusza oburzenie śluzem występuje u osób o mieszanych typach: śluz-wiatr, śluz żółciowy.* Jednak tutaj czynnik emocjonalny wciąż wysuwa się na pierwszy plan. Kiedy Wiatr (układ nerwowy) i Żółć (układ pokarmowy) są zaburzone, osoba ma tendencję do intensywnego „chwytania” stresów i niepowodzeń, nerwowości, złości i irytacji.

Typowym przykładem jest pracownik biurowy, który spędza przy komputerze 8 godzin, a po powrocie do domu siada na kanapie przed telewizorem lub ponownie siada przed monitorem. Stopniowo kumuluje się wyczerpanie emocjonalne i fizyczne, które człowiek (niezależnie od płci) często stara się zagłuszyć jedzeniem, a nawet alkoholem.

Nie chcę już patrzeć na wagę, czyli prawdę w oczy. Stopniowo wyłania się błędne koło psychologiczne. Człowiek tyje, nabywa kompleksów, spada samoocena. Próbując uciec od depresyjnych myśli i poczucia winy,… je jeszcze więcej.

Znajomość wpływu systemu śluzowego na człowieka jest ważna w różnych okresach życia. Zapewne pamiętasz siebie jako dziecko, kiedy po bieganiu i zabawie w powietrzu z radością pożerałeś wypieki swojej mamy? Do około 25 roku życia człowiek, jeśli nie ma poważnych nabytych lub wrodzonych chorób przewlekłych, łatwo trawi pokarm, który głównie idzie w energię wzrostu fizycznego. W okresie dojrzewania i młodości „ogień” trawienny żołądka jest niezwykle silny, który jest w stanie „przetrawić” dosłownie wszystko.

W dojrzałym okresie żółci - od 25 do 65 lat (dla ludzi różnych typów na różne sposoby) energia jedzenia jest już bardziej przekształcana w aktywność umysłową, energię myśli, woli i ducha. Jednocześnie, ze względu na wiek, ogień trawienny żołądka również stopniowo maleje. W przypadku niedożywienia – nadmiernego lub niedostatecznego, z przewagą pierwiastków „zimnych”, człowiek zaczyna rosnąć „na szerokość”. Nadmiar tłuszczu, śluzu, limfy i płynu nie ma czasu na rozłożenie się na składniki odżywcze, ale przedostaje się do krwioobiegu. Taka „zimna” brudna krew przenika do różnych narządów i tkanek. Wnikanie śluzu do narządów płciowych może powodować rozwój bakterii chorobotwórczych i wirusów, na przykład może powodować mięśniaki macicy, endometriozę u kobiet i gruczolaka prostaty u mężczyzn, a gromadzenie się śluzu w tarczycy jest wolem. W takich przypadkach w materiale biopsyjnym tarczycy wykrywa się obecność śluzu - koloidu.

W starszym wieku (okres wiatru) wnikanie śluzu do stawów prowadzi do ich obrzęku i stanu zapalnego z rozwojem artretyzmu i choroby zwyrodnieniowej stawów. W tym przypadku najczęściej cierpią duże stawy: barkowy, biodrowy, kolanowy, skokowy. Nagromadzenie śluzu odpowiada na fakt, że stawy „zamarzają” i bolą.

Podsumowując: otyłość na tle gromadzenia się śluzu jest główną przyczyną przewlekłego zapalenia błony śluzowej żołądka, zapalenia jelita grubego, polipowatości, limfostazy, tłuszczakowatości układowej (otyłości) narządów wewnętrznych, nowotworów różnych narządów i tkanek. Kryzys konstytucji Śluz jest niebezpiecznym czynnikiem prowokującym rozwój nieuleczalnych chorób „zimnej” krwi: miażdżycy, cukrzycy, raka.

Dlatego od najmłodszych lat lepiej zaprzyjaźnić się z wagą. Nie trzeba się ich bać - to nasz cichy i obiektywny towarzysz, który pomoże ci właściwie zrozumieć siebie. Staraj się każdego dnia bez lęku i wewnętrznych wyrzutów wobec siebie, stań na wadze, a wiele stanie się jasne. O kaloriach, zużyciu energii i o tym, w co przekształciła się bułka zjedzona wieczorem. Każde 200-300 gramów ma znaczenie, więc kupuj dobre, dokładne wagi.

Podziel swoją wagę przez wzrost, aby uzyskać wskaźnik masy ciała. Jeśli jest powyżej 25, oznacza to nadwagę. BMI powyżej 30 wskazuje na otyłość.

Jeśli desperacko nie możesz sobie poradzić sam, skontaktuj się ze specjalistami - lekarzami medycyny tybetańskiej. Pomogą w naturalny i bezpieczny sposób zredukować wagę, wydalić śluz z organizmu, pobudzić procesy metaboliczne za pomocą wielowiekowych metod, takich jak masaż energetyczny akupresury, terapia podciśnieniowa, przyżeganie biologicznie aktywnych punktów cygarami z piołunu oraz akupunktura. Indywidualnie dobrana ziołolecznictwo, a także unikalna metoda aurikuloterapii pomogą utrwalić efekt odchudzania.

Ale nigdy nie przestanę powtarzać, że tylko sam pacjent może naprawdę przywrócić i utrzymać równowagę trzech konstytucji, czyli naturalnego zdrowia w swoim ciele. W końcu nikt nie wie o nim lepiej niż on sam. A skale tutaj dają tylko wskazówkę.

Wskazówki od „Chzhud-shih”:

Kilka prostych wskazówek ze starożytnego kanonu medycyny tybetańskiej, jak utrzymać równowagę śluzu, a co za tym idzie masę ciała.

W tybetańskim traktacie „Chzhud-Shi” jest powiedziane: „Dwie ćwiartki żołądka można wypełnić jedzeniem, jedną ćwiartkę napojem, a jedną ćwiartkę zostawić na wiatr”.

Pamiętaj, że żołądek wypełniony po brzegi pokarmem wolniej trawi pokarm. Nie należy również spożywać pokarmu, zanim poprzednia porcja nie zdąży się strawić.

„Chzhud-Shi”: „Jeśli pijesz przed posiłkami, ciało będzie normalne, podczas jedzenia - stanie się otyłe, po jedzeniu - schudnie”. Na kartach tej księgi jest doświadczenie tysiącleci. I jeszcze jedno: „jeśli pokarm nie jest trawiony, a żołądek puchnie, po jedzeniu pij wrzącą wodę”. Najczęstszym „zimnym” produktem Yin jest zwykła woda pitna. W krajach wschodnich, gdzie problem otyłości nie jest tak dotkliwy jak na Zachodzie, w ogóle nie pije się zimnej wody. Nawet w wschodnie upały dają sobie radę ze szklanką gorącej herbaty lub po prostu gorącej wody. I to nie przypadek. W końcu żołądek jest gorącym narządem yang, który odżywia całe ciało energią życiową i wodą. Nawet temperatura pokojowa wnosi do niego zimną energię, spowalnia proces trawienia.

„Wrząca woda rozgrzewa, poprawia trawienie, tłumi czkawkę, usuwa śluz, leczy duszność, wzdęcia” („Chzhud-Shi”, Tantra wyjaśnień). Jest tam również napisane, że warto pić gorącą wodę z miodem (lub imbirem), rozgrzewa żołądek i usuwa nadmiar śluzu z organizmu. Jest to szczególnie prawdziwe późną zimą - wczesną wiosną.

Aby poprawić ukrwienie, schudnąć i zredukować nadmiar śluzu w organizmie, co pośrednio – poprzez poprawę funkcji śledziony i trzustki – normalizuje pracę tarczycy, można polecić następujący przepis:

Gotuj 2 g świeżego korzenia imbiru i 6 g zielonej herbaty w 0,5 l wody przez 3-5 minut. Pij ten napój 200 ml 2 razy dziennie przez 14 dni.

Jansky - „gorących” produktów jest niewiele. Dlatego na okres odchudzania lepiej doprawiać potrawy rozgrzewającymi przyprawami – pieprzem, imbirem, kolendrą, kardamonem, gałką muszkatołową, goździkami, szafranem i innymi (wszystkie przyprawy są dobre). Głównym zagrożeniem dla budowy śluzu są dwa smaki: gorzki i słodki, przytępiające wszystkie inne smaki. Przydatne są kwaśne, słone i pikantne. Dlatego dopasowując smak potraw, możesz mieć pewność, że odżywianie jest prawidłowe.

* W sumie według „Chzhud-shih” istnieje siedem typów ludzi. Główne typy to śluz, żółć, wiatr; połączone typy: wiatr-żółć, żółć-śluz, śluz-wiatr, a także uniwersalny typ budowy - wiatr-żółć-śluz. Zobacz autorski test S.G. Czożynimajewa.