Konstytucja Żółć (Mkhris - Tib., Pitta - Ind., Choleric - European) Zwykle osoba o konstytucji Bile ma czerwonawą cerę z jasnym rumieńcem, jego skóra jest elastyczna, ciepła w dotyku, mocz ma bogatą słomkowo-żółtą barwę z trwałym zapachem. Różnią się

Sekcja 2. Konstytucja Żółć 1. Jestem zdecydowana i energiczna, mam silny charakter.2. Mam bystry umysł i umiejętnie analizuję sytuację.3. Uwielbiam precyzję i dokładność.4. Jeśli coś mi się nie podoba, zawsze zgłaszam uwagi.5. Należę do osób, które cenią w ludziach umysł, a nie wygląd.6. Ja

Rozdział 1. Żółć niedźwiedzia Żółć niedźwiedzia to bogaty w enzymy naturalny produkt o naprawdę ogromnej gamie użytecznych właściwości. Potrafi działać przeciwbakteryjnie i przeciwzapalnie, poprawiać skład krwi, odmładzać organizm i rozkładać

Żółć w ludzkim ciele Nasze rozważania na temat fizjologicznych aspektów pęcherzyka żółciowego i żółci rozpoczniemy od wzmianki o Hipokratesie, który swego czasu wskazywał na woreczek żółciowy jako narząd zajmujący ogromne miejsce w życiu całego organizmu jako całości.

Dziecko „żółć”? Dziecko ma naturalnie silną budowę ciała. Ma dobrze rozwinięty układ mięśniowy, stabilną wagę.? Zęby mleczne wyrzynają się przed czasem. Mocz ma bogaty słomkowo-żółty kolor, stolec jest papkowaty. aktywny, energiczny,

Dziecko „Szlam”? Dziecko jest duże, luźnej budowy, łatwo przybiera na wadze. Zęby wyrzynają się późno. Mocz jest mętny, dziecko ma skłonność do zaparć. Spokój, cierpliwość, lenistwo przejawia się na planie fizycznym. Skóra - blada, gładka, miękka, wilgotna w dotyku.

Człowiek „Żółć”? Jestem mężczyzną silnej budowy, krępy, mam żelazne zdrowie.? Waga jest stabilna, tendencja do nadwagi niewielka. Mam silny charakter, silny temperament, jestem energicznym mężczyzną o silnej woli.? Z natury jestem aktywnym pracoholikiem. Jestem karierowiczem

Slime Man? Jestem mężczyzną dużej budowy, wysokim. Szybko przybieram na wadze. Nigdy nie byłam szczególnie chuda. Mam spokojny charakter, spokojne usposobienie, jestem cierpliwym, doświadczonym mężczyzną.? Z natury jestem kontemplacyjnym obserwatorem. Nie lubię zbyt głośnego

Kobieta „Żółcia”? Jestem energiczną, uczuciową kobietą o stanowczym, zdecydowanym charakterze.? Mam wysoką wydajność. Przywracam siły, energię po śnie, krótkim odpoczynku. Wyróżnia mnie celowość, aktywność, nie lubię siedzieć bezczynnie

Szlamowa kobieta? Jestem cierpliwą, spokojną kobietą o miękkim, zrównoważonym charakterze.? Potrzebuję długiego odpoczynku, żeby się zregenerować. Jestem przyzwyczajony do robienia wszystkiego ostrożnie, powoli, zdolny do długiej koncentracji uwagi i wysiłku, aby zakończyć

Witajcie drodzy czytelnicy!

Zdrowie zawsze było tematem budzącym niepokój. Obecnie coraz więcej osób interesuje się prawidłowym odżywianiem i uprawianiem sportu. Lamowie tybetańscy mają coś do zaoferowania współczesnemu człowiekowi, choć medycyna orientalna podchodzi do leczenia i zdrowienia nieco inaczej.

Tak więc tematem naszego dzisiejszego artykułu jest „Medycyna tybetańska. Typy ludzi - wiatr, żółć, śluz ". Już dziś możesz się poznaćorientalne metody leczenia, określ, jakim typem osoby jesteś zgodnie z konstytucją i dowiedz się, jakie pokarmy będą dla Ciebie najbardziej przydatne.

Podstawy medycyny tybetańskiej

Według tybetologów wiek medycyny tybetańskiej wynosi około 8000 lat, co oznacza, że ​​pojawiła się ona w epoce kamiennej, w okresie neolitu.

Zgromadzona wiedza z zakresu medycyny praktycznej jest wynikiem żmudnej pracy miejscowych lekarzy – emchi-lamów.

Początkowo rozwój medycyny opierał się na obserwacjach zachowań zwierząt i zjawisk przyrodniczych.

Na przykład ranne zwierzęta leczono pewnymi ziołami. Zauważyli to starożytni Tybetańczycy, zastosowali to w praktyce i po skutecznym wyleczeniu ludzi dodali do arsenału preparatów leczniczych.

Zwierzęta pomogły im w ten sposób znaleźć około 25 roślin leczniczych, które przyczyniły się do gojenia ran, gojenia się złamań i leczenia innych chorób.

Jeśli chodzi o zjawiska naturalne, odkryto lecznicze właściwości gorących źródeł mineralnych. W miejscu ich powstania wytrąciły się różne minerały. Określili specyfikę efektu terapeutycznego.

Lecznicze właściwości różnych źródeł nie były takie same. Empirycznie ustalono, na jakie choroby pomaga woda z każdej z nich.Czasami dobroczynność danej substancji podyktowana była rozwiniętą intuicją lub została odkryta podczas medytacji.

Medycyna chińska i indyjska zaczęła wchodzić w interakcje z tybetańską około 3000 lat temu. Nadal toczy się debata na temat tego, czyje wpływy są najważniejsze. „Bum Shi” to pierwsze źródło dokumentalne z Tybetu, które zawiera kompletną wiedzę na temat medycyny tybetańskiej, w tym leczenia mantrą.

Medycyna tybetańska przyjmuje za podstawę stanowisko, że ludzkie ciało składa się z pięciu elementów:

• Ziemia,
• woda,
• powietrze,
• ogień,
• przestrzeń (eter).

Kombinacje tych podstawowych elementów tworzą trzy podstawowe zasady:

• wiatr (powietrze i eter);
• żółć (ogień i woda);
• szlam (woda i ziemia).

Brak równowagi któregokolwiek z elementów prowadzi do problemów z określonym narządem ciała.

Na przykład, jeśli stosunek ziemi i wody jest zaburzony, konieczne jest zastosowanie procedur medycznych, które wpływają na głowę. Tułów zależy od żywiołu ognia, żywioł powietrza oddziałuje na miednicę.

Zasady życiowe są „odpowiedzialne” za niektóre układy ciała.

Wiatr jest dla układu nerwowego. W ciele są z nim związane następujące narządy:

• głowa,
• gardło,
• ramiona,
• pierś,
• serce,
• brzuch,
• łokcie,
• okrężnica,
• kości miednicy,
• nadgarstek,
• biodra,
• kolana,
• kostki.

W przypadku naruszenia elementu powietrza są one ogrzewane rękami.

Inne miejsca w ciele są związane z żółcią lub śluzem. Ogólnie śluz wpływa na stan układu limfatycznego i żółciowego - oddechowego i krążenia.

Chorobapojawia się, gdy stosunek tych trzech żywotnych zasad i pięciu elementów zostaje naruszony. W leczeniu starają się je zrównoważyć. Taka pełna równowaga nazywana jest słowem „zdrowie”.

Aby ustalić tę równowagę, musisz zrozumieć przyczynę jej naruszenia. Tybetańczycy wierzą, że sekret wszystkich problemów i chorób tkwi w umyśle.

Wtórnymi przyczynami są niedożywienie, styl życia i inne czynniki.

Główne metody stosowane w praktyce lekarskiej

Lekarz tybetański określa przede wszystkim poziom energii osoby. Znając go, wybiera jedną z czterech głównych metod leczenia lub ich kombinację:

1. Korekta diety.
2. Zalecenia dotyczące zmiany zachowań i stylu życia.
3. Stosowanie leków z ziół, składników pochodzenia zwierzęcego, minerałów.
4. Zewnętrzne zabiegi na ciało: akupunktura, rozgrzewająca moksy, masaż Ku Nye i inne.

Osobny artykuł zasługuje na omówienie różnych metali, kamieni szlachetnych, pawich piór, wykorzystanie mantr i astrologii w procesie uzdrawiania. Na przykład noszenie złota pomaga odmłodzić ciało.

Podejmowane są również pewne działania mające na celu poprawę środowiska, w którym znajduje się dana osoba.

Na przykład, aby oczyścić pokój z wirusów, pomieszczenie jest odkażane spalonym rododendronem, jałowcem i innymi roślinami. To jest tradycyjna tybetańska praktyka Sang.

Trzy typy ludzi według konstytucji

Trzem zasadom energii życiowej ciała fizycznego odpowiadają trzy rodzaje ludzi: żółć, wiatr i śluz. Pewien rodzaj energii prawie nigdy nie pojawia się w czystej postaci, a kombinacja wszystkich trzech jest rzadka.

W przeważającej części cechy Żółci-Wiatru, Śluzu-Wiatru i Żółci-Śluzu są obecne u osoby. Jeden startujący w parze jest dominujący, drugi słabszy. Nawiasem mówiąc, medycyna indyjska opiera się na podobnym systemie, a zasady te nazywane są doszami i są określane jako: vata (wiatr), pitta (żółć) i kapha (śluz).

Znając swoją wiodącą "doszę" - możesz dopasować problemy zdrowotne, nadwagę lub niedowagę.

Szlam

Ludzie o budowie Slime są zwykle dobroduszni, siedzący tryb życia, skłonni do sytości. Mają dobry sen, rzadkie zmiany nastroju, ich reakcje nie są szybkie. Takie osoby często mają skłonność do obrzęków.

Żółć

Ludzie typu Żółci są wyjątkowo niezrównoważeni. Nie jest im łatwo poradzić sobie z ich drażliwością i agresywnością. Nastrój takich osób szybko się zmienia, ich sen też jest niespokojny.

Mają skłonność do zawałów serca, nadciśnienia, problemów z wątrobą. Emocje rządzą ludźmi o konstytucji żółci.

Wiatr

Przedstawiciele doszy Wiatru są wyluzowani, pogodni, wrażliwi. Biegle posługują się mimiką i gestami, szybko tracą na wadze i energii, która równie szybko zostaje przywrócona. Ale trudno im przybrać na wadze.

Ludzie-Wiatr szybko reagują na wszystko, ale są nie do zniesienia. Mają suchą skórę i sierść, mogą cierpieć na zaparcia, nerwobóle i bóle stawów o różnej lokalizacji.

Mogą również wystąpić drgawki. Ich słabym punktem jest przewód pokarmowy.

Brak równowagi doshy

Gdy tylko równowaga trzech energii witalnych jakiejkolwiek osoby zostanie zakłócona, spodziewaj się kłopotów. A równowaga ta może zostać zakłócona przez niewłaściwy styl życia i odżywianie. Duży wpływ ma też sposób myślenia.

Na przykład ludzie, którzy wolą jeść słodkie (według klasyfikacji tybetańskiej) jedzenie gromadzą śluz. Ich towarzyszami są często:

• cukrzyca,
• choroby stawów,
• choroby układu krążenia,

Jeśli często i losowo używasz niekompatybilnych pokarmów, ilość śluzu w organizmie również wzrośnie. Zatka naczynia krwionośne, a przepływ energii zacznie zwalniać. Jest to obarczone występowaniem nowotworów.

Lekarze tybetańscy ostrzegają, że jednoczesne przebywanie w stresującej sytuacji i gromadzenie się śluzu prowadzi do onkologii.

Jeśli pod wpływem stresu żółć staje się niezrównoważona, możesz spodziewać się zawału serca lub udaru mózgu.

Jak jeść

Przedstawiciele typu Szlam przydatne są słone, pikantne i kwaśne potrawy. Ale gorzkie i słodkie smaki niekorzystnie wpływają na ich konstytucję.

Pomogą zrównoważyć doszę:

• produkty pszczele,
• Dania z ryb,
• mięso jagnięce,
• napój imbirowy,
• łosoś,
• owsianka,
• wina dojrzewające.

Przydatne jest dla nich przyjmowanie jedzenia i napojów gorących, w skrajnych przypadkach ciepłych.

W jedzeniu przedstawicieli konstytucji Żółć powinny być pokarmy z przewagą smaku gorzkiego, słodkiego, cierpkiego. Są one pokazane:

• drób lub wołowina z wieprzowiną,
• różne rodzaje oleju
• napoje z kwaśnego mleka,
• słodko-gorzkie ketchupy,
• różne rodzaje zieleni
• szeroki wybór warzyw,
• dodatki w postaci chrzanu i musztardy,
• owsianka,
• gałka muszkatołowa.

Jedzenie i napoje najlepiej spożywać chłodne lub ciepłe.

Przedstawiciele typu Wiatr powinni wybierać potrawy pikantne, słodkie, kwaśne i słone.Głodzenie nie jest dla nich, podobnie jak gorycz w smaku. Aby pomóc zrównoważyć doszę:

• olej sezamowy,
• słodycze,
• dobre wina,
• mięso baranie, zwłaszcza wędliny,
• dania z koniny,
• buliony.

Zastosowanie wszelkiego rodzaju cebuli, czosnku, papryki pomoże podkreślić pikantność potraw. Z ziół przydatny jest dziki czosnek.

Należy rozumieć, że oznaczenia smaków niektórych produktów nie zawsze odpowiadają temu, do czego jesteśmy przyzwyczajeni. Na przykład mięso jest uważane za słodkie jedzenie, cynamon jest słony itp.

Dlatego przed przystąpieniem do układania menu lepiej sprawdzić listę produktów należących do pożądanej grupy smakowej. No i oczywiście najlepiej skonsultować się z lekarzem medycyny orientalnej - on dokładnie określi Twoją doszę i zaleci odpowiedni dla Ciebie rodzaj diety.

Ogólnie rzecz biorąc, należy pamiętać, że każdy z sześciu smaków wzmacnia przejawy pewnych zasad i tłumi inne.

Wniosek

Przyjaciele, wszystkiego najlepszego! Zastosuj to, czego się nauczyłeś, aby zachować zdrowie i podziel się tym w mediach społecznościowych.

Według medycyny tybetańskiej przyczyną wszystkich chorób jest brak równowagi między trzema systemami regulacyjnymi organizmu, określanymi jako żółć, śluz i wiatr. Nazywa się je konstytucjami lub dosza.„Dopóki nie dochodzi do zmian w doszach, nie objawiają się one jako przyczyny chorób, ale gdy równowaga między nimi zostaje zaburzona, stają się one istotą chorób”. „Nie ma chorób, które nie są spowodowane przez dosze” („ChzhudShi”, Tantra of Explanations).

Ta fundamentalna zasada była wynikiem wieloletnich obserwacji, w wyniku których stwierdzono, że nie wszyscy ludzie są tacy sami i że istnieją pewne grupy ludzi o podobnych cechach charakteru, nawykach żywieniowych, stylu życia, myślach, zachowaniu, danych fizycznych i zewnętrznych. Tak więc empirycznie wszyscy ludzie zostali podzieleni na trzy grupy.

W tym medycyna tybetańska przejęła doświadczenia szkoły ajurwedyjskiej i jej koncepcję trzech dosz, czyli podstawowych zasad życia – Vata, Pitta i Kapha. Z drugiej strony łatwo dostrzec analogię z klasyfikacją Galena Hipokratesa, według której ludzi dzieli się na cztery typy ze względu na ich psychotyp: sangwinik, flegmatyk, choleryk i melancholik. Cholerycy odpowiadają typowi Żółci, flegmatycy i melancholicy odpowiadają typowi Śluzu, a sangwinicy odpowiadają typowi Wiatru. Jednak medycyna tybetańska poszła dalej niż medycyna starożytna, łącząc psychotypy z fizjologią. Dla każdej grupy osób dowiedziała się, jaki mają układ trawienny, jaki mają kolor skóry, moczu, jakie tętno i jaką krew mają, jak te typy są powiązane z wiekiem i jakie choroby są charakterystyczne dla każdej z nich.

Tak więc dla łatwo pobudliwych, ruchliwych osób szczupłej budowy ciała (Wiatr) charakterystyczne były choroby związane z pobudzeniem lub depresją układu nerwowego, skłonność do depresji i zaburzenia snu.

Drażliwe, porywcze i zdeterminowane osoby o gorącym i gęstym ciele (żółć) charakteryzują się chorobami układu krążenia, chorobami dróg żółciowych i całego układu pokarmowego.

Dla osób powolnych, masywnych, cierpliwych i życzliwych o chłodnej skórze i obrzękniętych stawach (Śluz) - zaburzenia metaboliczne, choroby stawów, alergie, astma, nowotwory, cukrzyca, otyłość, wole itp.

Wszystko to miało ogromne znaczenie w ustalaniu przyczyn chorób. Nauka diagnostyczna w medycynie tybetańskiej rozwinęła się w kumulatywny, empiryczny sposób, oparty na praktycznych doświadczeniach. Proces ten był długi, ale jednocześnie najbardziej produktywny. I dziś widzimy, że o ile na Zachodzie liczba osób przewlekle chorych wcale nie spada z biegiem lat, o tyle w Tybecie, kraju o znacznie niższym poziomie zamożności, średnia długość życia jest bardzo wysoka. To samo dotyczy Chin.

Tym bardziej nieprzekonujące są zarzuty, że ludność współczesnych krajów zachodnich to głównie mieszkańcy wielkich metropolii z ich niesprzyjającymi warunkami środowiskowymi, gdzie życie jest pełne problemów i stresu. Ale co z megamiastami Chin, które nie są gorszej wielkości, ale wręcz przeciwnie, znacznie przewyższają megamiasta Zachodu? A jednak medycyna orientalna pozwala jej mieszkańcom zachować zdrowie, przeciwstawić się stresowi i żyć dłużej, szczęśliwszym życiem.

Wróćmy jednak do trzech konstytucji człowieka. Będziemy o nich mówić w całej książce, więc zajmiemy się nimi bardziej szczegółowo.

Konstytucja Żółć dostarcza organizmowi energii, anatomicznie obejmuje wątrobę i woreczek żółciowy. Ta konstytucja odpowiada za witalne ciepło, zapewnia proces trawienia, daje człowiekowi zdecydowanie, wigor i aktywność. „Poczucie głodu, pragnienia, odżywiania, trawienia, ciepła, koloru, odwagi i inteligencji zależy od żółci” („ChzhudShi”, Tantra wyjaśnień). Wiek największej aktywności tej konstytucji to 25-60 lat, czyli okres największej aktywności, sprawności i twórczej realizacji człowieka.

Szlam Konstytucyjny obejmuje narządy i powierzchnie śluzowe, układy hormonalne i limfatyczne. Śluz odpowiada za metabolizm, regulację hormonalną, proces wzrostu organizmu i jego odporność na infekcje. „Daje siłę ciału i duszy, zsyła sen, daje cierpliwość, sprawia, że ​​stawy stają się mocne, a ciało miękkie i tłuste” („ChzhudShi”, Tantra wyjaśnień). Budowa śluzu odpowiada procesowi wzrostu i rozwoju organizmu, który najaktywniej zachodzi w dzieciństwie. Dlatego wiek konstytucji Slime to dzieciństwo.

Wiatr Konstytucji przeprowadza nerwową regulację organizmu, obejmuje ośrodkowy i obwodowy układ nerwowy. Jest to główna konstytucja, która „rządzi całym ciałem” („Chzhudshi”, Tantra wyjaśnienia). Wiatr decyduje o charakterze przebiegu wszystkich procesów biochemicznych w organizmie, szybkości krążenia płynów fizjologicznych (krwi, limfy, płynu międzykomórkowego), reguluje skurcze mięśni, funkcje narządów zmysłów, aktywność umysłową, ruch pokarmu w przewodzie pokarmowym, proces oddychania, wydalanie plwociny i ścieków (kału, moczu), a także nasienia i krwi menstruacyjnej. Wiek wiatru to starość. W tym wieku osoba staje się najbardziej wrażliwa, niestabilna emocjonalnie i podatna na załamania nerwowe.

Jednak wszystkie trzy konstytucje są obecne w każdym człowieku jeden lub dwa z nich mają tendencję do dominacji. Określa to typ konstytucyjny człowieka, który determinuje jego wygląd, cechy charakteru, skłonności i preferencje, cechy fizyczne, charakter przebiegu procesów fizjologicznych w organizmie i wreszcie predyspozycje do niektórych chorób.

Więc, Żółci ludzie zwykle wyróżnia się zwartą sylwetką, czerwonawą cerą i zdecydowanym charakterem. Ponieważ konstytucja Żółci ma charakter ciepła-Yang (nazywa się to „wrzącym”, „kipiącym”, „wojującym”), podstawą konstytucji Żółci jest element ognia. Żółć w medycynie tybetańskiej jest tym samym, co krew, ponieważ zawsze jest zawarta we krwi, rozprzestrzenia się naczyniami, przenika do wszystkich obszarów ciała i determinuje temperament człowieka. Osoby tego typu praktycznie nie przeziębiają się. Mają gorące ręce i stopy; skóra jest ciepła i szorstka w dotyku, skłonna do podrażnień, trądziku, wysypek; mocz o bogatym żółtym kolorze, silnym zapachu i oparach. Krew jest gęsta, gorąca, ciemna, szybko krzepnie, co stwarza szczególne ryzyko rozwoju chorób układu krążenia (zawał serca, udar). Ludziom żółciowym prawie zawsze jest gorąco, dużo się pocą, z trudem znoszą upał; może obudzić się w nocy z pragnieniem lub uczuciem gorąca. Często są porywczy, łatwo wpadają w złość, gwałtownie przeżywają zarówno pozytywne, jak i negatywne emocje. Jednocześnie jest przedsiębiorczy, ambitny, ma wysoką inteligencję i silną wolę, uwielbia przewodzić we wszystkim. Według klasyfikacji Hipokratesa są to cholerycy (z greckiego chole - żółć), hiperstenicy.

W przeciwieństwie do nich szlamowi ludzie mają duże, luźne body o zaokrąglonych kształtach. Ich skóra jest blada i chłodna, ich charakter jest spokojny i zrównoważony. Mimo dużej wagi zawsze jest im zimno i źle znoszą zimno. Dlaczego? Tak, ponieważ podstawą ich budowy są żywioły ziemi i wody, które mają naturę Inholod. Ci ludzie są przyjaźni i pokojowi, starają się unikać konfliktów. Ich powieki są często opuchnięte, stawy obrzęknięte i sztywne, mocz jest lekki, o lekkim zapachu. Krew jest śluzowata, lepka, biaława. Slime ludzie są cierpliwi, spokojni i niespieszni, wyróżniają się dobrą wytrzymałością i siłą fizyczną. W młodości często mają skłonność do przejadania się. Ponieważ Slime ma naturę zimnego Yin, ludzie tego typu są często przeziębieni, podatni na katar, zapalenie oskrzeli, przeziębienia i alergie. Śpią długo, głęboko, budzą się rano z trudem, długo pozostają w łóżku. Slime ludzie to typowe "sowy". Preferują pracę powolną, spokojną, wręcz monotonną. Zgodnie z klasyfikacją Hipokratesa konstytucje śluzu odpowiadają flegmatycznemu (greckiemu flegma - śluz, flegma) i melancholijnemu.

Ludzie Wiatru uderzająco różnią się od mieszkańców Slime: nie tolerują rutyny w niczym - ani w pracy, ani w życiu osobistym, ani w komunikacji. Ich główną cechą jest mobilność. Ludzie tego typu poruszają się szybko, mówią szybko i dużo, spieszą się, żeby wszędzie zdążyć na czas i robić wszystko jak najszybciej, są niecierpliwi, emocjonalni, nieprzewidywalni i zmienni zarówno w charakterze, jak iw działaniu. Radość może szybko przerodzić się w smutek, wesołość w depresję. Z reguły są niskiego wzrostu, szczupli; ich dłonie i stopy są często zimne, włosy cienkie, łamliwe, skóra sucha i skłonna do łuszczenia się; mocz jest klarowny i prawie bezwonny. Krew jest rzadka, wodnista, lekka. Trawienie jest słabe, często występują wzdęcia i burczenie w brzuchu, zaparcia. Aż do bardzo starości ludzie Wiatrów zachowują młodzieńczą wagę ku zazdrości „Śluzów” i „Żółci”, ponieważ energia ich jedzenia jest szybko zużywana na energię słów i ruchów. Męczą się szybciej niż inni ludzie, ale równie szybko odzyskują siły, wystarczy tylko trochę odpocząć: 30-minutowy sen lub filiżanka gorącej herbaty szybko przywracają im równowagę. Ich sen jest wrażliwy i niespokojny, zwykle wcześnie wstają („ skowronki”) i natychmiast zaangażować się w aktywne życie. Ale oczywiście są wśród nich „sowy” (głównie ludzie zawodów kreatywnych). Podobnie jak Slime, konstytucja wiatru ma naturę zimna - Yin, dlatego osoby o tej konstytucji są podatne na przeziębienia i nie powinny być przechłodzone. Częściej niż inne „Wiatry” są podatne na niepokój, zaburzenia snu, niepokój i choroby nerwowe. Hipokrates nazywa takich ludzi sangwinikami (z łac. sanquis – krew).

Oprócz tych trzech istnieją również typy mieszane: BileMucus, BileWind, MucusBile, MucusWind, WindBile, WindMucus i wreszcie typ zrównoważony - BileMucusWind. Te typy są kombinacjami trzech głównych.

typ konstytucyjny genetycznie dziedziczona, ale podlega zmianom w zależności od wieku, trybu życia i diety, a także z powodu chorób.

To sposób życia i charakter odżywiania człowieka determinują przede wszystkim stan konstytucji Żółci, Śluzu i Wiatru, harmonijny lub oburzony, a co za tym idzie stan zdrowia. Dlatego lekarz medycyny tybetańskiej musi najpierw dowiedzieć się, co jada jego pacjent i jak wygląda jego tryb życia. „Po tym, co pacjent je i jak żyje, można od razu odgadnąć tę lub inną chorobę” („ChzhudShi”, Tantra wyjaśnień).

Do kliniki Naran zwrócili się rodzice 6-letniego chłopca, który cierpiał na przewlekły nieżyt nosa i migdałki gardłowe II stopnia. Alosza źle spał w nocy, oddychał tylko ustami, a z nosa ciągle wydobywał mu się śluz. Lekarze, laryngolog i pediatra, do których zwrócili się wcześniej, przepisali różne krople na przeziębienie, ale stan chłopca wcale się nie poprawił. W końcu rodzice postanowili zwrócić się o pomoc do medycyny tybetańskiej. W trakcie badania okazało się, że chłopiec (konsystencji Slime'a, zarówno według wieku, jak i typu wrodzonego) pije jogurty i soki z lodówki w dużych ilościach, w diecie dominują pokarmy Yin: twarogi owocowe, słodkie kaszki mleczne z masłem, mięso z kurczaka, makarony, ziemniaki - wszystko jest świeże, bez przypraw i prawie bez soli. Jednocześnie Alyosha bardzo lubi słodycze, słodycze i napoje gazowane. Badanie wykazało, że dziecko nie może oddychać przez nos, oddycha chrapliwie, skóra jest biaława, wilgotna, szyjna, powiększone węzły chłonne podżuchwowe. Nastąpiło zaburzenie doszy śluzowej, co doprowadziło do gromadzenia się śluzu w przewodach nosowych, które w medycynie tybetańskiej nazywane są „bramami płuc”. Następnie, ponieważ śluz gromadził się w oskrzelach, a następnie w płucach, mogło to najprawdopodobniej doprowadzić do rozwoju obturacyjnego zapalenia oskrzeli i astmy oskrzelowej. Przede wszystkim rodzicom zalecono bezwzględne wykluczenie z diety dziecka pokarmów Yin, w tym surowych warzyw i owoców oraz produktów mlecznych i odwrotnie, dodanie pokarmów zawierających energię Yang: zastąp kurczaka i wieprzowinę jagnięciną, owsiankę gotuj tylko na wodzie, napoje gazowane zastąp gorącą herbatą i napojem imbirowym, cukier zastąp miodem. Jedzenie miało być jaśniejsze w smaku, zawierać rozgrzewające przyprawy (imbir, pieprz, cebula, czosnek) i odpowiednią ilość soli. Nawet jednorazowa korekta żywienia w dzieciństwie często daje bardzo dobry efekt. Terapia zalecona w klinice Naran obejmowała zabiegi rozgrzewające (masaż energetyczny, rozgrzewanie) oraz tybetańskie leki ziołowe, które podnoszą poziom energii w organizmie i usuwają nadmiar śluzu. Bardzo szybko, w wyniku leczenia, z dziecka zaczęły schodzić się smarki i plwocina, a po 2-3 dniach Alosza zaczął spokojnie spać, swobodnie oddychając przez nos.

Ale co najważniejsze, podjęte na czas środki zapobiegły rozwojowi strasznej choroby - astmy oskrzelowej.

Niepokojenie śluz konstytucji występuje z powodu przewagi w diecie produktów z zimną energią Yin (mleko i produkty mleczne oraz płatki zbożowe z mlekiem, surowe warzywa i owoce, słodycze, pieczywo, ziemniaki, makarony itp.); spożywanie zimnych napojów, chłodzonych, świeżych, wysokokalorycznych i tłustych potraw; przejadanie się; nadużywanie słodkiego i gorzkiego smaku; nadmierne spożycie płynów; niedostateczna aktywność fizyczna i umysłowa, popołudniowy sen, zewnętrzne wychłodzenie organizmu (noszenie lekkich, pozasezonowych ubrań; kąpiele w zimnej wodzie; polewanie zimną wodą itp.).

Zaburzenie śluzu charakteryzuje się gromadzeniem się w organizmie tłuszczu (otyłość), limfy (limfostaza), wody i śluzu (koloidalnego lub śluzowatego). Na jej podstawie rozwijają się choroby „przeziębienia”: zapalenie oskrzeli i astma oskrzelowa, alergie, choroby tarczycy, miażdżyca tętnic, nowotwory, choroby stawów, cukrzyca (typu Yin), mięśniaki macicy, polipy błon śluzowych narządów wewnętrznych (pęcherza żółciowego, żołądka, jelita cienkiego i grubego, pęcherz) i wiele innych chorób. Śluz ogólnie jest „ciężki”, „głupi”, „fajny” i jest podstawą wszystkich chorób wewnętrznych” („ChzhudShi”, Tantra instrukcji). Element emocjonalny ludzi takich jak Slime jest zdominowany przez smutek, smutek, zamyślenie, przechodzące w obojętność, lenistwo i otępienie.

Do oburzenia Żółć prowadzi do nadużywania ostrych, smażonych, tłustych, gorących, słonych i kwaśnych potraw, alkoholu, a także przegrzania organizmu na skutek ekspozycji na ciepło i promienie słoneczne. Ogromne znaczenie ma czynnik emocjonalny - złość, drażliwość, temperament, zazdrość, zazdrość i inne destrukcyjne emocje.

Ponieważ konstytucja żółci ma charakter yang, na jej podstawie rozwijają się choroby „gorące”. „Nie ma żółci – i nie może być ciepła” – napisano w traktacie „ChzhudShi” (Tantra wyjaśnień).

Zaburzenia żółciowe prowadzą do chorób wątroby i pęcherzyka żółciowego (zapalenie wątroby, zapalenie pęcherzyka żółciowego, zapalenie pęcherzyka żółciowego, kamica żółciowa), a także są przyczyną rozwoju chorób układu krążenia (niedokrwienie, nadciśnienie, żylaki, zawał serca, udar mózgu). Charakterystycznymi powikłaniami zaburzeń żółci są cukrzyca (wg typu Yang), choroba zwyrodnieniowa stawów małych, dna moczanowa (u mężczyzn). Kobiety o konstytucji żółciowej najtrudniej przeżywają wiek krytyczny - menopauzę, którą mają z podwyższonym ciśnieniem krwi, kołataniem serca i obfitym poceniem się. Z reguły są to kobiety cierpiące na mięśniaki macicy, które powstały w wyniku zaburzeń konstytucji.

Niepokojenie wiatr konstytucji przede wszystkim związane z wszelkiego rodzaju przywiązaniami i pasjami: pasja miłosna, pasja wzbogacenia się, osiągnięcia wysokiego statusu społecznego, przywiązanie do zwierząt domowych, ukochanej osoby, gier itp. Te namiętności i przywiązania wyczerpują układ nerwowy, wprowadzają go w stan nadmiernego pobudzenia, po którym następuje jego całkowity zanik, depresja.

Po drugie, dysharmonia Wiatru jest spowodowana niewłaściwym trybem życia i dietą: postem (mimowolnym lub dobrowolnym, przez kilka dni lub nawet tygodni) lub długotrwałym spożywaniem pokarmów ubogich w składniki odżywcze, niewystarczającą ilością snu, długimi rozmowami na czczo, zmęczeniem ciężką pracą, ekscesami seksualnymi, silnymi uczuciami, żalem, smutkiem, płaczem, ciężkimi myślami i rozmowami na nieprzyjemne tematy, chaotycznymi myślami, powstrzymywaniem naturalnych popędów lub odwrotnie, napięciem.

Trzecim powodem jest wychłodzenie organizmu: zewnętrzne (przebywanie na wietrze, deszczu, zimnie, pływanie w zimnej wodzie itp.) i wewnętrzne (spożywanie zimnych pokarmów, pokarmów Yin, schłodzonych napojów).

Ponieważ konstytucja Wiatr (układ nerwowy) zajmuje dominującą pozycję w organizmie, jej zaburzenie może prowadzić do chorób nerwowych jako takich (osteochondroza, zapalenie nerwu, nerwobóle, paraliż, niedowład, zaburzenia nerwowe i psychiczne) oraz do zaostrzenia chorób opartych na przewadze konstytucji żółci i flegmy. Zatem perturbacje Wiatru mogą powodować zarówno choroby „upałowe”, jak i choroby „zimne”. „Wiatr nadmuchuje ciepło żółci, chłodzi chłód śluzu… podnosi zebrane choroby z ich miejsca, rozrzuca wszędzie rozproszone choroby. Dlatego nie możesz oderwać oczu od wiatru ”(„ ZhudShi ”, Tantra instrukcji). Ludzie Wiatru nie mogą „płynąć z nurtem” swoich namiętności, ale muszą pohamować swoje namiętności, impulsywność charakteru, nadmierną emocjonalność, czasem frywolność i trzeba się przyzwyczaić do reżimu.

Ludzie mówią: „Wszystkie choroby pochodzą z nerwów” i nie można się z tym nie zgodzić.

Zaburzenie energii Yang, a po nim nieuchronny spadek energii wraz z przejściem do stanu Yin charakteryzują się wieloma oznakami, po których doświadczony lekarz medycyny tybetańskiej będzie mógł z całą pewnością stwierdzić, z jaką konstytucją ma do czynienia, czy jest w stanie Yang, czy w stanie Yin, czy choroba jest „gorąca” czy „zimna”.

Często słyszymy, że każdy jest inny. Ale co kryje się za tym zwrotem? W końcu anatomicznie ludzie są tacy sami. Współczesna medycyna nie widzi różnic w organizmach ludzkich, dlatego metody leczenia chorób są takie same. Medycyna tybetańska upatruje tych różnic w nierównym poziomie rozwoju trzech głównych układów organizmu ludzkiego, zwanych konstytucją Wiatru, Żółci i Flegma.

Proponowany test pomoże ci określić konstytucję, do której należysz - Wiatr, Żółć, Flegma.

W tym celu należy ocenić proponowane stwierdzenia we wszystkich trzech sekcjach, przyznając punkty za każde stwierdzenie:

0-2 – nie dotyczy mnie;

3-4 - częściowo dotyczy;

5-6 – stosuje się w całości.

Następnie zsumuj wyniki dla każdego rodzaju konstytucji.

KONSTYTUCJA „WIATR”

1. Z natury jestem osobą aktywną, szybko załatwiam swoje sprawy.
2. Szybko reaguję, lubię rozmawiać.
3. Dużo się przemieszczam, nie potrafię długo usiedzieć w jednym miejscu.
4. Jestem wrażliwa, wrażliwa, czasem drażliwa.
5. Lubię być w gąszczu rzeczy, hałas wcale mnie nie męczy.
6. Szybko się męczę, ale też szybko odzyskuję siły.
7. Lubię rozmawiać, dyskutować, kłócić się.
8. Mam lekki, szybki chód.
9. Jestem szczupły i mam problem z przybraniem na wadze.
10. Moje ręce i stopy są zwykle zimne.
11. Jestem towarzyska, towarzyska, moja mowa jest szybka.
12. Łatwo dogaduję się z ludźmi i równie szybko odchodzę.
13. Wolę kreatywne zawody od pracy fizycznej.
14. Mój nastrój często się zmienia, ale zazwyczaj jestem wesoły i pogodny.
15. Z natury jestem osobą z pasją.
16. Często jestem zdenerwowany, niespokojny, nawet z powodu drobiazgów.
17. Uwielbiam gorące jedzenie, zimne jedzenie przyprawia mnie o mdłości.
18. Nie lubię zimy, późnej jesieni, deszczu, śniegu.
19. Uwielbiam lato i wiosnę, lubię wypoczywać nad morzem, w słońcu.
20. Mam suchą skórę.
21. Moje włosy są łamliwe i suche.
22. Często łapię przeziębienie.
23. Cechuje mnie nerwowość i pobudliwość.
24. Mój sen jest niespokojny, źle zasypiam.
25. Śpię pod ciepłym kocem, prawie się nie grzeję.
26. Często burczy mi w brzuchu, są beknięcia.
27. Cierpię na zawroty głowy i bóle głowy, czasami dzwoni mi w uszach.
28. Mój apetyt jest niestabilny.
29. Przypływowi energii zwykle towarzyszy spadek siły.
30. Często przeszkadzają mi bóle pleców w karku, latające, kłujące bóle w dolnej części pleców, w odcinku szyjnym kręgosłupa.
31. Szybko zarabiam pieniądze, ale też szybko je wydaję.
32. Moi najbliżsi cierpią na choroby serca, układu nerwowego, osteochondrozę, zapalenie nerwów, tiki nerwowe, zaburzenia snu, głuchotę.

KONSTYTUCJA „ŻÓŁĆ”

1. Jestem zdeterminowany i energiczny, mam silny charakter.

2. Mam bystry umysł i umiejętnie analizuję sytuację.

3. Uwielbiam dokładność i dokładność.

4. Jeśli coś mi się nie podoba, zawsze robię uwagę.

5. Jestem jednym z tych, którzy „spotykają się po ubraniach, odganiają umysłem”.

6. W rodzinie lub w pracy jestem uważany za osobę silną i upartą.

7. Jestem dobrym mówcą i zwykle słucha się moich słów.

8. Jestem osobą pogodną, ​​nie skłonną do depresji.

9. Łatwo tracę panowanie nad sobą, gdy widzę niesprawiedliwość.

10. W domu lub w pracy lubię być liderem.

11. Mam dobry apetyt, lubię smacznie zjeść.

12. Nie lubię przypalania potraw, natomiast wolę mięso, dania smażone, używam ostrych przypraw.

13. Nie lubię upałów, lata, duszności.

14. Często się irytuję, czasem nie wiadomo skąd.

15. Moje włosy są przetłuszczające się, występuje tendencja do siwienia i wypadania włosów.

16. Umiejętnie zarządzam innymi ludźmi.

17. Zawsze staram się osiągnąć swój cel.

18. Nie lubię pomijać posiłków, co mnie irytuje.

19. Jestem porywczy, zły.

20. Staram się zawsze nalegać na siebie.

21. Jestem krytyczny wobec innych i siebie, ale nie lubię, gdy ludzie komentują mnie.

22. Jeśli się czegoś podejmuję, robię to w najlepszy możliwy sposób.

23. Nie przeziębiam się.

24. Mam skłonność do zatruć pokarmowych.

25. Kiedy się denerwuję, moja twarz robi się czerwona.

26. Dużo się pocę.

27. Śpię pod lekkim kocem, przy otwartym oknie.

28. Często mam zgagę, uczucie goryczy w ustach.

29. Mam gorące dłonie i stopy.

30. Moja skóra jest gorąca, skłonna do swędzenia, alergii.

31. Często jest mi gorąco.

32. Moi najbliżsi cierpią na kamicę żółciową, nadciśnienie, choroby serca, łysienie, cukrzycę, ktoś miał udar lub zawał mięśnia sercowego.

KONSTYTUCJA „ŚLUZ”.

1. Jestem spokojną, zrównoważoną osobą.

2. Lubię robić wszystko powoli i dokładnie.

3. Łatwo przybieram na wadze i mam trudności z jej utratą.

4. Nie lubię pustej gadaniny, mało mówię.

5. Pomijanie posiłków nie stanowi dla mnie problemu.

6. Rano nie czuję głodu, ale często przejadam się wieczorem.

7. Nie lubię kłótni i konfliktów, zawsze staram się wszystko załatwiać pokojowo.

8. Mój sen jest głęboki i równy.

9. Lubię jeść dokładnie, dużo, ale bez większego apetytu.

10. Trudno mnie wkurzyć.

11. Aby czuć się normalnie, muszę spać co najmniej 8 godzin.

12. Pamiętam powoli, ale pamiętam długo.

13. Uwielbiam robić zapasy.

14. Jestem bardzo przywiązana do przyjaciół i rodziny.

15. Potrafię długo znosić kaprysy i niezadowolenie bliskich i współpracowników.

16. Po jedzeniu czuję ciężar, chcę się zdrzemnąć.

17. Jestem silny fizycznie i potrafię ciężko pracować.

18. Poruszam się powoli, mój chód jest mierzony.

19. Rano prawie się nie budzę i długo „huśtam”.

20. Nie znoszę wilgoci i zimna.

21. Uwielbiam gorące lato, słońce, morską plażę.

22. Mam skłonność do alergii, kataru, zapalenia oskrzeli.

23. Mam duże i masywne ciało.

24. Wszystko robię powoli, konsekwentnie, metodycznie.

25. Lubię kopać w ziemi, mogę pracować do późna.

26. Mam gładką, miękką i chłodną w dotyku skórę.

27. Najbardziej lubię leżeć na kanapie, przy telewizorze, żeby nikt mi nie przeszkadzał, lub siedzieć przy kominku i patrzeć na ogień lub wodę w jakimś zbiorniku.