2017-05-15 08:13 val

Sveiki mieli draugai!

Žmonėms gyvatė visada buvo laikoma padidinto pavojaus ir atidaus dėmesio zona. Galbūt taip yra dėl žmogaus, kurio šaknys gali siekti ankstesnes, ar jos ramumo. Tačiau daugelis žemiečių bijo roplių!

Bet viena, gyva būtybė, ir visai kas kita – simbolis uodeguotos būtybės, galinčios daryti stebuklus! Gyvatė taip pat yra Feng Shui simbolis, kuris turi nuostabią ir nepaprastai įvairiapusę reikšmę.

Gyvatės jau seniai simbolizavo išminties, žinių buvimą, tačiau be to, jos visada buvo lyginamos su ilgaamžiškumu, amžina jaunyste ir gebėjimu prisikelti.

Kokias paslaptis saugo totemo ženklas? Kokia istorija slepiasi gražios būtybės pavidalu? Be to, kaip pasaulio tautos siejasi su gyvatės įvaizdžiu? Apie tai ir ne tik šiandieniniame straipsnyje!

Kur dažniausiai galima rasti gyvatės simbolis ? Populiariausi „šaltakraujų“ simbolių atvaizdai – figūrėlės, talismanai ir paveikslai, perteikiantys visą ženklo energetinio potencialo pasiūlą.

Jie gali būti pagaminti iš įvairių medžiagų: medžio, metalo, akmens, stiklo ir net polimerinio molio! Verta paminėti, kad tai gali būti rankų darbo pagalvė arba vaikiškas žaislas, harmoningai įsiliejantis į jūsų namų vidinę erdvę.

Ką sugeba paslaptingos gyvatės simbolis? Prieš atsakant į šį klausimą, siūlau susipažinti su ženklo reikšme ir suprasti jo įtakos erdvei prigimtį.

Įvairių simbolių reikšmė

Pavyzdžiui, yra įvairių simbolių formųgyvatė, praryjanti savo uodegą.Faktas yra tas, kad gyvatė reiškia amžinąjį ciklą. Jis turi savosenovinis jo pavadinimas Ouroboros, susivijusi gyvatėir įsikandęs sau uodegą. Jos tikslas – parodyti žmogui, kad būtybė turi tam tikrus vystymosi ciklus ir kad viskas be galo kartojasi.

Pabaigos kaip tokios nėra! Kūryba pereina į pražūtį, gyvenimas – pakeičiamas mirtimi. Tačiau mirtis fizinėje plotmėje yra gimimas subtiliajame plane (kaip ir gimimas fiziniame plane, tai tikriausiai atrodo kaip mirtis subtiliajame...). Tiksliai pasakyti negaliu...

Tačiau Kundalini yra galinga gyvybinė energija, kylanti palei stuburą ir vaizduojama kaip dvi susipynusios gyvatės. Šios dvi gyvatės simbolizuoja energijos kanalus, kurie kertasi. O ten, kur jos susikerta, yra čakros (7 pagrindinės ir daugybė mažesnių).

Ši energija yra kiekviename iš mūsų, bet tik miegančioje formoje. Tačiau norint pažadinti srauto laviną, reikia dirbti su savo pradžia ir fiziniu apvalkalu, praktikuoti sakralinę jogą, išvalyti kūną nuo toksinų ir metodus, kaip išvalyti protą nuo nereikalingų, sakyčiau, klaidingų įsitikinimų.

Gyvatė yra daugiafunkcis simbolis (kaip ir visi simboliai apskritai!)! Jam pavyksta derinti ir vyrišką, ir moterišką, ir androgeninį pradą. Taip pat nurodo vyriškų totemų ženklų, išreiškiančių jėgą, skaičių. Jis dažnai priskiriamas tarp falinių simbolių, vadinant jį „visos dailiosios lyties vyru“.

Jei šaltakraujį padarą laikysime žudymo mašina, tai galime priskirti jį mirties ir sunaikinimo šaukliui, bet jei apie jį laikysime odą keičiančią būtybę, galime rasti potekstę, kuri yra transformacijos forma. gyvenimas, prisikėlimas ir gyvenimas.

Kai žmogus teisingai naudoja simboliką, suprasdamas jos pirminį dvilypumą, jis gali tikėtis tam tikros naudos ir stipriausios apsaugos įgijimo. Gyvatė jums gali tapti ir visuotinio gėrio simboliu, ir pasaulinio blogio ženklu. Pasirinkimas yra jūsų, bet vis tiek patariu pasirinkti teigiamą!

Viduramžių krikščionių mene – prikaltos gyvatės simbolis kirsti . Šis bauginantis vaizdas nėra toks smurtinis, kaip atrodo. Ženklas kupinas tam tikros žinios, kurioje yra pagrindinė prasmė - prisikėlimas ir dvasios pranašumas prieš primityvią kūną.

Caduceus

Caduceus yra visiško tarpininkavimo ir susitarimo simbolis. Jį galima rasti atvaizdo, prekybos emblemos, pavidalu. Bet jei pažvelgsite į praeitį, tada kaduceus buvo neatsiejamas pasiuntinio atributas, kuris tai pavyko už mane savininko saugumui užtikrinti.

Jei laikysime simbolį nuo panardinimo į atm taško O senovės tradicijų karalystė,tada ten kaduceus transformavosi į Hermio lazda , pačių dievų pasiuntinys! Jis galėjo dovanoti žmonėms pranašiškus sapnus ir veikti kaip pasaulį vienijantis simbolis.

Iš pradžių atrodė kaip alyvmedžio šakelė su dviem ūgliais viršuje, kuri buvo gausiai papuošta girliandomis. Tačiau vėliau ženklas buvo pateiktas formoje 2 surišti gyvatės, kurios iš abiejų pusių apvynioja savo kūną aplink strypą.Laikui bėgant jis buvo papuoštas sparnais, kad Hermesui būtų suteiktas judėjimo greitis su ženklu „dalyvavimas danguje“. Hermio Caduceus taip pat simbolizuoja Kunadalini energiją ir dvasinį pabudimą.

Verta paminėti, kad caduceus turi daugiau nei vieną interpretaciją. Yra graikų gydymo dievo Eskulapijaus lazda, kurią taip pat įveikia šaltakraujų atstovas, apsivyniojęs. dubuo . Jis pelnė visuotinę šlovę, nes iki šių dienų yra gydytojo ir medicinos simbolis.

Gyvatės simbolis tarp Žemės tautų

Pavyzdžiui, Afrikoje gyvatės sudaro galios emblemą, taip pat simbolizuoja nemirtingumo vežimą ir mirusiųjų įsikūnijimą. Tarp Amerikos indėnų ši būtybė buvo laikoma mitine, apdovanota kūrimo galia. Ji buvo vadinama žaibo šeimininke, lietaus šeimininke, paties karo Dievo ietimi.

Australijos aborigenai mano, kad gyvatės buvimas yra ženklas iš viršaus apie būsimą nėštumą. Tačiau actekams pavyko sujungti gyvatę ir plunksnuotą. Jiems tai – Saulės, harmonijos, vėjo, vandens judėjimo ir Žemę gaubiančios erdvės simbolis.

Garsusis Samsaros ratas, apskritimo viduje papuoštas gyvate. ji įasmenina piktumą, nors kartais ji gali būti siejama su pačiu Buda, įgyjančiu formą naga (gyvatės). Ir kai į šį pasaulį ateis opos, badas ir niokojimas, žemiškuosius žmones išgydys gyvatė.

Kinijoje ropliai yra vienas iš penkių nuodingų būtybių. Būtent dėl ​​šios priežasties ji retai skiriasi nuo drakono, prie kurio jie yra įpratę. Ir jei taip atsitiko, tai vienintelis dalykas, kurį tai gali simbolizuoti, yra neigiamas, blogas ir gana apgaulingas reiškinys.

Krikščionybė ženklą priskyrė ambivalentiškiems simboliams. Tai yra Kristus, pakilęs ant Gyvybės medžio, kad išpirktų žmonių nuodėmes, kartu sujungdamas išmintį ir dorybę, taip pat velnio personifikaciją!

Gyvatės atvaizdą galima rasti ir Egipte. Dažniausiai jie buvo taikomi sarkofagui. Gyvatė Apol, priklausanti tamsos ir niūrumo jėgoms, gėrė vandenį iš derlingojo Nilo, tikėdamasiprieštarauti dievas pas Ra, kuris kiekvieną vakarą išėjo pergalingas iš mūšio.

Šventosios gyvatės Urėjo ženklas – šventas, egiptietiškas simbolis, laikomas didžiosios dievybės Atumo įsikūnijimu.Jis buvo naudojamas faraonų galvos apdangalams ir buvo jų galios simbolis.

Tačiau gyvatės simbolis civilizacijose atsirado ne be priežasties! Jau senovėje gyvatės buvo labai gerbiamos. O iš katastrofos pabėgę atlantai prieš 12,5 tūkstančio metų išplatino šį simbolį ir kitus beveik tarp visų Žemės tautų!

Tuo aš padarysiu galą!

Iki pasimatymo tinklaraštyje, iki pasimatymo!

Įvairiose mitologinėse ir tautosakos tradicijose žaltys yra gyvybės ir nemirtingumo šaltinių, taip pat aukščiausių dvasinių vertybių sergėtojos, kurias simbolizuoja paslėpti lobiai. Gyvatė gali atstovauti blogio ir sunaikinimo jėgas. Dykumoje besilaukianti keliautojų ji yra apgaulės simbolis. Pagal bendrą dykumos, kaip dvasios erdvės ir teisiųjų buveinės, simboliką, ji siejama su velniška pagunda.

Gnostikas Ouroboros – gyvatė, besikandanti sau uodegą, iliustruoja gyvatės atvaizdo ryšį su apskritimo simbolika ir pabrėžia pastarosios dvilypumą; kaip ir kinų būties dvilypumo simbolis, yang-yin ratas, jis yra padalintas į dvi dalis – tamsiąją ir šviesiąją.

„Energetinį“ vaizdo aspektą ryškiausiai iliustruoja joginė Kundalini – gyvatės žmogaus kūne – samprata. Kundalini, susisukusi į žiedą ir esanti stuburo apačioje – pasaulio vertikalės analogas, specialių praktikų dėka pabunda ir veržiasi aukštyn per čakras, kol pasiekia aukščiausią iš jų, esančią ties karūnėlė; šiuo momentu žmogui atsiskleidžia absoliutas. Galbūt ši sąvoka simboliškai perteikia mintį apie būtinybę sudvasinti materialųjį principą.

Tarp kitų simbolių, su kuriais siejama gyvatė, yra pasaulio medis. Biblinis gėrio ir blogio pažinimo medis su šalia jo slypinčia žalčiu auga gilios mitologinės tradicijos dirvoje ir kyla į kosminę pasaulio medžio vertikalę, simbolizuojančią, kaip ir žaltys, santuokinę žemės ir dangaus sąjungą. Medis atitinka vyriškąjį, o gyvatė – moteriškąjį; Biblijos mitologijoje jie yra atitinkamai Adomo ir Ievos atvaizdai. Caduceus gyvatės dėl savo simetriško išsidėstymo visų pirma yra dviejų būties principų pusiausvyros simbolis.

Daugelyje pasaulio religijų gyvatės veikia kaip dievybių įsikūnijimas ir garbinimo objektas. Gyvačių kultas žinomas tarp ikikolumbinės Amerikos tautų. Tarp actekų gyvatė tampa stiprybės, išminties, žemės ir laiko simboliu. Gyvatės buvo gerbiami gyvūnai induizme ir budizme, tačiau jų reikšmė išreiškiama dviprasmiškai.

Indijoje gyvatės buvo siejamos su jūros vandenimis. Pagal induistų įsitikinimus, kosminė gyvatė Šeša palaiko žemę; ugnis, kurią ji spjauna, sunaikina pasaulį kiekvienos kalpos pabaigoje; Shesha Ananta („begalybė“) taip pat yra begalybės simbolis. Gyvatės (nagas) buvo laikomos Budos mokymo sergėtojais; tuo pat metu žalioji gyvatė vaizduojama būties rato centre kaip pykčio simbolis, neleidžiantis išsivaduoti iš priklausomos kilmės grandinės. Mitraizme gyvatė simbolizuoja žemės stichiją; zoroastrizme tai demoniška būtybė.

Višnu ant gyvatės Šeša

Tarp senovės finikiečių, Vakarų semitų, gyvatė buvo laikoma dangaus dievo Taavto personifikacija ir visatos simboliu ir buvo vaizduojama kandanti uodegą; galbūt iš pradžių ji buvo pristatyta kaip kosminė gyvatė kaip skandinaviškasis Midgardas, o vėliau paverstas amžinybės, ciklinio pasaulio vystymosi emblema (Ouroboras – gnostinė gyvatė, ryjanti savo uodegą).

Bronzinė gyvatė Biblijoje, kuri gydė gyvačių įkandamus, atspindi gyvatės simbolikos dvilypumą, siejamą, viena vertus, su vaisingumu ir atgimimu, gydymu, o iš kitos – su sunaikinimu ir blogiu.

Senovės Egipte gyvatė Apop atstovauja blogio ir tamsos jėgoms; jo atvaizdas randamas ant sarkofagų. Senovės egiptiečių atvaizduose jis geria visą vandenį iš požeminio Nilo ir susiduria su saulės dievu Ra, kuris kiekvieną naktį kovoja su juo ir jį nugali. Žalčio Urėjo pavidalu egiptiečių pirmykštė dievybė Atumas pasaulio pabaigoje sugrįš į chaosą, iš kurio kilo; šventosios gyvatės Urey ženklas buvo faraono simbolis ir buvo valdovų galvos apdangalo elementas.

Senovės mitologijoje gyvatė buvo Asklepijaus simbolis, didžiulės rankinės gyvatės gyveno jam skirtose šventyklose ir buvo laikomos jo įsikūnijimais. Atėnė turėjo vieną iš gyvatės atributų ir buvo laikoma žalčių globėja, taip pat (ankstyvosiose kulto stadijose) ji pati kartais buvo tapatinama su gyvate. Senovės italai gyvatę skyrė Junonai ir laikė ją apvaisinimo principo simboliu.

Krikščioniškoje tradicijoje teigiamas žalčio (išminties) simbolikos aspektas buvo siejamas su Kristumi, tačiau žalčio įvaizdis dažniausiai permąstomas kosminio blogio personifikacijos požiūriu ir koreliuojamas su šėtonu – paremtas geru- žinomas biblinis epizodas. Be to, gyvatė nuolat siejama su moteriškumu ir seksualumu. Pagal žydų legendą, Ievos suviliojimas gyvate buvo būtent seksualinis gundymas; asketizmo tradicijoje atsiranda formulė „senovinė gyvatė žaidė su manimi“, perteikianti seksualinę pagundą.

Skandinavų mitologijoje iškilo pasaulinės gyvatės Jörmungand („milžiniškas lazdas“, arba Midgardsormr „vidurinis kirminas“) įvaizdis; tai chtoniškas gyvūnas, piktojo dievo Lokio palikuonis, kuris „buvo įmestas į žemę supančią jūrą ir ten išaugo toks didžiulis, kad dabar supa žemę, grauždamas uodegą“ („Jaunesnioji Edda“). , iš pradžių jis buvo suvokiamas kaip „pasaulio atrama“ (kaip rodo antrasis jo pavadinimas).
Daugeliui tradicijų bendras erelio ir žalčio kovos motyvas, vaizduojantis pasaulio vertikalės viršūnę ir apačią. Priešingai, Nietzsche'e erelis ir gyvatė yra Zaratustros gyvūnai; simbolizuojantis dviejų būties principų, kurie tradiciškai buvo išsiskyrę, vienybę.

Drakonas, kaip pirmapradė būtybė, kuri pagimdo viską, įkūnija neabejotinai moterišką pradą. Mituose dažnai aptinkamas moteriškos drakono dievybės ar gyvatės dievybės, taip pat pusiau moters pusiau drakono ar pusiau moters pusiau gyvatės įvaizdis (Echidna, Tiamat, Sipaktli, Nagi, Wadjet ir kt.). Vėlesniuose mituose tai gali būti deivė su gyvatėmis vietoj plaukų arba gyvatėmis plaukuose (Erynia Typhon, Gorgon Medusa, Night Hecate), deivė su gyvatėmis rankose ("Deivė su gyvatėmis" iš Knoso), gyvatė -kojoji deivė, gyvačių meilužė, galinti pasiųsti jas prieš priešininkus (Izidės ir Ra mitas), deivė, kurios vežime pakinkyti drakonai (Hekatė, Medėja).

Arba tai gali būti deivė, fėja ar burtininkė (kaip žemiausia deivės emanacija), galinti pavirsti gyvate ar drakonu. Paskutinis motyvas gana populiarus, juo grindžiama daugybė viduramžių legendų – dėl krikščionybės įtakos gavusių specifinį skambesį – ir pasakų. Čia labiausiai būdinga fėja Melusina ir panašūs personažai. Tiesa, jie, skirtingai nei jų senoviniai prototipai, elgiasi ne tiek kaip klastingos succubus demonės, kiek savo sutuoktinio išdavystės aukos, pažeidusios kokį nors tabu (pavyzdžiui, jis neturėjo matyti žmonos nuogos ar matyti jos gimdymo metu). , arba pamatyti ją šeštadieniais, nes šiuo metu ji virsta gyvate, drakonu ar sirena). Tokios stebuklingos būtybės motyvai ištekėti už mirtingojo yra gana paprasti: „Gyvatė, pasmerkta dėl kažkokios kaltės amžinai kentėti gyvatės kūne, siekia sąjungos su žmogumi, kuris vienintelis gali išvaduoti ją iš nelaimės. nemirtingumą, kad ji galėtų mirti natūralia mirtimi ir tada mėgautis kitu palaimingu gyvenimu“. (12).

Pažeisdamas draudimą, sutuoktinis atima iš stebuklingos žmonos tokią galimybę ir pasmerkia ją amžinoms kančioms (nes, kaip žinia, šansas suteikiamas tik vieną kartą). Nepaisant to, galima atsekti ir kitą liniją: už tai, kad mirtingasis ją veda ir pažada įvykdyti jos sąlygą, Melusina suteikia jam galią, šlovę, galią, turtus, tai yra „visais šiais atvejais ji atrodo kaip viduramžių reinkarnacija. deivė motina, kaip vaisingumo fėja. (13) * Ir pagrindinis turtas, kurį ji jam duoda, yra vaikai; „Būtent jie lieka gyventi žemėje po fėjos motinos dingimo ir žmogaus tėvo mirties“ (14), per juos tęsiasi istorija, vykdomas tęstinumas. Panašiai Indonezijos nagos, moteriškos vandens dvasios ir – dar vadinamos nagomis – pusiau dieviškos Indijos mitologijos būtybės su gyvatės kūnu – dažnai tuokiasi už mirtingųjų ir tampa dinastijų įkūrėjais.

_________________________

(12) Le Goff J. Kiti viduramžiai ... S. 195.

(13) Ten pat, p. 196.

* „Tiek jėga, tiek šventumas yra jūros dvasių dovanos. Religinė-magiška galia slypi jūros dugne, o herojai ją gauna iš moteriškų būtybių (nagų, „žuvimi kvepiančios princesės“ ir kt.) “Eliade M. Esė apie lyginamąją religiją. S. 202.

Beje, Raymondinas prie šaltinio susitinka Melusina ir jos dvi seseris. Taigi pirminis ryšys tarp gyvatės ir vandens neprarandamas.

(14) Ten pat, p. 197.

Vėliau atsiranda drakono-gyvatės ir moters atvaizdų padalijimas ir netgi priešprieša. Pavyzdžiai yra Persėjo ir Andromedos, Jasono ir Medėjos, Ievos ir Gyvatės mitai. Andromeda ir jūros pabaisa, kuriai ji tariamai buvo duota suplėšyti, iš tikrųjų yra dvi vieno padaro hipostazės. „Karaliaus dukra visai nėra auka, skirta jūros gyvatei ar laukiniam žvėriui: ją nuogą prie uolos prirakino Belas, Mardukas, Persėjas ar Heraklis, nugalėjus pabaisą – jos palikuonis“. (15) * Netiesiogiai tai patvirtina ankstesnė Persėjo pergalė prieš deivę su gyvatėmis vietoj plaukų Medūza. Tas pats su Jasonu: drakonas, saugantis Aukso Vilną, tikriausiai iš pradžių buvo emanacija, Medėjos įsikūnijimas. Gyvatės ir Ievos vienybė gerai atsekama kai kuriuose gnostiniuose mituose (pavyzdžiui, „Pasaulio kilmė“ arba „Archontų esmė“), kur tikroji Ieva Zoja, „įėjusi“ į gyvatės gyvatę. Instruktorė, pataria kūniškajai Ievai, savo panašumui, paragauti vaisiaus nuo Gnosio medžio, kokiu medžiu pavirto tikroji Eva-Zoja. ** Taip, ir tradicinėje Senojo Testamento versijoje Ieva ir Gyvatė atrodo toje pačioje pusėje: jos abi yra žmonių rasės nuopuolio ir prakeikimo priežastys.

Ankstyvųjų viduramžių gyvenimo Šv. Marcelius“ Šv. Marcelis stoja į kovą su žalčiu-drakonu, praryjančiu svetimautos, paleistuvės, lavoną. Per krikščioniškąją simboliką atsiranda senesnių idėjų apie demoną-drakoną, galintį veikti kaip succubus. Nenuostabu, kad paleistuvės ir gyvatės tema tampa „ikonografiniu geidulingumo simboliu“. (16). Čia galime prisiminti Didžiąją Babilono deivę, Biblijos pranašų vadinamą „didžiąja paleistuve“ (Apr. 17, 1), „malonios išvaizdos paleistuve, mokančia burti, parduodančią tautas savo ištvirkavimu ir gentis savo kerais. “ (Naum. 3, 4) . „Ir ant jos kaktos buvo užrašytas vardas: Paslaptis, didžioji Babilona, ​​paleistuvių ir žemės bjaurybių motina“ (Apr 17:5). Babilono paleistuvė prieštarauja „žmonai, apsirengusiai saule“, dangiškajai Jeruzalei, kuri pabėgo nuo šėtono drakono ir galiausiai atmetė gyvatę.

Montažas: Mandrik R.A. Ypač svetainei: Trumpi žodynai (http://slovo.yaxy.ru/)

Alkonost (alkonos) - rusų viduramžių legendose, rojaus paukštis su žmogaus veidu (dažnai minimas kartu su kitu rojaus paukščiu - Sirinu). Alkonosto įvaizdis siekia graikų mitą apie Alkionę, kurią dievai pavertė karaliene. Alkonostas neša margučius ant jūros kranto ir, panardinęs juos į jūros gelmes, šešias dienas ramina. Alkonosto dainavimas toks gražus, kad jį išgirdęs pamiršta apie viską pasaulyje. „Olecho kateris – miško stebuklas, / Akys – dvi žąsys, rudo lūpa, / Mergaitės veidu pakėlė paukštį, / Jo lūpos prakeiktos slaptu šauksmu. / Medžio skruostai prisipildė vandens / Ir balsas buvo nedrąsus, lyg viksvų purslai, / Drožėjas kvepėjo: „Aš esu Al-konost, / Aš iš žąsies akių ašaras gersiu! (N.A. Kliujevas. „Pogorelščina“). „Paukštis Sirinas džiaugsmingai man šypsosi, / Linksma, vilioja iš savo lizdų, / Ir atvirkščiai, trokšta, liūdna / Nuodija nuostabaus Alkonosto sielą“ (V.S. Vysotskis. „Kupolai“).

Baziliskas – žaltys karalius, kurio žvilgsnis lyg žaibas smogia į mirtį, o nuo kvapo nuvysta žolė ir nusvyra medžiai. Jis gimsta iš juodo septynmečio gaidžio padėto kiaušinio, užkasto karštame mėšle. Juodasis gaidys – niūrus debesis; pavasarį, po septynių žiemos mėnesių, liaudies legendose vadinamų metais, iš jo pasirodo kiaušinėlis-saulė, o kartu, veikiant saulės šilumai, gimsta perkūno gyvatė. Iš gaidžio kilęs Baziliskas nuo jo miršta: vos išgirdęs gaidžio šauksmą, iškart miršta, t.y. demoniška debesų gyvatė miršta per perkūniją, kai dangiškasis gaidys pradeda savo griaustinio giesmę.

GREAT FIRE WHALE (Eleatham gyvatė) – banginis, ant kurio yra žemė; iš jo burnos išlenda ugningos ugnies griaustiniai, tarsi byla būtų paleista; iš jo šnervių kaip audringas vėjas išlenda dvasia, pakelianti Gehenos ugnį. Paskutiniais laikais jis pajudės, drebės – ir tekės ugninė upė, ir pasaulio pabaiga. Pasakiškų banginių judėjimas ir posūkiai drebina žemę.

DALYKAS - pranašiškas paukštis (šarka): ar jis čiulba kieme, ar ant namo stogo, ar šokinėja prie trobos slenksčio, netrukus bus svečių; kuria kryptimi ji mojuoja uodega - iš ten laukite svečių; ant uodegos ji atneša visokių naujienų. Raganos dažniausiai mėgsta sulaukti keturiasdešimties.

VIRII-BIRDS - pavasario paukščiai. Vyrey, Irey - pasakiška šalis, kurioje nėra žiemos. Ir - pavasaris. Vladimiro Monomacho mokymuose sakoma: „Ir mes stebimės tuo, kaip dangaus paukščiai kyla iš irijos“. „Už jūros yra Lukerye, ten upės gerai teka, krantai drebučiai, šaltiniai saldūs, paukščiai nesustoja ištisus metus“ (A.M. Remizovas. „Į jūrą-okeaną“).

GAGANA – mitinis paukštis, duodantis paukščių pieną, gaga. „Paukštis Gagana tave pasitiks, pasisveikink su paukščiu: Gagana duos tau paukščio pieno“ (A.M. Remizovas. „Pasakos“).

GAMAYUN - pranašiškas paukštis. Ji skrenda į palaimingą Makario salą. Gyvena jūroje. Ji dažniausiai buvo vaizduojama su moters veidu ir krūtimis. Pasak legendos, kai pranašiškas paukštis Gamayun verkia, ji pranašauja laimę. „Myliu raudoną padūną, / Krintantys lapai dega ir degūs, / Todėl mano eilėraščiai kaip debesys / Su šiltų stygų tolimu griausmu. / Taigi sapne Gamayunas verkia - / Kad turo pamirštas galingas bardas “(I.A. Klyuev). „Tai kaip septyni turtingi mėnuliai / Stovi man kelyje - / Tada Gamayun paukštis / Suteikia man vilties! (V.S. Vysotskis. „Kupolai“).

GORGONIJA - slavų knygų legendose mergelė su plaukais gyvačių pavidalu, senovės Gorgon Medusa modifikacija. Gorgonijos veidas yra mirtinas. Magas, kuriam pavyksta nukirsti galvą, įgyja stebuklingų galių. Kitas Medūzos-Gorgono įvaizdžio pakeitimas slavų apokrifuose yra Gorgonijos žvėris, saugantis rojų nuo žmonių po kritimo. Gorgonijos galvos ikonografija yra būdingas populiariųjų Bizantijos ir Senosios Rusijos amuletų - "serpantinų" bruožas.

GRIF-BIRD - pasakiškas paukštis, kurio pagalba pasakų herojai skraidina orą. Liaudies paminkluose ji pasirodo įvairiais vaizdais. Pasakoje „Audinės žvėris“ yra tarsi paukštis, kuris toks didžiulis, kad tarsi debesys, dengiantis dangų, užtemdė sau saulės šviesą. Kitoje pasakoje audra kyla nuo paukščio liūto ar grifo sparnų plazdėjimo, kuris bus kalno dydžio, bet lekia greičiau nei kulka iš ginklo. Graikai įsivaizdavo grifą su erelio galva ir sparnais, su liūto kūnu, kojomis ir nagais – ši idėja taip pat pateko į rusų pasaką. Grifas-paukštis griebia skerdeną ir kartu su juo neša jaunimą per plačią jūrą.

GRIFFINAS - galingas paukštis-šuo.

UGNĖS PAUŠKAS – griaustinio dievo įsikūnijimas, slavų pasakose nuostabus paukštis, skrendantis iš kitos (trisdešimtosios) karalystės. Ši karalystė – tai pasakiškai turtingi kraštai, apie kuriuos svajota senovėje, nes Ugnies paukščio spalva auksinė, auksinis narvas, snapas, plunksnos. Ji minta auksiniais obuoliais, kurie suteikia amžiną jaunystę, grožį ir nemirtingumą, o savo prasme yra visiškai identiški gyvajam vandeniui. Ugnies paukščiui giedant, iš jo atviro snapo krenta perlai, t.y. kartu su iškilmingais griaustinio garsais sklinda nuostabios žaibo kibirkštys. Kartais pasakose Ugnies paukštis veikia kaip pagrobėjas. „Čia kartais vidurnaktį / Per kalną išsiliejo šviesa. / Lyg vidurdienis ateitų: / Ugnies paukščiai įskrenda...“ (P.P. Ershovas. „Kuprotas arklys“).

ŽVŪRIS-INDR (Indrikas, Vyndrikas, Vienaragis) - mitinis žvėris, apie kurį eilėraštyje apie Balandžių knygą pasakojama, kaip požemio valdovas ir požeminiai raktai, taip pat apie visatos gelbėtoją per pasaulinę sausrą, kai kasė. pakelk raktus ragu ir leisk vandenį per upes ir ežerus. Indrikas savo eile grasina išjudinti visą žemę, jis, judėdamas po žeme, kasa angas ir leidžia per upelius ir kanalus, upes ir šaltas duobes: „Kur eina žvėris, ten verda šaltinis“. Kai kuriose eilėraščio versijose legenda apie Indros žvėrį siejama su šventaisiais kalnais: „Tas žvėris gyvena Siono kalnuose Tabore arba Atono kalne, geria ir valgo šventajame kalne (parinktis: iš mėlynos žydros). jūra), ir išveda vaikus į šventąjį kalną; kai žvėris pasisuka, visi šventieji kalnai supurto“. Dėl šių įrodymų žvėris Indra yra susijęs su žalčiu Gorynychu. Žaibo ragu draskodamas debesuotus kalnus ir požemius ir priversdamas drebėti žemę, siaubingas žvėris sukelia lietaus šaltinius ir upes.

ZMEY GORYNYCH (Gorynchishche) - kalnų demonas, debesų atstovas, nuo seno prilygintas kalnams ir uoloms. Pjaudamas ir spjaudydamas jis kuria debesuotus kalnus ir lietingas bedugnes, kuriose vėliau, užgoždami senovės metaforų prasmę, atpažino įprastas žemiškas kalvas ir pelkes. Mitinė gyvatė liaudies pasakose maišosi su šėtonu. Kaip ir griaustinio dievas, šėtonas taip pat kuria savo bendražygius, kviesdamas juos stipriais smūgiais į akmenį, t.y. raižydamas mirtinus žaibus iš debesies akmens. Nuversti dieviškos jėgos, šie griaustiniai krenta iš dangaus kaip ryškios šviesos kartu su stipriu lietumi. Universali, beribė jūra, kurioje susitinka mitiniai varžovai, yra beribis dangus. Pasakose jis vaizduojamas kaip drakonas su trimis, šešiomis, devyniomis ar dvylika galvų. Asocijuojasi su ugnimi ir vandeniu, skrenda per dangų, bet tuo pačiu koreliuoja su dugnu – su upe, duobe, ola, kur nuo jo paslėpti lobiai, pavogta princese, „rusiškai pilna“; taip pat yra daug palikuonių. Jis pasirodo kartu su didžiuliu triukšmu: „lyja“, „griaustinis griaustinis“. Pagrindinis Gyvatės ginklas yra ugnis. „Dobrynya pakėlė galvą ir mato, kad gyvatė Gorynych skrenda link jo, siaubinga gyvatė su trimis galvomis, septyniomis uodegomis, iš jo šnervių veržiasi liepsnos, iš ausų veržiasi dūmai, šviečia varinės letenos“ (Rusų epas) .

UGNINIO VILKO gyvatė (Vuk Fire) yra slavų mitologijos herojus. Jis gimsta iš Ugnies žalčio, gimsta žmogaus pavidalu, „marškiniais“ arba „vilko plaukais“ – stebuklingos kilmės ženklu. Gali virsti vilku ir kitais gyvūnais, įsk. paukštis; atlieka žygdarbius naudodamasis gebėjimu transformuotis (save ir savo būryje) į gyvūnus.

ZMIULAN – Rytų slavų mitologijos veikėjas, vienas iš Ugnies žalčio įvaizdžio tęsinių. Baltarusių ir rusų pasakose karalius ugnis ir karalienė žaibas sudegina karaliaus Zmiulano bandas, kurios slepiasi nuo jų seno medžio dauboje (akivaizdi paralelė su vienu pagrindinių slavų mitologijos mitų, kuriuose Peruno priešas). yra gyvatė, bandų savininkė, besislepianti medžio įduboje). Žmiulanos vardas vartojamas liaudies burtuose-meilės burtuose. „... Princesė mato gresiančią nelaimę, siunčia Zilantą Zmeulanovičių. Zilantas griaudėjo, palikdamas geležinį lizdą, jis pakibo ant dvylikos ąžuolų, ant dvylikos grandinių. Zilantas kaip strėlė veržiasi į erelį ... ”(“ Pasaka apie Bogatyrą Golą Vojanskį. ” Rusų pasaka B. Bronicino atpasakojime).

Kaganas yra pranašiškas paukštis, nešantis laimę. Liaudies dainose labai dažnai kalbama apie vėjus, kuriuos senovės žmogus pripažino dieviškomis būtybėmis. Kadangi vėjai buvo personifikuoti paukščių pavidalu, į juos imta kreipti panašius raginimus. Kagano paukščio vaizdas neišsaugotas. Remiantis populiariais įsitikinimais, tas, kuris ją matė, turėtų apie tai tylėti, kitaip jis nematys laimės. „... Teko palaikyti save, įrodyti, kad jis tikrai yra paukštis, ir parodyti, koks paukštis. Su neapsakoma panieka jis pažvelgė į priešininką, stengdamasis, kad dar labiau įsižeistų, kažkaip pažvelgti į jį per petį, iš viršaus į apačią, tarsi jis žiūrėtų į jį kaip į klaidą, ir lėtai ir aiškiai pasakė: Kaganas! Tai yra, kad jis yra kaganiškas paukštis “(F.M. Dostojevskis. „Užrašai iš mirusių namų“).

KOSHCHEI IMMOTAL - kaip demoniška būtybė, gyvatė liaudies rusų legendose pasirodo šiuo vardu. Abiejų prasmė visiškai identiška: Koschey atlieka tą patį šykštaus lobių saugotojo ir pavojingo grožybių vagies vaidmenį kaip ir gyvatė; jie abu yra vienodai priešiški pasakų herojams ir laisvai keičia vienas kitą, todėl vienoje ir toje pačioje pasakoje viename variante pagrindinis veikėjas yra gyvatė, o kitoje – Koschey. Žodis „kosh“ taip pat yra susijęs su žodžiu „kosht“ (kaulas). Daugelis pasakų herojų kuriam laikui virsta akmeniu, medžiu, ledu ir kitomis būsenomis – sukaulėja. Senoji rusų kalba „piktžodžiaujantieji kurti“ reiškia atlikti burtininkams ir velniui padorus veiksmus (piktžodžiauti). Kažkaip susiję su šia sąvoka „mezginys“ – „mazgas“. Kalinys yra priešas, kuris buvo paimtas į nelaisvę. Būtent šia prasme žodis „koshchei“ vartojamas „Igorio kampanijos pasakoje“ ir daugelyje rusų pasakų. Legendos apie Koščejų ištinkančią mirtį, matyt, prieštarauja jam nuolat prikabintam epitetui „Nemirtingasis“; bet kaip tik tai liudija jos elementarų charakterį. Ištirpę pavasario saulės spindulių, sulaužyti Peruno strėlių, debesys vėl susirenka iš garų, kylančių į dangų, o tamsos demonas, ištiktas mirtinai, tarsi atgimsta iš naujo ir meta iššūkį savo nugalėtojui į mūšį; taip pat žiemos rūkų, šalčio ir pūgų demonas, kuris žūva pavasario pradžioje, pasibaigus vasaros pusmečiui vėl atgyja ir užvaldo pasaulį. Štai kodėl Koschey buvo įtrauktas į nemirtingųjų būtybių sąrašą.

LAMIA (lama) – pasakiška gyvatė, tarp pietų slavų pabaisa su gyvatės kūnu ir šuns galva; jis lyg tamsus debesis nusileidžia į laukus ir sodus, rydamas žemės ūkio darbo vaisius. Tai buvo siejama ir su košmaru – Mara. Vaizdas grįžta į graikų Lamiją, pabaisą, Poseidono dukrą.

MIŠKO PAUKŠTIS - mitinis paukštis, gyvena miške, kur susikrauna lizdą, o jei pradeda giedoti, gieda nepabusdamas. Sąmokslas dėl dantų skausmo „iš dienos danties“ sako: „Miško paukštis tyli, nutildyk savo vergo dantis naktį, vidurnaktį, dieną, vidurdienį ...“ Miško paukštis yra miško paukštis, kaip miškas. - grobis yra miško grobis. „... Ten mėlyname miške ... ten, negyvoje pelkėje raudonųjų gluosnių miške, Lesn-paukštis sukrauna lizdą“ (A.M. Remizovas. „Pasakos“).

MAGUR – Indros paukštis. Minimas Veleso knygoje.

Motina SVA - šventas paukštis, Rusijos globėja, sujungia daugelio folkloro paukščių, pirmiausia Gamayun paukščių, atvaizdus.

SWORD-KLADENETS (savaiminis pjovimas) - rusų tautosakoje ir viduramžių knygų tradicijoje, nuostabus ginklas, užtikrinantis pergalę prieš priešus. Babilono miesto legendoje kardas iždininkas vadinamas „Aspido žalčiu“ ir yra apdovanotas vilkolakio bruožais (virsta gyvate). Plačiai paplitęs motyvas ieškoti kardo, paslėpto žemėje, įkalto sienoje ir pan., siejamas su lobio (kaupiklio) arba palaidojimo (kardas po nužudyto herojaus galva) idėja.

MOGULAS yra galingas paukštis.

NOG (noguy, inog, natai, nogai) yra senas rusiškas grifo pavadinimas (senoviniuose rankraščiuose žodis "nog" verčiamas kaip "grifas"). Viduramžių literatūroje pėdos vaizdas siejamas su herojų skrydžio oru motyvu (Aleksandras Didysis, pranašas Habakukas). Kaip ir Lakštingala Plėšikas, jis sukrauna lizdą ant dvylikos ąžuolų. Nogai paukštis yra identiškas Stratim arba Strafil-paukštiui. Graikai vaizdavo grifą su erelio galva ir sparnais bei su liūto kūnu. „... Taigi Ivanas Tsarevičius nušovė pajūryje žąsis ir gulbes, įdėjo į dvi kubilus, vieną vatą uždėjo ant Nagai paukščio ant dešinio peties, o kitą vatą į kairę, atsisėdo jai ant nugaros. Nagai pradėjo lesinti paukštį, jis pakilo ir skrenda į aukštumas “(A.N. Tolstojus. „Pasaka apie jauninančius obuolius ir gyvą vandenį“).

ĮSIŽEIDIMAS – gulbė, liūdesio, apmaudo paukštis.

UGNIS (caro ugnis) – vienas iš personifikuoto griaustinio pavadinimų rusų ir baltarusių pasakose. Ugnis yra karalienės Molonijos vyras; ši susituokusi pora persekioja Gyvatę ir sudegina jo bandas ta pačia seka, kaip ir per senovinį įvairių rūšių naminių gyvulių deginimo ritualą kaip auką griaustinio dievui.

ERELAS – Peruno paukštis. Perkūnas gali virsti Ereliu, gali skraidinti Erelį, siųsti jį atlikti įvairių užduočių.

PAUKŠTIS SVYATOVITAS - Vakarų slavai pagerbė gaidį kaip Svyatovito paukštį; vėliau, Senojo Dievo vardo sąskambiu su šventuoju Vitu, į pastarąjį buvo perkelti pagoniški prisiminimai. Gaidys, kaip dienos aušros, ugnies ir žaibo atstovas, mitinėse pasakose vaizduojamas kaip ryškiai raudonas paukštis. Liepsnojanti ugnis dar vadinama „raudonuoju gaidžiu“. Voronežo gubernijoje buvo toks paprotys: jei vaikas ilgai rėkdavo naktimis, tai mama jį įkišdavo į apvadą ir eidavo į vištidę gydyti už verkimą; ten ji maudė jį po ešeriu sakydama: „Zorya-Zorenka, raudonoji mergele! Paimk savo krixu, duok mums svajonę“. Ant senovinių ikonų šv. Vitas ten yra gaidžio atvaizdas, o iki praėjusio šimtmečio šio šventojo dieną buvo laikomasi papročio nešti gaidžius į Šv. Feit.

PAUKŠČIŲ LIZDAS (Anties lizdas) – plejadų žvaigždynas; pavadinimas, be abejo, atsirado dėl to, kad ryškiose Plejadžių žvaigždėse jie pamatė auksinius kiaušinius, kuriuos deda nuostabi višta ar antis.

RAROG (rarig, rarashek) – ugninga dvasia, susijusi su židinio kultu. Pagal pietų slavų įsitikinimus, rarašekas galėjo gimti iš kiaušinio, kurį žmogus devynias dienas ir naktis perėjo ant krosnies. Rarogas buvo vaizduojamas kaip plėšrus paukštis arba drakonas su putojančiu kūnu, liepsnojančiais plaukais ir spinduliu, sklindančiu iš burnos (snapo), taip pat kaip ugnies viesulas. Galbūt tai genetiškai susijusi su senovės rusų Svarog ir Rusijos Rakh (sauso vėjo įsikūnijimas).

RIPEY MOUNTAINS – mitologiniai kalnai, kuriuose yra Irijos sodas.

ŽUVYS – gyvatės-požemio savininko variantas.

SIRIN - rojaus paukštis-mergutė. Vaizdas grįžta į senovės graikų sirenas. Graikų mitologijoje tai pusiau paukščiai, pusiau moterys, iš tėvo paveldėjusios laukinį spontaniškumą, o iš mamos-mūzos – dievišką balsą. Rusiškose dvasinėse eilutėse Sirija, nusileidusi iš rojaus į žemę, užburia žmones savo dainavimu. Manoma, kad šio paukščio giesmę gali išgirsti tik laimingas žmogus. „Sirin“ ir „Alkonost“ yra tradicinis tapybos objektas Rusijos mene. „Paukštis, vadinamas sirinomis, yra humanoidinis, gyvenantis šalia šventojo rojaus... bet jie vadina jį rojaus paukščiu dėl saldumo dėl savo dainų“ (Senosios rusų abėcėlės knygos. XVII a.). „Paukštis Sirinas džiaugsmingai man šypsosi, / Džiaugiasi, šaukiasi iš lizdų, / Ir atvirkščiai, trokšta, liūdi / Nuodija nuostabiojo Alkonosto sielą“ (V.S. Vysotskis. „Kupolai“).

SKIPPER-BEAST – antžeminio pragaro karalius. Pagrindinis Perun priešininkas.

Lakštingala plėšikas - epinėje epopėjoje, siaubingas herojaus priešininkas, smogęs priešams siaubingu švilpuku. Jis susijęs su žalčiu – raguotu Sakalu (Lakštingala) baltarusių epe. Sėdėdamas savo lizde (ant dvylikos ąžuolų ir kt.), Lakštingala Plėšikas užtveria kelią (į Kijevą), herojus (rusų epuose Ilja Murometas) smogia jam į dešinę akį, dvikova baigiasi Lakštingalos pjovimu. plėšikas į dalis ir sudeginimas, o tai primena mitą apie griaustinio Peruno dvikovą su jo gyvatišku priešininku.

STREFIL (Strafil-paukštis, Stratim-paukštis) - rusų dvasinėse eilutėse apie balandžių knygą - „motina visiems paukščiams“: „Stratim-paukštis visiems paukščių motinoms. / Stratim-paukštis gyvena vandenyne-jūroje / Ir gimdo vaikus vandenyne-jūroje, / Dievo įsakymu. / Stratim-paukštis drebės - / Vandenynas-jūra sujudės; / Ji skandina gyvus laivus / Brangiomis gėrybėmis. Iš jos galingų sparnų smūgių gimsta vėjai ir kyla audra. „Ir kažkur išskrido Strafilis paukštis. Strafil-paukštis – paukščių motina – pamiršo šviesą. Ir kartą ji mylėjo savo šviesą: kai ją rado didžiulė jėga ir pasaulis sudrebėjo, Strafilis paukštis nugalėjo jėgą, palaidojo šviesą po dešiniuoju sparnu “(A.M. Remizovas. „Į jūrą-okeaną“).

TUGARINAS (Serpent Tugarin, Serpent Tugaretin, Tugarin Zmeevich) - rusų epuose ir pasakose pikto, žalingo gyvatės gamtos padaro įvaizdis. Tai senovės gyvačių kovos mito veikėjas, susijęs su žalčiu Gorynychu, ugnine žalčiu ir kt. Kijevo Rusioje, kovos su klajokliais eroje, ji tapo laukinės stepės, iš jos kylančio pavojaus ir pagonybės simboliu. Pats vardas Tugarinas koreliuoja su metraščiuose minimu polovcų chanu Tugorkanu (XI a.). „... Ten įsikūrė piktasis priešas Tugarinas, Gyvatės sūnus. Jis kaip aukštas. aukštas ąžuolas, tarp menčių pasviręs gylis, tarp akių galima įdėti strėlę. Jis turi sparnuotą arklį - kaip nuožmus žvėris: iš jo šnervių veržiasi liepsnos, iš ausų veržiasi dūmai “(Rusijos epas).

ANTIS – paukštis, pagimdęs pasaulį. Kartais jis skyla į dvi dalis ir pasirodo kaip balta auksinė akis (tai yra Dievas) ir juoda auksinė akis – Šėtonas.

FINIST CLEAR FALCON - paukštis-karys; rusų pasakos veikėjas, nuostabus sakalo pavidalo vyras, slapta aplankęs savo mylimąją. Jis pasirodo pasakoje, kuri yra Kupidono ir Psichės mito variantas. Vardas Finistas yra iškraipytas graikiškas „feniksas“. Rusų vestuvių folklore dažnai sutinkamas sakalo jaunikio įvaizdis. Dieną Finistas virsta plunksna, o naktį – gražiu princu. Mylimosios giminaičių pavydas ir intrigos priveda prie to, kad Finistas skrenda į Toli tolimą karalystę, kur po ilgų klajonių ir sunkių nuotakos išbandymų susitinka įsimylėjėliai.

HALA - tarp pietų slavų drakonas arba didžiulė gyvatė (kartais daugiagalvė) penkių ar šešių žingsnių ilgio, stora, kaip žmogaus šlaunys, su sparnais po keliais ir arklio akimis, arba gyvatė su didžiule galva. debesys ir į žemę besileidžianti uodega. Kartais jis įgauna erelio išvaizdą. Jis turi didelę jėgą ir rijumą, veda juodus debesis, krušos nešančius debesis, atneša audras ir uraganus, naikina pasėlius ir sodus. Halos taip pat kovoja dėl burtų lazdelės ir bando pataikyti vienas į kitą ledo kulkomis, o tada žaibų blyksniai ar kruša plaka. Sužeista chala gali nukristi ant žemės, tada ją reikia lituoti pienu iš kibiro ar kibiro. „Khalai gali pulti saulę ir mėnulį, uždengti juos savo sparnais (tada įvyksta užtemimai) arba bandyti juos praryti (tada nuo Chalo įkandimo saulė kraujuojanti parausta, o nugalėjus Halą išblysta ir šviečia). Chalos dažniausiai didžiųjų švenčių išvakarėse gali suvesti apvalų šokį („kolo“), o tada pakyla viesulas. Žmogus, pagautas tokio viesulo, gali išprotėti “(N.I. Tolstojus). Pusės kartais virsta žmonėmis ir gyvūnais, o jas mato tik šešių pirštų žmogus.

KING SNAKE – senovės metaforinė kalba saulę lygino ne tik su auksu, bet ir su brangakmeniu bei nuostabia karūna. Saulės žaltys skraistė ant galvos nešioja auksinę karūną, o per pavasario perkūniją ir saulės veidą šviesinantį lietų numeta šią karūną. Šis mitas laikui bėgant buvo perkeltas į žemę, į žemiškas gyvates, kurios, pasak legendos, turi karalių, papuoštą nuostabia karūna, kurią nusiima tik išsimaudęs.

JUODOJI JŪROS GYVATĖ (Černomoras) – povandeninio pasaulio ir tamsiosios karalystės karalius, karalienės Belorubitsy vyras.

BLACK SNAKE – visų tamsiųjų jėgų įsikūnijimas. Vakarų slavų tradicijoje jis yra Černobogas.

DRIEŽAS (Yusha) - požemio gyvatė-savininkas. Driežas dažnai sutinkamas liaudies dainose, kartais, praradęs senovinę simbolizmo prasmę, šiose dainose jis vadinamas Yasha.

„Tas, kuris per ilgai kovoja su drakonais, pats tampa drakonu“.
Vasilijus Golovačiovas. "Pasiuntinys"

Gyvatė kaip simbolis

Gyvatė yra labai sudėtingas ir universalus simbolis.

Gyvatė ir drakonas dažnai yra keičiami, o Tolimųjų Rytų šalyse jie neskiriami. Simbolinė gyvatės reikšmė yra daugialypė.

Jis gali būti tiek vyriškas, tiek moteriškas, taip pat gali daugintis. Kaip būtybė, kuri žudo, ji reiškia mirtį ir susinaikinimą; kaip būtybė, kuri periodiškai keičia odą – gyvybė ir prisikėlimas.

Susisukusi gyvatė tapatinama su reiškinių ciklu. Tai ir saulės, ir mėnulio principai, gyvenimas ir mirtis, šviesa ir tamsa, gėris ir blogis, išmintis ir akla aistra, gydymas ir nuodai, saugotojas ir naikintojas, dvasinis ir fizinis atgimimas.

Falinis simbolis, apvaisinanti vyrišką galią, „visų moterų vyras“, gyvatės buvimas beveik visada siejamas su nėštumu. Gyvatė lydi visas moteriškas dievybes, įskaitant Didžiąją Motiną, ir dažnai vaizduojama ant jų rankų arba susivyniojusi aplink jas. Kartu gyvatė įgyja moteriškų savybių, tokių kaip paslaptingumas, paslaptingumas ir intuityvumas, simbolizuoja nenuspėjamumą, nes staiga atsiranda ir netikėtai išnyksta.

Gyvatė buvo laikoma biseksualia ir buvo visų savaime besikuriančių dievybių emblema, taip pat simbolizuojanti žemės vaisingumo galią. Tai saulės, chtoniško, seksualinio, laidotuvių simbolis ir įkūnijantis galios pasireiškimą bet kuriame lygyje, viso potencialo šaltinis tiek materialioje, tiek dvasinėje sferoje, glaudžiai susijęs su gyvybės ir mirties samprata. Kadangi gyvatė gyvena po žeme, ji palaiko ryšį su požemio pasauliu ir turi prieigą prie mirusiųjų galių, visažinystės ir magijos. Chtoninė gyvatė yra agresyvios požemio ir tamsos dievų galios apraiška. Ji visuotinai laikoma iniciacijos ir atjauninimo šaltiniu bei „žarnų šeimininke“. Savo chtonišku įsikūnijimu gyvatė yra priešiška Saulei ir visoms saulės bei dvasinėms jėgoms, simbolizuojanti tamsiąsias žmogaus jėgas. Tuo pačiu metu prieštarauja teigiami ir neigiami principai, kaip Dzeuso ir Taifono, Apolono ir Pitono, Ozyrio ir Seto, erelio ir gyvatės ir kt.

Tai taip pat simbolizuoja pirmykštę instinktyvų prigimtį, gyvybės jėgų antplūdį, nekontroliuojamą ir nediferencijuotą, potencialią energiją, kuri įkvepia dvasią. Tai tarpininkas tarp dangaus ir žemės, tarp žemės ir požemio. Gyvatė siejama su dangumi, žeme, vandeniu ir ypač su Kosminiu medžiu.

Be to, tai tamsos debesų drakonas ir lobių sergėtojas. Gyvatė gali simboliškai pavaizduoti saulės spindulius, Saulės kelią danguje, žaibą ir vandens jėgą, būdama visų upių dievybių atributu.

Gyvatė yra žinios, jėga, apgaulė, rafinuotumas, gudrumas, tamsa, blogis ir korupcija, taip pat gundytojas. „Tai pats likimas, greitas kaip nelaimė, neskubus kaip atpildas, nesuprantama kaip likimas“. Kosmologijos kontekste gyvatė yra pirmapradis vandenynas, iš kurio viskas išnyra ir į kurį viskas grįžta, pirminis nediferencijuotas chaosas. Jis gali tarnauti kaip atrama pasauliui arba jį palaikyti, arba jį apsupti, virsdamas mūsųoboru – ciklinio pasireiškimo ir atvirkštinio įsisavinimo simboliu. Regima gyvatė yra tik gendantis pirminės, nesenstančios Didžiosios Nematomos Dvasios, visų gamtos jėgų, dvasios ar gyvybingumo principo šeimininkas, apraiška. Tai ankstyvosios kosmogonijos dievas, kuris vėliau buvo atspirties taškas labiau psichologinėms ir dvasinėms interpretacijoms.

Gyvatės arba drakonai yra slenksčio, šventyklų, lobių, ezoterinių žinių ir visų mėnulio dievybių sergėtojai. Jie sukelia audras, valdo vandenų jėgas, apsupa vandenis savimi, kartais užstoja jiems kelią, kartais atvirkščiai – neša žmogui vandenį. Jie šaukiami per visokius užkalbėjimus apie mirusiuosius, kertančius mirties vandenis. Kaip būtybė, galinti judėti be kojų ar sparnų pagalbos, gyvatė simbolizuoja visa persmelkiančią dvasią, kaip būtybė, besiskverbianti giliai į plyšius ir plyšius, vidinę žmogaus prigimtį ir sąžinę. Gyvatės forma gali būti piktųjų jėgų, pavyzdžiui, raganų ir burtininkų, kaukė, simbolizuojanti piktąją ir nuodėmingąją gamtos pusę. Sol niger („juoda saulė“) siejama su tamsiosiomis gyvatės galiomis. Dangaus gyvatė, kaip ir Kinijos žydras drakonas, simbolizuoja vaivorykštę. Abu jie sudaro tiltą iš šio pasaulio į kitą.

Vaikas, žaidžiantis su gyvate, yra naujai atrasto rojaus, laisvės nuo priešiškumo ir gendančio pasaulio pabaigos simbolis. Panaši simbolika turi liūtą, gulintį šalia ėriuko. Į žiedus ar mazgą susisukusi gyvatė simbolizuoja reiškinių cikliškumą, taip pat paslėptą jėgą, dinamiškumą, gėrio ar blogio potencialą. Jei ji susirangė aplink kiaušinį, tai gali reikšti gyvybės dvasios inkubaciją; mūsųoboros; žemę supančių vandenų stiprumas.

Aplink medį apsivijusi gyvatė ar bet koks kitas „ašinis“ simbolis reiškia dinamiškos jėgos pažadinimą, visa, kas auga, dvasią, anima mundi, ciklišką egzistenciją. Jei šalia Gyvybės medžio atsiranda gyvatė, tai yra palankus ženklas, o jei su Žinių medžiu, tai žalinga ir personifikuoja blogio nuodus, būdingus reiškinių pasauliui. Aplink moterį apsivijusi gyvatė (Didžioji Motina arba Mėnulio deivė) yra saulės simbolis, tačiau kartu jie vaizduoja vyro ir moters santykį. Manoma, kad gyvatė (kaip ir rupūžė) turi brangakmenį galvoje, jai priklauso lobiai ir stebuklingi žiedai. Kai šalia gyvatės pasirodo erelis ar elnias, pastarieji simbolizuoja saulėtą, akivaizdžią šviesą, o gyvatė – tamsą, viską, kas nepasireiškia ir chtoniška; kartu jie įkūnija kosminę vienybę, universalumą; konfliktas tarp jų yra dualizmas, priešybių poravimas ir dangaus jėgų karas su chtoninėmis.

Erelis dažnai vaizduojamas laikantis nagais gyvatę, o ją po kanopomis trypiantis elnias, kuris simbolizuoja gėrio pergalę prieš blogį, šviesos prieš tamsą, dangiškojo prieš žemiškąsias ir dvasines jėgas prieš praeinamuosius. Ugninė gyvatė yra saulės pradžia, apsivalymas, žemiškosios būsenos transformacija ir išėjimas už jos ribų. Gyvatė kaip diržas ar apyrankė simbolizuoja amžiną šimtmečių ciklą, tęstinumą, irimo ciklą ir naują integraciją.

Deimantinis raštas gyvatės gale simbolizuoja falinę gyvatę ir moterišką vulvą kaip saulės ir mėnulio, vyriškos ir moteriškos lyties vienybę, dvilypumą ir susijungimą, priešybių susitaikymą, androginą.

Gyvatė su avino galva – visų dievų su ragais atributas, apvaisančios galios ir vaisingumo simbolis. Išlinkusios gyvatės ar drakonai simbolizuoja kosminį ritmą arba vandens galią.

Sparnuotos gyvatės arba drakonai yra saulės ir simbolizuoja dvasios ir materijos vienybę, erelio ir gyvatės sąjungą bei visas priešybes, be to, pagreitintą supratimą.

Dvi gyvatės simbolizuoja dualistinę priešybių porą, kurios galiausiai susijungia. Jei jie apsivynioja aplink medį ar lazdą, tai yra spiralinis ciklinis pobūdis, dvi saulėgrįžos, pagrindinių susilankstymo ir išsiskleidimo jėgų pora, alcheminis principas „solve et coagula“. Ant caduceus jie atstovauja homeopatinėms gydymo ir nuodų, ligų ir sveikatos galioms, „gamta gali nugalėti gamtą“. Jei jie susipina vienas su kitu, tai yra laikas ir likimas, dvi didelės rišančios jėgos. Dvi gyvatės ar du drakonai, prigludę vienas kitam prie uodegos, reiškia, kad, matyt, vienas kitam prieštaraujančios jėgos ir dalykai dualumo srityje iš tikrųjų kyla iš to paties šaltinio. Roplių kiaušiniai simbolizuoja atgimimą, o gyvatės akys be vokų – budrumą ir išmintį. Gyvatė dažnai savo burnoje laiko vaisius ar gydomąją nemirtingumo žolę. Simbolinė gyvatės reikšmė kartais artima jaučio ir avino simbolikai, personifikuojančiai falinę, apvaisinančią ir kuriančią jėgą. Jūroje troškulį malšinanti vaivorykštinė gyvatė žinoma Prancūzijoje, Afrikoje, Indijoje ir Amerikos indėnams.

Afrikoje gyvatė yra karališkosios valdžios emblema, nemirtingumo vežimas, mirusiųjų įsikūnijimas.

Be to, dangaus gyvatė tapatinama su vaivorykšte ir arba supa žemę, arba yra lobių sergėtoja arba griaustinio dvasia, siejama su žaibais. Vaivorykštės gyvatė numalšina troškulį jūroje. Gyvatė gali būti kultūros herojus arba mitinis protėvis, išmokęs žmogų kalvystės ir javų auginimo. Susijęs su vandeniu ir vaisingumu. Taip pat yra šventojo pitono kultas.

Alchemijoje gyvatė ant stulpo yra lakiojo gyvsidabrio fiksacija, gyvybės jėgos subordinacija. Gyvatė, ropojanti ratu, reiškia alcheminį susiliejimą.

Tarp Amerikos indėnų gyvatė yra perkūno būtybė, žaibas, lietaus nešėja, Perkūno paukščio priešas, mėnulio ir magiška galia, karo dievų ietis. Amžinybės simbolis ir mirties pranašas. Raguota gyvatė yra vandens dvasia, jo apvaisinanti galia. Gyvatės yra tarpininkai tarp žmonių ir žemesniojo pasaulio. Didysis Manitou įgauna gyvatės pavidalą su ragais, kuriais jis perveria Rupūžės arba Tamsiosios Manitou, t.y. velnias.

Tarp Australijos aborigenų gyvatė personifikuoja vyriškąjį principą, žaibą. Gyvatės buvimas yra susijęs su nėštumu.