Redakcja: Mandrik R.A. Specjalnie dla strony: Krótkie słowniki (http://slovo.yaxy.ru/)

Alkonost (alkonos) - w rosyjskich średniowiecznych legendach rajski ptak o ludzkiej twarzy (często wymieniany wraz z innym rajskim ptakiem - syrenką). Wizerunek alkonosta sięga greckiego mitu o Alkyone, który został przemieniony przez bogów w zimorodka. Alkonost niesie jaja nad brzegiem morza i zanurzając je w głębinach morza, uspokaja je na sześć dni. Śpiew Alkonost jest tak piękny, że ten, kto go słyszy, zapomina o wszystkim na świecie. „Kraj Olecha to leśny cud, / Oczy to dwie gęsi, warga ruda, / Wychował ptaka o dziewczęcej twarzy, / Jego usta są przeklęte tajemnym krzykiem. / Policzki drzewa były wypełnione wodą / A głos był słaby, jak plusk turzycy, / Rzeźbiarz pachniał: „Jestem Al-konost, / Będę pił łzy z oczu gęsi!” (NA Klyuev. „Pogorelshchina”). „Ptak Sirin uśmiecha się do mnie radośnie, / Wiwatuje, kiwa ze swoich gniazd, / Przeciwnie, tęskni, smutny / Zatruwa duszę cudownego Alkonosta” (V.S. Wysocki. „Kopuły”).

Bazyliszek - król-wąż, którego spojrzenie niesie śmierć jak błyskawica, a oddech sprawia, że ​​trawa usycha, a drzewa zamierają. Rodzi się z jajka złożonego przez czarnego siedmioletniego koguta i zakopanego w gorącym nawozie. Czarny kogut to ponura chmura; wiosną, po siedmiu miesiącach zimowych, zwanych w ludowych legendach latami, wyłania się z niego słońce-jajo, a jednocześnie pod wpływem ciepła słonecznego rodzi się wąż grzmotu. Pochodzący z koguta bazyliszek umiera od niego: gdy tylko usłyszy krzyk koguta, natychmiast umiera, tj. demoniczny wąż chmur umiera podczas burzy, gdy niebiański kogut rozpoczyna swoją piorunową pieśń.

WIELKI OGNISTY WIELORYB (wąż Eleatham) - wieloryb, na którym opiera się ziemia; grzmoty ognistego ognia wychodzą z jego ust, jak gdyby łuska została wystrzelona; z jego nozdrzy wychodzi duch, jak burzliwy wiatr, podnoszący ogień Gehenny. W czasach ostatecznych poruszy się, zadrży - i popłynie ognista rzeka, i nastąpi koniec świata. Ruch i obroty bajecznych wielorybów wstrząsają ziemią.

COŚ - ptak proroczy (sroka): czy ćwierka na podwórku, na dachu domu, czy skacze na progu chaty, wkrótce będą goście; w jakim kierunku będzie machać ogonem - stamtąd poczekaj na gości; na ogonie przynosi najróżniejsze wieści. Czarownice w większości lubią czterdziestkę.

VIRII-BIRDS - ptaki wiosenne. Vyrey, Irey - bajeczny kraj, w którym nie ma zimy. Ir - wiosna. W Naukach Władimira Monomacha jest powiedziane: „I dziwimy się temu, jak ptaki powietrzne powstają z powietrza”. „Za morzem jest Lukerye, tam rzeki dobrze płyną, brzegi są tam galaretowate, źródła są słodkie, a ptaki nie zatrzymują się przez cały rok” (A.M. Remizov. „To the Sea-Ocean”).

GAGANA - mityczny ptak, który daje ptasie mleko, edredon. „Ptak Gagana cię spotka, przywitaj się z ptakiem: Gagana da ci ptasie mleko” (A.M. Remizov. „Tales”).

GAMAYUN - proroczy ptak. Leci na błogą Wyspę Makary. Mieszka w morzu. Zazwyczaj przedstawiano ją z kobiecą twarzą i piersiami. Według legendy, kiedy proroczy ptak Gamayun płacze, przepowiada szczęście. „Uwielbiam karmazynowy padun,/ Spadające liście płoną i palą się,/ Dlatego moje wiersze są jak chmury/ Z dalekim grzmotem ciepłych strun. / Więc we śnie Gamayun szlocha - / Że potężny bard zapomniał o trasie ”(I.A. Klyuev). „To jak siedem bogatych księżyców / Stoi mi na drodze - / Wtedy ptak Gamayun / Daje mi nadzieję!” (VS Wysocki. „Kopuły”).

GORGONIA - w słowiańskich legendach książkowych, dziewica z włosami w kształcie węży, modyfikacja starożytnej Gorgony Meduzy. Twarz Gorgonii jest śmiertelna. Magik, któremu uda się ściąć jej głowę, zyskuje cudowne moce. Innym przekształceniem wizerunku Meduzy-Gorgony w słowiańskich apokryfach jest bestia Gorgonia, strzegąca raju przed ludźmi po upadku. Ikonografia głowy Gorgoni jest cechą charakterystyczną popularnych amuletów bizantyjskich i staroruskich - „serpentyn”.

GRIF-BIRD - bajeczny ptak, za pomocą którego bajkowi bohaterowie wykonują swoje loty powietrzne. W zabytkach ludowych pojawia się w różnych wizerunkach. W bajce „Bestia z norek” jest jak ptak, który jest tak ogromny, że niczym chmury zasłaniające niebo zaciemniał sobą światło słoneczne. W innej opowieści burza powstaje z łopotu skrzydeł ptaka lwicy lub ptaka sępa, który będzie wielkości góry, ale leci szybciej niż kula z pistoletu. Grecy wyobrażali sobie sępa z głową i skrzydłami orła, z tułowiem, nogami i pazurami lwa - pomysł ten przeniknął także do baśni rosyjskiej. Ptak-sęp chwyta padlinę i razem z nią niesie młodzieńca przez szerokie morze.

GRIFFIN - potężny ptasi pies.

FIREBIRD - ucieleśnienie boga piorunów, w baśniach słowiańskich cudowny ptak, który leci z innego (trzydziestego) królestwa. To królestwo to bajecznie bogate krainy, o których marzyli starożytni, bo kolor Ognistego Ptaka jest złoty, złota klatka, dziób, pióra. Żywi się złotymi jabłkami, które dają wieczną młodość, piękno i nieśmiertelność, aw swoim znaczeniu są całkowicie tożsame z żywą wodą. Kiedy Firebird śpiewa, perły wypadają z jego otwartego dzioba, tj. wraz z uroczystymi dźwiękami grzmotu, błyskawice rozpraszają jaskrawe iskry. Czasami w bajkach Firebird działa jako porywacz. „Tutaj czasami o północy / Światło rozlewało się po górach. / Jakby nadchodziło południe: / Firebirds lecą ...” (P.P. Ershov. „Humpbacked Horse”).

BEAST-INDR (Indrik, Vyndrik, Jednorożec) to mityczna bestia, o której werset o Gołębiej Księdze opowiada, jak władca lochów i podziemnych kluczy, a także o zbawicielu wszechświata podczas ogólnoświatowej suszy, kiedy wykopał klucze swoim rogiem i pozwolił wodzie płynąć rzekami i jeziorami. Indrik grozi, że swoją koleją wstrząsnie całą ziemią, poruszając się pod ziemią, kopie otwory wentylacyjne i przepuszcza strumienie i kanały, rzeki i zimne doły: „Gdziekolwiek przechodzi bestia, tam wrze źródło”. W niektórych wersjach wersetu legenda o bestii-Indrze jest związana ze świętymi górami: „Bestia ta mieszka w górach Syjon w Taborze lub na Górze Athos, pije i je na świętej górze (opcjonalnie: z błękitu morza) i wyprowadza dzieci na świętą górę; gdy bestia się odwraca, drżą wszystkie święte góry”. Dowody te czynią bestię-Indrę spokrewnioną z Wężem Gorynych. Rozdzierając zasnute chmurami góry i lochy rogiem pioruna i wprawiając ziemię w drżenie, potworna bestia wywołuje źródła deszczu i rzeki.

ZMEY GORYNYCH (Gorynchishche) – demon górski, przedstawiciel chmur, od starożytności porównywany do gór i skał. Plując i plując, tworzy zachmurzone góry i deszczowe otchłanie, w których później, zaciemniając znaczenie starożytnych metafor, rozpoznali zwykłe ziemskie pagórki i bagna. Mityczny wąż w opowieściach ludowych miesza się z Szatanem. Podobnie jak bóg piorunów, Szatan również powołuje swoich towarzyszy, przywołując ich mocnymi uderzeniami w kamień, tj. rzeźbiąc śmiercionośne pioruny z kamienia-chmury. Powalone boską mocą, te piorunowe chochliki spadają z nieba jak jasne światła wraz z ulewnym deszczem. Uniwersalne, bezkresne morze, na którym spotykają się mityczni rywale, to bezkresne niebo. W baśniach przedstawiany jest jako smok z trzema, sześcioma, dziewięcioma lub dwunastoma głowami. Kojarzony z ogniem i wodą, leci po niebie, ale jednocześnie koreluje z dnem - z rzeką, dziurą, jaskinią, w której ukryte są przed nim skarby, skradzioną księżniczką, „ruską pełną”; jest też liczne potomstwo. Pojawia się w towarzystwie potężnego hałasu: „pada deszcz”, „dudni grzmot”. Główną bronią Węża jest ogień. „Dobrynya podniósł głowę i widzi, że leci ku niemu Wąż Gorynych, straszny wąż z trzema głowami, siedmioma ogonami, z nozdrzy buchają płomienie, z uszu bucha dym, na łapach lśnią miedziane pazury” (epopeja rosyjska).

WĄŻ FIRE WOLF (Vuk Fire) to bohater mitologii słowiańskiej. Rodzi się z Ognistego Węża, rodzi się w ludzkiej postaci, „w koszuli” lub z „wilczymi włosami” - znakiem cudownego pochodzenia. Potrafi zamienić się w wilka i inne zwierzęta, m.in. ptak; dokonuje wyczynów, wykorzystując umiejętność przemiany (siebie i swojej drużyny) w zwierzęta.

ZMIULAN to postać mitologii wschodniosłowiańskiej, jedna z kontynuacji wizerunku Ognistego Węża. W baśniach białoruskich i rosyjskich król Ogień i królowa Molrnia palą stada króla Żmiulana, który ukrywa się przed nimi w dziupli starego drzewa (oczywista paralela z jednym z głównych mitów mitologii słowiańskiej, w którym wrogiem Peruna jest wąż, właściciel stada, który ukrywa się w dziupli). Imię Zmiulana używane jest w zaklęciach ludowych – zaklęciach miłosnych. „... Księżniczka widzi zbliżające się nieszczęście, wysyła Zilant Zmeulanovich. Zilant zagrzmiał, opuszczając żelazne gniazdo i zawisło na dwunastu dębach, na dwunastu łańcuchach. Zilant pędzi jak strzała do orła ... ”(„ Opowieść o Bogatyrze Gol Voyansky ”. Rosyjska bajka w opowiadaniu B. Bronnitsina).

Kagan to proroczy ptak, który przynosi szczęście. W pieśniach ludowych bardzo często odwołuje się do wiatrów, które starożytni uznawali za istoty boskie. Ponieważ wiatry personifikowano w postaci ptaków, zaczęto do nich kierować podobne apele. Obraz ptaka Kagan nie został zachowany. Zgodnie z popularnymi przekonaniami ten, kto ją widział, powinien o tym milczeć, inaczej nie zobaczy szczęścia. „... Musiałem się utrzymać, udowodnić, że naprawdę jest ptakiem i pokazać, jakim ptakiem. Z niewymowną pogardą zmrużył oczy na przeciwnika, starając się dla większego urazu spojrzeć na niego jakoś przez ramię, od góry do dołu, jakby patrzył na niego jak na robaka, i powoli i wyraźnie powiedział: „Kagan!” To znaczy, że jest ptakiem kaganowym ”(F.M. Dostojewski.„ Notatki z martwego domu ”).

KOSCHHEI IMMORTAL - jako demoniczna istota, pod tą nazwą pojawia się wąż w ludowych rosyjskich legendach. Znaczenie obu jest całkowicie identyczne: Kościej pełni tę samą rolę skąpego skarbnika i niebezpiecznego złodzieja piękności jak wąż; obaj są jednakowo wrogo nastawieni do baśniowych bohaterów i swobodnie się zastępują, tak że w jednej i tej samej baśni w jednej wersji bohaterem jest wąż, w drugiej Kościej. Słowo „kosz” jest również związane ze słowem „koszt” (kość). Wielu bohaterów baśni zamienia się na jakiś czas w kamień, drewno, lód i inne stany - skostniały. Stare rosyjskie „bluźnierców tworzyć” oznacza wykonywać czyny godne czarowników i diabła (bluźnić). W jakiś sposób związany z tym pojęciem „dzianina” - „węzeł”. Więzień to wróg, który został wzięty do niewoli. W tym sensie słowo „koshchei” jest używane w Opowieści o kampanii Igora oraz w wielu rosyjskich bajkach. Legendy o śmierci, która spotyka Koshchei, najwyraźniej zaprzeczają stale przypisywanemu mu epitetowi „Nieśmiertelny”; ale to właśnie świadczy o jej elementarnym charakterze. Roztopione wiosennymi promieniami słońca, rozbite strzałami Peruna, chmury zbierają się ponownie z oparów wznoszących się ku niebu, a porażony demon ciemności wydaje się odradzać i wyzywa swojego zwycięzcę do walki; podobnie demon zimowych mgieł, chłodu i zamieci, który ginie z początkiem wiosny, odradza się wraz z końcem letniej połowy roku i ogarnia świat. Dlatego Koschey został zaliczony do istot nieśmiertelnych.

LAMIA (lama) - bajeczny wąż, wśród południowych Słowian potwór o ciele węża i psiej głowie; opada jak ciemna chmura na pola i ogrody, pożerając owoce pracy na roli. Wiązało się to również z koszmarem - Marą. Obraz nawiązuje do greckiej Lamii, potwora, córki Posejdona.

LEŚNY PTAK - mityczny ptak, mieszka w lesie, gdzie buduje gniazdo, a jeśli zaczyna śpiewać, to śpiewa bez przebudzenia. Spisek na ból zęba „od zęba dnia” mówi: „Ptak leśny milczy, ucisz zęby swojego niewolnika w nocy, o północy, w dzień, w południe…” Ptak leśny jest ptakiem leśnym, tak jak leśna zdobycz jest leśną zdobyczą. „... Tam w niebieskim lesie ... tam, na martwym bagnie w lesie czerwonej wierzby, ptak Lesn buduje gniazdo” (A.M. Remizov. „Opowieści”).

MAGUR jest ptakiem Indry. Wspomniany w Księdze Velesa.

MATKA SWA – święty ptak, patronka Rusi, łączy w sobie wizerunki wielu ptaków folklorystycznych, przede wszystkim ptaka Gamayun.

MIECZ-KLADENET (samotnący) - w rosyjskim folklorze i średniowiecznej tradycji książkowej wspaniała broń zapewniająca zwycięstwo nad wrogami. W legendzie o Babilonie skarbnik miecza nazywany jest „Aspid Serpent” i ma cechy wilkołaka (zamienia się w węża). Powszechny jest motyw poszukiwania miecza ukrytego w ziemi, zamurowanego w murze itp., kojarzony z ideą skarbu (zbieracz) lub pochówku (miecz pod głową zabitego bohatera).

MOGUL to potężny ptak.

NOG (noguy, inog, natai, nogai) to stara rosyjska nazwa gryfa (w starożytnych rękopisach słowo „nog” tłumaczy się jako „sęp”). W literaturze średniowiecznej wizerunek stopy łączony jest z motywem lotu bohaterów w powietrzu (Aleksander Wielki, prorok Habakuk). Podobnie jak Słowik Rozbójnik, buduje gniazdo na dwunastu dębach. Ptak Nogai jest identyczny z ptakiem Stratim lub Strafil. Grecy przedstawiali sępa z głową i skrzydłami orła oraz ciałem lwa. „... Więc Iwan Carewicz zastrzelił gęsi i łabędzie na brzegu morza, umieścił je w dwóch kadziach, położył jedną kadź na ptaku Nagai na prawym ramieniu, a drugą kadź po lewej stronie, usiadł na jej plecach. Nagai zaczął karmić ptaka, wzniósł się i leci na wyżyny ”(A.N. Tołstoj.„ Opowieść o odmładzających jabłkach i żywej wodzie ”).

OBRAZEK - łabędź, ptak smutku, urazy.

OGIEŃ (Ogień Carski) to jedno z imion uosobionego grzmotu w baśniach rosyjskich i białoruskich. Ogień jest mężem królowej Molonyi; to małżeństwo ściga Węża i pali jego stada w tej samej kolejności, co w starożytnym rytuale palenia różnych rodzajów zwierząt domowych w ofierze dla boga piorunów.

ORZEŁ - ptak Peruna. Grzmot może zmienić się w Orła, może latać Orłem, wysyłać go do wykonywania różnych zadań.

PTAK SVYATOVIT - Zachodni Słowianie czcili koguta jako ptaka Svyatovita; później, przez współbrzmienie imienia Starego Boga ze św. Witem, pogańskie wspomnienia zostały przeniesione na tego ostatniego. Jako przedstawiciel świtu, ognia i błyskawic, kogut jest przedstawiany w mitycznych opowieściach jako wspaniały czerwony ptak. Płonący ogień jest nadal nazywany „czerwonym kogutem”. W prowincji Woroneż był taki zwyczaj: jeśli dziecko krzyczało przez długi czas w nocy, matka wkładała mu rąbek i szła do kurnika leczyć go z płaczu; tam go wykąpała pod grzędą, mówiąc: „Zorya-Zorenka, ruda panno! Weź swoje krixu, daj nam sen”. Na starożytnych ikonach św. Wita znajduje się wizerunek koguta, a do minionego stulecia w dniu tego świętego przestrzegano zwyczaju noszenia kogutów do kościoła św. Feit.

PTASIE GNIAZDO (Duck's Nest) - konstelacja Plejady; nazwa oczywiście wzięła się z faktu, że w jasnych gwiazdach Plejad widzieli złote jajka, które znosi wspaniały kurczak lub kaczka.

RAROG (rarig, rarashek) – ognisty duch związany z kultem ogniska domowego. Według wierzeń Słowian południowych rarashek mógł urodzić się z jajka, które człowiek wysiadywał na piecu przez dziewięć dni i nocy. Rarog był przedstawiany pod postacią drapieżnego ptaka lub smoka o lśniącym ciele, płonącej sierści i blasku wydobywającym się z paszczy (dzioba), a także w postaci ognistej trąby powietrznej. Być może jest genetycznie spokrewniony ze starożytnym rosyjskim Svarogiem i rosyjskim Rakhem (ucieleśnieniem suchego wiatru).

DOJRZAŁE GÓRY - mitologiczne góry, w których znajduje się ogród Irii.

RYBY - wariant właściciela węża ze świata podziemnego.

SIRIN - rajski ptak-panna. Obraz sięga starożytnych greckich syren. W mitologii greckiej są to pół ptaki, pół kobiety, które po ojcu odziedziczyły dziką spontaniczność, a po matce-muzie boski głos. W rosyjskich poematach duchowych Syria, schodząc z raju na ziemię, oczarowuje swoim śpiewem. Istnieje przekonanie, że tylko szczęśliwy człowiek może usłyszeć śpiew tego ptaka. Sirin i Alkonost to tradycyjny temat malarski w sztuce rosyjskiej. „Ptak zwany syrenami jest humanoidalny, żyjący w pobliżu świętego raju… ale nazywają go rajskim ptakiem ze względu na słodycz ze względu na jego pieśni” (Księgi alfabetu staroruskiego. XVII wiek). „Ptak Sirin uśmiecha się do mnie radośnie, / Wiwatuje, woła ze swoich gniazd, / Przeciwnie, tęskni, smuci się / Zatruwa duszę cudownego Alkonosta” (V.S. Wysocki. „Kopuły”).

SKIPPER-BEAST - Król podziemnego piekła. Główny przeciwnik Peruna.

Nightingale the Robber - w epickiej epopei potworny przeciwnik bohatera, uderzający wrogów straszliwym gwizdkiem. Jest spokrewniony z Wężem - rogatym Sokołem (Słowikiem) z białoruskiej epopei. Siedząc w swoim gnieździe (na dwunastu dębach itp.), Słowik Rozbójnik blokuje drogę (do Kijowa), bohater (Ilja Muromiec w rosyjskich eposach) uderza go w prawe oko, pojedynek kończy się pocięciem Słowika Rozbójnika na kawałki i spaleniem go, co przypomina mit o pojedynku Gromowładnego Peruna z jego wężowym przeciwnikiem.

STREFIL (Strafil-bird, Stratim-bird) - w rosyjskich duchowych wersetach o Księdze Gołębi - „matka wszystkich ptaków”: „Stratim-ptak dla wszystkich ptaków-matek. / Ptak Stratim żyje na oceanie-morzu / I rodzi dzieci na oceanie-morzu, / Z rozkazu Boga. / Stratim-ptak zadrży - / Ocean-morze poruszy się; / Topi żywe statki / Drogocennymi dobrami. Z uderzeń jej potężnych skrzydeł rodzą się wiatry i burza. „I gdzieś odleciał ptak Strafil. Strafil-bird - matka ptaków - zapomniała o świetle. A kiedy pokochała swoje światło: kiedy znalazła go potężna siła, a świat zadrżał, ptak Strafil pokonał siłę, zakopał swoje światło pod prawym skrzydłem ”(A.M. Remizov.„ Do oceanu morskiego ”).

TUGARIN (Serpent Tugarin, Serpent Tugaretin, Tugarin Zmeevich) - w rosyjskich eposach i baśniach obraz złego, szkodliwego stworzenia o wężowej naturze. Jest to postać starożytnego mitu o walce z wężami, związana z Wężem Gorynych, Ognistym Wężem itp. Na Rusi Kijowskiej, w dobie walki z nomadami, stał się symbolem dzikiego stepu, emanującego z niego niebezpieczeństwa i pogaństwa. Samo imię Tugarin koreluje z wymienianym w annałach połowieckim chanem Tugorkanem (XI w.). „... Zły wróg Tugarin, syn Węża, rozbił tam obóz. On jest jak wysoki. wysoki dąb, między ramionami skośny sąż, między oczy można włożyć strzałę. Ma skrzydlatego konia - jak dzika bestia: z jego nozdrzy buchają płomienie, z uszu wylewa się dym ”(rosyjski epos).

KACZKA - ptak, który urodził świat. Czasami rozdziela się na dwie części i pojawia się jako biały gągoł (który jest Bogiem) i czarny gągoł - Szatan.

FINIST CLEAR FALCON - ptasi wojownik; postać z rosyjskiej bajki, wspaniały mąż pod postacią sokoła, który potajemnie odwiedził ukochaną. Pojawia się w baśni, która jest wariacją na temat mitu o Kupidynie i Psyche. Imię Finist to zniekształcone greckie „feniks”. W rosyjskim folklorze weselnym często spotyka się wizerunek sokoła-pana młodego. Za dnia Finist zamienia się w piórko, a nocą w pięknego księcia. Zazdrość i intrygi krewnych jego ukochanej doprowadzają do tego, że Finist leci do Far Far Away, gdzie po długich wędrówkach i ciężkich próbach panny młodej spotykają się kochankowie.

HALA – u Słowian południowych smok lub ogromny wąż (czasami wielogłowy) długi na pięć lub sześć kroków, gruby jak ludzkie udo, ze skrzydłami pod kolanami i końskimi oczami lub wąż z ogromną głową w chmurach i ogonem opadającym na ziemię. Czasami przybiera wygląd orła. Ma wielką siłę i obżarstwo, prowadzi czarne chmury, chmury gradowe, przynosi burze i huragany oraz niszczy plony i sady. Halowie walczą też o magiczną różdżkę i próbują trafić się nawzajem lodowymi kulami, a następnie błyskawicami lub uderzeniami gradu. Zraniona chałka może spaść na ziemię, a następnie należy ją zalutować mlekiem z wiadra lub wiadra. „Khalas może atakować słońce i księżyc, zasłaniać je skrzydłami (wtedy pojawiają się zaćmienia) lub próbować je pożreć (wtedy od ukąszenia Khala krwawiące słońce czerwieni się, a po pokonaniu Hala blednie i świeci). Chałki potrafią, najczęściej w przeddzień ważnych świąt, poprowadzić okrągły taniec („kolo”), po czym zrywa się wicher. Osoba złapana przez taki wicher może oszaleć ”(N.I. Tołstoj). Hale czasami zamieniają się w ludzi i zwierzęta, podczas gdy tylko sześciopalczasta osoba może je zobaczyć.

KRÓL WĄŻ – starożytny język metaforyczny porównywał słońce nie tylko do złota, ale także do drogocennego kamienia i wspaniałej korony. Wężowy płaszcz słońca nosi na głowie złotą koronę, a podczas wiosennej burzy i deszczu, który rozjaśnia oblicze słońca, zrzuca tę koronę. Mit ten z czasem został przeniesiony na ziemię, na ziemskie węże, które według legendy mają króla ozdobionego cudowną koroną, którą zdejmuje tylko podczas kąpieli.

WĄŻ MORZA CZARNOMORSKIEGO (Czarnomor) - król podwodnego świata i ciemnego królestwa, mąż królowej Belorubitsy.

BLACK SNAKE - ucieleśnienie wszystkich sił ciemności. W tradycji zachodniosłowiańskiej jest Czarnobogiem.

JAszczurka (Yusha) - właściciel węża podziemnego świata. Jaszczurka często występuje w pieśniach ludowych, czasami, tracąc starożytne znaczenie symboliki, w tych pieśniach nazywa się Yasha.

Powrót do listy zwierząt >>> .
Wąż, wąż, reprezentowany w prawie wszystkich mitologiach, jest symbolem związanym z jednej strony z płodnością, ziemią, żeńską siłą produkcyjną, wodą, deszczem, a z drugiej z paleniskiem, ogniem (zwłaszcza niebiańskim), a także z zasadą męskiego zapłodnienia. Obrazy odnoszące się do schyłku górnego paleolitu i odzwierciedlenie kultu węży w religiach ludów Afryki, Azji, Ameryki, Australii, pozwalają na ułożenie „” idei wczesnych stadiów rozwoju wizerunku 3mea. Początkowo mitologiczny 3mei był dość zbliżony wyglądem do zwykłych węży, różniąc się od nich znacznie większymi rozmiarami. W przyszłości obraz 3mea nabiera charakterystycznych cech zwierząt, które są mu przeciwne w najstarszych wątkach mitologicznych. Tak więc dobrze znana opozycja węży i ​​ptaków w sztuce górnego paleolitu, która była kontynuowana we wczesnej sztuce eurazjatyckiej (ptaki i węże jako zwierzęta wyższych i niższych światów) i odzwierciedlona w późniejszych fabułach mitologicznych (wrogość ptaka Garuda z wężami Naga w mitologii hinduskiej itp.), Zastępuje się obrazem latającego, skrzydlatego lub „pierzastego” (jak w starożytnym Meksyku) Smoczego Węża , który łączy znaki węża i ptaka; zestawienie symboli 3mei i konia, charakterystyczne dla niektórych wizerunków górnego paleolitu, prowadzi później do powstania mitologicznego wizerunku 3mei – smoka z głową konia i tułowiem węża. Idea istot z ciałem węża i ludzką głową została rozwinięta w hinduskich (nagach), elamickich i niektórych innych mitologiach. Dla tradycji japońskich i wielu indyjskich charakterystyczny jest wizerunek rogatego 3meya. W archaicznych mitach kosmogonicznych Eurazji i Ameryki 3mea powoduje oddzielenie i połączenie nieba i ziemi. Według mitów Indian ze wschodniej Boliwii niebo spadło kiedyś na ziemię, ale 3mei, splecione wokół nich, ponownie je rozdzieliły i nadal rozdzielają. Podobny motyw w mitologii Azteków związany jest z Quetzalcoatlem i Tezcatlipoca, którzy zamienili się w dwóch 3mei, aby rozbić na dwie części żarłocznego ziemskiego potwora (starożytny meksykański odpowiednik mezopotamskiej Tiamat), pływającego w szyi w pierwotnym oceanie. Z jednej części potwora stworzyli ziemię, z drugiej - niebo. Quetzalcoatl unosił się na wodzie na tratwie zrobionej z węży. W starożytnym Egipcie na czole faraona umieszczano wizerunek węża na znak jego panowania w niebie i na ziemi.
Najwcześniejszym kosmicznym obrazem Niebiańskiego 3mey jest symbol Tęczowego Węża, kojarzony w Australii z płodnością, protoplastą ziemi i deszczem (a często przeciwstawnym ogniowi i słońcu). Symbol Tęczowego Węża - właściciela deszczu, pijącego niebiańską wodę (a tym samym powodującego czasem niezliczone nieszczęścia), jest szeroko rozpowszechniony zarówno w mitologiach ludów Azji Południowo-Wschodniej, Wschodniej i Południowej (Tęczowy Wąż, który według mitologii Munda powstrzymał ognisty deszcz zesłany przez stwórcę na ziemię w celu eksterminacji ludzi itp.), jak i w mitologiach indyjskich (3mei, pozostawiony przez matkę, wychowany, który pojawił się na niebie i tam zamienił się w Tęczę; 3mea Boyusu, który pojawia się w postaci tęczy w ciągu dnia, w nocy w postaci czarnej dziury w Drodze Mlecznej, zgodnie z mitami Indian dorzecza Amazonki; dwa Bliźniacze Węże w mitach Indian Brazylii itp.). W mitach ludów Afryki Tęczowy Wąż najczęściej działa jako pochłaniacz wody, który czasami walczy z synem słońca. Egipski mit o Apope, który co noc wypija całą wodę z podziemnego Nilu, zostaje obalony przez boga słońca Ra, do tego powszechnego afrykańskiego motywu mitologicznego. Ten sam schemat fabularny, przeciwstawiający 3mey jako ucieleśnienie żywiołów wody i ognia, leży u podstaw starotestamentowej symboliki 3mey, a także znajduje odzwierciedlenie w opowieści Mahabharaty o zmaganiach boga ognia AGNI z Wężem. Takshakiya (AGNI siedmiokrotnie podpala las Khandava, w którym żyją Takshaka i inne Wężowe Nagi).
Dla Afryki (w tym dla starożytnego Egiptu), Azji Południowej (w szczególności Indii), Azji Środkowej, w tym dla Południowego Turkmenistanu; w Australii, Oceanii, Ameryce Środkowej i Południowej oraz wielu innych regionach powszechny jest również mitologiczny motyw 3meya, strażnika źródeł i zbiorników wodnych. Według wierzeń niektórych plemion afrykańskich (okolice Jeziora Wiktorii) poziom wody w nich zależy od świętych 3mei żyjących w rzekach (por. odpowiednie przedstawienie w kaszmirskiej średniowiecznej kronice Rajatarangini i innych).
Pomysły na związek 3mey z deszczem znajdują odzwierciedlenie w obrzędach czczenia 3mey lub składania ofiar z węży w porze deszczowej (lub czekania na deszcz podczas suszy) wśród wielu ludów świata. Obrzędy te korespondują z mitami o zwycięstwie wężowego wojownika (w mitologii indoeuropejskiej często boga piorunów) nad 3me lub smokiem, po którym następuje burza, deszcz lub powódź (np.
Kultowe znaczenie 3mey jako symbolu płodności jest jedną z najbardziej charakterystycznych cech wczesnej symboliki mitologicznej najstarszych kultur rolniczych Europy Południowo-Wschodniej VI-IV tysiąclecia pne. mi. Kultowe naczynia i malowana ceramika z wizerunkami węży (często dwa) są również charakterystyczne dla kultur Azji Mniejszej (Hajilar) i Syrii (Tel Ramad) z VI-V tysiąclecia pne. mi.
Możliwą kontynuacją starożytnego bałkańskiego kultu węża (w związku z boginią płodności) są wczesne cypryjskie i kreteńskie wizerunki kobiet („kapłanek”) z 3me. (najczęściej dwa) w dłoniach, związane z innymi śladami rozpowszechnionego kultu węży jako atrybutu chtonicznych bóstw płodności (a także bogiń śmierci) w świecie egejskim. Egipska bogini płodności i urodzaju Renenutet przedstawiana była pod postacią kobry lub kobiety z głową kobry. Wąż był jednym z atrybutów greckiej bogini mądrości, Ateny (por. także idea 3mea jako symbolu mądrości wśród innych ludów), której szereg cech wywodzi się od kreteńsko-mykeńskiej bogini z wężami.
Według starożytnych autorów i danych archeologicznych, w tradycji scytyjsko-irańskiej znana jest idea bogini z nogami węża i dwoma wężami wyrastającymi z jej ramion. Nieco podobne typologicznie są azteckie imiona bogiń Coatlicue (w języku nahuatl „ubrana w wężową suknię”, chtoniczne bóstwo płodności), która spacerowała po mitycznym „Wężowym Wzgórzu” oraz Chikomecoatl (w języku nahuatl „dziewięć węży”).
Starożytny indyjski świat 3mei (Shesha) został przedstawiony jako utrzymujący ziemię na sobie. Podobna funkcja kosmiczna świata 3mey znana jest w mitologii skandynawskiej (3mey z Midgardu - Ermungand, żyjąca w oceanie i okrążającej całą ziemię) i egipskiej (3mey z Mechentu - Otaczająca Ziemię).
W wielu tradycjach chtoniczny charakter 3mey znajduje odzwierciedlenie w jego nazwie, utworzonej (jak w językach słowiańskich) od nazwy ziemi (etiopski, arwe medr „bestia ziemi”, egipski Sata „syn ziemi” lub „życie ziemi” jako opisowe określenia 3mey itp.). W Egipcie bóg ziemi Geb był czasami przedstawiany z głową 3mea. Idea bogactw lub skarbów, które chroni w ziemi lub pod ziemią i może wnieść do domu (w Afryce, Indiach, wśród Słowian itp.) jest również związana z chtonicznym charakterem 3mey. Chtoniczne cechy krainy leczniczej wyraźnie widać w wizerunku greckiego boga uzdrawiającego Asklepiosa, który był przedstawiany jako wąż (wąż był też atrybutem Asklepiosa). Jednocześnie chtoniczne bóstwo - 3mea jest związane z podziemnym mieszkaniem zmarłych (bogini węża Meritseger, „kochająca cisza”, na tebańskiej nekropolii w Egipcie).
O ile w mitologiach archaicznych rola 3mea, który łączy niebo z ziemią, jest najczęściej podwójna (jest dobroczynny i niebezpieczny zarazem), o tyle w rozwiniętych systemach mitologicznych (gdzie 3mea często nosi cechy smoka różniącego się wyglądem od zwykłego węża) jego negatywna rola jest często spotykana przede wszystkim jako ucieleśnienie świata niższego (wodnego, podziemnego lub pozaziemskiego); związek 3me z kobiecością rozumiany jest wówczas najczęściej w duchu motywu sprowadzenia kobiety (dziewczyny) jako hołdu dla 3me. W rozwiniętych wertykalnych trójczłonowych modelach świata (takich jak sumeryjski, indoeuropejski i spokrewniony historycznie starożytny germański, indoirański, słowiański) kosmiczne 3mei ogranicza się do dołu w opozycji do góry i dołu: sumeryjskie 3mei u korzeni drzewa świata, starożytny indyjski „wąż głębin”, identyczny pod względem pochodzenia i nazwy z greckim Pyton i słowiański badniak. Starożytny wizerunek 3mey w pobliżu drzewa (najczęściej u jego korzeni, jak w mitologii Rygwedy i Eddy, w folklorze słowiańskim itp.) nabiera negatywnego znaczenia (czasami w związku z falliczną symboliką 3mey).
3mei, kojarzony ze światem niższym (wodą) i żywiołem wrogim człowiekowi (lasem), często kojarzony jest z innymi stworzeniami, które uważano za wrogie. Tak więc bliźnięta, które we wczesnych stadiach rozwoju mitów bliźniaczych przedstawiano jako istoty niebezpieczne dla człowieka, można utożsamiać z 3me: w języku Ngbandi (Afryka Środkowa) ngo to wąż, bliźniak; wśród Duńczyków (Afryka Zachodnia) bliźnięta kojarzone z czarnym wężem; wśród Bamileke (Kamerun) przy narodzinach bliźniaków składają ofiary ropuchom i wężom.
W mitologii germańskiej 3mea („robak”) ze świata średniego, jako główne ucieleśnienie kosmicznego zła, odgrywa główną rolę w nadchodzącej śmierci świata. Podobnie w eschatologii egipskiej prabóstwo Atum na końcu świata musi powrócić pod postacią złego węża Uraeusa do chaosu, z którego kiedyś powstało. W tych motywach eschatologicznych można dostrzec ponowne przemyślenie archaicznego kosmogonicznego symbolu 3me w duchu rozumienia 3me jako ucieleśnienia zasady negatywnej (por. rola 3me w starotestamentowej opowieści o „upadku”).
Późniejsze etapy ewolucji symbolu 3mea obejmują negatywne przemyślenie obrazu 3mea w mitologicznych greckich ideach hydry lernejskiej z dziewięcioma głowami węży i ​​wężami na głowie greckiej gorgony Meduzy (i odpowiadającego jej bóstwa etruskiego) itp., a także ustanowienie związku między 3mea (a także smokiem) z królem jako symbolem „kontroli wody”; por. starożytna legenda Khmerów o nocnym związku króla Kambodży z nagą (wężem) - przodkiem, od którego zależy dobrobyt kraju, podobne starożytne chińskie idee, imię pierwszego boga - króla Aksum - Arwe („wąż”) itp.
Wykorzystanie symbolu 3me jako klasyfikacji społecznej (wg
pochodzenie totemu) znak wyróżniający świętego króla jest charakterystyczny dla starożytnego Egiptu (znak świętego węża Ureya jako symbol faraona), krajów obszaru indyjskiego (nakrycia głowy w postaci zwiniętego węża wśród członków rodziny królewskiej Chhota Nagpur), królestwa Inków (wizerunek węży na herbie najwyższego Inki).
W większości z tych przypadków archaiczne reprezentacje totemiczne związane z 3me. króla jako symbol płodności, są przemyślane w duchu ideologii późniejszych społeczeństw „irygacyjnych”, których gospodarka opiera się na sztucznym nawadnianiu. W tych kulturach wizerunki świętej 3mei są często umieszczane w pobliżu sztucznych zbiorników.
Kultowym zwyczajem jest posiadanie świętego węża w domu, pałacu królewskim lub
Świątynia zachowała się przez długi czas w krajach śródziemnomorskich (m.in. w Grecji i Rzymie). Ale w niektórych przypadkach (np. w starożytnej tradycji hetyckiej) symbol przybycia 3mey do pałacu lub miasta jest interpretowany w duchu negatywnym.Przykładem ponownego przemyślenia archaicznych idei jest opowieść brazylijskiego plemienia Indian ich Karyan o anakondzie, która była trzymana w klatce w wodzie i karmiona przez kobietę w dniu, w którym patronka nie przyniosła. mięso, wąż je zjadł. Indianie zabili anakondę, po czym zaczęło mocno padać („W tym samym czasie padał deszcz, wiał zwycięski wiatr, zwycięzca wielkiego węża anakondy” Mitologiczne wyobrażenia o Wężu jako niebezpiecznym początku znajdują rytualną zgodność w rytuałach leczenia ukąszeń węży (w środkowych Indiach odpowiednie rytuały są wykonywane przed ołtarzem małpiego boga Hanumana). Konspiracje dotyczące węży i ​​ich ukąszeń, sięgające starożytnych sza wielu ludów (w tym wschodnich Słowian ), najbardziej archaiczne teksty tego typu spisków (zwłaszcza starożytnych Egipcjan) zawierają bezpośrednie odniesienia do mitu o walce wężowego wojownika z 3me.

Wąż jest jednym z najważniejszych starożytnych symboli, zaskakująco łącząc orpoMhoe szereg sprzecznych znaczeń. Wiele prymitywnych ludów, błogosławionych przed tym niezwykłym tajemniczym stworzeniem, zupełnie niepodobnym do żadnego innego ziemskiego zwierzęcia, i czciło węża jako starożytnego przodka cBoero, uczyniło go najpotężniejszym symbolem życia i magicznej mocy, mądrości i wróżbiarstwa, ziemi i płodności, patronatu i ochrony, uzdrowienia i odnowy. Inne ludy starożytności, które odczuwały paniczny strach przed śliskimi, syczącymi trującymi piekłami, widziały w nich przerażające ucieleśnienie niebezpieczeństwa i zagrożenia, uosobienie ciemności, chaosu i śmierci. Wąż otrzymał najbardziej negatywną ocenę w chrześcijaństwie.
Obsesyjne gady zawsze przyciągały uwagę człowieka, pobudzały jego rozpaloną wyobraźnię, budziły zainteresowanie i ciekawość zmieszaną ze strachem. O wężach
ułożono tysiące mitów i legend i nie ma w tym nic dziwnego: bez względu na to, jakie uczucia budzą w ludziach podziw i podziw lub wstręt i mrożący krew w żyłach horror, nikt nie pozostanie wobec nich obojętny.
W mitologii starożytnych węże rozmnażały się w niewiarygodnych ilościach: znajdują się tutaj fantastyczne węże Świata i walki w postaci węży, węże stróżujące, węże totemiczne i wszelkiego rodzaju wężopodobne potwory, takie jak hydra lernejska, Scylla, wężowłosa
gorgon itp. Rantian World Serpent, ściskając cały świat w pierścieniach swoich ramion,
kojarzony w mitach ze wsparciem wszechświata. Podwójna reputacja węży jest wyraźnie widoczna już w tym przypadku: niektóre z nich działają jako pomocnicy pół-bydła, a inni jako ich główni przeciwnicy. W mitach hinduskich wielki wąż Vasuki pomaga boa w ubijaniu Oceanu Światowego, wąż Ananta służy jako podpora dla demiura Wisznu, ale Indra jest zmuszony walczyć o słońce z wężem Vritrą, uosabiającym pierwotny chaos. Motyw walki węży jest charakterystyczny nie tylko dla mitologii indyjskiej: słowiański Rzymianin Perun pokonuje monstrualnego Węża Volosa; Egipski las słoneczny Ra co noc toczy samotną walkę z wężem Apepem i pokonawszy Bparę, wypluwa wody z pijanych przez niego źródeł Nilu; a skandynawski thor w bitwie przed końcem świata zabija węża Jermunanda, ale sam cierpi z powodu trucizny, którą wymiotuje. Same wielkie walki nie mają nic przeciwko wchodzeniu w wężową skórę, w całości lub tylko w połowie: na obrazie węża w mitologii egipskiej, „pani płodności”, „władczyni koszy” Renenutet i czasów Nehebkau, który strzeże wejścia do zaświatów, a także w mitach Azteków beau-demiurr Quetzalcoatl „Pierzasty Wąż”). Wąż Kekrop, patron Attyki, i scytyjska bogini ziemi Api, której nogi i ramiona zastępują węże, w połowie zachowują swój ludzki wygląd. Jednak najbardziej oryginalny jest chiński „Wijący się wąż” Weishe, władca ropbi Jiuishan „ropa dziewięciu wątpliwości”). Oto jak „Księga Rop i mórz” opisuje to cudo-yudo: „Jest bóstwo, Bohater ma ludzką twarz, ciało węża. Ciało ero jest rozwidlone jak płaty, głowy znajdują się po prawej i lewej stronie. Nosi fioletowe ubrania i czerwone kapelusze”.
W mitologii wąż może pojawiać się jako symbol ochrony i ochrony. W wielu mitach i baśniach węże, częściej kobry Bcero, strzegą jaskiń z niezliczonymi skarbami. Ta historia jest związana z niektórymi starożytnymi wierzeniami. Jedna z nich mówi, że w głowie węża rodzi się drogocenny kamień, który pozwala mu żyć przez około tysiąc lat. Według innej legendy kamienie szlachetne to nic innego jak krople zamrożonej śliny węża. Indyjska kobra Har, zajmująca się rozrzucaniem błyszczących klejnotów, symbolizuje zachowanie wartości duchowych. Hindusi i Chińczycy wierzyli, że wąż-strażnik zabija tylko poszukiwaczy łatwych pieniędzy rpex, a cnotliwych hojnie nagradza za czystość duszy i bezinteresowność.
Zdolność węża do zrzucania starej skóry uczyniła go symbolem odmłodzenia i długowieczności, a lecznicze właściwości jadu węża uczyniły go współczesnym symbolem medycyny. Prototypem tego ostatniego był wąż owinięty wokół laski Asklepiosa, boga mowy uzdrawiania. Dwa węże owijają się wokół Cadyceum, magicznej różdżki bora, wysłannika repmeki. W Starym Testamencie Miedziany Wąż, wykonany przez Mojżesza na polecenie boga Jahwe po wyjściu Żydów z Egiptu, stał się symbolem uzdrowienia: w jakiś cudowny sposób Miedziany Wąż uzdrawiał ludzi użądlonych przez jadowite węże, przemierzając rojącą się od nich pustynię Synaj.
W religii wielu ludów Azji, Afryki i Ameryki wąż pełni funkcję zwierzęcia totemicznego. Zulusi wierzyli, że węże były inkarnacjami ich dawno zmarłych przodków. Szczególny szacunek nie
plemiona Tian z Afryki Południowej i Zachodniej otoczyły pytony Rantian. Uważali zabicie pytona za straszliwą zbrodnię, za którą nałożono straszliwą karę: oskarżonych o to świętokradztwo spalono wraz z domem.
Protoplasta i królowa wszystkich węży, Indianie Ameryki Północnej rozpoznali grzechotnika. Indianie czcili tego niebezpiecznego gada w pełni ufając, że może on zesłać pomyślny wiatr lub ujarzmić burzę.
Kult wężowych totemów był najbardziej rozpowszechniony wśród starożytnych. Na przykład Scytowie ubóstwiali wspomnianego już Api, wężowego protoplastę ich ludu; Chińczycy czcili wężopodobne bóstwa Nuwa i Fuxi; Koreańczycy byli mili przed wielkim wężem - totemem Kuronyi itp.
W starożytności święte gady żyły obok człowieka - wierzono, że zapewnia to domowi bogactwo i dobrobyt. Oprócz Toro węże przyniosły również praktyczne korzyści dzięki polowaniu na myszy. Matki pozwalały swoim dzieciom bawić się wężami w pomieszczeniach, aw ekstremalnych upałach kobiety używały ich jako żywych klimatyzatorów i wychodziły z domu z wężem na szyi. Oczywiście wszystko to dotyczy niejadowitych gatunków węży. Nawet w niektórych krajach europejskich, takich jak Austria i Szwajcaria, ludzie trzymali węże w swoich domach, ponieważ byli przekonani, że wąż niezawodnie chroni dom przed oparami i złymi duchami.
Starożytni poświęcili boskim wężom wiele wspaniałych świątyń: rzeki czciły je w świątyni Asklepiosa; Indianie Natchez czcili węże w Świątyni Słońca; Prusacy trzymali święte węże w sanktuarium Potrimps, dziurach i źródłach. Wśród druidów nawet same mury świątyń zbudowanych na cześć umierającego i wskrzeszającego boga wiły się jak węże. Wiele starożytnych świątyń, ozdobionych niesamowitymi płaskorzeźbami, to prawdziwe arcydzieła architektury i rzeźby. Tak więc płaskorzeźby starożytnego indyjskiego sanktuarium w wiosce Sanchi przedstawiają wiele figurek czcicieli węży, kłaniających się z szacunkiem przed pięciogłowym wężowym bóstwem. Ci ludzie są prowadzeni przez radżę lub kapłana, którego nakrycie głowy zdobi pięciogłowy wąż.
Ale dość pochwał dla boskich węży. Nie wszystkie narody śpiewały im pieśni pochwalne. W Babilonii jadowite gady były postrzegane jako ucieleśnienie zła i śmierci; wśród irańskich mazdeistów wąż był kojarzony z ponurym Arymanem, a jego pojawienie się uważano za najgorszy omen. W buddyzmie tybetańskim „zielony wąż” uosabia jedną z najbardziej obrzydliwych zwierzęcych cech właściwych człowiekowi, nienawiść. W chrześcijaństwie wąż jest symbolem zła, grzechu, pokusy i diabelskiego oszustwa, a nawet sam Szatan jest w Biblii nazywany „starożytnym wężem”. W folklorze zachodnim rozwidlony język węża jest interpretowany jako uosobienie potwornych oszczerstw, hipokryzji i kłamstw. W folklorze rosyjskim heratywna symbolika węża jest jeszcze bardziej wyraźna. „Podkolnaya snake” personifikacja niebezpiecznie ukrytego wroga; wąż, węsząc rpydi, jest jasnym symbolem najczarniejszej niewdzięczności; „Zielony wąż” jest ucieleśnieniem niszczycielskiego demona pijaństwa, który opanowuje człowieka i zatruwa go trucizną alkoholu.
W ikonografii hinduskiej i buddyjskiej święte kobry są symbolem ochrony. Zwykle strzegą reszty odpoczywających świń: Wisznu jest przedstawiony jako leżący w kręgu świętej kobry, a Budda siedzi w cieniu fantastycznej kobry, która otworzyła nad nim swoje siedem kapturów.
Wąż w rękach kreteńskiej bogini matki reprezentuje ziemię. Aztecki wojownik Huitzilopochtli, siedzący na kuli rumu przed trójnogiem, trzyma węża jako symbol magicznych mocy rządzących życiem i śmiercią.
W ikonografii chrześcijańskiej wąż pojawia się oczywiście w najciemniejszym świetle. W scenie upadku wąż kusiciel, utożsamiany z samym diabłem, jest ucieleśnieniem uniwersalnego zła, grzechu i podstępu. Wąż u stóp krzyża jest symbolem grzechu pierworodnego, odkupionego przez Chrystusa na krzyżu. Wąż jest stratowany przez jelenia lub słonia, orzeł trzyma go w kotach lub w dziobie, depcze go stopami Matka Boska - to wszystko chrześcijańskie symbole zwycięstwa nad złem. Jadowity wąż jest atrybutem kilku chrześcijańskich świętych. Czarny wąż wypełzający z kielicha Ewangelisty Jana i z bochenka św. Benedykta, to allerium trucizny, przy pomocy której wrogowie bezskutecznie próbowali ich zabić. Inną rzeczą są węże św. Patryk. Tradycja kościelna opowiada, jak ten święty, który głosił Słowo Boże w Irlandii, mocą swojej wiary zamienił wszystkie jadowite gady w kamienie. Od tego czasu na wyspie nie widziano ani jednego węża. W związku z tą legendą nie na miejscu byłoby przytoczenie świadectwa angielskiego podróżnika Andrew Burda (1490-1549), który pozostawił szczegółowy opis średniowiecznej Irlandii: „Niesamowite rzeczy dzieją się w Irlandii…. Nie widać tam żmij, węży, ropuch, jaszczurek i nic podobnego. I widziałem kamienie, które miały kształt i kształt węża i inne trujące radości. Ludzie w tych miejscach mówią, że te kamienie były kiedyś piekłami i że zostały zamienione w kamienie z woli Boga i modlitw św. Patryka.
W sztukach wizualnych symbolika węża jest niezwykle sprzeczna, ponieważ artyści nadali zarówno negatywnym, jak i pozytywnym alergicznym postaciom wygląd węża. Pierwsza to personifikacje dwóch śmiertelników rpexoB: zazdrości i lenistwa. Zazdrość ma węża jako główny atrybut, ponieważ zjada mięso węża i wydziela truciznę jak wąż, a kłamstwa są przedstawiane jako wąż z kobiecą głową wystającą zwodniczo rozwidlonym językiem. Jednak jako symbol mądrości wąż jest atrybutem Roztropności. Tradycja ta opiera się na autorytecie ewangelisty Mateusza, który pouczał wierzących: „Bądźcie roztropni jak węże”.
Jako stworzenie, które nigdy nie opuszcza ziemi, wąż jest atrybutem alegorycznej postaci Ziemi oraz greckiej bogini ziemi i płodności Demeter (rzymska Ceres). Satyry (fauny) były czasami przedstawiane z wężami. Złowieszczy cień węża migocze w scenach śmierci niektórych legendarnych i historycznych postaci: Eurydyki, Kleopatry, Rzeczy Olery itp.
W historii starożytnego Egiptu szczególne miejsce zajmuje ureusz, święty wąż faraona, główny symbol ero nieograniczonej władzy nad życiem i śmiercią. Urey ze złota i
emalią, zdobiły nakrycie głowy faraona, aw niektórych przypadkach brodę ero.
Koreańczycy przedstawili fantastyczne fantastyczne węże z czterema skrzydłami po bokach na sztandarach bitewnych. Węże na flagach symbolizowały magiczne moce, które dają wojownikom zwycięstwo.
Scytowie ozdobili swoje kołczany, tarcze i zbroje wizerunkami węża Api. Starożytny historyk Arrian opisał ciekawe emblematy wojskowe Scytów, którymi były wypchane orpomiczne węże uszyte z kolorowych łat i posadzone na długich tyczkach. Kiedy scytyjska kawaleria szybko zaatakowała wroga, te węże, gnane wiatrem, wiły się jak żywe i wydawały ostry gwizd, działając na psychikę i przerażając wroga.
W starożytnej emblematyce wąż należy do jednego z najbardziej widocznych miejsc. Wschodni emblemat boskiego patronatu przedstawiał węża owiniętego wokół tarczy słonecznej lub kobrę z głową lwa. Węże na różdżkach starożytnych greckich świń, Asklepiosa i repMeki, posłużyły jako pierwowzory dla dwóch współczesnych emblematów: pierwszy z nich, przedstawiający węża owiniętego wokół miski, jest emblematem medycyny, drugi, kaduceuszem bora Hermeca, jest emblematem handlu.
Średniowiecznego emblematu zwycięstwa nad złem w postaci wyciągniętej z chmury prawicy Boga i przecinającej mieczem węża używali wieki później gwardia sowieckiego kontrwywiadu wojskowego „Smiersz” („Śmierć szpiegom”), jednak w nieco zmodyfikowanej wersji: prawa ręka Boga z oczywistych względów została z niej usunięta, pozostał jedynie karzący miecz przecinający węża.
W średniowieczu najważniejszego znaczenia nabrał nostyczny emblemat Uroborosa – węża, który błysnął w pierścień i gryzł własny ogon, symbol wieczności i boskiej doskonałości. W średniowiecznej alchemii używano spiralnego emblematu węża żniwa w górę, symbolu niebezpieczeństwa stwarzanego przez trujące opary arszeniku. W czasach nowożytnych narodziło się kilka ważniejszych emblematów „serpentynowych”. Wśród nich jest wąż owijający się wokół ucha, emblemat służby ochrony roślin, a także wąż na misce z wyrastającą z niego zieloną gałązką na tle ryby nuklearnej, ekologicznego emblematu ochrony środowiska przed wybuchami jądrowymi.
W średniowiecznej heraldyce europejskiej najczęściej używano godła prawej ręki Boga, przecinającej węża. Znalazło to również odzwierciedlenie w rosyjskiej heraldyce. W rosyjskiej heraldyce miejskiej wąż był używany tylko jako „mówiący” emblemat (na przykład w herbie rodziny Zmiev, który przedstawia węża w złotej koronie).
W emblematach plemiennych szlachty rosyjskiej emblemat węża jest zjawiskiem niezwykle rzadkim, niemal ekskluzywnym (na przykład emblematy Czerkaskiego zdobią dwa splecione ze sobą węże).

„Ten, kto zbyt długo walczy ze smokami, sam staje się smokiem”.
Wasilij Gołowaczow. "Posłaniec"

Wąż jako symbol

Wąż jest bardzo złożonym i uniwersalnym symbolem.

Wąż i smok są często wymienne, aw krajach Dalekiego Wschodu nie ma między nimi rozróżnienia. Symboliczne znaczenie węża jest wielowartościowe.

Może być zarówno męski, jak i żeński, a także samoreprodukujący się. Jako istota zabijająca oznacza śmierć i unicestwienie; jako stworzenie, które okresowo zmienia swoją skórę - życie i zmartwychwstanie.

Zwinięty wąż utożsamiany jest z cyklem zjawisk. Są to zarówno zasady słoneczne, jak i księżycowe, życie i śmierć, światło i ciemność, dobro i zło, mądrość i ślepa pasja, uzdrowienie i trucizna, opiekun i niszczyciel, duchowe i fizyczne odrodzenie.

Symbol falliczny, zapładniający męską moc, „mąż wszystkich kobiet”, obecność węża prawie zawsze kojarzy się z ciążą. Wąż towarzyszy wszystkim bóstwom żeńskim, w tym Wielkiej Matce, i często jest przedstawiany w ich ramionach lub owinięty wokół nich. Jednocześnie wąż nabiera kobiecych cech, takich jak tajemniczość, tajemniczość i intuicyjność oraz symbolizuje nieprzewidywalność, ponieważ nagle pojawia się i nieoczekiwanie znika.

Wąż był uważany za biseksualnego i był symbolem wszystkich samogenerujących się bóstw, symbolizując również moc żyzności ziemi. Jest symbolem solarnym, chtonicznym, seksualnym, pogrzebowym i uosobieniem manifestacji mocy na każdym poziomie, źródłem wszelkiego potencjału zarówno w sferze materialnej, jak i duchowej, ściśle związanej z koncepcją zarówno życia, jak i śmierci. Ponieważ wąż żyje pod ziemią, jest w kontakcie ze światem podziemnym i ma dostęp do mocy, wszechwiedzy i magii zmarłych. Wąż chtoniczny jest przejawem agresywnej mocy bogów podziemia i ciemności. Powszechnie uważa się ją za źródło inicjacji i odmłodzenia oraz za „kochankę wnętrzności”. W swoim chtonicznym wcieleniu wąż jest wrogi Słońcu oraz wszelkim siłom słonecznym i duchowym, symbolizując mroczne siły w człowieku. Jednocześnie zasady pozytywne i negatywne są w konflikcie, jak w przypadku Zeusa i Tyfona, Apolla i Pythona, Ozyrysa i Seta, orła i węża itp.

Symbolizuje również pierwotną instynktowną naturę, napływ siły życiowej, niekontrolowanej i niezróżnicowanej, energię potencjalną, która inspiruje ducha. Jest pośrednikiem między Niebem a Ziemią, między ziemią a światem podziemnym. Wąż jest związany z niebem, ziemią, wodą, a zwłaszcza z Kosmicznym Drzewem.

Ponadto jest chmurnym smokiem ciemności i strażnikiem skarbów. Wąż może symbolicznie przedstawiać promienie słoneczne, drogę Słońca na niebie, błyskawice i moc wody, będąc atrybutem wszystkich bóstw rzecznych.

Wąż to wiedza, siła, oszustwo, wyrafinowanie, przebiegłość, ciemność, zło i zepsucie, a także Kusiciel. „To jest sam los, szybki jak nieszczęście, niespieszny jak kara, niepojęty jak los”. W kontekście kosmologii wąż jest pierwotnym oceanem, z którego wszystko wyłania się i do którego wszystko powraca, pierwotnym niezróżnicowanym chaosem. Może służyć jako podpora dla świata lub go podtrzymywać lub otaczać, zamieniając się w uroborosa – symbol cyklicznej manifestacji i odwrotnego wchłaniania. Widzialny wąż jest tylko nietrwałą manifestacją pierwotnego, ponadczasowego Wielkiego Niewidzialnego Ducha, pana wszystkich sił natury, ducha lub zasady witalności. To bóg wczesnej kosmogonii, który później posłużył jako punkt wyjścia dla bardziej psychologicznych i duchowych interpretacji.

Węże lub smoki są strażnikami progu, świątyń, skarbów, wiedzy ezoterycznej i wszystkich księżycowych bóstw. Wywołują burze, kontrolują siły wód, otaczają je sobą, czasem blokując im drogę, czasem wręcz przeciwnie, przynosząc wodę człowiekowi. Przyzywa się je przy wszelkiego rodzaju zaklęciach zmarłych przekraczających wody śmierci. Jako stworzenie zdolne do poruszania się bez pomocy nóg i skrzydeł, wąż symbolizuje wszechprzenikającego ducha, jako stworzenie wnikające głęboko w szczeliny i szczeliny, wewnętrzną naturę człowieka i sumienia. Kształt węża może służyć jako maska ​​​​dla sił zła, na przykład dla czarownic i czarowników, symbolizujących złą i grzeszną stronę natury. Sol niger („czarne słońce”) jest związane z ciemnymi mocami węża. Niebiański Wąż, podobnie jak chiński Lazurowy Smok, symbolizuje tęczę. Obaj tworzą pomost z tego świata do innego.

Dziecko bawiące się z wężem to symbol nowo odkrytego raju, wolności od wrogości i końca przemijającego świata. Podobną symbolikę ma lew leżący obok baranka. Wąż zwinięty w pierścienie lub supeł symbolizuje cykliczność zjawisk, a także ukrytą siłę, dynamizm, potencjał dobra lub zła. Jeśli zwinęła się wokół jajka, może to oznaczać inkubację ducha życia; uroboros; siła wód otaczających ziemię.

Wąż owinięty wokół drzewa lub inny symbol „osiowy” oznacza przebudzenie dynamicznej siły, ducha wszystkiego, co rośnie, anima mundi, cyklicznego istnienia. Jeśli obok Drzewa Życia pojawia się wąż, jest to korzystny znak, ale jeśli z Drzewem Wiedzy, jest szkodliwy i uosabia truciznę zła tkwiącą w świecie zjawisk. Wąż owinięty wokół kobiety (Wielkiej Matki lub bogini księżyca) jest symbolem słonecznym, ale razem przedstawiają stosunek mężczyzny do kobiety. Uważa się, że wąż (podobnie jak ropucha) ma klejnot w głowie i że posiada skarby i magiczne pierścienie. Kiedy obok węża pojawia się orzeł lub jeleń, ten ostatni symbolizuje słoneczne, oczywiste światło, a wąż - ciemność, wszystko nieprzejawione i chtoniczne; razem uosabiają kosmiczną jedność, uniwersalność; konfliktem między nimi jest dualizm, parowanie przeciwieństw i wojna sił niebieskich z chtonicznymi.

Często przedstawiany jest orzeł trzymający w szponach węża i depczącego go kopytami jelenia, co symbolizuje zwycięstwo dobra nad złem, światła nad ciemnością, sił niebiańskich nad ziemskimi i duchowych nad przemijającymi. Ognisty wąż to słoneczny początek, oczyszczenie, przemiana ziemskiego stanu i wyjście poza niego. Wąż jako pasek lub bransoletka symbolizuje odwieczny cykl wieków, ciągłość, cykl rozkładu i nowej integracji.

Diamentowy wzór na grzbiecie węża symbolizuje fallicznego węża i żeński srom jako jedność, dwoistość i ponowne zjednoczenie słonecznego i księżycowego, męskiego i żeńskiego, pojednanie przeciwieństw, androgyne.

Wąż z baranim łbem jest atrybutem wszystkich bogów z rogami, symbolem mocy zapładniającej i płodności. Zakrzywione węże lub smoki reprezentują kosmiczny rytm lub moc wód.

Skrzydlate węże lub smoki są słoneczne i symbolizują jedność ducha i materii, połączenie orła i węża oraz wszelkie przeciwieństwa, dodatkowo przyspieszone zrozumienie.

Dwa węże symbolizują dualistyczną parę przeciwieństw, które ostatecznie się jednoczą. Jeśli owijają się wokół drzewa lub laski, to jest to spiralna cykliczna natura, dwa przesilenia, para podstawowych sił składania i rozkładania, alchemiczna zasada „solve et coagula”. Na kaduceuszu reprezentują homeopatyczne moce uzdrawiania i trucizny, choroby i zdrowia, „natura może pokonać naturę”. Jeśli się ze sobą splatają, to jest to Czas i Przeznaczenie, dwie wielkie siły wiążące. Dwa węże lub dwa smoki trzymające się za ogon oznaczają, że siły i rzeczy w królestwie dwoistości pozornie sobie zaprzeczają, w rzeczywistości pochodzą z tego samego źródła. Jaja gadów symbolizują odrodzenie, a oczy węża bez powiek symbolizują czujność i mądrość. Wąż często trzyma w ustach owoc lub lecznicze zioło nieśmiertelności. Symboliczne znaczenie węża jest czasem bliskie symbolice byka i barana, uosabiających falliczną, zapładniającą i twórczą siłę. Tęczowy wąż, który gasi pragnienie w morzu, jest znany we Francji, Afryce, Indiach i Indianach amerykańskich.

W Afryce wąż jest symbolem władzy królewskiej, rydwanem nieśmiertelności, ucieleśnieniem zmarłych.

Ponadto niebiański wąż jest utożsamiany z tęczą i albo otacza ziemię, albo jest strażnikiem skarbów lub duchem grzmotu, kojarzonym z błyskawicami. Tęczowy wąż gasi pragnienie w morzu. Wąż może być kulturowym bohaterem lub mitycznym przodkiem, który nauczył człowieka kowalstwa i uprawy zbóż. Związany z wodą i płodnością. Istnieje również kult świętego pytona.

W alchemii wąż na słupie jest utrwaleniem lotnej rtęci, podporządkowaniem siły życiowej. Wąż pełzający po okręgu oznacza alchemiczną fuzję.

Wśród Indian amerykańskich wąż jest stworzeniem grzmotu, błyskawicą, nosicielem deszczu, wrogiem Ptaka Grzmotu, mocą księżycową i magiczną, włócznią bogów wojny. Symbol wieczności i zwiastun śmierci. Wąż rogaty to duch wody, jej siła zapładniająca. Węże są mediatorami między ludźmi a niższym światem. Wielki Manitou przybiera postać węża z rogami, którymi przebija Ropuchę lub Mrocznego Manitou, tj. zło.

Wśród australijskich Aborygenów wąż uosabia męską zasadę, błyskawicę. Obecność węża jest związana z ciążą.

Często wymienne, aw krajach Dalekiego Wschodu nie ma między nimi rozróżnienia. Symboliczne znaczenie węża jest wielowartościowe.

Może być zarówno męski, jak i żeński, a także samoreprodukujący się. Jako istota zabijająca oznacza śmierć i unicestwienie; jako stworzenie, które okresowo zmienia swoją skórę - życie i zmartwychwstanie.

Zwinięty wąż utożsamiany jest z cyklem zjawisk. Są to zarówno zasady słoneczne, jak i księżycowe, życie i śmierć, światło i ciemność, dobro i zło, mądrość i ślepa pasja, uzdrowienie i trucizna, opiekun i niszczyciel, duchowe i fizyczne odrodzenie.

Symbol falliczny, zapładniający męską moc, „mąż wszystkich kobiet”, obecność węża prawie zawsze kojarzy się z ciążą. Wąż towarzyszy wszystkim bóstwom żeńskim, w tym Wielkiej Matce, i często jest przedstawiany w ich ramionach lub owinięty wokół nich. Jednocześnie wąż nabiera kobiecych cech, takich jak tajemniczość, tajemniczość i intuicyjność oraz symbolizuje nieprzewidywalność, ponieważ nagle pojawia się i nieoczekiwanie znika.

Wąż był uważany za biseksualny i był symbolem wszystkich samogenerujących się bóstw, symbolizując również siłę urodzajności ziemi. Jest symbolem solarnym, chtonicznym, seksualnym, pogrzebowym i uosobieniem manifestacji mocy na każdym poziomie, źródłem wszelkiego potencjału zarówno w sferze materialnej, jak i duchowej, ściśle związanej z koncepcją zarówno życia, jak i śmierci. Ponieważ wąż żyje pod ziemią, jest w kontakcie ze światem podziemnym i ma dostęp do mocy, wszechwiedzy i magii zmarłych. Wąż chtoniczny jest przejawem agresywnej mocy bogów podziemia i ciemności. Powszechnie uważa się ją za źródło inicjacji i odmłodzenia oraz za „kochankę wnętrzności”. W swoim chtonicznym wcieleniu wąż jest wrogi Słońcu oraz wszelkim siłom słonecznym i duchowym, symbolizując mroczne siły w człowieku. Jednocześnie zasady pozytywne i negatywne są w konflikcie, jak w przypadku Zeusa i Tyfona, Apolla i Pythona, Ozyrysa i Seta, orła i węża itp.

Symbolizuje również pierwotną instynktowną naturę, napływ siły życiowej, niekontrolowanej i niezróżnicowanej, energię potencjalną, która inspiruje ducha. Jest pośrednikiem między Niebem a Ziemią, między ziemią a światem podziemnym. Wąż jest związany z niebem, ziemią, wodą, a zwłaszcza z Kosmicznym Drzewem.

Ponadto jest chmurnym smokiem ciemności i strażnikiem skarbów. Wąż może symbolicznie przedstawiać promienie słoneczne, drogę Słońca na niebie, błyskawice i moc wody, będąc atrybutem wszystkich bóstw rzecznych.

Wąż to wiedza, siła, oszustwo, wyrafinowanie, przebiegłość, ciemność, zło i zepsucie, a także Kusiciel. „To jest sam los, szybki jak nieszczęście, niespieszny jak kara, niepojęty jak los”. W kontekście kosmologii wąż jest pierwotnym oceanem, z którego wszystko wyłania się i do którego wszystko powraca, pierwotnym niezróżnicowanym chaosem. Może służyć jako podpora dla świata lub go podtrzymywać lub otaczać, zamieniając się w uroborosa - symbol cykliczności manifestacji i odwrotnego wchłaniania. Widzialny wąż jest jedynie nietrwałą manifestacją pierwotnego, ponadczasowego Wielkiego Niewidzialnego Ducha, pana wszystkich naturalnych sił, ducha lub zasady witalności. To bóg wczesnej kosmogonii, który później posłużył jako punkt wyjścia dla bardziej psychologicznych i duchowych interpretacji.

Węże lub smoki są strażnikami progu, świątyń, skarbów, wiedzy ezoterycznej i wszystkich księżycowych bóstw. Wywołują burze, kontrolują siły wód, otaczają je sobą, czasem blokując im drogę, czasem wręcz przeciwnie, przynosząc wodę człowiekowi. Przyzywa się je przy wszelkiego rodzaju zaklęciach zmarłych przekraczających wody śmierci. Jako stworzenie zdolne do poruszania się bez pomocy nóg i skrzydeł, wąż symbolizuje wszechprzenikającego ducha, jako stworzenie wnikające głęboko w szczeliny i szczeliny, wewnętrzną naturę człowieka i sumienia. Kształt węża może służyć jako maska ​​​​dla sił zła, na przykład dla czarownic i czarowników, symbolizujących złą i grzeszną stronę natury. Sol niger („czarne słońce”) jest związane z ciemnymi mocami węża. Niebiański Wąż, podobnie jak chiński Lazurowy Smok, symbolizuje tęczę. Obaj tworzą pomost z tego świata do innego.

Dziecko bawiące się z wężem to symbol nowo odkrytego raju, wolności od wrogości i końca przemijającego świata. Podobną symbolikę ma lew leżący obok baranka. Wąż zwinięty w pierścienie lub supeł symbolizuje cykliczność zjawisk, a także ukrytą siłę, dynamizm, potencjał dobra lub zła. Jeśli zwinęła się wokół jajka, może to oznaczać inkubację ducha życia; uroboros; siła wód otaczających ziemię.

Wąż owinięty wokół drzewa lub inny symbol „osiowy” oznacza przebudzenie dynamicznej siły, ducha wszystkiego, co rośnie, anima mundi, cyklicznego istnienia. Jeśli obok Drzewa Życia pojawia się wąż, to jest to korzystny znak, jeśli z Drzewem Wiedzy, to jest szkodliwy i uosabia truciznę zła tkwiącą w świecie zjawisk. Wąż owinięty wokół kobiety (Wielkiej Matki lub bogini księżyca) jest symbolem słonecznym, ale razem przedstawiają stosunek mężczyzny do kobiety. Uważa się, że wąż (podobnie jak ropucha) ma klejnot w głowie i że posiada skarby i magiczne pierścienie. Kiedy obok węża figuruje orzeł lub jeleń, ten ostatni symbolizuje słoneczne, oczywiste światło, a wąż - ciemność, wszystko nieprzejawione i chtoniczne; razem uosabiają kosmiczną jedność, uniwersalność; konfliktem między nimi jest dualizm, parowanie przeciwieństw i wojna sił niebieskich z chtonicznymi.

Często przedstawiany jest orzeł trzymający w szponach węża i depczącego go kopytami jelenia, co symbolizuje zwycięstwo dobra nad złem, światła nad ciemnością, sił niebiańskich nad ziemskimi i duchowych nad przemijającymi. Ognisty wąż to słoneczny początek, oczyszczenie, przemiana ziemskiego stanu i wyjście poza niego. Wąż jako pasek lub bransoletka symbolizuje odwieczny cykl wieków, ciągłość, cykl rozkładu i nowej integracji.

Wzór w kształcie rombu na grzbiecie węża symbolizuje fallicznego węża i żeński srom jako jedność, dwoistość i ponowne zjednoczenie energii słonecznej i księżycowej, męskiej i żeńskiej, pojednanie przeciwieństw, androgyne.

Wąż z baranim łbem jest atrybutem wszystkich bogów z rogami, symbolem mocy zapładniającej i płodności. Zakrzywione węże lub smoki reprezentują kosmiczny rytm lub moc wód.

Skrzydlate węże lub smoki są słoneczne i symbolizują jedność ducha i materii, połączenie orła i węża oraz wszelkie przeciwieństwa, dodatkowo przyspieszone zrozumienie.

Dwa węże symbolizują dualistyczną parę przeciwieństw, które ostatecznie się jednoczą. Jeśli owijają się wokół drzewa lub laski, to jest to spiralna cykliczność natury, dwa przesilenia, para podstawowych sił składania i rozkładania, alchemiczna zasada „solve et coagula”. Na kaduceuszu (patrz) uosabiają homeopatyczne moce uzdrawiania i trucizny, choroby i zdrowia, „natura może pokonać naturę”. Jeśli się ze sobą splatają, to jest to Czas i Przeznaczenie, dwie wielkie siły wiążące. Dwa węże lub dwa smoki trzymające się za ogon oznaczają, że siły i rzeczy w królestwie dwoistości pozornie sobie zaprzeczają, w rzeczywistości pochodzą z tego samego źródła. Jaja gadów symbolizują odrodzenie, a oczy węża bez powiek symbolizują czujność i mądrość. Wąż często trzyma w ustach owoc lub lecznicze zioło nieśmiertelności. Symboliczne znaczenie węża jest czasem bliskie symbolice byka i barana, uosabiających falliczną, zapładniającą i twórczą siłę. Tęczowy wąż, który gasi pragnienie w morzu, jest znany we Francji, Afryce, Indiach i Indianach amerykańskich.

W Afryce wąż jest symbolem władzy królewskiej, rydwanem nieśmiertelności, ucieleśnieniem zmarłych.

Ponadto niebiański wąż jest utożsamiany z tęczą i albo otacza ziemię, albo jest strażnikiem skarbów lub duchem grzmotu, kojarzonym z błyskawicami. Tęczowy wąż gasi pragnienie w morzu. Wąż może być kulturowym bohaterem lub mitycznym przodkiem, który nauczył człowieka kowalstwa i uprawy roli. Związany z wodą i płodnością. Istnieje również kult świętego pytona.

W alchemii wąż na słupie jest utrwaleniem lotnej rtęci, podporządkowaniem siły życiowej. Wąż pełzający po okręgu oznacza alchemiczną fuzję.

Wśród Indian amerykańskich wąż jest stworzeniem grzmotu, błyskawicą, nosicielem deszczu, wrogiem Ptaka Gromu, mocą księżycową i magiczną, włócznią bogów wojny. Symbol wieczności i zwiastun śmierci. Wąż rogaty to duch wody, jej siła zapładniająca. Węże są mediatorami między ludźmi a niższym światem. Wielki Manitou przybiera postać węża z rogami, którymi przebija Ropuchę lub Mrocznego Manitou, tj. zło.

Wśród australijskich Aborygenów wąż uosabia męską zasadę, błyskawicę. Obecność węża jest związana z ciążą.

Wśród Azteków pierzasty wąż (połączenie ptaka Quetzala i węża) jest Słońcem, duchem, mocą wstępowania, deszczem, wiatrem, grzmotami i błyskawicami, początkowym ruchem wiatru i wody, oddechem życia, wiedzą, regionem wschodnim. Towarzyszy wszystkim bogom deszczu i wiatru. To falliczny symbol, wieczne stworzenie, nieskończony czas, pośrednik między Bogiem a człowiekiem. Jest to Biały Bóg, z którego czarnego łona spada deszcz, a także atrybut Quetzalcoatla, aw aspekcie słonecznym atrybut zodiakalnego boga Nieba. Staje się księżycowy, uosabiając Matkę Ziemię – kobietę ubraną w spódnicę z utkanych węży. Wąż może być bohaterem kulturowym lub mitycznym przodkiem. Drapieżny ptak dręczy boga węża, z którego krwi zrodziła się ludzkość, co symbolizuje rozczłonkowanie pierwotnej jedności i pojawienie się wielości objawionego świata.

W buddyzmie wąż w środku Koła Samsary reprezentuje złośliwość; świnia - chciwość i ignorancja; kogut - namiętność cielesna; a wszystkie trzy razem są grzechami, które wiążą człowieka ze światem iluzji. Czasami wąż jest kojarzony z Buddą, który zamienił się w nagę, aby leczyć ludzi podczas chorób i głodu.

W eposie celtyckim wąż jest kojarzony z leczniczymi wodami i źródłami. Wąż z rogami lub głową barana, często spotykany w celtyckiej i galijskiej sztuce sakralnej, uosabiający boga płodności i męskiej mocy. Wąż jest symbolem Brygidy jako Bogini Matki. Głowa ze zwiniętym wężem zamiast wieńca to symbol przynoszący płodność i odpędzający złe moce.

W Chinach wąż rzadko różni się od smoka, a jeśli tak się dzieje, symbolizuje negatywny, zły, destrukcyjny, podstępny i przebiegły początek, będąc jednym z pięciu jadowitych stworzeń. Brat i siostra Fo-hi i Niu-kua są czasami przedstawiani jako dwa węże z ludzkimi głowami - jest to jedna z rzadkich kombinacji cech zwierzęcych i ludzkich w chińskiej symbolice. Symbolizują yin-yang, a ich znaczenie jest podobne do symboliki kaduceusza. Wąż jest szóstym zwierzęciem z Dwunastu Ziemskich Konarów.

W chrześcijaństwie wąż jest symbolem ambiwalentnym: jest zarówno Chrystusem, jako mądrość, który wstąpił na Drzewo Życia jako ofiara zadośćuczynienia, jak i diabłem w jego chtonicznym wcieleniu. Wąż lub smok to szatan, kusiciel, wróg Boga i uczestnik upadku. Uosabia siły zła, zniszczenia, grobu, oszustwa i oszustwa, zła, które człowiek musi pokonać w sobie. Dante utożsamia węża z wrogiem, ale jeśli owija się wokół Drzewa Życia, to jest to mądrość i pomyślny symbol; jeśli Drzewo Wiedzy, to jest to Lucyfer i szkodliwa zasada. Wąż podniesiony na krzyżu lub słupie jest pierwowzorem Chrystusa wzniesionego na Drzewie Życia dla uzdrowienia i ratowania świata, owiniętego wokół krzyża. Czasami jest przedstawiana z kobiecą głową, symbolizującą pokusę; a u podstawy krzyża jest zło. Ta pozycja węża oznacza triumf Chrystusa nad złem i siłami ciemności. W tradycji chrześcijańskiej wąż może zamienić się miejscami ze smokiem, podobnie jak babilońska Tiamat. Chrześcijański Szatan to „wielki smok, wąż starodawny, zwany Diabłem i Szatanem” (Obj. 12:9). Dobrego węża można zobaczyć w ikonografii wychodzącej z kielicha Jana. Zły wąż to Szatan, smok Apokalipsy. Tertulian twierdzi, że chrześcijanie nazywali Chrystusa „dobrym wężem”. Matka Boża zmiażdżyła głowę węża, który uwiódł Ewę, zamiast mu ulec. W Egipcie kobra (uraeus) jest symbolem najwyższej boskiej i królewskiej mądrości i mocy, wiedzy, złota. Apop (wąż), podobnie jak Set, w jakości, która czyni go spokrewnionym z Tyfonem, jest wężem mgły, „demonem ciemności”, niezgody i zniszczenia, a ponadto szkodliwym aspektem palącego słońca. Węże obok tarczy słonecznej reprezentują boginie, które wypędziły wrogów boga słońca Ra. Dwa węże to Nous i Logos. Wąż z głową lwa - ochrona przed złem. Buto (bogini węża) przybiera postać kobry. Rogata żmija jest symbolem Kerastis.

W Grecji wąż uosabia mądrość, odnowę życia, zmartwychwstanie, uzdrowienie i jako taki jest uważany za atrybut Eskulapa, Hipokratesa, Hermesa i Hygiei. Wąż jest jednym z wcieleń Eskulapa jako zbawiciela i uzdrowiciela. Zasada życia, agathos daimon (dobry demon), czasami teriomorficzny wygląd Zeusa-Ammona i innych bóstw. Wąż jest poświęcony Atenie jako bogini mądrości i Apollinowi delfickiemu jako bogu światła, uderzającemu w pytona (Pytona). Apollo nie tylko uwalnia słońce od sił ciemności, ale także wyzwala duszę ludzką natchnieniem i światłem wiedzy.

W misteriach wąż jest kojarzony z bóstwami-zbawicielami, a ponadto jest kojarzony ze zmarłymi, w szczególności ze zmarłymi bohaterami. Życiowa zasada lub dusza opuściła ciało w postaci węża, a dusze zmarłych mogą reinkarnować się jako węże. Wąż - symbol Zeusa-Chtoniosa, również symbol falliczny, jest czasami przedstawiany owinięty wokół jajka - symbol witalności, uosabia więcej namiętności, które nadają witalność męskim i żeńskim zasadom. Kobieta z wężami zamiast włosów, jak Erynie, Meduza czy Graya, uosabia moce magii i wróżbiarstwa, mądrość i oszustwo węża. Dwa ogromne węże, wysłane przez obrażonego Apolla, udusiły Laokoona i jego dwóch synów. Trzy węże na napierśniku Agamemnona utożsamiane są z niebiańskim wężem – tęczą. Bachantki niosą węże.

W tradycji żydowskiej wąż uosabia zło, pokusę, grzech, namiętność seksualną, dusze skazanych w Szeolu. Wąż z brązu Mojżesza jest zasadą homeopatyczną, „podobne traktowane przez podobne”: Lewiatan jest wężem głębin. Jahwe rzuca „zwiniętego węża” (lub „szybkiego skorpiona”) – błyskawicę (Job, 26:13). W Kabale Adam Kadmon jest przedstawiany jako mężczyzna trzymający za szyję wyprostowanego węża.

W hinduizmie wąż to shakti, natura, siła kosmiczna, chaos, bezkształtny, ukryty, przejaw wedyjskiego ognia Agni, „ostry wąż”. Czarny wąż symbolizuje potencjał ognia. Gdy Kaliya został pokonany przez Krysznę tańczącego na jego głowie, wąż oznacza zło. Kobra symbolizuje górę Wisznu i jako taka oznacza wiedzę, mądrość i wieczność. Podobnie jak kosmiczny ocean, Wisznu śpi na zwiniętym wężu na powierzchni pierwotnych wód, co symbolizuje oceaniczny, chaotyczny, niespolaryzowany stan poprzedzający stworzenie. Splecione ciała jego dwóch nag reprezentują już zapłodnione wody, z tego połączenia narodzi się bogini Ziemi - symbol ziemi i wody jednocześnie. Ananta – tysiącgłowy władca węży – jest nieskończoną, bezgraniczną płodnością; jego pierścienie owijają się wokół podstawy osi świata. Porywacz wód Vritra to podziemna ciemność, która pochłania wodę i powoduje suszę, podobnie jak dusiciel Ahi, to trójgłowy wąż zabity przez Indrę, który uderzeniem pioruna ponownie uwalnia wody. Splecione węże są symbolem chtonicznym. Dwa węże poruszające się jeden w górę, a drugi w dół symbolizują Boski Sen i Boskie Przebudzenie w dniach i nocach Brahmy. Naga i Nagana to król i królowa lub duchy, często słusznie prawdziwe bóstwa, są przedstawiani albo w pełnej ludzkiej postaci, albo w postaci węży, albo jako ludzie z głową i kapturem kobry, albo z głowami zwykłych węży, albo są ludźmi powyżej talii, a poniżej talii mają ciało węża. Często mają takie samo znaczenie jak smok w Chinach, przynoszą deszcz i witalność wód, płodność i odmłodzenie. Są to stróże progu, drzwi i skarbów, materialnych i duchowych, a także wód życia, w dodatku obrońcy krów. Ich wizerunki jako wężowych królów i królowych są umieszczone pod drzewami. Przebicie głowy węża ostrym kijem oznacza „naprawienie” jej. Podczas zakładania hinduskiej świątyni rytuał ten naśladuje pierwotny akt stworzenia Somy lub Indry, który pokonał chaos i stworzył porządek. Wąż czasami owija się wokół lingamu Śiwy. Wraz ze słoniem, bykiem i krokodylem wąż może służyć jako filar świata i go wspierać.

Wśród Inków wąż i ptak są korzystnymi inkarnacjami Quetzalcoatla.

W Iranie wąż jest jednym z wcieleń Ahrimana lub Angry Mainu, Węża Ciemności, Kłamcy. W Persji wąż Azi-Dahak jest „dusicielem”, wrogiem boga słońca. W islamie wąż jest ściśle związany z życiem i reprezentuje el-hayyah i witalny el-hyat, a także El-Hay – jedno z najważniejszych imion Boga, oznaczające „przebudzenie”, czyli to, które obdarza zasadą życia; to, co jednocześnie ożywia i podtrzymuje, obdarza życiem, jest samą zasadą życia.

W Japonii wąż jest atrybutem boga piorunów i grzmotów.

W manicheizmie wąż jest symbolem Chrystusa.

W Maorysach wąż jest ziemską mądrością; ten, który toruje drogę na bagnach; nawadnianie i wzrost ziemi.

W tradycji minojskiej symbolika związana z wężem odgrywała na Krecie ważną rolę. Istnieją dowody na preistyczny kult węża na wyspie. Wielka Bogini, opiekunka paleniska, przedstawiona jest z wężami w dłoniach. Później węże są kojarzone z bóstwami, które je zastąpiły.

Na starożytnych monetach bogini ta jest przedstawiona siedząca na tronie pod drzewem i pieszcząca głowę węża. Symbolika węża i drzewa są ze sobą ściśle powiązane. Wąż, jako symbol płodności, jest charakterystyczny dla kultu bogini rodzenia, Ilithyia (Eileifia). Wąż, którego widział Polyeid, niósł uzdrawiające zioło, które mogło wskrzeszać zmarłych. Wąż może być reinkarnacją zmarłego, przodka, ducha. Wizerunek węża na kopcu grobowym oznaczał miejsce pochówku bohatera i służył jako symbol zmartwychwstania i nieśmiertelności. Później wąż uosabiał boga uzdrowiciela Eskulapa.

W Oceanii wąż jest jednym ze stwórców świata. Obecność węża została powiązana z ciążą. W niektórych miejscach uważa się, że Kosmiczny Wąż żyje pod ziemią i ostatecznie zniszczy świat.

W Rzymie węże są kojarzone z bogami-zbawicielami oraz bóstwami płodności i uzdrawiania, takimi jak Salus. Atrybut Minerwy jako symbolu mądrości.

W Skandynawii Wąż Midgardu obejmuje cały świat niekończącymi się zakrętami oceanicznych głębin. Wąż Nidhogg (straszne ugryzienie), żyjący u korzeni kosmicznego drzewa Yggdrasil i nieustannie go gryząc, uosabia siły zła we wszechświecie.

W tradycji sumeryjsko-semickiej babilońska Tiamat, „Beznogi”, „Wąż Ciemności”, przedstawiana również jako smok, reprezentuje chaos, zobojętnienie i nierozłączność, oszustwo i zepsucie, zniszczone przez Marduka, boga Słońca i światła. Asyryjsko-babilońskie Lakszmi i Lakszami, inkarnacje morza-Ea, są wężem i wężem, tworząc męskie i żeńskie pierwiastki nieba i ziemi. Isztar, jako Wielka Bogini, jest przedstawiana z wężem.

Frygijski Sabazius ma węża jako główny atrybut. W jego kulcie kapłanka pełniąca obowiązki upuściła pod szatą złotego węża na ziemię „jak bóg przez duszę”. U bogini zbóż, Nidaba, z jej ramion wypełzają węże, wąż jest kojarzony z boginią Ziemi, której symbolem jest wąż owinięty wokół słupa, oraz z jej synem, umierającym bogiem, na którego obrazach wąż często wyrasta z ramion po obu stronach. Wąż na palu, czczony jako bóg uzdrawiania, jest powtarzającym się symbolem w Kanaanie i Filistei.

Wśród Tolteków bóg słońca, wyglądający z paszczy węża, symbolizuje niebo.

W różnych tradycjach mitologicznych i folklorystycznych węże są strażnikami źródeł życia i nieśmiertelności, a także najwyższych wartości duchowych, których symbolem są ukryte skarby. Wąż może reprezentować siły zła i zniszczenia. Czyhając na podróżnych na pustyni, jest symbolem oszustwa. Zgodnie z ogólną symboliką pustyni jako przestrzeni ducha i siedziby sprawiedliwych, wiąże się ona z diabelską pokusą.

Gnostycki Ouroboros, wąż gryzący własny ogon, ilustruje związek między wizerunkiem węża a symboliką koła i podkreśla dwoistość tego ostatniego; podobnie jak chiński symbol dwoistości bytu, koło yang-yin, dzieli się na dwie połowy – ciemną i jasną.

„Energetyczny” aspekt obrazu najdobitniej ilustruje jogiczna koncepcja Kundalini, węża w ludzkim ciele. Kundalini, zwinięta w kłębek i znajdująca się na dole kręgosłupa - odpowiednik pionu świata, w wyniku specjalnych praktyk, budzi się i pędzi w górę przez czakry, aż dociera do najwyższej z nich, znajdującej się w koronie; w tym momencie objawia się człowiekowi absolut. Być może ta koncepcja symbolicznie oddaje ideę potrzeby uduchowienia zasady materialnej.

Wśród innych symboli, z którymi kojarzony jest wąż, jest drzewo świata. Biblijne drzewo poznania dobra i zła, obok którego czai się wąż, wyrasta na glebie głębokiej tradycji mitologicznej i wznosi się do kosmicznego pionu drzewa świata, symbolizując podobnie jak wąż małżeńskie zjednoczenie ziemi i nieba. Drzewo odpowiada męskości, podczas gdy wąż kobiecości; w mitologii biblijnej są to odpowiednio obrazy Adama i Ewy. Węże kaduceuszowe, ze względu na swoje symetryczne ułożenie, są przede wszystkim symbolem równowagi dwóch zasad bytu.

W wielu religiach świata węże są ucieleśnieniem bóstw i przedmiotem kultu. Kult węży znany jest wśród ludów Ameryki prekolumbijskiej. Wśród Azteków wąż staje się symbolem siły, mądrości, ziemi i czasu. Węże były czczonymi zwierzętami w hinduizmie i buddyzmie, ale ich znaczenie jest wyrażane ambiwalentnie.

W Indiach węże były kojarzone z wodami morskimi. Według wierzeń hinduskich kosmiczny wąż Szesza podtrzymuje ziemię; ogień, który wypluwa, niszczy świat pod koniec każdej kalpy; Shesha Ananta („nieskończoność”) jest również symbolem nieskończoności. Węże (nagi) uważano za strażników nauk Buddy; jednocześnie w centrum koła bytu przedstawiony jest zielony wąż jako symbol gniewu, który uniemożliwia wyzwolenie z łańcucha zależności pochodzenia.Nakrycia głowy władców obszaru indyjskiego miały postać zwiniętego węża, co sugeruje związek tego wizerunku z symboliką władzy. W mitraizmie wąż symbolizuje żywioł ziemi; w zaratusztrianizmie jest to istota demoniczna.

Wisznu na Wężu Szesza

Wśród starożytnych Fenicjan, ludu zachodnio-semickiego, wąż był uważany za personifikację boga nieba Taavta i symbol wszechświata i był przedstawiany z gryzieniem własnego ogona; być może początkowo był przedstawiany jako kosmiczny wąż jak skandynawski Midgard, a później przekształcił się w emblemat wieczności, cykliczności rozwoju świata (Uroboros – gnostycki wąż pożerający własny ogon).

Wąż z brązu w Biblii, który leczył ukąszonych przez węże, odzwierciedla ambiwalencję symboliki węża, kojarzonej z jednej strony z płodnością i odrodzeniem, uzdrowieniem, az drugiej strony ze zniszczeniem i złem.

W starożytnym Egipcie wąż Apop reprezentuje siły zła i ciemności; jego wizerunek znajduje się na sarkofagach. W przedstawieniach starożytnych Egipcjan pije całą wodę z podziemnego Nilu i konfrontuje się z bogiem słońca Ra, który walczy z nim każdej nocy i pokonuje go. W przebraniu węża Uraeusa, egipskie pierwotne bóstwo Atum powróci na końcu świata do chaosu, z którego powstało; znak świętego węża Urey był symbolem faraona i był elementem nakrycia głowy władców.

W starożytnej mitologii wąż był symbolem Asklepiosa, ogromne węże ręczne żyły w poświęconych mu świątyniach i były uważane za jego wcielenia. Atena miała jeden z atrybutów węża i była uważana za patronkę węży, także (we wczesnych stadiach kultu) ją samą utożsamiano czasem z wężem. Starożytni Włosi poświęcili węża Junonie i uważali go za symbol zasady zapłodnienia.

W tradycji chrześcijańskiej pozytywny aspekt symboliki węża (mądrości) wiązany był z Chrystusem, jednak obraz węża jest najczęściej przemyślany w kategoriach personifikacji kosmicznego zła i skorelowany z szatanem – na podstawie znanego epizodu biblijnego. Ponadto wąż jest stale kojarzony z kobiecością i seksualnością. Według żydowskiej legendy uwiedzenie Ewy przez węża było właśnie uwiedzeniem seksualnym; w tradycji ascezy pojawia się formuła „starodawny wąż igrał ze mną”, wyrażająca pokusę seksualną.

W mitologii skandynawskiej pojawił się obraz węża świata Jörmunganda („gigantyczna laska” lub Midgardsormr „środkowy robak”); jest to zwierzę chtoniczne, potomek złego boga Lokiego, które „został wrzucony do morza otaczającego ziemię, i tam urósł do takich rozmiarów, że teraz otacza ziemię, gryząc swój ogon” („Młodsza Edda”). Prawdopodobnie pierwotnie był postrzegany jako „podpora” świata (o czym świadczy jego drugie imię).
Wspólny dla wielu tradycji jest motyw walki orła z wężem, reprezentujący górę i dół pionu świata. W przeciwieństwie do tego u Nietzschego orzeł i wąż są zwierzętami Zaratustry; symbolizujący jedność dwóch zasad bytu, które tradycyjnie były rozdzielone.