पितृसत्तात्मक धर्मशास्त्र में प्रेम का गुण। विवेक का गुण एक विवेकशील व्यक्ति जोखिम लेना जानता है

सद्गुण सर्वोच्च दयालुता की अभिव्यक्ति हैं। हमारे कार्य मानवीय नैतिकता या अच्छे और बुरे की सांसारिक अवधारणाओं द्वारा नहीं, बल्कि एक उच्च शक्ति द्वारा निर्धारित होते हैं। भगवान की सहायता के बिना मनुष्य स्वयं सद्गुण प्राप्त नहीं कर सकता। पतन के बाद, गुण मानव जाति के लिए "डिफ़ॉल्ट रूप से" अनुपलब्ध हो गए। लेकिन यह सद्गुण हैं जो पाप के विपरीत हैं, "नई" दुनिया से संबंधित अभिव्यक्तियों के रूप में, वह दुनिया जिसने हमें नया नियम दिया है।

सद्गुणों की अवधारणा न केवल ईसाई धर्म में, बल्कि प्राचीन नैतिकता में भी मौजूद थी।

पुण्य और साधारण अच्छे कर्म में क्या अंतर है?

इसलिए, सद्गुण मानक "अच्छे कर्मों" से भिन्न हैं। सद्गुण स्वर्ग जाने के लिए आवश्यक शर्तों की सूची नहीं हैं। इसका मतलब यह है कि यदि आप अपने अच्छे कार्यों में अपनी आत्मा लगाए बिना, औपचारिक रूप से सदाचारी बनने की बहुत कोशिश करते हैं, तो उनका अर्थ खो जाता है। ईश्वर से प्रेम करने वाले व्यक्ति के लिए सद्गुण स्वाभाविक है। एक गुणी व्यक्ति केवल कुछ नियमों का पालन नहीं करता है, बल्कि मसीह की आज्ञा के अनुसार जीने की कोशिश करता है, क्योंकि वह जीवन को केवल प्रभु में देखता है।

दुर्भाग्य से, मनुष्य पहले ही पाप में गिर चुका है और संतों के दुर्लभ अपवाद को छोड़कर, आत्मा की ऐसी स्थिति के साथ पैदा नहीं हुआ है, जिनमें से कई, किशोरावस्था में भी, दुनिया को भगवान के कार्यों को दिखाने के लिए बुलाए गए थे। हम सदाचारपूर्ण जीवन जीना कैसे सीख सकते हैं?

प्रार्थना करें, चर्च जाएं, साम्य लें, भगवान और अपने पड़ोसियों से प्यार करें। हम कह सकते हैं कि सभी सद्गुण अपने पड़ोसी से अपने और सृष्टिकर्ता के समान प्रेम करने की आज्ञाओं से आते हैं। सद्गुण ऐसे कार्य हैं जो ईश्वर और लोगों के साथ शांति से रहने वाले व्यक्ति द्वारा स्वाभाविक रूप से किए जाते हैं।

सद्गुणों का विषय कला में एक से अधिक बार खेला गया है: चित्रकला और साहित्य में। इस प्रकार, गियट्टो के भित्तिचित्र, ब्रुएगेल द्वारा उत्कीर्णन की एक श्रृंखला, और पोग्लियोलो द्वारा जज की कुर्सियों के पीछे की पेंटिंग की एक श्रृंखला, जिनमें से एक को बोटिसेली द्वारा चित्रित किया गया था, सात गुणों को समर्पित हैं।

गुण: सूची

सद्गुणों की दो सूचियाँ हैं। पहला वाला बस उन्हें सूचीबद्ध करता है:

• विवेक (अव्य. प्रुडेंटिया)
• (अव्य. फोर्टिट्यूडो)
• न्याय (अव्य. जस्टिटिया)
• आस्था (अव्य. फ़ाइड्स)
• आशा (अव्य. स्पेश)
• प्रेम (अव्य. कैरितास)

दूसरा पापों के विरोध से आता है:

• शुद्धता (अव्य. कैस्टिटास)
• संयम (अव्य. टेम्परैंटिया)
• प्रेम (अव्य. कैरितास)
• परिश्रम (अव्य. उद्योग)
• धैर्य (अव्य. पेशेंटिया)
• दयालुता (अव्य. ह्यूमनिटास)
• (अव्य. हुमिलिटास)

वास्तव में, सद्गुणों का तात्पर्य केवल इन मूल सूचियों से ही नहीं, बल्कि अन्य अवधारणाओं से भी है। जैसे संयम, कड़ी मेहनत, ईर्ष्या और कई अन्य।

सद्गुणों के बारे में मुख्य बात जो हम जानते हैं वह यह है कि भगवान किसी व्यक्ति के जीवन को जटिल बनाने के लिए कुछ भी "आविष्कार" नहीं करते हैं, बल्कि बुराई को भी अच्छाई में बदलना संभव बनाते हैं। अंतिम क्षण तक व्यक्ति को अपने बुरे कर्मों को सुधारने और अपना जीवन बदलने का मौका दिया जाता है।

गुण

आशाऔर प्यारचूँकि सद्गुण इन शब्दों की सांसारिक समझ से भिन्न हैं। उदाहरण के लिए, यदि एक विवाहित पुरुष किसी अन्य महिला के प्यार में पड़ जाता है, तो उनका रिश्ता अच्छा नहीं होगा, हालाँकि पुरुष वास्तव में अपनी भावनाओं से पीड़ित होगा। सदाचारपूर्ण प्रेम सर्वोच्च प्रेम और सर्वोच्च सत्य है। तो, आपकी पत्नी के लिए प्यार की अभिव्यक्ति दूसरे के लिए पापपूर्ण जुनून के खिलाफ लड़ाई होगी।

अगर हम बात करें आस्था, फिर ईसाइयों के लिए, कार्यों के बिना विश्वास मृत है और वे भगवान में विश्वास नहीं करते हैं जिस तरह से अन्य लोग एलियंस में विश्वास करते हैं, विश्वास सक्रिय है और ऐसे व्यक्ति के लिए जो ईमानदारी से धर्मग्रंथों पर भरोसा करता है, आज्ञाओं को रखने और पालन करने का प्रयास करने से बचना अजीब होगा ईश्वर की इच्छा। डर के कारण नहीं, बल्कि कम से कम दिव्य पवित्रता के करीब जाने की इच्छा से।

एक गुण के रूप में, यह न केवल बेघर और वंचितों को धर्मार्थ कार्यों या भौतिक सहायता में व्यक्त किया जाता है, बल्कि किसी के पड़ोसी के प्रति सामान्य दयालु रवैये में भी व्यक्त किया जाता है। दूसरे व्यक्ति की कमजोरियों को माफ करने, समझने और स्वीकार करने का प्रयास करना। दया का अर्थ है अपना अंतिम बलिदान देना, अन्य लोगों के लिए कुछ भी न छोड़ना, इसके लिए कृतज्ञता और पुरस्कार की तलाश छोड़ देना।

विनम्रता- यह अभिमान के पाप पर विजय है, अपने आप को एक पापी और कमजोर व्यक्ति के रूप में जागरूकता है जो भगवान की मदद के बिना सपनों की शक्ति से बाहर नहीं निकल पाएगा। यह विनम्रता ही है जो अन्य गुणों के द्वार खोलती है, क्योंकि केवल वही व्यक्ति जो इसके लिए ईश्वर से उसे आध्यात्मिक शक्ति और ज्ञान देने के लिए कहता है, उन्हें प्राप्त कर सकता है।

डाह करना,एक गुण के रूप में, इसका किसी व्यक्ति को अपने लिए "उपयुक्त" करने और उसे विपरीत लिंग के साथ संवाद करने की अनुमति न देने की इच्छा से कोई लेना-देना नहीं है। हम आमतौर पर इस संदर्भ में "ईर्ष्या" शब्द का उपयोग करते हैं। लेकिन सद्गुणों में ईर्ष्या, ईश्वर के साथ रहने का दृढ़ संकल्प, बुराई से घृणा।

ऐसा प्रतीत होता है कि गुणों के बीच मैंने स्वयं को पाया संयम? इसे किसमें व्यक्त किया जाना चाहिए? संयम व्यक्ति को स्वतंत्रता देता है और किसी भी आदत से स्वतंत्र होने का अवसर देता है, उदाहरण के लिए, भोजन में संयम व्यक्ति को कई बीमारियों से बचाता है, शराब में संयम व्यक्ति को नशे की खाई में नहीं गिरने देता, जो न केवल शरीर को नष्ट कर देता है , बल्कि एक व्यक्ति की आत्मा भी।

यह कोई संयोग नहीं है कि गुणों की सूची में शामिल हैं विवेक.निसा के सेंट ग्रेगरी की परिभाषा के अनुसार, "पवित्रता, ज्ञान और विवेक के साथ, सभी मानसिक गतिविधियों का सुव्यवस्थित प्रबंधन, सभी मानसिक शक्तियों की सामंजस्यपूर्ण क्रिया है।"

वह न केवल शारीरिक, बल्कि आध्यात्मिक शुद्धता, ईसाई व्यक्तित्व की अखंडता के बारे में भी बात करता है। यह प्रलोभन से बचना है.

बेशक लोगों के लिए सद्गुण हासिल करना आसान नहीं है, लेकिन भगवान के साथ इंसान कुछ भी कर सकता है।

ईसाई गुणों के बारे में बातें

“कार्य इस समय और इस स्थान पर एकल क्रियाएं हैं, और स्वभाव का अर्थ है हृदय की निरंतर मनोदशाएं, जो किसी व्यक्ति के चरित्र और स्वभाव को निर्धारित करती हैं, और उसकी सबसे बड़ी इच्छाएं और उसके मामलों की दिशाएं कहां से आती हैं। अच्छे लोगों को सद्गुण कहा जाता है” (सेंट थियोफन द रेक्लूस)।

“जिसने भी आत्मा के इस स्वर्गीय खजाने को पाया है और उसके भीतर है, वह बेदाग और शुद्ध रूप से आज्ञाओं के अनुसार सभी धार्मिकता और गुणों के सभी अभ्यास करता है, बिना किसी दबाव या कठिनाई के। आइए हम ईश्वर से विनती करें, आइए हम खोजें और प्रार्थना करें कि वह हमें अपनी आत्मा का खजाना प्रदान करें, और इस प्रकार हम अपनी सभी आज्ञाओं में दोषरहित और विशुद्ध रूप से पालन करने में सक्षम हों, सभी धार्मिकता को शुद्ध और पूर्णता से पूरा करें" (सेंट मैकेरियस द ग्रेट)

"जब अनुग्रह हमारे अंदर होता है, तो आत्मा जलती है और दिन-रात प्रभु के लिए प्रयास करती है, क्योंकि अनुग्रह आत्मा को ईश्वर से प्रेम करने के लिए बांधता है, और वह उससे प्रेम करती है, और खुद को उससे दूर नहीं करना चाहती, क्योंकि वह संतुष्ट नहीं हो सकती पवित्र आत्मा की मिठास के साथ. ईश्वर की कृपा के बिना हम अपने शत्रुओं से प्रेम नहीं कर सकते," वह शत्रुओं के लिए सुसमाचार प्रेम के बारे में कहते हैं, "लेकिन पवित्र आत्मा प्रेम सिखाता है, और तब हम राक्षसों के लिए भी खेद महसूस करेंगे, क्योंकि वे अच्छाई से दूर हो गए हैं, खो गए हैं ईश्वर के प्रति विनम्रता और प्रेम" (सेंट सिलौआन एथोस)

“प्रत्येक सुसमाचार का गुण ईश्वर की कृपा और मानवीय स्वतंत्रता की क्रिया से बुना गया है; उनमें से प्रत्येक एक दिव्य-मानवीय क्रिया है, एक दिव्य-मानवीय तथ्य है" (सेंट जस्टिन पोपोविच)

“हर कोई जो उद्धार चाहता है, उसे न केवल बुराई नहीं करनी चाहिए, बल्कि अच्छा भी करना चाहिए, जैसा कि भजन में कहा गया है: बुराई से दूर हो जाओ और अच्छा करो (भजन 33:15); यह न केवल कहा जाता है: बुराई से दूर रहो, बल्कि यह भी कहा जाता है: अच्छा करो। उदाहरण के लिए, यदि कोई अपमान करने का आदी है, तो उसे न केवल अपमान नहीं करना चाहिए, बल्कि सच्चाई से काम भी करना चाहिए; यदि वह व्यभिचारी था, तो उसे न केवल व्यभिचार नहीं करना चाहिए, बल्कि संयम भी रखना चाहिए; यदि तुम क्रोधित हो, तो तुम्हें न केवल क्रोधित नहीं होना चाहिए, बल्कि नम्रता भी प्राप्त करनी चाहिए; यदि कोई घमंडी है तो उसे न केवल घमंड नहीं करना चाहिए, बल्कि खुद को नम्र भी करना चाहिए। और इसका अर्थ है: बुराई से दूर रहो और अच्छा करो। प्रत्येक जुनून के विपरीत एक गुण होता है: गर्व - विनम्रता, पैसे का प्यार - दया, व्यभिचार - संयम, कायरता - धैर्य, क्रोध - नम्रता, घृणा - प्यार और, एक शब्द में, हर जुनून, जैसा कि मैंने कहा, एक है इसके विपरीत सद्गुण" (सेंट अब्बा डोरोथियोस)

“एक ईसाई के दिल में क्या स्वभाव होना चाहिए, यह मसीह के उद्धारकर्ता के आनंद के बारे में कही गई बातों से संकेत मिलता है, अर्थात्: विनम्रता, पश्चाताप, नम्रता, सच्चाई का प्यार और सच्चाई का प्यार, दया, ईमानदारी, शांति और धैर्य। पवित्र प्रेरित पॉल हृदय के निम्नलिखित ईसाई स्वभावों को पवित्र आत्मा के फल के रूप में इंगित करते हैं: प्रेम, आनंद, शांति, सहनशीलता, दया, दया, विश्वास, नम्रता, आत्म-नियंत्रण (गैल. 5:22-) 23). दूसरी जगह: अपने आप को भगवान के चुने हुए, पवित्र और प्रिय लोगों के रूप में, उदारता, दयालुता, नम्रता, नम्रता और सहनशीलता के गर्भ में धारण करें, एक दूसरे को स्वीकार करें और अपने आप को क्षमा करें, यदि कोई किसी को दोषी ठहराता है: जैसे मसीह ने माफ कर दिया आप, आप भी ऐसा ही करते हैं। इन सबके ऊपर, प्रेम प्राप्त करें, जो पूर्णता का आधार है: और ईश्वर की शांति को अपने दिलों में, एक ही स्थान पर और एक शरीर में रहने दें: और आभारी रहें (कुलु. 3:12-15)। (सेंट थियोफन द रेक्लूस)।

“सदाचार क्या है? ये वो आज़ादी है जो चुनती नहीं. एक सदाचारी व्यक्ति यह नहीं सोचता कि उसे अच्छे कर्म करने की आवश्यकता है; अच्छाई उसके लिए स्वाभाविक बन गई है। मान लीजिए कि हम, आम तौर पर ईमानदार लोग, समय-समय पर अपना दिल झुका सकते हैं, हालांकि हम ज्यादातर सच बोलने की कोशिश करते हैं। यही बात हमें सच्चे गुणी लोगों से अलग करती है। एक व्यक्ति जिसने स्वयं को सद्गुण में स्थापित कर लिया है वह झूठ नहीं बोल सकता। एक गुणी व्यक्ति छोटे-छोटे मामलों में वफादार होता है" (आर्कर्च एलेक्सी उमिंस्की)

प्रूडेंस- चरित्र का एक गुण, कार्रवाई का एक सिद्धांत जो एक व्यक्ति (समूह) को अधिकतम व्यक्तिगत अच्छाई (खुशी) प्राप्त करने की ओर उन्मुख करता है।

अरस्तू के अनुसार, विवेकपूर्ण (विवेकपूर्ण) का मुख्य कार्य समग्र रूप से स्वयं के लिए अच्छे और लाभ के संबंध में सही निर्णय लेना है - एक अच्छे जीवन के लिए। विवेक की सहायता से व्यक्ति किसी विशेष परिस्थिति में इस प्रयोजन हेतु उचित साधन का चयन कर उसे कार्य रूप में क्रियान्वित करने में सक्षम होता है। विवेक अपनी प्रकृति से सबसे मूल्यवान चीज़ों के कारण की सहायता से वैज्ञानिक ज्ञान और समझ से भिन्न होता है, क्योंकि यह मानव भलाई से जुड़ा होता है और इसका उद्देश्य इसके कार्यान्वयन के लिए सही निर्णय लेना होता है। अरस्तू इस बात पर जोर देते हैं कि विवेकपूर्ण होने का मतलब सिर्फ जानना नहीं है, बल्कि ज्ञान के अनुसार कार्य करने में सक्षम होना है। यदि वैज्ञानिक और दार्शनिक ज्ञान अत्यंत सामान्य परिभाषाओं से संबंधित है जो औचित्य की अनुमति नहीं देते हैं, तो विवेक न केवल सामान्य के ज्ञान को मानता है, बल्कि काफी हद तक विशेष को भी, क्योंकि यह निर्णय लेने और विशिष्ट (निजी) कार्यों को करने से संबंधित है। परिस्थितियाँ। और एक विवेकपूर्ण व्यक्ति, निर्णय लेने में सक्षम व्यक्ति के रूप में, जानता है कि किसी विशिष्ट कार्य में उच्चतम संभव लाभ कैसे प्राप्त किया जाए। यदि बुद्धि मन से प्राप्त की जाती है, तो विवेक अनुभव और दृढ़ विश्वास के समान एक विशेष भावना के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। अरस्तू की व्याख्या में राजनेताओं की विवेकशीलता की मौलिकता राज्य के लाभ के लिए उनके निर्णयों और कार्यों की दिशा में निहित है। अरस्तू के अनुसार, राज्य के मामलों में विवेक का महत्व इस तथ्य में निहित है कि राज्य की अर्थव्यवस्था और संरचना की परवाह किए बिना नागरिकों की अपनी भलाई असंभव है।

थॉमस एक्विनास ने अरस्तू और ग्रीको-रोमन और यहूदी-ईसाई परंपराओं के अन्य पूर्ववर्तियों के विचारों पर आधारित संयम, साहस और न्याय के साथ-साथ विवेक की अवधारणा को प्रमुख गुणों में से एक के रूप में विकसित किया। उन्होंने विवेक को कार्रवाई पर लागू सही तर्क या मानवीय मामलों में ज्ञान के रूप में परिभाषित किया। दिव्य विश्व व्यवस्था की अच्छाई को व्यक्त करते हुए, आनंद के अंतिम लक्ष्य तक पहुंचने के साधन के रूप में विशिष्ट कार्यों के चुनाव में विवेक प्रकट होता है। थॉमस की अवधारणा में सर्वोच्च पारलौकिक लक्ष्य विवेक के सकारात्मक नैतिक मूल्य को निर्धारित करता है। वह सच्चे विवेक को झूठे विवेक से अलग करता है, जिसमें अनैतिक अंत के लिए पर्याप्त साधन चुनना शामिल है, और अपूर्ण विवेक से, जिसमें किसी न किसी कारण से पूर्णता का अभाव होता है। थॉमस इस बात पर जोर देते हैं कि सच्चा विवेक सद्गुणों के अनुसार कार्य करने की एक स्थिर आदत में निहित है और इसमें सही समय पर, सही कारणों से, सही काम करना शामिल है। इसके लिए तर्कसंगतता, किसी विशिष्ट स्थिति को समझने की क्षमता, स्मृति, सलाह स्वीकार करने की क्षमता, अनुभव और किसी के कार्यों के परिणामों की भविष्यवाणी करने की क्षमता की आवश्यकता होती है।

आधुनिक काल से, दर्शनशास्त्र और रोजमर्रा की चेतना में, व्यक्तिगत भलाई की अवधारणा ने प्राचीन और मध्ययुगीन संस्कृति के लिए आवश्यक उच्चतम भलाई के साथ संबंध खो दिया है। इसलिए, यह स्वीकार किया जाता है कि व्यक्तिगत या समूह हितों को आगे बढ़ाने और इस तरह दीर्घकालिक लाभ और कल्याण प्राप्त करने की क्षमता और इच्छा के रूप में विवेक, नैतिक दृष्टिकोण से तटस्थ हो सकता है, लेकिन इसके साथ संघर्ष में भी हो सकता है। इस प्रकार, ए. स्मिथ दो प्रकार के विवेक का वर्णन करते हैं। पहले प्रकार के विवेक का उद्देश्य "शांत और सुरक्षित स्थिति" प्राप्त करना है। इस अर्थ में एक विवेकपूर्ण व्यक्ति उद्यम, जुनून या उत्साह से प्रतिष्ठित नहीं होता है। वह काफी विवेकपूर्ण, मितव्ययी, हमेशा संयमी, अथक मेहनती, शांति से परोपकारी आदि है। स्मिथ का मानना ​​है कि इस तरह की विवेकशीलता प्रशंसनीय है, लेकिन यह केवल ठंडा सम्मान ही जगा सकती है, और कभी भी प्रशंसा या प्यार पैदा नहीं करेगी। दूसरे प्रकार का विवेक अधिक मूल्यवान, प्रशंसनीय गुणों से संबंधित है। उसकी गरिमा स्वास्थ्य, स्थिति, प्रतिष्ठा से भी ऊंचे उद्देश्य से निर्धारित होती है। महान कमांडर, सार्वजनिक हस्तियाँ और विधायक इस अर्थ में विवेकपूर्ण हैं। अतीत में ऐसी विवेकशीलता अकादमिक ऋषि या पेरिपेटेटिक की विशेषता थी। यह वीरता के साथ, मानवता के प्रेम के साथ, "न्याय के प्रति पवित्र सम्मान के साथ," वीरता के साथ जुड़ा हुआ है, और इसमें "प्रतिभा और सभी स्थितियों में सर्वोत्तम संभव तरीके से कार्य करने की प्रसन्न क्षमता" के साथ-साथ "का संयोजन" भी शामिल है। उत्कृष्ट हृदय के साथ उत्कृष्ट मस्तिष्क।" इसके बाद, आई. कांट ने विवेक को नैतिकता से अलग कर दिया। उन्होंने दिखाया कि नैतिक कानून अपने से बाहर किसी भी लक्ष्य से निर्धारित नहीं होता है। विवेक का लक्ष्य प्राकृतिक लक्ष्य - खुशी है, और विवेकपूर्ण कार्य इसके लिए केवल एक साधन है।

विवेक को पुनर्स्थापित करने और उसे नैतिकता के क्षेत्र में लौटाने का प्रयास उपयोगितावाद में किया गया ( अनुभाग भी देखेंउपयोगीता लेख मेंन्याय)। उदाहरण के लिए, हेनरी सिडविक ने विवेक को नैतिकता के प्रमुख (न्याय और परोपकार के साथ) सिद्धांतों में से एक माना। उन्होंने इस सिद्धांत को किसी के जीवन के सभी हिस्सों की समान रूप से देखभाल करने की आवश्यकता के रूप में तैयार किया और बड़े अच्छे की तुलना में तत्काल अच्छे को प्राथमिकता नहीं दी, जिसे केवल भविष्य में ही प्राप्त किया जा सकता है। आधुनिक दर्शन में, विवेक की नैतिक स्थिति को बहाल करने का प्रयास सदाचार नैतिकता के ढांचे के भीतर किया जाता है। मुख्य प्रयास का उद्देश्य दर्शनशास्त्र और विवेक के बारे में रोजमर्रा की चेतना में आम विचारों की अपने स्वयं के हितों की स्वार्थी खोज के रूप में आलोचना करना है, निश्चित रूप से अन्य लोगों के हितों की हानि के लिए। आधुनिक नैतिक दर्शन में विवेक के पुनर्वास में व्यावहारिक ज्ञान के रूप में इसके अर्थ की बहाली भी शामिल है, अर्थात विशिष्ट परिस्थितियों में सर्वोत्तम तरीके से कार्य करने की क्षमता। सर्वोत्तम संभव तरीके का अर्थ है, यदि नैतिक रूप से उत्कृष्ट नहीं, तो कम से कम नैतिक रूप से उचित लक्ष्य पर ध्यान केंद्रित करना।

ओल्गा आर्टेमियेवा

निम्न सत्यों का अँधेरा हमें ऊँचे धोखे से अधिक प्रिय है।
अलेक्जेंडर सर्गेइविच पुश्किन

विवेक चालाकी नहीं है, बल्कि निर्णय लेने की क्षमता है जो किसी पूर्व-स्थापित टेम्पलेट के अनुरूप नहीं है, बल्कि एक विशिष्ट और वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के अनुरूप है।

विवेकपूर्ण निर्णय लेने में दो चरण शामिल होते हैं: विचार-विमर्श (जानकारी एकत्र करना, उसका आलोचनात्मक विश्लेषण करना, पक्ष और विपक्ष का मूल्यांकन करना) और स्वयं निर्णय (वैकल्पिक विकल्पों के बीच चयन करना)।

एक नेता को सही निर्णय लेने की क्षमता विकसित करनी चाहिए। उसे विवेक का विकास करना चाहिए।

विवेक हमें स्थितियों को उनकी सभी जटिलताओं में समझने और उसके अनुसार निर्णय लेने की अनुमति देता है।

विवेकपूर्ण निर्णय लेने में तीन चरण शामिल होते हैं: विचार-विमर्श (जानकारी एकत्र करना और उसका आलोचनात्मक विश्लेषण करना), निर्णय (नुकसान और नुकसान का आकलन करना), और निर्णय (वैकल्पिक विकल्पों के बीच चयन करना)।

विवेक द्वारा प्रदत्त विशिष्ट ज्ञान

विवेक सैद्धांतिक नहीं, बल्कि देता है व्यावहारिकजानकारी। उदाहरण के लिए, यह हमें बताता है कि क्या संगठन में ऐसे लोग हैं जो हम जो निर्णय लेने जा रहे हैं उसे पूरा कर सकते हैं। अकादमिक शोध या तकनीकी जानकार ऐसी जानकारी नहीं दे सकते।

विवेक का विकास जीवन के अनुभव और उस अनुभव के चिंतन से होता है। समाधान आधारित केवलव्यक्तिगत अनुभव के आधार पर, अतीत पर लक्षित होते हैं, भविष्य पर नहीं। अनुभव का चिंतन ही एक नेता को देखने की अनुमति देता है नवीनतास्थिति की आवश्यकता है नयासमाधान। एक नेता भविष्य को देखता है, वह तुरंत देखता है, तुरंत समझ जाता है: यहां कुछ बदल गया है, स्थिति अब पहले जैसी नहीं है, पुराने समाधान अब काम नहीं करेंगे।

रूसी कमांडर अलेक्जेंडर वासिलीविच सुवोरोव (1730-1800) विवेकपूर्ण थे: उन्होंने सिद्धांतों का नहीं, बल्कि सबसे ठोस वास्तविकता का अध्ययन किया: "कार्यालय में कोई भी लड़ाई जीतना असंभव है... आपको कार्यप्रणाली की नहीं, बल्कि सही सेना की आवश्यकता है" देखें... जानें कि इलाके का उपयोग कैसे करें, अपनी खुशी को नियंत्रित करें। सुवोरोव का नेतृत्व बेहद प्रभावी साबित हुआ: अपने पूरे करियर में उन्होंने एक भी हार नहीं देखी, 60 से अधिक लड़ाइयाँ लड़ीं और सभी में जीत हासिल की।

विवेकशील व्यक्ति जोखिम लेना जानता है

विवेक सफलता की गारंटी नहीं देता. कोई भी नेता, चाहे वह कितना भी विवेकशील क्यों न हो, ऐसा नहीं हो सकता आत्मविश्वासीयह है कि उसके अधीनस्थ उसके कुछ निर्णयों को क्रियान्वित करने में सक्षम हैं। पीपर कहते हैं, “एक विवेकशील व्यक्ति वहां निश्चितता की उम्मीद नहीं करता जहां यह नहीं हो सकती, और झूठे आत्मविश्वास से खुद को धोखा नहीं देता।”

जहां तकनीकी मुद्दों का समाधान किया जा रहा है, वहां विज्ञान-आधारित निर्णय लेना अच्छा काम करता है। नेतृत्व में वैज्ञानिक निर्णय लेना एक भ्रम है। "वैज्ञानिक" निर्णय लेने की प्रवृत्ति वाला व्यक्ति आत्मविश्वास को प्रेरित नहीं करता है।

शेक्सपियर का हेमलेट निश्चितता की रुग्ण प्यास का एक अच्छा उदाहरण है। हेमलेट हर चीज़ में निश्चितता चाहता है, उसे हमेशा अधिक जानकारी की आवश्यकता होती है। परिणामस्वरूप, वह कुछ नहीं करता। हेमलेट अनुचित है: अज्ञात के डर से, वह निर्णय नहीं लेता है। शेक्सपियर का नाटक अनिर्णय और निष्क्रियता की त्रासदी है।

विचार

निर्णय लेने की दिशा में सोचना पहला कदम है।

जानकारी एकत्रित करें और उसका आलोचनात्मक विश्लेषण करें. स्रोतों की विश्वसनीयता की जाँच करें, वस्तुनिष्ठ तथ्यों और व्यक्तिपरक राय, सत्य और अर्धसत्य के बीच अंतर करें।

अपनी पुस्तक "द गुलाग आर्किपेलागो" में, अलेक्जेंडर सोल्झेनित्सिन बताते हैं कि कैसे 1949 में, एकेडमी ऑफ साइंसेज "नेचर" की पत्रिका में, उन्हें साइबेरियाई टुंड्रा में मछली और न्यूट्स के जीवाश्म अवशेषों की खोज के बारे में एक लेख मिला। इस जीव की खोज एक भूमिगत बर्फ के लेंस में की गई थी - वास्तव में, एक जमी हुई धारा में, जिसने इसे हजारों वर्षों तक पूर्ण ताजगी की स्थिति में रखा। मैगजीन ने बताया कि जिन लोगों ने तुरंत ये नमूने खोदकर निकाले अपनी मर्जीउन्हें खा लिया.

पत्रकार ने उत्खनन दल के सदस्यों का नाम नहीं बताया, लेकिन सोल्झेनित्सिन को तुरंत समझ आ गया: ये एक छिपी हुई दुनिया के निवासी थे, जिसके बारे में किसी ने कभी बात नहीं की, क्योंकि इसका अस्तित्व ही एक राज्य रहस्य था। यह गुलाग द्वीपसमूह की दुनिया थी। सोल्झेनित्सिन को अपने अनुभव से पता था कि केवल गुलाग के निवासी, जो भूख से मर रहे थे, प्रागैतिहासिक सैलामैंडर को तुरंत और खुशी से खा सकते थे।

सभी लोग पंक्तियों के बीच में नहीं पढ़ सकते। लेकिन हम सभी का नैतिक दायित्व है कि हम प्राप्त जानकारी का आलोचनात्मक विश्लेषण करें। इसके अलावा, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि सबसे खतरनाक दुष्प्रचार "आक्रामक और भौतिकवादी विचारों का निरंतर प्रवाह है, जो सार्वजनिक नेता बनने की इच्छा रखने वाले लोग व्यक्तिगत सफलता के लिए अपने संघर्ष में मीडिया में पेश करते हैं।"

वास्तविकता का सम्मान करें.हम सभी वास्तविकता को विकृत करते हैं ताकि यह हमारी भावनाओं या व्यक्तिगत हितों के अनुरूप हो। सुसमाचार में फरीसियों का व्यवहार इस तरह की विकृति का एक प्रसिद्ध उदाहरण है। मसीह द्वारा जन्म से अंधे व्यक्ति को ठीक करने के बाद, फरीसियों को यह समझ जाना चाहिए था: "यह व्यक्ति जन्म से अंधा था, उसने दृष्टि प्राप्त की, जिसका अर्थ है कि जिसने उसे ठीक किया वह एक संत है।" लेकिन वे स्वयं, अपने जुनून (ईर्ष्या और घृणा) और व्यक्तिगत हितों (सत्ता और धन की प्यास) से अंधे होकर, वास्तविकता को बुरी तरह विकृत करते हैं: "यीशु एक पापी है, पापी चमत्कार नहीं करते हैं, जिसका अर्थ है कि जो अंधा पैदा हुआ था वह कभी अंधा नहीं था ।” फरीसी वास्तविकता से नहीं, बल्कि घमंड से बने पूर्वाग्रह से निर्देशित होते हैं।

यदि, वास्तविकता के अनुरूप निर्णय लेने के बजाय, हम नियमित रूप से अपने हितों, भावनाओं या जुनून की पूर्ति के लिए वास्तविकता को "पुनर्व्यवस्थित" करते हैं, तो हम कभी भी विवेक का अभ्यास नहीं कर पाएंगे। पुश्किन कहते हैं, "निम्न सत्य का अंधकार हमें उस धोखे से अधिक प्रिय है जो हमें ऊपर उठाता है।" जब कोई स्वयं को धोखा देने का आदी हो तो विवेक का अभ्यास करना कठिन होता है। जोसेफ ब्रोडस्की ने एक बार टिप्पणी की थी: "अविश्वास अंधापन है, लेकिन अक्सर यह घृणित होता है।" हमें अपना अंधापन पसंद है क्योंकि सुअर की तरह जीना आसान और सरल है। धोखे को बढ़ावा देना और अंधेपन को दोष देना... अभिमान और मांस - संक्षेप में, वही है जो विवेक में हस्तक्षेप करता है।

वास्तविकता को एक प्रबंधक द्वारा विकृत किया जाता है जो इस बहाने से कर्मचारियों के खिलाफ आवाज उठाता है कि अगर वे उससे डरेंगे तो वे बेहतर काम करेंगे। वास्तविकता उन लोगों द्वारा विकृत की जाती है जो इस तरह की बातें कहते हैं: "ग्राहक हमेशा सही होता है", "सब कुछ सापेक्ष है", "हर राय वैध है", "बहुमत हमेशा सही होता है", "राजनीति और व्यवसाय में सभी तरीके निष्पक्ष होते हैं"। हमें ये असत्य सुविधाजनक लग सकते हैं, लेकिन यदि हम उन पर अमल करते हैं, तो विवेक के गुण का प्रयोग करना हमारे लिए बहुत कठिन होगा।

सत्य को जीने और वास्तविकता का सम्मान करने के लिए साहस की आवश्यकता होती है। मैंने एक बार ईसाई-विरोधी, भौतिकवादी भावना से ओत-प्रोत फ्रांसीसी स्कूल शिक्षकों के एक समूह को यूरोपीय संघ कानून पर व्याख्यान दिया था। मैं सिद्धांत के बारे में बात कर रहा था subsidiarity, अर्थात। निर्णय लेने में निचले क्षेत्रों की प्राथमिकता, जिसके अनुसार सर्वोच्च केंद्रीय प्राधिकरण (ब्रुसेल्स) को केवल वही कार्य करना चाहिए जो निचले न्यायालयों (यूरोपीय संघ के सदस्य देशों) द्वारा प्रभावी ढंग से नहीं किया जा सकता है। जैसे ही मैंने यह समझाना शुरू किया कि सहायकता का सिद्धांत कैथोलिक चर्च की सामाजिक शिक्षा से जुड़ा है, मेरी आंखों के सामने दंगा भड़क गया। एकत्रित लोग उन तथ्यों को स्वीकार नहीं कर सकते थे और न ही करना चाहते थे जो उनके नास्तिक विश्वदृष्टिकोण में फिट नहीं बैठते थे। मैं उन्हें पोप लियो XIII या पोप पायस XI के जिला पत्रों के अंश उद्धृत कर सकता था, जो यूरोपीय संघ की स्थापना से बहुत पहले प्रवर्तित थे और सहायकता के सिद्धांत को परिभाषित करते थे, लेकिन दर्शकों ने मेरी बात नहीं सुनी। उन शास्त्रियों और फरीसियों की तरह जिन्होंने सेंट को पत्थरवाह किया। स्तिफनुस, वे “ऊँचे शब्द से चिल्लाए, और अपने कान बन्द कर लिए।”

अपने स्वयं के पूर्वाग्रहों पर काबू पाएं।वास्तविकता का विरूपण कायरता का फल है, पूर्वाग्रह अज्ञानता का फल है। हम विनम्रता के माध्यम से अपने पूर्वाग्रहों पर काबू पाते हैं। स्टीफन कोवे लिखते हैं, "प्रामाणिक नेताओं की मुख्य विशेषताओं में से एक विनम्रता है।" नेता अपना चश्मा उतारते हैं और ध्यान से चश्मे की जांच करते हैं... जहां विरोधाभास उत्पन्न होते हैं (पूर्वाग्रह या अज्ञानता के कारण), वे एक बार फिर उच्च ज्ञान के अनुरूप होने के लिए आवश्यक समायोजन करते हैं।"

एक दिन मैं सर्दियों के लंबे कोट में अपने विचारों में खोया हुआ हेलसिंकी के सिनेब्रूचोव्स्की पार्क में घूम रहा था। एक दस वर्षीय फिनिश लड़की मेरे पास आई और पूछा: "क्या आप जासूस हैं?" मैं मुस्कुराया और उसे आश्वस्त किया कि मैं जासूस नहीं हूं। वह स्पष्ट रूप से राहत महसूस कर रही थी। उसकी एक पूर्वधारणा थी, अफवाहों पर या फिल्मों से उधार ली गई छवियों पर आधारित एक पूर्वकल्पित विचार: एक लंबा आदमी, एक लंबा कोट, एक खाली शहर का पार्क, पतझड़ के पत्ते - यहाँ आपके लिए एक जासूस है! वह गलत थी. उसके पूर्वाग्रह ने उसे भटका दिया। फिर भी, उनमें नेता का जन्म हुआ: उन्होंने विनम्रतापूर्वक अपने अंतर्ज्ञान का परीक्षण किया।

कुछ साल बाद मुझे वारसॉ में भी ऐसा ही अनुभव हुआ। मैं उसी लंबे शीतकालीन कोट में एक आवासीय क्षेत्र की सड़कों पर चल रहा था जब मुझे इजरायली दूतावास की सुरक्षा ने पकड़ लिया। मुझ पर आतंकवाद का संदेह किया गया और तीन हथियारबंद लोगों ने मुझसे पूछताछ की। उनकी गलती पूर्वकल्पित निष्कर्षों में निहित थी: मैं दूतावास के पास चल रहा था, स्थानीय निवासी की तरह नहीं लग रहा था, और एक लंबा कोट पहना हुआ था।

मेरे लंबे समय से पीड़ित कोट के साथ कहानी यहीं खत्म नहीं होती है। एक बार मॉस्को में मैं एक हाउस चर्च में ऑर्थोडॉक्स क्रिसमस पूजा-पाठ के लिए जा रहा था जो एक ऊंची इमारत की सबसे ऊपरी मंजिल पर स्थित था। मैं इस कुख्यात कोट में लिफ्ट में खड़ा था जब यहूदी किप्पा पहने एक प्रभावशाली व्यक्ति मेरे पीछे लिफ्ट में दाखिल हुआ। उसने दिलचस्पी से मेरी ओर देखा और पूछा: "क्या तुम यहूदी हो?" मैंने उत्तर दिया नहीं. लिफ्ट ऊपर चली गयी. वह पाँचवीं मंजिल पर आया, मेरी ओर मुड़ा और कहा: "अपनी राष्ट्रीयता छिपाना बेईमानी है!"

हममें से प्रत्येक के अपने-अपने पूर्वाग्रह हैं। कुछ लोग लंबे कोट में एक लंबे आदमी को जासूस के रूप में देखेंगे, अन्य लोग आतंकवादी के रूप में, और फिर भी अन्य लोग नस्ल के भाई के रूप में देखेंगे। बहुत कुछ इस बात पर निर्भर करता है कि हमने कौन सी किताबें पढ़ीं और कौन सी फिल्में देखीं। लेकिन हम सभी को विनम्रता के माध्यम से अपने विचारों को सही करने के लिए बुलाया जाता है।

अपने मिशन के बारे में मत भूलना.हमारे व्यक्तिगत या संगठनात्मक मिशन की सफल पूर्ति निर्णय लेने का मुख्य मानदंड होना चाहिए, अर्थात। प्राथमिक मानक जिसके द्वारा विकल्पों का मूल्यांकन किया जाएगा।

कलकत्ता की मदर टेरेसा अपने जीवन के मिशन के प्रति गहराई से जागरूक थीं: सबसे गरीबों की माँ बनना, उनके आंतरिक अकेलेपन, उनके परित्याग और परित्याग की भावना को साझा करना। टेरेसा को एहसास हुआ कि उन्हें हर व्यक्ति के लिए भगवान के अथाह प्रेम के बारे में दुनिया को गवाही देने के लिए बुलाया गया था। "एक ख़ूबसूरत मौत," उसने कहा, "वह है जब जानवरों की तरह रहने वाले लोग स्वर्गदूतों की तरह मरते हैं - हमारे प्यार के साथ।" अपने मिशन को पूरा करने के लिए, टेरेसा ने 1950 में एक मठवासी व्यवस्था की स्थापना की। लेकिन उसके आस-पास के कई लोग, "कार्यकुशलता के लिए" (जैसा उन्होंने कहा), उस पर धर्मार्थ संगठनों के नियमों के अनुसार निर्णय लेने के लिए दबाव डालना शुरू कर दिया। टेरेसा ने साहसपूर्वक वास्तविकता का सामना किया: “जिस संगठन की मैंने स्थापना की वह कोई धर्मार्थ संस्था नहीं है, कोई अस्पताल नहीं है, बल्कि एक मठवासी व्यवस्था है! हम लोगों का इलाज नहीं करते, बल्कि उनके साथ मरते हैं। हम माँ हैं, नर्स नहीं!” टेरेसा ने हार नहीं मानी और कुछ ही दशकों में उनकी मंडली कैथोलिक चर्च की अग्रणी मठ व्यवस्था बन गई।

विशिष्ट लक्ष्यों के बिना एक मिशन निरर्थक कार्य है। उन लक्ष्यों को प्राप्त करना जो उन्हें एकजुट करने वाले मिशन से संबंधित नहीं हैं, कोई व्यर्थ बात नहीं है। यदि हमारा लक्ष्य किसी क्षेत्र में प्रथम बनना है, तो हमें यह प्रश्न अवश्य पूछना चाहिए: "क्यों?" किसी संगठन का मिशन वह योगदान है जो वह जनता की भलाई में करता है, न कि प्रतिस्पर्धियों से बेहतर प्रदर्शन करने की उसकी क्षमता।

अपने कार्यों के परिणामों का पूर्वानुमान लगाने का प्रयास करें।लैटिन शब्द विवेक(विवेक) से आता है प्रोविडेंटिया, जिसका अर्थ है दूरदर्शिता. विवेक, तो फिर, अंतर्दृष्टि (हमारे कार्य करने से पहले वास्तविकता को वैसी ही देखना) और दूरदर्शिता (वास्तविकता को वैसी देखना जैसी वह हमारे कार्यों के बाद होगी) दोनों हैं।

ऐसा होता है कि हमारे पास भविष्यवाणी करने की सरलतम क्षमता का अभाव होता है। मेरा मित्र टोबियास, जिसे मैंने 15 वर्षों से नहीं देखा था, एक बार फ़िनलैंड में मुझसे मिलने आया। यह फरवरी का महीना था, और मैं चाहता था कि वह उत्तरी सर्दियों के सभी आनंद का अनुभव करे। दोस्तों के साथ मिलकर, हमने सप्ताहांत के लिए फिनलैंड की खाड़ी के द्वीपसमूह में एक द्वीप पर एक छोटा सा घर किराए पर लिया। यह कड़ाके की ठंड थी और द्वीप और मुख्य भूमि के बीच प्रति घंटा नौका के लिए काटे गए चैनल को छोड़कर, समुद्र बर्फ से ढका हुआ था।

शनिवार शाम को हम एक पारंपरिक फिनिश सौना में एकत्र हुए। पहले 30 मिनट के "सत्र" के बाद, टोबियास और मैंने बर्फ पर दौड़ने और ठंडा होने के लिए चैनल में गोता लगाने का फैसला किया। लेकिन हमने यह नहीं सोचा था कि कोई समस्या उत्पन्न होगी: पानी से बाहर बर्फ पर वापस कैसे आएं? वहाँ कोई सीढ़ियाँ नहीं थीं और बर्फ फिसलन भरी थी। बर्फीले पानी से बाहर निकलने की कई असफल कोशिशों के बाद, हमें अचानक एहसास हुआ कि अगर कोई चमत्कार नहीं हुआ, तो हम कुछ ही मिनटों में मर जायेंगे।

टोबियास और मुझे अपने उतावलेपन के लिए बहुत बड़ी कीमत चुकानी पड़ी। कम से कम हमें इस तथ्य से सांत्वना मिली कि गहरी रात, ठंडी हवा, चंद्रमा और लाखों तारे हमारे सांसारिक अस्तित्व के अंतिम क्षणों में हमारे साथ होंगे। लेकिन अचानक मैंने देखा कि ठंडी हवा, मेरी गीली त्वचा को उड़ा रही थी, मेरे हाथ सूख गए और वे बर्फ से चिपकने लगे। इससे मुझे अपने पैर बर्फ पर रखने और सुरक्षित रहने का अवसर मिला। फिर मैं नीचे पहुंचा और टोबियास को पानी से बाहर निकाला।

हमारे कार्यों के संभावित परिणामों का अनुमान लगाने की कोशिश में, व्यक्तिगत अनुभव हमारी मदद करता है। लेकिन अगर ऐसे अनुभव की कमी है - जैसा कि टोबियास और मेरे पास है - तो हमें दूसरों के अनुभव का सहारा लेना चाहिए। उदाहरण के लिए, जब फिन्स जमी हुई झीलों पर स्की करते हैं, तो वे अपने साथ एक सूआ ले जाते हैं ताकि यदि उनके नीचे की बर्फ टूट जाए, तो वे सूए को बर्फ में फंसा सकें और रेंग कर बाहर निकल सकें। बेशक, फिन्स सॉना में सूआ लेकर नहीं जाते हैं, लेकिन अगर वे नशे में नहीं हैं, तो वे बाहर निकलने का मौका दिए बिना खुद को बर्फ के छेद में नहीं फेंकते हैं।

नैतिक कानून को विशिष्ट परिस्थितियों में लागू करें. दस आज्ञाओं को जानना और उनके आधार पर सही निष्कर्ष निकालने में सक्षम होना ही पर्याप्त नहीं है। यहाँ जिस चीज़ की आवश्यकता है वह है विवेक-व्यावहारिक ज्ञान। आज्ञा "तू झूठी गवाही नहीं देगा" से हम एक परिणाम के रूप में प्राप्त कर सकते हैं "तू किसी प्रतिस्पर्धी की निंदा नहीं करेगा।" यह बहुत अच्छा है, लेकिन हमें अपने लिए निष्पक्ष प्रतिस्पर्धा की सीमाएँ निर्धारित करने में चतुर होना होगा। डेकलॉग के चोरी निषेध से यह निष्कर्ष निकलता है कि उचित मजदूरी का भुगतान किया जाना चाहिए। ठीक है, लेकिन प्रत्येक मामले में उचित वेतन क्या है? किसी भी मामले में, हमें विवेक के आधार पर निर्णय लेना चाहिए। नेताओं को अनेक विकट नैतिक और नैतिक समस्याओं का सामना करना पड़ता है जिनका समाधान शायद ही किताबों में पाया जाता है। ऐसी कोई अचूक तकनीक नहीं है जो पूर्णता की ओर ले जाए; सुधार के लिए रचनात्मकता की अनंत क्षमता की आवश्यकता होती है, जो विवेक के गुण से उत्पन्न होती है।

सलाह के लिए पूछना।विवेकशील व्यक्ति सब कुछ जानने वाला नहीं होता। नेता अपनी सीमाओं को पहचानता है और ऐसे सहयोगियों का चयन करता है जो उसे चुनौती दे सकें।

संयुक्त राज्य अमेरिका के संस्थापकों ने "चापलूसों को काम पर नहीं रखा। जॉर्ज वॉशिंगटन इकट्ठे हुए और उन लोगों की बात ध्यान से सुनी, जिनमें से प्रत्येक उस राष्ट्रपति की तुलना में कहीं अधिक सक्षम था, जिनकी उन्होंने ईमानदारी से सेवा की थी... लेकिन कुछ राष्ट्रपति भी इतने सक्षम थे कि उनसे अधिक सक्षम लोगों को ढूंढना असंभव था - जेफरसन, लिंकन और थियोडोर रूजवेल्ट - उन्होंने सभी प्रतिभाशाली कर्मियों का चयन किया।

एक नेता अपने करीबी सहयोगियों के रूप में ऐसे लोगों को नहीं चुनता जो यह देखते हों कि हवा का रुख किस तरफ है और उसके अनुसार खुद को ढाल लेते हैं। इसके बजाय, वे ऐसे कर्मचारियों की तलाश करते हैं जो साहस, संसाधनशीलता और दृढ़ संकल्प के साथ चुनौतियों का सामना करेंगे।

केवल ठोस, वस्तुनिष्ठ और निःस्वार्थ सलाह पर्याप्त नहीं है। हमें उन लोगों से सलाह की ज़रूरत है जो हमें अच्छी तरह से जानते हैं और प्यार करते हैं। "मित्र," पीपर कहते हैं, "और विशेष रूप से उचितमित्र, अपने मित्र के निर्णय को आकार देने में मदद कर सकता है। वह ऐसा उस प्रेम की शक्ति से करता है, जो मित्र की समस्या को उसकी समस्या में बदल देता है, मित्र के "मैं" को उसकी समस्या में बदल देता है (ताकि यह अब "बाहर से" न रह जाए)। प्रेम से पैदा हुई एकता के आधार पर, वह निर्णय लेने के लिए बुलाए गए एक विशिष्ट स्थिति की स्पष्ट रूप से कल्पना करने की क्षमता प्राप्त करता है - इसे जिम्मेदारी के सच्चे केंद्र से प्रस्तुत करने के लिए।

नेता प्राप्त सलाह को स्वीकार या अस्वीकार करने के लिए स्वतंत्र महसूस करता है। वह स्वीकार करता है निजीनिर्णय लेता है और कार्यभार संभालता है निजीउनके लिए जिम्मेदारी. अगर चीजें गलत होती हैं तो वह सलाहकारों को दोष नहीं देते।

विवेकपूर्ण निर्णय लेने में विचार-विमर्श पहला कदम है। शेक्सपियर के ओथेलो को सोचने और विचार करने में असमर्थता के कारण क्रूर भाग्य का सामना करना पड़ता है। वह "पहले गोली चलाता है और बाद में सवाल पूछता है।"

समाधान

विचार-विमर्श के बाद निर्णय आता है. निर्णय लेने का अर्थ वैकल्पिक संभावनाओं के बीच चुनाव करना है।

एक बार चुनाव हो जाने के बाद, आपको शीघ्रता से कार्य करना चाहिए। विवेक केवल अंतर्दृष्टि और दूरदर्शिता नहीं है। यह भी दृढ़ संकल्प है. विवेक निर्णयों के त्वरित और आधिकारिक निष्पादन को प्रोत्साहित करता है। फ्रांसीसी डिप्टी आंद्रे फिलिप, जो यूरोपीय संघ के राजनीतिक संस्थापक रॉबर्ट शुमान को जानते थे, ने उनके बारे में कहा: “स्वभाव से, शुमान एक डरपोक व्यक्ति थे, वह अक्सर महत्वपूर्ण मुद्दों को सुलझाने में देरी करते थे। लेकिन जैसे ही उन्हें समझ आया कि उनकी अंतरात्मा की आवाज क्या मांग रही है, उन्होंने अचानक सबसे साहसी निर्णय लिए और उन्हें लागू किया; तब वह आलोचना, हमलों और धमकियों से प्रतिरक्षित थे।"

विवेक और कायरता असंगत चीजें हैं; नेता जोखिम लेने से नहीं डरते. पीटर ड्रकर लिखते हैं, "हम सभी गलतियों से सीखते हैं।" - एक व्यक्ति जितना बेहतर होगा, वह उतनी ही अधिक गलतियाँ करेगा - क्योंकि वह दूसरों की तुलना में अधिक प्रयोग करता है। मैं कभी भी ऐसे व्यक्ति को ऊँचे पद पर नियुक्त नहीं करूँगा जिसने कभी ग़लतियाँ न की हों, और बड़ी गलतियाँ भी न की हों। अन्यथा, वह संभवतः औसत दर्जे का है। इसके अलावा, गलतियाँ किए बिना, वह नहीं जान पाएगा कि उन्हें कैसे पहचाना जाए और कैसे सुधारा जाए।''

एक विवेकपूर्ण निर्णय एक गलती साबित हो सकता है, और एक अविवेकपूर्ण निर्णय सफलता की ओर ले जा सकता है, यदि इसके कार्यान्वयन की प्रक्रिया में, नए कारक सामने आते हैं जिनकी विचार-विमर्श के स्तर पर कल्पना नहीं की जा सकती है। यही कारण है कि किसी नेता की विवेकपूर्ण कार्य करने की क्षमता का आकलन उसके कुछ निर्णयों के परिणामों से नहीं किया जा सकता है। उनकी विवेकशीलता का आकलन उनके नेतृत्व में प्राप्त सभी परिणामों के आधार पर किया जाना चाहिए।

नेता अपने निर्णयों को क्रियान्वित करता है। यदि किसी निर्णय का विरोध किया जाता है तो इसका मतलब यह नहीं कि निर्णय गलत था। अक्सर इसका मतलब यह होता है कि निर्णय बिल्कुल सही और आवश्यक था।

जब अविला की टेरेसा ने 1562 में कार्मेलाइट ऑर्डर में सुधार करना शुरू किया, तो बहुत कम लोग यह याद दिलाना चाहते थे कि भगवान उनके जीवन को कैसा बनाना चाहते थे। कार्मेलाइट्स, जिन्होंने उसके सुधारों को अस्वीकार कर दिया, ने उसके खिलाफ एक क्रूर अभियान शुरू किया। अन्य मठवासी आदेश उनके साथ जुड़ गए। उसे जांच की धमकी दी गई थी। जॉन द क्रॉस, जिन्होंने टेरेसा के साथ डिस्क्लेस्ड कार्मेलाइट ऑर्डर की स्थापना की, को भी इसी तरह के परीक्षणों से गुजरना पड़ा। नौ महीने से अधिक समय तक वह एक तंग, घुटन भरी कोठरी में कैद रहे। उत्पीड़न के सामने टेरेसा और जॉन पीछे नहीं हटे। वे यह जानते थे शल्य चिकित्सा संबंधी व्यवधान- हर किसी के लिए एक अप्रिय बात. उनकी दृढ़ता ने उल्लेखनीय परिणाम लाए: कुछ साल बाद उनके सुधार पूरे यूरोप में फैल गए और कार्मेलाइट्स के मूल तपस्वी आदर्शों की वापसी की घोषणा करते हुए एक नया आदेश स्थापित किया गया।

अस्तित्व और धारणा

वास्तविकता को समझने और सही निर्णय लेने की हमारी क्षमता इस बात पर निर्भर करती है कि हम किस हद तक सद्गुणों का अभ्यास करते हैं, न कि केवल विवेक के गुण पर।

अरस्तू कहते हैं, "एक नेक व्यक्ति हर चीज़ का सही मूल्यांकन करता है, और हर चीज़ में सच्चाई उसके सामने प्रकट होती है: वह सभी व्यक्तिगत मामलों में सच्चाई को देखता है, जैसे कि वह उसका माप और आदर्श हो।" पुण्यात्मा व्यक्ति देखता है सभीसच्चाई सभीवास्तविकता। इसके विपरीत, एक अभिमानी व्यक्ति केवल वही देखता है जो उसके अभिमान को बढ़ावा देता है; कायर वही है जो अपनी निष्क्रियता को उचित ठहराता है; अधिग्रहणकर्ता केवल वही है जो उसकी पूंजी को बढ़ाता है; कामुक केवल वही है जो उसे आनंद देता है। उदाहरण के लिए, एक कामुक व्यक्ति एक महिला में महिला नहीं - उसकी आत्मा, शरीर, गरिमा - बल्कि सेक्स देखता है। सद्गुणों से रहित व्यक्ति वास्तविकता का केवल एक भाग ही देखता है - वह छोटा सा भाग जो उसके दोषों को पोषित करता है।

अस्तित्व (आप कौन हैं) और धारणा (आप जो देखते हैं) के बीच का संबंध बहुत गहरा है। हम घटनाओं और लोगों को अपने चरित्र के चश्मे से देखते हैं। दिल और इच्छाशक्ति के गुणों में वृद्धि करके, हम वास्तविकता को समझने की अपनी क्षमता में सुधार करते हैं, यानी। तर्क के गुण का अभ्यास करें.

लोगों को चरित्र के चश्मे से देखकर, हम अक्सर अपनी कमियों को दूसरों पर थोप देते हैं। अगर हम सत्ता से पूरी लगन से प्यार करते हैं, तो हम सोचेंगे कि हमारे आस-पास के लोग सत्ता के भूखे हैं। सेंट ऑगस्टीन की सलाह यहां उपयोगी है: “उन गुणों को प्राप्त करने का प्रयास करें जिनके बारे में आपको लगता है कि अन्य लोगों में कमी है। तब तू उनकी कमियाँ देखना बन्द कर देगा, क्योंकि तू आप ही उन से छुटकारा पा लेगा।”

यदि हमारे पास सद्गुणों की प्रचुरता है, तो हमारे लिए लोगों को वैसे ही देखना आसान होगा जैसे वे वास्तव में हैं - उनकी ताकत और कमजोरियों के साथ।

सद्गुण मन को प्रबुद्ध करते हैं, इच्छाशक्ति को मजबूत करते हैं और हृदय को शुद्ध करते हैं। वे हमें दुनिया, जीवन की घटनाओं और लोगों को वैसे ही देखने की अनुमति देते हैं जैसे वे हैं, न कि जैसा कि हम उनकी कल्पना करते हैं। इस निष्पक्षता के बिना हम सही निर्णय नहीं ले सकते।

वस्तुनिष्ठता का अर्थ निष्पक्षता नहीं है। नेता वस्तुनिष्ठ निर्णय लेते हैं जो कुछ हद तक व्यक्तिपरक होते हैं। विवेकपूर्ण निर्णय लेना प्राथमिकताओं के साथ जुड़ा हुआ है। एक ही स्थिति में, अलग-अलग नेता, सभी समान रूप से विवेकशील, अलग-अलग निर्णय ले सकते हैं।

सही निर्णय और सही निर्णय दो अलग चीजें हैं। जो सत्य है वही मेल खाता है वास्तविकता. जो सही है वही अनुमति देता है नियम(सेमी। मानक नैतिकता के नुकसान, भाग IV, अध्याय। 3).

जे. पाइपर, विवेक. न्यूयॉर्क: पैंथियन बुक्स, 1959, पृ. 37.

ओ. थॉम्पसन, इतिहास में व्यापक अनुनय: प्रचार तकनीकों के विकास पर एक ऐतिहासिक विश्लेषण।एडिनबर्ग: पॉल हैरिस प्रकाशन, 1977, पृ. 132. डी. एंडरसन, संस्करण में उद्धृत, पतन,सेशन. सिट., पी. 106.

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आर. लेज्यून देखें, सेशन. सीआईटी., प्रस्तावना 2.

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अरस्तू, निकोमाखोवा नीति, पुस्तक III, 4.

सेंट ऑगस्टाइन, स्तोत्र में आख्यान, 30, 2, 7 (पीएल 36, 243)।

विवेक शब्द में ही ऐसे घटक शामिल हैं जो इसे परिभाषित करते हैं। विवेक- एक अच्छे उद्देश्य के साथ कारण का संयोजन। इसका तात्पर्य किसी व्यक्ति के चरित्र गुणों के साथ-साथ ऐसे कार्यों से है जो उसे अधिकतम व्यक्तिगत भलाई प्राप्त करने के लिए प्रेरित करेंगे। दूसरे शब्दों में, यह खुशी का मार्ग है। विवेक, एक नैतिक श्रेणी के रूप में, तात्पर्य यह है कि एक व्यक्ति में ज्ञान और विवेक जैसे गुण होते हैं और किसी के कार्यों को करने से पहले उन पर गहन विचार करने की सुविधा होती है।

विवेक के लिए व्यक्ति को मुख्य रूप से शब्दों और कार्यों में विवेक का उपयोग करने की आवश्यकता होती है। यह अकारण नहीं है कि मानव जीभ को सबसे गंभीर हथियार माना जाता है। व्यक्ति लापरवाह शब्दों या उनकी गलत व्याख्या से खुद को और दूसरों को काफी परेशानी पहुंचाता है। यहां विवेक के साथ-साथ बुद्धिमत्ता और उपयोगी सावधानी की भी आवश्यकता है। सबसे पहले, एक व्यक्ति को अपने शब्दों और कार्यों के परिणामों के बारे में सोचना चाहिए। असत्यापित जानकारी किसी अन्य व्यक्ति को नुकसान पहुंचा सकती है और इसे प्रसारित करने वाले को अपराध की भावना महसूस हो सकती है। भावनाओं से प्रेरित, विचारहीन और मूर्खतापूर्ण कार्य व्यक्ति के जीवन और उसके पर्यावरण को नष्ट कर सकते हैं। कई विश्व धर्मों को कर्मों और कार्यों में व्यक्ति से ज्ञान की आवश्यकता होती है। और चूँकि सर्वोच्च ज्ञान ईश्वर का है, ज्ञान के अनुसार कार्य करने का अर्थ ईश्वर के सिद्धांतों के अनुरूप होना है।

विवेक आंतरिक श्रेणी से संबंधित है और व्यक्ति में नैतिक गुणों के निर्माण का शिखर है। विवेक प्राप्त करने के लिए, आपको लगातार अपने आप पर काम करने, अपने आस-पास की दुनिया के बारे में आवश्यक ज्ञान प्राप्त करने और अन्य लोगों के साथ दयालु व्यवहार करने की आवश्यकता है। यदि आप ईसाई परंपरा का पालन करते हैं, तो विवेक दिखाने का अर्थ है 2 बुनियादी आज्ञाओं को पूरा करना: ईश्वर से प्रेम करना और लोगों से प्रेम करना।

विवेक दृढ़ता जैसे गुण की उपस्थिति से जुड़ा है। गलत विचार, प्रेरणा, उद्देश्य गलत कार्यों को जन्म दे सकते हैं। विवेक का प्रयोग करने में दृढ़ता आपको उन कार्यों से बचने की अनुमति देती है जो आपके और दूसरों के लिए अवांछनीय हैं। दृढ़ता की आवश्यकता तब भी होती है जब हमारी विरोधाभासी दुनिया में कोई व्यक्ति विवेक के अनुसार जीने का निर्णय लेता है।

बेशक, विवेक को अच्छे की श्रेणी से जोड़ा नहीं जा सकता। यह सही सकारात्मक संदेश देता है, जिसका अर्थ है कि यह अंततः उस व्यक्ति और उसके आस-पास के लोगों के लिए अच्छा होता है।

एक व्यक्ति जो अच्छे कारण और विवेक के साथ काम करता है और अच्छे कर्म करता है वह नैतिक आदर्श है जिसके लिए समाज प्रयास करता है। ऐसे व्यक्ति का विवेक शांत होता है और उसे अपने और अपने आस-पास की दुनिया के साथ सामंजस्य से पूर्ण नैतिक संतुष्टि मिलती है। दूसरे शब्दों में, ऐसा व्यक्ति सुखी होता है। क्या यह किसी भी व्यक्ति के जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य नहीं है?

नैतिकता में, विवेक सद्गुण की मुख्य श्रेणियों में से एक है।

#लुईस #विवेक

सात गुण हैं. उनमें से चार को मुख्य (या कार्डिनल) कहा जाता है, शेष तीन धर्मशास्त्रीय हैं। मुख्य गुण वे हैं जिन्हें सभी सभ्य लोगों द्वारा मान्यता प्राप्त है। इनमें विवेक, संयम, न्याय और धैर्य शामिल हैं।

विवेक व्यावहारिक रूप से सामान्य ज्ञान है। जिस व्यक्ति के पास यह होता है वह हमेशा यही सोचता है कि वह क्या कर रहा है और इससे क्या परिणाम निकल सकते हैं।

आजकल अधिकांश लोग विवेक को शायद ही कोई गुण मानते हैं। ईसा मसीह ने कहा कि हम उनकी दुनिया में तभी प्रवेश कर सकते हैं जब हम बच्चों की तरह बन जाएं, और ईसाइयों ने निष्कर्ष निकाला: यदि आप "अच्छे" हैं, तो यह तथ्य मायने नहीं रखता कि आप मूर्ख हैं।

यह गलत है।

सबसे पहले, अधिकांश बच्चे जिस चीज में वास्तव में रुचि रखते हैं उसमें बहुत विवेक दिखाते हैं और इसके बारे में काफी सावधानी से सोचते हैं।

दूसरे, जैसा कि प्रेरित पौलुस ने कहा, मसीह बिल्कुल नहीं चाहता था कि हम मन से बच्चे बने रहें। “भाइयो! मन में बालक न बनो; बुराई में बालक न बनो, परन्तु समझ में परिपक्व बनो" (1 कुरिं. 14:20)। इसके बिल्कुल विपरीत: उसने हमें न केवल "कबूतरों के समान नम्र" बनने के लिए कहा, बल्कि "नागों के समान बुद्धिमान" भी बनने के लिए कहा (मैथ्यू 10:16)।

वह चाहते हैं कि हम बच्चों की तरह सरल, दोमुंहे न हों, प्यार करने वाले, ग्रहणशील बनें। लेकिन वह यह भी चाहता है कि हमारे दिमाग का हर हिस्सा पूरी क्षमता से और बेहतरीन स्थिति में काम करे।

यदि आप दान में पैसा देते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि आपको यह जांचना नहीं चाहिए कि यह घोटालेबाजों के पास जा रहा है या नहीं। यदि आपके विचार स्वयं ईश्वर में व्याप्त हैं (उदाहरण के लिए, जब आप प्रार्थना करते हैं), तो इसका मतलब यह नहीं है कि आपको उसके बारे में उन विचारों से संतुष्ट होना चाहिए जो आपके पास पाँच साल की उम्र में थे। निःसंदेह, ईश्वर उन लोगों से प्रेम करेगा और उनका उपयोग करेगा जो जन्म से दूर नहीं हैं और सबसे चतुर लोगों से कम नहीं हैं। लेकिन वह चाहता है कि हममें से प्रत्येक व्यक्ति हमें दी गई मानसिक क्षमताओं का पूरा उपयोग करे।

लक्ष्य अच्छा और दयालु बनना और किसी और को स्मार्ट बनने देना नहीं है, बल्कि जितना हो सके उतना स्मार्ट बनने का प्रयास करते हुए अच्छा और दयालु बनना है। किसी भी अन्य की तरह, भगवान भी मानसिक आलस्य से घृणा करते हैं।

मैं आपको चेतावनी देना चाहता हूं - यदि आप ईसाई बनने जा रहे हैं, तो आपको अपना दिमाग और बाकी सब कुछ छोड़ना होगा।

सौभाग्य से, इसकी पूरी तरह से भरपाई की जाती है: जो कोई भी ईमानदारी से ईसाई बनने का प्रयास करता है वह जल्द ही यह नोटिस करना शुरू कर देता है कि उसका दिमाग कैसे तेजी से तेज हो जाता है। आंशिक रूप से यही कारण है कि ईसाई बनने के लिए आपको विशेष शिक्षा की आवश्यकता नहीं है: ईसाई धर्म अपने आप में एक शिक्षा है। यही कारण है कि अशिक्षित बूनियन द पिलग्रिम्स प्रोग्रेस नामक पुस्तक लिखने में सक्षम हुए, जिसने पूरी दुनिया को आश्चर्यचकित कर दिया।

क्लाइव लुईस, मात्र ईसाई धर्म