बौद्ध संघ की विशेषताएँ क्या हैं? पारंपरिक अर्थ में संघ की अवधारणा

संघ, या आध्यात्मिक समुदाय, रत्नों में तीसरा है। बौद्ध परंपरा के अनुसार, संघ के तीन स्तर हैं: आर्य-संघ, भिक्खु-संघ और महा-संघ।इनमें से प्रत्येक शब्द के अर्थ को समझने से हमें यह पूरी तरह से समझने में मदद मिलेगी कि शब्द के पारंपरिक अर्थ में संघ क्या है।

शब्द आर्यएक अभिव्यक्ति के भाग के रूप में आर्य-संघशाब्दिक अर्थ है "उच्च कुल में जन्मे" और विस्तार से "पवित्र"। बौद्ध शब्दावली में आर्यपवित्रता का अर्थ हमेशा "पारलौकिक के साथ संपर्क" होता है। वह है, आर्य-संघइसे इसलिए कहा जाता है क्योंकि इसमें पवित्र व्यक्ति शामिल होते हैं (आर्य-पुद्गल),जिनके पास कुछ दिव्य उपलब्धियाँ और अनुभव हैं जो उन सभी में समान हैं।

ये लोग आध्यात्मिक स्तर पर एकजुट हैं, लेकिन वे शारीरिक संपर्क में नहीं हो सकते हैं, क्योंकि वे आध्यात्मिक अनुभवों की समानता से एकजुट हैं। इस स्तर पर, संघ एक विशुद्ध आध्यात्मिक समुदाय है, जो दुनिया के विभिन्न हिस्सों और विभिन्न युगों के व्यक्तियों का एक संग्रह है, जो समान आध्यात्मिक उपलब्धियों और अनुभवों को साझा करते हैं, जो उनके लिए स्थान-समय के अलगाव को दूर करता है।

बौद्ध धर्म के सभी विभिन्न विद्यालयों द्वारा अपनाई गई मान्यताओं और सैद्धांतिक पदों के सामान्य आधार के अनुसार, चार प्रकार के संत इस प्रकार हैं: धारा-प्रवेशक (स्रोतापन्न),एक बार लौट रहा हूँ (सकरी-दगामिन),न लौटाने वाले (अनागामिन)और अर्हत्।उन्होंने एक आध्यात्मिक पदानुक्रम बनाया जो बुद्धत्व और सामान्य मानव ज्ञानोदय के बीच मध्यस्थता करता है।

बुद्ध द्वारा सिखाए गए आत्मज्ञान के मार्ग को विभिन्न तरीकों से क्रमिक चरणों में विभाजित किया जा सकता है। हालाँकि, मुख्य विभाजन तीन बड़े चरणों में माना जाता है: नैतिकता (संस्कृत - सिला,पाली - सिला),ध्यान (समाधि)और बुद्धि (संस्कृत - प्रज्ञा,पाली - रप्पा)।बुद्धि, अंतिम चरण, अंतर्दृष्टि की चमक के रूप में आती है जो वास्तविकता की प्रकृति को उजागर करती है। अंतर्दृष्टि की ये झलकें वैचारिक नहीं हैं, वे तत्काल और सहज हैं। वे आम तौर पर गहरे ध्यान के दौरान घटित होते हैं।

इससे पता चलता है कि आध्यात्मिक जीवन में कुछ भी एक बार में नहीं होता, सब कुछ धीरे-धीरे, चरण दर चरण होता है। सभी चरणों में धीमी और व्यवस्थित प्रगति की आवश्यकता है। तो हम पाते हैं कि अंतर्दृष्टि तीव्रता की विभिन्न डिग्री में आती है। आप अंतर्दृष्टि की एक धुंधली चमक का अनुभव कर सकते हैं (यदि आपका ध्यान कमजोर है, तो यह आपको अधिक नहीं देगा), या आपके पास अंतर्दृष्टि की एक बहुत उज्ज्वल, शक्तिशाली चमक होगी जो वास्तविकता की छिपी गहराई को उजागर करती है। संतों के प्रकार उनकी अंतर्दृष्टि की तीव्रता में भिन्न होते हैं।

यह एक महत्वपूर्ण प्रश्न खड़ा करता है: अंतर्दृष्टि की तीव्रता कैसे मापी जाती है? परंपरागत रूप से बौद्ध धर्म में, अंतर्दृष्टि को दो तरीकों से मापा जाता है: व्यक्तिपरक रूप से, आध्यात्मिक बंधनों की संख्या से (पाली - समयोजना,कुल मिलाकर "दस बेड़ियाँ" हैं जो हमें जीवन के उस चक्र से बांधती हैं जिसमें हम घूमते हैं), जिसे वह तोड़ सकता है; और वस्तुनिष्ठ रूप से, अंतर्दृष्टि के एक निश्चित स्तर को प्राप्त करने के बाद आने वाले पुनर्जन्मों की संख्या से भी।

प्रथम स्तर के संत वे कहलाते हैं जिन्होंने धारा में प्रवेश किया (शाब्दिक रूप से, "मिल गया") (स्रोतापन्न),जो धीरे-धीरे उन्हें निर्वाण की ओर ले जाएगा। जिन लोगों ने धारा में प्रवेश किया, उनमें दस बंधनों में से पहले तीन को तोड़ने के लिए पर्याप्त अंतर्दृष्टि का स्तर विकसित हुआ। आइए हम दूसरों की तुलना में इन श्रृंखलाओं पर अधिक समय तक ध्यान दें, क्योंकि वे हमसे सबसे सीधे संबंधित हैं।

पहली बेड़ी कहलाती है सत्कायदृष्टि(पाली - सक्कयदिथि),"व्यक्तिगत दृष्टिकोण" का क्या अर्थ है? यह दुगना है. पहले वाले को बुलाया जाता है शाश्वत-दृष्टि.उनके अनुसार, मृत्यु के बाद व्यक्ति की आत्म-पहचान अपरिवर्तित रहती है। यह आत्मा की अमरता में पारंपरिक विश्वास है, चाहे उसका कोई भी रूप हो। वे कहते हैं, हमारे पास एक आत्मा (एक अपरिवर्तनीय आत्म-पहचान, अहंकार) है, जो हमारे शरीर से अलग है और हमारी मृत्यु के बाद भी बनी रहती है (यह या तो स्वर्ग चली जाती है या पुनर्जन्म लेती है)। यहाँ जो आवश्यक है वह निश्चित रूप से यह है कि आत्मा अपरिवर्तनीय है (एक प्रकार की आध्यात्मिक बिलियर्ड गेंद की तरह जो बिना बदले आगे बढ़ती है); यह कोई प्रक्रिया नहीं है, बल्कि एक विद्यमान चीज़ है। एक अन्य प्रकार का "व्यक्तिगत दृष्टिकोण" यह है: मृत्यु के बाद विस्मृति आती है: मृत्यु हर चीज़ का अंत है, इसके द्वारा सब कुछ रुक जाता है (पारंपरिक शब्द "उचेदा" है - वस्तुतः दमन)। दूसरे शब्दों में, इस मान्यता के अनुसार, मृत्यु के क्षण में शारीरिक, भौतिक पक्ष के साथ-साथ जीवन का मानसिक पक्ष भी समाप्त हो जाता है।

बौद्ध धर्म के अनुसार दोनों ही अतिवादी एवं ग़लत विचार हैं। बौद्ध धर्म एक मध्य दृष्टिकोण सिखाता है: मृत्यु इस अर्थ में हर चीज का अंत नहीं है कि भौतिक शरीर की मृत्यु के साथ मानसिक और आध्यात्मिक प्रक्रियाओं का पूर्ण समापन नहीं होता है; वे जारी है। लेकिन यह किसी अपरिवर्तनीय आत्मा या अहंकार के अस्तित्व की निरंतरता नहीं है। जो कुछ रहता है वह अपनी सारी जटिलता और निरंतर परिवर्तनशीलता और तरलता में मानसिक प्रक्रिया के अलावा और कुछ नहीं है। बौद्ध दृष्टिकोण से, मृत्यु के बाद जो जारी रहता है, वह मानो मानसिक घटनाओं की एक धारा है।

दूसरी बेड़ी है vicikitsa(पाली - विकिकिचा),जिसका अनुवाद आमतौर पर "संदेहपूर्ण संदेह" और कभी-कभी "अनिर्णय" के रूप में किया जाता है। यह "सद्भावना संदेह" नहीं है जिसके बारे में टेनीसन ने कहा: "वास्तव में, आधे पंथों की तुलना में सद्भावना संदेह में अधिक विश्वास है।" ऐसा कहना ज्यादा सटीक होगा विचिकित्सा- यह एक निश्चित निष्कर्ष पर आने की अनिच्छा है। लोग झिझक रहे हैं, वे बाड़ पर बैठना पसंद करेंगे, वे किसी भी तरफ कूदना नहीं चाहते हैं। वे इसी अनिर्णय में रहते हैं, आपस में एकजुट नहीं होते और ऐसा करने का प्रयास भी नहीं करते. जहां तक ​​मरणोपरांत अस्तित्व का सवाल है, आज वे एक बात सोचते हैं, और कल - पूरी तरह से अलग। वे इसका पूरी तरह से पता लगाने और हर चीज़ पर स्पष्टता से विचार करने की जहमत नहीं उठाते। और झिझक में ऐसी आत्मसंतुष्टि एक बंधन है, जिसे बुद्ध की शिक्षाओं के अनुसार नष्ट किया जाना चाहिए।

तीसरी बेड़ी कहलाती है सिलवृत-परमरसा(पाली - सिलबट्टा-परमासा)।इस शब्द का अनुवाद आमतौर पर "संस्कारों और अनुष्ठानों से लगाव" के रूप में किया जाता है, जो, हालांकि, पूरी तरह से गलत है। शीलव्रत-परमर्ष शब्द का शाब्दिक अर्थ है "नैतिक नियमों और धार्मिक की स्वीकृतिअपने आप में अंत के नुस्खे।" शीलायह बिल्कुल भी कोई अनुष्ठान नहीं है, बल्कि एक नैतिक उपदेश या नियम है (यदि, उदाहरण के लिए, यह कहा जाता है कि, बुद्ध की शिक्षाओं के अनुसार, कोई जीवन नहीं ले सकता है, तो यह है - सिलना,नैतिक नियम) दरवाज़ाएक वैदिक शब्द है जिसका अर्थ है व्रत, धार्मिक उपदेश का पालन। एक तत्व जो अभिव्यक्ति को रूपांतरित कर देता है सिलवृत-परमरसा"बेड़ी" के लिए शब्द में, यह है परमरसा- "चिपकना"। इस प्रकार, साथ में यह "नैतिक नियमों, यहां तक ​​कि (अच्छे) धार्मिक उपदेशों को भी, अपने आप में एक लक्ष्य के रूप में लेना, उन्हें अपने आप में जकड़ना है।"

यह हमें बेड़ा के दृष्टांत पर वापस लाता है। जैसा कि मैंने पहले ही कहा, बुद्ध ने धर्म की तुलना उस नाव से की जो हमें संसार के इस तट से निर्वाण के उस तट तक ले जाती है। बुद्ध ने सिखाया कि धर्म अपने सभी पहलुओं में साध्य का एक साधन है। यदि हम यह सोचना शुरू कर दें कि नैतिक नियम और धार्मिक उपदेश - यहां तक ​​कि ध्यान या पवित्र ग्रंथों का अध्ययन - आत्मनिर्भर हैं, तो वे हमारी बेड़ियाँ बन जाएंगे, और बेड़ियाँ तोड़ दी जानी चाहिए। इस प्रकार, ये बंधन तब उत्पन्न होते हैं जब धार्मिक अभ्यास और निषेधाज्ञा को अपने आप में एक अंत के रूप में देखा जाता है। वे साधन के रूप में बहुत अच्छे हैं, लेकिन वे स्वयं साध्य नहीं हैं।

ये पहली तीन बेड़ियाँ हैं. इसलिए, व्यक्ति "मैं" की सीमाओं, कुछ दायित्वों की आवश्यकता, साथ ही सभी धार्मिक प्रथाओं और नुस्खों की सापेक्षता को समझकर एक धारा-प्रवेशकर्ता बन जाता है। धारा में प्रवेश करने के चरण तक पहुँचने पर, बौद्ध परंपरा के अनुसार, जीवन के चक्र में सात से अधिक पुनर्जन्म नहीं बचते हैं, और शायद इससे भी कम। इस प्रकार धारा प्रवेश आध्यात्मिक जीवन का एक महत्वपूर्ण चरण है। कोई और कह सकता है - यह शब्द के सही अर्थ में आध्यात्मिक रूपांतरण है।

इसके अलावा, स्ट्रीम प्रवेश प्रत्येक गंभीर बौद्ध के लिए प्राप्य है और इसे इस तरह माना जाना चाहिए। गुनगुने ढंग से ध्यान करने और किसी तरह पांच उपदेशों का पालन करने, निर्वाण की ओर देखने से कोई फायदा नहीं है। किसी को गंभीरता से विश्वास करना चाहिए कि इस जीवन में तीन बंधनों को तोड़ना, धारा में प्रवेश करना और दृढ़ता से आत्मज्ञान के मार्ग पर चलना काफी संभव है।

दूसरे स्तर के संत, "एक बार लौटते हुए" (संस्कृत)। सक्रदागामिन),ये वे हैं जो केवल एक बार मनुष्य के रूप में पृथ्वी पर लौटेंगे; उन्होंने पहली तीन बेड़ियाँ तोड़ दीं और दो और बेड़ियाँ बहुत कमज़ोर कर दीं: चौथी, यानी। "संवेदी दुनिया में अस्तित्व की इच्छा" (काम-राग),और पांचवां - "शत्रुता" या "क्रोध" (व्यापदा)।ये बेड़ियाँ बहुत मजबूत हैं. पहले तीन को तोड़ना तुलनात्मक रूप से आसान है, क्योंकि वे "बौद्धिक" हैं, इसलिए उन्हें शुद्ध बुद्धि, दूसरे शब्दों में, अंतर्दृष्टि से तोड़ा जा सकता है। और ये दोनों भावनात्मक हैं, इनकी जड़ें बहुत गहरी हैं, और इन्हें तोड़ना कहीं अधिक कठिन है। इसलिए, उन्हें कमजोर करना भी एक बार रिटर्नर बनने के लिए पर्याप्त है।

इन दो बेड़ियों के बारे में कुछ स्पष्टीकरण। काम-रागसंवेदी अस्तित्व को प्राप्त करने की इच्छा या आग्रह है। यह आग्रह कितना प्रबल है, यह समझने के लिए थोड़ा चिंतन करना होगा। कल्पना कीजिए कि आपकी सभी इंद्रियाँ अचानक बंद हो गईं। तब आपका मन किस अवस्था में होगा? इसे भयंकर अभाव के रूप में अनुभव किया जायेगा। और आपकी एकमात्र प्रेरणा दूसरों के साथ संपर्क, देखने, सुनने, सूंघने, स्वाद लेने, छूने की क्षमता पुनः प्राप्त करना होगी। इस बारे में सोचकर हम कुछ हद तक समझ सकते हैं कि संवेदी अस्तित्व के प्रति हमारी लालसा कितनी प्रबल है। (हम जानते हैं कि मृत्यु के क्षण में हम अपनी सभी इंद्रियों को खो देंगे - हम न देख पाएंगे, न सुन पाएंगे, न सूंघ पाएंगे, न स्वाद ले पाएंगे, न स्पर्श कर पाएंगे। मृत्यु इन सब से दूर हो जाती है, और मन खुद को एक भयानक शून्यता में पाता है - उन लोगों के लिए "भयानक" जो इंद्रियों के माध्यम से बाहरी दुनिया से संपर्क चाहते हैं।)

चौथा बंधन मजबूत है और उसे ढीला करना कठिन है; पांचवें, क्रोध के साथ भी ऐसा ही है (व्यापदा)।कभी-कभी हमें ऐसा महसूस होता है जैसे क्रोध का कोई स्रोत हमारे अंदर प्रवेश कर गया है और बाहर निकलने का रास्ता ढूंढ रहा है। ऐसा बिल्कुल भी नहीं होता है क्योंकि कुछ घटित हुआ और हमें गुस्सा आया, बल्कि इसलिए होता है क्योंकि गुस्सा तो हमेशा हमारे अंदर रहता है, लेकिन हम अपने चारों ओर केवल एक लक्ष्य की तलाश में रहते हैं, जिस पर इसे निर्देशित किया जा सके। यह गुस्सा हमारे अंदर गहराई तक समाया हुआ है.

तीसरे स्तर के संत "नॉन-रिटर्नर" होते हैं (अनागामिन)।यदि "एक बार लौटने वाले" संत ने केवल चौथे और पांचवें बंधन को कमजोर किया, तो "न लौटने वाले" संत ने उन्हें तोड़ दिया, उसने पूरे पांच निचले बंधन तोड़ दिए, जिनमें से तीन बौद्धिक हैं और दो भावनात्मक हैं। उन्हें तोड़ने के बाद, वापस न लौटने वाला कभी भी मानवीय स्तर पर वापस नहीं आएगा। बौद्ध परंपरा के अनुसार, उनका पुनर्जन्म "शुद्ध निवास" नामक क्षेत्र में हुआ है। (सुद्धवाज़सा) , वे। शुद्ध रूपों की दुनिया के शीर्ष पर पाँच दिव्य उपस्तरों के समूह में (रूप-धातु)।वहां उसे मृत्यु के बाद निर्वाण मिलता है।

चतुर्थ स्तर के संत - अर्हत,"पूजा करने योग्य।" ये वे लोग हैं जिन्होंने इस जीवन में आत्मज्ञान प्राप्त किया है। अरहतसभी दस बेड़ियाँ तोड़ दीं - पाँच निचली और पाँच ऊँची।

छठा बंधन है "रूप की दुनिया में अस्तित्व की इच्छा" (रूपरागा)।"रूपों की दुनिया" के स्थान पर हम "आर्कटाइप्स का क्षेत्र" रख सकते हैं। सातवां बंधन "निराकार की दुनिया में मौजूद रहने की इच्छा" से जुड़ा है। (अरुपरागा)।आठवां बंधन है "अभिमान" (तप).निःसंदेह, यह सामान्य अर्थ में गर्व नहीं है (उदाहरण के लिए, जब कोई कहता है कि वह सबसे सुंदर या सबसे बुद्धिमान है), बल्कि गर्व है, जिसमें इस तथ्य का समावेश होता है कि मैं मैं हूं, कि मैं नहीं हूं -मैं, या, जैसा कि बुद्ध ने इसके बारे में कहा था: "कि मैं या तो दूसरों से बेहतर हूं, या दूसरों से बदतर हूं, या दूसरों के समान हूं।" यह वह अभिमान था जो पूरी तरह से दूर हो गया था अर्हत.उसे यह विचार भी नहीं आता कि मैं निर्वाण प्राप्त कर रहा हूँ। नौवां बंधन है "अस्थिरता" या "कंपन" (संस्कृत - औद्धत्य,पाली - उधक्का).यह बहुत सूक्ष्म बात है. जो व्यक्ति जल्द ही अर्हत्पद प्राप्त कर लेगा, वह मानो प्रकट दुनिया और निर्वाण की सुदूर सीमाओं के बीच के अंतराल में है और थोड़ा कंपन कर रहा है क्योंकि उसने अभी तक खुद को निर्वाण में स्थापित नहीं किया है। और अंत में, दसवां बंधन सबसे मौलिक और सबसे मजबूत है। यह "अज्ञान" है (संस्कृत - अविद्या,पाली - अविजा),मौलिक अज्ञान, आध्यात्मिक अंधकार। अर्हत इस अंधकार को ज्ञान के प्रकाश से दूर कर देता है और सभी दस बंधनों को नष्ट करके निर्वाण को प्राप्त करता है।

ये चार प्रकार के साधु होते हैं आर्य-संघ.जब हम शब्द कहते हैं “संघम शरणम गच्छामि'' ("मैं संघ में शरण लेता हूं") "तीन शरणों" के उच्चारित सूत्र में, तो, सबसे पहले, हम सटीक रूप से शरण पाते हैं आर्य-संघ.दूसरी बात, वहाँ है भिक्षु-संघ,भिक्षुओं का समुदाय. इसमें वे लोग शामिल हैं जिन्होंने "गृहस्थ जीवन त्याग दिया है" और बुद्ध द्वारा स्थापित मठवासी व्यवस्था में प्रवेश किया है; वह एक सौ पचास नियमों के एकल चार्टर का पालन करती है (प्रतिमोक्ष) .

एक आदमी प्रवेश करता है भिक्षु-संघू,जब उन्हें एक स्थानीय बैठक में भिक्षु के रूप में नियुक्त किया गया संघ,वे। छोटा समुदाय. (परंपरा के अनुसार, मुख्य रूप से हीनयान, बौद्ध समुदाय से संबंधित - संघ- छोटे स्थानीय समूहों में विभाजित, अवसा.कभी-कभी बौद्ध देशों में संघराष्ट्रीयता के अनुसार विभाजित किया जाए तो इस प्रकार का समुदाय कहलाता है निकाय)।ऐसे समूह में कम से कम पाँच पूर्णतः नियुक्त भिक्षु शामिल होने चाहिए, जिनमें कम से कम एक बुजुर्ग भी शामिल हो - स्थविरा.परंपरागत रूप से, एक नौसिखिए साधु को इनमें से किसी एक की देखभाल का जिम्मा सौंपा जाता है स्थविर,- शायद, लेकिन जरूरी नहीं कि, दीक्षा समारोह की अध्यक्षता की हो, और वह व्यक्तिगत रूप से पांच या दस वर्षों तक इसका नेतृत्व करता हो (यह महत्वपूर्ण है कि ऐसा शिक्षक केवल हो सकता है) स्थविरा,वे। कम से कम दस साल के अनुभव वाला भिक्षु)।

बौद्ध भिक्षुओं के कर्तव्य कई हैं: पहला, धर्म का अध्ययन और अभ्यास करना, विशेषकर ध्यान; दूसरे, सामान्य जन के लिए एक उदाहरण स्थापित करना; तीसरा, सिखाओ और उपदेश दो; चौथा, सामान्य जन को प्रतिकूल मानसिक प्रभावों से बचाना; पाँचवाँ, सांसारिक मामलों में सलाहकार बनना।

वर्तमान में, बौद्ध देशों में मठ व्यवस्था की दो शाखाएँ हैं: थेरवाद (श्रीलंका, थाईलैंड, बर्मा, कंबोडिया और लाओस में प्रतिनिधित्व) और सर्वास्तिवादिन (तिब्बत, चीन, वियतनाम और कोरिया में)। इन दो महान परंपराओं के भिक्षुओं द्वारा पालन की जाने वाली जीवनशैली और नियमों में बहुत कम अंतर हैं। प्रतिमोक्षउनके पास एक ही है (जापान एक विशेष मामला है क्योंकि, हालांकि मठवासी समन्वय यहां कई शताब्दियों पहले मौजूद था, यह समाप्त हो गया और इसकी जगह बोधिसत्व समन्वय और अन्य प्रकार के समन्वय ने ले ली)।

तीसरा, महासंघ,या "महान संघ", इसलिए कहा जाता है क्योंकि इसकी संख्या बहुत अधिक है। यह उन सभी का समुदाय है जो जीवनशैली में अंतर के बावजूद कुछ आध्यात्मिक सिद्धांतों और सच्चाइयों को स्वीकार करते हैं (अर्थात, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई व्यक्ति दुनिया से संन्यास लेकर मठ में चला गया या दुनिया में ही रहा)। महा-संघ शामिल हैं आर्योंऔर आर्य नहीं, इसमें भिक्षु और आम आदमी दोनों शामिल हैं। यह सभी स्तरों पर बौद्धों का संपूर्ण समुदाय है, जो बुद्ध, धर्म और संघ के प्रति समान निष्ठा से एकजुट है। में महा-संघूइसमें वे सभी लोग शामिल हैं जिन्होंने त्रिरत्नों की शरण ली है। उन्होंने जिस चीज़ का आश्रय लिया है वह उनका आपसी बंधन है। (व्याख्यान संख्या 3 से: "संघ या बौद्ध समुदाय", 1968)

लोगों की सेवा करना और महान निर्वाण की ओर जाना

“वह अतुलनीय द्वीप, जहां उनके पास कुछ भी नहीं है, जहां उन्हें किसी चीज का लालच नहीं है, मैं निर्वाण कहता हूं - विनाश, मृत्यु और विनाश से मुक्ति। सत्य के राज्य की कुंजी किसी के दिल की गहराई में ढूंढी जानी चाहिए।

धम्मपद

"उस समय जब चंद्रमा पर्वत के पीछे गायब हो गया, सबसे ऊंचे ऋषि निर्वाण में चले गए।"

शाक्यश्री

बौद्ध संघ का जीवन

बुद्ध के पहले भिक्षु झोपड़ियों, गुफाओं में रहते थे, अक्सर जंगल में, एक अकेले पेड़ के नीचे, चट्टान की दरार और अन्य असुविधाजनक, लेकिन गहराई और गहन धारणा के लिए अनुकूल स्थानों में रात बिताते थे।

बुद्ध ने दर्दनाक आत्म-यातना को समाप्त कर दिया और यहां तक ​​कि उस पर प्रतिबंध लगा दिया जो भारतीय सत्य साधकों के दिलों के बहुत करीब था। बौद्ध भिक्षुओं की बाहरी साफ़-सफ़ाई गंदे, राख और गोबर से सने हुए ब्राह्मण तपस्वियों से एकदम विपरीत थी। पवित्रता और सख्त सुंदरता विहारों में राज करती थी - पहला बौद्ध मठ, जो पहली बार उन्हें दान किए गए दो उपवनों में उत्पन्न हुआ था - वेलुवन और जेतवन। कई लोगों के लिए बौद्ध मठ पृथ्वी पर स्वर्ग की तरह लगते थे, आंतरिक और बाहरी पवित्रता का वादा करते थे, जहां एक थका हुआ यात्री शांति और शांति से बिना किसी रुकावट के प्रतिबिंब और चिंतन अभ्यास में संलग्न हो सकता था।

एक राजा ने एक बार बुद्ध से कहा: "मेरे समय में मैंने कई श्रमणों, महान तपस्वियों को देखा है, जो अपनी आखिरी सांस तक एक आदर्श जीवन जीते हैं, लेकिन भगवान, इतना परिपूर्ण, पूर्ण तपस्वी जीवन, यहां जैसा कहीं नहीं है।" मिले। हर जगह अशांति, कलह, अशांति है: राजा राजाओं से लड़ते हैं, राजकुमार राजकुमारों से लड़ते हैं, नगरवासी नगरवासियों से लड़ते हैं, ब्राह्मण ब्राह्मणों से बहस करते हैं, माँ और बेटे झगड़ते हैं, पिता माँ से, पिता पुत्र से, भाई और बहन एक दूसरे से, एक दूसरे से लड़ते हैं। ... यहाँ, श्रीमान, मैं भिक्षुओं को सद्भाव में रहते हुए, भिक्खुओं को एकता में, बिना किसी झगड़े के रहते हुए देखता हूँ। कहीं नहीं, कहीं नहीं, हे प्रभु, मैंने यहां जैसी सर्वसम्मत बैठक नहीं देखी है।''

धम्मपद में राजा के शब्दों की पुष्टि करने वाली ऐसी पंक्तियाँ हैं: "ओह, हम बहुत खुशी से रहते हैं, शत्रुओं के बीच गैर-शत्रुतापूर्ण; शत्रुतापूर्ण लोगों के बीच हम रहते हैं, गैर-शत्रुतापूर्ण। ओह, हम बहुत खुशी से रहते हैं, शत्रुतापूर्ण लोगों के बीच गैर-शत्रुतापूर्ण। बीमार; बीच में "हम, गैर-बीमार, बीमार लोगों के साथ रहते हैं। ओह, हम बहुत खुशी से रहते हैं, हालांकि हमारे पास कुछ भी नहीं है। हम चमकते देवताओं की तरह, खुशी पर भोजन करते हैं।"

भिक्षुओं का उत्थान

लोगों पर मुख्य प्रभाव स्वयं बौद्ध भिक्खुओं के कार्यों से पड़ा था: कई लोग आश्वस्त थे कि भिक्खु शाक्यमुनि ने वास्तव में जीवन के उस आदर्श को महसूस किया था जिसके बारे में भारत के ऋषियों ने प्राचीन काल से बात की थी। भिक्षुओं ने शिक्षक के शब्दों को दोहराया, "बहुत से लोग दुष्ट हैं," लेकिन हम, महान बुद्ध के अनुयायी, युद्ध में एक हाथी की तरह अपमान सहेंगे - धनुष से छोड़ा गया तीर। सभी पर दया करना भिक्षुओं का आदर्श है। वह जानता है कि दुनिया में कितनी बुराई है, और वह इसे बढ़ाना नहीं चाहता। "सजा से हर कोई कांपता है, जीवन हर किसी के लिए सुखद है - अपने आप को दूसरे के स्थान पर रखें। आप न तो मार सकते हैं और न ही किसी को मारने के लिए मजबूर कर सकते हैं।"

"अहिंसा" का यह सिद्धांत - जीवित चीजों और प्रकृति को नुकसान न पहुंचाना, जो आर्य के अष्टांगिक मार्ग के प्रावधानों में से एक है, ने हमेशा भारत के लोगों के दिलों में प्रतिक्रिया पाई है। इस स्तर तक पहुंचने के लिए जुनून के साथ क्रमिक संघर्ष आवश्यक है। इसलिए, बुद्ध ने कहा: "जो जागृत क्रोध को रोकता है, सड़क से हटने की कोशिश कर रहे रथ की तरह, मैं उसे सारथी कहता हूं: बाकी लोग बस लगाम पकड़ते हैं।" आध्यात्मिक पथ के चरणों में महारत हासिल करने को बुद्ध ने "धीरे-धीरे बढ़ते स्तरों की एक निश्चित श्रृंखला" के रूप में माना था। क्षणभंगुर और व्यर्थ की उत्तेजना पर विजय पाने के आंतरिक दृढ़ संकल्प के साथ शुरू करके, एक व्यक्ति अपने अंधेरे, बुरे गुणों और झुकावों को दबा देता है। उसे अवश्य ही , सबसे पहले, खुद को और दूसरों को बुराई की शक्ति से मुक्त करने के नाम पर, सभी के प्रति दयालु बनें। बुद्ध ने कहा, "एक सच्चा भिक्षु, किसी के जीवन को नष्ट नहीं करेगा।" और न तो डर और न ही अन्य विचार उसे दया और करुणा छोड़ने के लिए मजबूर करेंगे; वह जीवन से उपहार प्राप्त सभी प्राणियों के प्रति मित्रवत और चौकस है। उसे, एक भिक्षु को, झूठ और चोरी से बचना चाहिए, पवित्र, सच्चा होना चाहिए, अशिष्टता, लालच, बेकार की बातचीत को त्यागना चाहिए और हर चीज में न्याय की तलाश करनी चाहिए।

कुछ तपस्वी, बुद्ध से दीक्षा प्राप्त करने के बाद भी, पुरानी आदतों से युक्त थे। उदाहरण के लिए, उन्होंने अपनी उपस्थिति या कार्यों से गांवों की आबादी को डरा दिया। लेकिन बुद्ध ने भिक्षुओं को ऐसा करने की सलाह नहीं दी। उन्होंने कहा: "जिस प्रकार एक मधुमक्खी, एक फूल पर उतरती है, उसकी पंखुड़ियाँ नहीं तोड़ती, बल्कि केवल एक निश्चित मात्रा में रस लेती है, उसी प्रकार एक पूर्ण भिक्खु, एक गाँव में प्रकट होकर, किसी भी तरह से उसकी शांति को भंग नहीं करता है।" अपने लिए थोड़ा सा खाना. खाना.''

शिक्षक ने सलाह दी कि दूसरों के अपमान के आगे न झुकें और जवाब में उन लोगों के प्रति क्रोध न पालें जो धर्म को नहीं समझते और उसकी निंदा करते हैं।

“हे भिक्षुओं, यदि वे लोग जो हमारे साथ नहीं हैं, मुझे या धर्म या संघ को दोष देंगे, तो आपको इसके कारण क्रोध, शत्रुता या झुंझलाहट में नहीं पड़ना चाहिए।

यदि आप इस बात से चिढ़ गए, तो ख़तरा आपके लिए ही पैदा होगा, आपके विरोधियों के लिए नहीं, क्योंकि आप यह निर्णय करने की क्षमता खो देंगे कि वे जो बात कर रहे थे वह सच है या नहीं?" उन्होंने पूछा। बुद्ध: "ऐसा नहीं होना चाहिए , शिक्षक, ”भिक्खु ने उत्तर दिया।

"अगर वे इस तरह से बोलना शुरू करते हैं, तो, हे भिक्खु, आपको स्पष्ट करना चाहिए कि उनके निर्णयों में वास्तव में क्या गलत है, और उन्हें बताएं: "यह गलत है, ऐसा नहीं है, हम इसे स्वीकार नहीं करते हैं।"

बुद्ध ने सिखाया कि एक भिक्षु के पास न केवल नैतिक पूर्णता होनी चाहिए, बल्कि पूर्ण आत्म-नियंत्रण और जागरूकता भी होनी चाहिए, और एक तपस्वी जीवन की सभी कठिनाइयों और अभावों को धैर्यपूर्वक सहन करना चाहिए।

"जो बुद्धिमानी से ध्यान करता है वह सर्दी, गर्मी, भूख और प्यास को सहन करता है, जहरीले कीड़ों, हवा, सूरज और सांपों से नहीं डरता। वह निंदा के शब्दों का जवाब नहीं देता है, वह शारीरिक पीड़ा के बावजूद शांत रहता है।" सबसे कड़वी, निस्तेज पीड़ाओं का चेहरा, बेचैन करने वाला, जीवन के लिए विनाशकारी।"

जब आतंक या भय ने किसी भिक्खु पर हमला किया, तो बुद्ध ने ऐसे मामलों में तीन रत्नों की ओर मुड़ने की सलाह दी: "भिक्खुओ, मैं तुमसे कहता हूं: यदि जंगल में, या एक पेड़ के नीचे, या एक खाली कोठरी में भय तुम पर आता है, स्तब्ध हो जाना, त्वचा पर ठंढ लगना, तब तथागत को इस प्रकार याद करें: "वह, जीना, एक संत हैं, वास्तव में प्रबुद्ध, ज्ञान और व्यवहार में परिपूर्ण, सुगाता, जो दुनिया को जानते हैं, नायाब, हिंसक को वश में करने वाले, देवताओं और लोगों के शिक्षक, जागृत व्यक्ति, भागवत।" जैसे ही आप मुझे याद करते हैं, वह भय, सुन्नता, त्वचा पर जमी बर्फ जो आपके ऊपर आ जाएगी, आपको जाने देगी।

यदि आप मुझे याद नहीं करते हैं, तो शिक्षण को याद रखें: "यह विजयी बुद्ध द्वारा अच्छे के लिए घोषित किया गया था, धर्म, दृश्यमान, अंतहीन, सभी को संबोधित, आकर्षक, समझदारों द्वारा आंतरिक रूप से पहचानने योग्य।" जैसे ही आप धर्म को याद करते हैं, आपके ऊपर आने वाला भय और स्तब्धता आपको जाने देगी।

और यदि आपको शिक्षण याद नहीं है, तो संघ को याद रखें: "अच्छे रास्ते पर उन लोगों का समुदाय है जो बुद्ध को सुनते हैं, संघ के सीधे रास्ते पर जो जिना को सुनते हैं। वह वंदनीय है, बहुत योग्य है।" श्रद्धा के योग्य। वह दुनिया के लिए योग्यता का सर्वोच्च क्षेत्र है।" जैसे ही आप समुदाय के बारे में याद करते हैं, वह डर, स्तब्धता और अन्य चीजें आपको जाने देंगी।

ऐसा क्यों है? क्योंकि, हे भिक्खु, तथागत एक अर्हत हैं, वास्तव में प्रबुद्ध व्यक्ति हैं, जोश से मुक्त, घृणा से मुक्त, भ्रम से मुक्त, भय से मुक्त, भय से मुक्त, घबराहट और भय से मुक्त हैं।

"एक सच्चा भिक्खु जीवन के उत्साह से "शांत और मुक्त" होकर चलता है, सम्मान या सम्मान की तलाश नहीं करता है। उसने दिल की सभी इच्छाओं को वश में कर लिया है, किसी की निंदा नहीं करता है, पापियों के लिए उसमें कोई नफरत नहीं है, लेकिन है कोई अनुमोदन भी नहीं। वह सभी के प्रति समान दृष्टिकोण के साथ दुनिया में खुशी और मित्रता, दया और करुणा की लहरें प्रसारित करता है। आनंद के पूर्ण त्याग के लिए, सत्य को जानना और चिंतन करना। आत्मा में पूरी तरह से दृढ़, किसी को पीड़ा नहीं पहुंचाना .पूरे जोश के साथ पूर्णतः समाप्त, प्रतिरोध पर विजय "मैं" की अभिव्यक्ति वास्तव में सर्वोच्च आनंद है।

"कमल की पंखुड़ी पर कभी भी ओस की बूंद नहीं टिकेगी; एक बुद्धिमान व्यक्ति कभी भी दृश्य, श्रव्य और निर्मित किसी भी चीज़ से चिपक नहीं जाएगा। जिसने सभी पापी चीज़ों को त्याग दिया है वह लालच में दिखाई देने वाली, श्रव्य और बनाई गई किसी भी चीज़ को स्वीकार नहीं करेगा वह दूसरे के माध्यम से शुद्धि नहीं चाहता, क्योंकि बाहर से आने वाली कोई भी चीज़ उसे प्रसन्न या दुखी नहीं करती*।

निर्वाण, जिसके बारे में बुद्ध ने अपने शिष्यों को सिखाया, मेहनती और मेहनती लोगों का भाग्य है। इसका मार्ग शुद्ध चिंतन है। एक अर्हत, आसक्तियों को त्यागकर, घमंड, उदासी और खुशी से मुक्त होकर, आत्म-गहनता की पाठशाला में संयमित होकर, अपने जीवनकाल के दौरान "अव्यक्त अस्तित्व" में शामिल हो जाता है। इस प्रकार, वह स्वयं को संसार की दुनिया में आगे भटकने से मुक्त कर लेता है।

घर का दौरा

महान बुद्ध की महिमा शेर की आवाज़ की तरह पूरे मगध देश में फैल गई। वह जागृत व्यक्ति की मातृभूमि कपिलवस्तु भी पहुंचीं। पाँच वर्षों तक लोगों की सेवा करने के बाद, बुद्ध ने अपने मूल स्थानों का दौरा करने का निर्णय लिया। उसके लिए वे एक प्रकार के पिछले जीवन के स्थान जैसे थे।

उनके दृष्टिकोण की खबर ने शाक्यों को भ्रम में डाल दिया: बुजुर्ग राजा शुद्धोदन अंततः अपने इकलौते बेटे को देखकर खुश हुए और एक शानदार बैठक की तैयारी की। उसने महल को फूलों से भरने का आदेश दिया और कई मेहमानों को आमंत्रित किया। हालाँकि, शाक्यों में ऐसे लोग भी थे जो अपने पिता की खुशी में शामिल नहीं थे: उन्हें एक भिखारी आवारा व्यक्ति का इतने सम्मान के साथ स्वागत करना अपमानजनक लगा जिसने अपने पिता को त्याग दिया था और अपने कर्तव्य के साथ विश्वासघात किया था। उनके बड़बड़ाने से शुद्धोधन को कुछ भ्रम हुआ।

इस बीच, जागृत व्यक्ति भिक्षुओं के एक बड़े समूह के साथ, लगातार लाल-पीले वस्त्र पहने, अपने गृहनगर के पास पहुंचा और मुख्य द्वार से कुछ ही दूरी पर एक जंगल में बस गया। यह जानने के बाद शुद्धोदन को समझ नहीं आया कि क्या करें। उनकी पैतृक भावना ने उन्हें तुरंत अपने बेटे से मिलने के लिए आकर्षित किया, जिसका कई साल पहले निधन हो गया था, लेकिन दूसरी ओर, वह राज के घायल गौरव और भिक्षुओं के प्रति अपनी नापसंदगी को खत्म नहीं कर सके, जिन्हें वह स्रोत मानते थे। उसके दुर्भाग्य का, और इसने उसे रोक दिया। आख़िरकार, राजा भिक्षु नहीं हैं जो पूर्वकल्पित विचारों से मुक्त हों।

अंत में, उसके अंदर के पिता ने राजा को हरा दिया, और वह सिद्धार्थ की तलाश में उपवन में चला गया। जब उन्होंने और उनके अनुचरों ने राजकुमार को भिखारी के चिथड़ों में, मुंडा हुआ सिर और भीख का कटोरा लिए हुए देखा, तो वे दुःख और आक्रोश के कारण एक शब्द भी नहीं बोल सके।

जागृत व्यक्ति ने चमत्कारी परिवर्तनों का प्रदर्शन करके उस क्षण के बोझ को हटा दिया। वह हवा में उठे और योग मुद्रा में बैठ गए, उनके शरीर से हजारों इंद्रधनुषी किरणें फैल गईं, जिनके सिरों पर चमकते हुए बुद्ध बने थे, जो आकार में थोड़े छोटे कमल में बैठे उन्हीं बुद्धों के साथ बारी-बारी से वही किरणें छोड़ रहे थे। , ताकि अगले ही पल सारा दृश्य स्थान प्रकाश से स्पंदित असंख्य बुद्धों से भर जाए। फिर अभिव्यक्ति ने दूसरे को रास्ता दे दिया: उसका चेहरा आश्चर्यजनक तरीके से बदलना शुरू हो गया, एक संक्षिप्त क्षण के लिए पूर्ववर्ती बुद्ध और भविष्य के बुद्ध की छवियां प्रकट हुईं, उसकी छाती से एक चमकदार लौ फूट पड़ी, फिर कलकल करते पानी की एक धारा, एक बवंडर उठा, जिसने मुनि के शरीर को कई छोटे-छोटे हिस्सों में उड़ा दिया, जो कुछ समय बाद फिर से एकत्रित हो गए, जिससे जागृत व्यक्ति की खड़ी आकृति बन गई...

लोग आश्चर्य से अवाक रह गये। हालाँकि, शक्ति की ऐसी अभिव्यक्ति भी, जो प्रकट अस्तित्व के रहस्य पर पूर्ण स्वामित्व का संकेत देती है, राजा के पूर्वाग्रहों को दूर नहीं कर पाई। उसने फिर से उस भिखारी तपस्वी को देखा। कोई सौहार्दपूर्ण बातचीत नहीं हुई, और समझ में कोई वृद्धि नहीं हुई। भ्रमित राजा अत्यंत विरोधाभासी भावनाओं में डूबकर चला गया। रात हो गई और भिक्षुओं को खुली हवा में रात बितानी पड़ी।

सुबह हुई और जागृत व्यक्ति, सभी के साथ, जैसे कि कुछ हुआ ही नहीं, अपनी आँखें नीची करके और पूरी तरह से मौन होकर, भिक्षा माँगने के लिए शहर में चला गया। जब इसकी खबर शुद्धोदन तक पहुंची तो घर में हंगामा मच गया। शाक्य राजा का गौरव और भी अधिक चकित था; उन्होंने अपने बेटे को खोजने की जल्दी की और उसे धिक्कारने लगे: "क्या हम वास्तव में आपके भिक्षुओं के लिए भोजन नहीं ढूंढ सकते?" वह चिल्लाया, "हमारे गौरवशाली शाही परिवार को अपमानित मत करो! परिवार में कोई भिखारी नहीं था!

जागृत व्यक्ति ने शांतिपूर्वक और शांति से उत्तर दिया कि वह रक्त को नहीं, बल्कि आध्यात्मिक रिश्तेदारी को सबसे अधिक महत्व देता है, और उसके महान पूर्ववर्ती, बुद्ध भी भटकते रहे, भिक्षा पर जीवन जीते रहे। यह देखकर कि उनके पिता नरम पड़ गये थे, बुद्ध ने अपने पूर्व घर की छत के नीचे प्रवेश करने की सहमति दे दी।

उनके प्रवेश करते ही उनकी पत्नी यशोदा उनसे मिलने के लिए दौड़ीं। अपने पति को भटकते हुए तपस्वी के वेश में देखकर, वह फूट-फूट कर रोने लगी। इस समय, पिता ने अपनी बहू के कड़वे भाग्य पर शोक व्यक्त किया और कहा कि उसके जाने के दिन से ही वह उसके प्रति वफादार थी और लगभग तपस्वी जीवन शैली का नेतृत्व कर रही थी।

जहाँ तक संभव हो, अपने पूर्व रिश्तेदारों की मानवीय भावनाओं को बख्शते हुए, जागृत सिद्धार्थ गौतम ने लंबे समय तक त्याग किए गए जीवन के गुणों और लाभों के बारे में, सांसारिक अस्तित्व की निरर्थकता के बारे में, इस दुनिया में अशांति के कारणों के बारे में बात की।

यह दृश्य असामान्य एवं अद्भुत था। युद्धप्रिय शाक्य और भिखारी भिक्खु पास ही थे। सहनशीलता, नम्रता और विवेक के साथ अभिमान, अहंकार, दंभ एक साथ आ गए। शुद्धोदन महल ने कभी ऐसा कुछ नहीं देखा था। कई शाक्यों ने, अतीत को छोड़कर, पूर्व राजकुमार से सुना: "हे भिक्षुओं, मेरे पास आओ!" - मठवासी वस्त्र धारण करें।

बुद्ध ने यशोधरा को जो कुछ हुआ था उसके पूर्वनिर्धारण के बारे में बताकर, हर जीवित वस्तु के लिए देर-सबेर शाश्वत, अविनाशी निवास के बारे में सोचने की अनिवार्यता के बारे में बताकर सांत्वना दी। उन्होंने उसे और शाक्यम को सच्चे आर्यों के अष्टांगिक मार्ग के बारे में बताया, न कि लिंग और मूल के आधार पर। उन्होंने उन्हें पिछले जन्मों के रहस्य बताए, अतीत के कार्यों से उनके और उनके भाग्य का गहरा अर्थ समझाया। बुद्ध ने सर्वज्ञ और बुद्धिमान मौद्गल्यायन को सभी बुद्धों का प्राचीन इतिहास और शाक्य परिवार की उत्पत्ति बताने के लिए आमंत्रित किया, जिससे उपस्थित लोग प्रसन्न हुए, कई लोग गहराई से सोचने लगे और कहानी के बाद शिक्षक के चरणों में गिर पड़े।

कुछ देर बाद एक लड़का उसके पास आया। इस पूरे समय, वह, बाकी सभी लोगों के साथ, असामान्य पथिक की बात सुनता रहा, और जब उसकी देखभाल करने वाले लोग उससे छिपने में सक्षम नहीं हुए कि वह कौन था, तो वह भाग गया और अपने पिता से विरासत के बारे में पूछा, जैसा कि उन्होंने उसे बताया था . पिता ने अपने जीवन का वर्णन इस प्रकार किया कि मध्यस्थों के बिना पिता और पुत्र के बीच संबंध बेहतर हो गए, और राहुला उनसे अलग नहीं होना चाहते थे, और संघ में शामिल होने के लिए कह रहे थे। जिद्दी शाक्यों से कुछ असंतोष के बावजूद, "वह अकेले चला गया, और बच्चे को भी फुसलाकर ले गया।" उन्होंने राहुल को संग-हू में स्वीकार करते हुए कहा: "हे भिक्षुओ, मेरे पास आओ।" साथ ही, बुद्ध ने कहा कि माता-पिता की सहमति से ही बच्चों को संघ में स्वीकार किया जा सकता है।

बैठक के कुछ दिनों बाद, भिक्षु ने प्रबुद्ध व्यक्ति का अनुसरण किया, जो अब अपने बेटे के बगल में चल रहा था। कई शाक्य भिक्षुओं के कपड़े पहनकर धूल भरी सड़क पर चल रहे थे। भविष्य दिखाएगा कि इस प्रकार उन्हें न केवल एक अदृश्य निवास स्थान मिला, बल्कि शाक्यों के लिए अंतिम युद्ध में वस्तुतः उनके जीवन को विनाश से भी बचाया गया। बहुत से लोगों ने राजकुमार की पूर्व पत्नी यशोदा की तरह उपासक या उपासिका बनकर पंचशील की शपथ ली।

देवदत्त की साजिशें

कपिलवस्तु का दौरा करने के बाद, संघ स्वयं बुद्ध के कई रिश्तेदारों से भर गया। उनके बचपन और युवावस्था के कई परिचितों ने भिक्षु प्रतिज्ञा ली। ऐसे ही नंद, देवदत्त, आनंद और कई अन्य लोग थे जो शुद्धोदन महल में उपदेश के तुरंत बाद समुदाय में शामिल हो गए। उनमें से दो, उनके चचेरे भाई, आनंद और देवदत्त, ने बाद में बौद्ध संघ के जीवन में एक बहुत ही उल्लेखनीय भूमिका निभानी शुरू कर दी: एक ने अपने पूरे जीवन में अंत तक समर्पित रूप से उनकी सेवा की, दूसरे ने, ईर्ष्या और बुरी प्रवृत्ति के कारण, हर काम में संभावित तरीके से जागृत व्यक्ति के साथ हस्तक्षेप किया गया, समुदाय को विभाजित करने की कोशिश की गई।

"जब कोई मूर्ख, अपने दुर्भाग्य से, ज्ञान प्राप्त कर लेता है, तो यह उसके भाग्य को नष्ट कर देता है, उसका सिर तोड़ देता है। वह भिक्खुओं के बीच एक अनुचित पद और विहारों में शक्ति और अन्य कुलों की प्रतिष्ठा की इच्छा कर सकता है," ये शब्द हैं बुद्ध के बारे में विशेष रूप से गौतम के चचेरे भाई देवदत्त के बारे में कहा गया है, जिसने संघ में रहने के दौरान शिक्षक को बहुत दुःख पहुँचाया।

दूसरों की नजरों में बुद्ध को नीचा दिखाने और अपना महत्व बढ़ाने के लिए उसने क्या-क्या तरीके ईजाद किए! उन्होंने भिक्षुओं को अपनी शक्ति प्रदान की, बुद्ध को संघ के नेतृत्व से हटाने का प्रस्ताव रखा और उनका स्थान लेने का प्रयास किया। उसने गौतम बुद्ध को बदनाम करने के उद्देश्य से मगध के महाराजा-जी के दरबार में साज़िशें शुरू कीं, लेकिन अजातशत्रु देवदत्त के प्रस्तावों से सहमत नहीं हुआ। जब भिक्खुओं या सामान्य जनों के बीच असहमति उत्पन्न हुई, तो देवदत्त ने खुद को जो कुछ हो रहा था उसमें उलझा हुआ पाया और सभी संघर्षों को प्रभावशाली अनुपात में बढ़ा दिया।

बुद्ध का दिमाग लचीला था: यदि स्थितियाँ बदलती थीं, तो समुदाय के जीवन को नियंत्रित करने वाले कुछ नियम भी तदनुसार बदल जाते थे। विहार मठों के आगमन के साथ, भिक्खुओं के वन जीवन के कई नियम, यदि लागू करना असंभव नहीं, तो कम से कम नई जीवन स्थितियों में अनावश्यक हो गए। इसलिए, बुद्ध ने प्रारंभिक घुमंतू जीवन की मिसालों के आधार पर कई नियमों को समाप्त कर दिया और विनय को नरम कर दिया। इसे कठोर जीवन के कुछ अनुयायियों ने तुरंत पवित्रता से विचलन माना, जिसका देवदत्त फायदा उठाने से नहीं चूका।

इससे दे-वदत्त की असंयतता, उसका द्वंद्व प्रकट हुआ। सबसे पहले, जब उन्होंने पूर्व राजकुमार अजातशत्रु का विश्वास हासिल किया, तो उन्हें और उनके दल, उनके साथ रहने वाले युवा भिक्षुओं को हर दिन दूध के साथ चावल की 500 सर्विंग परोसी गईं। इस तरह के सम्मान का विरोध करने में असमर्थ, देवदत्त को घमंड हो गया, जो उसके पतन की शुरुआत थी। दूसरे, पहले से ही संघ में विभाजन की योजना बनाने के बाद, देवदत्त ने सुझाव दिया कि जागृत व्यक्ति समुदाय में और अधिक गंभीर नियम लागू करें, जिसमें मांस और मछली खाने से पूरी तरह से परहेज करना, घर के अंदर रात न बिताना और बहुत कुछ शामिल है। इस प्रकार, देवदत्त सबसे शाब्दिक अर्थ में असंयमी था: वह सीमा नहीं जानता था और पहले एक दिशा में - अत्यधिक भोजन करना, फिर दूसरे में - अत्यधिक उपवास से विचलित हो गया।

इस प्रकार, लगभग पांच सौ की संख्या में असंतुष्टों को इकट्ठा करने के बाद, देवदत्त ने बुद्ध से मांग की: मठों से नवाचारों को त्यागें, गतिहीनता से, और प्रतिमोक्ष अनुष्ठान के अधिक लगातार प्रदर्शन पर लौटें। देवदत्त की माँगें बुद्ध के प्रति ईर्ष्या से भरी थीं, और अभ्यास के प्रति एक बाहरी, औपचारिक और हठधर्मी रवैया प्रचलित था।

बुद्ध ने विद्वता के सभी दावों को खारिज कर दिया। देवदत्त ने आज्ञा नहीं मानी और आधे हजार तपस्वियों को घसीटते हुए संघ को जंगल की ओर छोड़ दिया। शारिपुत्र और मौदगल्यायन की सलाह के कारण भिक्षु वापस लौट आए - दो महान स्थविरों ("बड़ों") को चमत्कारी परिवर्तनों का उपयोग करना पड़ा और एक सबसे दिलचस्प बहस की व्यवस्था करनी पड़ी, लेकिन देवदत्त ने स्वयं अपनी आपराधिक योजनाओं को नहीं छोड़ा। उसने बुद्ध के पास भाड़े के हत्यारों को भेजा, लेकिन उन पर भय और आतंक का हमला हुआ और बाद में उन्होंने उनकी शिक्षाओं को स्वीकार कर लिया।

दूसरी बार, देवदत्त एक पहाड़ पर चढ़ गया और नीचे से गुजर रहे बुद्ध और उनके शिष्यों पर चट्टान का एक बड़ा टुकड़ा गिरा दिया। लेकिन यह पत्थर एक दूसरे की ओर झुकी हुई दो चोटियों पर गिरा, जिससे बुद्ध के पैर में हल्की चोट ही आई।

तीसरी बार, राजगृह में रहते हुए और यह जानते हुए कि वहाँ एक हिंसक हाथी था, जो लोगों को कुचल कर मार रहा था, देवदत्त ने लोगों को उसे उस संकरी गली से जाने के लिए राजी किया, जिसके साथ भागवत जाएंगे। अर्हतों और आर्यों ने पहले शिक्षक से कहीं और जाने और बचने के लिए कहा, लेकिन बुद्ध ने उन्हें आश्वस्त करते हुए कहा कि "बुद्ध हिंसक मौत नहीं मरते।" इसके बाद, आर्य संत वास्तव में भाग्य को लुभाए बिना पीछे हट गए, केवल आनंद ही रह गए, जो उस समय अर्हत नहीं थे, लेकिन प्रबुद्ध व्यक्ति को "बस प्यार करते थे"। उसने शिक्षक को बचाने की कोशिश की, लेकिन बुद्ध ने उसे ऐसा न करने और दूर चले जाने के लिए कहा। जब क्रोधित हाथी पास आया, तो बुद्ध ने दयालुता से उसे वश में कर लिया, और जानवर शांत हो गया और शांति से पास आया।

बुद्ध अक्सर अपने शिष्यों को उन कर्म कारणों के बारे में बताते थे जो देवदत्त को बुरे रास्ते पर ले गए। ये कारण सुदूर अतीत के जन्मों में बोए गए थे, जब देवदत्त ने, एक अन्य प्राणी होने के नाते, जागृत व्यक्ति के जीवन के दौरान उनका विरोध करने के लिए बुरे कर्मों के माध्यम से अपना कर्म बनाया। शाक्यमुनि ने उसके बाद के भाग्य को नरम करने के लिए, केवल दया के कारण उसे स्वीकार कर लिया।

देवदत्त की साज़िशों के बिना भी, बुद्ध की गतिविधियाँ सभी प्रकार के रोमांच और खतरों से भरी थीं। सांसारिक जीवन के दौरान उनके सबसे बड़े अधिकार के बावजूद, उनके अन्य शत्रु भी थे जिन्होंने उनके लिए बाधाएँ खड़ी कीं।

क्रूर डाकू अमगुलिमाला, जिसे गैरकानूनी घोषित कर दिया गया था क्योंकि उसने अपने सामने आने वाले हर यात्री को मार डाला था, बुद्ध को डराने की असफल कोशिश के बाद, बौद्ध धर्म में परिवर्तित हो गया, उसे संघ के सदस्य के रूप में स्वीकार कर लिया गया और शांतिपूर्वक एक भिक्षु के रूप में उसके दिन समाप्त हो गए।

मगंडिया नाम के एक ब्राह्मण ने, बुद्ध की एक अलग जाति से संबंधित होने और ब्रह्मचर्य का व्रत लेने के बावजूद, अपनी खूबसूरत बेटी को पत्नी के रूप में बुद्ध को देने की पेशकश की। अपने इनकार से, बुद्ध ने उस सुंदरता के सामने एक अपूरणीय शत्रु बना दिया जिसे उन्होंने अस्वीकार कर दिया था: बाद में उसने राजा के बेटे से शादी की और बुद्ध से बदला लेने की कोशिश की।

उन्हें बहुत कुछ सहना पड़ा: विरोधियों, अन्य शिक्षाओं के प्रचारकों से झूठे आरोप, और लोगों से, विशेष रूप से क्षत्रियों के रिश्तेदारों और दोस्तों से पूरी तरह से अवमानना, जो मानते थे कि ऐसे स्वस्थ, मजबूत आदमी के लिए खेती या कोई अन्य काम करना बेहतर होगा। उपयोगी कार्य.

हालाँकि, रिश्तेदार और व्यक्तिगत शत्रुओं की साज़िशों के अपवाद के साथ, विजयी व्यक्ति का लंबा जीवन एक शक्तिशाली, शुद्ध नदी की तरह बहता था, जो अपनी महानता में आश्वस्त थी, जागृति के महान महासागर की ओर अपने आंदोलन में छोटी धाराओं को साथ लेकर चलती थी।

"बौद्ध समुदाय" के व्यापक अर्थ में, "चार गुना संघ" शब्द का उपयोग किया जाता है: भिक्षुओं, ननों, आम लोगों और आम महिलाओं का एक समुदाय। यह एक समुदाय है, जिसकी उपस्थिति, उदाहरण के लिए, किसी देश या क्षेत्र में बुद्ध की शिक्षाओं की व्यापकता को इंगित करती है। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि आम आदमी और आम महिला एक अलग संघ का गठन नहीं करते हैं। सामान्य जन की परवाह किए बिना भिक्षुओं और भिक्षुणियों को संघ कहा जा सकता है। वास्तव में, गौतम बुद्ध का मतलब संघ से भिक्खु-संघ था।

एक संकीर्ण अर्थ में, उदाहरण के लिए, शरण लेते समय, संघ को मुक्त संघ के रूप में समझने की सिफारिश की जाती है, जो "अहंकार" के भ्रम से मुक्त संतों का समुदाय है।

मठवासी परंपरा

भिक्षुओं और भिक्षुणियों के समुदाय और संघ की स्थापना मूल रूप से गौतम बुद्ध द्वारा 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में की गई थी, ताकि उन लोगों के लिए एक साधन प्रदान किया जा सके जो रोजमर्रा की जिंदगी के प्रतिबंधों और जिम्मेदारियों से मुक्त होकर, पूरे दिन धर्म का अभ्यास करना चाहते हैं। संघ का कार्य बुद्ध की मूल शिक्षाओं को संरक्षित करना और बौद्ध समुदाय को आध्यात्मिक सहायता प्रदान करना भी है।

बौद्ध मठवाद की एक प्रमुख विशेषता वीणा का पालन है, जिसमें व्यवहार के नियमों का एक जटिल सेट शामिल है, जिसमें पूर्ण शुद्धता और केवल दोपहर से पहले खाना शामिल है। दोपहर से अगले दिन तक शास्त्र अध्ययन, जप, ध्यान का कठोर क्रम। नियमों का उल्लंघन करने पर सजा का प्रावधान है और इसमें संघ से स्थायी बहिष्कार भी शामिल है। जापानी तेंडाई स्कूल के संस्थापक ने नियमों की संख्या को घटाकर लगभग 60 करने का निर्णय लिया। तेंडाई से निकलने वाले कई स्कूलों ने विनय को पूरी तरह से त्याग दिया। इसलिए, एक नियम के रूप में, जापानी स्कूलों में पुरोहितवाद है, मठवाद नहीं।

भिक्षुओं और ननों के पास अपने त्याग के रवैये के कारण न्यूनतम संपत्ति ही हो सकती है (आदर्श रूप से तीन वस्त्र, एक भिक्षापात्र, कपड़ा, सुई और धागा, सिर मुंडवाने के लिए एक उस्तरा और एक पानी फिल्टर)। व्यवहार में, उनके पास अक्सर कई अतिरिक्त व्यक्तिगत वस्तुएँ होती हैं।

परंपरागत रूप से, बौद्ध भिक्षु साधारण कपड़े पहनना त्याग देते हैं। कपड़े मूल रूप से चिथड़ों के साथ सिल दिए जाते थे और मिट्टी से रंगे जाते थे। यह विचार कि वस्त्र केसर से रंगे हुए थे, असंभावित लगता है, क्योंकि यह एक बहुत महंगी वस्तु थी और रहेगी, और भिक्षु गरीब थे। आधुनिक कपड़ों का रंग स्कूल के आधार पर भिन्न होता है (केसर दक्षिण पूर्व एशिया, थेरवाद और महायान की विशेषता है, तिब्बत में बरगंडी का उपयोग किया जाता है, कोरिया में ग्रे, जापान में काला, आदि)

एक शब्द का अनुवाद आमतौर पर भिक्षु के रूप में किया जाता है भिक्खुपाली में या भिक्षुसंस्कृत में. स्त्री रूप - भिक्खुनिसया भिक्खुनी. इन शब्दों का शाब्दिक अर्थ है "भिखारी", जो भिक्षुओं द्वारा भोजन के लिए भीख माँगने की पारंपरिक परंपरा है। अधिकांश स्थानों पर यह नियम बन गया, लोग योग्यता प्राप्त करने के लिए भिक्षुओं को भोजन कराते थे जिससे उन्हें अगले जीवन में सौभाग्य प्राप्त होता था। हालाँकि भिक्षु भारत में काम नहीं करते थे, लेकिन जब पूर्वी एशिया में बौद्ध धर्म प्रकट हुआ, तो चीन और पड़ोसी देशों में भिक्षु कृषि में संलग्न होने लगे।

यह विचार कि सभी बौद्ध, विशेषकर भिक्षु और नन, शाकाहार का अभ्यास करते हैं, एक पश्चिमी ग़लतफ़हमी है। कुछ सूत्र मांस खाने को हतोत्साहित करते हैं, जबकि पाली सिद्धांत में बुद्ध ने संघ पर शाकाहार थोपने के प्रस्ताव को स्पष्ट रूप से खारिज कर दिया था। बुद्ध स्वयं मांस खाते थे. बुद्ध ने संघ के सदस्यों को वह चीज़ खाने की अनुमति दी जो आम आदमी उन्हें दान करते थे, और यदि वे जानते हैं या संदेह करते हैं कि जानवर विशेष रूप से उनके लिए मारा गया था, तो वे मांस नहीं खा सकते थे। नतीजतन, थेरवाद परंपरा (श्रीलंका, थाईलैंड, लाओस, कंबोडिया और बर्मा) में शाकाहार का अभ्यास नहीं किया जाता है, लेकिन एक व्यक्ति इस संबंध में अपनी व्यक्तिगत पसंद बना सकता है। दूसरी ओर, महायान और वज्रयान शास्त्रों को स्वीकार करते हैं और सूत्रों की उनकी व्याख्या के आधार पर अभ्यास भिन्न होता है। विशेष रूप से पूर्वी एशिया में, भिक्षु ब्रह्मजाल सूत्र से बोधिसत्व प्रतिज्ञा लेते हैं, जो शाकाहारी प्रतिज्ञा को बोधिसत्व प्रतिज्ञा के हिस्से के रूप में लेता है, जबकि तिब्बती बोधिसत्व प्रतिज्ञा वंश में शाकाहारी प्रतिज्ञा शामिल नहीं है। चीन, कोरिया और वियतनाम में आप सख्त शाकाहार को व्यवहार में पा सकते हैं, जबकि जापान या तिब्बत में ऐसा नहीं है।

महायान सूत्रों के अनुसार, बुद्ध का हमेशा मानना ​​था कि आम लोग बुद्ध में महान ज्ञान प्राप्त करने और ज्ञान प्राप्त करने में सक्षम थे। पश्चिम में, एक गलत धारणा यह भी है कि थेरवाद संघ के बाहर ज्ञानोदय की असंभवता के बारे में बात करता है। सुत्त में [ कौन सा?] थेरवाद में दर्ज है कि बुद्ध के चाचा एक सामान्य अनुयायी थे, और उन्होंने बुद्ध के भाषणों को सुनकर ज्ञान प्राप्त किया था।

लिंक

• संघ क्या है? संघरक्षिता के आध्यात्मिक समुदाय का स्वरूप |

यह सभी देखें

विकिमीडिया फ़ाउंडेशन. 2010.

समानार्थी शब्द:

• संगुश्को, रोमन फेडोरोविच
• रेत, जोस

देखें अन्य शब्दकोशों में "संघ" क्या है:

संघ- विभिन्न देशों में रहने वाले बौद्ध भिक्षुओं के एकल समुदाय के रूप में बौद्ध मठवासी समुदाय (चार प्रमुख दिशाओं का संघ)। बौद्ध धर्म के तीन रत्नों (त्रिरत्न) में से एक माना जाता है... बड़ा विश्वकोश शब्दकोश

संघ- संघ, विभिन्न देशों में रहने वाले बौद्ध भिक्षुओं के एकल समुदाय के रूप में बौद्ध मठवासी समुदाय ("चार प्रमुख दिशाओं का संघ")। बौद्ध धर्म के "तीन रत्नों" (त्रिरत्न) में से एक माना जाता है... विश्वकोश शब्दकोश

संघ- (संस्कृत और पाली संघ, शाब्दिक अर्थ "समूह, बैठक"), बौद्ध पौराणिक कथाओं में तथाकथित में से एक। बौद्ध समुदाय के तीन खजाने (अन्य दो बुद्ध और धर्म हैं)। मूल रूप से शब्द "एस।" शाक्यमुनि (आनंद, कश्यप, ...) के सभी शिष्यों की समग्रता को दर्शाया गया पौराणिक कथाओं का विश्वकोश

संघ- संज्ञा, पर्यायवाची शब्दों की संख्या: 2 भाईचारा (20) समुदाय (45) एएसआईएस पर्यायवाची शब्दकोष। वी.एन. ट्रिशिन। 2013… पर्यायवाची शब्दकोष

संघ- (संस्कृत, शाब्दिक रूप से "समाज") बुद्धों का। एक समुदाय जिसके सदस्य भिक्षु (बिक्खु) या नन (बिक्खुनी) हैं। एस शब्द का प्रयोग सभी बुद्धों को नामित करने के लिए किया जा सकता है। दुनिया में भिक्षु; कॉन्क्र से संबंधित भिक्षु। विद्यालय; भिक्षु देश में, एक मठ में रहना... बौद्ध धर्म

संघ- अंगा के साथ, और (अंघा के साथ बौद्ध पारंपरिक) ... रूसी वर्तनी शब्दकोश

संघा- बुद्धों में मिथक। तथाकथित में से एक बुद्ध के तीन खजाने. समुदाय (दो अन्य बुद्ध और धर्म)। मूल एस शब्द निरूपित करता है। संचयी शाक्यमुनि के सभी शिष्य (आनंद, कश्यप, मौद्गल्यायन, सुभूति, शारिपुत्र, आदि), मिथक। या अर्ध-मिथक. ryh के लिए कार्रवाई... ... प्राचीन विश्व। विश्वकोश शब्दकोश

संघा- (संघ, पाली समुदाय, भीड़, सभा), एक शब्द जो मूल रूप से बौद्ध धर्म में बुद्ध के अनुयायियों को दर्शाता है। थेरवाद में, यह एक मठवासी वर्ग है जो बड़े समाज का आनंद लेता है। धार्मिक अधिकार: भिक्षु (भिक्खु), नन (भिक्खुनी) और... ... लोग और संस्कृतियाँ

संघा- (बौद्ध) - "समूह", "सभा" - एक बौद्ध समुदाय, बौद्ध धर्म के तीन खजानों में से एक (अन्य दो बुद्ध और धर्म हैं) प्रारंभ में, एस को बुद्ध शाक्यमुनि के शिष्यों की समग्रता कहा जाता था; बाद के समय में , जो कोई भी लाया ... ... पौराणिक शब्दकोश

संघ (बहुविकल्पी)- संघ एक समानार्थी शब्द है। संघ पृथ्वी पर सबसे पुराना संगठन है, जो एक बौद्ध और जैन मठवासी समुदाय है। मध्य अफ़्रीका में संघा नदी। मध्य अफ़्रीकी गणराज्य में सांगा मबेरे प्रांत। कांगो गणराज्य में सांगा विभाग, बुर्किना फासो सांगा का सांगा विभाग... ...विकिपीडिया

पुस्तकें

• तिब्बती प्रथाओं का संग्रह. ड्रिकुंग काग्यू के अनुष्ठान ग्रंथ। भाग 2, सर्वोच्च तंत्र की उन्नत प्रथाओं के लिए बौद्ध ग्रंथ पवित्र लामा ड्रबपोन सोनम जोरफेल रिनपोछे के आशीर्वाद से पहली बार रूसी में प्रकाशित किए गए थे। पुस्तक एक अद्वितीय स्रोत है... श्रेणी: विश्व के धर्मप्रकाशक:

चगदुद तुल्कु रिनपोछे, चगदुद गोंपा फाउंडेशन की अनुमति से
मिरर ऑफ लिबर्टी (एपिसोड): संख्या 14
चागदुद गोंपा फाउंडेशन

खुद को और दूसरों को दुख के घेरे से मुक्त कराने के लिए, हम किसी ऐसे व्यक्ति पर निर्भर होते हैं जिसने पहले ही मुक्ति पा ली है। इसीलिए हम बुद्ध को अपना मार्गदर्शक मानते हैं। वह एक मानचित्रकार की तरह है जो पहले से ही उन स्थानों की यात्रा कर चुका है जहां हम जाना चाहते हैं और हमें दिखाता है कि हम अपने गंतव्य तक कैसे पहुंच सकते हैं। धर्म, बुद्ध की शिक्षा, एक मानचित्र की तरह है कि वहां कैसे पहुंचा जाए। जो लोग इस शिक्षा को अखंड वंशावली, संघ में संरक्षित करते हैं, वे इस यात्रा में हमारे साथी हैं। वे रास्ते पर हमारा साथ देते हैं, हमारी रक्षा करते हैं और हमें सही रास्ते से भटकने से रोकते हैं। हमारे संघ मित्र हमारे जागृति प्राप्त करने तक धर्म और अभ्यास के साथ हमारे संबंध को सुगम बनाते हैं।

बुद्ध का आशीर्वाद उनकी तीन काया, प्रबुद्ध मन के तीन पहलुओं की प्राप्ति से उत्पन्न होता है; धर्म का आशीर्वाद शाश्वत सत्य से उत्पन्न होता है; संघ का आशीर्वाद उसके सदस्यों में है, उनके शुद्ध एक-निष्पक्ष इरादे में है क्योंकि वे रास्ते पर एक साथ चलते हैं।

संघ के लिए तिब्बती शब्द गेडुन है। इसमें पहले अक्षर का अर्थ है गुणी या अच्छा, दूसरे का अर्थ है "लालसा करना" या "प्रयास करना"। इस प्रकार, संघ के सदस्य वे हैं जो सदाचार से प्यार करते हैं और जो अच्छे कर्म करते हैं और बनाए रखते हैं। जो लोग अपनी बुरी आदतों को बदलने, नकारात्मक आदतों को शुद्ध करने और अच्छे कार्यों को विकसित करने का प्रयास करते हैं, वे मन, वाणी और शरीर के स्तर पर दूसरों को लाभान्वित करते हैं।

संघ में हम दोषपूर्ण हैं; यदि हम होते, तो हमें आध्यात्मिक पथ पर चलने की आवश्यकता नहीं होती। क्योंकि हम सभी को मदद की ज़रूरत है, हम उसी दिशा में जा रहे हैं। संघ की नींव यह है कि हम में से प्रत्येक बुद्धधर्म के मार्ग पर चलने का निर्णय लेता है, और जब तक हम अंतिम लक्ष्य, जागृति तक नहीं पहुंच जाते, तब तक इसका एकनिष्ठ रूप से पालन करते हैं। पहाड़ पर चढ़ते समय, हम विभिन्न तरीकों से शीर्ष पर पहुँच सकते हैं।

यदि हमने एक रास्ते से शुरुआत की, फिर निर्णय लिया कि यह अच्छा नहीं है और दूसरा शुरू किया, और फिर निर्णय लिया कि अगला बेहतर होगा, तो हम कभी प्रगति नहीं कर पाएंगे। शीर्ष पर पहुंचने के लिए, हमें वह रास्ता ढूंढना चाहिए जो हमारे लिए सबसे उपयुक्त हो, लेकिन यहां महत्वपूर्ण बात यह है कि हमें कदम दर कदम आगे बढ़ना चाहिए और रास्ता नहीं बदलना चाहिए।

यह पहचानकर कि संसार भ्रामक है और एक सपने की तरह है, और जिन लोगों ने इसका एहसास नहीं किया है वे अपने अनुभव की ठोसता में विश्वास के माध्यम से इस सपने में पीड़ित होते हैं, हम महान करुणा और दूसरों को जागृत करने में मदद करने की इच्छा पैदा करते हैं। लेकिन पहले हमें खुद को जगाना होगा - पहाड़ की चोटी पर चढ़ना होगा - इसी तरह हम आध्यात्मिक मार्ग अपनाते हैं।

दूसरों को मुक्त करने की क्षमता विकसित करके हम वज्रयान के छोटे मार्ग का अनुसरण करते हैं। वज्र मास्टर द्वारा मंडल में दीक्षा के माध्यम से, हमें घटना की शुद्ध प्रकृति से परिचित कराया गया और वज्र मास्टर के समान जिम्मेदारियों और लक्ष्यों को स्वीकार किया गया। जिन लोगों ने यह परिचय प्राप्त कर लिया है और इस शुद्ध प्रकृति की निरंतर पहचान के माध्यम से सामान्य भ्रामक धारणाओं के परिवर्तन का अभ्यास करते हैं, वे वज्रयान संघ के सदस्य हैं। ऐसे ध्यान से व्यक्ति शीघ्र ही उच्चतम शिखर तक पहुंच सकता है।

संघ एक प्रशिक्षण स्थल के रूप में

संघ दो बिल्कुल निश्चित गुणों का प्रतीक है। पहला मन की पूर्ण प्रकृति की प्रत्यक्ष पहचान है, जो दूसरे को जन्म देती है, मन के भ्रम, भ्रम और जहर से मुक्ति, यानी दुख के कारणों से मुक्ति।

जिनके पास ये गुण हैं, साथ ही वे शरण के व्रतों को पूरी तरह से समझते हैं और उनका समर्थन करते हैं, इसका एहसास करते हैं और इसे जीवन में, पथ पर लाते हैं, वे बिल्कुल सामान्य लोग नहीं हैं। संघ के सच्चे सदस्यों के रूप में, वे दूसरों को नुकसान न पहुँचाने और यथासंभव मदद करने के लिए समर्पित हैं। हम उनके उदाहरण के साथ-साथ उनके नेतृत्व और मार्गदर्शन पर भी भरोसा कर सकते हैं।

संघ में हमें यह महसूस करने की आवश्यकता है कि हम अपने जीवन में धर्म को कैसे लागू करते हैं, इसके लिए अन्य लोग हमें सहायक और आदर्श के रूप में देखते हैं। किसी को खो जाने से बचाने के लिए हमें कभी भी भटकना नहीं चाहिए।

हमें तत्काल या आंतरिक संघ में और बड़े संघ में दूसरों के साथ विश्वास, भक्ति, सम्मान, मित्रता और समर्थन विकसित करना चाहिए, जिसमें दुनिया भर में बौद्ध परंपरा के अभ्यासकर्ता और विशेष रूप से चार वज्रयान विद्यालय शामिल हैं जिनके पास प्रतिज्ञा है। शरण और बोधिचित्त की.

चाहे हम किसी भी बौद्ध परंपरा का पालन करें, हमें किसी भी आध्यात्मिक शिक्षक के माध्यम से तीन रत्नों - बुद्ध, धर्म और संघ का आशीर्वाद प्राप्त हुआ है, जो बुद्ध की शिक्षाओं की शुद्ध और अखंड वंशावली, परम पावन दलाई लामा, अवलोकितेश्वर के अवतार हैं। , करुणा के बोधिसत्व, मानव रूप में, और प्रबुद्ध प्राणियों की कई अन्य अभिव्यक्तियाँ।

परिनिर्वाण प्राप्त करने से पहले, बुद्ध ने भविष्यवाणी की थी कि पतन के समय में वह आध्यात्मिक मित्रों और शिक्षकों के रूप में प्रकट होंगे। धर्म की चार पंक्तियाँ प्राप्त करने वाले व्यक्ति की जली हुई हड्डियों के सामने साष्टांग प्रणाम करने मात्र से भी अतुलनीय पुण्य उत्पन्न होता है। दूसरी ओर, संघ के सदस्यों की कमियों को देखना या उन पर विचार करना न केवल हमारे शरण व्रत से, बल्कि बोधिसत्व व्रत से भी अलग हो जाता है। आंतरिक संघ के बारे में हमारी शुद्ध दृष्टि खोने से हमारी प्रतिबद्धताएँ गहरे स्तर पर नष्ट हो जाती हैं - वज्रयान में ऐसा ही है।

संघ को मजबूत रखने के लिए हमें क्या करना चाहिए? सबसे पहले, हमें यह समझना चाहिए कि धर्म का अभ्यास करने का अर्थ है अपनी गलतियों को सुधारना और अपना मन बदलना। मनुष्य के रूप में, हममें खामियाँ हैं। जिस तरह एक बड़े परिवार में भाई-बहन एक-दूसरे के साथ सद्भाव से रहना सीखते हैं, उसी तरह हम संघ में एक-दूसरे की मदद करना और समर्थन करना सीखते हैं। यदि हम हाथ पकड़कर नदी पार कर रहे हों और कोई गिर जाए तो उसे वहीं नहीं छोड़ना चाहिए; हम इसे उठाएंगे और चलते रहेंगे।

स्वयं को पूरी तरह से बदलने के लिए केवल धर्म की शिक्षाओं को सुनना ही पर्याप्त नहीं है। शिक्षण में एक विधि होती है, और हम अपने भीतर करुणा पैदा करना शुरू करते हैं। यदि संघ में कोई हमारे प्रति असभ्य है, तो अपने सामान्य तरीके से प्रतिक्रिया देने, व्यंग्यात्मक, क्रोधित, चुभने वाले या द्वेष रखने के बजाय, हम करुणा का अभ्यास करते हैं। धर्म अभ्यासकर्ताओं के रूप में, हम कर्म की अपनी समझ को कठिन परिस्थितियों में लागू करते हैं, यह समझते हुए कि जो लोग दूसरों को परेशान करते हैं वे नकारात्मक कर्म बनाते हैं। और अगर हम आलोचना करने के बजाय मदद करने की कोशिश करते हैं, तो हम अच्छा करते हैं। और इस तरह हम उन गलतियों के कर्मों से मुक्ति पा लेते हैं जो हमने पहले की थीं।

कई बार हम परेशान या चिड़चिड़े हो जाते हैं। कई बार हमारा शरीर सही नहीं होता. कभी-कभी हमारी सूक्ष्म ऊर्जाएँ परेशान हो जाती हैं और हमारा मन उत्तेजित हो जाता है। कभी-कभी हम गलत पैर पर बिस्तर से उठ जाते हैं। हमें यह समझना चाहिए कि ये सभी भावनात्मक अशांति स्थायी नहीं हैं, वे आकाश में बादलों की तरह गुजर जाएंगी - बस तब तक धैर्य रखें जब तक वे दूर न हो जाएं।

हमें आग में घी नहीं डालना चाहिए. यदि कोई चिड़चिड़ा व्यक्ति कुछ कष्टप्रद बात कहता है, तो हमें धैर्य रखना चाहिए और सम्मानजनक बने रहना चाहिए। हमें स्थिति को लंबा नहीं खींचना चाहिए या किसी तरह से सुधार नहीं करना चाहिए, बल्कि हमें तब तक इंतजार करना चाहिए जब तक कि व्यक्ति शांत न हो जाए और फिर उससे बात करनी चाहिए। हमें हमेशा इस बात पर ध्यान देना चाहिए कि दूसरों की मदद कैसे करें न कि खुद को कैसे फायदा पहुंचाएं।

जब क्रोध उठता है, तो सबसे अच्छी बात जो हम कर सकते हैं वह है उसे छोड़ देना। लेकिन अगर हम ऐसा नहीं कर पाते तो हम धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा करते हैं और अंततः वह गायब हो जाता है। चूँकि संघ के सदस्यों को महीनों और वर्षों तक क्रोध पर ध्यान नहीं देना चाहिए, उन्हें आक्रोश के कारण रिश्तों को नुकसान नहीं पहुँचाना चाहिए। यदि हम बार-बार प्रेम, करुणा और धैर्य विकसित करने का प्रयास करें तो धीरे-धीरे हम अपने अभ्यास में प्रगति करेंगे। एक बोरे में रखे जौ के दानों की तरह जो एक-दूसरे से रगड़ने से छिल जाते हैं, संघ के सदस्य एक साथ काम करके अपने दिमाग की अस्पष्टता और जहर को शुद्ध करने में सक्षम होते हैं, और सहयोग करके, सीखते और बढ़ते हैं।

दुनिया हमारे लिए नहीं बदलेगी. धर्म के पथ पर अपनी यात्रा की शुरुआत में ही, हमें एहसास होता है कि जिस चीज को बदलने की जरूरत है वह है हमारा अपना मन - कि हमारा मन ही प्रशिक्षण का स्थान है। हम पाते हैं कि संसार या निर्वाण में ऐसा कुछ भी नहीं है जो मन से परे हो; सब कुछ इससे बढ़ता है। संघ के प्रति हमारी बातचीत और सेवा एक दर्पण की तरह है जो हमारे मन को प्रतिबिंबित करती है कि हम खुद को सही करने के लिए धर्म विधियों का उपयोग कैसे करते हैं। यदि हम पाते हैं कि संघर्ष की स्थितियों के लिए हम जिम्मेदार हैं, तो हमें आम तौर पर खुद से पूछना होगा, "मैं इस तरह से प्रतिक्रिया क्यों कर रहा हूं?", "मैं इन चीजों को क्यों पकड़ रहा हूं?" मन में उत्पन्न होने वाले जहर को परिवर्तित करके, हम अपनी परिस्थितियों के साथ अधिक प्रभावी ढंग से काम करना सीखते हैं, और अपने जीवन के आध्यात्मिक उद्देश्य के अनुसार जीना सीखते हैं।

शुरुआत में, संघ एक थैले में मूर्तियों जैसी पवित्र वस्तुओं के संग्रह की तरह है। वे अनिवार्य रूप से एक-दूसरे के ख़िलाफ़ खड़े होते हैं। यदि लोग केवल स्वयं को लाभ पहुंचाने का प्रयास करेंगे तो इससे उनकी आध्यात्मिक आकांक्षाओं का पूरी तरह से अवमूल्यन हो जाएगा। दूसरी ओर, यदि वे धैर्यवान बनने, दूसरों का सम्मान करने और उनसे प्रेम करने तथा दया करने का प्रयास करते हैं, तो ये गुण फैलेंगे और उनके आस-पास के सभी लोगों को लाभ पहुँचाएँगे। और जब वे दुनिया में कुछ भी करते हैं, जहां आध्यात्मिक अभ्यास के लिए बहुत कम स्थितियां होती हैं, तो उनमें धैर्य और दयालुता की अच्छी तरह से स्थापित आदतें होंगी। वे उन्हें तनावपूर्ण स्थितियों में नहीं खोएंगे। इस प्रकार, संघ बड़े विश्व में धर्म को लागू करने के लिए एक प्रशिक्षण भूमि प्रदान करता है, जो हमारे अभ्यास के लिए सच्चा क्षेत्र है।

संघ से लाभ

जो लोग बुद्ध की शिक्षाओं को स्वीकार करते हैं वे बुद्ध की वाणी के बच्चे हैं। जो लोग मन की वास्तविक प्रकृति को पहचानते हैं वे बुद्ध मन के बच्चे हैं। एक दिन हमने शरण ली, बौद्ध शिक्षा प्राप्त की और पथ में प्रवेश किया। हमारी स्थिति अब सामान्य नहीं रही; कुछ बदल गया है।

दूध की बोतल में फंसे एक कीड़े की तरह, बिना किसी आशा या मदद के गोल-गोल उड़ते हुए, अंततः हमें पता चला कि बाहर निकलने का एकमात्र रास्ता बोतल के गले में छेद था। शरण लेने से, उपदेश सुनने से, दिमाग का व्यायाम करने से, हम चक्रीय अस्तित्व में छेद करते हैं। हम अंततः बाहर निकल जायेंगे। एक बौद्ध के लिए, संसार का अभ्यास अंतहीन नहीं है।

शरण प्रतिज्ञा लेने से हमें संघ तक पहुंच मिलती है, लेकिन केवल तभी जब हम उस पर भरोसा करते हैं और उसके आध्यात्मिक लक्ष्य समान होते हैं। यदि हम शरण लेते हैं लेकिन वास्तव में संघ के आदर्शों को स्वीकार नहीं करते हैं, तो हम उस व्यक्ति की तरह हैं जिसने गलीचे के नीचे सड़ा हुआ कुछ छिपाया है, और जब कोई और इसे सूंघता है, तो यह संकेत देता है कि यह किसी और की समस्या है। लेकिन इस घृणित गंध का कारण हमारा अपना डर, आशा और स्वार्थ है।

नए अभ्यासकर्ताओं के रूप में, हम उन बच्चों की तरह हैं जो अपनी माँ की स्कर्ट पकड़े हुए हैं। हमें उन अभ्यासकर्ताओं से बहुत समर्थन मिलता है जिन्होंने मन की प्रकृति को पहचान लिया है। यह संघ के उन सदस्यों का गुण है जिनके जैसा बनने का हम प्रयास करते हैं और जिनके साथ बने रहने का प्रयास करते हैं। यदि हम उन पर गौर करें तो हम देख सकते हैं कि अपने मन को कैसे नियंत्रित किया जाए, अपनी वाणी को कैसे नियंत्रित किया जाए और कैसे व्यवहार किया जाए।

यदि हम किसी को मंत्र पढ़ते हुए देखते हैं, तो हम खुद को दूसरों की मदद करने के लिए अभ्यास करने की याद दिलाते हैं। यदि हम किसी को किसी दूसरे व्यक्ति की मदद करते, ध्यान करते या अपनी सीमाओं से परे काम करते हुए देखते हैं, तो हम उनकी नकल करते हैं। यदि हम सदैव अपने साथी संघ सदस्यों के अच्छे गुणों के प्रति जागरूक रहें और उनके उदाहरण का अनुसरण करें, और साथ ही अपनी कमियों को पहचानें और उन्हें कम करने के लिए काम करें, तो हमारे अभ्यास में सुधार होगा।

क्योंकि आध्यात्मिक रूप से हम अभी चलना सीख रहे हैं, हमारे अभ्यास के पैर अभी भी बेहद अस्थिर हैं। जब चलना सीखने वाले बच्चे वयस्कों को चलते हुए देखते हैं, तो उन्हें लगता है कि वे भी ऐसा कर सकते हैं, लेकिन वे अक्सर लड़खड़ाकर गिर जाते हैं। इससे उन्हें अपना हाथ पकड़ने में मदद मिलती है क्योंकि जब वे अपने पैरों पर खड़े होते हैं तो यह उससे अधिक स्थिर होता है। अक्सर, किसी संघ मित्र द्वारा कही गई कोई बात हमारे व्यवहार में अनिश्चितता का समाधान कर देती है और हमें गलत दिशा में जाने या कोई बड़ा रास्ता अपनाने से रोक देती है। बस एक टिप्पणी हमें रोक सकती है और हमें वापस पटरी पर ला सकती है।

मन को नियंत्रित करके, नैतिक अखंडता बनाए रखते हुए, चौकस, सावधान और मेहनती रहकर, हम संघ के अन्य सदस्यों का सम्मान प्राप्त करते हैं। लेकिन हमें यह भी सावधान रहना चाहिए कि हम संघ का हिस्सा होने पर गर्व न पालें। इसके बजाय, हमें खुद को याद दिलाना चाहिए कि हम संघ के रास्ते पर हैं क्योंकि हम अभी तक जागृत नहीं हुए हैं। हमारे मन में जहर है जिसे अभ्यास और शरीर, वाणी और मन की क्रियाओं की निरंतर जांच से शुद्ध करने की आवश्यकता है; क्या हम नकारात्मक को कम करते हैं और अच्छाई को बढ़ाते हैं?

संघ के साथ अभ्यास करने का एक अन्य लाभ समूह प्रयास के माध्यम से योग्यता का गुणन है। उदाहरण के लिए, यदि किसी ने किसी मंत्र का सौ बार जाप किया है, तो उसने उस मंत्र का सौ बार जाप करने से पुण्य अर्जित कर लिया है (या जमा कर लिया है)। लेकिन यदि दस लोगों ने एक मंत्र को सौ बार दोहराया, तो उनमें से प्रत्येक ने एक हजार बार दोहराने के अनुरूप पुण्य अर्जित किया।

इसके अलावा, जिस प्रकार यदि आवश्यक कौशल वाला कोई व्यक्ति हो तो कुछ भी जल्दी और अच्छी तरह से किया जा सकता है, और जिस प्रकार यदि टीम में कोई ऐसा व्यक्ति हो जो दूसरों से अधिक मजबूत हो तो लोड करना बहुत आसान हो जाता है, उसी प्रकार उपस्थिति से आध्यात्मिक अभ्यास बढ़ जाता है उन्नत चिकित्सकों का. बुद्ध ने कहा कि जब संघ के पांच सदस्यों के समूह में, एक बोधिसत्व का अवतार होता है, एक बोधिसत्व की शुद्ध आकांक्षा होती है, तो इरादे और गुण अन्य अभ्यासकर्ताओं के गुणों में वृद्धि को जन्म देते हैं।

यही कारण है कि, परंपरागत रूप से, संघ एक साथ अभ्यास करता है। संघ के संयुक्त कार्यों का लाभ न केवल हमारे ध्यान आसन पर बैठने से मिलता है, बल्कि उन सभी चीजों से भी मिलता है जो हम उस समय करते हैं जब हम आत्म-केंद्रित नहीं होते हैं, बल्कि आत्म-ग्रंथन से बाहर निकलते हैं और लाभ के लिए कार्य करते हैं अन्य। प्रत्येक कार्य को शुद्ध इरादे से करने से हम अपने स्वार्थ पर विजय पाते हैं। हमारा दायित्व है कि हम तब तक इसी प्रकार अभ्यास करते रहें जब तक संसार खाली न हो जाए।

संघ में, हम सभी को त्रिरत्नों द्वारा संरक्षित होने का महान सौभाग्य प्राप्त है। हमारे पास वज्रयान दीक्षाएँ, शिक्षाएँ और विधियाँ हैं जो मन की वास्तविक प्रकृति को प्रकट करती हैं। हमें कभी भी संघ को दोस्तों के एक यादृच्छिक समूह के रूप में नहीं सोचना चाहिए, बल्कि प्रत्येक अभ्यासकर्ता के साथ अत्यंत सम्मान के साथ व्यवहार करना चाहिए।

साथ बिताया हर पल एक अनमोल अवसर है जो खुशी का एक बड़ा स्रोत है। जब हम अभ्यास करते हैं, प्रशिक्षण लेते हैं, अपने शरीर, वाणी और मन को पुनर्निर्देशित करते हैं, तो हम दूसरों के बहुत करीब रहते हैं; बिना किसी रुकावट के. हम यहां न केवल संघ के समर्थन का लाभ उठा रहे हैं, बल्कि स्वयं इस समर्थन में निवेश भी कर रहे हैं। हम इस जीवन में एक साथ रहेंगे और भविष्य के जन्मों में फिर मिलेंगे। यह मंडल जागृति तक अलग नहीं होगा.

विकसित शुद्ध आकांक्षा, अनिवार्य औपचारिक अभ्यास और संघ के साथ धर्म गतिविधि के साथ, हम न केवल संघ के साथी सदस्यों को, बल्कि सभी संवेदनशील प्राणियों को योग्यता समर्पित करते हैं। सबसे पहले, हम अपने अभ्यास को एक मंडल के रूप में और अपने शरीर, वाणी और मन के कार्यों को अपने जीवन की बाधाओं को दूर करने के लिए समर्पित करते हैं, इस आकांक्षा के साथ कि जीवन एक दिन के लिए भी बाधित नहीं होगा।

अभ्यासी के लिए, हर दिन अभ्यास और महान उपलब्धि का अवसर होता है। इसके अलावा, हम यह सुनिश्चित करने के लिए अपनी योग्यता समर्पित करते हैं कि सभी जीवित प्राणियों का स्वास्थ्य और कल्याण अच्छा हो, उनके भीतर प्रेम और करुणा पैदा हो, और वे वज्रयान विधियों का अभ्यास करने और पूर्ण सत्य की पूर्ण अनुभूति प्राप्त करने में सक्षम हों।

इस प्रकार, हम आंतरिक स्तर पर, साथ ही शुद्ध इरादे, प्रार्थना और शुभकामनाओं के माध्यम से संघ की सेवा कर सकते हैं।

नमस्कार प्रिय पाठकों! आज हम बात करेंगे कि संघ क्या है। मूल रूप से संस्कृत से अनुवादित, "संघ" का अर्थ है "कई" या "सभा"। आप सीखेंगे कि बौद्ध समुदाय क्यों बनाते हैं, उनमें कैसे शामिल होते हैं और वे जीवन के किन नियमों का पालन करते हैं।

वहां कौन जाएगा

जब बौद्ध शिक्षण पहली बार सामने आया, तो संघ का अर्थ शाक्यमुनि के निकटतम अनुयायियों का समूह था। उनकी मृत्यु के बाद, समुदाय का हिस्सा रहे सभी भिक्षुओं को संघ कहा जाने लगा।

और अब इस परिभाषा का अर्थ है या तो वे सभी लोग जो बौद्ध धर्म को मानते हैं, जिनमें आम लोग भी शामिल हैं, या किसी आधार पर गठित विश्वासियों का समूह, उदाहरण के लिए, क्षेत्रीय।

बौद्ध संघ

संघ की सबसे संकीर्ण अवधारणा आत्मज्ञान के समान स्तर पर खड़े संतों का एक समूह है।

समेकन की आवश्यकता क्यों है?

आइए संघ के लाभों और इसके प्रत्येक सदस्य के लिए ज्ञान प्राप्त करने में इसकी भूमिका पर नजर डालें। यदि ऐसा कोई लक्ष्य या इरादा हो तो प्रत्येक व्यक्ति इसे स्वतंत्र रूप से प्राप्त कर सकता है। लेकिन जब आपके पास समान विचारधारा वाले लोग हों तो कोई भी कार्य पूरा करना आसान होता है।

हमारी दुनिया में, यह इस तरह से विकसित हुआ है कि निस्वार्थता और कोई भी आकांक्षा जिसका अंतिम लक्ष्य आनंद, संवर्धन या महिमा पाना नहीं है, उसे बहुसंख्यक निर्दयी रूप से, अधिक से अधिक, सनकीपन के रूप में मानते हैं। इसलिए, निस्वार्थ आध्यात्मिक लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए एकजुट हुए लोगों का एक समूह एक साथ अधिक आत्मविश्वास महसूस करेगा और एक-दूसरे के दैनिक समर्थन को महसूस करेगा।

समुदाय में आवश्यक धार्मिक माहौल बनाया जाता है, जिसमें काम करना, अपनी चेतना में सुधार करना आसान होता है। यहां अपने उन बुरे गुणों को दिखाना अजीब है, जिन्हें अपने परिवार के सामने दिखाने में किसी व्यक्ति को शर्म नहीं आती या जिसे अपने सामने दिखाने में उसे शर्म नहीं आती। आपकी आंखों के सामने हमेशा समुदाय के अन्य सदस्य होते हैं - आध्यात्मिकता के उदाहरण, जो आपको आश्वस्त करते हैं कि नैतिक विकास के अवसर हैं।

समाज में पाखंड का कोई स्थान नहीं है. यदि किसी को अपनी उपलब्धियों पर गर्व हो जाता है, तो यह बात सभी को दिखाई देने लगती है और निपुण व्यक्ति को उसकी गलतियों के बारे में बताया जाता है। समुदाय का महत्व इस तथ्य में निहित है कि प्रत्येक सदस्य को नैतिक अस्थिरता की स्थिति में सहायता मिलती है, उसे नैतिक विफलता करने की अनुमति नहीं होती है, और सार्वजनिक रूप से पश्चाताप करके पहले से ही किए गए बुरे कार्यों का प्रायश्चित करने का अवसर मिलता है।

किसी समुदाय के शैक्षिक और सहायक कार्यों की सफल पूर्ति उसके सदस्यों के एक-दूसरे के प्रति ईमानदार, मैत्रीपूर्ण रवैये से संभव है। इस संबंध में, बौद्ध संघ और कम्यून के बीच एक समानता खींची जा सकती है, जिसे प्रसिद्ध शिक्षक ए.एस. द्वारा शैक्षिक उद्देश्यों के लिए बनाया गया था। मकरेंको।

जब आम लोग किसी समुदाय में एकजुट होते हैं, तो उनकी संपत्ति उनके पास ही रहती है, लेकिन वे समुदाय के सभी सदस्यों के संयुक्त निर्णय से, सबसे गरीब साथियों को आर्थिक रूप से समर्थन दे सकते हैं, सलाह के रूप में या काम करके जरूरतमंद लोगों को सहायता प्रदान कर सकते हैं। उनका लाभ.

बौद्ध समुदायों और समुदायों के बीच मुख्य अंतर विचारधारा के प्रति उनके अलग-अलग दृष्टिकोण हैं।

संघ में:

• भौतिकवाद का दावा न करें;
• वैचारिक विरोधियों के प्रति घृणा या अवमानना ​​जैसी कोई नकारात्मक भावना नहीं है;
• दोषियों को सताओ मत;
• किसी की इच्छा को सामान्य इच्छा के अधीन न रखें;
• नौसिखिए के व्यक्तित्व का पोषण करना;
• प्रत्येक निपुण के लिए उसकी क्षमताओं को पूर्ण रूप से विकसित करने के लिए परिस्थितियाँ बनाएँ।

गेलुग भिक्षु

इसलिए, संघ को बुद्ध और उनकी शिक्षाओं के साथ-साथ तीन बौद्ध रत्नों में से एक माना जाता है।

उद्भव

आयुषीव उन बौद्ध समुदायों को मान्यता नहीं देता जो उसकी बात नहीं मानते। उनका मानना ​​​​है कि चीन में एक सख्त राज्य अर्थव्यवस्था के गठन के कारण, तिब्बती मंदिरों (बाल्ड माउंटेन पर डैटसन के लिए) के निर्माण के लिए बुरातिया के क्षेत्र में भूमि भूखंड आवंटित करना अदूरदर्शी है, क्योंकि भविष्य में वे चीनी प्रभाव का समर्थन बन सकते हैं।

निष्कर्ष

इसी के साथ दोस्तों हम आपको अलविदा कहते हैं। आपके समर्थन और हमारे लेखों को सोशल मीडिया पर साझा करने के लिए धन्यवाद।

शुभकामनाएँ और जल्द ही मिलते हैं!