बौद्ध संघ की विशेषताएँ क्या हैं? संघ का अर्थ

संघगा एक बौद्ध समुदाय है. कभी-कभी संपूर्ण धार्मिक भाईचारे को भी एक ही नाम से पुकारा जाता है। प्रारंभ में, शाक्यमुनि के सभी शिष्यों को समझने के लिए एक ही शब्द का उपयोग किया जाता था, जो बौद्ध धर्म से जुड़ी पौराणिक कथाओं में परिलक्षित होते थे। बाद में, जिसने उचित प्रतिज्ञा ली वह बौद्ध संघ का सदस्य बन गया - वे दोनों सामान्य और मठवासी थे।

अलग अर्थ

पारंपरिक संघ में भिक्षु, नन, आम आदमी और आम महिलाएं शामिल हैं। ऐसे समाज की उपस्थिति से संकेत मिलता है कि बौद्ध शिक्षाएँ पूरे राज्य में फैल गई हैं। और साथ ही, जब कोई व्यक्ति शरण लेता है तो इस शब्द का प्रयोग संकीर्ण अर्थ में किया जाता है। संघ उन लोगों का समुदाय है जिन्होंने खुद को अहंकार के भ्रम से मुक्त कर लिया है।

भिक्षुओं

प्रारंभ में, ऐसे समुदाय की स्थापना 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में हुई थी। इस प्रकार उन्होंने रोजमर्रा की जिंदगी से मुक्त होकर, पूरे दिन धर्म अभ्यास में संलग्न रहने के इच्छुक लोगों के लिए साधन प्रदान किए। इसके अलावा, बौद्ध पारंपरिक संघ की एक और महत्वपूर्ण भूमिका है: यह बुद्ध की शिक्षाओं को संरक्षित करता है और उनके मार्ग पर चलने वालों को आध्यात्मिक रूप से समर्थन देता है।

इस धर्म में मठवाद की मुख्य बारीकियों को वीणा के साथ संबंध माना जाता है, जिसमें कई व्यवहार मानदंड शामिल हैं। उदाहरण के लिए, भिक्षु पवित्र जीवन जीते हैं, केवल दोपहर से पहले भोजन करते हैं। समय की पूरी शेष अवधि पवित्र ग्रंथों के अध्ययन, गायन और ध्यान के लिए समर्पित है। यदि कोई इन प्रावधानों का उल्लंघन करता है, तो उसे समुदाय से निष्कासन का सामना करना पड़ता है।

उल्लेखनीय है कि जापानी आंदोलन के संस्थापक तेंडाई ने प्रतिबंधों की संख्या घटाकर 60 कर दी थी। और बाद में सामने आए कई स्कूलों को पूरी तरह से विनय द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया गया था। इस कारण से, जापानी स्कूलों के अनुयायी पौरोहित्य का पालन करते हैं। यह अद्वैतवाद नहीं है.

प्रतिबंध

संघ में मठवासी जीवन का अर्थ है अपनी अधिकांश संपत्ति का त्याग करना। संपत्ति से जो कुछ बचा है वह 3 वस्त्र, एक कटोरा, कपड़ा, सुई और धागा, एक उस्तरा और एक पानी फिल्टर है। एक नियम के रूप में, सूची एक या दो व्यक्तिगत वस्तुओं द्वारा पूरक होती है।

परंपरा के अनुसार, भिक्षु साधारण कपड़े नहीं पहनते हैं। प्रारंभ में, उनके वस्त्र कपड़े के टुकड़ों से सिल दिए जाते थे और मिट्टी से रंगे जाते थे। यह सिद्धांत सामने रखा गया है कि केसर का उपयोग कभी पेंटिंग में किया जाता था। लेकिन यह शायद ही संभव था, क्योंकि यह उत्पाद हर समय महंगा माना जाता था, और भिक्षु गरीब थे। वर्तमान में वस्त्रों के रंग किसी न किसी आंदोलन से भिक्षुओं की संबद्धता का संकेत देते हैं।

भिक्षुओं को "भिक्खु" कहा जाता था, जिसका अनुवाद "भिखारी" होता है। नियमानुसार उन्होंने भोजन माँगा। और सामान्य जन ने इन लोगों को बाद के पुनर्जन्मों में सौभाग्य सुनिश्चित करने के बदले में खाना खिलाया। इस तथ्य के बावजूद कि भारतीय भिक्षु श्रम में संलग्न नहीं थे, एशियाई और चीनी देशों में धर्म के आगमन के साथ, उन्होंने कृषि शुरू की।

मिथकों

यह ग़लत धारणा है कि संघ का सदस्य होने का अर्थ शाकाहारी होना है। दरअसल, कई सुर मांस उत्पाद खाने की सलाह नहीं देते हैं। हालाँकि, यह ज्ञात है कि पाली सिद्धांत में, जिसे बुद्ध के परिनिर्वाण के 300 साल बाद संकलित किया गया था, बाद वाले ने संघ में शाकाहार को एक आवश्यकता के रूप में आगे बढ़ाने से इनकार कर दिया। उन्होंने इसे प्रत्येक अभ्यासकर्ता की व्यक्तिगत पसंद माना।

साथ ही, कई देशों में, भिक्षु, एक नियम के रूप में, इसी प्रतिज्ञा लेते हैं और मांस खाना बंद कर देते हैं। तिब्बती परंपराओं में ऐसा कोई व्रत शामिल नहीं है। एक नियम के रूप में, चीनी, कोरियाई और वियतनामी भिक्षु मांस नहीं खाते हैं, जबकि जापानी और तिब्बती भिक्षु आवश्यक रूप से ऐसी प्रतिज्ञा नहीं लेते हैं।

महायान सूत्र में, बुद्ध ने घोषणा की कि कोई भी सामान्य व्यक्ति आत्मज्ञान प्राप्त कर सकता है। लेकिन पश्चिमी परंपराओं में एक आम मिथक है कि संघ के बाहर आत्मज्ञान असंभव है। सूत्रों में एक कहानी है कि कैसे बुद्ध के चाचा, एक आम आदमी, ने बुद्ध के भाषणों को सुनकर ज्ञान प्राप्त किया।

अभ्यास में

संघ को तीसरे रत्न के रूप में प्रतिष्ठित किया गया है। शिक्षाओं में 3 स्तर हैं: आर्य-संघ, भिक्षु-संघ, महा-संघ। पहले का अनुवाद "पवित्र" के रूप में किया गया है। बौद्ध धर्म में आर्य को सदैव संत माना जाता है। और आर्य संघ संतों का एक समुदाय है जिनके पास कुछ उपलब्धियां और आध्यात्मिक अनुभव हैं। ऐसे व्यक्ति आध्यात्मिक रूप से एकजुट होते हैं, इस तथ्य के बावजूद कि वे भौतिक आवरण में संपर्क नहीं करते हैं। इस स्तर का संघ वास्तव में एक आध्यात्मिक समुदाय है, जिसका प्रतिनिधित्व विभिन्न युगों और राज्यों के लोगों द्वारा किया जाता है। उनके लिए समय और स्थान में अलगाव मौजूद नहीं है।

भिक्षा संघ एक मठवासी समुदाय है। यह कल्पना करना मुश्किल है कि सबसे प्राचीन मठों में कितने भिक्षु और नन थे। यह ज्ञात है कि 500 ​​भिक्षुओं वाले तिब्बती मठ को छोटा माना जाता था। ऐसी संरचनाओं में हमेशा कई भिक्षु रहते थे।

अंत में, महा-संघ उन सभी लोगों का एक संग्रह है जो किसी न किसी तरह से शरण के लिए गए हैं और कुछ निर्देशों का पालन करते हैं। ये सभी वे लोग हैं जिन्होंने बौद्ध सिद्धांतों या सत्यों को स्वीकार किया है, भले ही वे किसी भी प्रकार का जीवन जीते हों। महासंघ में सबसे अधिक प्रतिनिधि हैं।

धर्म संघ

औसत व्यक्ति भी युवक के बारे में कहानी के संदर्भ में "संघ" शब्द सुन सकता है। उनका असली नाम धर्म संघ है, उन्होंने बिना भोजन या पानी के ध्यान में 6 साल बिताए। प्रबुद्ध मस्तिष्कों सहित पूरी दुनिया का ध्यान उनकी ओर आकर्षित हुआ।

15 साल की उम्र में, वह युवक बुद्ध के उदाहरण से प्रेरित हुआ और गहरी एकाग्रता प्राप्त करते हुए जंगल में ध्यान करने बैठ गया, जिससे वह 6 साल तक नहीं छूटा। यह ज्ञात है कि उन्हें दो बार सांप ने काट लिया था, जिसके जहर से किसी व्यक्ति की मृत्यु हो सकती है। लेकिन उन्होंने इसे काफी शांति से सहन किया. उन्होंने खूब पसीना बहाया, जिससे उनके शरीर से सारा जहर निकल गया.

किसी ने दावा किया कि इसी दिन उस युवक को ज्ञान प्राप्त हुआ था। 2005 से यहां लोगों का आना शुरू हो गया। सभी गवाहों ने कहा कि धर्म संघ निश्चल बैठा रहा, न खाया-पिया, न अपने स्थान से हिला। उन्होंने यहां भ्रमण की पेशकश शुरू कर दी। फिर वह युवक दूसरी, शांत जगह पर चला गया।

फिल्म क्रू ने कई बार उसके करीब जाकर यह जानने की कोशिश की कि क्या वह युवक सचमुच इतने समय तक बिना भोजन और पानी के रह रहा था। डिस्कवरी चैनल ने जिस पेड़ के नीचे युवक बैठा था, वहां से लगातार 96 घंटे की फिल्म शूट की और पाया कि इस दौरान ठंड और बदलते मौसम के बावजूद वह हिल नहीं रहा था। पेड़ के पास पानी या भोजन या पाइप की कोई आपूर्ति नहीं मिली। युवक के शरीर में निर्जलीकरण के कारण होने वाली शारीरिक गिरावट के कोई लक्षण नहीं दिखे।

रूस में संघ

फिलहाल, रूसी क्षेत्र पर अपना स्वयं का बौद्ध समुदाय भी है। रूस के पारंपरिक संघ के प्रमुख पंडितो खंबो लामा हैं, जो चिता क्षेत्र के मूल निवासी हैं। उनके नेतृत्व में, देश में कई डैटसन खोले गए और अंतर्राष्ट्रीय संबंध विकसित हुए।

बौद्ध धर्म को देश में सबसे लोकप्रिय धर्मों में से एक माना जाता है। परंपरागत रूप से, इसे ट्रांसबाइकलिया, अल्ताई, कलमीकिया, तुवा और बुराटिया में कबूल किया जाता है।

हाल के वर्षों में, रूस में बौद्ध पारंपरिक संघ का विस्तार मास्को और सेंट पीटर्सबर्ग तक हो गया है। इन शहरों में बौद्धों की संख्या कुल जनसंख्या का 1% है, और इस विश्व धर्म के अनुयायियों की संख्या बढ़ने की प्रवृत्ति है।

कहानी

यह ज्ञात है कि रूस में बौद्ध संघ की जड़ें प्राचीन काल से चली आ रही हैं। रूस में बौद्धों का पहला उल्लेख 8वीं शताब्दी में मिलता है। इसका संबंध अमूर क्षेत्र में स्थित बोहाई देश से था। यह चीनी और कोरियाई परंपराओं के प्रभाव में बनाया गया राज्य था। उनका धर्म बौद्ध था. इसका तिब्बती रूप 17वीं शताब्दी में रूस तक फैल गया। जब काल्मिक जनजातियों ने रूसी नागरिकता स्वीकार कर ली, तो यह प्रवृत्ति ब्यूरेट्स के बीच फैल गई। उस समय, तिब्बती लामा अपनी मातृभूमि में राजनीतिक कार्यक्रमों से भाग रहे थे।

1741 में साइबेरियाई सरकारी अधिकारियों द्वारा एक फरमान जारी किया गया था। उन्होंने रूसी साम्राज्य के क्षेत्र पर डैटसन और लामाओं की अनुमेय संख्या स्थापित की। यह इस विश्व धर्म की आधिकारिक मान्यता नहीं थी, लेकिन साथ ही इसने बौद्ध पादरियों को वैध बना दिया। इसे आधिकारिक तौर पर 1764 में कैथरीन द्वितीय द्वारा मान्यता दी गई थी, जब रूसी साम्राज्य में पंडित हम्बो लामा का पद स्थापित किया गया था। 19वीं शताब्दी में, इन धार्मिक शिक्षाओं के अभ्यास को कानूनी मान्यता दी गई थी।

लेकिन जब सोवियत वर्षों के दौरान, 1930 के दशक में, नई सरकार के खिलाफ डैटसन में कई विद्रोह हुए, तो यूएसएसआर ने बौद्ध धर्म से लड़ना शुरू कर दिया। 1941 में, देश में एक भी डैटसन नहीं बचा और लामाओं का दमन किया गया। आधिकारिक तौर पर यह माना गया कि यह जापानी तोड़फोड़ नेटवर्क को नष्ट करने के उद्देश्य से किया गया था।

प्रावदा अखबार ने इस बारे में लेख प्रकाशित किया कि कैसे जापानी खुफिया अधिकारियों ने बौद्ध प्रचारक होने का नाटक किया और आगे की तोड़फोड़ के लिए आधार बनाते हुए डैटसन खोले। जापान ने उन लोगों के लिए संरक्षक के रूप में काम किया जो प्राचीन काल से बौद्ध परंपराओं का पालन करते थे, जो अब यूएसएसआर के क्षेत्र में निषिद्ध थे। इस देश ने सक्रिय रूप से मंगोलों और ब्यूरेट्स को अपनी ओर आकर्षित किया। रूसी क्षेत्र के कई भिक्षु सोवियत अधिकारियों के कार्यों से असंतुष्ट थे। वे जापानी ख़ुफ़िया विभाग और सेना के प्रतिनिधियों के संपर्क में आये। स्टालिन ने कठोर दमनकारी कदम उठाये।

पुनर्जागरण

1945 में जापान के युद्ध में पराजित होने के बाद, रूसी क्षेत्र में धर्म का पुनरुत्थान शुरू हुआ और विश्वासियों ने इवोलगिंस्की डैटसन का निर्माण करने के लिए कहा। और सोवियत सरकार इस पर सहमत हो गई। यह डैटसन सोवियत बौद्धों के प्रमुख लामा का निवास स्थान बन गया।

उसी समय, राज्य ने कुछ राष्ट्रीयताओं के प्रतिनिधियों को बौद्ध होने की अनुमति दी। यदि बौद्ध धर्म को अन्य राष्ट्रों के प्रतिनिधियों द्वारा स्वीकार किया जाता था जिनके लिए यह कभी भी पारंपरिक नहीं था, तो अधिकारियों ने उन्हें खतरनाक मानते हुए उनके साथ नकारात्मक व्यवहार किया। और वे अक्सर 20वीं सदी के अंत तक भूमिगत छुपे रहे। लेकिन समाज के उदारीकरण और यूएसएसआर के पतन के साथ, स्थिति मौलिक रूप से बदल गई।

यूएसएसआर के पतन के बाद

1990 में, पूरे देश में 10 से अधिक डैटसन खुले, और कई अन्य पर निर्माण शुरू हुआ। 1996 में, नए चार्टर ने रूस के बौद्ध पारंपरिक संघ की अवधारणा पेश की। वह बौद्धों की विश्व फैलोशिप की सदस्य बन गईं। इसमें इस विश्व धर्म से जुड़े कई संगठन और केंद्र शामिल हैं।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि फिलहाल रूसी संघ में अभी भी कोई केंद्रीकृत संस्था नहीं है जो देश के सभी बौद्धों को एकजुट कर सके। अलग-अलग दिशाओं से जुड़े अलग-अलग समुदाय हैं।

वर्तमान स्थिति

फिलहाल, बौद्ध धर्म स्वदेशी रूसी आबादी के साथ-साथ अन्य राष्ट्रीयताओं के प्रतिनिधियों के बीच अधिक से अधिक लोकप्रिय हो रहा है। रूसी संघ में, बौद्ध धर्म को आधिकारिक तौर पर इस्लाम, यहूदी धर्म और रूढ़िवादी के साथ देश के 4 पारंपरिक धर्मों में से एक घोषित किया गया है।

देश में बौद्धों की संख्या लगभग 1,000,000 है। डैटसन उन क्षेत्रों में तेजी से दिखाई दे रहे हैं जो देश में बौद्ध आंदोलनों के लिए पारंपरिक नहीं हैं। यह ज्ञात है कि डैटसन मॉस्को, सेंट पीटर्सबर्ग और समारा में खुले हैं, और वर्तमान प्रवृत्ति यह है कि उनमें लोगों का प्रवाह बढ़ रहा है।

"बौद्ध समुदाय" के व्यापक अर्थ में, "चार गुना संघ" शब्द का उपयोग किया जाता है: भिक्षुओं, ननों, आम लोगों और आम महिलाओं का एक समुदाय। यह एक समुदाय है, जिसकी उपस्थिति, उदाहरण के लिए, किसी देश या क्षेत्र में बुद्ध की शिक्षाओं की व्यापकता को इंगित करती है। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि आम आदमी और आम महिला एक अलग संघ का गठन नहीं करते हैं। सामान्य जन की परवाह किए बिना भिक्षुओं और भिक्षुणियों को संघ कहा जा सकता है। वास्तव में, गौतम बुद्ध का मतलब संघ से भिक्खु-संघ था।

एक संकीर्ण अर्थ में, उदाहरण के लिए, शरण लेते समय, संघ को मुक्त संघ के रूप में समझने की सिफारिश की जाती है, जो "अहंकार" के भ्रम से मुक्त संतों का समुदाय है।

मठवासी परंपरा

भिक्षुओं और भिक्षुणियों के समुदाय और संघ की स्थापना मूल रूप से गौतम बुद्ध द्वारा 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में की गई थी, ताकि उन लोगों के लिए एक साधन प्रदान किया जा सके जो रोजमर्रा की जिंदगी के प्रतिबंधों और जिम्मेदारियों से मुक्त होकर, पूरे दिन धर्म का अभ्यास करना चाहते हैं। संघ का कार्य बुद्ध की मूल शिक्षाओं को संरक्षित करना और बौद्ध समुदाय को आध्यात्मिक सहायता प्रदान करना भी है।

बौद्ध मठवाद की एक प्रमुख विशेषता वीणा का पालन है, जिसमें व्यवहार के नियमों का एक जटिल सेट शामिल है, जिसमें पूर्ण शुद्धता और केवल दोपहर से पहले खाना शामिल है। दोपहर से अगले दिन तक शास्त्र अध्ययन, जप, ध्यान का कठोर क्रम। नियमों का उल्लंघन करने पर सजा का प्रावधान है और इसमें संघ से स्थायी बहिष्कार भी शामिल है। जापानी तेंडाई स्कूल के संस्थापक ने नियमों की संख्या को घटाकर लगभग 60 करने का निर्णय लिया। तेंडाई से निकलने वाले कई स्कूलों ने विनय को पूरी तरह से त्याग दिया। इसलिए, एक नियम के रूप में, जापानी स्कूलों में पुरोहितवाद है, मठवाद नहीं।

भिक्षुओं और ननों के पास अपने त्याग के रवैये के कारण न्यूनतम संपत्ति ही हो सकती है (आदर्श रूप से तीन वस्त्र, एक भिक्षापात्र, कपड़ा, सुई और धागा, सिर मुंडवाने के लिए एक उस्तरा और एक पानी फिल्टर)। व्यवहार में, उनके पास अक्सर कई अतिरिक्त व्यक्तिगत वस्तुएँ होती हैं।

परंपरागत रूप से, बौद्ध भिक्षु साधारण कपड़े पहनना त्याग देते हैं। कपड़े मूल रूप से चिथड़ों के साथ सिल दिए जाते थे और मिट्टी से रंगे जाते थे। यह विचार कि वस्त्र केसर से रंगे हुए थे, असंभावित लगता है, क्योंकि यह एक बहुत महंगी वस्तु थी और रहेगी, और भिक्षु गरीब थे। आधुनिक कपड़ों का रंग स्कूल के आधार पर भिन्न होता है (केसर दक्षिण पूर्व एशिया, थेरवाद और महायान की विशेषता है, तिब्बत में बरगंडी का उपयोग किया जाता है, कोरिया में ग्रे, जापान में काला, आदि)

एक शब्द का अनुवाद आमतौर पर भिक्षु के रूप में किया जाता है भिक्खुपाली में या भिक्षुसंस्कृत में. स्त्री रूप - भिक्खुनिसया भिक्खुनी. इन शब्दों का शाब्दिक अर्थ है "भिखारी", जो भिक्षुओं द्वारा भोजन के लिए भीख माँगने की पारंपरिक परंपरा है। अधिकांश स्थानों पर यह नियम बन गया, लोग योग्यता प्राप्त करने के लिए भिक्षुओं को भोजन कराते थे जिससे उन्हें अगले जीवन में सौभाग्य प्राप्त होता था। हालाँकि भिक्षु भारत में काम नहीं करते थे, लेकिन जब पूर्वी एशिया में बौद्ध धर्म प्रकट हुआ, तो चीन और पड़ोसी देशों में भिक्षु कृषि में संलग्न होने लगे।

यह विचार कि सभी बौद्ध, विशेषकर भिक्षु और नन, शाकाहार का अभ्यास करते हैं, एक पश्चिमी ग़लतफ़हमी है। कुछ सूत्र मांस खाने को हतोत्साहित करते हैं, जबकि पाली सिद्धांत में बुद्ध ने संघ पर शाकाहार थोपने के प्रस्ताव को स्पष्ट रूप से खारिज कर दिया था। बुद्ध स्वयं मांस खाते थे. बुद्ध ने संघ के सदस्यों को वह चीज़ खाने की अनुमति दी जो आम आदमी उन्हें दान करते थे, और यदि वे जानते हैं या संदेह करते हैं कि जानवर विशेष रूप से उनके लिए मारा गया था, तो वे मांस नहीं खा सकते थे। नतीजतन, थेरवाद परंपरा (श्रीलंका, थाईलैंड, लाओस, कंबोडिया और बर्मा) में शाकाहार का अभ्यास नहीं किया जाता है, लेकिन एक व्यक्ति इस संबंध में अपनी व्यक्तिगत पसंद बना सकता है। दूसरी ओर, महायान और वज्रयान शास्त्रों को स्वीकार करते हैं और सूत्रों की उनकी व्याख्या के आधार पर अभ्यास भिन्न होता है। विशेष रूप से पूर्वी एशिया में, भिक्षु ब्रह्मजाल सूत्र से बोधिसत्व प्रतिज्ञा लेते हैं, जो शाकाहारी प्रतिज्ञा को बोधिसत्व प्रतिज्ञा के हिस्से के रूप में लेता है, जबकि तिब्बती बोधिसत्व प्रतिज्ञा वंश में शाकाहारी प्रतिज्ञा शामिल नहीं है। चीन, कोरिया और वियतनाम में आप सख्त शाकाहार को व्यवहार में पा सकते हैं, जबकि जापान या तिब्बत में ऐसा नहीं है।

महायान सूत्रों के अनुसार, बुद्ध का हमेशा मानना ​​था कि आम लोग बुद्ध में महान ज्ञान प्राप्त करने और ज्ञान प्राप्त करने में सक्षम थे। पश्चिम में, एक गलत धारणा यह भी है कि थेरवाद संघ के बाहर ज्ञानोदय की असंभवता के बारे में बात करता है। सुत्त में [ कौन सा?] थेरवाद में दर्ज है कि बुद्ध के चाचा एक सामान्य अनुयायी थे, और उन्होंने बुद्ध के भाषणों को सुनकर ज्ञान प्राप्त किया था।

लिंक

• संघ क्या है? संघरक्षिता के आध्यात्मिक समुदाय का स्वरूप |

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विकिमीडिया फ़ाउंडेशन. 2010.

समानार्थी शब्द:

देखें अन्य शब्दकोशों में "संघ" क्या है:

विभिन्न देशों (चार प्रमुख दिशाओं के संघ) में रहने वाले बौद्ध भिक्षुओं के एकल समुदाय के रूप में बौद्ध मठवासी समुदाय। बौद्ध धर्म के तीन रत्नों (त्रिरत्न) में से एक माना जाता है... बड़ा विश्वकोश शब्दकोश

संघ, विभिन्न देशों में रहने वाले बौद्ध भिक्षुओं के एकल समुदाय के रूप में बौद्ध मठवासी समुदाय ("चार प्रमुख दिशाओं का संघ")। बौद्ध धर्म के "तीन रत्नों" (त्रिरत्न) में से एक माना जाता है... विश्वकोश शब्दकोश

- (संस्कृत और पाली संघ, शाब्दिक अर्थ "समूह, बैठक"), बौद्ध पौराणिक कथाओं में तथाकथित में से एक। बौद्ध समुदाय के तीन खजाने (अन्य दो बुद्ध और धर्म हैं)। मूल रूप से शब्द "एस।" शाक्यमुनि (आनंद, कश्यप, ...) के सभी शिष्यों की समग्रता को दर्शाया गया पौराणिक कथाओं का विश्वकोश

संज्ञा, पर्यायवाची शब्दों की संख्या: 2 भाईचारा (20) समुदाय (45) एएसआईएस पर्यायवाची शब्दकोष। वी.एन. ट्रिशिन। 2013… पर्यायवाची शब्दकोष

- (संस्कृत, शाब्दिक रूप से "समाज") बुद्धों का। एक समुदाय जिसके सदस्य भिक्षु (बिक्खु) या नन (बिक्खुनी) हैं। एस शब्द का प्रयोग सभी बुद्धों को नामित करने के लिए किया जा सकता है। दुनिया में भिक्षु; कॉन्क्र से संबंधित भिक्षु। विद्यालय; भिक्षु देश में, एक मठ में रहना... बौद्ध धर्म

संघ- अंगा के साथ, और (अंघा के साथ बौद्ध पारंपरिक) ... रूसी वर्तनी शब्दकोश

संघा- बुद्धों में मिथक। तथाकथित में से एक बुद्ध के तीन खजाने. समुदाय (दो अन्य बुद्ध और धर्म)। मूल एस शब्द निरूपित करता है। संचयी शाक्यमुनि के सभी शिष्य (आनंद, कश्यप, मौद्गल्यायन, सुभूति, शारिपुत्र, आदि), मिथक। या अर्ध-मिथक. ryh के लिए कार्रवाई... ... प्राचीन विश्व। विश्वकोश शब्दकोश

संघा- (संघ, पाली समुदाय, भीड़, सभा), एक शब्द जो मूल रूप से बौद्ध धर्म में बुद्ध के अनुयायियों को दर्शाता है। थेरवाद में, यह एक मठवासी वर्ग है जो बड़े समाज का आनंद लेता है। धार्मिक अधिकार: भिक्षु (भिक्खु), नन (भिक्खुनी) और... ... लोग और संस्कृतियाँ

संघा- (बौद्ध) - "समूह", "सभा" - एक बौद्ध समुदाय, बौद्ध धर्म के तीन खजानों में से एक (अन्य दो बुद्ध और धर्म हैं) प्रारंभ में, एस को बुद्ध शाक्यमुनि के शिष्यों की समग्रता कहा जाता था; बाद के समय में , जो कोई भी लाया ... ... पौराणिक शब्दकोश

संघ एक समानार्थी शब्द है। संघ पृथ्वी पर सबसे पुराना संगठन है, जो एक बौद्ध और जैन मठवासी समुदाय है। मध्य अफ़्रीका में संघा नदी। मध्य अफ़्रीकी गणराज्य में सांगा मबेरे प्रांत। कांगो गणराज्य में सांगा विभाग, बुर्किना फासो सांगा का सांगा विभाग... ...विकिपीडिया

पुस्तकें

• तिब्बती प्रथाओं का संग्रह. ड्रिकुंग काग्यू के अनुष्ठान ग्रंथ। भाग 2, सर्वोच्च तंत्र की उन्नत प्रथाओं के लिए बौद्ध ग्रंथ पवित्र लामा ड्रबपोन सोनम जोरफेल रिनपोछे के आशीर्वाद से पहली बार रूसी में प्रकाशित किए गए थे। पुस्तक एक अद्वितीय स्रोत है... श्रेणी: विश्व के धर्मप्रकाशक:

, "सभा, भीड़") बौद्ध समुदाय का नाम है। इस शब्द का उपयोग सामान्यतः धार्मिक भाईचारे को संदर्भित करने के लिए किया जा सकता है। एक संकीर्ण अर्थ में, यह ऐसे प्राणियों का समूह है जिन्होंने एक निश्चित स्तर का ज्ञान प्राप्त कर लिया है।

"बौद्ध समुदाय" के व्यापक अर्थ में, "चार गुना संघ" शब्द का उपयोग किया जाता है: भिक्षुओं, ननों, आम लोगों और आम महिलाओं का एक समुदाय। यह एक समुदाय है, जिसकी उपस्थिति, उदाहरण के लिए, किसी देश या क्षेत्र में बुद्ध की शिक्षाओं की व्यापकता को इंगित करती है।

एक संकीर्ण अर्थ में, उदाहरण के लिए, शरण लेते समय, संघ को मुक्त संघ के रूप में समझने की सिफारिश की जाती है, जो "अहंकार" के भ्रम से मुक्त संतों का समुदाय है।

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तीन रत्न - बुद्ध, धर्म, संघ

संघ -भाग एक (पृ.2)

संघ - भाग एक (पृ.1)

उपशीर्षक

मठवासी परंपरा

भिक्षुओं और भिक्षुणियों का समुदाय और संघ की स्थापना मूल रूप से गौतम बुद्ध द्वारा 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में उन लोगों के लिए एक साधन प्रदान करने के लिए की गई थी जो रोजमर्रा की जिंदगी के प्रतिबंधों और जिम्मेदारियों से मुक्त होकर पूरे दिन धर्म का अभ्यास करना चाहते थे। संघ का कार्य बुद्ध की मूल शिक्षाओं को संरक्षित करना और बौद्ध समुदायों को आध्यात्मिक सहायता प्रदान करना भी है।

बौद्ध मठवाद की एक प्रमुख विशेषता वीणा का पालन है, जिसमें व्यवहार के नियमों का एक जटिल सेट शामिल है, जिसमें पूर्ण शुद्धता और केवल दोपहर से पहले खाना शामिल है। दोपहर से अगले दिन तक शास्त्र अध्ययन, जप, ध्यान का कठोर क्रम। नियमों का उल्लंघन करने पर सजा का प्रावधान है और इसमें संघ से स्थायी बहिष्कार भी शामिल है। जापानी तेंडाई स्कूल के संस्थापक ने नियमों की संख्या को घटाकर लगभग 60 करने का निर्णय लिया। तेंडाई से निकलने वाले कई स्कूलों ने विनय को पूरी तरह से त्याग दिया। इसलिए, एक नियम के रूप में, जापानी स्कूलों में पुरोहितवाद है, मठवाद नहीं।

भिक्षुओं और ननों के पास अपने त्याग के रवैये के कारण न्यूनतम संपत्ति ही हो सकती है (आदर्श रूप से तीन वस्त्र, एक भिक्षापात्र, कपड़ा, सुई और धागा, सिर मुंडवाने के लिए एक उस्तरा और एक पानी फिल्टर)। व्यवहार में, उनके पास अक्सर कई अतिरिक्त व्यक्तिगत वस्तुएँ होती हैं।

परंपरागत रूप से, बौद्ध भिक्षु साधारण कपड़े पहनना त्याग देते हैं। कपड़े मूल रूप से चिथड़ों के साथ सिल दिए जाते थे और मिट्टी से रंगे जाते थे। यह विचार कि वस्त्र केसर से रंगे हुए थे, असंभावित लगता है, क्योंकि यह एक बहुत महंगी वस्तु थी और रहेगी, और भिक्षु गरीब थे। आधुनिक कपड़ों का रंग स्कूल के आधार पर भिन्न होता है (केसर दक्षिण पूर्व एशिया, थेरवाद और महायान की विशेषता है, तिब्बत में बरगंडी का उपयोग किया जाता है, कोरिया में ग्रे, जापान में काला, आदि)

एक शब्द का अनुवाद आमतौर पर भिक्षु के रूप में किया जाता है भिक्खुपाली में या भिक्षुसंस्कृत में. स्त्री रूप - भिक्खुनिसया भिक्खुनी. इन शब्दों का शाब्दिक अर्थ है "भिखारी", जो भिक्षुओं द्वारा भोजन के लिए भीख माँगने की पारंपरिक परंपरा है। अधिकांश स्थानों पर यह नियम बन गया, लोग योग्यता प्राप्त करने के लिए भिक्षुओं को भोजन कराते थे जिससे उन्हें अगले जीवन में सौभाग्य प्राप्त होता था। हालाँकि भिक्षु भारत में काम नहीं करते थे, लेकिन जब पूर्वी एशिया में बौद्ध धर्म प्रकट हुआ, तो चीन और पड़ोसी देशों में भिक्षु कृषि में संलग्न होने लगे।

यह विचार कि सभी बौद्ध, विशेषकर भिक्षु और नन, शाकाहार का अभ्यास करते हैं, एक पश्चिमी ग़लतफ़हमी है। कुछ सूत्र मांस खाने को हतोत्साहित करते हैं, जबकि पाली सिद्धांत के अनुसार, जिसे विद्वानों का मानना ​​है कि बुद्ध के परिनिर्वाण के 300 से अधिक वर्षों बाद संकलित किया गया था, बुद्ध ने संघ पर शाकाहार लागू करने के प्रस्ताव को स्पष्ट रूप से खारिज कर दिया। इसलिए, थेरवाद परंपरा (

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खुद को और दूसरों को दुख के घेरे से मुक्त कराने के लिए, हम किसी ऐसे व्यक्ति पर निर्भर होते हैं जिसने पहले ही मुक्ति पा ली है। इसीलिए हम बुद्ध को अपना मार्गदर्शक मानते हैं। वह एक मानचित्रकार की तरह है जो पहले से ही उन स्थानों की यात्रा कर चुका है जहां हम जाना चाहते हैं और हमें दिखाता है कि हम अपने गंतव्य तक कैसे पहुंच सकते हैं। धर्म, बुद्ध की शिक्षा, एक मानचित्र की तरह है कि वहां कैसे पहुंचा जाए। जो लोग इस शिक्षा को अखंड वंशावली, संघ में संरक्षित करते हैं, वे इस यात्रा में हमारे साथी हैं। वे रास्ते पर हमारा साथ देते हैं, हमारी रक्षा करते हैं और हमें सही रास्ते से भटकने से रोकते हैं। हमारे संघ मित्र हमारे जागृति प्राप्त करने तक धर्म और अभ्यास के साथ हमारे संबंध को सुगम बनाते हैं।

बुद्ध का आशीर्वाद उनकी तीन काया, प्रबुद्ध मन के तीन पहलुओं की प्राप्ति से उत्पन्न होता है; धर्म का आशीर्वाद शाश्वत सत्य से उत्पन्न होता है; संघ का आशीर्वाद उसके सदस्यों में है, उनके शुद्ध एक-निष्पक्ष इरादे में है क्योंकि वे रास्ते पर एक साथ चलते हैं।

संघ के लिए तिब्बती शब्द गेडुन है। इसमें पहले अक्षर का अर्थ है गुणी या अच्छा, दूसरे का अर्थ है "लालसा करना" या "प्रयास करना"। इस प्रकार, संघ के सदस्य वे हैं जो सदाचार से प्यार करते हैं और जो अच्छे कर्म करते हैं और बनाए रखते हैं। जो लोग अपनी बुरी आदतों को बदलने, नकारात्मक आदतों को शुद्ध करने और अच्छे कार्यों को विकसित करने का प्रयास करते हैं, वे मन, वाणी और शरीर के स्तर पर दूसरों को लाभान्वित करते हैं।

संघ में हम दोषपूर्ण हैं; यदि हम होते, तो हमें आध्यात्मिक पथ पर चलने की आवश्यकता नहीं होती। क्योंकि हम सभी को मदद की ज़रूरत है, हम उसी दिशा में जा रहे हैं। संघ की नींव यह है कि हम में से प्रत्येक बुद्धधर्म के मार्ग पर चलने का निर्णय लेता है, और जब तक हम अंतिम लक्ष्य, जागृति तक नहीं पहुंच जाते, तब तक इसका एकनिष्ठ रूप से पालन करते हैं। पहाड़ पर चढ़ते समय, हम विभिन्न तरीकों से शीर्ष पर पहुँच सकते हैं।

यदि हमने एक रास्ते से शुरुआत की, फिर निर्णय लिया कि यह अच्छा नहीं है और दूसरा शुरू किया, और फिर निर्णय लिया कि अगला बेहतर होगा, तो हम कभी प्रगति नहीं कर पाएंगे। शीर्ष पर पहुंचने के लिए, हमें वह रास्ता ढूंढना चाहिए जो हमारे लिए सबसे उपयुक्त हो, लेकिन यहां महत्वपूर्ण बात यह है कि हमें कदम दर कदम आगे बढ़ना चाहिए और रास्ता नहीं बदलना चाहिए।

यह पहचानकर कि संसार भ्रामक है और एक सपने की तरह है, और जिन लोगों ने इसका एहसास नहीं किया है वे अपने अनुभव की ठोसता में विश्वास के माध्यम से इस सपने में पीड़ित होते हैं, हम महान करुणा और दूसरों को जागृत करने में मदद करने की इच्छा पैदा करते हैं। लेकिन पहले हमें खुद को जगाना होगा - पहाड़ की चोटी पर चढ़ना होगा - इसी तरह हम आध्यात्मिक मार्ग अपनाते हैं।

दूसरों को मुक्त करने की क्षमता विकसित करके हम वज्रयान के छोटे मार्ग का अनुसरण करते हैं। वज्र मास्टर द्वारा मंडल में दीक्षा के माध्यम से, हमें घटना की शुद्ध प्रकृति से परिचित कराया गया और वज्र मास्टर के समान जिम्मेदारियों और लक्ष्यों को स्वीकार किया गया। जिन लोगों ने यह परिचय प्राप्त कर लिया है और इस शुद्ध प्रकृति की निरंतर पहचान के माध्यम से सामान्य भ्रामक धारणाओं के परिवर्तन का अभ्यास करते हैं, वे वज्रयान संघ के सदस्य हैं। ऐसे ध्यान से व्यक्ति शीघ्र ही उच्चतम शिखर तक पहुंच सकता है।

संघ एक प्रशिक्षण स्थल के रूप में

संघ दो बिल्कुल निश्चित गुणों का प्रतीक है। पहला मन की पूर्ण प्रकृति की प्रत्यक्ष पहचान है, जो दूसरे को जन्म देती है, मन के भ्रम, भ्रम और जहर से मुक्ति, यानी दुख के कारणों से मुक्ति।

जिनके पास ये गुण हैं, साथ ही वे शरण के व्रतों को पूरी तरह से समझते हैं और उनका समर्थन करते हैं, इसका एहसास करते हैं और इसे जीवन में, पथ पर लाते हैं, वे बिल्कुल सामान्य लोग नहीं हैं। संघ के सच्चे सदस्यों के रूप में, वे दूसरों को नुकसान न पहुँचाने और यथासंभव मदद करने के लिए समर्पित हैं। हम उनके उदाहरण के साथ-साथ उनके नेतृत्व और मार्गदर्शन पर भी भरोसा कर सकते हैं।

संघ में हमें यह महसूस करने की आवश्यकता है कि हम अपने जीवन में धर्म को कैसे लागू करते हैं, इसके लिए अन्य लोग हमें सहायक और आदर्श के रूप में देखते हैं। किसी को खो जाने से बचाने के लिए हमें कभी भी भटकना नहीं चाहिए।

हमें तत्काल या आंतरिक संघ में और बड़े संघ में दूसरों के साथ विश्वास, भक्ति, सम्मान, मित्रता और समर्थन विकसित करना चाहिए, जिसमें दुनिया भर में बौद्ध परंपरा के अभ्यासकर्ता और विशेष रूप से चार वज्रयान विद्यालय शामिल हैं जिनके पास प्रतिज्ञा है। शरण और बोधिचित्त की.

चाहे हम किसी भी बौद्ध परंपरा का पालन करें, हमें किसी भी आध्यात्मिक शिक्षक के माध्यम से तीन रत्नों - बुद्ध, धर्म और संघ का आशीर्वाद प्राप्त हुआ है, जो बुद्ध की शिक्षाओं की शुद्ध और अखंड वंशावली, परम पावन दलाई लामा, अवलोकितेश्वर के अवतार हैं। , करुणा के बोधिसत्व, मानव रूप में, और प्रबुद्ध प्राणियों की कई अन्य अभिव्यक्तियाँ।

परिनिर्वाण प्राप्त करने से पहले, बुद्ध ने भविष्यवाणी की थी कि पतन के समय में वह आध्यात्मिक मित्रों और शिक्षकों के रूप में प्रकट होंगे। धर्म की चार पंक्तियाँ प्राप्त करने वाले व्यक्ति की जली हुई हड्डियों के सामने साष्टांग प्रणाम करने मात्र से भी अतुलनीय पुण्य उत्पन्न होता है। दूसरी ओर, संघ के सदस्यों की कमियों को देखना या उन पर विचार करना न केवल हमारे शरण व्रत से, बल्कि बोधिसत्व व्रत से भी अलग हो जाता है। आंतरिक संघ के बारे में हमारी शुद्ध दृष्टि खोने से हमारी प्रतिबद्धताएँ गहरे स्तर पर नष्ट हो जाती हैं - वज्रयान में ऐसा ही है।

संघ को मजबूत रखने के लिए हमें क्या करना चाहिए? सबसे पहले, हमें यह समझना चाहिए कि धर्म का अभ्यास करने का अर्थ है अपनी गलतियों को सुधारना और अपना मन बदलना। मनुष्य के रूप में, हममें खामियाँ हैं। जिस तरह एक बड़े परिवार में भाई-बहन एक-दूसरे के साथ सद्भाव से रहना सीखते हैं, उसी तरह हम संघ में एक-दूसरे की मदद करना और समर्थन करना सीखते हैं। यदि हम हाथ पकड़कर नदी पार कर रहे हों और कोई गिर जाए तो उसे वहीं नहीं छोड़ना चाहिए; हम इसे उठाएंगे और चलते रहेंगे।

स्वयं को पूरी तरह से बदलने के लिए केवल धर्म की शिक्षाओं को सुनना ही पर्याप्त नहीं है। शिक्षण में एक विधि होती है, और हम अपने भीतर करुणा पैदा करना शुरू करते हैं। यदि संघ में कोई हमारे प्रति असभ्य है, तो अपने सामान्य तरीके से प्रतिक्रिया देने, व्यंग्यात्मक, क्रोधित, चुभने वाले या द्वेष रखने के बजाय, हम करुणा का अभ्यास करते हैं। धर्म अभ्यासकर्ताओं के रूप में, हम कर्म की अपनी समझ को कठिन परिस्थितियों में लागू करते हैं, यह समझते हुए कि जो लोग दूसरों को परेशान करते हैं वे नकारात्मक कर्म बनाते हैं। और अगर हम आलोचना करने के बजाय मदद करने की कोशिश करते हैं, तो हम अच्छा करते हैं। और इस तरह हम उन गलतियों के कर्मों से मुक्ति पा लेते हैं जो हमने पहले की थीं।

कई बार हम परेशान या चिड़चिड़े हो जाते हैं। कई बार हमारा शरीर सही नहीं होता. कभी-कभी हमारी सूक्ष्म ऊर्जाएँ परेशान हो जाती हैं और हमारा मन उत्तेजित हो जाता है। कभी-कभी हम गलत पैर पर बिस्तर से उठ जाते हैं। हमें यह समझना चाहिए कि ये सभी भावनात्मक अशांति स्थायी नहीं हैं, वे आकाश में बादलों की तरह गुजर जाएंगी - बस तब तक धैर्य रखें जब तक वे दूर न हो जाएं।

हमें आग में घी नहीं डालना चाहिए. यदि कोई चिड़चिड़ा व्यक्ति कुछ कष्टप्रद बात कहता है, तो हमें धैर्य रखना चाहिए और सम्मानजनक बने रहना चाहिए। हमें स्थिति को लंबा नहीं खींचना चाहिए या किसी तरह से सुधार नहीं करना चाहिए, बल्कि हमें तब तक इंतजार करना चाहिए जब तक कि व्यक्ति शांत न हो जाए और फिर उससे बात करनी चाहिए। हमें हमेशा इस बात पर ध्यान देना चाहिए कि दूसरों की मदद कैसे करें न कि खुद को कैसे फायदा पहुंचाएं।

जब क्रोध उठता है, तो सबसे अच्छी बात जो हम कर सकते हैं वह है उसे छोड़ देना। लेकिन अगर हम ऐसा नहीं कर पाते तो हम धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा करते हैं और अंततः वह गायब हो जाता है। चूँकि संघ के सदस्यों को महीनों और वर्षों तक क्रोध पर ध्यान नहीं देना चाहिए, उन्हें आक्रोश के कारण रिश्तों को नुकसान नहीं पहुँचाना चाहिए। यदि हम बार-बार प्रेम, करुणा और धैर्य विकसित करने का प्रयास करें तो धीरे-धीरे हम अपने अभ्यास में प्रगति करेंगे। एक बोरे में रखे जौ के दानों की तरह जो एक-दूसरे से रगड़ने से छिल जाते हैं, संघ के सदस्य एक साथ काम करके अपने दिमाग की अस्पष्टता और जहर को शुद्ध करने में सक्षम होते हैं, और सहयोग करके, सीखते और बढ़ते हैं।

दुनिया हमारे लिए नहीं बदलेगी. धर्म के पथ पर अपनी यात्रा की शुरुआत में ही, हमें एहसास होता है कि जिस चीज को बदलने की जरूरत है वह है हमारा अपना मन - कि हमारा मन ही प्रशिक्षण का स्थान है। हम पाते हैं कि संसार या निर्वाण में ऐसा कुछ भी नहीं है जो मन से परे हो; सब कुछ इससे बढ़ता है। संघ के प्रति हमारी बातचीत और सेवा एक दर्पण की तरह है जो हमारे मन को प्रतिबिंबित करती है कि हम खुद को सही करने के लिए धर्म विधियों का उपयोग कैसे करते हैं। यदि हम पाते हैं कि संघर्ष की स्थितियों के लिए हम जिम्मेदार हैं, तो हमें आम तौर पर खुद से पूछना होगा, "मैं इस तरह से प्रतिक्रिया क्यों कर रहा हूं?", "मैं इन चीजों को क्यों पकड़ रहा हूं?" मन में उत्पन्न होने वाले जहर को परिवर्तित करके, हम अपनी परिस्थितियों के साथ अधिक प्रभावी ढंग से काम करना सीखते हैं, और अपने जीवन के आध्यात्मिक उद्देश्य के अनुसार जीना सीखते हैं।

शुरुआत में, संघ एक थैले में मूर्तियों जैसी पवित्र वस्तुओं के संग्रह की तरह है। वे अनिवार्य रूप से एक-दूसरे के ख़िलाफ़ खड़े होते हैं। यदि लोग केवल स्वयं को लाभ पहुंचाने का प्रयास करेंगे तो इससे उनकी आध्यात्मिक आकांक्षाओं का पूरी तरह से अवमूल्यन हो जाएगा। दूसरी ओर, यदि वे धैर्यवान बनने, दूसरों का सम्मान करने और उनसे प्रेम करने तथा दया करने का प्रयास करते हैं, तो ये गुण फैलेंगे और उनके आस-पास के सभी लोगों को लाभ पहुँचाएँगे। और जब वे दुनिया में कुछ भी करते हैं, जहां आध्यात्मिक अभ्यास के लिए बहुत कम स्थितियां होती हैं, तो उनमें धैर्य और दयालुता की अच्छी तरह से स्थापित आदतें होंगी। वे उन्हें तनावपूर्ण स्थितियों में नहीं खोएंगे। इस प्रकार, संघ बड़े विश्व में धर्म को लागू करने के लिए एक प्रशिक्षण भूमि प्रदान करता है, जो हमारे अभ्यास के लिए सच्चा क्षेत्र है।

संघ से लाभ

जो लोग बुद्ध की शिक्षाओं को स्वीकार करते हैं वे बुद्ध की वाणी के बच्चे हैं। जो लोग मन की वास्तविक प्रकृति को पहचानते हैं वे बुद्ध मन के बच्चे हैं। एक दिन हमने शरण ली, बौद्ध शिक्षा प्राप्त की और पथ में प्रवेश किया। हमारी स्थिति अब सामान्य नहीं रही; कुछ बदल गया है।

दूध की बोतल में फंसे एक कीड़े की तरह, बिना किसी आशा या मदद के गोल-गोल उड़ते हुए, अंततः हमें पता चला कि बाहर निकलने का एकमात्र रास्ता बोतल के गले में छेद था। शरण लेने से, उपदेश सुनने से, दिमाग का व्यायाम करने से, हम चक्रीय अस्तित्व में छेद करते हैं। हम अंततः बाहर निकल जायेंगे। एक बौद्ध के लिए, संसार का अभ्यास अंतहीन नहीं है।

शरण प्रतिज्ञा लेने से हमें संघ तक पहुंच मिलती है, लेकिन केवल तभी जब हम उस पर भरोसा करते हैं और उसके आध्यात्मिक लक्ष्य समान होते हैं। यदि हम शरण लेते हैं लेकिन वास्तव में संघ के आदर्शों को स्वीकार नहीं करते हैं, तो हम उस व्यक्ति की तरह हैं जिसने गलीचे के नीचे सड़ा हुआ कुछ छिपाया है, और जब कोई और इसे सूंघता है, तो यह संकेत देता है कि यह किसी और की समस्या है। लेकिन इस घृणित गंध का कारण हमारा अपना डर, आशा और स्वार्थ है।

नए अभ्यासकर्ताओं के रूप में, हम उन बच्चों की तरह हैं जो अपनी माँ की स्कर्ट पकड़े हुए हैं। हमें उन अभ्यासकर्ताओं से बहुत समर्थन मिलता है जिन्होंने मन की प्रकृति को पहचान लिया है। यह संघ के उन सदस्यों का गुण है जिनके जैसा बनने का हम प्रयास करते हैं और जिनके साथ बने रहने का प्रयास करते हैं। यदि हम उन पर गौर करें तो हम देख सकते हैं कि अपने मन को कैसे नियंत्रित किया जाए, अपनी वाणी को कैसे नियंत्रित किया जाए और कैसे व्यवहार किया जाए।

यदि हम किसी को मंत्र पढ़ते हुए देखते हैं, तो हम खुद को दूसरों की मदद करने के लिए अभ्यास करने की याद दिलाते हैं। यदि हम किसी को किसी दूसरे व्यक्ति की मदद करते, ध्यान करते या अपनी सीमाओं से परे काम करते हुए देखते हैं, तो हम उनकी नकल करते हैं। यदि हम सदैव अपने साथी संघ सदस्यों के अच्छे गुणों के प्रति जागरूक रहें और उनके उदाहरण का अनुसरण करें, और साथ ही अपनी कमियों को पहचानें और उन्हें कम करने के लिए काम करें, तो हमारे अभ्यास में सुधार होगा।

क्योंकि आध्यात्मिक रूप से हम अभी चलना सीख रहे हैं, हमारे अभ्यास के पैर अभी भी बेहद अस्थिर हैं। जब चलना सीखने वाले बच्चे वयस्कों को चलते हुए देखते हैं, तो उन्हें लगता है कि वे भी ऐसा कर सकते हैं, लेकिन वे अक्सर लड़खड़ाकर गिर जाते हैं। इससे उन्हें अपना हाथ पकड़ने में मदद मिलती है क्योंकि जब वे अपने पैरों पर खड़े होते हैं तो यह उससे अधिक स्थिर होता है। अक्सर, किसी संघ मित्र द्वारा कही गई कोई बात हमारे व्यवहार में अनिश्चितता का समाधान कर देती है और हमें गलत दिशा में जाने या कोई बड़ा रास्ता अपनाने से रोक देती है। बस एक टिप्पणी हमें रोक सकती है और हमें वापस पटरी पर ला सकती है।

मन को नियंत्रित करके, नैतिक अखंडता बनाए रखते हुए, चौकस, सावधान और मेहनती रहकर, हम संघ के अन्य सदस्यों का सम्मान प्राप्त करते हैं। लेकिन हमें यह भी सावधान रहना चाहिए कि हम संघ का हिस्सा होने पर गर्व न पालें। इसके बजाय, हमें खुद को याद दिलाना चाहिए कि हम संघ के रास्ते पर हैं क्योंकि हम अभी तक जागृत नहीं हुए हैं। हमारे मन में जहर है जिसे अभ्यास और शरीर, वाणी और मन की क्रियाओं की निरंतर जांच से शुद्ध करने की आवश्यकता है; क्या हम नकारात्मक को कम करते हैं और अच्छाई को बढ़ाते हैं?

संघ के साथ अभ्यास करने का एक अन्य लाभ समूह प्रयास के माध्यम से योग्यता का गुणन है। उदाहरण के लिए, यदि किसी ने किसी मंत्र का सौ बार जाप किया है, तो उसने उस मंत्र का सौ बार जाप करने से पुण्य अर्जित कर लिया है (या जमा कर लिया है)। लेकिन यदि दस लोगों ने एक मंत्र को सौ बार दोहराया, तो उनमें से प्रत्येक ने एक हजार बार दोहराने के अनुरूप पुण्य अर्जित किया।

इसके अलावा, जिस प्रकार यदि आवश्यक कौशल वाला कोई व्यक्ति हो तो कुछ भी जल्दी और अच्छी तरह से किया जा सकता है, और जिस प्रकार यदि टीम में कोई ऐसा व्यक्ति हो जो दूसरों से अधिक मजबूत हो तो लोड करना बहुत आसान हो जाता है, उसी प्रकार उपस्थिति से आध्यात्मिक अभ्यास बढ़ जाता है उन्नत चिकित्सकों का. बुद्ध ने कहा कि जब संघ के पांच सदस्यों के समूह में, एक बोधिसत्व का अवतार होता है, एक बोधिसत्व की शुद्ध आकांक्षा होती है, तो इरादे और गुण अन्य अभ्यासकर्ताओं के गुणों में वृद्धि को जन्म देते हैं।

यही कारण है कि, परंपरागत रूप से, संघ एक साथ अभ्यास करता है। संघ के संयुक्त कार्यों का लाभ न केवल हमारे ध्यान आसन पर बैठने से मिलता है, बल्कि उन सभी चीजों से भी मिलता है जो हम उस समय करते हैं जब हम आत्म-केंद्रित नहीं होते हैं, बल्कि आत्म-ग्रंथन से बाहर निकलते हैं और लाभ के लिए कार्य करते हैं अन्य। प्रत्येक कार्य को शुद्ध इरादे से करने से हम अपने स्वार्थ पर विजय पाते हैं। हमारा दायित्व है कि हम तब तक इसी प्रकार अभ्यास करते रहें जब तक संसार खाली न हो जाए।

संघ में, हम सभी को त्रिरत्नों द्वारा संरक्षित होने का महान सौभाग्य प्राप्त है। हमारे पास वज्रयान दीक्षाएँ, शिक्षाएँ और विधियाँ हैं जो मन की वास्तविक प्रकृति को प्रकट करती हैं। हमें कभी भी संघ को दोस्तों के एक यादृच्छिक समूह के रूप में नहीं सोचना चाहिए, बल्कि प्रत्येक अभ्यासकर्ता के साथ अत्यंत सम्मान के साथ व्यवहार करना चाहिए।

साथ बिताया हर पल एक अनमोल अवसर है जो खुशी का एक बड़ा स्रोत है। जब हम अभ्यास करते हैं, प्रशिक्षण लेते हैं, अपने शरीर, वाणी और मन को पुनर्निर्देशित करते हैं, तो हम दूसरों के बहुत करीब रहते हैं; बिना किसी रुकावट के. हम यहां न केवल संघ के समर्थन का लाभ उठा रहे हैं, बल्कि स्वयं इस समर्थन में निवेश भी कर रहे हैं। हम इस जीवन में एक साथ रहेंगे और भविष्य के जन्मों में फिर मिलेंगे। यह मंडल जागृति तक अलग नहीं होगा.

विकसित शुद्ध आकांक्षा, अनिवार्य औपचारिक अभ्यास और संघ के साथ धर्म गतिविधि के साथ, हम न केवल संघ के साथी सदस्यों को, बल्कि सभी संवेदनशील प्राणियों को योग्यता समर्पित करते हैं। सबसे पहले, हम अपने अभ्यास को एक मंडल के रूप में और अपने शरीर, वाणी और मन के कार्यों को अपने जीवन की बाधाओं को दूर करने के लिए समर्पित करते हैं, इस आकांक्षा के साथ कि जीवन एक दिन के लिए भी बाधित नहीं होगा।

अभ्यासी के लिए, हर दिन अभ्यास और महान उपलब्धि का अवसर होता है। इसके अलावा, हम यह सुनिश्चित करने के लिए अपनी योग्यता समर्पित करते हैं कि सभी जीवित प्राणियों का स्वास्थ्य और कल्याण अच्छा हो, उनके भीतर प्रेम और करुणा पैदा हो, और वे वज्रयान विधियों का अभ्यास करने और पूर्ण सत्य की पूर्ण अनुभूति प्राप्त करने में सक्षम हों।

इस प्रकार, हम आंतरिक स्तर पर, साथ ही शुद्ध इरादे, प्रार्थना और शुभकामनाओं के माध्यम से संघ की सेवा कर सकते हैं।

बुद्धिमान लोग चले जाते हैं, उन्हें घर में कोई सुख नहीं मिलता। जैसे हंस अपना तालाब छोड़ देते हैं, वैसे ही वे अपना घर छोड़ देते हैं। वे संग्रह नहीं करते, भोजन के प्रति उनका दृष्टिकोण सही है, उनकी नियति मुक्ति है।”

बौद्ध समुदाय का उदय.

अब हम बुद्ध के जीवन की कहानी पर लौटते हैं। उन्होंने अपना उपदेश बनारस शहर से शुरू किया। बौद्ध समुदाय, संघ, सबसे पहले यहीं उभरा। गौतम की नकल में, उनके शिष्यों ने अपने बाल और दाढ़ी मुंडवा ली और पीले वस्त्र पहने। बनारस से गौतम उरुवेला चले गए और वहां उन्होंने ऋषि कश्यप को अपने धर्म में परिवर्तित कर लिया। इस योगी के शिष्य भी बौद्ध बन गये। युवा समुदाय के लिए राजा बिम्बिसार का बौद्ध धर्म में रूपांतरण बहुत महत्वपूर्ण था, जिन्होंने संघ को एक बांस का बाग दान किया था। इस उपवन में, बुद्ध और उनके शिष्यों ने बरसात का मौसम बिताना शुरू किया, और यहाँ बौद्ध मठवासी छात्रावास का पहला संस्करण सामने आया।

बुद्ध 80 वर्ष जीवित रहे। अपने जीवन के अंतिम दिनों तक वह सुबह जल्दी उठकर शहर या गाँव में भिक्षा लेने जाते थे। वह लकड़ी का कटोरा लेकर एक घर से दूसरे घर जाता था, चुपचाप, अपनी आँखें ज़मीन की ओर करके, चाहे उसका कटोरा किसी चीज़ से भरा हो या नहीं। दोपहर के भोजन के बाद, गौतम आमतौर पर छाया में आराम करते थे, और शाम को, जब गर्मी कम हो जाती थी, तो वे अपने छात्रों के साथ बातचीत करते थे।

जैसा कि हमने कहा, बुद्ध और उनके शिष्य केवल वर्षा ऋतु के दौरान उन्हें दिए गए उपवन में रहते थे। बाकी समय वे यात्रा करते रहे। एक दिन वे गौतम के गृह नगर कपिलवस्तु के पास पहुंचे और एक उपवन में बस गए। बुद्ध के पिता शुद्धोदन ने उन्हें महल में बुलाया। यहां बुद्ध ने अपनी पत्नी और पुत्र राहुल को देखा। वह इस लड़के को समुदाय में ले गया।

बुद्ध के उपदेश ने न केवल पुरुषों, बल्कि महिलाओं को भी आकर्षित किया। सबसे पहले, गौतम ने महिलाओं के संघ में शामिल होने पर स्पष्ट रूप से आपत्ति जताई। इसके बाद, उन्होंने आदेश में एक महिला समूह को अनुमति दी, लेकिन इन महिलाओं के प्रति रवैया उपेक्षापूर्ण था।

इसी समय सामान्य बौद्धों की समस्या उत्पन्न हुई। बुद्ध ने घोषणा की कि, यद्यपि सभी लोग संघ में शामिल नहीं हो सकते हैं, सभी लोग मठवासी समुदाय में योगदान दे सकते हैं और इस प्रकार अपने लिए बेहतर पुनर्जन्म की परिस्थितियाँ तैयार कर सकते हैं जिसमें ये व्यक्ति भिक्षु बन सकते हैं। सामान्य बौद्धों को पाँच उपदेशों (पंच शिला) का एक सरल नैतिक कोड दिया गया:

1. हत्या करने से बचें.
2. चोरी करने से बचें.
3. व्यभिचार से दूर रहें.
4. झूठ बोलने से बचें.
5. उत्तेजक पेय पदार्थों से बचें।

इसके अलावा, आम लोगों को बुद्ध, उनकी शिक्षाओं और संघ के प्रति वफादारी बनाए रखनी चाहिए।

बुद्ध ने आदेश दिया कि सार्वजनिक सेवा में लगे व्यक्तियों, कर्ज में डूबे लोगों और दासों को समुदाय में स्वीकार नहीं किया जाए। भिक्षुओं के बारे में उन्होंने कहा:

जब गौतम लगभग 50 वर्ष के थे, तब संघ में उनके विरुद्ध विद्रोह हो गया। एक साधु, जिसका उसकी विद्वता के कारण सभी सम्मान करते थे, ने एक अपराध किया। वह सार्वजनिक रूप से अपने पाप को स्वीकार करना और प्रायश्चित्त करना नहीं चाहता था। उनके समर्थक और विरोधी थे जिन्होंने तीखी बहस शुरू कर दी। बुद्ध ने उपद्रवी को शांत करने की कोशिश की, लेकिन भिक्षुओं ने उनकी बात नहीं सुनी और उनमें से एक ने कहा: “चले जाओ, आदरणीय शिक्षक और भगवान। केवल अपने उपदेश का ध्यान रखो, और तुम्हारे बिना हम अपने झगड़ों और दुर्व्यवहारों से निपट लेंगे।” इस पर बुद्ध ने घोषणा की कि मूर्खों के साथ घूमने की अपेक्षा अकेले घूमना बेहतर है और उन्होंने संघ छोड़ दिया। वह एक जंगल की गुफा में बस गया। परंपरा कहती है कि एक बूढ़े हाथी ने उसे भोजन उपलब्ध कराया। समय के साथ, भिक्षुओं को होश आया और उन्होंने बुद्ध के पास एक प्रतिनिधिमंडल भेजा, जिसने उनसे वापस लौटने की विनती की। बुद्ध लौट आये.

लेकिन यह तो केवल झगड़े की शुरुआत थी. गौतम के सबसे करीबी सहयोगियों में से एक और उनके चचेरे भाई देवदत्त ने आदेश में विरोध पैदा किया। अजीब बात है कि विपक्ष ने मठवासी नियमों के बहुत नरम नियमों का विरोध किया। देवदत्त के नेतृत्व में भिक्षुओं के एक समूह ने संघ छोड़ दिया और अपना वैकल्पिक समुदाय बनाया। हालाँकि, ये विभाजन जल्द ही वापस आ गए।

जब बुद्ध पहले से ही वृद्धावस्था में थे, तो उन्हें अपने गृहनगर की सैन्य हार देखनी पड़ी। प्रबुद्ध व्यक्ति ने कपिलवस्तु के खंडहरों और अपने रिश्तेदारों की लाशों को उदासीनता से देखा।

एक दिन गौतम चुंडा नामक लोहार से मिलने गये। मालिक ने उसे सूखे सूअर का मांस खिलाया। किंवदंती के अनुसार, अस्सी वर्षीय बुद्ध समझ गए थे कि यह उनके पेट के लिए बहुत मोटा भोजन था, लेकिन वे इस व्यंजन को अस्वीकार करके मालिक को परेशान नहीं करना चाहते थे। गौतम की मृत्यु भोजन विषाक्तता से हुई। उनके अंतिम शब्द थे:

“भिक्षुओ! जो कुछ भी अस्तित्व में है वह क्षणभंगुर है; अपने उद्धार के लिए प्रार्थना करें।”

बुद्ध के शरीर को जला दिया गया और उनके अवशेषों को शहरों में बाँट दिया गया।

शब्द "संघ" ("समाज") दुनिया के सभी बौद्ध भिक्षुओं को संदर्भित कर सकता है। यह इस तथ्य के कारण है कि सभी भिक्षु विनय पिटक में निर्धारित समान नियमों के अनुसार रहते हैं। महिला बौद्ध समुदाय बहुत कम हैं। श्रीलंका में भी, जहां ये सबसे ज्यादा हैं, लगभग 20 महिला मठ हैं, जबकि द्वीप पर उनकी कुल संख्या 7,000 है। इसलिए, अब से हम मुख्य रूप से पुरुषों के मठों के बारे में बात करेंगेN='JUSTIFY'>विहित में थेरवाद बिखू की व्याख्या - यह एक भिक्षुक साधु है जो सामान्य विश्वासियों की भिक्षा पर जीवन यापन करता है। थेरावाडिन भिक्षु पीले या नारंगी वस्त्र पहनते हैं; ननों को सफेद वस्त्र पहनना चाहिए। एक भिक्षु पादरी नहीं है, अर्थात्। आम आदमी और बुद्ध या देवताओं के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य नहीं करता है। मंदिरों में पदाधिकारी आमतौर पर सामान्य लोग होते हैं, भिक्षु नहीं।

एक व्यक्ति अपनी इच्छा से भिक्षु बनता है और जब तक वह चाहता है तब तक समुदाय में रहता है। हालाँकि, परंपरा के अनुसार, कोई व्यक्ति कम से कम एक महीने के लिए भिक्षु बनता है - उदाहरण के लिए, छुट्टियों के दौरान। संघ में अल्प प्रवास अशोभनीय माना जाता है। उन सभी देशों में से जहां बौद्ध धर्म व्यापक है, केवल श्रीलंका ही इस समुदाय को छोड़ने की निंदा करता है। संघ में शामिल होने के लिए कोई निर्धारित नियम नहीं हैं। लिंग, राष्ट्रीयता, त्वचा का रंग, जाति और सामाजिक स्थिति की परवाह किए बिना कोई भी समुदाय का सदस्य बन सकता है। केवल संक्रामक और मानसिक रूप से बीमार लोगों, देनदारों और सैन्य कर्मियों को संघ में प्रवेश की अनुमति नहीं है। आप 20 वर्ष की आयु में भिक्षु बन सकते हैं, और छह वर्ष की आयु से संघ के सदस्य बन सकते हैं; समुदाय के सदस्यों में लड़के, नौसिखिए और भिक्षु हैं। अधिकांश लड़के गरीब परिवारों से हैं: उनके माता-पिता उन्हें मठ में भेजते हैं ताकि वे अच्छी परवरिश करें और पढ़ना-लिखना सीखें। नौसिखिए ("समानेरा" - "एक तपस्वी का पुत्र") 10 से 20 वर्ष की आयु के युवा बन जाते हैं। नौसिखिया 10 निषेधों का पालन करने के लिए बाध्य है: 1) हत्या न करना; 2) चोरी मत करो; 3) व्यभिचार न करें; 4) झूठ मत बोलो; 5) शराब न पियें; 6) दोपहर के बाद भोजन न करें; 7) नृत्य, गायन या शो में भाग न लें; 8) गहने न पहनें और इत्र और सौंदर्य प्रसाधनों का उपयोग न करें; 9) आलीशान या केवल ऊंची सीटों का प्रयोग न करें; 10) सोना-चाँदी न लें। इसके अलावा, नौसिखिया को धर्म और विनय पिटक का अध्ययन करना चाहिए और उच्चतम दीक्षा के लिए तैयारी करनी चाहिए।

20 वर्ष की आयु तक पहुंचने पर, नौसिखिए को भिक्षु के रूप में नियुक्त किया जाता है। दीक्षा संस्कार सरल है: संघ में प्रवेश करने वाला व्यक्ति तीन बार सूत्र का उच्चारण करता है: "मैं बुद्ध की शरण चाहता हूं, मैं धर्म की शरण चाहता हूं, मैं संघ की शरण चाहता हूं।" इसके अलावा, वह सवालों के जवाब देता है: क्या वह कुष्ठ रोग, खुजली से बीमार है, क्या उसे फोड़े, अस्थमा है, क्या वह मिर्गी से पीड़ित है, क्या वह एक व्यक्ति है, एक आदमी है, क्या वह स्वतंत्र है, क्या उस पर कोई कर्ज नहीं है, क्या वह मुक्त है सैन्य सेवा से, क्या उसके माता-पिता की सहमति है, क्या वह 20 वर्ष का है, क्या उसके पास भिक्षा इकट्ठा करने के लिए एक कटोरा और एक मठवासी वस्त्र है, उसका नाम क्या है और उसके गुरु का नाम क्या है।

एक भिक्षु को प्रतिमोक्ष और विनय पिटक में बताए गए 227 नियमों का पालन करना आवश्यक है। विनय के नियमों को थाईलैंड में सबसे सख्ती से देखा जाता है, जबकि श्रीलंका में सुत्त पिटक को प्राथमिकता दी जाती है, और बर्मा में अभिधर्म पिटक को प्राथमिकता दी जाती है। याद रखने में आसानी के लिए, एक भिक्षु के लिए आचरण के नियमों को 7 समूहों में विभाजित किया गया है। पहला समूह सबसे गंभीर अपराध है, जिनकी संख्या 4 है, जिसके लिए एक भिक्षु को संघ से निष्कासित कर दिया जाता है: यौन संबंध बनाना, चोरी करना, किसी व्यक्ति की जानबूझकर हत्या करना, भिक्षु का अपनी अलौकिक क्षमताओं के बारे में झूठा दावा करना। दूसरे समूह में 13 गंभीर अपराध शामिल हैं जिनके लिए अपराधी को समुदाय के सामने पश्चाताप करना होगा: कामुक उद्देश्यों के लिए किसी महिला से संपर्क करना; किसी महिला को अश्लील शब्दों से अपमानित करना, किसी महिला से यौन विषयों पर बात करना; छेड़छाड़, आदि। तीसरा समूह संपत्ति से संबंधित गंभीर अपराध है (उनमें से 32 हैं)। चौथा वह अपराध है जिसके लिए प्रायश्चित की आवश्यकता होती है (उनमें से 92 हैं)। पाँचवाँ समूह ऐसे अपराध हैं जिनके लिए पश्चाताप की आवश्यकता होती है (वर्तमान समय के लिए विशिष्ट नहीं। छठा समूह प्रशिक्षण के दौरान किए गए अपराध हैं, जो झूठे कार्यों को जन्म देते हैं (75 में से)। सातवाँ समूह झूठ से जुड़े अपराध हैं।

सभी भिक्षुओं के लिए समान नियमों के बावजूद, मठवासी समुदायों और साधुओं की प्रथाएं और जीवनशैली अलग-अलग हैं। प्रत्येक मामले में ये मतभेद आवश्यक रूप से बुद्ध और उनके शिष्यों के जीवन के संदर्भ में उचित ठहराए जाते हैं। वहीं, बर्मी भिक्षुओं का दावा है कि सच्चा बौद्ध धर्म केवल बर्मा में है, थाई भिक्षु थाईलैंड में, सिंहली भिक्षु श्रीलंका में हैं; शहरी भिक्षु ग्रंथों के ज्ञान को प्राथमिकता देते हैं, ग्रामीण भिक्षु आध्यात्मिक अभ्यास को प्राथमिकता देते हैं, और भटकते भिक्षु मिशनरी गतिविधि को प्राथमिकता देते हैं। वहीं हर कोई बुद्ध के जीवन से उदाहरण देता है.

बौद्ध समुदाय की दैनिक दिनचर्या विनय पिटक के नियमों द्वारा निर्धारित होती है: सूर्योदय के समय उठना, रात के समय बिस्तर पर जाना। आप केवल दिन के पहले भाग में ही खाना खा सकते हैं; भिक्षु आमतौर पर दिन में दो बार भोजन करते हैं - सुबह जल्दी और दोपहर 11 से 12 बजे तक। अपने सभी खाली समय में, भिक्षुओं को अध्ययन करना चाहिए, पवित्र ग्रंथों को पढ़ना चाहिए और ध्यान करना चाहिए। इसके अलावा, भिक्षु कई समारोहों में भाग लेते हैं, आम विश्वासियों के साथ बात करते हैं और कुछ मठों में वे घरेलू काम करते हैं। अर्थात्, जो लोग आध्यात्मिक करियर बनाने का इरादा रखते हैं वे संस्कृत और पाली का अध्ययन करते हैं और पवित्र ग्रंथों को शब्दशः याद करते हैं।