हिंदू दर्शन में आत्मा के पुनर्जन्म की अवधारणा। हिंदू धर्म के मूल सिद्धांत

हिंदू धर्म एक सार्वभौमिक धर्म का प्रोटोटाइप है, अजीब बात है कि पश्चिमी समाज की राय में हिंदू धर्म के प्रति जिन पूर्वाग्रहों को एक सदी से भी अधिक समय पहले विवेकानंद ने मिटाने की कोशिश की थी, वे बिल्कुल भी गायब नहीं हुए हैं। भारत योग और तंत्र आदि के प्रेमियों के लिए तीर्थ स्थान बन गया है

अध्याय 4 हिंदू धर्म: भक्ति का मार्ग दिव्यता का गणित (पृष्ठ 147) संसार और मोक्ष (पृष्ठ 150) सिंधु घाटी सभ्यता (पृष्ठ 152) वेदवाद (पृष्ठ 154) दार्शनिक हिंदू धर्म (पृष्ठ 157) भक्ति का हिंदू धर्म (पृष्ठ .163) तीन: विष्णु, शिव, महादेवी (पृष्ठ 167) पूजा (पृष्ठ 170) हिंदू कथा

दार्शनिक हिंदू धर्म यद्यपि सिंधु घाटी सभ्यता और वेदवाद के बीच निरंतरता संभव है, और वेदवाद और हिंदू धर्म के बीच निरंतरता निर्विवाद है, एक धर्म के रूप में हिंदू धर्म अपेक्षाकृत नया है और कम से कम अपने पूर्ववर्तियों से उतना ही अलग है जितना कि इस्लाम ईसाई धर्म और यहूदी धर्म से अलग है। में

भक्ति का हिंदू धर्म यदि आप इस बिंदु से भ्रमित हैं, तो आप अकेले नहीं हैं। दार्शनिक हिंदू धर्म की यह तीसरी भूवैज्ञानिक परत अत्यंत कठिन है, जिसका अभ्यास करना और समझना दोनों ही कठिन है। इसके लिए असाधारण तपश्चर्या और उतनी ही असाधारण तपस्या की आवश्यकता होती है

आधुनिक हिंदू धर्म हिंदू भूविज्ञान की नवीनतम परत हिंदू धर्म की मूर्तिपूजक और बहुदेववादी धर्म के रूप में ब्रिटिश और अमेरिकी आलोचना की प्रतिक्रिया के रूप में उभरती है, मार्क ट्वेन के शब्दों में - "मूर्तियों का एक विशाल संग्रहालय, हर एक को विकृत और

हिंदू धर्म आज मेरे कॉलेज और स्नातक स्कूल के वर्षों के दौरान, शिक्षकों ने हमें सिखाया कि हिंदू धर्म एक सहिष्णु आस्था है जो विदेशी धार्मिक प्रभावों को मिटाने की कोशिश करने के बजाय उन्हें अवशोषित करता है। मुझे बताया गया कि इस परंपरा ने दुनिया को "सत्य" का सूत्र दिया

अध्याय 4. हिंदू धर्म: भक्ति का पथ 1 एफ. मैक्स मुलर, चिप्स फ्रॉम ए जर्मन वर्कशॉप, लंदन: लॉन्गमैन्स, ग्रीन, 1867, 2.300.2 हिंदू जनसांख्यिकी, अमेरिकन फाउंडेशन हिंदू धर्म, http://www.hmdu-americanfoundation.org /resources/hinduism_101/hinduism_demographics.3 ऑक्सफोर्ड इंग्लिश डिक्शनरी

आत्माओं का स्थानांतरण, पुनर्जन्म (लैटिन रे, "फिर से" + इन, "इन" + कारो/कार्निस, "मांस", "पुनर्जन्म"), मेटमसाइकोसिस (ग्रीक "आत्माओं का स्थानांतरण") - एक धार्मिक और दार्शनिक सिद्धांत जिसके अनुसार एक जीवित प्राणी का अमर सार (कुछ भिन्नताओं में - केवल लोग) बार-बार एक शरीर से दूसरे शरीर में पुनर्जन्म लेता है। इस अमर इकाई को अक्सर आत्मा या आत्मा, "दिव्य चिंगारी", "उच्च" या "सच्चा आत्म" कहा जाता है। ऐसी मान्यताओं के अनुसार, प्रत्येक जीवन में भौतिक संसार में व्यक्ति का एक नया व्यक्तित्व विकसित होता है, लेकिन साथ ही व्यक्ति के "मैं" का एक निश्चित हिस्सा अपरिवर्तित रहता है, जो पुनर्जन्म की श्रृंखला में एक शरीर से दूसरे शरीर में गुजरता है। ऐसे विचार भी हैं कि पुनर्जन्म की श्रृंखला का एक निश्चित उद्देश्य होता है और इसमें आत्मा का विकास होता है।

आत्माओं के स्थानांतरण में विश्वास एक प्राचीन घटना है। एस. ए. टोकरेव के अनुसार, विचारों का प्रारंभिक रूप टोटेमवाद से जुड़ा है। कुछ लोगों (एस्किमो, उत्तरी अमेरिकी भारतीयों) का मानना ​​था कि दादा या उसी कबीले समूह के किसी अन्य प्रतिनिधि की आत्मा एक बच्चे में प्रवेश करती है। पुनर्जन्म का सिद्धांत अधिकांश भारतीय धर्मों का केंद्रीय सिद्धांत है, जैसे हिंदू धर्म (योग, वैष्णववाद और शैववाद सहित), जैन धर्म और सिख धर्म। आत्माओं के स्थानान्तरण के विचार को सुकरात, पाइथागोरस और प्लेटो जैसे कुछ प्राचीन यूनानी दार्शनिकों ने भी स्वीकार किया था। पुनर्जन्म में विश्वास कुछ आधुनिक बुतपरस्त परंपराओं, नए युग के आंदोलनों में अंतर्निहित है, और इसे अध्यात्मवाद के अनुयायियों, कुछ अफ्रीकी परंपराओं और कबला, सूफीवाद, ज्ञानवाद और गूढ़ ईसाई धर्म जैसे गूढ़ दर्शन के अनुयायियों द्वारा भी स्वीकार किया जाता है। पुनर्जन्मों की एक श्रृंखला की बौद्ध अवधारणा, जिसे अक्सर "पुनर्जन्म" कहा जाता है, हिंदू धर्म पर आधारित परंपराओं और नए युग के आंदोलनों से काफी भिन्न है क्योंकि इसमें कोई "मैं" या शाश्वत आत्मा नहीं है जो पुनर्जन्म लेती है।

शोध से पता चलता है कि हाल के दशकों में पश्चिम में पुनर्जन्म में विश्वास करने वाले लोगों की संख्या में उल्लेखनीय वृद्धि हुई है।

पुनर्जन्म में विश्वास के दो मुख्य घटक हैं:

* यह विचार कि एक व्यक्ति का एक निश्चित सार ("आत्मा", "आत्मा", आदि) होता है, जिसमें किसी व्यक्ति का व्यक्तित्व, उसकी आत्म-जागरूकता, एक व्यक्ति की पहचान का एक निश्चित हिस्सा शामिल होता है। खुद"। इसके अलावा, इस सार को शरीर के साथ जोड़ा जा सकता है, लेकिन यह संबंध अविभाज्य नहीं है, और भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद भी आत्मा का अस्तित्व बना रह सकता है। यह प्रश्न कि क्या केवल मनुष्यों में ही आत्मा होती है, या अन्य (शायद सभी) प्रजातियों के जीवित प्राणियों में, अलग-अलग विश्वदृष्टिकोणों में अलग-अलग तरीके से हल किया जाता है।

* यह विचार कि आत्मा, शरीर की मृत्यु के तुरंत बाद या कुछ समय बाद, दूसरे शरीर (नवजात व्यक्ति या अन्य जीवित प्राणी का शरीर) में अवतरित होती है, इस प्रकार, व्यक्ति का जीवन उसके जीवन से परे भी जारी रहता है। भौतिक शरीर (अनन्त रूप से, या एक निश्चित तरीके से पूर्ण पुनर्जन्मों की श्रृंखला के भीतर)।

पूर्वी धर्मों और परंपराओं में आत्माओं का स्थानांतरण

पूर्वी धर्मों और परंपराओं, जैसे कि हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म की विभिन्न शाखाओं का मानना ​​है कि एक शरीर की मृत्यु के बाद, जीवन एक नए शरीर में जारी रहता है। हिंदू मान्यताओं के अनुसार, आत्मा दूसरे शरीर में स्थानांतरित हो जाती है। इसलिए, जीवन-दर-जन्म, वह पिछले अवतारों में अपने कार्यों के आधार पर अलग-अलग शरीर धारण करती है - बेहतर या बदतर। बौद्ध, जो एक ठोस आत्मा को नहीं पहचानते, धर्मों के पुनर्संयोजन के बारे में सिखाते हैं - सरल मनोभौतिक तत्व।

पूर्वी मान्यताओं के समर्थकों के लिए, "पुनर्जन्म" की अवधारणा का कोई विकल्प नहीं है। वे इस शिक्षण को इसके तर्क और न्याय के लिए पहचानते हैं - इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि पवित्र, उच्च नैतिक व्यवहार एक व्यक्ति को जीवन से जीवन में प्रगति करने की अनुमति देता है, हर बार जीवन की स्थितियों और परिस्थितियों में क्रमिक सुधार का अनुभव करता है। इसके अलावा, पुनर्जन्म स्वयं जीवों के प्रति ईश्वर की करुणा का स्पष्ट प्रमाण है। पुनर्जन्म की प्रक्रिया में, हर बार आत्मा को उसके नए अवतार में सुधार और सुधार का एक और अवसर दिया जाता है। इस प्रकार एक जीवन से दूसरे जीवन की ओर प्रगति करते हुए, आत्मा इतनी शुद्ध हो सकती है कि वह अंततः संसार के चक्र से बाहर निकल जाती है और पाप रहित होकर मोक्ष (मुक्ति) प्राप्त कर लेती है।

शाश्वत स्व के अस्तित्व के संबंध में पूर्व की दार्शनिक और धार्मिक मान्यताओं का सीधा प्रभाव इस बात पर पड़ता है कि विभिन्न पूर्वी धर्मों में आत्माओं के स्थानांतरण को कैसे देखा जाता है, जिनमें से आत्मा की प्रकृति (जीव या जीव) की दार्शनिक समझ में बहुत अंतर हैं। आत्मान). कुछ आंदोलन "मैं" के अस्तित्व को अस्वीकार करते हैं, अन्य लोग व्यक्ति के शाश्वत, व्यक्तिगत सार के अस्तित्व के बारे में बात करते हैं, और कुछ का तर्क है कि "मैं" का अस्तित्व और इसका गैर-अस्तित्व दोनों एक भ्रम है। इनमें से प्रत्येक मान्यता का पुनर्जन्म की अवधारणा की व्याख्या पर सीधा प्रभाव पड़ता है और यह संसार, मोक्ष, निर्वाण और भक्ति जैसी अवधारणाओं से जुड़ा है।

हिन्दू धर्म

आत्माओं का स्थानांतरण हिंदू धर्म की मूल अवधारणाओं में से एक है। अन्य भारतीय धर्मों की दार्शनिक प्रणालियों की तरह, जन्म और मृत्यु के चक्र को प्रकृति की एक प्राकृतिक घटना के रूप में स्वीकार किया जाता है। हिंदू धर्म में, अविद्या, या व्यक्ति की अपनी वास्तविक आध्यात्मिक प्रकृति के बारे में अज्ञानता, उसे नश्वर शरीर और पदार्थ के साथ पहचान करने के लिए प्रेरित करती है, एक पहचान जो कर्म और पुनर्जन्म के चक्र में बने रहने की उसकी इच्छा को बनाए रखती है।

आत्माओं के स्थानांतरण का उल्लेख सबसे पहले हिंदू धर्म के सबसे पुराने पवित्र ग्रंथ वेदों में किया गया था। लोकप्रिय मान्यता के अनुसार, पुनर्जन्म का सिद्धांत सबसे पुराने वेद ऋग्वेद में दर्ज नहीं है। हालाँकि, कुछ वैज्ञानिक बताते हैं कि इसमें आत्माओं के स्थानांतरण के सिद्धांत के तत्व भी शामिल हैं। ऋग्वेद में पुनर्जन्म के सिद्धांत की उपस्थिति के एक उदाहरण के रूप में, भजन 1.164.32 का एक वैकल्पिक अनुवाद उद्धृत किया गया है:
“जिसने इसे बनाया वह इसे नहीं जानता।
यह इसे देखने वाले किसी भी व्यक्ति से छिपा हुआ है
माँ के गर्भ में छिपा हुआ,
कई बार जन्म लेने के बाद भी उन्हें कष्ट सहना पड़ा।''

यजुर्वेद कहता है:
“हे विद्वान और सहनशील आत्मा, जल और पौधों के माध्यम से भटकने के बाद, व्यक्तित्व माँ के गर्भ में प्रवेश करता है और बार-बार जन्म लेता है। हे आत्मा, तू पौधों, पेड़ों, सृजित और चेतन सभी चीजों और पानी के शरीर में पैदा हुआ है। हे आत्मा, सूर्य की तरह चमकने वाली आत्मा, दाह संस्कार के बाद, नए जन्म के लिए अग्नि और पृथ्वी के साथ मिलकर और माँ के गर्भ में आश्रय लेकर, तुमने फिर से जन्म लिया है। हे आत्मा, बार-बार गर्भ में पहुँचकर, तुम माँ के शरीर में उसी प्रकार शांति से विश्राम करती हो जैसे कोई बच्चा अपनी माँ की गोद में सोता है।

पुनर्जन्म के सिद्धांत का विस्तृत विवरण उपनिषदों में निहित है - वेदों से सटे संस्कृत में प्राचीन दार्शनिक और धार्मिक ग्रंथ। विशेष रूप से, आत्माओं के स्थानांतरण की अवधारणा श्वेताश्वतर उपनिषद 5.11 और कौशिटक उपनिषद 1.2 में परिलक्षित होती है।
“जिस प्रकार शरीर भोजन और पानी की कीमत पर बढ़ता है, उसी प्रकार व्यक्तिगत आत्म, अपनी आकांक्षाओं और इच्छाओं, संवेदी संबंधों, दृश्य छापों और भ्रमों पर निर्भर होकर, अपने कार्यों के अनुसार वांछित रूप प्राप्त करता है। »

हिंदू धर्म में, आत्मा, जिसे आत्मा कहा जाता है, अमर है, और केवल शरीर ही जन्म और मृत्यु के अधीन है। भगवद गीता, जो अधिकांश हिंदुओं के अनुसार, हिंदू धर्म के दर्शन के मुख्य सार और वेदों के मुख्य अर्थ को दर्शाती है, कहती है:
"जिस प्रकार एक व्यक्ति पुराने कपड़े उतारकर नए कपड़े पहनता है, उसी प्रकार आत्मा पुराने और बेकार शरीरों को छोड़कर नए भौतिक शरीरों में प्रवेश करती है।"

कर्म, संसार और मोक्ष
किसी भी जीवित प्राणी - मनुष्य, जानवर और पौधे - की आत्मा के पुनर्जन्म का विचार कर्म की अवधारणा से निकटता से संबंधित है, जिसे उपनिषदों में भी समझाया गया है। कर्म (शाब्दिक रूप से: "कार्य") किसी व्यक्ति के कार्यों की समग्रता है जो उसके अगले अवतार के कारण के रूप में कार्य करता है। कर्म द्वारा संचालित जन्म और मृत्यु के चक्र को संसार कहा जाता है।

हिंदू धर्म कहता है कि आत्मा जन्म और मृत्यु के निरंतर चक्र में है। भौतिक संसार में आनंद लेने की इच्छा रखते हुए, वह अपनी भौतिक इच्छाओं को संतुष्ट करने के लिए बार-बार जन्म लेती है, जो केवल भौतिक शरीर के माध्यम से संभव है। हिंदू धर्म यह नहीं सिखाता है कि सांसारिक सुख पाप हैं, बल्कि यह बताता है कि वे नहीं कर सकते आंतरिक खुशी और संतुष्टि लाएं, जिसे संस्कृत शब्दावली में आनंद कहा जाता है। हिंदू विचारक शंकर के अनुसार, दुनिया - जैसा कि हम आमतौर पर इसे समझते हैं - एक सपने की तरह है। यह अपने स्वभाव से क्षणभंगुर एवं मायावी है। संसार की कैद में रहना चीजों की वास्तविक प्रकृति की अज्ञानता और गलतफहमी का परिणाम है।

कई जन्मों के बाद, आत्मा अंततः इस दुनिया द्वारा दिए गए सीमित और क्षणभंगुर सुखों से निराश हो जाती है, और आनंद के उच्च रूपों की खोज करना शुरू कर देती है, जिसे केवल आध्यात्मिक अनुभव के माध्यम से ही प्राप्त किया जा सकता है। लंबे समय तक आध्यात्मिक अभ्यास (साधना) के बाद, व्यक्ति को अंततः अपनी शाश्वत आध्यात्मिक प्रकृति का एहसास होता है - अर्थात, उसे इस तथ्य का एहसास होता है कि उसका सच्चा स्व शाश्वत आत्मा है, न कि नश्वर भौतिक शरीर। इस स्तर पर, वह अब भौतिक सुखों की इच्छा नहीं रखता, क्योंकि - आध्यात्मिक आनंद की तुलना में - वे महत्वहीन लगते हैं। जब सभी भौतिक इच्छाएँ समाप्त हो जाती हैं, तो आत्मा का जन्म नहीं होता है और वह संसार के चक्र से मुक्त हो जाती है।

जब जन्म और मृत्यु की श्रृंखला टूट जाती है, तो कहा जाता है कि व्यक्ति ने मोक्ष, या मोक्ष प्राप्त कर लिया है।
जबकि हिंदू धर्म के सभी दार्शनिक स्कूल इस बात से सहमत हैं कि मोक्ष का अर्थ सभी भौतिक इच्छाओं की समाप्ति और संसार के चक्र से मुक्ति है, विभिन्न दार्शनिक स्कूल इस अवधारणा की अलग-अलग परिभाषा देते हैं। उदाहरण के लिए, अद्वैत वेदांत (अक्सर ज्ञान योग से जुड़े) के अनुयायी मानते हैं कि मोक्ष प्राप्त करने के बाद, व्यक्ति हमेशा शांति और आनंद की स्थिति में रहता है, जो इस अहसास का परिणाम है कि सभी अस्तित्व एक और अविभाज्य ब्रह्म हैं, और अमर आत्मा इस समग्र का एक टुकड़ा है। मोक्ष प्राप्त करने के बाद, जीव अपनी व्यक्तिगत प्रकृति खो देता है और निर्विशेष ब्रह्म के "सागर" में विलीन हो जाता है, जिसे सत्-चित-आनंद (ज्ञान-आनंद) के रूप में वर्णित किया गया है।

दूसरी ओर, पूर्ण या आंशिक द्वैत ("द्वैतवादी" विद्यालय जिनसे भक्ति आंदोलन संबंधित हैं) के दार्शनिक विद्यालयों के अनुयायी आध्यात्मिक के लोकों (दुनिया या अस्तित्व के स्तर) में से एक को प्राप्त करने के लक्ष्य के साथ अपनी आध्यात्मिक अभ्यास करते हैं। दुनिया या भगवान का साम्राज्य (वैकुंठ या गोलोक), भगवान की लीलाओं में उनके किसी अवतार में शाश्वत भागीदारी के लिए (जैसे कि वैष्णवों के लिए कृष्ण या विष्णु, और शैवों के लिए शिव)। हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि द्वैत और अद्वैत के दो मुख्य विद्यालय एक-दूसरे के साथ संघर्ष में हैं। दोनों में से किसी एक विचारधारा के अनुयायी का मानना ​​हो सकता है कि मोक्ष प्राप्त करना दोनों तरीकों से संभव है, और बस उनमें से किसी एक को व्यक्तिगत प्राथमिकता दें। ऐसा कहा जाता है कि द्वैत के अनुयायी "चीनी की मिठास का स्वाद चखना" चाहते हैं, जबकि अद्वैत के अनुयायी "चीनी बनना" चाहते हैं।

पुनर्जन्म तंत्र

वैदिक शास्त्रों में कहा गया है कि व्यक्तिगत जीव दो भौतिक शरीरों, स्थूल और सूक्ष्म, में निवास करता है। ये शरीर उनमें आत्मा की उपस्थिति के कारण ही कार्य करते और विकसित होते हैं। वे शाश्वत आत्मा के अस्थायी आवरण हैं; उनका आरंभ और अंत होता है और वे लगातार प्रकृति के कठोर नियमों द्वारा नियंत्रित होते हैं, जो बदले में ईश्वर के परमात्म स्वरूप की सख्त निगरानी में काम करते हैं।

जब स्थूल शरीर जीर्ण होकर अनुपयोगी हो जाता है तो आत्मा उसे सूक्ष्म शरीर में छोड़ देती है। इस प्रक्रिया को मृत्यु कहा जाता है।

सूक्ष्म शरीर, जो मृत्यु और अगले जन्म के बीच के अंतराल में आत्मा के साथ रहता है, उसमें एक जीवित प्राणी के सभी विचार और इच्छाएं शामिल होती हैं, और यह वह है जो यह निर्धारित करता है कि आने वाले अवतार में जीवित प्राणी किस प्रकार के स्थूल शरीर में निवास करेगा। इस प्रकार, कर्म के नियम के अनुसार और परमात्मा के मार्गदर्शन में, एक जीवित प्राणी अपनी मानसिकता के अनुरूप शरीर में प्रवेश करता है। इस परिवर्तन को जन्म कहते हैं।

मृत्यु के समय सूक्ष्म शरीर आत्मा को दूसरे स्थूल शरीर में स्थानांतरित कर देता है। यह प्रक्रिया वैसी ही है जैसे हवा गंध को वहन करती है। यह देखना अक्सर असंभव होता है कि गुलाब की खुशबू कहाँ से आती है, लेकिन यह स्पष्ट है कि यह हवा द्वारा लाई गई थी। इसी तरह, आत्माओं के स्थानांतरण की प्रक्रिया का पालन करना कठिन है। मृत्यु के समय चेतना के स्तर के अनुसार, आत्मा पिता के बीज के माध्यम से एक निश्चित माँ के गर्भ में प्रवेश करती है, और फिर उस शरीर का विकास करती है जो माँ ने उसे दिया था। यह किसी व्यक्ति, बिल्ली, कुत्ते आदि का शरीर हो सकता है।

यह पुनर्जन्म की प्रक्रिया है, जो शरीर से बाहर के अनुभवों के लिए कुछ स्पष्टीकरण प्रदान करती है, साथ ही सम्मोहन, शरीर से बाहर यात्रा और चेतना की कई अन्य परिवर्तित अवस्थाओं के दौरान पिछले जन्मों को याद करने की क्षमता प्रदान करती है। मुख्य बात यह है कि कुछ परिस्थितियों में आत्मा सूक्ष्म शरीर में गति कर सकती है।

भौतिक शरीरों का निर्माण आत्मा की इच्छाओं के अनुसार होता है। जिस तरह बाजार में कई अलग-अलग चीजें देखी जा सकती हैं - शर्ट, सूट, ट्राउजर, टी-शर्ट, जींस आदि, उसी तरह आत्मा के भी कई प्रकार के शरीर हैं - जीवन के 8,400,000 रूप। आत्मा अपनी इच्छाओं की पूर्ति के लिए इनमें से किसी को भी प्राप्त कर सकती है। जीवन का प्रत्येक रूप एक निश्चित प्रकार का आनंद प्रदान करता है और एक जीवित प्राणी को उसकी इच्छाओं को पूरा करने के लिए दिया जाता है।

वैष्णव धर्मशास्त्र के अनुसार, प्रत्येक जीवित प्राणी का एक आध्यात्मिक रूप है - "स्वरूप" ("स्वयं का रूप"), जो वैकुंठ की आध्यात्मिक दुनिया में उसका शाश्वत रूप है। जीव के एक शरीर से दूसरे शरीर में जाने पर यह शाश्वत रूप नहीं बदलता है। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति अपने हाथों का उपयोग विभिन्न प्रकार की गतिविधियों के लिए कर सकता है: कोई ऑपरेशन करना, टेलीग्राफ पोल की मरम्मत करना, मुक्केबाजी करना आदि। इनमें से प्रत्येक मामले में, उसे इस प्रकार की गतिविधि के लिए उपयुक्त दस्ताने पहनने चाहिए, लेकिन हाथ नहीं। परिवर्तन। इसी तरह, आत्मा का आध्यात्मिक रूप अपरिवर्तित रहता है, हालाँकि पुनर्जन्म की प्रक्रिया के दौरान आत्मा एक शरीर से दूसरे शरीर में चली जाती है।

बुद्ध धर्म
यद्यपि लोकप्रिय बौद्ध साहित्य और लोककथाओं में अक्सर हिंदू लोगों के समान आत्माओं के स्थानांतरण के बारे में कहानियां और चर्चाएं मिल सकती हैं (और कभी-कभी स्पष्ट रूप से हिंदू धर्म से उधार ली गई है), बौद्ध दर्शन फिर भी आत्मा, आत्मन, "उच्च स्व" और के अस्तित्व से इनकार करता है। समान वास्तविकताएं, इसलिए पुनर्जन्म को मान्यता नहीं देती हैं। हालाँकि, बौद्ध धर्म में संतन की अवधारणा है - चेतना का विस्तार, जिसके पीछे कोई पूर्ण समर्थन नहीं है (किसी भी मामले में, व्यक्तिगत - महायान सूत्र (उदाहरण के लिए, अवतमासक सूत्र) और तंत्र में, "मैं" कार्य कर सकता हूं अति-व्यक्तिगत निरपेक्ष, "बुद्ध प्रकृति") के लिए एक पदनाम के रूप में, सैन्टाना एक फिल्म रील पर फ्रेम की तरह, निरंतर परिवर्तन से जुड़ा हुआ है, और आश्रित उत्पत्ति के कानून के अनुसार धर्मों के पुनर्संयोजन द्वारा बनता है।

चेतना संसार की पांच (छह) दुनियाओं (नारकीय प्राणी, भूखे भूत, जानवर, लोग, असुर, देवता) के साथ-साथ रूपों और गैर-रूपों के क्षेत्र की दुनिया में घूमती है, जो कई स्थानों में विभाजित हैं। ये भटकन जीवन भर और मृत्यु के बाद भी होती है; एक या दूसरी दुनिया में होना किसी की मानसिक स्थिति से निर्धारित होता है। स्थान पिछले कर्मों से निर्धारित होता है। केवल मानव अस्तित्व, जो बुद्धिमान विकल्प की विशेषता है, किसी को संसार में भटकने को प्रभावित करने की अनुमति देता है। मृत्यु के क्षण में पिछले कार्यों के आधार पर किसी अन्य स्थान पर संक्रमण होता है।

तिब्बती बौद्ध धर्म एक मध्यवर्ती अवस्था (बार्डो) की अवधारणा का भी परिचय देता है, जब चेतना संसार की सीमाओं तक पहुंचती है, विशेष रूप से, मृत्यु के समय स्पष्ट प्रकाश का अनुभव होता है।

तिब्बती बौद्ध धर्म में कुछ उच्च लामाओं का विशेष महत्व है, जिन्हें पुनर्जन्म की रेखा को संरक्षित करते हुए बुद्ध और बोधिसत्वों की अभिव्यक्तियाँ (टुल्कस) माना जाता है। ऐसे लामा की मृत्यु के बाद नवजात शिशु की तलाश की जाती है, जो वंश की अगली कड़ी हो। परीक्षणों की एक जटिल प्रणाली का उपयोग करके उम्मीदवारों का परीक्षण किया जाता है।

प्रारंभिक बौद्ध धर्म में पुनर्जन्म और बुद्ध की शिक्षाएँ

बार-बार जन्म का विचार बौद्ध धर्म की विशेषता है: प्रबुद्ध अवस्था (बुद्धि) एक जीवन में प्राप्त नहीं की जा सकती, इसमें कई हजारों साल लगेंगे। प्रसिद्ध बौद्ध विद्वान एडवर्ड कोन्ज़ लिखते हैं:
"बुद्धत्व उच्चतम सिद्धियों में से एक है जिसे प्राप्त किया जा सकता है, और बौद्धों के लिए यह स्वयं स्पष्ट है कि इसे प्राप्त करने के लिए, कई जन्मों तक महान प्रयास की आवश्यकता होगी। »

बौद्ध धर्म की नींव में से एक "चार महान सत्य" की शिक्षा है, जो जीवित प्राणियों की अंतर्निहित इच्छा और भौतिक अस्तित्व से उनके बाद के कष्टों को संदर्भित करती है। वे कर्म और पुनर्जन्म के नियमों से बहुत निकटता से जुड़े हुए हैं। अभिधर्म की शिक्षाओं के अनुसार, प्रारंभिक बौद्ध धर्म में वापस, एक जीवित प्राणी अस्तित्व के पांच स्तरों में से एक पर पैदा हो सकता है: नरक के निवासियों, जानवरों, आत्माओं, मनुष्यों और दिव्य प्राणियों के बीच। हिंदू धर्म की तरह, यह विकल्प इच्छा और कर्म से निर्धारित होता है, और पुनर्जन्म की प्रक्रिया तब तक जारी रहती है जब तक जीवित प्राणी या तो मृत्यु के समय "विघटित" नहीं हो जाता या शून्यता, "महान शून्यता" प्राप्त नहीं कर लेता - एक पूर्णता जिसे केवल कुछ ही लोग प्राप्त कर पाते हैं।

जातकों (जन्म कथाएँ) में आत्माओं के स्थानांतरण के बारे में कई कहानियाँ पाई जाती हैं, जो मूल रूप से स्वयं बुद्ध द्वारा बताई गई थीं। जातकों में बुद्ध के पिछले अवतारों के बारे में 547 कहानियाँ हैं। वे अक्सर रूपक रूप में, विभिन्न शरीरों में बुद्ध के पुनर्जन्मों का वर्णन करते हैं और बताते हैं कि कैसे एक व्यक्ति कुछ सिद्धांतों का पालन करके ज्ञान प्राप्त कर सकता है। लगभग सभी जातक कथाओं में पुनर्जन्म एक केंद्रीय भूमिका निभाता है। इसमें बताया गया है कि कैसे बुद्ध ने बद्ध आत्माओं को मुक्ति प्राप्त करने में मदद करने के लिए दयालुतापूर्वक देवताओं, जानवरों और यहां तक ​​कि पेड़ों के शरीर को भी स्वीकार किया।

महायान

उत्तरी महायान बौद्ध धर्म तिब्बत, चीन, जापान और कोरिया में विकसित हुआ। शायद इसलिए कि इस परंपरा ने मूल भारतीय बौद्ध धर्म से बहुत कुछ उधार लिया है, यह पुनर्जन्म के विचार की अधिक विशेषता है, जो तिब्बत के धर्म में निहित है, जहां पुनर्जन्म का सिद्धांत एक केंद्रीय स्थान रखता है। तिब्बती बौद्ध धर्म के सर्वोच्च प्रतिनिधि दलाई लामा कहते हैं: “थेरवाद स्कूल ऑफ फिलॉसफी के अनुसार, एक व्यक्ति निर्वाण तक पहुंचने के बाद, वह एक व्यक्ति नहीं रह जाता है, पूरी तरह से गायब हो जाता है; हालाँकि, दार्शनिक विचारधारा के उच्चतम विद्यालय के अनुसार, व्यक्तित्व अभी भी बना हुआ है, और "मैं" का अस्तित्व जारी है। महायान बौद्ध धर्म अभिधर्म को अपनाता है, जैसा कि प्रारंभिक बौद्ध धर्म ने किया था। पहले किए गए धार्मिक और पाप कर्मों के अनुपात के आधार पर, मृत्यु के बाद एक जीवित प्राणी खुद को गैर-रूपों की दुनिया, रूपों की दुनिया, या जुनून की दुनिया में छह राज्यों में से एक में पाता है:

1. देवताओं का निवास देवताओं का सर्वोच्च निवास है;
2. देवताओं का निवास
3. मानवता का निवास
4. पशु
5. आत्माएं और भूत
6. नरक नारकीय जीव हैं

स्वार्थी पवित्र आत्माएँ देवताओं के निवास में पहुँच जाती हैं, जहाँ वे तब तक स्वर्गीय सुखों का आनंद लेते हैं जब तक कि अनुकूल कर्म समाप्त नहीं हो जाते, और यह सुख दुख से भी जुड़ा होता है - सुख की नाजुकता की चेतना और निर्णय लेने में असमर्थता से।

दुष्ट आत्माएं नरक की दुनिया में समाप्त होती हैं, जहां वे अपने द्वारा किए गए पापों की गंभीरता के अनुरूप समय तक रहते हैं। ईर्ष्या से प्रेरित आक्रामक व्यक्ति देवताओं के रूप में जन्म लेते हैं; लालच भूखे भूतों की दुनिया में ले जाता है। यदि किसी व्यक्ति का मुख्य दोष जुनून था, और अच्छे कर्म संतुलन और नकारात्मक पर काबू पाते हैं, तो वह मानव शरीर में अवतरित होता है। मानव अवतार को आध्यात्मिक रूप से सबसे मूल्यवान माना जाता है, हालाँकि सबसे आरामदायक नहीं।

महायान बौद्ध धर्म में, मानव शरीर को आत्मज्ञान की स्थिति प्राप्त करने के लिए भी सबसे अनुकूल माना जाता है। अस्तित्व की अवस्थाएँ, चाहे वह ईश्वर हो, मनुष्य हो, जानवर हो या कोई और, शारीरिक अस्तित्व के भ्रम के हिस्से के रूप में प्रकट होती हैं। एकमात्र वास्तविकता बुद्धत्व है, जो संसार की सामान्य दुनिया से परे है।

तीन मुख्य बुराइयाँ-मूर्खता, लालच और वासना-सच्चे बुद्धत्व की अनुपस्थिति को दर्शाती हैं।

एक जीवित प्राणी द्वारा इन तीन बुराइयों पर विजय प्राप्त करने के बाद ही वह शारीरिक पहचान का शिकार होना बंद कर देता है और, मायावी अस्तित्व के छह क्षेत्रों से परे जाकर, निर्वाण प्राप्त करता है। इस प्रकार, निर्वाण अस्तित्व की छह मरणोपरांत अवस्थाओं से परे है। साथ ही, थेरवाद सिद्धांत के विपरीत, इसे संसार के सत्तामूलक रूप से विपरीत किसी चीज़ के रूप में मान्यता नहीं दी गई है; इसके विपरीत, निर्वाण किसी भी सांसारिक अस्तित्व का दूसरा पक्ष है। जिन प्राणियों ने निर्वाण प्राप्त कर लिया है वे संसार के जन्म और मृत्यु के चक्र को पार कर जाते हैं, जबकि साथ ही संसार के किसी भी संसार में उनकी अभिव्यक्ति को समस्याग्रस्त नहीं माना जाता है - बुद्ध के तीन शरीरों के सिद्धांत के कारण। बौद्ध धर्म में पुनर्जन्म का सिद्धांत जीवन का एक आशाजनक दर्शन है, जो एक जीवित प्राणी के निरंतर विकास की पुष्टि करता है, जिसके दौरान वह भ्रम के बंधनों से मुक्त हो जाता है और मुक्त होकर वास्तविकता के अमर अमृत में डूब जाता है।

चीनी बौद्ध धर्म
बौद्ध धर्म के उत्तरी रूपों में पुनर्जन्म का विचार अलग ढंग से व्यक्त किया गया है। चीनी बौद्ध धर्म, जिसे कुछ लोग "डाउन-टू-अर्थ" कहते हैं, अक्सर प्रकृति की सुंदरता जैसी चीज़ों के पक्ष में पुनर्जन्म और इसी तरह के "अमूर्त" की अवधारणा की उपेक्षा करते हैं। यह प्रभाव मुख्य रूप से लाओ त्ज़ु और कन्फ्यूशियस जैसे स्थानीय चीनी शिक्षकों से आया, जिनके शुरुआती अनुयायी (तांग राजवंश के समय के) ने "प्राकृतिक दुनिया" की सुंदरता पर जोर दिया था। हालाँकि, पुनर्जन्म ने मूल चीनी बौद्ध धर्म में एक प्रमुख भूमिका निभाई, जिसके मूल सिद्धांत प्राचीन ग्रंथ में दिए गए हैं जिन्हें प्रजना पारमिता सूत्र (लकड़ी की पट्टियों पर लिखा गया है और कहा जाता है कि इसमें स्वयं बुद्ध के शब्द शामिल हैं) के रूप में जाना जाता है।

जापानी बौद्ध धर्म
परंपरागत रूप से, ज़ेन शिक्षकों ने आत्माओं के स्थानांतरण के बारे में विचार पढ़ाए, लेकिन ज़ेन का मुख्य ध्यान आध्यात्मिक मुद्दों के बजाय ध्यान तकनीकों पर था, उदाहरण के लिए, पुनर्जन्म की अवधारणा।
ज़ेन के इतिहास में, कई प्रमुख शिक्षक थे जिन्होंने पुनर्जन्म और आत्मा के शाश्वत अस्तित्व का प्रचार किया (जिसे व्यक्तिगत अविनाशी आत्मा के रूप में नहीं, बल्कि सार्वभौमिक "बुद्ध प्रकृति" के रूप में समझा जाता है)। उनके लिए यह स्पष्ट था कि एक जीवित प्राणी शाश्वत है और शरीर की मृत्यु के बाद उसका अस्तित्व समाप्त नहीं होता है। उदाहरण के लिए, महान शिक्षक चाओ-चाउ (778-897) ने लिखा: “दुनिया के अस्तित्व से पहले, व्यक्तित्व की प्रकृति पहले से ही मौजूद है। संसार के विनाश के बाद भी व्यक्तित्व का स्वरूप बरकरार रहता है।” हुई-नेंग (638-713), जिन्हें "ज़ेन का छठा चीनी कुलपति" कहा जाता है, ने अपनी मृत्यु से पहले अपने शिष्यों को अपने आसपास इकट्ठा किया। शिक्षक की आसन्न मृत्यु की आशंका से छात्र फूट-फूट कर रोने लगे।
“तुम किसके बारे में रो रहे हो? क्या आप मेरे बारे में चिंतित हैं क्योंकि आपको लगता है कि मुझे नहीं पता कि मैं कहाँ जा रहा हूँ? यदि मुझे यह न मालूम होता तो मैं तुम्हें न छोड़ता। दरअसल, आप इसलिए रो रहे हैं क्योंकि आप खुद नहीं जानते कि मेरा क्या होगा. यदि आप यह जानते, तो आप रोते नहीं, क्योंकि सच्चा आत्म न जन्म लेता है, न मृत्यु, न जाता है और न आता है..."

ज़ेन बौद्ध धर्म में पुनर्जन्म के विचारों को 13वीं शताब्दी में सोटो ज़ेन स्कूल के संस्थापक, शिक्षक डोगेन (1200-1253) द्वारा सबसे स्पष्ट रूप से रेखांकित किया गया था। अपने निबंध "शोजी" (संसार के लिए जापानी शब्द) में, डोगेन ने जन्म, मृत्यु और पुनर्जन्म के मुद्दों पर हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म में अपने पूर्ववर्तियों के दार्शनिक विचारों का विश्लेषण किया है, और ज़ेन अभ्यास के लिए उनके महत्व पर बहस की है।

ताओ धर्म

हान राजवंश से शुरू होकर, ताओवादी दस्तावेज़ कहते हैं कि लाओ त्ज़ु ने तीन देवताओं और पांच सम्राटों के युग से शुरू करके कई बार पृथ्वी पर पुनर्जन्म लिया था। ताओवाद के मुख्य ग्रंथों में से एक, ज़ुआंग त्ज़ु (चतुर्थ शताब्दी ईसा पूर्व) में, यह कहा गया है:
“जन्म आरंभ नहीं है, मृत्यु अंत नहीं है। असीमित अस्तित्व है; शुरुआत के बिना निरंतरता है. अंतरिक्ष से बाहर होना. समय की शुरुआत के बिना निरंतरता।"

ताओवाद में पुनर्जन्म में विश्वास का आधार तथाकथित "लू लू लुनहुई" (六度輪回) या जीवित प्राणियों के पुनर्जन्म में अस्तित्व के छह चरण हैं। इन छह चरणों में लोग और जानवर और कीड़े दोनों शामिल हैं - उनमें से प्रत्येक क्रमशः उन जीवित प्राणियों के लिए अधिक से अधिक कठोर दंड को दर्शाता है जिन्होंने पिछले अवतारों में पाप किया है, लेकिन अभी तक अस्तित्व के स्तर पर शुद्धिकरण जैसे चरम प्रकार के दंड के लायक नहीं हैं। जिन व्यक्तियों ने अपने पिछले जन्मों में पापों को शुद्ध कर लिया है और अपने कर्मों में सुधार कर लिया है, वे क्रमिक रूप से एक स्तर से दूसरे स्तर पर पुनर्जन्म लेते हैं, जब तक कि वे अंततः पूर्ण शुद्धि के चरण तक नहीं पहुंच जाते या जब तक वे पापों की क्षमा या क्षमा की प्रक्रिया से नहीं गुजरते।

शास्त्रीय यूनानी और रोमन दर्शन

प्राचीन यूनानी दार्शनिकों में से जो आत्माओं के स्थानान्तरण में विश्वास करते थे और इस सिद्धांत को पढ़ाते थे, सबसे प्रसिद्ध पाइथागोरस, एम्पेडोकल्स, सुकरात, प्लेटो, प्लूटार्क, प्लोटिनस, नियोप्लाटोनिस्ट और नियोपाइथागेरियन हैं।

जैसा कि सिसरो ने लिखा है, साइरोस के फेरेसिडेस (छठी शताब्दी ईसा पूर्व) आत्मा की अमरता के बारे में सिखाने वाले पहले व्यक्ति थे। जाहिर है, उनके विचारों को होमर द्वारा निर्धारित लोकप्रिय धर्म के विचारों से अलग करना आवश्यक है, जिसके अनुसार आत्मा चलती है मृत्यु के बाद पाताल लोक में, लेकिन नए शरीर में नहीं लौटता। विभिन्न प्राचीन स्रोतों का दावा है कि पाइथागोरस ने कहा था कि वह अपने पिछले जन्मों (एफ़ैलिस और यूफोरबस) को याद कर सकता है। प्राचीन काल में, पाइथागोरस दर्शन और पुनर्जन्म के बीच संबंध को आम तौर पर स्वीकार किया जाता था।

एम्पेडोकल्स ने पाइथागोरस का वर्णन इस प्रकार किया:
“क्योंकि जैसे ही उसने अपने मन की सारी शक्ति को ज्ञान की ओर लगाया, उसने बिना किसी कठिनाई के दुनिया की सभी अनगिनत घटनाओं पर विचार किया, दस या बीस मानव पीढ़ियों के लिए पूर्वाभास किया। »

एम्पेडोकल्स ने अपने बारे में कहा:
“एक समय की बात है, मैं पहले से ही एक लड़का और एक लड़की, एक झाड़ी, एक पक्षी और समुद्र से निकलने वाली एक गूंगी मछली थी। »

प्लेटो के संवाद "फीडो" के अनुसार, अपने जीवन के अंत में, सुकरात ने आत्मा की अमरता के कई प्रमाणों को रेखांकित करते हुए कहा:
"यदि अमर अविनाशी है, तो मृत्यु के करीब आने पर आत्मा नष्ट नहीं हो सकती: आखिरकार, जो कुछ भी कहा गया है उससे यह पता चलता है कि वह मृत्यु को स्वीकार नहीं करेगी और मृत नहीं होगी!"

आत्माओं के स्थानान्तरण की घटना का वर्णन प्लेटो के संवादों "फेदो", "फेड्रस" और "रिपब्लिक" में विस्तार से किया गया है।

उनके सिद्धांत का सार यह है कि, कामुक इच्छा से आकर्षित होकर, स्वर्ग (उच्च वास्तविकता की दुनिया) से एक शुद्ध आत्मा पृथ्वी पर गिरती है और भौतिक शरीर धारण करती है। सबसे पहले, इस दुनिया में उतरने वाली आत्मा एक व्यक्ति की छवि में पैदा होती है, जिनमें से सबसे ऊंची उच्च ज्ञान के लिए प्रयास करने वाले दार्शनिक की छवि है। दार्शनिक का ज्ञान पूर्णता तक पहुँचने के बाद, वह अपनी "स्वर्गीय मातृभूमि" में लौट सकता है। यदि वह भौतिक इच्छाओं में फंस जाता है, तो उसका पतन हो जाता है और भविष्य में उसका जन्म पशु के रूप में होता है। प्लेटो ने वर्णन किया कि अगले जीवन में, पेटू और शराबी गधे बन सकते हैं, बेलगाम और अन्यायी लोग भेड़िये और बाज पैदा हो सकते हैं, और जो लोग आँख बंद करके परंपराओं का पालन करते हैं, उनके मधुमक्खियाँ और चींटियाँ बनने की संभावना है। कुछ समय बाद, आत्मा, आध्यात्मिक विकास की प्रक्रिया में, मानव रूप में लौट आती है और स्वतंत्रता प्राप्त करने का एक और अवसर प्राप्त करती है।

प्लेटो के अनुयायियों में, पोंटस के हेराक्लाइड्स ने आत्माओं के पुनर्जन्म के मूल सिद्धांत को प्रतिपादित किया। प्लैटोनिस्ट एल्बिनस (दूसरी शताब्दी ईस्वी) ने चार कारणों की पहचान की है कि आत्माएं शरीर में क्यों आती हैं। आत्माओं के स्थानांतरण की अवधारणा को नियोप्लाटोनिज़्म में भी अपनाया गया था (उदाहरण के लिए, पोर्फिरी के काम "ऑन द केव ऑफ़ द निम्फ्स") में। सिसरो का संवाद "टस्कुलान कन्वर्सेशन्स" (पुस्तक 1) और निबंध "द ड्रीम ऑफ स्किपियो", संवाद "ऑन द स्टेट" में शामिल है, पुरातनता में आम अवधारणाओं के बारे में विस्तार से बात करते हैं। अलेक्जेंड्रिया के प्लैटोनिस्ट फिलो, जनरल पर टिप्पणी करते हुए। 15:15 में कहा गया है कि बाइबल का यह अंश "स्पष्ट रूप से आत्मा की अविनाशीता को इंगित करता है, जो नश्वर शरीर में अपना निवास स्थान छोड़ देता है और अपने मूल निवास में लौट आता है, जिसे उसने मूल रूप से यहां आने के लिए छोड़ा था।" हालाँकि, एक अन्य स्थान पर वह उल्लेख किया गया है कि "प्रकृति ने आत्मा को शरीर से अधिक पुराना बनाया है... लेकिन प्रकृति समय की लंबाई के बजाय गरिमा के आधार पर वरिष्ठता निर्धारित करती है।"

पुनर्जन्म हर्मेटिका में एक केंद्रीय विषय है, ब्रह्मांड विज्ञान और आध्यात्मिकता पर ग्रंथों का एक ग्रीको-मिस्र संग्रह जिसका श्रेय हर्मीस ट्रिस्मेगिस्टस को दिया जाता है।

कई प्राचीन लेखक ब्राह्मणों के विचारों की व्याख्या करते हुए कहते हैं कि, उनकी शिक्षा के अनुसार, आत्मा शरीर की मृत्यु के बाद भी जीवित रहती है, लेकिन शरीर में उसकी वापसी के बारे में कुछ भी उल्लेख नहीं करते हैं। हालाँकि, मेगस्थनीज़ के अनुसार, ब्राह्मण "अपनी कहानियों में, प्लेटो की तरह, आत्मा की अमरता के बारे में मिथक, पाताल में न्याय के बारे में और उसी तरह के अन्य मिथकों को बुनते हैं।"

यहूदी धर्म

आधिकारिक यहूदी इतिहासकार जोसेफस (सी. 37 - सी. 100), एक फरीसी होने के नाते, अपने प्रसिद्ध काम "द यहूदी वॉर" में आत्मा की मरणोपरांत स्थिति पर फरीसियों के विचारों के बारे में लिखा:
“आत्माएं, उनकी राय में, सभी अमर हैं; लेकिन केवल अच्छे लोगों की आत्माएं ही मृत्यु के बाद दूसरे शरीरों में जाती हैं, और बुरे लोगों की आत्माएं अनंत पीड़ा के लिए अभिशप्त होती हैं। »

जाहिर है, तल्मूड के कुछ समय बाद यहूदी धर्म में पुनर्जन्म प्रकट हुआ। तल्मूड या पहले के लेखों में पुनर्जन्म का उल्लेख नहीं है। आत्माओं के स्थानांतरण का विचार, जिसे गिलगुल कहा जाता है, लोक मान्यताओं में लोकप्रिय हो गया, और अशकेनाज़ी यहूदियों के बीच यहूदी साहित्य में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

पुनर्जन्म की अवधारणा को मध्ययुगीन रहस्यमय कार्य बघीर में समझाया गया है, जो पहली शताब्दी के रहस्यवादी नेहुनिया बेन-हा-काना से आता है, बघीर 12 वीं शताब्दी के मध्य से व्यापक हो गया। 13वीं शताब्दी के अंत में ज़ोहर के प्रकाशन के बाद पुनर्जन्म का विचार कई यहूदी समुदायों में फैल गया। पुनर्जन्म को निम्नलिखित यहूदी रब्बियों द्वारा मान्यता दी गई थी: बाल शेम तोव - हसीदवाद के संस्थापक, लेवी इब्न हबीब (राल्बा), नचमनाइड्स (रामबन), बाह्या बेन आशेर, शेलोमो अल्काबेज़ और चैम वाइटल। पुनर्जन्म का औचित्य इस विचार से उत्पन्न होता है कि पवित्र लोग और पापरहित बच्चे क्यों पीड़ित होते हैं या निर्दोष रूप से मारे जाते हैं। यह इस धारणा के ख़िलाफ़ है कि अच्छे लोगों को कष्ट नहीं उठाना चाहिए। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि ऐसे लोग पूर्व जन्म के पापियों के ही पुनर्जन्म होते हैं।

कुछ कबालीवादियों ने इस विचार को भी स्वीकार किया कि मानव आत्माओं को जानवरों और अन्य जीवन रूपों में पुनर्जन्म दिया जा सकता है। इसी तरह के विचार, 12वीं शताब्दी से शुरू होकर, कई कबालीवादी कार्यों के साथ-साथ 16वीं शताब्दी के कई रहस्यवादियों में भी पाए जाते हैं। गिलगुल के बारे में कई कहानियाँ मार्टिन बुबेर के हसीदिक कहानियों के संग्रह में दी गई हैं, विशेष रूप से बाल शेम तोव से संबंधित कहानियाँ।

पुनर्जन्म पर एक अन्य दृष्टिकोण यह है कि आत्मा का पुनर्जन्म होता है बशर्ते कि उसने एक निश्चित मिशन पूरा न किया हो। इस दृष्टिकोण के अनुयायी गिलगुल को एक दुर्लभ घटना के रूप में देखते हैं, और यह नहीं मानते कि आत्माएँ लगातार प्रवास करती हैं।

रूढ़िवादी यहूदी धर्म में आत्माओं के स्थानांतरण में विश्वास को स्वीकार किया जाता है। रब्बी यित्ज़चेक लूरिया के लेखन (और उनके छात्र रब्बी चैम वाइटल द्वारा संकलित) पर आधारित शार हागिलगुलिम (पुनर्जन्म का द्वार) जैसे कार्य, पुनर्जन्म के जटिल कानूनों का वर्णन करते हैं। शार हागिलगुलिम में दिखाई देने वाली अवधारणाओं में से एक यह विचार है कि गिलगुल गर्भावस्था के दौरान होता है।

रूढ़िवादी यहूदी धर्म में, कई सिद्दूर ("प्रार्थना पुस्तकें") में ऐसी प्रार्थनाएँ होती हैं जो उस गिलगुल या पिछले पापों में किसी व्यक्ति द्वारा किए गए पापों के लिए क्षमा मांगती हैं। ये प्रार्थनाएँ बिस्तर पर जाने से पहले की जाने वाली प्रार्थनाओं की श्रेणी में आती हैं।

ईसाई धर्म

सभी प्रमुख ईसाई संप्रदाय पुनर्जन्म की संभावना को स्वीकार नहीं करते हैं और इसे अपने धर्म की मूल अवधारणाओं के विपरीत मानते हैं। हालाँकि, कुछ ईसाई आंदोलन अप्रत्यक्ष रूप से मृत्यु के बारे में अपनी शिक्षाओं में इस विषय को छूते हैं, और कुछ बाइबिल के कई अस्पष्ट रूप से व्याख्या किए गए अंशों पर भरोसा करते हुए, इस मुद्दे को विश्वासियों द्वारा व्यक्तिगत समझ के लिए खुला छोड़ देते हैं।


यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि ईसाई धर्म के जन्म के बाद से ही पुनर्जन्म के सिद्धांत को उसके अनुयायियों ने अस्वीकार कर दिया है। परंपरागत रूप से, प्रारंभिक ईसाई धर्म में आत्माओं के स्थानांतरण के विचारों की उपस्थिति को बुतपरस्त संस्कृतियों के प्रभाव से समझाया गया है। चूँकि ईसाई धर्म का जन्मस्थान और इसके प्रसार का वाहक रोम और ग्रीस से निकटता से जुड़ा हुआ था, इसलिए इसका गठन प्राचीन विचारकों द्वारा छोड़ी गई विरासत से प्रभावित था। इसीलिए ग्नोस्टिक्स ने ईसाई धर्मशास्त्र को पाइथागोरसवाद और नियोप्लाटोनिज्म के विचारों के साथ जोड़ा, जिसकी आधारशिला पुनर्जन्म का सिद्धांत था, और यही कारण है कि प्रारंभिक ईसाई लेखकों और धर्मशास्त्रियों ने इसकी चर्चा और आलोचना पर बहुत ध्यान दिया।

इसके बाद, पुनर्जन्म को कैथर और अल्बिजेन्सियन के मध्ययुगीन ज्ञानवादी संप्रदायों द्वारा स्वीकार किया गया, जो प्रत्येक आत्मा को एक गिरे हुए देवदूत के रूप में मानते थे, जो लूसिफ़ेर द्वारा बनाई गई भौतिक दुनिया में बार-बार पैदा होता था।

ईसाई धर्म में पुनर्जन्म के इतिहास का एक वैकल्पिक दृष्टिकोण भी है, जिसे 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत के थियोसोफिस्टों के बीच व्यापक स्वीकृति मिली और बाद में इसे नए युग के आंदोलनों के अनुयायियों द्वारा अपनाया गया। इस परिकल्पना के समर्थकों का तर्क है कि पुनर्जन्म के सिद्धांत को प्रारंभिक ईसाइयों द्वारा स्वीकार किया गया था, लेकिन बाद में इसे अस्वीकार कर दिया गया था।

आज ईसाई धर्म को पुनः पुनर्जन्म से जोड़ने का प्रयास हो रहा है। उदाहरणों में शामिल हैं गेडेस मैकग्रेगर की ईसाई धर्म में पुनर्जन्म: ईसाई विचार में पुनर्जन्म की एक नई दृष्टि, रुडोल्फ स्टीनर की ईसाई धर्म एक रहस्यमय तथ्य के रूप में, और टोमासो पलामिदेसी की पिछले जीवन स्मरण और तकनीक, जो स्मरण के कई तरीकों का वर्णन करती है।

वर्तमान में, आत्माओं के स्थानांतरण के सिद्धांत को कई सीमांत ईसाई समूहों द्वारा स्वीकार किया जाता है, जिसमें क्रिश्चियन सोसाइटी, लिबरल कैथोलिक चर्च, यूनिटी चर्च, रोसिक्रुसियन फ़ेलोशिप और ग्नोस्टिक, थियोसोफिकल और रहस्यमय विचारों के लिए प्रतिबद्ध अन्य समुदाय शामिल हैं।

इस्लाम और सूफ़ीवाद

कुरान में मृत्यु के बाद जीवन और आत्मा के पुनर्जन्म का कोई स्पष्ट उल्लेख नहीं है। कुरान केवल मृत्यु के बाद के जीवन की प्रकृति से संबंधित प्रमुख धार्मिक और दार्शनिक मुद्दों की सतह को उजागर करता है। बाद में ही व्यापक धार्मिक टिप्पणियाँ लिखी गईं जो पैगंबर के विहित आख्यानों (तथाकथित "हदीस") और कुरान के रहस्योद्घाटन के छिपे हुए अर्थों को व्यवस्थित करती हैं। मुसलमान, एक नियम के रूप में, मृत्यु और उसके बाद के जीवन के बारे में पारंपरिक विचारों का सख्ती से पालन करते हैं, और इस मुद्दे के लिए समर्पित कुरान की पंक्तियों के गुप्त अर्थ की खोज के लिए रहस्यवादियों के कार्यों का अध्ययन नहीं करना चाहते हैं।

मुसलमानों के पास मृत्यु की प्रकृति, मरने के क्षण और मृत्यु के बाद क्या होता है, इसके बारे में विचारों की एक जटिल प्रणाली है। मृत्यु के बाद जीवन के इस्लामी दृष्टिकोण के अनुसार, मृतक की आत्मा को "बरज़ख" (बरज़ख) के पीछे रखा जाता है, और शरीर, दफन हो जाता है, विघटित हो जाता है और अंततः धूल में बदल जाता है। केवल क़यामत के दिन, अल्लाह की इच्छा से, नए शरीर बनाए जाएंगे जिनमें आत्माएं दौड़कर आएंगी। इस तरह से पुनर्जीवित होकर, लोग अपने निर्माता के सामने आएंगे और अपने जीवन के दौरान किए गए कार्यों के लिए जवाबदेह होंगे।

अन्य धर्मों की तरह, इस्लाम सिखाता है कि ईश्वर ने मनुष्य को इसलिए नहीं बनाया कि वह एक दिन मर जाए - पुनर्जन्म और नवीनीकरण का विचार कुरान में चलता है। एक प्रसिद्ध धर्मग्रंथ का श्लोक कहता है, "वही है जिसने तुम्हें जीवन दिया, और वह तुम्हें मृत्यु भेजेगा, और फिर वह तुम्हें फिर से जीवन देगा।" यही विचार कुरान में मूर्तिपूजकों के लिए चेतावनी के रूप में पाया जाता है: “भगवान ने तुम्हें बनाया, तुम्हारी देखभाल की, फिर तुम उसकी इच्छा के अनुसार मरोगे, फिर वह तुम्हें फिर से जीवन देगा। क्या मूर्तियाँ (जिन्हें आप भगवान कहते हैं) आपके लिए यह सब कर सकती हैं? धन्यवाद भगवान!" हालाँकि, इस्लामी परंपरा में, ये और कुरान के अन्य समान अंश, संभवतः पुनर्जन्म से संबंधित हैं, आमतौर पर पुनरुत्थान के वादे के रूप में व्याख्या की जाती है। कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार, कुरान में पुनरुत्थान के बार-बार उल्लेख, समान रूप से पुनर्जन्म पर भी लागू हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, सूरा 20:55/57 में मूसा से कहे गए ईश्वर के शब्दों को उद्धृत किया गया है: "हमने तुम्हें पृथ्वी से बनाया है, और हम तुम्हें लाएंगे" फिर से वापस आ जाओ।" तुम धरती में समा जाओ, और फिर हम तुम्हें फिर से पैदा करेंगे।" कुछ शोधकर्ता इस श्लोक का अर्थ यह बताते हैं कि शरीर, जो लगातार बनता और नष्ट होता रहता है, और आत्मा, जो शरीर की मृत्यु के बाद फिर से जन्म लेती है, लेकिन एक अलग शरीर में।

इस्लामी परंपरा में, एक इंसान एक आत्मा द्वारा पुनर्जीवित आत्मा है। कुरान की पारंपरिक व्याख्याओं के अनुसार, खोई हुई आत्माएं मृत्यु के बाद अल्लाह के फैसले के पास जाती हैं। अल्लाह और उसके पैगंबर में अविश्वास एक व्यक्ति पर अभिशाप लाता है और उसे जहन्नम - गेहन्ना, या नरक में हमेशा के लिए रहने के लिए प्रेरित करता है। यहूदी धर्म और ईसाई धर्म की तरह, जहन्नम शाश्वत मरणोपरांत पीड़ा का स्थान है। हालाँकि पापियों को "अंतिम पुनरुत्थान" के बाद ही पूरी तरह से दंडित किया जाएगा, अविश्वासी मृत्यु के तुरंत बाद अपने शाश्वत नरक में चले जाते हैं, और जो लोग अल्लाह और उसके पैगंबर पर विश्वास करते हैं उनकी आत्माएं मृत्यु के स्वर्गदूतों के फैसले के अधीन नहीं हैं। देवदूत धर्मियों के पास आते हैं और उन्हें स्वर्ग तक ले जाते हैं। धर्मपरायण मुसलमानों को पुनरुत्थान के बाद ही अपना पूरा इनाम मिलता है, लेकिन, काफिरों के विपरीत, धर्मी लोग नियत समय की प्रतीक्षा करते हुए शांति से आराम करते हैं।

ऐसा माना जाता है कि अंतिम संस्कार के बाद, दो स्वर्गदूत, मुनकर और नकीर, काले चेहरे, भयानक आवाज़, नीली आँखों और जमीन पर लहराते बालों के साथ, कब्र में व्यक्ति के पास आते हैं। वे मृतक से उसके जीवनकाल के दौरान किए गए अच्छे या बुरे कार्यों के बारे में पूछताछ करते हैं। इस पूछताछ को "कब्र में निर्णय" कहा जाता है; ऐसा निर्णय सभी धर्मनिष्ठ मुसलमानों की प्रतीक्षा में है। मृतक को इस परीक्षण के लिए तैयार करने के लिए, अंतिम संस्कार के दौरान, रिश्तेदार और दोस्त उसके कान में विभिन्न सलाह फुसफुसाते हैं जो उसे दिव्य न्यायाधीशों के सवालों का सही उत्तर देने में मदद करेगी। यदि मृतक इस "परीक्षा" को सफलतापूर्वक उत्तीर्ण कर लेता है, तो वह कब्र में रहते हुए भी "स्वर्गीय आनंद" का स्वाद चखेगा; यदि नहीं, तो असहनीय पीड़ा उसका इंतजार कर रही है। हालाँकि, उचित समय पर, पापी और धर्मी दोनों पुनरुत्थान की तैयारी में एक "नई रचना" से गुजरेंगे, जिसके बाद धर्मनिष्ठ और अविश्वासी अपने अंतिम गंतव्य - स्वर्ग या नरक में जाएंगे।

इस्लाम के उदय के युग के दौरान, मृत्यु की धार्मिक समझ थोड़ी अलग थी - इसकी तुलना नींद से की गई थी। पुनरुत्थान के विचार ने पुनर्जन्म की मूल अवधारणा में एक केंद्रीय भूमिका निभाई, लेकिन इसे इतनी सख्ती से तैयार नहीं किया गया था, और, कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार, पुनर्जन्म के सिद्धांत के दृष्टिकोण से अच्छी तरह से व्याख्या की जा सकती थी। नींद की उपमा प्रारंभिक मुस्लिम धर्मशास्त्रियों द्वारा मृत्यु की एकमात्र लगातार समर्थित अवधारणा थी। प्राचीन विचार जिनमें मृत्यु की तुलना नींद से की गई थी, और मृतकों में से पुनरुत्थान से जागृति की तुलना की गई थी, उन्हें कुरान (25:47/49) में पाया जा सकता है: "प्रभु ने तुम्हारे लिए रात को पर्दा बनाया है, और नींद को आराम करो, और जागृति (नुशूर) के लिए एक दिन बनाया है।" रात वह छत्र है जो सोने वाले को ढक लेती है; नींद मृत्यु का एक प्रोटोटाइप है, और भोर पुनरुत्थान (नुशुर) का प्रतीक है... इन पंक्तियों का मुख्य शब्द नुशुर है, जिसका अनुवाद "उदय" या "जागृति" के रूप में किया जा सकता है। बाद में इस्लामी दार्शनिकों ने इस शब्द को पुनरुत्थान की अवधारणा से जोड़ा। कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार, मृत्यु के बारे में मूल इस्लामी विचार पुनर्जन्म के विचार से निकटता से संबंधित थे: जो सोता है उसे अनिवार्य रूप से जागना चाहिए। क्या यह जागरण किसी प्रकार का अंतिम पुनरुत्थान है, या यह जन्म और मृत्यु के चक्र में घटित होता है; किसी भी स्थिति में, मरणोपरांत अस्तित्व के प्रश्न ने प्रारंभिक इस्लामी दर्शन में एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। आधुनिक इस्लाम में, अधिकांश धर्मनिष्ठ मुसलमानों का झुकाव पुनरुत्थान के विचार की ओर है, जबकि इस्लाम में सूफीवाद जैसे रहस्यमय आंदोलनों के प्रतिनिधियों ने हमेशा मृत्यु को एक नए जीवन की शुरुआत के रूप में समझाया है और नुशुर शब्द की व्याख्या जागृति के रूप में की है। नये शरीर में प्रवेश करने के बाद आत्मा.

इस्लामी धर्मग्रंथों में, पुनर्जन्म को तनसुह कहा जाता है, एक शब्द जिसका उपयोग रूढ़िवादी मुस्लिम दार्शनिकों द्वारा शायद ही कभी किया जाता है, लेकिन अरब और मध्य पूर्वी विचारकों और धर्मशास्त्रियों के लेखन में यह अक्सर दिखाई देता है। कबालीवादियों की तरह अरब और फ़ारसी धर्मशास्त्रियों का मानना ​​है कि आत्मा का स्थानांतरण पापपूर्ण या असफल जीवन का परिणाम है। "तनसुख" की अवधारणा भारत में मुसलमानों के बीच अधिक व्यापक है, जिसका श्रेय हिंदू धर्म के प्रभाव को दिया जा सकता है। पुनर्जन्म के समर्थकों का दावा है कि कुरान आत्माओं के स्थानांतरण के सिद्धांत का समर्थन करता है और साक्ष्य के रूप में कई उद्धरण उद्धृत करता है, जिनमें से कुछ नीचे दिए गए हैं: "जिसने सब्बाथ का उल्लंघन किया, हमने कहा: एक बंदर, नीच और घृणित बनो।" “वह सबसे बुरा है जिसने अल्लाह को क्रोधित किया और उसका अभिशाप अपने ऊपर ले लिया। अल्लाह उसे बन्दर या सुअर बना देगा।” "अल्लाह तुम्हें धरती से जीवन देता है, फिर तुम्हें धरती में मिला देता है, और वह तुम्हें फिर से जीवन देगा।"

इन और कुरान की अन्य आयतों का अर्थ जलालुद्दीन रूमी, सादी और हाफ़िज़ जैसे प्रसिद्ध फ़ारसी सूफी कवियों द्वारा खोजा गया था। आत्माओं के स्थानांतरण का विषय 10वीं शताब्दी में रहने वाले सबसे प्रसिद्ध सूफी विचारकों में से एक मंसूर हल्लाज के आध्यात्मिक गीतों में भी परिलक्षित होता है।

द्रूज

ड्रुज़ के लिए, जिन्हें सीरियाई सूफियों के नाम से भी जाना जाता है, पुनर्जन्म वह मूल सिद्धांत था जिस पर उनकी शिक्षा बनी थी। इस्लाम की यह समन्वयवादी शाखा 11वीं सदी में बनी और रूढ़िवादी इस्लाम इसे विधर्मी मानता है। इसके संस्थापक अल-हकीम के खलीफा फातिमिद थे। कुछ ड्रूज़ अपने आप को उन उत्पीड़ित रहस्यवादियों के वंशज होने का दावा करते हैं जिन्होंने फारस में शरण ली थी। अन्य लोग पैगंबर मुहम्मद के चाचा खेमसा के साथ उनकी रिश्तेदारी की ओर इशारा करते हैं, जिन्होंने "गुप्त ज्ञान" की तलाश में 625 में तिब्बत का दौरा किया था। उनका मानना ​​है कि वह बाद में हम्सा मिशन के रूप में प्रकट हुए और उनके आदेश की स्थापना की, जैसे बुद्ध तिब्बती लामाओं में अवतरित होते हैं। यह शिक्षा मुख्य रूप से लेबनान, जॉर्डन और सीरिया के निवासियों के बीच व्यापक है, लेकिन हाल ही में यह रूढ़िवादी मुसलमानों के बीच तेजी से प्रभावशाली हो गई है।

ऐतिहासिक रूप से, मध्य युग के दौरान ईसाई धर्म की रूढ़िवादी शाखा से संबंधित नहीं होने वाले वैज्ञानिकों पर जो उत्पीड़न हुआ, उसने कई विचारकों और दार्शनिकों को यूरोप छोड़ने के लिए मजबूर किया। उनमें से कुछ फारस चले गये, कुछ अरब चले गये या भारत ही पहुँच गये।

गूढ़ज्ञानवादी ईसाइयों ने अरबों को यूनानी दर्शन और उससे उत्पन्न गूढ़ज्ञानवाद से परिचित कराया; नेस्टोरियन अरब में नियोप्लाटोनिक शिक्षाएँ लाए, और यहूदी कबालिस्टिक लेखन लाए। हर्मेटिकिस्टों की शिक्षाओं ने मध्य पूर्व में भी जड़ें जमा लीं। लगभग इसी समय, अल-बिरूनी ने भारत की यात्रा की, जहाँ उन्होंने हिंदू धर्म के शास्त्रीय धार्मिक ग्रंथों का अध्ययन किया, जिनमें से कुछ का अरबी और फ़ारसी में अनुवाद किया गया और पूरे अरब में फैल गया। इस प्रकार, जब ड्रुज़ "विधर्म" का जन्म हुआ, तब तक आत्मा के पुनर्जन्म का सिद्धांत पहले ही इस्लाम में प्रवेश कर चुका था और इसे फिर से इससे निष्कासित कर दिया गया था। कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार, यही कारण है कि यह निर्णय करना कठिन है कि विधर्म क्या है और कुरान की सच्ची और मूल शिक्षा क्या है। समय के साथ, धर्मनिष्ठ मुसलमानों ने कुरान में गुप्त, गूढ़ अर्थ की खोज शुरू कर दी।

मुहम्मद ने स्वयं तर्क दिया कि कुरान का ज्ञान मुख्य रूप से उसके शब्दों के छिपे हुए अर्थ पर आधारित था: कुरान "सात बोलियों में प्रकट हुआ था, और इसके प्रत्येक छंद में दो अर्थ हैं - प्रकट और छिपा हुआ।" ..मुझे ईश्वर के दूत से दोहरा ज्ञान प्राप्त हुआ। मैं उनमें से एक को पढ़ाता हूं...लेकिन अगर मैंने दूसरे को लोगों के सामने प्रकट किया, तो इससे उनका गला फट जाएगा। कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार, कई ग्रंथों के इस "गुप्त अर्थ" में आत्माओं के स्थानांतरण का सिद्धांत शामिल था, जो समय के साथ गुमनामी में चला गया।

इस्लाम के विधर्मी आंदोलनों में पुनर्जन्म

लेखों की श्रृंखला में "पुनर्जन्म। इस्लामी विचार,'' इस्लामी विद्वान एम. एच. आब्दी ने उन घटनाओं का वर्णन किया जिसके परिणामस्वरूप रूढ़िवादी मुस्लिम सिद्धांत से पुनर्जन्म के सिद्धांत को अस्वीकार कर दिया गया:
“कई शताब्दियों तक, मोहम्मद के प्रमुख अनुयायियों ने पुनर्जन्म के सिद्धांत को स्वीकार किया, लेकिन इसे विश्वासियों के एक व्यापक समूह से छुपाया। यह स्थिति कुछ मनोवैज्ञानिक कारकों द्वारा उचित थी। इस्लामी आस्था ने हमेशा मुख्य रूप से नेक कर्मों का आह्वान किया है। ...इसके अलावा, इस्लामी धर्म के शुरुआती दिनों में मुसलमानों द्वारा लड़ी गई रक्षात्मक लड़ाइयों, जिन्हें जिहाद या पवित्र युद्ध के रूप में जाना जाता है, और बाद में विजय के युद्ध (और इसलिए पवित्र युद्ध नहीं) ने इस्लाम के भाग्य को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया। पहले, दार्शनिक, रहस्यमय और नैतिक आंदोलनों को विकास के लिए एक शक्तिशाली प्रोत्साहन मिला, लेकिन बाद में, कुछ राजनीतिक घटनाओं के परिणामस्वरूप, वे कमजोर और मुरझा गए। समय के साथ, अरब गणराज्य राजशाही राज्यों में बदल गए; दार्शनिकों और संतों ने अपना पूर्व प्रभाव खो दिया। आत्मा के स्थानांतरण जैसे पवित्र विषयों के लिए एक विशेष दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है। उनका मूल्यांकन करने के लिए, चेतना के उच्च स्तर, कारण-और-प्रभाव कानूनों और विकास के नियमों के संचालन की समझ होना आवश्यक है। राजाओं को राजनीति से दूर विषयों में कोई रुचि नहीं थी। कई अन्य शिक्षाओं की तरह, पुनर्जन्म का सिद्धांत केवल सूफियों और सूफीवाद के इतिहास के विशेषज्ञों के लिए ही सुलभ है... हालांकि, एक मुसलमान जो खुले तौर पर आत्माओं के स्थानांतरण में विश्वास करता है और जिसे विधर्मी कहा जाता है, वह शायद ही किसी खतरे में है।

इस्लाम की पारंपरिक शाखाओं के अनुयायी अभी भी विधर्मी कहलाए जाने से डरते हैं, इसलिए पुनर्जन्म के सिद्धांत पर केवल सूफी परंपरा के अनुरूप ही चर्चा और व्याख्या की जाती है। कुछ रूढ़िवादी धर्मशास्त्रियों का मानना ​​है कि आत्मा के पुनर्जन्म में विश्वास के बिना, इस्लाम द्वारा प्रचारित नैतिकता और धार्मिक शिक्षाओं में सामंजस्य बिठाना मुश्किल है। उदाहरण के लिए, जी.एफ. मूर ने यह नोट किया है
"मासूम बच्चों की पीड़ा को ईश्वर की दया या, कम से कम, न्याय के विचार के साथ जोड़ने की असंभवता, कुछ काफी उदार मुस्लिम धर्मशास्त्रियों (मुताज़िलाइट्स) को पिछले जन्म में किए गए पापों में पीड़ा के कारणों की तलाश करने के लिए मजबूर करती है। ... पुनर्जन्म का सिद्धांत शियाओं द्वारा प्रचलित इमाम पंथ का एक अभिन्न अंग है; एक विशिष्ट रूप में यह शिक्षा इस्माइलियों के बीच भी मौजूद है और यह बाबिज़्म के सिद्धांत का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है।

इस्लाम के इतिहास के विशेषज्ञ, आई. जी. ब्राउन, ने अपने काम "फारस का साहित्यिक इतिहास" में इस अर्थ को विकसित किया है। इस्लाम की गूढ़ प्रवृत्तियों के बारे में बात करते हुए उन्होंने तीन प्रकार के पुनर्जन्मों का उल्लेख किया है जिन्हें मुस्लिम विचारकों द्वारा मान्यता दी गई है:

1. खुलुल - एक संत या पैगंबर का आवर्ती अवतार
2. रिजात - किसी इमाम या अन्य धार्मिक व्यक्ति की मृत्यु के तुरंत बाद उसकी वापसी
3. तनसुः - किसी भी आत्मा का सामान्य पुनर्जन्म

इस्माइली यहां तक ​​दावा करते हैं कि कृष्ण दुनिया में बुद्ध और बाद में मुहम्मद के रूप में आए; इस आंदोलन के अनुयायियों का मानना ​​है कि नई पीढ़ियों के लाभ के लिए महान शिक्षक बार-बार पैदा होते हैं।

कई आधुनिक मुसलमान स्वीकार करते हैं कि वे, कम से कम सिद्धांत रूप में, रहस्यवादियों द्वारा उल्लिखित पुनर्जन्म के रूपों के अस्तित्व को स्वीकार करने के लिए तैयार हैं। अन्य इब्राहीम धर्मों की तरह, इस्लाम में आत्मा के पुनर्जन्म का सिद्धांत पृष्ठभूमि में है और आत्माओं के स्थानांतरण में विश्वास को आमतौर पर विधर्म माना जाता है, या, सबसे अच्छा, रहस्यवादियों का विशेषाधिकार माना जाता है। हालाँकि, कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार, इस्लाम की विभिन्न दिशाओं और धर्मग्रंथों के सावधानीपूर्वक अध्ययन से पता चलता है कि पुनर्जन्म का सिद्धांत इस धार्मिक परंपरा के सिद्धांत का हिस्सा है। मुस्लिम धर्मशास्त्री एर्ला वॉ इस मामले पर निम्नलिखित कहते हैं:
“पुनर्जन्म के संदर्भ इस्लामी संस्कृति के समृद्ध ताने-बाने में मजबूती से बुने गए हैं और इसकी बुद्धिमत्ता से उत्पन्न हुए हैं; यह मुस्लिम धर्म का सिर्फ एक "वैकल्पिक तत्व" नहीं है। दूसरी ओर, इस्लाम के वे क्षेत्र भी जो रूढ़िवादी स्वरूप से इतने दूर चले गए हैं कि उन्हें स्वतंत्र धर्मों के रूप में माना जाता है (उदाहरण के लिए, सूफीवाद) शुरू में सिद्धांत की किसी विशेष समझ के कारण मुख्य परंपरा से अलग नहीं हुए थे। पुनर्जन्म का, बल्कि इस्लाम के इतिहास और संस्कृति की आंतरिक समस्याओं से उत्पन्न कई कारकों के प्रभाव के परिणामस्वरूप। यह उन आध्यात्मिक नेताओं की खोज से स्पष्ट रूप से चित्रित होता है जिन पर दिव्यता या दिव्य ज्ञान की छाप होगी। मैं यह सुझाव देने की स्वतंत्रता लूंगा कि धर्म के ये रूप न केवल अस्तित्व में रहेंगे, बल्कि समय के साथ अन्य शिक्षाओं के संपर्क के माध्यम से एक नया, अधिक आकर्षक रूप धारण कर लेंगे, दोनों इस्लाम के भीतर पोषित और बाहर से निर्मित होंगे, जैसा कि इसके द्वारा लगाए गए प्रतिबंधों के खिलाफ एक विरोध।"

क्या आप मृत्यु के बाद के जीवन, आत्मा के स्थानांतरण, पुनर्जन्म की संभावना में विश्वास करते हैं? यदि हाँ, तो इस पुस्तक को पढ़ने के बाद आपकी राय पक्की हो जायेगी। यदि नहीं, तो शायद आप अपने विचारों पर पुनर्विचार करेंगे, क्योंकि उन लोगों पर विश्वास नहीं करना मुश्किल है जो इस दुनिया में आए और पिछले जीवन की स्मृति को बरकरार रखा। इस पुस्तक को पढ़ें और स्वयं देखें।

* * *

पुस्तक का परिचयात्मक अंश दिया गया है पुनर्जन्म के सारे रहस्य. मृत्यु के बाद जीवन की वास्तविकता (ई. ए. रज़ुमोव्स्काया, 2010)हमारे बुक पार्टनर - कंपनी लीटर्स द्वारा प्रदान किया गया।

हिंदू धर्म में पुनर्जन्म

परंपरागत रूप से, प्राचीन भारत को पुनर्जन्म के सिद्धांत का जन्मस्थान माना जाता है, हालांकि कुछ लोगों का मानना ​​है कि यह सिद्धांत बहुत पहले उत्पन्न हुआ था - बेबीलोन और प्राचीन मिस्र में। आत्माओं के स्थानांतरगमन का सिद्धांत आत्मा की अमरता में अपरिहार्य विश्वास से जुड़ा है, इसलिए यह मान लेना तर्कसंगत है कि आत्मा के एक शरीर से दूसरे शरीर में यात्रा करने का विचार उन सभी के मन में आया जो मानते थे कि आत्मा है अमर। हालाँकि, इस शिक्षण को हिंदू धर्म में अपना विकास और विस्तृत विस्तार प्राप्त हुआ, इसलिए आत्माओं के स्थानांतरण का विचार काफी प्राचीन है।

वह कैसे प्रकट हुई? हिंदू पुजारी - ब्राह्मण - ने एक सरल पहेली को सुलझाने के लिए संघर्ष किया: चूंकि ईश्वर अच्छा है और उसने दुनिया को अच्छा और खुशहाल बनाया है, तो लोग पीड़ित क्यों हैं? दुनिया में इतनी बुराई और दर्द क्यों है? बुराई के अस्तित्व की सत्तामूलक समस्या को हल करने का प्रयास करते हुए, वे अनिवार्य रूप से इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि कहीं न कहीं इस अघुलनशील विरोधाभास का एक कारण है। ऐसा माना जाता है कि इस विरोधाभास को हल करने के लिए ही कर्म का नियम बनाया गया था, यानी, किसी कार्य और उसके परिणाम के बीच कारण-और-प्रभाव संबंध।

"कर्म" संस्कृत क्रिया धातु से आया है क्री- "करना" या "कार्य करना।" संक्षेप में, इस कानून को इस प्रकार तैयार किया जा सकता है: "जैसा होता है वैसा ही होता है।" ब्राह्मणों ने कर्म के नियम को अपनी सेवा में रखा: उन्होंने इस जीवन में पापों के लिए पुरस्कार और दंड की एक पूरी प्रणाली विकसित की।

तभी अच्छे और बुरे कर्म की अवधारणा पेश की गई थी। यह माना जाता है कि यदि कोई हिंदू समाज के लिए सही और सुखदायक कार्य करता है और उसकी नैतिकता के अनुरूप है, स्थापित आदेश का उल्लंघन किए बिना, तो उसके कर्म अच्छे हैं, और यदि वह भारतीय समाज की प्राचीन नींव का अतिक्रमण करता है, तो उसके कर्म बुरे हैं।

यह कर्म की हिंदू समझ और बौद्ध समझ के बीच बुनियादी अंतर है, जिस पर बाद में चर्चा की जाएगी। तब से, पुनर्जन्म का सिद्धांत और कर्म का नियम लाखों हिंदुओं, सिखों, बौद्धों, जैनियों, हरे कृष्णों आदि के जीवन में मुख्य दिशानिर्देश बन गए हैं। उनके जीवन में जो कुछ भी होता है - धन से लेकर बर्बादी तक - धर्म को मानने वाले हिंदू धर्म पर आधारित, पिछले जीवन के लिए उचित प्रतिशोध के रूप में माना जाता है।

प्रारंभिक वैदिक साहित्य और स्वयं वेदों में आत्मा के अवतार के कई संदर्भ हैं। ऋग्वेद में सीधे तौर पर कहा गया है कि आत्मा, "कई बार जन्म लेने के बाद, पीड़ा सहते हुए इस दुनिया में आई।" विषय की जटिलता और परिष्कार, साथ ही वैदिक साहित्य में निहित पुनर्जन्म की प्रक्रिया के सूक्ष्म विवरणों की अविश्वसनीय मात्रा आश्चर्यजनक है। कभी-कभी आपको यह आभास होता है कि आप किसी प्रत्यक्षदर्शी के संस्मरण पढ़ रहे हैं। वेदों और उनकी टिप्पणियों में सब कुछ वर्णित है, जिसके परिणामस्वरूप इस प्राचीन ग्रंथ को पुनर्जन्म की समस्या पर सबसे आधिकारिक स्रोत माना जाता है। भगवत गीता, अवतार वेद, मनुसंहिता, उपनिषद, विष्णु पुराण आदि में आत्माओं के स्थानांतरण के बारे में बात की गई है (उपनिषदों के अंशों के लिए, परिशिष्ट 1 देखें)। स्वाभाविक रूप से, यहां अवतारों और पुनर्जन्मों के बारे में प्राचीन भारतीयों के विचारों का संपूर्ण विश्लेषण देना असंभव है, इसलिए हम केवल सबसे बुनियादी बिंदुओं पर ही प्रकाश डालेंगे।

भारतीय धार्मिक साहित्य में दिखाई देने वाली मुख्य अवधारणा आत्मान (आत्मा) है, यानी, एक निश्चित अविभाज्य आध्यात्मिक "मैं" जो मूल रूप से दिव्य है। प्रारंभ में, आत्मा अपने पिता, ईश्वर के बगल में उच्च प्रकाश लोकों में रहती थी, लेकिन फिर गलत व्यवहार के कारण वह उससे अलग हो गई। एक बार पृथ्वी पर, आत्मा अपने मूल अस्तित्व में लौटने के लिए अपनी पूरी ताकत से प्रयास करती है। यह संभव है, लेकिन आत्मा को सभी पापों का प्रायश्चित करने और भ्रामक भौतिक संसार (माया) की जंजीरों से मुक्त होने के लिए पुनर्जन्म के एक लंबे रास्ते से गुजरना होगा।

हिंदू धर्म के अनुसार, आत्मा भौतिक जगत में बार-बार जन्म लेती है (यह चारों तत्व हो सकते हैं), लेकिन हर बार एक अलग छवि में। श्वेताश्वतर उपनिषद में कहा गया है कि पिछले जीवन में इच्छाओं और संवेदनाओं के अनुसार एक नई छवि दी जाती है: "... व्यक्तिगत स्वयं, अपनी आकांक्षाओं और इच्छाओं, संवेदी कनेक्शन, दृश्य छापों और भ्रमों पर भोजन करते हुए, वांछित रूपों को प्राप्त करता है इसके कार्य।” इसके बाद, आत्मा उसे आवंटित समय के लिए शरीर में रहती है, और फिर, शारीरिक मृत्यु के बाद, शरीर बुनियादी ज्ञान बरकरार रखते हुए इसे छोड़ देता है। यह आत्मा द्वारा संरक्षित ज्ञान और कर्म ही हैं, जो उसके कर्म बन जाते हैं, या यूँ कहें कि वे उसे पोषण देते हैं। दूसरे शब्दों में, कुछ भी कहीं गायब नहीं होता है: हर चीज़ को ध्यान में रखा जाता है और गिना जाता है, इसलिए अगला जीवन इस बात पर निर्भर करता है कि पिछला जीवन कैसे जीया गया था।

चूँकि कर्म एक क्रिया और उसकी प्रतिक्रिया का वर्णन करता है, इसलिए यह विभिन्न प्रकार का हो सकता है। एक अच्छा या अच्छा कार्य इस तथ्य की ओर ले जाता है कि अगले जीवन में व्यक्ति आराम, समृद्धि और शांति में रहता है। यदि आत्मा धर्मपूर्वक और पवित्रतापूर्वक जिए, तो नए अस्तित्व की सभी परिस्थितियाँ अतीत की तुलना में बेहतर होंगी। हालाँकि, जैसा कि आप अनुमान लगा सकते हैं, बुरा कर्म भी है - विकर्म।

यह दुष्ट, अधर्मी और बुरे जीवन का परिणाम है। बुरे कर्म इस तथ्य की ओर ले जाते हैं कि आत्मा जीवन के निचले रूपों - आत्माओं, पौधों, जानवरों में अवतरित होती है।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि किसी भी आत्मा को सर्वोच्च आनंद प्राप्त करने के लिए पुनर्जन्म की पूरी श्रृंखला से गुजरना पड़ता है, लेकिन कुछ आत्माएं (जैसे बोधिसत्व) जानबूझकर ऐसा करती हैं, जबकि अन्य (बहुसंख्यक) को बार-बार भौतिक दुनिया में फेंक दिया जाता है। जब तक उन्हें अपने पापों का एहसास नहीं हो जाता।

हिंदू धर्म में कायापलट और पुनर्जन्म की इस पूरी श्रृंखला को प्रतीकात्मक रूप से संसार के चक्र के रूप में दर्शाया गया है। चक्र का आकार आकस्मिक नहीं है: आनंद का न तो अंत है और न ही शुरुआत, ठीक उसी तरह जैसे आत्मा के पुनर्जन्म का न तो आरंभ होता है और न ही अंत। ऐसा क्यूँ होता है? क्योंकि "मैं" भौतिक चीज़ों से, सुख-सुविधाओं से बहुत अधिक जुड़ा हुआ है। भारतीय ऋषियों के अनुसार इस संसार की वस्तुओं के प्रति आसक्ति मानवता के प्रमुख दोषों में से एक है। जब तक मनुष्य माया से बंधा रहेगा तब तक वह कभी मुक्त नहीं होगा, उसे अनंत बार जन्म लेना पड़ेगा। इस दुष्चक्र को तोड़ने का केवल एक ही तरीका है - सभी भौतिक चीज़ों का त्याग करना। व्यक्ति का जीवन आध्यात्मिक हो, उसमें भौतिक स्वार्थों और प्रतिक्रियाओं के लिए कोई स्थान न हो - यही सच्चे हिंदू की वीरता है। आध्यात्मिकता की प्रबलता, निष्क्रियता और स्वयं के लिए लाभ की प्यास की कमी तीसरे कर्म की स्थितियाँ हैं, जिन्हें अकर्म कहा जाता है।

अकर्म आध्यात्मिकता का शुद्ध प्रकाश है, जो पुनर्जन्म की श्रृंखला को तोड़ने में सक्षम है और जो आत्मा को मुक्त करता है, क्योंकि आध्यात्मिक गतिविधियाँ पवित्र हैं। हालाँकि, केवल एक सच्चा ऋषि, एक उच्च विकसित व्यक्ति ही अकर्म को प्राप्त कर सकता है, और अधिकांश लोगों के लिए यह मार्ग बहुत कठिन है।

वैसे, अकर्म की अवधारणा दुनिया के यूरोपीय और भारतीय विचारों के बीच अंतर को अच्छी तरह से वर्णित करती है: कर्म भाग्य या नियति का पर्याय नहीं है। भारतीय योगी सिखाते हैं कि कर्म को सुधारना, उससे बचना और यहाँ तक कि उसे मिटाना भी व्यक्ति की शक्ति में है। आप बस एक धार्मिक जीवन जी सकते हैं और फिर आपको अच्छे कर्म प्राप्त होंगे, लेकिन यदि आप पुनर्जन्म से बचना चाहते हैं, तो आपको आध्यात्मिक जीवन जीने की आवश्यकता है। यही कारण है कि आप भारतीय साहित्य में त्रासदियों को नहीं पा सकते हैं: हिंदुओं को भरोसा है कि एक व्यक्ति स्वयं अपने कर्म को ठीक कर सकता है। आख़िरकार, यह उसके लिए देवताओं द्वारा तैयार नहीं किया गया था, बल्कि स्वयं उसके द्वारा अर्जित किया गया था। मैं दोहराता हूं, कर्म को बेअसर करने और चक्र से बाहर निकलने के लिए, आपको किसी प्रकार की आध्यात्मिक अभ्यास में संलग्न होने और लगातार सुधार करने की आवश्यकता है। आख़िरकार, एक सामान्य व्यक्ति के सभी कार्य लाभ की इच्छा से निर्धारित होते हैं। अपने हितों का पीछा करते हुए, लाभ बढ़ाते हुए, एक व्यक्ति भौतिक जीवन के जाल में तेजी से फंसता जाता है। वह जितना गहरा फँसेगा, उसे अपने पापों से छुटकारा पाने में उतना ही अधिक समय लगेगा। ऐसी आत्मा जीवन के किसी भी रूप में बदल सकती है, और, वैदिक शिक्षाओं के अनुसार, उनकी संख्या 8,400,000 है! इसके अलावा, केवल 400,000 आकृतियाँ ही मानव शरीर से मेल खाती हैं; बाकी पानी में रहने वाले जीव, पौधे, कीड़े, सरीसृप, पक्षी और स्तनधारी हैं। और आत्मा को बिना किसी अपवाद के सभी रूपों से गुजरना होगा। इस सब से एक स्पष्ट निष्कर्ष निकलता है: कोई भी गैर-आध्यात्मिक इच्छाएँ दुष्ट होती हैं। कामुक, भावनात्मक और शारीरिक हर चीज़ से खुद को साफ़ करके, आत्मा परिवर्तनों के एक अंतहीन चक्र पर विजय प्राप्त करती है। लेकिन इसके बाद, वह प्रिय समय आता है: मुक्त आत्मा ऊपर की ओर चढ़ती है, जहां से वह आती है, और भगवान के बगल में खड़ी होती है। हिंदू धर्म का अनोखा आशावाद यह है कि आत्मा की भगवान के पास वापसी निश्चित रूप से होगी, लेकिन इसमें अरबों साल लग सकते हैं।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, भारतीय धार्मिक और दार्शनिक साहित्य पुनर्जन्म की प्रक्रिया का बहुत विस्तृत विवरण प्रदान करता है, जिसका सीधा संबंध मृत्यु की प्रकृति के विचार से है। भारतीय संस्कृति और दर्शन में मृत्यु की धारणा की तीन मुख्य परंपराएँ हैं।

1. प्रारंभिक वैदिक परंपरा.

वेदों के अनुसार, मृत्यु के बाद केवल भौतिक गतिविधियों से संबंधित व्यक्ति यमराज के राज्य में जाता है। यह एक प्रकार का हिंदू नरक है जहां सबसे निचले स्तर के जीव रहते हैं। मृतक की आत्मा केवल भोजन और पानी के बलिदान की मदद से नरक से बाहर निकल सकती है, जो उसके बच्चों और पोते-पोतियों को कई वर्षों तक करना होगा।

यदि परिवार के मुखिया की मृत्यु हो जाती है, तो उसका पुत्र सपिन-दिकरण अनुष्ठान करने के लिए बाध्य होता है, जिसमें कई अनुष्ठान शामिल होते हैं। इन सभी अनुष्ठानों का उद्देश्य आत्मा के लिए पुनर्जन्म में अस्तित्व को आसान बनाना है। इन अनुष्ठानों के पालन से पहले, आत्मा 12 दिनों या 12 महीनों तक भूत के रूप में रहती है (यह पवित्र ग्रंथों की व्याख्या पर निर्भर करता है), और केवल पिंड प्रदान अनुष्ठान ही मृतक को अस्तित्व के एक नए स्तर पर स्थानांतरित करता है। मृतक की आत्मा को चावल का गोला - पिंडा अर्पित किया जाता है, जो मानो उसे दूसरी दुनिया में ले जाता है और उसे अपने पूर्वजों से मिलने के लिए तैयार करता है। आत्मा एक निश्चित समय के लिए इस अवस्था में रहता है, और फिर भौतिक जगत के सभी तत्वों (वैदिक दर्शन के अनुसार, ये पृथ्वी, जल, वायु, अग्नि, आकाश हैं) से गुजरते हुए कई रूपों में अपनी यात्रा शुरू करता है। पूर्ण पोषण चक्र में, और इसके बाद, यह ब्रह्मांड में वितरित कई रूपों में से एक लेता है।

2. पौराणिक परंपरा.

पुराण प्राचीन कहानियों का एक संग्रह है जो वेदों के पवित्र पाठ की व्याख्या के रूप में लिखी गई हैं। मृत्यु को समझने की वैदिक परंपरा में, पुराण कई स्वर्गीय और नारकीय ग्रहों का विचार जोड़ते हैं जिन पर पापी या धर्मी लोग रहते हैं। उनके कार्यों की गंभीरता के आधार पर उन्हें पुरस्कृत या दंडित किया जाता है। यह पुस्तक कहती है कि नए शरीर में जन्म लेने से पहले आत्मा इन ग्रहों और अन्य लोकों में भटकती रहती है। नया जन्म उसे स्वयं को जानने और आत्मज्ञान प्राप्त करने का अवसर देता है।

3. संसार की परंपरा.

यह परंपरा मृत्यु की सबसे सटीक और सटीक व्याख्या है, जो वेदों और पुराणों में मृत्यु की समझ का चरम है। दरअसल, यही वह परंपरा है जिसे आधुनिक हिंदू धर्मों में आम तौर पर स्वीकार किया जाता है। इसमें पिछली सभी शिक्षाओं का सार समाहित है। संसार की परंपरा आत्मा के ईश्वर में विलय होने तक उसके शाश्वत परिवर्तन की बात करती है, लेकिन यह पहले ही कहा जा चुका है और इसे दोहराने का कोई मतलब नहीं है।

पवित्र भारतीय साहित्य आत्मा के अवतार के प्रत्येक चरण का अक्षरशः वर्णन करता है। भगवद गीता के तीसरे स्कंध का इकतीसवाँ अध्याय पूरी तरह से पुनर्जन्म के विचार को समर्पित है। दिलचस्प बात यह है कि यह प्राचीन ग्रंथ उन सवालों का जवाब देने की कोशिश करता है जो आधुनिक मनुष्य के मन में उठते हैं। सदियों से लोगों को चिंतित करने वाले प्रमुख प्रश्नों में से एक यह प्रश्न है: "यदि हम एक से अधिक जीवन जीते हैं, तो हमें अपने पिछले अवतारों के बारे में कुछ भी याद क्यों नहीं रहता?" भगवद गीता इस विरोधाभास को जन्म के दर्द के माध्यम से समझाती है। जब आत्मा गर्भ में पल रहे भ्रूण में प्रवेश करती है तो वह सुरक्षित महसूस करती है। कुछ समय के लिए उसे अपने पिछले जन्म की याद आती है, लेकिन अपने कर्मों के कारण गर्भ में उसे जो कष्ट सहना पड़ता है, वह उसे पिछले अनुभव को भूला देता है। जन्म के क्षण को सबसे गंभीर दर्दनाक सदमा माना जाता है - तब आत्मा सब कुछ भूल जाती है और यहां तक ​​कि पिछले अवतार में दी गई ईश्वर से प्रेम करने की प्रतिज्ञा भी भूल जाती है। विस्मृति आवश्यक है, क्योंकि अन्यथा आत्मा की पीड़ा अत्यधिक होगी। इसके बावजूद, मानसिक "मैं" पिछले जीवन के बारे में जानकारी अवचेतन में संग्रहीत करता है, लेकिन मन इसे आगे की अनुमति नहीं देता है, क्योंकि व्यक्ति को नई परिस्थितियों में रहने, नए जीवन के अनुकूल होने की आवश्यकता होती है। वैदिक परंपरा सिखाती है कि जन्म का दर्द बहुत तीव्र होता है और यह पिछले पारस्परिक अनुभवों को भूलने में योगदान देता है। यह अवधारणा संभवतः यह समझाने का एकमात्र प्रयास है कि कोई व्यक्ति अपने पिछले अवतारों को याद क्यों नहीं रखता है। इस बड़े अध्याय का शेष भाग सांसारिक दुनिया में आत्मा के जीवन के विस्तृत विवरण के लिए समर्पित है: जन्म - बचपन - युवावस्था - परिपक्वता - बुढ़ापा - मृत्यु, और उसके बाद चक्र फिर से शुरू होता है।

वेदों में, जीवन के इस चक्र को "संसार-बंध" कहा जाता है और इसका अनुवाद "जन्म और मृत्यु के चक्र में सशर्त जीवन" के रूप में किया जाता है। भगवद गीता में कहा गया है कि मानव अस्तित्व का अर्थ भक्ति योग के माध्यम से इस चक्र से मुक्ति में निहित है। भक्ति योग भगवान के प्रति प्रेम, उनके नाम का निरंतर जप करने का योग है। प्राचीन हिंदू शिक्षा के अनुसार, सांसारिक बंधनों से मुक्ति पांच चरणों से होकर गुजरती है।

1. भौतिक शरीर में दिव्य आत्मा।

यह आपके आध्यात्मिक स्व के बारे में जागरूकता का पहला चरण है, जो भौतिक आवरण में बंद है। दिलचस्प बात यह है कि वेद आत्मा का सटीक माप भी देते हैं: इसका वजन 0.00001 बाल है। हिंदू धर्म बिल्कुल स्पष्ट रूप से कहता है कि संपूर्ण ब्रह्मांड में ऐसे आध्यात्मिक थक्के - आत्माएं शामिल हैं। वेद यह भी जानते हैं कि आत्मा शरीर में कहां स्थित है: आत्मा इतनी छोटी है कि वह हृदय के अंदर स्थित है, लेकिन उसका प्रभाव इतना मजबूत है कि वह पूरे शरीर तक फैल जाती है। यह आध्यात्मिक परमाणु पाँच अपरिष्कृत धाराओं द्वारा समर्थित है: प्राण, अपान, व्यान, समान और उदान। यह एक शरीर से दूसरे शरीर में कैसे जा सकता है?

भगवद गीता में, मानव शरीर और पुराने कपड़ों के बीच एक बहुत ही दिलचस्प और खुलासा करने वाली तुलना पाई जाती है: "जिस तरह एक व्यक्ति पुराने कपड़ों को त्यागकर नए कपड़े पहनता है, उसी तरह आत्मा पुराने को छोड़कर एक नया शरीर धारण करती है।" बेकार वाला।" आख़िरकार, हम अपने स्वाद और पसंद के आधार पर अपने लिए नए कपड़े चुनते हैं। उसी प्रकार आत्मा अपने लिए नया शरीर चुनती है।

और फिर आत्मा सुधार की यह अवधारणा आती है, जो हम पहले से ही अच्छी तरह से जानते हैं। यदि हम ईसाई भाषा में कहें तो हम मनुष्य के पतन और उसके बाद स्वर्ग वापस लौटने की उसकी उत्कट इच्छा के बारे में बात कर रहे हैं। हिंदू धर्म में, स्वर्ग को ब्रह्मा के निवास स्थान से बदल दिया गया है, जहां केवल कुछ चुनी हुई आत्माएं ही लौट सकती हैं। अन्य सभी, भौतिक संसार को प्राथमिकता देते हुए, संसार के चक्र में घूमते हैं। इन सभी करोड़ों डॉलर के परिवर्तनों के लिए, आत्मा अपने लिए कर्म जमा करती है।

निरंतर अवतार का मुख्य परिणाम ईश्वर के प्रति प्रेम होना चाहिए, यह अहसास कि ईश्वर में विश्वास के बिना रहना असंभव है, कि उसका प्रकाश सभी पदार्थों को आध्यात्मिक बनाता है।

लेकिन आत्मा को वापस पाने के लिए (अधिक सटीक रूप से, लौटने की अनुमति देने के लिए), भगवान का सेवक बनना आवश्यक है। भगवद गीता यह कहती है: “कई जन्मों और मृत्यु के बाद, जो वास्तव में ज्ञान में है, वह मुझे सभी कारणों का कारण और जो कुछ भी मौजूद है उसका कारण जानकर, मुझे (भगवान) को आत्मसमर्पण कर देता है। लेकिन ऐसी महान आत्मा दुर्लभ है।”

2. अब हम जो कुछ भी करते हैं वह बाद में हमें परेशान करने के लिए वापस आएगा।

यह आत्मा शुद्धि का वह चरण था जिसने वी. विसोत्स्की के गीत के आधार के रूप में कार्य किया: "शायद वह मैगी बिल्ली एक बदमाश हुआ करती थी, / और यह प्यारा आदमी एक अच्छा कुत्ता हुआ करता था।" हाँ बिल्कुल। यदि कोई व्यक्ति लालची, चालाक और गणना करने वाला था, तो अगले जीवन में वह "लंबी पलक वाला सांप" बन सकता है। परिवर्तनों में किसी प्रकार के तर्क की तलाश करना बेकार है; सरल सत्य को समझना महत्वपूर्ण है, जैसा कि हिंदू धर्म सिखाता है: भगवान सभी सांसारिक प्राणियों के प्रति दयालु हैं और उनकी सभी इच्छाओं को पूरा करते हैं। इसका मतलब यह है कि कोई भी, यहां तक ​​कि सूक्ष्म भी, इच्छाएं अंततः एक वास्तविक भौतिक रूप प्राप्त कर लेती हैं।

बमुश्किल मूर्त इच्छाएं और भौतिक संपदा के प्रति लगाव अपना काम करता है, और अगले अवतार में व्यक्ति को उसके कर्म के अनुसार एक रूप प्राप्त होता है। बेशक, कोई भी भालू या भेड़िया नहीं बनना चाहता, लेकिन स्वर्गीय कार्यालय में हमारी आकांक्षाएं और भावनाएं पूरी तरह से अलग रूप में दिखाई देती हैं, और उनका अर्थ उन चीज़ों से बहुत दूर है जो हम उनमें डालते हैं। भगवान हमारी सच्ची इच्छाएँ देखते हैं: यदि कोई व्यक्ति अपना पूरा जीवन नींद और आनंद में बिताना चाहता है, तो उसे कोआला क्यों नहीं बनाते? और यदि शरीर यौन सुख से बहुत अधिक जुड़ा हुआ है, तो व्यक्ति को कबूतर या खरगोश बनाना समझ में आता है, जो दिन में कई बार मैथुन कर सकता है।

हिंदुओं का मानना ​​है कि इंसानों की तुलना में पशु रूप कामुक सुख प्राप्त करने के लिए बहुत बेहतर रूप से अनुकूलित होते हैं। मानव आत्मा को ऐसे शरीर में भेजकर, भगवान अपने बच्चों को देते हैं, जो आध्यात्मिकता के राज्य में उनके साथ नहीं रहना चाहते हैं।

3. हर व्यक्ति के शरीर में दो आत्माएं होती हैं।

पुनर्जन्म की वैदिक समझ का यह पहलू सबसे दिलचस्प और सबसे विवादास्पद है। एक व्यक्ति की दो आत्माएँ होती हैं: उसकी अपनी आत्मा और एक निश्चित आत्मा, जिसे वैदिक शब्दावली में परमात्मा कहा जाता है। यह अधिआत्मा ईश्वर है, जो आत्मा का निरीक्षण करता है और ईश्वर के राज्य में आत्मा की अनिवार्य वापसी की गारंटी के रूप में शरीर में मौजूद है। इन दोनों आत्माओं में अंतर होना चाहिए, क्योंकि आत्माएं तो कई हैं, लेकिन परमात्मा एक है। भगवद गीता बताती है: "यद्यपि ऐसा प्रतीत होता है कि परमात्मा कई [जीवित प्राणियों] में विभाजित है, लेकिन ऐसा नहीं है। वह एक अविभाज्य संपूर्ण है।" यह समझने के लिए कि हिंदू आत्मा को कैसे समझते हैं, आपको सूर्य और पानी वाले बर्तनों की कल्पना करने की आवश्यकता है: आकाश में एक सूर्य है, लेकिन यह पानी वाले कई जहाजों में प्रतिबिंबित होता है। इसका मतलब यह नहीं है कि आकाश में बहुत सारे सूर्य हैं। इसी तरह, ओवरसोल जीवन के हर रूप में मौजूद है, लेकिन हमेशा स्वयं ही रहता है।

वैदिक पुस्तकों के एक अन्य महत्वपूर्ण संग्रह - उपनिषद (वेदों के विश्लेषण और व्याख्या के लिए समर्पित 108 ग्रंथ) में - व्यक्तिगत आत्मा और परमात्मा के संबंध को एक शाखा पर बैठे दो पक्षियों के रूप में रूपक रूप से दर्शाया गया है। ये पक्षी एक-दूसरे के प्रति बहुत मित्रवत होते हैं, लेकिन उनका व्यवहार बिल्कुल अलग होता है। पहला पक्षी - मानव आत्मा - पेड़ के स्वादिष्ट फलों पर दावत देता है। इस प्रकार व्यक्ति सदैव कामुक सुखों की खोज में रहता है। दूसरा पक्षी - ओवरसोल - आनंद प्राप्त करने के लिए किसी पेड़ पर नहीं बैठता। वह अपने दोस्त के लिए शुभकामनाएं देती है और उसके प्रयासों को देखती है, हर समय उसके पास रहती है: दुःख और खुशी दोनों में। यह पक्षी इंतज़ार कर रहा है कि सबसे पहले वह अपनी भौतिक आसक्तियों से मुक्त हो और प्यार और खुशी के साथ उसके पास आए। बेशक, ऐसा होगा, लेकिन तभी जब...

इस रूपक कथा में एक बहुत ही महत्वपूर्ण विवरण है: जिस पेड़ पर पक्षी बैठे हैं वह हरा है, और ये दोनों पक्षी भी हरे हैं। इसलिए उन्हें भ्रमित करना आसान है, लेकिन उपनिषद चेतावनी देते हैं कि ऐसा नहीं करना चाहिए। हालाँकि, हिंदू धर्म में आधुनिक धार्मिक आंदोलनों ने इन दोनों आत्माओं को यह कहते हुए जोड़ दिया है कि आत्मा और परमात्मा एक हैं। हालाँकि, वैदिक प्रस्तुति में पुनर्जन्म का विचार इन अवधारणाओं को अलग करता है।

4. यदि आत्मा पुनर्जन्म के चक्र से बाहर निकलना चाहती है तो उसे अपने अंदर ईश्वर की छवि विकसित करनी होगी।

ओवरसोल अपने दोस्त को भाग्य की दया पर नहीं छोड़ सकता, क्योंकि वह उसकी एकमात्र दोस्त है। भगवान एक व्यक्ति को एक मार्गदर्शक, एक गुरु भेजता है, जो उसे उसके वास्तविक भाग्य को जानने में मदद करता है। वेदों का मानना ​​है कि आध्यात्मिक मुक्ति के मार्ग पर केवल एक अनुभवी गुरु के मार्गदर्शन में ही चला जा सकता है। ऐसा करने के लिए, व्यक्ति को अन्य प्रेरित अनुयायियों के साथ मिलकर पवित्र ग्रंथों का अध्ययन करना चाहिए। ऐसे कार्य के परिणाम निम्नलिखित अधिग्रहण होंगे:

1) रुचि - आध्यात्मिक जीवन का स्वाद;

2) वैराग्य - मुक्ति की भावना, भौतिक संपदा के प्रति अनासक्ति;

3) प्रेम - भगवान के प्रति प्रेम।

ये सभी उपलब्धियाँ व्यक्ति को पुनर्जन्म के चक्र से मुक्ति प्रदान करती हैं। विकास के इस स्तर पर, आत्मा एक बोधिसत्व बन सकती है जो केवल लोगों की मदद करने और भगवान की महिमा करने के लिए जीती है। ऐसा आध्यात्मिक व्यक्ति केवल दिखने में ही भौतिक संसार से संबंधित होता है, लेकिन वास्तव में वह पहले से ही आत्मा की सूक्ष्म दुनिया में होता है।

ये प्रबुद्ध लोग ही हैं जिनके पास पवित्र ज्ञान है और वे संत बन जाते हैं जो लोगों के प्रति दया की भावना रखते हुए दूसरों को सांत्वना देने और प्रबुद्ध करने में सक्षम होते हैं। यह अवस्था दीर्घकालिक ध्यान के माध्यम से प्राप्त की जाती है, जब साधु पहाड़ों में अकेला रहता है और कई वर्षों तक लोगों से संवाद नहीं करता है। यहां तक ​​कि ऐसे व्यक्ति का शरीर भी बदल जाता है: वह प्रकाश उत्सर्जित करना शुरू कर देता है।

तो, हिंदू धर्म आत्माओं के स्थानांतरण के सबसे विकसित सिद्धांत द्वारा प्रतिष्ठित है, जिसे अक्सर अभ्यास द्वारा पुष्टि की जाती है (यह उत्सुक है कि पुनर्जन्म के दर्ज किए गए अधिकांश मामले भारत में होते हैं)। पुनर्जन्म का सिद्धांत कारण और प्रभाव के नियम और किसी के कार्यों की जिम्मेदारी के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है, जिसे कई पूर्वी धर्मों द्वारा अपनाया गया है। विशेष रूप से, बुद्ध पुनर्जन्म और कर्म के विचार के अनुयायी थे, जिन्होंने अपना गुप्त ज्ञान अपने शिष्यों को दिया। मैं बौद्ध धर्म में पुनर्जन्म के विचार के अस्तित्व पर विचार करने के लिए आगे बढ़ना चाहता हूं।

एक मरता हुआ यूरोपीय कभी भी अपने बैंक खाते या परिवार, अपने अनुभव, या अपने लंबे और कठिन करियर को अगली दुनिया में नहीं ले जा पाएगा। वह लगभग हमेशा असुविधा महसूस करता है और यह महसूस करता है कि उसने कुछ खो दिया है या खो दिया है। बहुत से लोग इस समय अपने जीवन पथ की बेरुखी महसूस करते हैं, जैसे कि वे किसी और के नियमों के अनुसार लिखा गया कोई समझ से बाहर का खेल खेल रहे हों, और अब अंत आ गया हो। भारत में मृत्यु के प्रति मौलिक रूप से भिन्न दृष्टिकोण है। यह दुःख नहीं है, यह भय नहीं है, यह खुशी है और बारिश या हवा जैसी ही घटना है। यह कुछ कानूनों के अधीन अपरिहार्यता है। यह बस अस्तित्व की स्थिति में बदलाव है। मरते समय एक बाज़ार व्यापारी यह मान सकता है कि उसका अगला अवतार अधिक आरामदायक या आनंददायक होगा। उसके लिए यह सिर्फ रूप परिवर्तन है.

प्रत्येक धर्मनिष्ठ हिंदू को यकीन है कि मृत्यु आत्मा के अस्तित्व का वास्तविकता की एक परत से अस्तित्व के दूसरे स्तर पर संक्रमण मात्र है। जीवन के दौरान कर्म और आचरण के नियमों की अवधारणा प्रत्येक भारतीय के जीवन में एक मोटी रेखा के रूप में अटल रूप से चलती है। यहां हम फिर से संसार के चक्र का सामना करते हैं, एक जटिल संरचना जो शुरू में हर किसी के लिए उसके व्यवहार के अनुसार एक जगह का तात्पर्य करती है। अपनी मृत्यु शय्या पर आँखें बंद करके एक प्रबुद्ध हिंदू आशा करता है कि उसका नया जीवन बेहतर होगा।

और आदर्श रूप से, इसका अस्तित्व बिल्कुल भी नहीं होगा। यह संभव है कि या तो उसने जिस देवता को चुना है, उसकी प्रसिद्धि का हॉल, या एक नई जाति, या लोगों का नया सम्मान उसके लिए पहले से ही तैयार किया गया हो। लेकिन यह तब है जब वह सभी नियमों के अनुसार रहता हो। जीवन और खुशी के स्पष्ट रूप से परिभाषित नियमों ने हिंदुओं को मृत्यु के प्रति एक अनूठा, दार्शनिक, लेकिन साथ ही व्यावहारिक और स्पष्ट दृष्टिकोण विकसित करने के लिए मजबूर किया।

यहां, निश्चित रूप से, कोई भी हिंदू धर्म की विभिन्न दिशाओं में मतभेदों को छूने में मदद नहीं कर सकता है; इसकी परंपराओं की अपनी विसंगतियां हैं, जो स्कूल, स्वीकारोक्ति और पवित्र ग्रंथों की व्याख्या पर निर्भर करती हैं। लेकिन तीन मुख्य परंपराएँ हैं। जैसा कि उन्हें "संप्रदाय" कहा जाता है। हिंदू देवताओं की प्रसिद्ध त्रिमूर्ति से लगभग हम सभी बचपन से परिचित हैं: शिव, विष्णु और ब्रह्मा। ये तीन किरणें पक्षों की ओर मुड़ती हैं, जिससे विसंगतियों और असहमति के लिए समृद्ध आधार मिलता है, लेकिन इस मामले में हम केवल मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण में रुचि रखते हैं। यहां सब कुछ सरल है. चुने गए भगवान का एक भक्त है, उदाहरण के लिए, नामित तीन में से एक। मृत्यु के बाद, एक धर्मी जीवन जीने के बाद, वह या तो अपने देवता से जुड़ जाता है, पूजा के एक गूढ़ मंदिर में उसके साथ विलीन हो जाता है, या एक नए शरीर में स्थापित होकर अपने अवतारों के चक्र को जारी रखता है। अनुष्ठानों की रूपरेखा और महिमामंडन के तरीकों की कई व्याख्याएँ हैं, लेकिन सार एक ही है। यहां तक ​​कि अगर हम विश्व प्रसिद्ध हरे कृष्णों को भी लें, जिनके बिना रूस का एक भी शहर जीवित नहीं रह सकता, तो संक्षेप में वे सभी वैष्णववाद के स्कूल से आए थे।

वेदों का अध्ययन करने वाले कुछ गुरुओं ने सुझाव दिया है कि कृष्ण भगवान विष्णु के सर्वोच्च अवतार हैं। इससे एक संपूर्ण धर्म का उदय हुआ। हरे कृष्णों के बीच, मृत्यु के बाद एक भक्त के पास बहुत स्पष्ट पदानुक्रम के साथ कृष्ण के लिए प्रसिद्धि का एक हॉल होता है, जो उनमें से प्रत्येक को उसके जीवनकाल के दौरान पता होता है। यही बात अन्य मतों के प्रतिनिधियों, ब्राह्मणवादियों या शैवों के बारे में भी कही जा सकती है। हालाँकि, उदाहरण के लिए, शिव के समर्थकों की एक शाखा कश्मीर शैववाद है, जो कहती है कि आत्मा स्वयं भगवान है, और मृत्यु के बाद आत्मा बस अपने सार को जानती है। लेकिन इन सबमें मुख्य बात यह है कि हिंदुओं के लिए मृत्यु कोई हानि, दुर्भाग्य या दुःख नहीं है। यह बस दूसरी अवस्था, गुणवत्ता में संक्रमण है।

वे मृत्यु की तैयारी कर रहे हैं, उसका इंतजार कर रहे हैं। और मूलतः दो विकल्प हैं. या तो आप अवतारों का चक्र जारी रखें, या आप बस अपने ईश्वर को पहचानें और उसमें विलीन हो जाएँ। इस अवस्था को बौद्ध धर्म में निर्वाण और भारत के कई धर्मों में सर्वोच्च ज्ञानोदय के रूप में वर्णित किया गया है। यही तो बात है। औसत यूरोपीय के लिए, मृत्यु एक त्रासदी है, हर चीज़ का अंत। एक हिंदू के लिए, यह अस्तित्व के चरणों में से एक है जिसके लिए उसे तैयार रहना चाहिए। अंतिम संस्कार की चिताओं पर आँसू और विलाप की तलाश मत करो - वे वहाँ नहीं हैं। यह बस आत्मा के एक नई अवस्था में परिवर्तन की प्रक्रिया है।

निःसंदेह, यदि कोई दुर्घटना होती है, जैसे आग, विमान दुर्घटना या बाढ़, तो हर किसी की तरह भारतीय भी अपनी जान और संपत्ति बचाएंगे। इस मामले में, एक भारतीय, एक रूसी और एक अमेरिकी समान व्यवहार करेंगे। लेकिन उनमें से प्रत्येक अलग-अलग कारणों से कार्य करेगा। और विमान दुर्घटनाग्रस्त होने पर कोई हिंदू चुपचाप नहीं बैठेगा, इसका एकमात्र कारण यह है कि उसे आश्वस्त होना चाहिए कि उसकी मृत्यु समय पर हुई, कि धर्म पूरा हो गया है, कि उस पर कोई ज़िम्मेदारी नहीं है। यदि उपरोक्त सभी सत्य हैं तो ही वह अपनी आँखें बंद करेगा और मृत्यु को स्वीकार करेगा। अन्यथा, हममें से किसी की तरह, वह भी बच जायेगा।